Contra Hermógenes

El ensayo "Contra Hermógenes" (45 capítulos, 204-208) fue escrito por Tertuliano contra el pintor y filósofo Hermógenes, quien difundió su enseñanza dualista en Cartago y argumentó que el mundo fue creado a partir de materia eterna e increada. En su opinión, es posible un triple origen del mundo: o el mundo surgió de la esencia misma de Dios, o fue creado por Dios de la nada, o se formó a partir de materia ya preparada. Intentó establecer su enseñanza sobre la autoridad de las Sagradas Escrituras. Al comienzo de la obra (capítulos 1-18), Tertuliano desarrolla fundamentos filosóficos y religiosos contra las disposiciones de Hermógenes; luego (cap. 19-34) demuestra la insuficiencia de los argumentos que esgrime a partir de las Sagradas Escrituras y, finalmente (cap. 35-45), procede a analizar sus argumentos bíblicos. Al reconocer el carácter absoluto de Dios, Tertuliano niega la coeternidad de la materia con Él y prueba la creación del mundo a partir de la nada. *El título de la obra en latín es Adversus Hermogenem. Capítulo 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 Generalmente, en aras de la brevedad, refutamos a los herejes citando su origen posterior. Porque como la enseñanza de la verdad, que denunciaba incluso las herejías futuras, apareció antes que otras, todas las enseñanzas posteriores serán consideradas herejías, ya que fueron predichas por la enseñanza de la verdad más antigua. La enseñanza de Hermógenes es completamente nueva. Y hasta el día de hoy él mismo es un hombre mundano, hereje por naturaleza, e incluso empedernido; considera la locuacidad un don de la palabra, la arrogancia una determinación y la calumnia contra cualquiera un deber de conciencia tranquila. Además, dibuja imágenes indecentes, cambia constantemente de esposa, observa los mandamientos de Dios en cuanto a la satisfacción de los deseos, pero se olvida del arte. Doblemente deshonesto, tanto con el pincel como con la pluma, traiciona por completo las leyes de Dios y del mundo. Una mala señal también se puede ver en la coincidencia de nombres: después de todo, el mismo famoso Hermógenes de la época apostólica no fue muy celoso en el cumplimiento de las instrucciones de la enseñanza. Pero dejemos de lado la personalidad de Hermógenes, ya que lo que más nos interesa son sus enseñanzas. A primera vista reconoce a Cristo como Dios, pero lo retrata de tal manera que surge la duda: ¿es este el Dios de los cristianos? Además, Hermógenes no reconoce en absoluto la obra principal de Dios, negando que haya creado el universo de la nada. Pasando de los cristianos a los filósofos, de la Iglesia a la Academia y al Pórtico, Hermógenes tomó prestada de los estoicos la idea de equiparar la materia con Dios, que, por tanto, siempre existió, no nacida y no creada, sin principio ni fin, a partir de la cual Dios posteriormente creó todo. Y así, habiendo comenzado su cuadro con semejante sombra, y completamente desesperada, este pintor lo pintó con los peores argumentos. Supuso que Dios creó todo de sí mismo, o de la nada, o de algo, de modo que después de demostrar que Dios no podía crear ni de sí mismo ni de la nada, de aquí pudo concluir que permanecería: Dios creó de algo, y este algo era esa misma materia. Entonces, Hermógenes niega que Dios pudiera crear a partir de sí mismo, porque cualquier cosa que Dios creara a partir de sí mismo sería parte de sí mismo. Por otra parte, Él no se descompone en partes, ya que es Indivisible, Inmutable y siempre Uno y el mismo, ya que es Dios. Además, si algo hubiera creado de sí mismo, le pertenecería a sí mismo. Todo lo que surgió y que Él creó debe considerarse imperfecto, porque surgió de una parte y de una parte que Él creó. Si, siendo todo. Él creó todo, entonces tendría que ser que Él fuera y no sería todo al mismo tiempo, porque tendría que ser a la vez que Él fuera todo, que se creara a sí mismo, y que no fuera todo, que surgiera de Sí mismo. Pero es demasiado difícil. Después de todo, si Él existiera, entonces no existiría, porque sí existía. Y si no existiera, no habría creado, ya que no habría sido nada. Él, que siempre permanecerá, no nació, sino que existe por los siglos de los siglos. Por consiguiente, Él no creó de Sí Mismo, Aquel que no tuvo las condiciones y la oportunidad de crear de Sí Mismo. Luego Hermógenes sostiene de la misma manera que Dios no es capaz de crear de la nada. Por esto, Hermógenes define a Dios como el Bien y el Bien, que desea hacer el bien y el bien en cuanto Él mismo es tal. Y Él no quiere ni hace nada que no sea bueno o que no sea totalmente bueno. Por lo tanto, se sigue que de Él sólo deben proceder el bien y todo el bien, según su propio carácter. Sin embargo, también hay mal creado por Él, aunque no a su discreción, ni a su voluntad, ya que a su discreción y deseo no habría hecho nada inapropiado e indigno de sí mismo. Por lo tanto, lo que Él no hizo por Su propia voluntad debe suponerse completamente como resultado de la influencia dañina de alguna otra causa, sin duda: la materia. A esta prueba Hermógenes añade algo más. Dios siempre ha sido Dios, e incluso Señor, y nunca no-Señor. Pero de ningún modo podría ser siempre Señor, como siempre fue Dios, a menos que antes y siempre hubiera existido algo de lo que Él fuera siempre Señor. De esto se sigue que la materia siempre fue co-inherente a Dios el Señor. Me apresuraré a refutar esta idea suya para enseñar a comprender y superar sus demás argumentos, ya que hizo este añadido con intención de los que no entienden. Entonces, creemos que el nombre de Dios estuvo siempre con Él y en Él mismo, pero el nombre del Señor no estuvo siempre. Pero cada uno de estos nombres presupone un estado diferente de lo que denota. “Dios” es el nombre de la sustancia misma, es decir, la divinidad (divinitas), mientras que “Señor” no es el nombre de la sustancia, sino del poder o autoridad Divina (potestas). La sustancia siempre ha tenido su nombre, que es “Dios”. Sólo más tarde surge la conversación sobre el Señor, es decir, como algo incidental. Porque tan pronto como apareció aquello que comenzó a ser afectado por el poder Divino del Señor, fue gracias a la manifestación del poder Divino que desde ese mismo momento Él llegó a ser y comenzó a llamarse Señor. De la misma manera, Dios es Padre, además de Juez. Sin embargo, Él no siempre es Padre y Juez, porque Él siempre es Dios. Después de todo, Él no podía convertirse ni en Padre antes de la aparición del Hijo, ni en Juez antes de la creación del pecado. Hubo un tiempo en que no existía el pecado ni el Hijo, que hacía a Dios Juez y Padre. De la misma manera, Él no pudo llegar a ser Señor antes de aquello por lo cual Él llegó a ser Señor. Originalmente Él sólo podía ser Dios, todavía con la intención de algún día llegar a ser Señor a través de lo que Él crearía para Sí mismo para servir, como en Su tiempo. Él llegará a ser Padre a través del Hijo y Juez debido al pecado. ¿Quizás, Hermógenes, desde tu punto de vista me estoy entregando a palabrerías? Pero nos apoya mucho la Sagrada Escritura, que distingue ambos nombres y presenta cada uno en su momento. Después de todo, inmediatamente utiliza el nombre "Dios", que siempre ha existido: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra" (Gén. 1,1). Y luego, hasta que creó aquello de lo que iba a ser Señor, la Escritura usa sólo el nombre “Dios”: “Y dijo Dios,... y creó Dios,... y vio Dios (Gén. 1.3-4), y en ninguna parte hasta entonces “Señor”. Pero cuando completó la creación de todo y, lo más importante, por supuesto, del hombre mismo, quien, de hecho, tuvo que comprender al Señor y simplemente darle un nombre, entonces la Escritura ya agregó el nombre del Señor: “Y el Señor Dios tomó al hombre [a quien] había creado, y el Señor Dios mandó a Adán" (Gén. 2,15-16). Así, Aquel que hasta entonces era sólo Dios, se convirtió en Señor desde el momento en que tuvo a aquel de quien era Señor. era. Porque Él era Dios en sí mismo, y para las criaturas se hizo Dios al mismo tiempo que Señor. En consecuencia, si Hermógenes cree que la materia existió siempre porque el Señor siempre existió, se seguirá que nada existió, ya que se sabe que el Señor siempre existió. Quizás, para aquellos que no entiendan -y entre ellos Hermógenes muestra el límite de la incomprensión- añadiré algo más y, además, usaré su propia arma contra él. Dado que Hermógenes niega que la materia nazca o sea creada", entonces, creo, es imposible aplicar el nombre del Señor a Dios en relación con la materia, porque es necesario que sea libre aquel que, sin tener nacimiento, no tiene padres, para que no esté obligado a nadie y, por lo tanto, no esté subordinado a nadie. Así, tan pronto como Dios ejerció su poder sobre ella creando a partir de ella, desde ese momento en adelante la materia que recibe al Señor Dios demuestra que no era Él hasta que lo hizo. Comenzaré de nuevo a hablar de la materia precisamente desde el hecho de que Dios la creó, aunque aparezca como innata, increada, eterna, sin principio ni fin. Después de todo, ¿qué otra cosa podría ser la propiedad más elevada de Dios, sino la eternidad? ¿Tiene la eternidad alguna otra propiedad que estar siempre en el pasado y en el futuro por el hecho de no tener principio ni fin? Si tal cosa es propiedad de Dios, debe pertenecer sólo a Dios, de quien es propiedad. Pero una vez que la eternidad se atribuye a otro, ya no es propiedad inalienable de Dios, sino que se divide entre Él y aquello a lo que se atribuye. Después de todo, aunque hay quienes son llamados dioses, tanto en el cielo como en la tierra, para nosotros hay un solo Dios Padre, “de quien proceden todas las cosas” (1 Cor 8,5-6). Es tanto más necesario que entre nosotros lo que es propiedad inalienable de Dios pertenezca sólo a Dios. Y, como ya he dicho, la eternidad no sería propiedad inherente de Dios si perteneciera a otro. Después de todo, si Dios existe, entonces es necesario que exista algo único y que le pertenezca únicamente a [Él]. ¿Cuál debería ser el único, sino algo con lo que nada se pueda comparar? ¿Qué es primordial sino aquello que está sobre todo, primero que todo y de donde todo procede? Debido a que sólo Dios es dueño de la eternidad, Él es Dios. Y como sólo Él es el dueño de ello, entonces sólo Él existe. Si alguien más lo poseyera, entonces ¡cuántos dioses existirían, cuántos tendrían esa característica que les permite ser dioses! Entonces, Hermógenes introduce dos dioses, ya que considera la materia igual a Dios. Pero Dios debe ser uno, porque sólo el más alto es Dios. Nada puede ser más elevado excepto uno de su especie. Y algo con lo que se compara algo no puede ser único. Si se atribuye la eternidad a la materia, se la reconoce igual a Dios. Pero Dios es Dios y la materia es materia. Y, sin embargo, ¿puede una simple diferencia de nombres impedir la comparación si se atribuye la misma propiedad a los objetos que designan? Aunque su naturaleza sea diferente, aunque su forma no sea la misma. Mientras tengan la misma propiedad, tienen el mismo significado. Dios no nace. ¿Es realmente posible, en este caso, que naciera la materia? Dios es eterno. ¿No es la materia eterna? Ambos sin principio, ambos sin fin. Ambos son igualmente creadores del universo: tanto Aquel que creó como aquel a partir del cual creó. Después de todo, la materia no puede dejar de considerarse la creadora de todo lo que constituye el universo. ¿Qué responderá Hermógenes a esto? ¿Que no debemos comparar apresuradamente la materia con Dios, incluso si hay algo en ella que pertenece a Dios, ya que ella misma, al no poseerlo todo, no pretende ser completamente igual? ¿Cómo logró Hermógenes dejarle más a Dios, de modo que no pareciera que había entregado a la materia todo lo que era de Dios? “Al menos”, dirá Hermógenes, “a pesar de tales propiedades de la materia, que Dios conserve tanto el poder como la sustancia, gracias a las cuales es considerado el Uno, el Único, el Primero, el Creador y el Señor de todo”. La verdad, defendiendo el monoteísmo, exige que todo lo que pertenece a Dios le pertenece sólo a Él. Así, si todo es de uno solo, será de Él mismo, ya que sobre la misma base no se permite la existencia de ningún otro dios, ya que nadie puede tener nada que sea de Dios. “En consecuencia”, dices, “¿no tenemos nada de Dios?” Al contrario, tenemos y tendremos, pero según Su voluntad y no la nuestra. Incluso podemos llegar a ser dioses si somos dignos de ser aquellos de quienes Él anunció: “Dije: vosotros sois dioses, y Dios se hizo en la asamblea de los dioses” (Sal 82,6). Pero esto sólo puede suceder por Su gracia y no por nuestras habilidades. Porque sólo Él tiene la capacidad de crear dioses. También hace de la materia una propiedad que la conecta con Dios. Y si ella recibió de Dios lo que le pertenece, es decir, la propiedad de la eternidad, ¿podemos entonces creer que, aunque tenga algo en común con Dios, no es Dios? ¿Y cómo entender esto cuando Hermógenes dice que la materia tiene algo en común con Dios, y al mismo tiempo insiste en que esa cosa común, que no niega como propiedad de la materia, pertenece sólo a Dios? Hermógenes dice que sólo Dios tiene el poder de ser el Uno, el Único, el Primero, el Creador de todo, el Señor de todo e incomparable a nadie. Pero también atribuye a la materia la causa de todo ello. Pero el mismo Dios una vez llamó a los dioses como testigos y juró consigo mismo que nadie más sería como Él. Pero Hermógenes lo hará mentiroso. Después de todo, la materia será como Dios: increada, no nacida, sin principio ni fin. Dios dirá: “Yo soy el primero” (Isaías 41.4, 44.6). Pero ¿cómo puede el Primero ser Aquel para quien la materia es coeterna? Después de todo, no puede haber desigualdad entre lo coeterno y lo contemporáneo. ¿O la materia también es lo primero? Dios dice: “Yo... solo... extendí... el cielo” (Isaías 44.24). Pero no, solo no: también se extendió aquello de donde Él se extendió. Cuando Hermógenes afirma que la materia existe sin violar las propiedades de Dios, ¿no podemos argumentar de la misma manera que Dios existe sin violar las propiedades de la materia? Al final tienen propiedades comunes. Por tanto, será verdad para la materia que existe sola, pero junto con Dios, con Dios es la primera, ya que Dios también es la primera con ella. Y ella es incomparable con Dios, ya que Dios es incomparable con ella. Y junto con Dios ella es creadora y junto con Dios es amante. De este modo. Dios posee no todas, sino algunas propiedades de la materia. Hermógenes no dejó nada a Dios que no atribuyera a la materia. Así que para Dios no es materia, sino que Dios se equipara a la materia. Y así, cuando lo que reconocemos como propiedades de Dios - que Él siempre existió, sin principio, sin fin, y fue el Primero y Único, y el Creador de todo - se atribuye también a la materia, pregunto: ¿qué es esa materia que es diferente y ajena a Dios y por tanto peculiar sólo a él, por la cual no puede compararse con Dios? Si en él se encuentran todas las propiedades de Dios, esto es base suficiente para una mayor comparación. Si Hermógenes afirma que la materia es menor e inferior que Dios y, por tanto, diferente de Él, incomparable con Él, mayor y superior, entonces me opongo, porque lo eterno e ingenerado no acepta ninguna disminución ni humillación, porque es la eternidad y la ingeneración las que hacen a Dios tal como es, y de ningún modo menor ni subordinado, sino, al contrario, mayor y superior a todos. Después de todo, así como todo lo demás (que nace y muere y por tanto no es eterno, siendo rehén tanto del fin como del principio) permite lo que Dios no acepta, es decir, la derogación y la subordinación, ya que esta otra cosa nace y es creada, así Dios no permite esto porque ni nace ni es creado en absoluto. Lo mismo es la posición de la materia. Así, afirmamos que de las dos esencias eternas, ingenerada e increada, Dios y la materia, que sobre una base común poseen igualmente aquello que no admite disminución ni subordinación, es decir, la eternidad, ninguna puede ser menor ni mayor, ni inferior ni superior, sino que ambas son igualmente grandes, igualmente exaltadas, poseedoras igualmente de esa felicidad inquebrantable y perfecta, cuyo nombre es eternidad. Y no nos acerquemos a la opinión de los paganos, quienes, si alguna vez se ven obligados a reconocer a Dios, inmediatamente quieren subordinarle otros dioses. La Divinidad no tiene grado, ya que es única en su especie. Si también estuviera en la materia, como ingenerado, increado y eterno, entonces sería enteramente inherente a ambas, ya que de ningún modo puede ser inferior a sí mismo. Entonces, ¿de qué manera Hermógenes se atreverá a hacer una distinción, y también a subordinar a Dios la materia, eterna a lo Eterno, no nacido a lo No nacido, creador al Creador, teniendo derecho a decir: "Y yo soy el primero, y soy antes de todas las cosas, y soy aquel de quien proceden todas las cosas. Somos iguales". Estábamos al mismo tiempo, ambos sin principio ni fin, ambos sin creador ni maestro. ¿Quién me subordinó al yo cotemporal y al Dios coeterno? Si porque se llama Dios, entonces tengo mi nombre. Pero yo soy Dios, y Él también es materia, ya que ambos somos lo que cada uno es”? Y así, Hermógenes, creyendo que la materia no es igual a Dios y por tanto subordinándola a Él, de hecho incluso la pone por encima de Dios y, más bien, subordina a Dios a la materia, cuando cree que Dios creó todo a partir de la materia. Después de todo, si usó una parte de él para crear el mundo, entonces la materia que le proporcionó los medios de creación resulta estar por encima de Él, y Dios parece estar subordinado a la materia cuya sustancia necesitaba. Después de todo, nadie puede evitar sentir la necesidad de alguien cuya propiedad utiliza; nadie puede desobedecer a alguien cuya propiedad necesita para disfrutarla; de modo que nadie puede ser menor que aquel cuya propiedad usa, y nadie, permitiendo el uso de la suya, puede ser superior en ésta a aquel a quien le da la oportunidad de usarla. Así, la materia misma no necesitaba a Dios, sino que se proveía a Dios, que la necesitaba, rica, abundante, noble; la peor, obviamente, y débil, e incapaz de hacer de la nada lo que quería. De hecho, ella le hizo un gran favor a Dios, de modo que ahora tiene alguien que lo reconoce como Dios y lo llama Todopoderoso. Aunque, ¿cuán Todopoderoso es Él si no es capaz de crearlo todo de la nada? Por supuesto, la materia también ganó algo por sí misma. De modo que ahora también ella puede ser reconocida junto con Dios, igual a Dios y, además, ayudadora. Si tan solo fuera conocido no sólo por Hermógenes, sino también por los patriarcas y filósofos heréticos. Y está oculto a los profetas y apóstoles hasta el día de hoy. Sin embargo, creo – y de Cristo. Hermógenes no puede afirmar que Dios usó la materia para crear el mundo como el Señor. Después de todo, Él no puede ser Señor de una sustancia coeterna con Él. Más bien, el uso fue recíproco (y no emanaba de Su poder) precisamente porque veía el mal en la materia. Sin embargo, se vio obligado a utilizarlo. Esto fue forzado por su propia mediocridad, que le impedía crear de la nada, así como por su debilidad. Después de todo, si tratara la materia (en la que vio el mal) con todo el poder del Señor, entonces, siendo el Dios bueno, primero la haría buena, de modo que, si la usáramos, sería buena y no mala. Sin embargo, aunque es bueno, no es el Señor; Esto significa que al usar la materia que tenía, mostró Su dependencia y aceptó las condiciones de la materia, que habría corregido si hubiera sido Señor. Así hay que responder a Hermógenes cuando afirma que precisamente por su dominio Dios utilizó una materia-cosa que, además, no le pertenecía y, por tanto, no fue creada por él. Esto significa que el mal viene de Él mismo; si Él no aumentó el mal, al no ser su Creador, entonces definitivamente lo perdonó como el Señor. Si la materia no pertenece a Dios (después de todo, el mal no es característico de Él), entonces Dios se aprovechó de la de otra persona: ya sea pidiendo prestado, si es más débil que la materia, o mediante robo, si es más fuerte. Después de todo, sólo hay tres maneras de adquirir la propiedad ajena: por derecho, por cortesía y como resultado del robo, es decir, por derecho de propiedad, por préstamo y por violencia. Dado que el derecho de propiedad no pertenece a Dios, Hermógenes sólo puede elegir la más adecuada para él entre las dos últimas formas: crear el universo mediante un préstamo o la violencia. ¿Pero no es mejor que Dios decida no crear nada en absoluto, que crear como resultado de un préstamo o de la violencia y, además, a partir del mal? ¿Realmente, incluso si la materia fuera la mejor, Él consideraría digno de crearse a partir de propiedad ajena, incluso buena? No sería muy razonable de su parte crear el mundo para su gloria y al mismo tiempo revelarse como un deudor ajeno y, además, no una buena sustancia. "Bueno", dice Hermógenes, "¿era realmente necesario que Dios creara de la nada, para que el mal también fuera atribuido a su voluntad?" En efecto, grande es la ceguera de los herejes que utilizan tal razonamiento cuando quieren creer en otro Dios, bueno y todo bien, ya que consideran al Creador como el productor del mal, o colocan la materia al lado del Creador para derivar el mal de la materia, y no del Creador. Después de todo, ningún Dios debería estar exento de la pregunta de por qué, al no ser el autor del mal, se le puede considerar aquel que, aunque no creó el mal, permitió sin embargo su origen en alguien y en algún lugar. Por tanto, que Hermógenes escuche mientras discutimos el significado del mal en otro aspecto, y al mismo tiempo sobre lo que él tiene. No pasó nada con esta objeción. Al fin y al cabo, aunque no es el culpable, consideran cómplice del mal a Dios, que un siglo antes de la creación del mundo sufrió el mal de la materia, que, como buen rival del mal, debería haber sido corregida. Porque o bien podría haberlo corregido, pero no quiso, o bien quiso, pero en realidad no pudo, siendo débil. Si pudiera, pero no quisiera, entonces Él mismo es malo, ya que patrocinó el mal. Y por tanto ya se considera a Dios el autor del mal, aunque Él mismo no lo creó. Porque si Dios no hubiera querido que existiera el mal, éste no habría existido. Pero Dios mismo actuó como si no quisiera que el mal no existiera. ¿Qué podría ser más vergonzoso? Si quería la existencia de algo que Él mismo no quería crear, entonces actuó contra sí mismo. Porque, por un lado, quería que existiera lo que Él mismo no quería crear y, por otro lado, no quería crear lo que quería que existiera. Era como si quisiera que su existencia fuera buena y como si no quisiera que su creación fuera mala. Sin crearlo, lo declaró malo, pero al permitirlo, lo declaró bueno. Al permitir el mal en lugar del bien y no erradicarlo decisivamente, Dios es su protector. El mal por libre albedrío es peor que por necesidad. Dios se convertirá en un siervo del mal o en su amigo si simplemente se comunica con el mal de la materia, sin mencionar la creación de algo a partir de su mal. Pero ¿cómo nos convence Hermógenes de que la materia es mala? Él, por supuesto, no puede evitar llamar mal a aquello a lo que atribuye mal. Pero hemos determinado anteriormente que lo eterno no puede ser menospreciado y subordinado, para no ser considerado inferior a otro, coeterno con él. Por eso ahora afirmamos que el mal no puede ser propiedad de la materia, ya que la materia no puede estar subordinada a él, porque no puede estar subordinada a nadie en absoluto, ya que es eterna. Pero como en otra parte se ha establecido que el sumo bien es lo que es eterno (como lo es Dios, gracias a lo cual es único en su especie mientras es eterno, y por tanto bueno mientras es Dios), entonces ¿cómo puede el mal ser inherente a la materia, si ella, como eterna, debe ser considerada el sumo bien? O si lo eterno también puede contener el mal, entonces el mal también puede ser concebido en Dios. Y sin razón, Hermógenes se enorgullece de haber liberado a Dios del mal, si, al atribuirlo a la materia, lo admite como propiedad de la eternidad. Y, por supuesto, dado que lo eterno puede considerarse malo, entonces el mal será invencible e irresistible como eterno. ¿Y, después de todo, trabajamos en vano para eliminar el mal de nosotros mismos? Entonces Dios prescribe y ordena esto en vano. Además, Dios instituyó el tribunal en vano, en cualquier caso con la intención injusta de castigar a aquellos para quienes, a diferencia del mal, el fin es inevitable, cuando el virrey del mal, el diablo, antes de ser arrojado al abismo del abismo, será entregado al fuego que Dios ha preparado para él y sus ángeles; cuando la Revelación de los Hijos de Dios liberará a la creación del mal, que en todas partes está sujeto a la vanidad; cuando, como resultado de la restauración de la inocencia y la integridad de la creación, los animales domésticos harán las paces con los salvajes y los niños jugarán con las serpientes; cuando el Padre derribará a los pies del Hijo a los enemigos, especialmente a los creadores del mal. Por tanto, si el mal tiene un fin, entonces también debe tener un comienzo. La materia también tendrá un comienzo, ya que el mal tiene un fin. Pues lo que se atribuye al mal pertenece también a su otra forma: la materia. ¡Está bien entonces! Creemos que la materia es mala e incluso muy mala, al menos por naturaleza. Creemos que Dios es bueno y supremamente bueno, también por naturaleza. Además, la naturaleza debe considerarse constante e inquebrantable, inquebrantable tanto en el mal de la materia como en el bien de Dios y, por supuesto, incapaz de transformación e inmutable. Porque si en la materia la naturaleza cambió del mal al bien, entonces en Dios podría cambiar del bien al mal. En este punto, ¿puede alguien decir: “Por tanto, los hijos de Abraham no saldrán de las piedras, ni la descendencia de las serpientes dará fruto de arrepentimiento, ni los hijos de ira se convertirán en hijos de paz, si la naturaleza no puede cambiar?” Sin pensar, señalas estos ejemplos, oh hombre. Porque con la materia, que no tiene principio, todo lo que tiene uno es incomparable: las piedras, las serpientes, las personas. Por supuesto, la naturaleza de este último, al tener un principio, también puede tener un fin. La materia, no lo olvidemos, se define de una vez por todas como eterna, increada y no nacida. Y por eso debemos creer que tiene una naturaleza inmutable e intransformable, incluso en la opinión de Hermógenes, que contrasta con la nuestra cuando niega que Dios pueda crear a partir de sí mismo, porque lo que existe eternamente no cambia. Lo cual, por supuesto, se perderá si, como resultado del cambio, surge algo que no existía y, por tanto, la eternidad desaparece. Entonces, el Dios eterno no puede llegar a ser otra cosa que lo que siempre fue. Con esta definición le daré a Hermógenes un merecido golpe de represalia. También condeno la materia cuando, a partir de ella, mala, e incluso muy mala, Dios crea cosas buenas e incluso muy buenas: “Y vio Dios que las cosas que había creado eran buenas, y Dios las bendijo” (Gén. 1,21-22), - por supuesto, porque son muy buenas, y no porque sean malas y muy malas. Esto quiere decir que la materia permitió cambios, y si esto es así perdió el estado de eternidad, es decir, murió en su forma anterior. Pero la eternidad no se puede perder; si fuera posible, no sería la eternidad. En consecuencia, no puede permitir cambios, ya que siendo eternidad, no puede cambiar de ninguna manera. Ahora la pregunta es: si sólo el bien fue creado a partir de la materia, que de ninguna manera podría ser el resultado de su cambio, entonces ¿de dónde viene la semilla del bien y de lo mejor en lo malo y lo peor? Por supuesto, ni un buen árbol produce malos frutos (así como no hay más Dios que el bueno), ni un mal árbol produce buenos frutos (así como no existe materia excepto lo peor). Y si le atribuimos algo así como el germen del bien, entonces ya no será de naturaleza monótona, es decir, mala en general, sino dual, es decir, a la vez mala y buena. Y entonces se vuelve a plantear la pregunta: ¿puede haber algo en común entre el bien y el mal, la luz y las tinieblas, lo dulce y lo amargo? Después de todo, si la oposición de ambos, el bien y el mal, pudiera coincidir y la naturaleza de la materia se volviera dual, repleta de unos y otros frutos, entonces el bien mismo ya no se atribuiría a Dios, de modo que el mal no se le atribuiría, pero ambos tipos, tomados de las propiedades de la materia, se relacionarían con él. Bajo esta condición, no debemos a Dios ni gratitud por el bien ni odio por el mal, porque Él no hizo nada según Sus propiedades naturales, y esto prueba claramente que retrocedió en favor de la materia. Aunque dicen que Dios, dada una disposición favorable de la materia, y al mismo tiempo, según Su voluntad, podría producir el bien, como si accidentalmente tomara prestado el bien de la materia, esto, por supuesto, también es vergonzoso, ya que Él también crea el mal a partir de ella. Habiendo creado el mal claramente no según Su voluntad, Dios resultó ser un esclavo de la materia, incapaz de hacer nada más que crear a partir del mal. Por supuesto, lo hizo de mala gana, porque es bueno. Y por necesidad, aunque de mala gana. Y en virtud del deber servil, si fuera necesario. ¿Qué es más digno, hacer el mal por necesidad o por buena voluntad? Por supuesto, Él creó por necesidad, aunque sea de materia; y si de la nada (ex nihilo), entonces según Su voluntad. Y es completamente en vano que intentéis presentar a Dios como inocente del mal. Porque si Él creó de la materia, entonces el mal se atribuye al que creó, ya que fue Él quien creó. Por el contrario, si Él creó de la nada, entonces ya no importaría exactamente de qué. Por lo tanto, importa cómo creó, de modo que creó de la manera más apropiada para Él. Y le conviene más crear según su voluntad que por necesidad, es decir, de la nada y no de la materia. También es más digno de considerar a Dios un creador libre del mal que uno dependiente. Cualquier poder le conviene más que la insignificancia. Así, si coincidimos en que la materia no tiene nada bueno, y Dios, si creó algo bueno, lo creó con su poder, surgirán otras preguntas de la misma manera. En primer lugar, si el bien no era inherente a la materia en absoluto, entonces no fue creado a partir de ella, porque la materia estaba completamente desprovista de ella. Entonces, si no de la materia, entonces fue creada de Dios. Si no es de Dios, entonces fue creado de la nada. Ésta es la única salida al razonamiento de Hermógenes. Pero si el bien no fue creado de la materia (porque no estaba en ella como mal), y no de Dios (porque nada podría haber surgido de Dios, como determinó Hermógenes), entonces resulta que el bien, como si no viniera de nadie, fue creado de la nada; por lo tanto, no de la materia ni de Dios. Y si el bien surge de la nada, ¿por qué no el mal? Es más, ¿por qué no todo de la nada, si algo de la nada? A menos que el poder divino, que produjo algo de la nada, fuera insuficiente para producirlo todo. Y si el bien surgió de la materia mala (si no de la nada y no de Dios), entonces vino como resultado de la transformación de la materia, contrariamente al cambio decididamente rechazado de lo eterno. Por tanto, no importa en qué consista el bien, Hermógenes está dispuesto a negar que pueda consistir en algo en absoluto. Es necesario que proceda de algo de lo que, según él creía, no podría proceder. Pero si, pues, el mal no surgió de la nada, para no pertenecer a Dios (pues parecerá creado según su voluntad), sino de la materia, para pertenecer a aquello de cuya sustancia fue creado, entonces aquí, como dije, Dios será considerado el creador del mal. Pues aunque Él, con la misma potencia y voluntad, debería haber producido de la materia todo lo bueno, o sólo bueno, no creó todo como bueno, sino incluso como algo malo. En cualquier caso, o quería que existiera el mal -si podía impedir la existencia del mal- o no era capaz de hacer que todo fuera bueno si quería y no lo hacía. Mientras tanto, no importa si Dios se convirtió en creador del mal por debilidad o según Su voluntad. ¿O había algún significado de que, aunque podía crear el bien, siendo Bueno, aun así creó el mal, como si no fuera Bueno? ¿Por qué no creó sólo de acuerdo con Su propia esencia? ¿Cuál era la necesidad para Él, después de completar Su obra, de cuidar la materia y hacer el mal? ¿Para que Él, el Único, sea reconocido como bueno por bien, y la materia no sea considerada mala en base al mal? El bien florecería más sin la influencia del mal. Al fin y al cabo, Hermógenes también cuestiona los argumentos de algunos que afirman que el mal era necesario para dar brillo al bien, entendido como lo contrario del mal. Entonces, o no había razón alguna para crear el mal o, si alguna otra razón forzó la introducción del mal, ¿por qué no pudo haber sido creado de la nada? Por la misma razón disculparía al Señor, para que no fuera considerado el autor del mal, que ahora disculpa el mal cuando lo crea a partir de la materia, si es que existe alguna excusa. Entonces, dondequiera que mires, en todas partes te encuentras con esta pregunta, que quienes reprochan a Dios el mal no quieren responder, habiendo sacado muchas conclusiones indignas, pero sin examinar la esencia del mal y sin entender si atribuir el mal a Dios o separarlo de Él. Así, habiendo definido previamente este tema (sobre el cual, tal vez, debamos volver en otro lugar), establezco que el bien y el mal deben atribuirse o a Dios (si los creó de la materia), o a la materia misma (de la que creó), o a ambos (si el que creó y aquello de lo que creó se debían mutuamente), o a uno y al otro. Después de todo, no existe una tercera cosa excepto la materia y Dios. A su vez, si ambos pertenecen a Dios, Él resultará ser el creador del mal. Pero Dios, siendo bueno, no puede ser creador del mal. Si ambos pertenecen a la materia, entonces la materia parecerá incluso ser la madre del bien. Pero al ser enteramente mala, la materia no puede ser fuente de bien. Si ambos pertenecen a ambos, entonces la materia será equiparada a Dios, y ambos se volverán iguales y estarán igualmente involucrados en el mal y en el bien. Pero no se debe equiparar la materia con Dios, para que no haya dos dioses. Y si una cosa es para Uno y la otra es otra, entonces, por supuesto, Dios es bueno y la materia es mala. Después de todo, es imposible atribuir ni el mal a Dios ni el bien a la materia. Pero al crear el bien y el mal a partir de la materia, Dios crea con ella. Si esto es así, entonces no sé cómo pudo salir de allí Hermógenes, quien, por mucho que haya creado el mal a partir de la materia, ya sea por su voluntad, ya por necesidad, ya por la razón, no considera a Dios creador del mal. Además, si el creador del mal es el mismo que creó la creación -por supuesto, en unión con la materia, que le proporcionó sustancia-, entonces ya no hay razón para introducir la materia como fuente del mal. Porque, a pesar de ello, Dios resulta ser el creador del mal gracias a la materia, aunque se permitió que no fuera considerado autor del mal. Así, después de eliminar la materia (asumiendo que no hay necesidad de ella), queda claro que Dios creó todo de la nada. Y no importa si consideramos todo mal desde el momento de su aparición (si es malo o no) y, por cierto, lo que consideras malo es malo. Porque es más digno que Él produzca según su voluntad, creando el mal de la nada, que según el orden de otro, si creara de la materia. La libertad pertenece a Dios, no la necesidad. Prefiero que Él mismo haya querido crear el mal, a que no pueda evitar hacerlo. El monoteísmo requiere el reconocimiento de las siguientes disposiciones. Sólo hay un Dios, siempre que Él sea el Uno, el Único. Uno es el único sólo porque no hay nada con Él. Y Él será el Primero porque todo es después de Él. Así, y todo después de Él, porque todo es de Él. Y de Él, porque de la nada. Es importante que todo esto no contradiga el significado de la Escritura: ¿Quién ha conocido el pensamiento del Señor? ¿O quién fue su consejero? ¿O a quién pidió consejo? ¿Quizás alguien le mostró el camino del entendimiento y el conocimiento? ¿Hay alguien a quien Él le debe un favor? (Romanos 11,34-35). Por supuesto que no hay ninguno. Ya que no había fuerza, ni materia, ni ser de ninguna otra sustancia junto a Él. Y si Él creara a partir de algo, tendría que recibir de él mismo un plan y una explicación, como camino de comprensión y conocimiento. Y entonces tendría que crear de acuerdo con la calidad de la cosa y las características naturales de la materia, y no según Su voluntad. De modo que habría creado el mal no según su voluntad, sino según la naturaleza de la sustancia. Si Dios necesita materia para crear el mundo, como creía Hermógenes, entonces Dios tiene una materia mucho más digna y conveniente, cuya información no debe buscarse en los filósofos, sino en los profetas, es decir, Su Sabiduría (sophia). Al final, ella fue la única que conoció el pensamiento del Señor. ¿Quién sabe lo que es de Dios y lo que está en Él, sino el Espíritu que está en Él? (1 Cor 2,11). Y la Sabiduría es Espíritu. Ella era la consejera de Dios. Es el camino de la comprensión y el conocimiento. Dios creó a partir de ella, creando a través de ella y con ella. Cuando Él fortaleció el cielo”, dice, “yo estaba con Él. Cuando fortaleció las altas nubes sobre los vientos y cuando confirmó las fuentes de lo que hay debajo del cielo, yo estuve con Él y lo ayudé. Yo era en quien Él se regocijaba. Y yo me regocijaba diariamente en Su presencia, cuando Él se regocijaba en ordenar el universo y gozarse entre los hijos de los hombres (Proverbios 8.27-31). ¿Quién no preferiría reconocerlo como la fuente y el principio de todo, la verdadera materia de todas las cosas: no sujeta a corrupción, no cambiante de estado, no agitada en vanidad, no fea en apariencia, sino nativa, propia, ordenada y apropiada, de la que Dios bien podría tener necesidad, aún necesitando la suya y no la de otro? Tan pronto como siente que ella es necesaria para la creación del mundo, inmediatamente la concibe y la da a luz en sí mismo. "El Señor", dice, "me hizo el principio de sus caminos para sus obras. Antes de los siglos me fundó, antes de crear la tierra, antes de establecer los montes, antes de darme a luz, antes... del abismo... yo nací" (Proverbios 8,22-25). Entonces, Hermógenes debe admitir que la afirmación sobre el nacimiento y la creación incluso de la Sabiduría de Dios está hecha para que creamos: no hay nada no nacido ni increado, excepto sólo Dios. Después de todo, si dentro de Dios lo que surgió de Sí mismo y en Sí mismo no careció de principio -en primer lugar, Su Sabiduría, nacida y creada en el momento en que comenzó a actuar en la mente de Dios para la creación del mundo-, mucho menos podría no tener principio nada que estuviera fuera de Dios. Si efectivamente la misma Sabiduría es pensamiento, es el Verbo de Dios, sin el cual nada es creado, como sin la Sabiduría nada se ordena, ¿qué es lo que, junto con el Padre, podría ser antiguo y por tanto más ancestral que el Hijo de Dios, Verbo del Unigénito y del Primogénito, sin olvidar que lo increado es más poderoso y lo increado más fuerte? Porque aquello que no necesitó de ningún creador para existir será mucho más elevado que aquello que necesitó de ningún creador para existir. Por tanto, si el mal no nace, [sino del bien], es decir, de la Palabra de Dios, se dice: “Porque vomitó la bendita Palabra” (Sal 44,2), - No sé si del bien se puede producir el mal, del débil el fuerte, es decir, del engendrado, el no nacido. Esto significa que Hermógenes prefiere la materia a Dios, prefiriéndola al Hijo. “Porque el Hijo es el Verbo, y Dios es el Verbo:... Yo y el Padre somos uno” (cf. Juan 1:1, 10.30) a menos que el Hijo acepte indiferentemente que se prefiera a Él el que es igual al Padre. Pero recurriré también a los libros auténticos de Moisés, con los que, sin embargo, el bando contrario intenta en vano sustentar sus premisas, para que no parezca que se equivoca de lugar. Ella estableció el significado de algunas palabras de la manera que es costumbre entre los herejes: confundir las cosas más simples. Después de todo, quieren que el principio mismo en el que Dios creó el cielo y la tierra sea algo sustancial y corpóreo, y que pueda interpretarse en materia. Insistimos en utilizar cada palabra en su propio significado y afirmamos que el “principio” (principium) no es más que el “comienzo de la acción” (initium), y esta palabra se adapta a todo lo que comienza a existir. Después de todo, nada de lo que tiene que aparecer existe sin un comienzo, pues el comienzo mismo llega para él cuando algo comienza a surgir. Así, principium o initium son palabras para “emprender” (inceptio), y no nombres de sustancia alguna. Y si las creaciones originales de Dios son los cielos y la tierra (que Dios creó en primer lugar para poner el verdadero comienzo de sus creaciones), ya que fueron creados primero, entonces la Escritura comienza legítimamente con las palabras: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1,1). De la misma manera se diría: “Al final creó Dios los cielos y la tierra”, si los creó después de todo. Y si el principio fuera algún tipo de sustancia, entonces el final sería algún tipo de materia. Pero, por supuesto, un determinado principio puede ser sustancial (substantivum) para alguna otra cosa que debe surgir de él. Así, por ejemplo, la arcilla es el comienzo de la cerámica y una semilla es el comienzo de una planta. Pero si usamos la palabra "principio" en el sentido de una sustancia, y no de una secuencia temporal, entonces agregamos específicamente el nombre de la cosa que tomamos como comienzo de otra cosa. Si decimos, por ejemplo, lo siguiente: “En el principio el alfarero hizo una palangana o una urna”, el “principio” aquí no significará en modo alguno importancia. De hecho, en esta frase llamé “el comienzo” no a la arcilla, sino a la secuencia de acciones, porque el alfarero hizo primero la palangana y la urna, con la intención de hacer el resto después. Entonces la palabra "comienzo" se referirá al orden de las acciones y no al origen de las sustancias. Puedo interpretar “comienzo” de otra manera, finalmente, no a partir del objeto designado. Así, en el idioma griego, la palabra “principio”, es decir, denota primacía no sólo en la secuencia, sino también en el poder, de ahí que tanto las autoridades como las autoridades se llamen “arcontes”. Por lo tanto, de acuerdo con este significado, “comienzo” puede usarse tanto para denotar primacía como poder. Después de todo, fue en virtud de la primacía y el poder que Dios creó el cielo y la tierra. Pero para que la palabra griega no reciba otro significado que el principio, y el principio no permita otra cosa que la acción de “principio”, debemos reconocer también como principio a aquel que dice: “Dios me creó, el principio... para que ella hiciera su camino, para sus obras” (Proverbios 8,22). Después de todo, si todo fue creado gracias a la Sabiduría de Dios, entonces Dios, habiendo creado el cielo y la tierra “en el principio”, es decir, comenzando Su actividad, los creó en Su Sabiduría. Finalmente, si principio significara materia, entonces la Escritura no lo expresaría “en el principio creó Dios”, sino “desde el principio”, ya que entonces Dios crearía no en la materia, sino a partir de la materia. De la Sabiduría se podría decir “en el principio”. Porque Él comenzó a crear primero en la Sabiduría, en la que creó razonando y ordenando. E incluso si Él fuera a crear a partir de la materia, primero tendría que, reflexionando y disponiendo, crear en Sabiduría. Después de todo, si fue el comienzo de los caminos es precisamente porque la reflexión y la disposición son la primera obra de la Sabiduría, allanando el camino a la actividad con la ayuda de la reflexión. Este testimonio lo extraigo correctamente de las Escrituras, que, si bien muestran a Dios el Creador y lo que creó, no dicen nada sobre de qué creó. En cualquier actividad son fundamentales tres puntos principales: quién hace lo que surge, de qué surge. Por tanto, en la descripción correcta de una actividad se deben indicar tres nombres, que denotan la persona (persona) del Creador, lo creado y la materia de lo creado. Si no se indica la materia, pero sí la obra y el Creador de la obra, entonces está claro que Él produjo de la nada. De lo contrario, si produjera de algo, se indicaría de qué exactamente. Finalmente, agrego el Evangelio al Antiguo Testamento. De él debería quedar aún más claro que Dios creó todo a partir de algún tipo de materia, porque allí se explica con precisión con qué ayuda creó todo. En el principio estaba el Verbo, precisamente en el principio en que Dios creó los cielos y la tierra. “Y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios... Todas las cosas fueron creadas; por él y sin él nada fue creado” (Juan 1,1-3). Por lo tanto, si aquí se muestran el Creador, es decir, Dios, y lo creado, es decir, todo, y por medio de Quien, es decir, por la Palabra, ¿no exigiría el orden que declaremos aquello de lo cual, con la ayuda de la Palabra, todo fue creado por Dios, si fue creado de algo? Por lo tanto, lo que no sucedió, la Escritura no lo puede declarar. Y este mismo silencio dice bastante que no hubo nada, porque si hubo algo. Las Escrituras lo dirían. En respuesta, por supuesto, objetarás: cualquiera que considere que el universo fue creado de la nada simplemente porque no se dice claramente que todo se creó a partir de la materia, debe tener cuidado con la afirmación de la parte contraria de que el universo fue creado a partir de la materia, ya que tampoco se dice claramente que todo se creó a partir de la nada. Por supuesto, algunos de los argumentos del oponente pueden fácilmente volverse contra él. Sin embargo, esto no se puede hacer de forma rápida y justa cuando existe una diferencia en el tema mismo. Por lo tanto, sostengo que, si bien la Escritura no declaró abiertamente que todo fue creado de la nada o, por el contrario, de la materia, no era necesario indicar abiertamente que todo fue creado de la nada, como habría ocurrido si el universo hubiera sido creado de la materia. Porque lo creado de la nada se considera creado de la nada hasta que se indique de qué fue creado; por lo tanto, no corre peligro de que se confunda con algo hecho de algo si no se muestra de qué está hecho. Lo que surge de otra cosa -si se dice claramente que proviene de otra cosa, pero no se declara abiertamente de qué exactamente- se expone a dos peligros. Primero, puede parecer que fue creado de la nada, ya que no se dice de qué fue creado. En segundo lugar, incluso si tiene tal propiedad que no puede evitar parecer creado a partir de algo, todavía existe el peligro de que (aunque no se indique con precisión de qué se creó) pueda parecer creado a partir de algo distinto de lo que realmente es. Por lo tanto, si Dios creó todo de la nada, entonces las Escrituras no necesitan agregar que Él creó de la nada. Y si creó a partir de la materia, entonces sería necesario indicar de alguna manera que creó a partir de la materia. Pues lo primero podría entenderse fácilmente aunque no se dijera nada al respecto, pero lo segundo sería dudoso si no se dijera. Y por eso el Espíritu Santo estableció para su Escritura una regla tal que, cuando algo surge de algo, dice tanto lo que surge como de qué surge. "Que la tierra", dice, "produzca la primera hierba, sembrando semilla según su especie y según su semejanza, y... un árbol fructífero, que lleve... fruto,... en el que haya semilla a su semejanza. Y así sucedió. Y la tierra produjo plantas herbáceas, que lleven semilla, según su especie, y... árboles fructíferos, que lleven fruto en abundancia, en los que haya semilla... según su semejanza" (Gén. 1,11-12). Y nuevamente: "Y dijo Dios: Produzca el agua reptiles... seres vivientes y aves que vuelan sobre la tierra en el firmamento del cielo. [Y así sucedió]. Y creó Dios... grandes... peces y todo ser viviente... reptante... viviente que el agua produjo, según su especie" (Gén. 1,20-21). Y luego: “Y dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según su especie, ganado vacuno, reptiles y fieras según su especie” (Gén. 1,24). Entonces, si Dios, produciendo otras cosas a partir de las cosas creadas, declara por medio del profeta y dice qué y de qué creó (aunque podríamos suponer que todo esto fue creado de algo, y no de la nada, porque algo ya fue creado de donde el resto podría venir), si el Espíritu Santo se encargara de nuestra instrucción, para que supiéramos qué vino de dónde, ¿no nos habría dicho tanto sobre el cielo como sobre la tierra, de qué fueron creados, si estuvieran obligados al origen de cualquier materia? Entonces ya no parecería que Él los creó de la nada, puesto que hasta entonces aquello de lo que parecía haber sido creado no fue creado. Él creó. Por lo tanto, al indicar el origen de lo que fue creado de algo, implica que algo fue creado de la nada, cuyo origen no indica. Entonces: “En el principio... Dios... creó... los cielos y la tierra” (Génesis 1.1). Me inclino ante la plenitud de las Escrituras, porque me muestran tanto al Creador como a la creación. Y en el Evangelio encuentro mucho sobre el ayudante y mediador del Creador: la Palabra. Todavía no he leído en ninguna parte que todo se crea a partir de algún tipo de sustancia material. Dejemos que la escuela de Hermógenes afirme que esto está escrito en alguna parte. Y si aún no está escrito, que tenga cuidado con los problemas que están destinados a los amantes de la ficción y la calumnia. Pero Hermógenes refuerza su razonamiento con las siguientes palabras de la Escritura: “La tierra estaba invisible y agitada” (Gén. 1,2). Para ello asigna el nombre de tierra a la materia, ya que, en su opinión, la tierra fue creada a partir de materia. Y "existía" apunta a lo mismo, como si la materia terrestre hubiera existido siempre antes, no nacida y no creada, invisible y no procesada, porque quiere que la materia sea informe, desordenada y discordante. Refutaré estas ideas suyas una por una. Pero por ahora quiero responderle de esta manera. Supongamos que estas disposiciones prueban la existencia de la materia. Pero, ¿realmente dicen las Escrituras que si existió en primer lugar y poseyó las propiedades indicadas, algo fue creado a partir de él? Sí, no se dice nada de eso. Por tanto, si la materia existió fue sólo porque ella misma, o más bien Hermógenes, la quiso. Podría existir y, sin embargo, Dios no creó nada a partir de él. Quizás porque es indecente que Dios necesite algo. Por eso, probablemente, no se muestra que Él haya creado algo a partir de la materia. “En ese caso”, objetarás, “no habría necesidad de materia”. ¡No, ella es realmente necesaria! Puede que el mundo no haya sido creado a partir de ello, ¡pero sí se creó la herejía! Y quizás lo que es mucho peor es que la herejía no se crea a partir de la materia, sino que la materia misma es creada por ella. Vuelvo ahora a los casos individuales que, según Hermógenes, indican la existencia de la materia. Y, antes que nada, quiero ocuparme de los nombres. Después de todo, encontramos uno de los nombres (“tierra”) en las Escrituras, pero no el otro (“materia”). En consecuencia, surge la pregunta: si el nombre de materia no está en las Escrituras, ¿sobre qué base se adapta para ella el nombre tierra, que denota una sustancia de un tipo completamente diferente? El nombre de materia, que acompaña al nombre de tierra, debe de alguna manera ser resaltado especialmente para que sepa que el nombre de tierra sirve simultáneamente como nombre de materia, para que no lo relacione sólo con la sustancia cuyo nombre propio es, y para que, finalmente, no pueda (aunque quisiera) relacionarlo con algún otro tipo de materia y, en cualquier caso, con la materia en general. Porque aquello a lo que se le asigna un nombre común [para muchos] no tiene propio, pues no le da nada a esta cosa y puede asignarse a cualquier otra. Por lo tanto, aunque Hermógenes haya declarado que la materia tiene un nombre, aún debe probar que la materia tiene el mismo nombre que la tierra, para que los dos nombres de la materia no se contradigan. Entonces, Hermógenes afirma que el pasaje de la Escritura mencionado habla de dos tierras. Una es que Dios creó en el principio, y la otra es la materia de la cual creó y de la cual se dice: “Pero la tierra era invisible y no cultivada”. Y si pregunto a cuál de los dos se le debe dar el nombre de tierra, se me responderá que la que es creada toma prestado el nombre de aquella de la que fue creada. Porque es más verosímil que los descendientes sean llamados por el nombre de sus antepasados ​​que los antepasados ​​por el nombre de sus descendientes. Si esto es así, entonces surge otra pregunta: ¿es legal exigir que la tierra que Dios creó tome prestado un nombre genérico de aquel con el que Él la creó? Después de todo, he oído que Hermógenes y otros herejes, partidarios de la materia, tienen una Tierra informe, invisible y inestable. Pero veo a esta nuestra: heredó de Dios la belleza, el esplendor y el cuidado. Por lo tanto, fue creado de manera bastante diferente a aquel del que surgió. Y siendo creada de otra manera, no podía unirse en nombre a aquel de quien difería en su condición. Si el nombre propio de la notoria materia era “tierra”, entonces nuestra tierra, que no es materia, al haber sido creada de una manera completamente diferente, ya no puede aceptar el nombre de tierra, ajena e inaceptable en sus propiedades. Por otro lado, la materia creada, es decir, nuestra tierra, parecía tener un origen y un nombre común con su fuente, la materia. Pero no necesariamente. Al fin y al cabo, los platos, aunque están hechos de barro, no los llamaré barro, sino platos. Y electr, aunque es una aleación de oro y plata, todavía no lo llamaré plata ni oro, sino electr. Si algo cambia sus propiedades, también pierde su nombre anterior, porque el nombre y la propiedad están estrechamente relacionados. Y cuán diferente es nuestra tierra en sus propiedades de la supuesta tierra, es decir, la materia, se desprende del hecho de que el Libro del Génesis atestigua que es buena: “Y vio Dios... que... era buena” (Génesis 1,31). La tierra hermogeniana parece ser fuente y causa del mal. Finalmente, si nuestra Tierra tomó prestado su nombre de Hermógenes, ¿por qué no heredó de él el nombre de “materia”? Además, el cielo y todo lo demás, si está compuesto de materia, también debe llevar los nombres de "tierra" y "materia". Pero ya basta del nombre tierra, con el que Hermógenes intentó introducir la materia, aunque todo el mundo sabe que “tierra” es el nombre de uno de los elementos, que primero enseña la naturaleza y luego la Escritura. De lo contrario, habrá que creerle a Sileno, quien, según Teopompo, convenció al rey Midas de la existencia de Otro Mundo. Sin embargo, también aseguró la existencia de muchos dioses. Pero para nosotros, Dios es una y una tierra, que Él creó en el principio. Al comenzar a exponer el orden de su creación, la Escritura primero informa que fue creada y luego habla de sus propiedades. De la misma manera, se dice del cielo, en primer lugar, que fue creado: “En el principio... Dios... creó... los cielos” (Gén. 1.1), y luego agrega sobre su estructura: “Y separó el agua que estaba debajo del firmamento, y el agua que estaba sobre el firmamento, y llamó Dios al firmamento cielo” (Gén. 1.7-8). Es decir, sobre la estructura de lo que Él creó en el principio. Lo mismo ocurre con el hombre: “Y creó Dios al hombre... a imagen de Dios lo creó” (Génesis 1,27). Luego la Escritura añade cómo Dios lo creó: "Y creó Dios... al hombre de... la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre fue un alma viviente" (Génesis 2,7). Así es como debes comenzar una historia: primero haz un prefacio, luego describe el tema; nombre y luego describir. Por lo tanto, sería extraño que la Escritura de repente informara la forma y propiedades de aquello que no menciona en absoluto y ni siquiera indica su nombre, es decir, la materia; primero diría qué es, en lugar de mostrar si existe; su imagen sería pintada, pero su nombre estaría oculto. Pero nos parece más probable que la Escritura haya puesto aquí una descripción de aquello cuya creación y nombre mencionó anteriormente. ¿Es posible entender de otra manera las palabras: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra, pero la tierra era invisible y desordenada” (Gén. 1,1-2)? ¿No es ésta la tierra que Dios creó y sobre la cual las Escrituras han comunicado suficientemente? Después de todo, aquí se utiliza especialmente la parte conectora "zhe", como una abrazadera que conecta el hilo del pensamiento en un todo único: "la tierra". Con esta palabra la Escritura regresa a la tierra de la que acaba de hablar y conecta el pensamiento. Si eliminas el “zhe” de aquí, la conexión se corta. Y luego, por supuesto, puede parecer que las palabras: “La tierra era invisible e inestable” en realidad se referían a otra tierra. Pero tú, indignado, levantando los ojos y las manos ante el dolor, cortas la mano en el aire y declaras: "¡Lo era!". - como si ella siempre hubiera existido (por supuesto, no nacida y no creada). Y por tanto, por supuesto, hay que creer que esta tierra es materia. Pero responderé de forma sencilla y sin adornos: de cualquier cosa se puede decir “fue”, e incluso de algo que fue creado, que nació, que una vez no existió y que no es materia. Al fin y al cabo, de todo lo que tiene existencia (no importa dónde la tenga, ya sea a través de un principio o sin principio), también se puede decir, ya que “es”, “fue”. Cualquiera que sea la forma original del verbo adecuada para la definición, la forma modificada del verbo será adecuada para la narración. "Hay" es la forma original de definición y "era" es para narración. Pero en el presente caso, todo esto son complejidades y trucos de los herejes. Crean un problema a partir de palabras simples y conocidas. Por supuesto, la pregunta muy importante es: ¿“existió” la tierra que fue creada? Y, por supuesto, es necesario discutir si conviene que la tierra que fue creada sea invisible e inestable, o que aquella de la que fue creada, para que “era” pueda atribuirse a la que realmente fue. Sin embargo, demostraremos no sólo que las propiedades indicadas eran aptas para nuestro terreno, sino que no lo eran para ese otro terreno. Después de todo, si la materia desnuda se postrara ante Dios, sin, por supuesto, estar separada de Él por ningún elemento (ya que todavía no había nada más que ella y Dios), entonces, sin duda, no podría ser invisible. Porque aunque Hermógenes afirma que la oscuridad era inherente a la sustancia de la materia (responderemos a esta afirmación en su lugar), la oscuridad es visible incluso para el hombre, es decir, ve que es oscuridad, sin mencionar a Dios. En cualquier caso, si fuera invisible, de ninguna manera se podría conocer su propiedad. ¿Cómo supo entonces Hermógenes que era informe, desordenado e inquieto, si estaba oculto por ser invisible? Y si esto fue revelado por Dios, entonces Hermógenes debe probarlo. También pregunto si se la podría llamar inestable. Después de todo, por supuesto, lo que es imperfecto está inestable. Y, por supuesto, sólo lo que ha sido creado puede ser imperfecto. Y lo que no está completamente creado es imperfecto. "Por supuesto", estás de acuerdo. – Por tanto, la materia, que no fue creada en absoluto, no puede ser imperfecta. Y si no podía ser imperfecta, tampoco podía estar inquieta. Como no tuvo principio, como no fue creado, carecía de imperfección primaria. Después de todo, la imperfección primaria es característica del comienzo de la acción. Por lo tanto, sólo la tierra que fue creada merecía el nombre de “increada”. Porque tan pronto como fue creada, recibió una razón de imperfección antes de llegar a ser perfecta. Después de todo, Dios realizó todas sus obras en un orden determinado: primero creó el mundo a partir de elementos crudos y luego, por así decirlo, lo santificó con adornos. Por lo tanto, Dios no llenó inmediatamente la luz con el brillo del sol, ni dominó inmediatamente la oscuridad con la alegría de la luna, ni decoró inmediatamente el cielo con estrellas y constelaciones, ni pobló inmediatamente los mares con animales, ni dotó inmediatamente a la tierra misma de la capacidad de dar frutos. Pero primero le dio existencia y luego lo llenó para que no quedara vacío. Entonces, en cualquier caso, dice Isaías: “Dios... no la creó para que estuviera vacía, sino para que vivieran de ella” (Isaías 45,18). Entonces, tuvo que alcanzar la perfección después de haber sido simplemente creada al principio. Mientras tanto, ella era invisible e inquieta. Está inquieto porque es invisible. Y como es inaccesible a la vista, no está bien equipado en otros aspectos. Era invisible porque todavía estaba rodeada de agua, como una capa de fluido de parto. De la misma manera nace nuestra carne emparentada. Por eso, David canta así: "De Jehová es la tierra y toda su abundancia, el círculo de la tierra y todos los que la habitan. Él la fundó sobre los mares y la afirmó sobre los ríos" (Sal 23,1-2). Después de que las aguas se separaron y llenaron las depresiones de la tierra, quedó expuesta la tierra seca, que hasta entonces estaba cubierta de aguas. A partir de este momento se hace visible, según la palabra de Dios: “Júntense las aguas en una sola, que se vea la tierra seca” (Génesis 1,9). “Que sea visible”, dijo, “y no: “Que sea”. Porque ya estaba creado, pero, siendo invisible, esperaba la oportunidad de hacerse visible. La tierra seca, ya que se supone que apareció después de la separación del líquido, es tierra: “Y llamó Dios a la tierra seca tierra” (Gén. 1,10), y no materia. Y ahora, habiendo alcanzado la perfección después de esto, la tierra deja de ser considerada inestable desde el momento en que Dios dijo: “Produzca la tierra una hierba que siembre según su especie y según su semejanza, y un árbol fructífero que dé fruto, en el que haya semilla según su semejanza” (Gén. 1,11). Y también: “Produzca la tierra seres vivientes según su especie, ganado vacuno, reptiles y fieras… según su especie” (Gén. 1,24). Así, la Divina Escritura ha cumplido su plan. Porque a lo que al principio representaba como invisible e inestable, le dio visibilidad y perfección. Después de todo, no era materia lo que era invisible y desestructurado, ya que en este caso tendría que volverse visible y perfecta. Entonces, quiero ver la materia si se ha vuelto visible. Quiero conocerla, que se ha vuelto perfecta, para recibir de ella el antiguo árbol herbáceo y fructífero, y utilizar los animales para mi beneficio y servicio. Pero en realidad no importa en ninguna parte. Y la tierra, aquí está, frente a nosotros. La veo, la disfruto, después de que ha dejado de ser invisible e inquieta. Isaías habla muy claro al respecto: “Así dice el Señor, que hizo los cielos, el Dios que reveló la tierra y la creó” (Isaías 45,18). Por supuesto, Él reveló el mismo que Él creó. ¿Cómo lo mostró? Por supuesto, con Su palabra: “Que se vea lo seco” (Gén. 1,9). ¿Por qué le ordena que se haga visible, si no porque antes no era visible? Y para no dejarlo vacío, haciéndolo visible. Entonces, todo esto prueba que la tierra que habitamos fue creada por Dios y mostrada por Él, y que no existía otra tierra en un estado desestructurado e invisible, excepto la que fue creada y mostrada. Por tanto, la expresión: “La tierra era invisible y desordenada” (Gén. 1.2) se refiere a la que Dios creó junto con los cielos. Parece que la opinión de Hermógenes también se ve favorecida por las siguientes palabras: “Y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas” (Gén. 1,2), como si estas sustancias mezcladas fueran prueba de la existencia de la masa caótica de Hermógenes. Pero una división tan clara de los elementos ciertos y distintos, distinguiendo por separado las tinieblas, el abismo, el Espíritu de Dios y el agua, nos permite decidir que no hay nada mezclado ni incierto por confusión. Más aún, cuando a cada uno de ellos se le asigna una posición especial: oscuridad sobre el abismo. Espíritu sobre el agua, entonces se niega la mezcla de sustancias y su disposición especial indica su diferencia. Por lo tanto, sería extremadamente irrazonable hablar seriamente de la materia, que se presenta informe, que carece de forma debido a los muchos nombres de las formas, sin indicar lo que, de hecho, constituye la esencia de la mezcla. Porque la materia informe debe en cualquier caso representarse como única. Después de todo, todo lo que no tiene forma es, por supuesto, uniforme. Pero todo lo que es una mezcla de diferentes cosas es informe, y su única forma, al ser una combinación de muchas formas, consiste en la ausencia de forma. Pero la materia, o tenía en sí aquellas formas (especies) en cuyos nombres se puede conocer (me refiero a las tinieblas, el abismo, el Espíritu y el agua), o no las tenía. Si así fuera, ¿cómo puedes hacerlo pasar por informe? Si no lo tuviera, ¿cómo podría ser conocible? Sin embargo, también se puede comprender el hecho de que, según la Escritura, Dios en el principio sólo creó el cielo y la tierra, y nada parecido se dice sobre las formas antes mencionadas. Y como no se dice su creación, pertenecen a la materia increada. Respondamos también a este delicado razonamiento. La Divina Escritura diría bastante si nos presentara sólo las creaciones más elevadas de Dios, el cielo y la tierra, que, por supuesto, también tienen sus propias dispensaciones (suggestus). Para el cielo y la tierra era, ante todo, oscuridad y abismo, Espíritu y agua. La tierra, por supuesto, incluye el abismo y la oscuridad. Después de todo, si el abismo está debajo de la tierra y la oscuridad está sobre el abismo, entonces, sin duda, tanto la oscuridad como el abismo están debajo de la tierra. Y debajo del cielo estaban el Espíritu y el agua. Después de todo, si el agua está por encima de la tierra que cubrió, y el Espíritu está por encima del agua, entonces tanto el Espíritu como el agua están igualmente por encima de la tierra. Y lo que estaba encima de la tierra estaba, en todo caso, debajo del cielo. Y así como la tierra yacía sobre el abismo y las tinieblas, así el cielo yacía sobre el Espíritu y el agua y los abrazaba. No hay nada nuevo en el hecho de que sólo se llame al que contiene (como suma de todo), y por él se entienda también el contenido (como su parte). Entonces, si digo: "La ciudad construyó un teatro y un circo; el escenario, dicen, era tal y cual, y había estatuas sobre el canal, y un obelisco se elevaba sobre todo", entonces, si no hubiera dicho que estas partes fueron construidas por la ciudad, ¿no se habrían construido junto con el circo y el teatro? ¿Será porque no agregué que estas partes también fueron construidas, que estaban en esos objetos construidos de los que hablé arriba, y que podían entenderse por los objetos en los que estaban ubicadas? Pero dejemos este ejemplo como humano. Tomaré otro, más significativo, de las Escrituras mismas. “Dios”, dice, “creó al hombre de... la tierra y sopló en su rostro aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente” (Gén. 2,7). Aquí la Escritura nombra el rostro del hombre, pero no dice que fue creado por Dios. Después de esto, la Escritura habla de piel, huesos, carne, ojos, sudor y sangre, sin indicar también que todo esto fue creado por Dios. ¿Qué dirá Hermógenes a esto? ¿Quizás los miembros humanos también estén relacionados con la madre, ya que, al ser creados por Dios, no figuran en la lista por su nombre? ¿O también fueron creados durante la creación del hombre? Asimismo, las partes del cielo y de la tierra eran abismo y tinieblas, Espíritu y agua. Si se crean partes de un cuerpo, quedan implícitas cuando se da el nombre del cuerpo. Ningún elemento no puede formar parte del elemento en el que está contenido. Y en el cielo o en la tierra están contenidos todos los elementos. Hasta ahora he dado respuestas de acuerdo con la propia Escritura, ya que aquí, a primera vista, prueba sólo la creación de los cuerpos del cielo y de la tierra. Por supuesto, sabía que hay personas que son capaces de reconocer sus partes sólo en el cuerpo, y por eso desde el principio habló brevemente. Sin embargo, la Escritura también previó personas estúpidas y astutas que, desdeñando el entendimiento tácito, exigieron palabras especiales para la creación de piezas. Debido a estas personas, las Escrituras también enseñan en otros lugares sobre la creación de partes separadas. Por ejemplo, tenemos la Sabiduría, que dice: “Yo nací… antes… del abismo” (Proverbios 8.24), para que sepamos que el abismo también es engendrado, es decir, producido, porque también nosotros engendramos hijos al darlos a luz. No importa si el abismo se produce o nace, ya que en ambos casos se le atribuye un comienzo de ser, que no se le atribuiría si por él se entendiera materia. El Señor mismo habla de las tinieblas por boca de Isaías: “Yo soy el que creó la luz y creó las tinieblas” (Isaías 45,7). Sobre el Espíritu, de la misma manera Amós: “Él hace el trueno y crea el viento y proclama a la gente su Ungido” (Am 4,13), mostrando que Dios creó un espíritu que estaba destinado a la tierra creada, que flotaba sobre el agua: el administrador, inspirador y dador de vida del universo. Dios es Espíritu; pero aquí el espíritu no significa, como algunos piensan, Dios mismo, porque el agua no podría sostener a Dios. Aquí se entiende el mismo espíritu del que están hechos los vientos, como dice Isaías: “Porque salió de mí el espíritu, y yo hice todo aliento” (Isaías 57,16). La misma Sabiduría dice sobre el agua: “Cuando Él fortaleció las fuentes que hay bajo el cielo, yo estaba con Él como artista” (cf. Proverbios 8,29-30). Entonces, cuando demostramos que las partes mencionadas fueron creadas por Dios (aunque en el Libro del Génesis sólo se nombran sin mencionar la creación), lo más probable es que la parte contraria nos responda: "Por supuesto, fueron creadas, pero de la materia. Así que las palabras de Moisés - Y las tinieblas estaban sobre el abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas - glorifican la materia. En otros lugares de las Escrituras se muestran por separado aquellas partes que están hechas de materia". Entonces, así como la tierra fue creada de la tierra, así el abismo fue creado del abismo, y las tinieblas de las tinieblas, y el espíritu y el agua del Espíritu y el agua. Pero, como dijimos anteriormente [cap. 30 informe si contenía formas, para que otras formas pudieran crearse a partir de ellas. A menos que no fueran diferentes, sino que surgieran de sí mismos, si es que algo que tiene el mismo nombre no podría ser diferente. Pero entonces la creación de Dios podría haber resultado inútil, porque se habría creado algo que ya existía. Era más apropiado que Dios creara lo que aún no existía. Entonces concluyo. Si Moisés escribió: “Y había tinieblas sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios sobre la faz de las aguas” (Gén. 1:2), refiriéndose a la materia, entonces (cuando en otros lugares se decía que estas formas fueron creadas por Dios) debería haberse mencionado que fueron creadas de la misma materia de la que Moisés ya había hablado. Y si se refería precisamente a estas formas y no a la materia, entonces pregunto: ¿dónde se dice acerca de la materia? Pero si Hermógenes encontró materia entre sus colores -no pudo encontrarla en las Sagradas Escrituras-, basta con que la creación de todo por Dios esté firmemente establecida y la creación de todo a partir de la materia no esté en absoluto establecida. Incluso si existiera, creeríamos que fue creado por Dios. Porque sostenemos firmemente que no hay nada engendrado excepto Dios. Siempre se puede dudar de esta afirmación hasta que, llamados al juicio de las Escrituras, cesen los intentos de establecer la cuestión. Para decirlo brevemente y concisamente: no encuentro nada creado excepto lo que fue creado de la nada. Y si algo se crea a partir de otra cosa, entonces proviene de lo que fue creado. Así, por ejemplo, de la tierra: plantas, frutas, ganado e incluso el cuerpo humano; del agua: animales nadadores y voladores. A este tipo de “comienzos” de las cosas producidas a partir de estos comienzos los puedo llamar “materia”. Pero ellos mismos fueron creados por Dios. Sin embargo, al final, el hecho de que todo surgió de la nada puede ser convencido por el plan Divino, según el cual todo volverá a convertirse en nada. “Porque los cielos serán enrollados como un rollo de libros” (Isaías 34,4) y nunca más estarán junto con la tierra de la que fue creado al principio del universo. “El cielo y la tierra pasarán”, dice el Señor (Mateo 24,35). “El primer cielo y la primera tierra pasaron, y no se encontró lugar para ellos” (Apoc 21,1). Pues lo que tiene un fin, por supuesto, pierde su lugar. Entonces David dice: “Las obras... de Tus... manos... los cielos, y perecerán”. Pero si Él los cambia como a los vestidos, y son reemplazados (cf. Sal 101,26-27), entonces el cambio será destrucción del estado anterior que perderán al cambiar. “Y las estrellas caerán del cielo, como la higuera, sacudida por un fuerte viento, deja caer... sus... frutos verdes” (Apocalipsis 6,13). “Los montes se derretirán como cera ante la presencia del Señor” (Sal 97,5) cuando Él se levante para trastornar la tierra. “De la misma manera”, dice, “yo... secaré los pantanos, y buscarán agua y no la encontrarán, y tampoco habrá mar” (cf. Isa 2,19, 42,15, 41,17). Si alguien piensa que estas palabras deben entenderse de otra manera, de manera espiritual, todavía no podrá eliminar la verdad del futuro: todo será como está escrito. Porque si se trata de prototipos (figurae), necesariamente deben significar lo que existe y no lo que no existe. Pues sólo es apto para la comparación aquello que tiene por sí mismo la propiedad de ser utilizado para tal comparación. Ahora vuelvo a la afirmación de que todo fue creado de la nada para volver a la nada. De lo eterno, es decir, de la materia, Dios no crearía nada mortal. De lo grande no habría creado lo pequeño, a quien conviene más producir lo grande de lo pequeño, es decir, de lo transitorio, lo eterno, que promete a nuestro cuerpo. Y decidió poner en nosotros esta garantía de su fuerza y ​​de su poder, para que creyéramos que Él incluso resucitó al universo de la nada, como si estuviera muerto, y lo hizo existente de lo inexistente. Aunque no sería necesario discutir los demás estados de la materia, pues primero sería bueno establecer que existe, partiremos del hecho de que supuestamente existe, de modo que resulte tanto más claro que no existe, cuanto que sus otros estados no existen, y con ello Hermógenes reconoce sus contradicciones. "A primera vista", dice, "nos parece que la materia es corpórea. Cuando la examinamos con la "mente correcta", resulta que no es ni corpórea ni incorpórea". ¿Qué clase de “razón correcta” es ésta, que no comunica nada correcto, es decir, nada fuera de toda duda? Porque, si no me equivoco, es necesario que todo sea corpóreo o incorpóreo (pues puedo admitir que algo puede ser incorpóreo, pero sólo en relación con las sustancias, mientras que la sustancia misma es el cuerpo de cada cosa). Y además de lo corpóreo y lo incorporal, sin duda, no hay nada tercero. Pero ahora hay una tercera, que fue descubierta por esta "razón correcta" de Hermógenes, que representa la materia como ni corpórea ni incorpórea. ¿Pero dónde está? ¿Cómo es? ¿Cómo se llama? ¿Cómo se describe? ¿Cómo se entiende? ¿Es lo único que declaró la “razón”, que la materia no es corpórea ni incorpórea? Pero aquí dice algo contrario. ¿O quizás Hermógenes se encontró con una “mente” completamente diferente, declarando que la materia es en parte corpórea y en parte incorpórea? Ahora bien, ¿para que la materia no sea ni lo uno ni lo otro hay que considerar ambas cosas? Ahora será a la vez corpórea e incorpórea, contrariamente a la voz de la mencionada “razón correcta”, que ignora por completo sus palabras, como también lo es la otra “razón” recién acuñada. En efecto, quiere que lo corpóreo en la materia sea aquello de lo que se forman los cuerpos, y que lo incorpóreo sea el movimiento increado. "Después de todo, si", dice, "sólo existiera un cuerpo, entonces nada incorpóreo, es decir, movimiento, podría aparecer en él. Y si la materia fuera completamente incorpórea, entonces ningún cuerpo surgiría de ella". ¡Cuánto más correcta es esta “razón”! Pero si tú, Hermógenes, dibujas tus líneas tan correctamente como razonas, difícilmente habrá un pintor más imprudente que tú. ¿Quién estará de acuerdo contigo en considerar el movimiento como la segunda parte de la sustancia? No es sustancial, ya que no es corpóreo. Es más bien un atributo (accidentes) de sustancia y cuerpo; tanto de acción como de impacto, tanto de deslizamiento como de caída, y de movimiento. Después de todo, si algo es movido por otra cosa o por sí mismo, su acción es movimiento y, por supuesto, no es parte de la sustancia, como usted intenta afirmar, ¿convirtiendo el movimiento incorpóreo en sustancia incorpórea? asunto. Al final, todo se mueve por sí solo, como los seres vivos, o gracias a otra cosa, como los inanimados. Sin embargo, no llamaremos corpórea e incorpórea ni a una persona ni a una piedra, aunque tengan cuerpo y movimiento, sino que atribuimos a todo una sola forma de una y única corporalidad, que es propia de la sustancia. Y si se caracterizan por la incorporeidad de sus acciones, o la exposición a acciones, actividades o aspiraciones, entonces no las consideramos sus partes constituyentes. Entonces, ¿de qué sirve representar el movimiento como parte constitutiva de la materia, si no se refiere a la sustancia de la materia, sino sólo a sus propiedades? Y si quisieras imaginar la materia como inmóvil, ¿sería realmente la inmovilidad su segunda parte? Por tanto, el movimiento no es parte de la materia. Pero probablemente hablaremos de movimiento en otro lugar. Porque veo que vuelves de nuevo a esa “mente” tuya, que normalmente no te decía nada fiable. Al fin y al cabo, así como introduces “ni materia corpórea ni incorpórea”, ahora añades que no es ni buena ni mala, y lo demuestras de la misma manera. "Después de todo, si ella fuera buena", dices, "entonces, habiendo sido siempre así, no necesitaría una dispensa divina. Y si fuera mala por naturaleza, no aceptaría el paso a lo mejor. Y Dios no podría aplicarle nada de su buena fortuna, ya que tal es su naturaleza, y obraría en vano". Estas son todas tus palabras. Deberás recordarlas en otro lugar y no intentar introducir nada contrario a ellas. Pero como ya hemos discutido anteriormente la ambigüedad del bien y el mal en relación con la materia, ahora responderé solo a esta afirmación y prueba tuya. No quiero decir que aquí debas afirmar nada definitivo: dicen, ¡la materia es buena o mala o algo tercero! Pero quisiera señalar que tampoco aquí se adhiere a lo que proclamó antes, es decir, que la materia no es ni buena ni mala. Rechazas esta afirmación tuya cuando dices: “Si fuera buena, no necesitaría su dispensa de Dios”. Así la declaras mala. Y cuando añades: "Si fuera mala por naturaleza, no habría permitido la transición a algo mejor", la imaginas buena. Así que has establecido que la materia está dentro de los límites del bien y del mal cuando declaraste que no es ni buena ni mala. Pero para refutar las pruebas con las que intentas confirmar tu opinión, también te reprocharé lo siguiente: si la materia siempre fue buena, ¿por qué no querría ser aún mejor? Quien no se esfuerza por mejorar desde el bien, en realidad no desea el bien. De la misma manera, si la materia fuera mala por naturaleza, ¿por qué no podría ser transformada por Dios, como algo más poderoso? ¿Cómo podrá Aquel que es capaz de transformar incluso la naturaleza de las piedras en hijos de Abraham (cf. Mateo 3:9)? Por lo tanto, no sólo equiparáis a Dios con la materia, sino que incluso subordinais a ella a Aquel por quien la naturaleza de la materia podría ser superada y transformada en una mejor. Pero tampoco aquí quieres que la materia sea mala por naturaleza, y negarás haberlo admitido en otros lugares. Hablaré de la posición de la materia lo mismo que de la medida de su movimiento, para mostrar vuestro error. Subordináis la materia a Dios y, en todo caso, le concedéis un lugar que situáis por debajo de Dios. Por tanto, la materia está situada en algún lugar. Y si en un lugar, entonces dentro de un lugar. Si está dentro de un lugar, entonces el lugar dentro del cual está ubicado lo limita. Si es limitado, entonces tiene una línea límite, que tú, como todavía eres un artista, debes reconocer como el límite de todo aquello cuya línea límite es. Así, no será ilimitada la materia que, mientras permanece en un lugar determinado, está limitada por él, y, mientras es limitada, lo soporta como un límite. Pero quieres que sea infinito y dices: “Y es infinito porque siempre existe”. Y si uno de sus alumnos pidiera una explicación, usted, por supuesto, querría que considerara la materia infinita en el tiempo y no en extensión corporal. Sin embargo, en su opinión, en realidad es físicamente ilimitado, físicamente inmensurable e indescriptible; Esto se desprende claramente de las siguientes palabras: "Por lo tanto", dices, "no es creado todo, sino sólo partes de él". En consecuencia, es ilimitado en el espacio y no en el tiempo. Y os exponéis al error haciéndolo ilimitado en el espacio, pero al mismo tiempo atribuyéndole un lugar y confinándolo dentro del lugar y de la línea divisoria del lugar. No sé por qué Dios no lo creó por completo, ya sea por impotencia o por envidia. Entonces, estoy buscando esa mitad, que no fue creada en su totalidad, para saber cómo es en su totalidad. Después de todo, Dios tuvo que revelarla como un ejemplo de la antigüedad para la gloria de la creación. Pero si asumimos que la materia está limitada (como imaginas correctamente) por sus cambios y transformaciones, entonces será comprensible, "ya que", dices, "fue creada por Dios", y divisible, ya que es impermanente y cambiante. "Pues sus cambios", dices, "muestran su divisibilidad". Pero aquí vas más allá de tus propias declaraciones, que aplicaste al Rostro de Dios (Persona Dei), argumentando que Dios no lo creó a partir de Sí mismo. Porque Aquel que es eterno y permanece para siempre y, por tanto, es inmutable e indivisible, no puede caer en pedazos. Si la materia se considera igualmente eterna, sin principio ni fin, entonces no puede sufrir división ni cambio por la misma razón que Dios. Colocada con Él en la eternidad, inevitablemente debe compartir con Él las propiedades, leyes y estados de la eternidad. Asimismo, cuando dices: “Cualquier parte tiene todo lo que es característico de cualquier otra parte, de modo que el todo se conoce en partes”, por supuesto, te refieres a aquellas partes que se originaron a partir de ella y que hoy son visibles para nosotros. Entonces, ¿cómo poseen las propiedades de todas las demás (y, por tanto, anteriores) partes, si las que vemos hoy son diferentes de las anteriores? Además, afirmas que la materia se ha transformado para mejor (a partir de lo peor, por supuesto) y crees que lo mejor lleva en sí un ejemplo de lo peor. Estaba desordenado, pero ahora está arreglado, ¿y quieres que sea posible tener una idea del desorden a partir del arreglo? Una cosa no puede ser un reflejo de otra si no hay similitud entre ellas. Nadie, sentado en la barbería, vio en el espejo un burro en lugar de él mismo, excepto aquel que piensa que la materia bien decorada y decorada de nuestro universo corresponde a lo informe y descuidado. ¿Qué es lo informe que hay hoy en el mundo y qué, por el contrario, se forma en la materia de modo que el mundo se convierte en un reflejo de la materia? Los griegos llaman al mundo un adorno; ¿Cómo puede ser una imagen de la materia sin adornos y cómo se puede afirmar que el mundo (como un todo) se conoce a partir de partes? Al fin y al cabo, en todo este conjunto, por supuesto, habrá algo que no haya sufrido transformación. En consecuencia, esto inestable, mezclado y desordenado no puede conocerse en lo delimitado, bien ordenado y ordenado, que no merece ser llamado partes de la materia, ya que debido al cambio ocurrido ha perdido su apariencia anterior. Vuelvo al movimiento para mostrar lo poco fiable que eres en todo. Dices: “El movimiento de la materia era desordenado, mixto y violento”. A modo de comparación, ofrece una olla hirviendo y salpicando en todas direcciones. ¿Pero cómo decir lo contrario en otro lugar? Cuando queréis presentar la materia como ni buena ni mala, decís: “Por consiguiente, la materia, al estar abajo y poseer un movimiento uniforme, no se inclina demasiado ni hacia el bien ni hacia el mal”. Si el movimiento es uniforme, entonces no es violento, no burbujea como en una olla hirviendo, pero se produce orden y moderación: naturalmente se mantiene entre el bien y el mal, sin inclinarse en ninguna dirección y oscilando, como dicen, “en el punto medio”. Esto no es inquietud, no es confusión y desorden, sino moderación, moderación y uniformidad de movimiento, que no se desvía en una dirección ni en otra. Está claro que si girase de un lado a otro, o más en una dirección, merecería el reproche de desorden, desnivel y turbulencia. Además, si el movimiento no se inclinaba ni hacia el bien ni hacia el mal, ciertamente se produjo entre el bien y el mal. Y a partir de aquí queda claro que la materia es propensa a la limitación. Por tanto, su movimiento, que no se inclinaba ni al bien ni al mal (pues no se dirigía ni a uno ni a otro), se limitaba a ambos. Pero cuando dices que el movimiento de la materia no tendía hacia lo uno ni hacia lo otro, sitúas el bien y el mal en un lugar determinado. Después de todo, la materia, que estaba en un lugar determinado, no se desvió ni aquí ni allá, y no se desvió hacia lugares en los que se ubicaban el bien y el mal. Y si afirmas que el bien y el mal están en algún lugar, es decir, los haces espaciales, entonces los vuelves corpóreos. Porque lo que está en cualquier lugar debe tener ante todo corporeidad. Lo incorpóreo no tiene su lugar a menos que, estando en el cuerpo, coincida con el cuerpo mismo. Al no inclinarse ni al bien ni al mal, la materia no se inclinaba hacia ellos como corpóreo o espacial. Entonces te equivocas si piensas que el bien y el mal no son sustancias. Después de todo, todo lo que le das un lugar, lo conviertes en sustancias. Y usted indica el lugar haciendo que el movimiento de la materia dependa de ambas áreas: el bien y el mal. Lo has desparramado todo bastante, de lo contrario, tras una inspección más cercana, se habría hecho evidente lo contradictorio que es todo. Pero recojo y comparo lo que está disperso. Afirmas que el movimiento de la materia era desordenado y añades que tiende a lo informe; y luego, en otro lugar, que desea ser ordenada por Dios. ¿Quien lucha por la falta de forma quiere obtener forma? ¿O la que desea recibir forma se esfuerza por no tener forma? No querrás parecer alguien que equipara a Dios con la materia y, además, admite que tiene algo en común con Dios. Dices: “No puede ser que ella no tenga algo en común con Dios, ya que Él la adorna”. Pero si tuviera algo en común con Dios, siendo por comunidad parte de Dios, no necesitaría que él la adornara, a menos que Dios mismo pudiera recibir adorno de la materia, teniendo algo en común con ella. Pero si crees que había algo presente en la materia, por lo que Dios tuvo que adornarla, entonces sometes a Dios a la necesidad. Y lo que tienes en común entre ellos es que se mueven solos y siempre se mueven. ¿Por qué crees que la materia es menos importante que Dios? La divinidad plena requiere lo siguiente: libertad y una eternidad de movimiento. Pero Dios se mueve proporcionalmente y la materia desproporcionadamente. Sin embargo, tanto Uno como el otro son Divinos debido al libre y eterno movimiento. Sin embargo, permitís más la materia: puede moverse de una manera que no le está permitida a Dios. Además, señalaré lo siguiente sobre el movimiento. Comparando la materia con el contenido de la vasija, dices: “El movimiento de la materia antes de ser puesta en orden fue el siguiente: mezclado, inquieto, esquivo a la vista por exceso de ebullición”. Luego añades: “El movimiento de la materia se detuvo para que Dios pudiera ordenarla, y el movimiento desordenado se hizo perceptible gracias a su lentitud”. Arriba atribuyes la turbulencia al movimiento, aquí – lentitud. Observe con qué frecuencia cambia de opinión sobre la naturaleza de la materia. Arriba dices: “Si la materia fuera mala por naturaleza, no permitiría una transformación para mejor, Dios no podría ponerla en orden y, por tanto, trabajaría en vano”. En consecuencia, usted expresó aquí dos pensamientos: la materia por naturaleza no es mala y su naturaleza no puede ser cambiada por Dios. Sin embargo, olvidándose completamente de esto, por alguna razón dices: “Pero tan pronto como recibió la dispensa de Dios y fue adornada, abandonó su naturaleza”. Pero si se transformó en bien, entonces, por supuesto, se transformó del mal. Y si, como resultado de la mejora de Dios sobre ella, ella renunció a su naturaleza, entonces renunció a la naturaleza del mal. En consecuencia, antes de su mejora era mala por naturaleza, y después de su transformación pudo salir de su naturaleza. Pero ahora necesito mostrarte cómo crees que obró Dios. Aquí os alejáis completamente de los filósofos, pero también de los profetas. Porque los estoicos enseñan que Dios impregna la materia como la miel a través de un panal. Y dices: "Dios creó el mundo no impregnando la materia, sino sólo por su apariencia y aproximación a ella. De la misma manera, todo lo bello actúa por su mera apariencia, y por su mera aproximación actúa como un imán". Pero ¿qué tiene en común Dios, que crea el mundo, con la belleza, que hiere el corazón, o con un imán, que atrae el hierro? Después de todo, aunque Dios parecía importar, no la hirió, como lo hace la belleza con el corazón; aunque se acercó, no conectó con ella, como un imán con el hierro. Sin embargo, considere que sus ejemplos son adecuados. Por supuesto, si Dios creó el mundo a partir de la materia apareciendo y acercándose a él, entonces, por supuesto, lo creó desde el momento en que apareció y desde el momento en que se acercó. En consecuencia, si Él no hubiera creado antes de este momento, entonces no se le apareció ni se acercó a ella. Pero ¿quién creerá que Dios no parecía importar, incluso siendo consustancial a Él en la eternidad? ¿Y quién creerá que de ella ha sido quitado Dios, que, según nuestra enseñanza, está en todas partes y aparece en todas partes, a quien, según Daniel, incluso las criaturas inanimadas e incorpóreas cantan alabanzas? ¿Cuán grande es el espacio que separaba tanto a Dios de la materia que no podía aparecer ni acercarse a ella antes de la creación del mundo? Probablemente llegó a ella desde países lejanos cuando decidió aparecer y acercarse a ella por primera vez. Por otro lado, los profetas y apóstoles tampoco enseñan que el mundo fue creado por Dios sólo por Su aparición y acercamiento a la materia, porque no nombraron la materia en absoluto. Informan que en el principio fue creada la Sabiduría, el principio de los caminos hacia Sus obras. Entonces apareció el Verbo, por Quien todo fue creado y sin Quien nada fue creado. Finalmente, los cielos fueron establecidos por Su Palabra y todos sus poderes por Su Espíritu (Salmo 33:6). Esta es la diestra de Dios, estas son sus dos manos, que Él trabajó y levantó. “Los cielos son obra… de… tus manos”, dice la Escritura, “con las cuales él midió”. Midió los cielos con sus manos y la tierra con la palma de su mano (Sal. 101,26; Is. 40,12). Por lo tanto, no halagéis a Dios porque Él produjo sustancias tan numerosas y significativas con Su única mirada y Su acercamiento, y no las creó con Su propia fuerza. Porque Jeremías dice esto: “Dios, creando la tierra con su sabiduría, y... extendiendo los cielos... con su... inteligencia” (Jer. 51,15). Génesis 2.2). Él hizo ambas cosas según Su voluntad. Si Él creó este mundo solo por Su aparición y acercamiento, ¿realmente, después de haber creado, dejó de aparecer y de acercarse? Al contrario, tan pronto como se creó el mundo. Dios incluso empezó a aparecer y a estar presente en todas partes con más frecuencia. Entonces, veis cómo el universo nació gracias a la actividad de Dios, que creó la tierra con Sus propios poderes, dispuso el universo con la Sabiduría y extendió el cielo con la Razón; Él no sólo apareció y se acercó, sino que usó Sus grandes habilidades: Sabiduría, Fuerza, Razón, Palabra, Espíritu, Poder. Él no habría necesitado todo esto si hubiera creado el mundo sólo por Su aparición y aproximación. Todo esto le pertenece a Él mismo y no a alguna materia sensible a los sentidos. Lo que le pertenece es invisible y, según el Apóstol, se conoce por Sus creaciones desde la creación del mundo. Porque ¿quién ha conocido la Mente del Señor, sobre la cual el Apóstol exclama: ¡Oh, profundidad de la riqueza y de la sabiduría! ¡Cuán incomprensibles son sus juicios y misteriosos sus caminos! (Rom 11,33)? ¿Qué más podría significar esto sino que todo fue creado de la nada? Todo esto no puede comprenderse ni explorarse excepto a través de Dios únicamente. Esto no se puede comprender de otra manera, es decir, si se comprende y estudia desde la materia. Entonces, así como no hay duda de que ninguna materia existió (aunque sólo sea porque no es apropiado que sea “tal” como se representa), es igualmente obvio que todo fue creado por Dios de la nada. Quizás Hermógenes, al describir el estado de la materia en el que se encontraba él mismo: inestable, confuso, tormentoso, con movimientos peligrosos, rápidos y hirvientes, presentó un ejemplo de su arte, se representó a sí mismo. Quizás te interese: