Κόντρα στον Ερμογένη

Το δοκίμιο «Ενάντια στον Ερμογένη» (45 κεφάλαια, 204-208) γράφτηκε από τον Τερτυλλιανό ενάντια στον ζωγράφο και φιλόσοφο Ερμογένη, ο οποίος διέδωσε τη δυϊστική διδασκαλία του στην Καρχηδόνα και υποστήριξε ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από αιώνια, άκτιστη ύλη. Κατά τη γνώμη του, μια τριπλή προέλευση του κόσμου είναι δυνατή: είτε ο κόσμος προήλθε από την ίδια την ουσία του Θεού, είτε δημιουργήθηκε από τον Θεό από το τίποτα, είτε σχηματίστηκε από έτοιμη ύλη. Προσπάθησε να θεμελιώσει τη διδασκαλία του με βάση την Αγία Γραφή. Στην αρχή του έργου (κεφ. 1-18), ο Τερτυλλιανός αναπτύσσει φιλοσοφικές και θρησκευτικές βάσεις ενάντια στις διατάξεις του Ερμογένη. στη συνέχεια (κεφ. 19-34) αποδεικνύει την ανεπάρκεια των επιχειρημάτων που προβάλλει από την Αγία Γραφή και, τέλος (κεφ. 35-45), προχωρά στην ανάλυση των βιβλικών του επιχειρημάτων. Αναγνωρίζοντας την απολυτότητα του Θεού, ο Τερτυλλιανός αρνείται τη συναιωνιότητα της ύλης μαζί Του και αποδεικνύει τη δημιουργία του κόσμου από το τίποτα. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Adversus Hermogenem. Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 303 364 42 43 44 45 Συνήθως, για λόγους συντομίας, αντικρούουμε τους αιρετικούς παραθέτοντας τη μεταγενέστερη καταγωγή τους. Επειδή η διδασκαλία της αλήθειας, που κατήγγειλε ακόμη και τις μελλοντικές αιρέσεις, εμφανίστηκε νωρίτερα από άλλες, όλες οι μεταγενέστερες διδασκαλίες θα θεωρηθούν αιρέσεις, αφού προβλέφθηκαν από την αρχαιότερη διδασκαλία της αλήθειας. Η διδασκαλία του Ερμογένη είναι εντελώς νέα. Και μέχρι σήμερα ο ίδιος είναι ένας εγκόσμιος άνθρωπος, αιρετικός από τη φύση του, και μάλιστα ανώμαλος. Θεωρεί τη φλυαρία δώρο λόγου, την αλαζονεία αποφασιστικότητα και τη συκοφαντία εναντίον οποιουδήποτε καθήκον καθαρής συνείδησης. Επιπλέον, σχεδιάζει απρεπείς εικόνες, αλλάζει συνεχώς συζύγους, τηρεί τις εντολές του Θεού σχετικά με την ικανοποίηση των επιθυμιών, αλλά ξεχνά την τέχνη. Διπλά ανέντιμος, και με πινέλο και στυλό, προδίδει ολοκληρωτικά τους νόμους του Θεού και του κόσμου. Ένα κακό σημάδι φαίνεται και στη σύμπτωση των ονομάτων: εξάλλου, ο ίδιος ο περίφημος Ερμογένης από τους αποστολικούς χρόνους δεν ήταν πολύ ζήλος στην εκπλήρωση των οδηγιών της διδασκαλίας. Ας αφήσουμε όμως κατά μέρος την προσωπικότητα του Ερμογένη, αφού μας ενδιαφέρει κυρίως η διδασκαλία του. Με την πρώτη ματιά, αναγνωρίζει τον Χριστό ως Θεό, αλλά Τον απεικονίζει με τέτοιο τρόπο που δημιουργείται αμφιβολία: είναι αυτός ο Θεός των Χριστιανών; Επιπλέον, ο Ερμογένης δεν αναγνωρίζει καθόλου το κύριο έργο του Θεού, αρνούμενος ότι δημιούργησε το σύμπαν από το τίποτα. Γυρίζοντας από Χριστιανούς σε φιλόσοφους, από την Εκκλησία στην Ακαδημία και τη Στοά, ο Ερμογένης δανείστηκε από τους Στωικούς την ιδέα της εξίσωσης της ύλης με τον Θεό, ο οποίος, έτσι, πάντα υπήρχε, αγέννητος και άκτιστος, χωρίς αρχή ούτε τέλος, από τον οποίο ο Θεός δημιούργησε στη συνέχεια τα πάντα. Και έτσι, έχοντας ξεκινήσει την εικόνα του με μια τέτοια σκιά, και εντελώς απελπιστική, αυτός ο ζωγράφος τη ζωγράφισε με τα χειρότερα επιχειρήματα. Υπέθεσε ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα είτε από τον εαυτό Του, είτε από το τίποτα, είτε από κάτι, έτσι ώστε αφού έδειξε ότι ο Θεός δεν μπορούσε να δημιουργήσει ούτε από τον εαυτό Του ούτε από το τίποτα, από εδώ μπορούσε να συμπεράνει ότι θα παρέμενε: ο Θεός δημιούργησε από κάτι, και αυτό το κάτι ήταν ακριβώς το θέμα. Άρα, ο Ερμογένης αρνείται ότι ο Θεός θα μπορούσε να δημιουργήσει από τον εαυτό Του, γιατί ό,τι δημιούργησε ο Θεός από τον εαυτό Του θα ήταν μέρος του εαυτού Του. Από την άλλη, δεν αποσυντίθεται σε μέρη, αφού είναι Αδιαίρετος, Αμετάβλητος και πάντα Ένας και ο ίδιος, αφού είναι Θεός. Επιπλέον, αν είχε δημιουργήσει κάτι από τον εαυτό Του, θα ανήκε στον εαυτό Του. Κάθε πράγμα που προέκυψε και που δημιούργησε πρέπει να θεωρείται ατελές, γιατί προέκυψε από ένα μέρος και από ένα μέρος που δημιούργησε. Αν, όντας τα πάντα. Δημιούργησε τα πάντα, τότε θα έπρεπε να είναι ότι ήταν και δεν θα ήταν τα πάντα ταυτόχρονα, γιατί θα έπρεπε να είναι και ότι ήταν τα πάντα, ότι δημιούργησε τον εαυτό Του και ότι δεν θα έπρεπε να είναι τα πάντα, ότι προέκυψε από τον εαυτό Του. Αλλά είναι πολύ δύσκολο. Άλλωστε, αν υπήρχε, τότε δεν θα υπήρχε, γιατί ήταν. Και αν δεν υπήρχε, δεν θα είχε δημιουργήσει, αφού δεν θα ήταν τίποτα. Αυτός, που πάντα θα παραμένει, δεν ήρθε στην ύπαρξη, αλλά υπάρχει για πάντα και για πάντα. Κατά συνέπεια, δεν δημιούργησε από τον εαυτό Του, Αυτός που δεν είχε τις προϋποθέσεις και την ευκαιρία να δημιουργήσει από τον εαυτό Του. Τότε ο Ερμογένης υποστηρίζει με τον ίδιο τρόπο ότι ο Θεός δεν είναι σε θέση να δημιουργήσει από το τίποτα. Γι' αυτό, ο Ερμογένης ορίζει τον Θεό ως τον Αγαθό και Πανάγαθο, ο Οποίος επιθυμεί να κάνει το καλό και το πανάγαθο στο βαθμό που είναι ο Ίδιος. Και δεν θέλει ούτε κάνει τίποτα που δεν είναι καλό ή παντοκαλό. Επομένως, προκύπτει ότι μόνο τα καλά και όλα τα καλά πράγματα πρέπει να προέρχονται από Αυτόν, σύμφωνα με τον δικό Του χαρακτήρα. Ωστόσο, υπάρχει και το κακό που δημιουργείται από Αυτόν, αν και όχι κατά την κρίση Του, και όχι κατά τη θέλησή Του, αφού κατά την κρίση και την επιθυμία Του δεν θα έκανε τίποτα ανάρμοστο και ανάξιο για τον εαυτό Του. Επομένως, αυτό που δεν έκανε με δική Του θέληση πρέπει να θεωρηθεί ότι είναι εντελώς αποτέλεσμα της επιβλαβούς επιρροής κάποιας άλλης αιτίας, αναμφίβολα - ύλης. Σε αυτή την απόδειξη ο Ερμογένης προσθέτει και κάτι άλλο. Ο Θεός ήταν πάντα Θεός, ακόμη και Κύριος, και ποτέ όχι Κύριος. Αλλά με κανέναν τρόπο δεν θα μπορούσε να είναι πάντα Κύριος, όπως ήταν πάντα Θεός, εκτός αν προηγουμένως και πάντα υπήρχε κάτι από το οποίο ήταν πάντα Κύριος. Από αυτό προκύπτει ότι η ύλη ήταν πάντα σύμφυτη με τον Θεό Κύριο. Θα σπεύσω να αντικρούσω αυτήν την ιδέα του για να διδάξω την κατανόηση και την υπέρβαση των άλλων επιχειρημάτων του, αφού έκανε αυτή την προσθήκη με την πρόθεση όσων δεν καταλαβαίνουν. Έτσι, πιστεύουμε ότι το όνομα του Θεού ήταν πάντα μαζί Του και μέσα Του, αλλά το όνομα του Κυρίου δεν ήταν πάντα. Αλλά καθένα από αυτά τα ονόματα προϋποθέτει μια διαφορετική κατάσταση του συμβολισμού του. «Θεός» είναι το όνομα της ίδιας της ουσίας, δηλαδή θεότητα (divinitas), ενώ «Κύριος» δεν είναι το όνομα της ουσίας, αλλά της Θείας δύναμης ή εξουσίας (potestas). Η ουσία είχε πάντα το όνομά της, που είναι «Θεός». Μόνο αργότερα η κουβέντα έρχεται για τον Κύριο, δηλαδή ως κάτι τυχαίο. Διότι μόλις εμφανίστηκε αυτό που άρχισε να επηρεάζεται από τη Θεία δύναμη του Κυρίου, ήταν χάρη στην εκδήλωση της Θείας δύναμης που από εκείνη τη στιγμή έγινε και άρχισε να αποκαλείται Κύριος. Κατά τον ίδιο τρόπο, ο Θεός είναι ο Πατέρας, καθώς και ο Κριτής. Ωστόσο, δεν είναι πάντα Πατέρας και Κριτής, γιατί είναι πάντα Θεός. Άλλωστε, δεν μπορούσε να γίνει ούτε ο Πατέρας πριν από την εμφάνιση του Υιού, ούτε ο Κριτής πριν από τη δημιουργία της αμαρτίας. Υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχε ούτε αμαρτία ούτε ο Υιός, που έκανε τον Θεό Κριτή και Πατέρα. Ομοίως, δεν μπορούσε να γίνει Κύριος πριν από αυτό μέσω του οποίου έγινε Κύριος. Αρχικά θα μπορούσε να είναι μόνο Θεός, σκοπεύοντας ακόμα να γίνει κάποια μέρα Κύριος μέσω αυτού που θα δημιουργούσε για τον εαυτό Του για να υπηρετήσει, όπως στην εποχή Του. Θα γίνει και Πατέρας μέσω του Υιού και Κριτής λόγω αμαρτίας. Μήπως, Ερμογένη, από τη σκοπιά σου επιδίδομαι σε άσκοπες κουβέντες; Μας υποστηρίζει όμως πολύ η Αγία Γραφή, η οποία διακρίνει και τα δύο ονόματα και εισάγει το καθένα στον δικό του χρόνο. Άλλωστε, αμέσως χρησιμοποιεί το όνομα «Θεός», που υπήρχε πάντα: «Εν αρχή ο Θεός έπλασε τους ουρανούς και τη γη» (Γεν. 1.1). Και μετά, μέχρι να δημιουργήσει αυτό του οποίου επρόκειτο να γίνει Κύριος, η Γραφή χρησιμοποιεί μόνο το όνομα «Θεός»: «Και είπε ο Θεός... και ο Θεός δημιούργησε... και ο Θεός είδε (Γεν. 1.3-4), και πουθενά μέχρι τότε «Κύριος». Όταν όμως ολοκλήρωσε τη δημιουργία των πάντων και, το πιο σημαντικό, φυσικά, τον ίδιο τον άνθρωπο, ο οποίος στην πραγματικότητα έπρεπε να κατανοήσει τον Κύριο και να Του δώσει απλώς ένα όνομα, τότε η Γραφή πρόσθεσε ήδη το όνομα του Κυρίου: «Και πήρε ο Κύριος ο Θεός τον άνθρωπο [που] είχε δημιουργήσει, και ο Κύριος ο Θεός πρόσταξε τον Αδάμ» (Γέν. 2:15-16). Έτσι, Αυτός που μέχρι τότε ήταν μόνο Θεός έγινε Κύριος από την εποχή που είχε εκείνον του οποίου ήταν Κύριος. ήταν. Γιατί ήταν Θεός από μόνος Του, και για τα πλάσματα έγινε Θεός ταυτόχρονα με τον Κύριο. Κατά συνέπεια, εάν ο Ερμογένης πιστεύει ότι η ύλη υπήρχε πάντα επειδή ο Κύριος υπήρχε πάντα, θα ακολουθήσει ότι τίποτα δεν υπήρχε, αφού είναι γνωστό ότι ο Κύριος πάντα υπήρχε. Ίσως, για όσους δεν καταλαβαίνουν -και ανάμεσά τους ο Ερμογένης δείχνει το όριο της παρεξήγησης- να προσθέσω κάτι άλλο και, επιπλέον, να χρησιμοποιήσω το δικό του όπλο εναντίον του. Εφόσον ο Ερμογένης αρνείται ότι η ύλη γεννιέται ή δημιουργείται», τότε, πιστεύω, είναι αδύνατο να εφαρμοστεί το όνομα του Κυρίου στον Θεό σε σχέση με την ύλη, γιατί είναι απαραίτητο να είναι ελεύθερος εκείνος που, χωρίς γέννηση, δεν έχει γονέα, ώστε να μην είναι υποχρεωμένος σε κανέναν και επομένως να μην υποτάσσεται σε κανέναν. το έκανε. Θα αρχίσω πάλι να μιλάω για την ύλη ακριβώς από το γεγονός ότι ο Θεός την δημιούργησε, αν και εμφανίζεται ως αγέννητη, άκτιστο, αιώνια, χωρίς αρχή και τέλος. Τελικά, τι άλλο θα μπορούσε να είναι η ύψιστη περιουσία του Θεού, αν όχι η αιωνιότητα; Έχει η αιωνιότητα κάποια άλλη ιδιότητα από το να είναι πάντα στο παρελθόν και στο μέλλον λόγω του ότι δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος; Εάν αυτό είναι ιδιοκτησία του Θεού, πρέπει να ανήκει μόνο στον Θεό, του οποίου είναι ιδιοκτησία. Αλλά από τη στιγμή που η αιωνιότητα αποδοθεί σε άλλον, δεν είναι πλέον αναφαίρετη ιδιοκτησία του Θεού, αλλά μοιράζεται ανάμεσα σε Αυτόν και σε αυτό στο οποίο αποδίδεται. Εξάλλου, αν και υπάρχουν εκείνοι που ονομάζονται θεοί, τόσο στον ουρανό όσο και στη γη, ωστόσο για εμάς υπάρχει μόνο ένας Θεός Πατέρας, «από τον οποίο είναι τα πάντα» (Α' Κορ. 8,5-6). Είναι ακόμη πιο απαραίτητο ανάμεσά μας αυτό που είναι αναφαίρετο κτήμα του Θεού να ανήκει μόνο στον Θεό. Και, όπως έχω ήδη πει, η αιωνιότητα δεν θα ήταν εγγενής ιδιότητα του Θεού αν ανήκε σε άλλον. Άλλωστε, αν υπάρχει Θεός, τότε είναι απαραίτητο να υπάρχει κάτι μοναδικό και να ανήκει σε [Αυτόν] μόνο. Ποιο θα έπρεπε να είναι το μόνο, αν όχι κάτι με το οποίο τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί; Τι είναι το αρχέγονο, αν όχι αυτό που είναι πάνω απ' όλα, πρώτα απ' όλα, και από το οποίο είναι όλα; Επειδή μόνο ο Θεός κατέχει την αιωνιότητα, Αυτός είναι Θεός. Και αφού μόνο Αυτός το κατέχει, τότε μόνο Αυτός υπάρχει. Αν το κατείχε κάποιος άλλος, τότε πόσοι θεοί θα υπήρχαν, πόσοι θα είχαν αυτό το χαρακτηριστικό που τους επιτρέπει να είναι θεοί! Ο Ερμογένης λοιπόν εισάγει δύο θεούς, αφού θεωρεί την ύλη ίση με τον Θεό. Αλλά ο Θεός πρέπει να είναι ένας, γιατί μόνο ο υψηλότερος είναι ο Θεός. Τίποτα δεν μπορεί να είναι το υψηλότερο εκτός από ένα στο είδος του. Και κάτι με το οποίο συγκρίνεται κάτι δεν μπορεί να είναι μοναδικό. Εάν η αιωνιότητα αποδοθεί στην ύλη, αναγνωρίζεται ως ίση με τον Θεό. Αλλά ο Θεός είναι Θεός και η ύλη είναι ύλη. Και όμως, μπορεί μια απλή διαφορά στα ονόματα να αποτρέψει τη σύγκριση εάν η ίδια ιδιότητα αποδίδεται στα αντικείμενα που ορίζουν; Ακόμα κι αν η φύση τους είναι διαφορετική, ακόμα κι αν η μορφή τους δεν είναι η ίδια. Εφόσον έχουν την ίδια ιδιότητα, έχουν την ίδια σημασία. Ο Θεός δεν γεννιέται. Είναι πραγματικά δυνατό, σε αυτή την περίπτωση, να γεννήθηκε το θέμα; Ο Θεός είναι αιώνιος. Δεν είναι αιώνια η ύλη; Και τα δύο χωρίς αρχή, και τα δύο χωρίς τέλος. Και οι δύο είναι εξίσου δημιουργοί του σύμπαντος: και Αυτός που δημιούργησε και αυτός από τον οποίο δημιούργησε. Άλλωστε, η ύλη δεν μπορεί παρά να θεωρείται η δημιουργός όλων όσων αποτελείται το σύμπαν. Τι θα απαντήσει ο Ερμογένης σε αυτό; Ότι δεν πρέπει να συγκρίνουμε βιαστικά την ύλη με τον Θεό, ακόμα κι αν υπάρχει κάτι μέσα της που ανήκει στον Θεό, αφού η ίδια, μη κατέχοντας τα πάντα, δεν διεκδικεί την πλήρη ισότητα; Πώς κατάφερε ο Ερμογένης να αφήσει περισσότερα στον Θεό, ώστε να μην φαίνεται ότι είχε δώσει στην ύλη ό,τι ανήκε στον Θεό; «Τουλάχιστον», θα πει ο Ερμογένης, «παρά τις τέτοιες ιδιότητες της ύλης, αφήστε τον Θεό να διατηρήσει τόσο τη δύναμη όσο και την ουσία, χάρη στην οποία θεωρείται ο Ένας, ο Μόνος, ο Πρώτος, ο Δημιουργός και ο Κύριος όλων». Η αλήθεια, υπερασπιζόμενος τον μονοθεϊσμό, απαιτεί οτιδήποτε ανήκει στον Θεό να ανήκει μόνο σε Αυτόν. Έτσι, αν όλα ανήκουν σε έναν μόνο, θα ανήκουν στον Εαυτό Του, αφού με την ίδια βάση δεν επιτρέπεται η ύπαρξη οποιουδήποτε άλλου θεού, αφού κανείς δεν μπορεί να έχει κάτι που ανήκει στον Θεό. «Κατά συνέπεια», λέτε, «δεν έχουμε τίποτα από τον Θεό;» Αντίθετα, έχουμε και θα έχουμε, αλλά σύμφωνα με το δικό Του και όχι τη θέλησή μας. Μπορούμε ακόμη και να γίνουμε θεοί αν είμαστε άξιοι να είμαστε εκείνοι για τους οποίους ανακοίνωσε: «Είπα: εσείς είστε θεοί, και ο Θεός έγινε στη σύναξη των θεών» (Ψλ 82:6). Αλλά αυτό μπορεί να συμβεί μόνο με τη χάρη Του και όχι από τις ικανότητές μας. Γιατί μόνο Αυτός έχει την ικανότητα να δημιουργεί θεούς. Επίσης κάνει την ύλη ιδιότητα που τη συνδέει με τον Θεό. Και αν έλαβε από τον Θεό ό,τι Του ανήκει, εννοώ την ιδιότητα της αιωνιότητας, τότε μπορούμε να πιστέψουμε ότι, αν και έχει κάτι κοινό με τον Θεό, δεν είναι Θεός; Και πώς μπορούμε να το καταλάβουμε αυτό όταν ο Ερμογένης λέει ότι η ύλη έχει κάτι κοινό με τον Θεό, και ταυτόχρονα επιμένει ότι αυτό το κοινό πράγμα, που δεν αρνείται ως ιδιότητα της ύλης, ανήκει μόνο στον Θεό; Ο Ερμογένης λέει ότι μόνο ο Θεός έχει τη δύναμη να είναι ο Ένας, ο Μόνος, ο Πρώτος, ο Δημιουργός των πάντων, ο Κύριος των πάντων και ασύγκριτος με κανέναν. Αποδίδει όμως και την αιτία όλων αυτών στην ύλη. Αλλά ο ίδιος Θεός κάποτε κάλεσε τους θεούς ως μάρτυρες και ορκίστηκε με τον εαυτό Του ότι κανένας άλλος δεν θα ήταν σαν τον εαυτό Του. Ο Ερμογένης όμως θα Τον κάνει ψεύτη. Άλλωστε η ύλη θα μοιάζει με τον Θεό: άκτιστο, αγέννητο, χωρίς αρχή ούτε τέλος. Ο Θεός θα πει: «Εγώ είμαι πρώτος» (Ησαΐας 41,4, 44,6). Πώς όμως μπορεί ο Πρώτος να είναι Αυτός για τον οποίο η ύλη είναι αιώνια; Άλλωστε, δεν μπορεί να υπάρχει ανισότητα μεταξύ του συναιώνιου και του σύγχρονου. Ή μήπως είναι και η ύλη πρώτη; Ο Θεός λέει: «Εγώ... Μόνος... απλώθηκα... τον ουρανό» (Ησαΐας 44,24). Αλλά όχι, όχι μόνος: απλώθηκε κι αυτό, από το οποίο απλώθηκε. Όταν ο Ερμογένης ισχυρίζεται ότι η ύλη υπάρχει χωρίς να παραβιάζονται οι ιδιότητες του Θεού, δεν μπορούμε να υποστηρίξουμε με τον ίδιο τρόπο ότι ο Θεός υπάρχει χωρίς να παραβιάζει τις ιδιότητες της ύλης; Τελικά έχουν κοινές ιδιότητες. Επομένως, θα είναι αλήθεια για την ύλη ότι υπάρχει μόνη της, αλλά μαζί με τον Θεό, με τον Θεό είναι η πρώτη, αφού ο Θεός είναι επίσης Ο πρώτος είναι μαζί της. Και είναι ασύγκριτη με τον Θεό, αφού ο Θεός είναι ασύγκριτος μαζί της. Και μαζί με τον Θεό είναι δημιουργός και μαζί με τον Θεό είναι ερωμένη. Ετσι. Ο Θεός δεν κατέχει όλα, αλλά ορισμένες ιδιότητες της ύλης. Ο Ερμογένης δεν άφησε τίποτα στον Θεό που δεν απέδιδε στην ύλη. Άρα δεν είναι ύλη για τον Θεό, αλλά μάλλον ο Θεός εξισώνεται με την ύλη. Και έτσι, όταν αυτό που αναγνωρίζουμε ως ιδιότητες του Θεού -ότι υπήρχε πάντα, χωρίς αρχή, χωρίς τέλος, και ήταν ο Πρώτος και Μοναδικός, και ο Δημιουργός των πάντων- αποδίδεται επίσης στην ύλη, ρωτάω: ποια είναι αυτή η ύλη που είναι διαφορετική και ξένη προς τον Θεό και επομένως ιδιόμορφη μόνο σε αυτόν, εξαιτίας του οποίου δεν μπορεί να συγκριθεί με τον Θεό; Αν βρεθούν όλες οι ιδιότητες του Θεού σε αυτό, αυτό είναι μια επαρκής βάση για περαιτέρω σύγκριση. Εάν ο Ερμογένης ισχυρίζεται ότι η ύλη είναι μικρότερη και κατώτερη από τον Θεό, και επομένως διαφορετική από Αυτόν, ασύγκριτη με Αυτόν, ως μεγαλύτερη και ανώτερη, τότε αντιλέγω, γιατί ο αιώνιος και αγέννητος δεν δέχεται σμίκρυνση και ταπείνωση, γιατί είναι η αιωνιότητα και η αγένεια που κάνουν τον Θεό όπως είναι, και σε καμία περίπτωση λιγότερο και όχι υποδεέστερο από όλα, αλλά. Άλλωστε, όπως όλα τα άλλα (που γεννιούνται και πεθαίνουν και επομένως δεν είναι αιώνια, όντας όμηροι και του τέλους και της αρχής) επιτρέπουν αυτό που δεν δέχεται ο Θεός, δηλαδή την παρέκκλιση και την υποταγή -αφού αυτό το άλλο γεννιέται και δημιουργείται- έτσι και ο Θεός δεν το επιτρέπει γιατί ούτε γεννιέται ούτε δημιουργείται καθόλου. Η ίδια είναι και η θέση της ύλης. Επιβεβαιώνουμε λοιπόν ότι από τις δύο αιώνιες ουσίες, αγέννητες και άκτιστες, ο Θεός και η ύλη, που σε κοινή βάση κατέχουν εξίσου αυτό που δεν παραδέχεται ούτε σμίκρυνση ούτε υποτέλεια -δηλαδή την αιωνιότητα- ούτε μικρότερη ή μεγαλύτερη, ούτε κατώτερη ούτε ανώτερη, αλλά και οι δύο είναι εξίσου μεγάλες, εξίσου υψηλές, εξίσου το αιώνιο όνομα και η αιώνια ευτυχία. Και ας μην πλησιάσουμε στη γνώμη των ειδωλολατρών, που αν αναγκαστούν ποτέ να αναγνωρίσουν τον Θεό, θέλουν αμέσως να υποτάξουν άλλους θεούς σε Αυτόν. Η θεότητα δεν έχει βαθμό, αφού είναι μοναδική στο είδος της. Αν ήταν και στην ύλη, εξίσου αγέννητο, άκτιστο και αιώνιο, τότε θα ήταν εξ ολοκλήρου εγγενές και στα δύο, αφού σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να είναι κατώτερο από τον εαυτό του. Με ποιον τρόπο λοιπόν θα τολμήσει ο Ερμογένης να κάνει διάκριση, και επίσης να υποτάξει στον Θεό ύλη, αιώνιο στον Αιώνιο, αγέννητο στο Αγέννητο, δημιουργό στον Δημιουργό, έχοντας το δικαίωμα να πει: «Και εγώ είμαι ο πρώτος, και είμαι πριν από όλα, και είμαι αυτός από τον οποίο είναι όλα τα πράγματα. Είμαστε ίσοι. Ήμασταν ταυτόχρονα, και χωρίς αρχή και τέλος, και χωρίς δημιουργό και κύριο. Ποιος με υπέταξε στο συγχρονικό εγώ και στον συναιώνιο Θεό; Αν επειδή ονομάζεται Θεός, τότε έχω το όνομά μου. Αλλά εγώ είμαι ο Θεός, και Αυτός είναι επίσης ύλη, αφού και οι δύο είμαστε αυτό που είναι ο καθένας μας»; Και έτσι, ο Ερμογένης, πιστεύοντας ότι η ύλη δεν είναι ίση με τον Θεό και έτσι την υποτάσσει σε Αυτόν, στην πραγματικότητα την τοποθετεί πάνω από τον Θεό και, μάλλον, υποτάσσει τον Θεό στην ύλη, όταν πιστεύει ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα από την ύλη. Άλλωστε, αν χρησιμοποίησε ένα μέρος του για να δημιουργήσει τον κόσμο, τότε η ύλη που Του παρείχε τα μέσα δημιουργίας αποδεικνύεται ότι είναι πάνω από Αυτόν, και ο Θεός φαίνεται να είναι υποταγμένος στην ύλη της οποίας την ουσία χρειαζόταν. Άλλωστε, κανείς δεν μπορεί παρά να νιώσει την ανάγκη κάποιου του οποίου την περιουσία χρησιμοποιεί. Κανείς δεν μπορεί να παρακούσει κάποιον του οποίου την περιουσία χρειάζεται για να την απολαύσει. ώστε κανείς να μην είναι μικρότερος από εκείνον του οποίου την περιουσία χρησιμοποιεί, και κανείς, επιτρέποντας τη χρήση της δικής του, να μην μπορεί να είναι ανώτερος σε αυτό από αυτόν στον οποίο δίνει την ευκαιρία να χρησιμοποιήσει. Έτσι, η ίδια η ύλη δεν χρειαζόταν τον Θεό, αλλά παρείχε τον εαυτό της στον Θεό, ο οποίος τη χρειαζόταν, πλούσια, άφθονη, ευγενής - ο χειρότερος, προφανώς και αδύναμος, και ανίκανος να κάνει από το τίποτα αυτό που ήθελε. Πράγματι έκανε στον Θεό μια μεγάλη χάρη, ώστε να έχει τώρα κάποιον που Τον αναγνωρίζει ως Θεό και τον αποκαλεί Παντοδύναμο. Ωστόσο, πόσο Παντοδύναμος είναι αν δεν είναι σε θέση να δημιουργήσει τα πάντα από το τίποτα; Φυσικά και η ύλη κέρδισε κάτι από μόνη της. Έτσι και αυτή πλέον μπορεί να αναγνωριστεί μαζί με τον Θεό, ισότιμη με τον Θεό, και επιπλέον, βοηθός. Αν ήταν γνωστό όχι μόνο στον Ερμογένη, αλλά στους αιρετικούς πατριάρχες και φιλοσόφους. Και είναι κρυμμένο από τους προφήτες και τους αποστόλους μέχρι σήμερα. Ωστόσο, νομίζω – και από τον Χριστό. Ο Ερμογένης δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι ο Θεός χρησιμοποίησε την ύλη για να δημιουργήσει τον κόσμο ως Κύριο. Εξάλλου, δεν μπορεί να είναι ο Κύριος μιας ουσίας συναιώνιας μαζί Του. Μάλλον, η χρήση ήταν αμοιβαία (και δεν προερχόταν από τη δύναμή Του) ακριβώς επειδή, βλέποντας το κακό στην ύλη. Παρόλα αυτά αναγκάστηκε να το χρησιμοποιήσει. Αυτό αναγκάστηκε από τη δική Του μετριότητα, που Τον εμπόδιζε να δημιουργήσει από το τίποτα, καθώς και από την αδυναμία. Άλλωστε, αν αντιμετώπιζε την ύλη (στην οποία έβλεπε το κακό) με όλη τη δύναμη του Κυρίου, τότε, όντας ο Καλός Θεός, θα την έκανε πρώτα απ' όλα καλή, ώστε, αν τη χρησιμοποιούσαμε, να είναι καλό και όχι κακό. Ωστόσο, αν και είναι καλός, δεν είναι ο Κύριος. Αυτό σημαίνει ότι χρησιμοποιώντας την ύλη που είχε, έδειξε την εξάρτησή Του και συμφώνησε με τους όρους του θέματος, τους οποίους θα είχε διορθώσει αν ήταν Κύριος. Έτσι πρέπει να απαντήσει κανείς στον Ερμογένη όταν ισχυρίζεται ότι ακριβώς λόγω της κυριαρχίας Του ο Θεός χρησιμοποίησε μια ύλη-πράγμα, το οποίο, επιπλέον, δεν Του ανήκε και επομένως δεν δημιουργήθηκε από Αυτόν. Αυτό σημαίνει ότι το κακό προέρχεται από τον εαυτό Του. αν δεν αύξησε το κακό, μη όντας ο Δημιουργός του, τότε σίγουρα το συγχωρούσε ως Κύριος. Αν η ύλη δεν ανήκει στον Θεό (εξάλλου, το κακό δεν Του είναι χαρακτηριστικό), τότε ο Θεός εκμεταλλεύτηκε κάποιο άλλο: είτε δανειζόμενος, αν είναι πιο αδύναμος από την ύλη, είτε με ληστεία, αν είναι ισχυρότερος. Άλλωστε, υπάρχουν μόνο τρεις τρόποι για να αποκτήσετε την περιουσία κάποιου άλλου: με δικαίωμα, με ευγένεια και ως αποτέλεσμα ληστείας, δηλαδή με δικαίωμα ιδιοκτησίας, με δάνειο και με βία. Δεδομένου ότι το δικαίωμα της ιδιοκτησίας δεν ανήκει στον Θεό, ο Ερμογένης μπορεί να επιλέξει τον καταλληλότερο για αυτόν μόνο από τους δύο τελευταίους τρόπους: να δημιουργήσει το σύμπαν μέσω δανείου ή βίας. Αλλά δεν είναι καλύτερο για τον Θεό να αποφασίσει να μην δημιουργήσει τίποτα απολύτως, παρά να δημιουργήσει ως αποτέλεσμα δανείου ή βίας και, επιπλέον, από κακό; Αλήθεια, ακόμα κι αν το θέμα ήταν το καλύτερο, θα το θεωρούσε άξιο να δημιουργήσει τον εαυτό Του από την περιουσία κάποιου άλλου, έστω και καλό; Δεν θα ήταν πολύ λογικό εκ μέρους Του να δημιουργήσει τον κόσμο για τη δόξα Του και ταυτόχρονα να αποκαλυφθεί ως οφειλέτης σε κάποιον άλλο και, επιπλέον, όχι καλή ουσία. «Λοιπόν», λέει ο Ερμογένης, «ήταν πραγματικά απαραίτητο ο Θεός να δημιουργήσει από το τίποτα, ώστε να αποδοθεί και το κακό στο θέλημά Του;» Πράγματι, μεγάλη είναι η τύφλωση των αιρετικών που χρησιμοποιούν τέτοιους συλλογισμούς είτε όταν θέλουν να πιστέψουν σε άλλο Θεό, καλό και πανάγαθο, αφού θεωρούν τον Δημιουργό ως παραγωγό του κακού, είτε βάζουν την ύλη δίπλα στον Δημιουργό για να αντλήσουν το κακό από την ύλη και όχι από τον Δημιουργό. Άλλωστε, κανένας Θεός δεν πρέπει να εξαιρείται από το ερώτημα γιατί, μη δημιουργός του κακού, μπορεί να θεωρηθεί αυτός που, αν και δεν δημιούργησε ο ίδιος το κακό, εντούτοις επέτρεψε την προέλευσή του από κάποιον και κάπου. Επομένως, ας ακούσει ο Ερμογένης ενώ συζητάμε την έννοια του κακού από άλλη άποψη, και ταυτόχρονα για το τι έχει. τίποτα δεν συνέβη με αυτήν την ένσταση. Άλλωστε, αν και όχι ο ένοχος, θεωρούν ότι ο Θεός είναι συνεργός του κακού, ο οποίος, έναν αιώνα πριν από τη δημιουργία του κόσμου, υπέστη το κακό της ύλης, το οποίο ως καλός αντίπαλος του κακού θα έπρεπε να είχε διορθωθεί. Γιατί είτε μπορούσε να το διορθώσει, αλλά δεν ήθελε, είτε ήθελε, αλλά στην πραγματικότητα δεν μπορούσε, όντας αδύναμος. Αν μπορούσε, αλλά δεν ήθελε, τότε ο Ίδιος είναι κακός, αφού προστάτευε το κακό. Και επομένως ο Θεός θεωρείται ήδη ο δημιουργός του κακού, αν και ο Ίδιος δεν το δημιούργησε. Γιατί αν ο Θεός δεν ήθελε να υπάρχει το κακό, δεν θα υπήρχε. Αλλά ο ίδιος ο Θεός ενήργησε σαν να μην ήθελε να μην υπάρχει το κακό. Τι πιο ντροπιαστικό; Αν ήθελε την ύπαρξη κάτι που ο ίδιος δεν ήθελε να δημιουργήσει, τότε ενεργούσε εναντίον του εαυτού Του. Διότι, αφενός, ήθελε την ύπαρξη αυτού που ο Ίδιος δεν ήθελε να δημιουργήσει, αφετέρου, δεν ήθελε να δημιουργήσει αυτό που ήθελε να υπάρχει. Ήταν σαν να ήθελε την ύπαρξή του ως καλή και σαν να μην ήθελε το δημιούργημά του ως κακό. Χωρίς να το δημιουργήσει, το δήλωσε κακό, αλλά επιτρέποντάς το, το δήλωσε καλό. Επιτρέποντας το κακό αντί για καλό και όχι αποφασιστικά να το εξαφανίζει, ο Θεός είναι ο προστάτης του. Το κακό από ελεύθερη βούληση είναι χειρότερο από το αναγκαίο. Ο Θεός θα γίνει είτε υπηρέτης του κακού είτε φίλος του, αν απλώς επικοινωνήσει με το κακό της ύλης, για να μην αναφέρουμε ότι δημιούργησε τίποτα από το κακό της. Πώς όμως μας πείθει ο Ερμογένης ότι η ύλη είναι κακή; Αυτός, φυσικά, δεν μπορεί να μην αποκαλεί κακό αυτό στο οποίο αποδίδει κακό. Καθορίσαμε όμως παραπάνω ότι το αιώνιο δεν μπορεί να υποτιμηθεί και να υποταχθεί, για να μη θεωρηθεί κατώτερο από ένα άλλο, συναιώνιο μαζί του. Ως εκ τούτου, υποστηρίζουμε τώρα ότι το κακό δεν μπορεί να είναι ιδιότητα της ύλης, αφού η ύλη δεν μπορεί να υποταχθεί σε αυτήν, γιατί δεν μπορεί να υποταχθεί σε κανέναν, αφού είναι αιώνια. Εφόσον όμως έχει διαπιστωθεί αλλού ότι το ύψιστο αγαθό είναι αυτό που είναι αιώνιο (όπως είναι ο Θεός· χάρη στο οποίο είναι ο μόνος στο είδος Του ενώ είναι αιώνιος, και επομένως καλός ενώ ο Θεός), τότε πώς μπορεί το κακό να είναι εγγενές στην ύλη, εάν, ως αιώνιο, πρέπει να θεωρείται το ύψιστο αγαθό; Ή αν αυτό που είναι αιώνιο μπορεί επίσης να περιέχει το κακό, τότε το κακό μπορεί επίσης να συλληφθεί στον Θεό. Και χωρίς λόγο, ο Ερμογένης είναι περήφανος που ελευθέρωσε τον Θεό από το κακό, αν, αποδίδοντάς το στην ύλη, το παραδεχτεί ως ιδιότητα της αιωνιότητας. Και, φυσικά, αφού το αιώνιο μπορεί να θεωρηθεί κακό, τότε το κακό θα είναι ανίκητο και ακαταμάχητο ως αιώνιο. Και τελικά μάταια εργαζόμαστε για να απομακρύνουμε το κακό από τον εαυτό μας; Τότε ο Θεός το ορίζει και το διατάζει μάταια. Επιπλέον, ο Θεός ίδρυσε το δικαστήριο μάταια, ούτως ή άλλως άδικα σκοπεύοντας να τιμωρήσει εκείνους για τους οποίους, σε αντίθεση με το κακό, το τέλος είναι αναπόφευκτο - όταν ο αντιβασιλέας του κακού, ο διάβολος, πριν ριχθεί στην άβυσσο της αβύσσου, θα προδοθεί στη φωτιά που έχει ετοιμάσει ο Θεός για αυτόν και τους αγγέλους του. Όταν η Αποκάλυψη των Υιών του Θεού θα ελευθερώσει τη δημιουργία από το κακό, που είναι παντού υποκείμενο στη ματαιότητα. όταν, ως αποτέλεσμα της αποκατάστασης της αθωότητας και της ακεραιότητας της δημιουργίας, τα οικόσιτα ζώα θα κάνουν ειρήνη με τα άγρια ​​και τα παιδιά θα παίζουν με τα φίδια. όταν ο Πατέρας θα ρίξει κάτω τους εχθρούς, ιδιαίτερα τους δημιουργούς του κακού, στα πόδια του Υιού. Έτσι, αν το κακό έχει τέλος, τότε πρέπει να έχει και αρχή. Η ύλη θα έχει και αρχή, αφού το κακό έχει τέλος. Γιατί ό,τι αποδίδεται στο κακό ανήκει και στην άλλη του μορφή - την ύλη. ΟΚ τότε! Ας πιστέψουμε ότι η ύλη είναι κακή και μάλιστα πολύ κακή, τουλάχιστον από τη φύση της. Πιστεύουμε ότι ο Θεός είναι καλός και υπέρτατα καλός - επίσης από τη φύση του. Περαιτέρω, η φύση πρέπει να θεωρείται σταθερή και ακλόνητη, ακλόνητη τόσο στο κακό της ύλης όσο και στο καλό του Θεού και, φυσικά, ανίκανη για μεταμόρφωση και αμετάβλητη. Γιατί αν στην ύλη η φύση άλλαξε από κακό σε καλό, τότε θα μπορούσε να αλλάξει στον Θεό από καλό σε κακό. Σε αυτό το σημείο, μπορεί κανείς να πει: «Επομένως, οι γιοι του Αβραάμ δεν θα προέλθουν από τις πέτρες, και οι απόγονοι των φιδιών δεν θα φέρουν τον καρπό της μετάνοιας, και οι γιοι της οργής δεν θα γίνουν γιοι της ειρήνης, αν η φύση δεν μπορεί να αλλάξει;» Χωρίς να σκέφτεσαι, υποδεικνύεις αυτά τα παραδείγματα, φίλε. Γιατί με την ύλη, που δεν έχει αρχή, ό,τι έχει μια είναι ασύγκριτο: πέτρες, φίδια, άνθρωποι. Φυσικά, η φύση του τελευταίου, έχοντας αρχή, μπορεί να έχει και τέλος. Η ύλη, μην ξεχνάς, ορίζεται μια για πάντα ως αιώνια, άκτιστο και αγέννητο. Και επομένως πρέπει να πιστεύουμε ότι έχει μια αμετάβλητη και αμετάβλητη φύση, ακόμη και κατά τη γνώμη του Ερμογένη, την οποία αντιπαραβάλλει με τη δική μας όταν αρνείται ότι ο Θεός θα μπορούσε να δημιουργήσει από τον εαυτό Του, γιατί αυτό που υπάρχει αιώνια δεν αλλάζει. Το οποίο, φυσικά, θα χαθεί αν ως αποτέλεσμα της αλλαγής δημιουργηθεί κάτι που δεν υπήρχε και έτσι εξαφανιστεί η αιωνιότητα. Άρα, ο αιώνιος Θεός δεν μπορεί να γίνει άλλος από αυτό που ήταν πάντα. Με αυτόν τον ορισμό θα χτυπήσω στον Ερμογένη ένα άξιο αντίποινα. Καταδικάζω επίσης το θέμα όταν, από αυτό, κακό, ακόμη και πολύ κακό, ο Θεός δημιουργεί καλά και πολύ καλά πράγματα: «Και είδε ο Θεός ότι τα δημιούργησε ήταν καλά, και ο Θεός τα ευλόγησε» (Γεν. 1.21–22), - φυσικά, επειδή είναι πολύ καλά, και όχι επειδή είναι κακά και πολύ κακά. Αυτό σημαίνει ότι η ύλη επέτρεπε αλλαγές, και αν είναι έτσι, έχασε την κατάσταση της αιωνιότητας, δηλαδή πέθανε στην προηγούμενη μορφή της. Αλλά η αιωνιότητα δεν μπορεί να χαθεί. αν ήταν δυνατόν, δεν θα ήταν η αιωνιότητα. Κατά συνέπεια, δεν μπορεί να επιτρέψει αλλαγές, αφού είναι αιωνιότητα, δεν μπορεί να αλλάξει με κανέναν τρόπο. Τώρα το ερώτημα είναι: αν μόνο το καλό δημιουργήθηκε από την ύλη, που δεν θα μπορούσε με κανέναν τρόπο να είναι το αποτέλεσμα της αλλαγής της, τότε από πού προέρχεται ο σπόρος του καλού και του καλύτερου στο κακό και το χειρότερο; Φυσικά, ούτε ένα καλό δέντρο παράγει κακούς καρπούς (όπως δεν υπάρχει Θεός εκτός από τον καλό), ούτε ένα κακό δέντρο παράγει καλούς καρπούς (όπως η ύλη δεν υπάρχει εκτός από τους χειρότερους). Και αν του αποδώσουμε κάτι σαν το μικρόβιο του καλού, τότε δεν θα είναι πια μονότονης φύσης, δηλαδή κακής γενικά, αλλά διττής, δηλαδή και κακής και καλής φύσης. Και τότε τίθεται ξανά το ερώτημα: μπορεί να υπάρχει κάτι κοινό σε καλό και κακό, φως και σκοτάδι, γλυκό και πικρό; Άλλωστε, αν η αντίθεση και των δύο, καλού και κακού, μπορούσε να συμπέσει και η φύση της ύλης γινόταν διπλή, γεμάτη με έναν και άλλους καρπούς, τότε το ίδιο το καλό δεν θα αποδιδόταν πλέον στον Θεό, για να μην Του αποδίδεται το κακό, αλλά και οι δύο τύποι, δανεισμένοι από τις ιδιότητες της ύλης, θα σχετίζονται με αυτό. Κάτω από αυτή την προϋπόθεση, δεν οφείλουμε στον Θεό ούτε ευγνωμοσύνη για το καλό ούτε μίσος για το κακό, γιατί δεν έκανε τίποτα σύμφωνα με τις φυσικές Του ιδιότητες, και αυτό αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι υποχώρησε υπέρ της ύλης. Αν και λένε ότι ο Θεός, έχοντας μια ευνοϊκή διάταξη της ύλης, και ταυτόχρονα, σύμφωνα με το θέλημά Του, θα μπορούσε να παράγει καλό, σαν να δανείζεται κατά λάθος το καλό από την ύλη, αυτό, φυσικά, είναι επίσης ντροπή, αφού δημιουργεί και κακό από αυτήν. Έχοντας δημιουργήσει το κακό προφανώς όχι σύμφωνα με το θέλημά Του, ο Θεός αποδείχθηκε ότι ήταν σκλάβος της ύλης, ανίκανος να κάνει κάτι άλλο από το να δημιουργήσει από το κακό. Φυσικά, το έκανε απρόθυμα, γιατί είναι καλός. Και από ανάγκη, αν απρόθυμα. Και δυνάμει δουλοπρεπούς καθήκοντος, αν χρειαστεί. Τι είναι πιο άξιο, να κάνεις το κακό από ανάγκη ή από καλή θέληση; Φυσικά, δημιούργησε από ανάγκη, αν από ύλη. και αν από το τίποτα (ex nihilo), τότε σύμφωνα με το θέλημά Του. Και είναι εντελώς μάταιο να προσπαθείς να παρουσιάσεις τον Θεό ως αθώο από το κακό. Γιατί αν δημιούργησε από την ύλη, τότε το κακό αποδίδεται σε αυτόν που δημιούργησε, αφού Αυτός ήταν που δημιούργησε. Αντίθετα, αν δημιούργησε από το τίποτα, τότε δεν θα είχε πλέον σημασία από τι ακριβώς. Επομένως, έχει σημασία πώς δημιούργησε - έτσι ώστε δημιούργησε με τον πιο κατάλληλο τρόπο για Αυτόν. Και Του ταιριάζει περισσότερο να δημιουργεί σύμφωνα με το θέλημά Του παρά από ανάγκη, δηλαδή από το τίποτα παρά από την ύλη. Είναι επίσης πιο άξιο να θεωρούμε τον Θεό ελεύθερο δημιουργό του κακού παρά εξαρτημένο. Οποιαδήποτε δύναμη Του ταιριάζει περισσότερο από την ασημαντότητα. Έτσι, αν συμφωνήσουμε ότι η ύλη δεν έχει τίποτα καλό, και ο Θεός, αν δημιούργησε κάτι καλό, το δημιούργησε με τη δύναμή Του, θα προκύψουν και άλλα ερωτήματα με τον ίδιο τρόπο. Πρώτον, αν το καλό δεν ήταν καθόλου εγγενές στην ύλη, τότε δεν δημιουργήθηκε από αυτήν, γιατί η ύλη στερήθηκε εντελώς. Τότε, αν όχι από ύλη, τότε, λοιπόν, δημιουργήθηκε από τον Θεό. Αν όχι από τον Θεό, τότε, λοιπόν, δημιουργήθηκε από το τίποτα. Αυτή είναι η μόνη διέξοδος για το σκεπτικό του Ερμογένη. Αλλά αν το καλό δεν δημιουργήθηκε από την ύλη (γιατί δεν ήταν σε αυτήν ως κακό) και όχι από τον Θεό (γιατί τίποτα δεν μπορούσε να προκύψει από τον Θεό, όπως καθόρισε ο Ερμογένης), τότε αποδεικνύεται ότι το καλό, σαν να μην προήλθε από κανέναν, δημιουργήθηκε από το τίποτα - επομένως, όχι από την ύλη και όχι από τον Θεό. Και αν το καλό προέρχεται από το τίποτα, τότε γιατί όχι και το κακό; Επιπλέον, γιατί όχι τα πάντα από το τίποτα, αν κάτι από το τίποτα; Εκτός κι αν η Θεία δύναμη, που παρήγαγε κάτι από το τίποτα, ήταν ανεπαρκής για να παράγει τα πάντα. Και αν το καλό προήλθε από την κακή ύλη (αν όχι από το τίποτα και όχι από τον Θεό), τότε προήλθε ως αποτέλεσμα της μεταμόρφωσης της ύλης, σε αντίθεση με την αποφασιστικά απορριφθείσα αλλαγή του αιώνιου. Έτσι, ό,τι κι αν αποτελείται το καλό, ο Ερμογένης είναι έτοιμος να αρνηθεί ότι μπορεί να αποτελείται από οτιδήποτε. Είναι απαραίτητο να προέρχεται από κάτι από το οποίο, όπως πίστευε, δεν μπορούσε να προέλθει. Ωστόσο, εάν το κακό δεν προήλθε από το τίποτα, για να μην ανήκει στον Θεό (γιατί φαίνεται ότι δημιουργήθηκε σύμφωνα με το θέλημά Του), αλλά από την ύλη, ώστε να ανήκει σε αυτήν από την ουσία της οποίας δημιουργήθηκε, τότε εδώ, όπως είπα, ο Θεός θα θεωρείται ο δημιουργός του κακού. Διότι, αν και Αυτός, με την ίδια δύναμη και θέληση, έπρεπε να παράγει από την ύλη ό,τι είναι καλό ή μόνο καλό, δεν δημιούργησε τα πάντα ως καλά, αλλά ακόμη και ως κάτι κακό. Σε κάθε περίπτωση, είτε ήθελε να υπάρχει το κακό - αν μπορούσε να αποτρέψει την ύπαρξη του κακού - είτε δεν ήταν σε θέση να τα κάνει όλα καλά αν ήθελε και δεν το έκανε. Εν τω μεταξύ, δεν έχει σημασία αν ο Θεός έγινε δημιουργός του κακού από αδυναμία ή σύμφωνα με το θέλημά Του. Ή μήπως υπήρχε κάποιο νόημα ότι, αν και μπορούσε να δημιουργήσει το καλό, όντας Καλός, δημιούργησε ακόμα το κακό, σαν να μην ήταν Καλός; Γιατί δεν δημιούργησε μόνο σύμφωνα με την ίδια Του ουσία; Ποια ήταν η ανάγκη για Αυτόν, αφού ολοκλήρωσε το έργο Του, να φροντίζει την ύλη και να κάνει το κακό; Ώστε Αυτός, ο Ένας και Μοναδικός, θα αναγνωρίζεται ως καλός για το καλό και η ύλη δεν θα θεωρείται κακή με βάση το κακό; Το καλό θα ανθούσε περισσότερο χωρίς την επιρροή του κακού. Άλλωστε, ο Ερμογένης αμφισβητεί και τα επιχειρήματα ορισμένων που ισχυρίζονται ότι το κακό ήταν απαραίτητο για να δώσει λάμψη στο καλό, κατανοητό ως το αντίθετο του κακού. Άρα, είτε δεν υπήρχε κανένας λόγος να δημιουργηθεί το κακό, είτε, αν κάποιος άλλος λόγος ανάγκασε την εισαγωγή του κακού, γιατί να μην είχε δημιουργηθεί από το τίποτα; Για τον ίδιο λόγο θα δικαιολογούσε τον Κύριο, ώστε να μη θεωρείται ο δημιουργός του κακού, το οποίο τώρα δικαιολογεί το κακό όταν το δημιουργεί από την ύλη - αν υπάρχει καθόλου δικαιολογία. Όπου κι αν κοιτάξεις, λοιπόν, παντού συναντάς αυτό το ερώτημα, που δεν θέλουν να απαντήσουν όσοι κατακρίνουν τον Θεό για κακό, έχοντας βγάλει πολλά ανάξια συμπεράσματα, αλλά χωρίς να εξετάσουν την ουσία του κακού και χωρίς να καταλάβουν αν να αποδώσουν το κακό στον Θεό ή να το χωρίσουν από Αυτόν. Έτσι, έχοντας προηγουμένως ορίσει αυτό το θέμα (στο οποίο, ίσως, θα έπρεπε να επιστρέψουμε ξανά σε άλλο μέρος), διαπιστώνω ότι το καλό και το κακό πρέπει να αποδοθούν είτε στον Θεό (αν τα δημιούργησε από την ύλη), είτε στην ίδια την ύλη (από την οποία δημιούργησε), είτε και στα δύο (αν Αυτός που δημιούργησε και αυτό από το οποίο δημιούργησε χρωστούσε ο ένας στον άλλον), είτε στο ένα και το άλλο στο άλλο. Άλλωστε, δεν υπάρχει τρίτο πράγμα εκτός από την ύλη και τον Θεό. Με τη σειρά του, εάν και οι δύο ανήκουν στον Θεό, θα αποδειχθεί ότι είναι ο δημιουργός του κακού. Αλλά ο Θεός, όντας καλός, δεν μπορεί να είναι ο δημιουργός του κακού. Αν και τα δύο ανήκουν στην ύλη, τότε η ύλη θα φαίνεται ακόμη και η μητέρα του καλού. Αλλά όντας εντελώς κακή, η ύλη δεν μπορεί να είναι πηγή καλού. Αν και τα δύο ανήκουν και στα δύο, τότε η ύλη θα εξισωθεί με τον Θεό, και θα γίνουν και οι δύο ίσοι ως εξίσου εμπλεκόμενοι στο κακό και στο καλό. Αλλά η ύλη δεν πρέπει να ταυτίζεται με τον Θεό, για να μην υπάρχουν δύο θεοί. Και αν ένα πράγμα είναι για τον Ένα και το άλλο είναι άλλο, τότε, φυσικά, ο Θεός είναι καλός και η ύλη είναι κακή. Άλλωστε είναι αδύνατο να αποδοθεί ούτε το κακό στον Θεό ούτε η καλοσύνη στην ύλη. Δημιουργώντας όμως το καλό και το κακό από την ύλη, ο Θεός δημιουργεί με αυτήν. Αν είναι έτσι, τότε δεν ξέρω πώς θα μπορούσε να βγει από αυτό ο Ερμογένης, ο οποίος, ανεξάρτητα από το πώς δημιούργησε το κακό από την ύλη, είτε με τη θέλησή Του, είτε από ανάγκη, είτε από λογική, δεν θεωρεί τον Θεό δημιουργό του κακού. Επιπλέον, εάν ο δημιουργός του κακού είναι ο ίδιος που δημιούργησε τη δημιουργία - φυσικά, σε ένωση με την ύλη, η οποία Του παρείχε ουσία - τότε δεν υπάρχει πλέον λόγος να εισαγάγουμε την ύλη ως πηγή του κακού. Διότι, παρόλα αυτά, ο Θεός αποδεικνύεται ότι είναι ο δημιουργός του κακού χάρη στην ύλη, αν και επιτρεπόταν για να μην θεωρείται ο δημιουργός του κακού. Έτσι, αφού εξαλείψει την ύλη (υποθέτοντας ότι δεν υπάρχει ανάγκη για αυτήν), γίνεται σαφές ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα. Και δεν έχει σημασία αν θεωρούμε όλα τα κακά από τη στιγμή της εμφάνισής του (είτε είναι κακό είτε όχι) - και αν, παρεμπιπτόντως, αυτό που θεωρείτε κακό είναι κακό. Γιατί είναι πιο άξιο γι' Αυτόν να παράγει σύμφωνα με το θέλημά Του, δημιουργώντας το κακό από το τίποτα, παρά σύμφωνα με την εντολή κάποιου άλλου, αν δημιούργησε από την ύλη. Η ελευθερία ανήκει στον Θεό, όχι στην ανάγκη. Προτιμώ να ήθελε ο Ίδιος να δημιουργήσει το κακό, παρά να μην μπορούσε να μην το κάνει. Ο μονοθεϊσμός απαιτεί την αναγνώριση των παρακάτω διατάξεων. Υπάρχει μόνο ένας Θεός με την προϋπόθεση ότι είναι ο Ένας – ο Μόνος. Ο ένας είναι ο μόνος μόνο επειδή δεν υπάρχει τίποτα μαζί Του. Και θα είναι ο Πρώτος γιατί όλα είναι μετά από Αυτόν. Έτσι, και όλα μετά από Αυτόν, γιατί όλα είναι από Αυτόν. Και από Αυτόν, γιατί από το τίποτα. Είναι σημαντικό όλα αυτά να μην έρχονται σε αντίθεση με το νόημα της Γραφής: Ποιος γνώρισε τη σκέψη του Κυρίου; Ή ποιος ήταν ο σύμβουλός Του; Ή από ποιον ζήτησε συμβουλές; Μήπως κάποιος Του έδειξε τον δρόμο της κατανόησης και της γνώσης; Υπάρχει κάποιος στον οποίο οφείλει μια χάρη; (Ρωμ 11.34–35). Φυσικά δεν υπάρχουν. Αφού δεν υπήρχε καμία δύναμη, καμία ύλη, καμία άλλη ουσία δίπλα Του. Και αν δημιούργησε από κάτι, θα έπρεπε να λάβει από αυτό και ένα σχέδιο και μια εξήγηση για αυτό, ως το μονοπάτι της κατανόησης και της γνώσης. Και τότε θα έπρεπε να δημιουργήσει σύμφωνα με την ποιότητα του πράγματος και τα φυσικά χαρακτηριστικά της ύλης, και όχι σύμφωνα με το θέλημά Του. Έτσι θα είχε δημιουργήσει το κακό όχι σύμφωνα με το θέλημά Του, αλλά σύμφωνα με τη φύση της ουσίας. Εάν ο Θεός χρειάζεται την ύλη για να δημιουργήσει τον κόσμο, όπως πίστευε ο Ερμογένης, τότε ο Θεός έχει ύλη πολύ πιο άξια και βολική, πληροφορίες για την οποία θα πρέπει να αναζητηθούν όχι από τους φιλοσόφους, αλλά από τους προφήτες, δηλαδή τη Σοφία Του (σοφία). Τελικά ήταν η μόνη που γνώριζε τη σκέψη του Κυρίου. Ποιος ξέρει τι ανήκει στον Θεό και τι είναι μέσα Του, εκτός από το Πνεύμα που είναι μέσα Του; (1 Κορ. 2.11). Και η Σοφία είναι Πνεύμα. Ήταν σύμβουλος του Θεού. Είναι ο δρόμος της κατανόησης και της γνώσης. Ο Θεός δημιούργησε από αυτήν, δημιουργώντας μέσω αυτής και μαζί της. Όταν ενίσχυσε τον ουρανό», λέει, «ήμουν μαζί Του. Όταν ενίσχυσε τα ψηλά σύννεφα στους ανέμους και όταν επιβεβαίωσε τις πηγές αυτού που βρίσκεται κάτω από τον ουρανό, ήμουν μαζί Του και Τον βοήθησα. Ήμουν αυτός με τον οποίο χαιρόταν. Και χαιρόμουν καθημερινά με την παρουσία Του, όταν χαιρόταν να τακτοποιεί το σύμπαν και να απολαμβάνει τον εαυτό του ανάμεσα στους γιους των ανθρώπων (Παροιμίες 8,27–31). Ποιος δεν θα προτιμούσε να το αναγνωρίσει ως την πηγή και την αρχή των πάντων, την αληθινή ύλη όλων των πραγμάτων: να μην υπόκειται σε διαφθορά, να μην αλλάζει την κατάστασή του, να μην ταλαιπωρείται, να μην είναι άσχημο στην όψη, αλλά εγγενές, δικό του, τακτοποιημένο και κατάλληλο, που θα μπορούσε κάλλιστα να έχει ανάγκη ο Θεός, να χρειάζεται ακόμα τα δικά του και όχι κάποιου άλλου; Μόλις αισθανθεί ότι είναι απαραίτητη για τη δημιουργία του κόσμου, αμέσως τη συλλαμβάνει και τη γεννά μέσα Του. «Ο Κύριος», λέει, «με έκανε την αρχή των οδών Του για τα έργα Του. Πριν από τους αιώνες με ίδρυσε, πριν δημιουργήσει τη γη, πριν ιδρύσει τα βουνά, πριν με γεννήσει, πριν από... την άβυσσο... γεννήθηκα» (Παροιμίες 8.22-25). Άρα, ο Ερμογένης πρέπει να παραδεχτεί ότι η δήλωση περί γέννησης και δημιουργίας ακόμη και της Σοφίας του Θεού γίνεται για να πιστέψουμε: δεν υπάρχει τίποτα αγέννητο και άκτιστο, εκτός από τον Θεό μόνο. Άλλωστε, αν μέσα στον Θεό αυτό που προέκυψε από τον εαυτό Του και μέσα Του δεν ήταν χωρίς αρχή - πρώτα απ' όλα η Σοφία Του, γεννήθηκε και δημιουργήθηκε τη στιγμή που άρχισε να ενεργεί στο μυαλό του Θεού για τη δημιουργία του κόσμου - τότε πολύ λιγότερο οτιδήποτε ήταν έξω από τον Θεό δεν θα μπορούσε να έχει αρχή. Αν όντως νοείται η ίδια Σοφία, είναι ο Λόγος του Θεού, χωρίς τον οποίο τίποτα δεν δημιουργείται, όπως χωρίς τη Σοφία τίποτα δεν τίθεται σε τάξη, τι είναι αυτό που, μαζί με τον Πατέρα, θα μπορούσε να είναι αρχαίο και επομένως πιο προγονικό από τον Υιό του Θεού, τον Λόγο του Μονογενούς και Πρωτογενούς, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι το άκτιστο είναι ισχυρότερο και το άκτιστο; Γιατί αυτό που δεν χρειαζόταν κανέναν δημιουργό για να υπάρξει θα είναι πολύ υψηλότερο από αυτό που χρειαζόταν οποιονδήποτε δημιουργό για την ύπαρξή του. Επομένως, αν δεν γεννιέται το κακό, [αλλά για το καλό], δηλαδή για τον Λόγο του Θεού, λέγεται: «Επειδή εμετούσε τον μακαριότατο Λόγο» (Ψαλμ. 44,2), - Δεν ξέρω αν από το καλό μπορεί να δημιουργηθεί κακό, από αδύναμο δυνατό, δηλαδή αγέννητο από γεννημένο; Αυτό σημαίνει ότι ο Ερμογένης προτιμά την ύλη από τον Θεό, προτιμώντας την από τον Υιό. «Γιατί ο Υιός είναι ο Λόγος, και ο Θεός είναι ο Λόγος: ... Εγώ και ο Πατέρας - ένα» (πρβλ. Ιωάννη 1:1, 10.30) Εκτός αν ο Υιός συμφωνεί αδιάφορα ότι αυτός που είναι ίσος με τον Πατέρα είναι προτιμότερος από Αυτόν. Θα στραφώ όμως και στα αυθεντικά βιβλία του Μωυσή, με τα οποία όμως η αντίπαλη πλευρά προσπαθεί μάταια να στηρίξει τις εγκαταστάσεις της, ώστε να μην φαίνεται ότι αντλεί από λάθος μέρος. Καθιέρωσε τις έννοιες κάποιων λέξεων με τέτοιο τρόπο όπως το έθιμο των αιρετικών - να μπερδεύουν τα πιο απλά πράγματα. Άλλωστε, θέλουν η αρχή στην οποία ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη να είναι κάτι ουσιαστικό και σωματικό, και να μπορεί να ερμηνευθεί σε ύλη. Επιμένουμε να χρησιμοποιούμε κάθε λέξη με τη δική της σημασία και ισχυριζόμαστε ότι η «αρχή» (principium) δεν είναι παρά η «αρχή της δράσης» (initium), και αυτή η λέξη είναι κατάλληλη για οτιδήποτε αρχίζει να υπάρχει. Άλλωστε, τίποτα που πρέπει να εμφανιστεί δεν υπάρχει χωρίς αρχή, γιατί η ίδια η αρχή έρχεται για αυτόν όταν κάτι αρχίζει να προκύπτει. Έτσι, το principium ή το initium είναι λέξεις για την «επιχείρηση» (inceptio), και όχι ονόματα οποιασδήποτε ουσίας. Και αν τα αρχικά δημιουργήματα του Θεού είναι οι ουρανοί και η γη (τα οποία ο Θεός δημιούργησε πρώτα από όλα για να βάλει την αληθινή αρχή των δημιουργημάτων Του), αφού πρώτα δημιουργήθηκαν, τότε δικαίως η Γραφή αρχίζει με τις λέξεις: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. 1.1). Με τον ίδιο τρόπο θα λεγόταν: «Στο τέλος ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη», αν τους δημιούργησε μετά από όλα. Και αν η αρχή ήταν κάποιου είδους ουσία, τότε το τέλος θα ήταν κάποιο είδος ύλης. Αλλά, φυσικά, μια ορισμένη αρχή μπορεί να είναι ουσιαστική (substantivum) για κάποιο άλλο πράγμα που πρέπει να προκύψει από αυτήν. Έτσι, για παράδειγμα, ο πηλός είναι η αρχή της κεραμικής και ο σπόρος είναι η αρχή ενός φυτού. Αλλά αν χρησιμοποιήσουμε τη λέξη «αρχή» με την έννοια μιας ουσίας, και όχι μιας χρονικής ακολουθίας, τότε προσθέτουμε συγκεκριμένα το όνομα του πράγματος που παίρνουμε ως αρχή ενός άλλου πράγματος. Αν πούμε, για παράδειγμα, ως εξής: «Στην αρχή ο αγγειοπλάστης έκανε μια λεκάνη ή μια τεφροδόχο», η «αρχή» εδώ δεν θα σημαίνει σε καμία περίπτωση ύλη. Πράγματι, σε αυτή τη φράση ονόμασα «αρχή» όχι τον πηλό, αλλά την ακολουθία των ενεργειών, γιατί ο αγγειοπλάστης έφτιαξε πρώτα τη λεκάνη και την τεφροδόχο, σκοπεύοντας να κάνει τα υπόλοιπα μετά από αυτό. Άρα η λέξη «αρχή» θα αναφέρεται στη σειρά των ενεργειών, και όχι στην προέλευση των ουσιών. Μπορώ να ερμηνεύσω την «αρχή» με άλλο τρόπο, τελικά, όχι από το καθορισμένο αντικείμενο. Έτσι, στην ελληνική γλώσσα, η λέξη «αρχή», δηλώνει δηλαδή την πρωτοκαθεδρία όχι μόνο στη σειρά, αλλά και στην εξουσία, γι' αυτό και οι αρχές και οι αρχές ονομάζονται «άρχοντες». Επομένως, σύμφωνα με αυτή την έννοια, η «αρχή» μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να υποδηλώσει την πρωτοκαθεδρία καθώς και την εξουσία. Εξάλλου, ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη χάρη στην υπεροχή και τη δύναμη. Αλλά για να μην έχει άλλη σημασία η ελληνική λέξη εκτός από την αρχή, και η αρχή να μην επιτρέπει τίποτα άλλο εκτός από την πράξη της «αρχής», πρέπει επίσης να αναγνωρίσουμε ως αρχή αυτόν που λέει: «Ο Θεός με δημιούργησε, την αρχή ... για να χαράξει τον δρόμο Του, για τα έργα Του» (Παροιμίες 8.22). Άλλωστε, αν όλα δημιουργήθηκαν χάρη στη Σοφία του Θεού, τότε ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον ουρανό και τη γη «στην αρχή», δηλαδή ξεκινώντας τη δράση Του, τους δημιούργησε στη Σοφία Του. Τέλος, αν η αρχή σήμαινε ύλη, τότε η Γραφή δεν θα την εξέφραζε «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε», αλλά «από την αρχή», αφού ο Θεός θα δημιουργούσε τότε όχι στην ύλη, αλλά από την ύλη. Για τη Σοφία θα μπορούσε κανείς να πει «στην αρχή». Διότι πρώτος άρχισε να δημιουργεί στη Σοφία, στην οποία δημιούργησε με συλλογισμό και παραγγελία. Και ακόμη κι αν επρόκειτο να δημιουργήσει από την ύλη, τότε θα έπρεπε πρώτα, στοχαζόμενος και διευθετώντας, να δημιουργήσει με Σοφία. Άλλωστε, αν ήταν η αρχή των τρόπων, είναι ακριβώς επειδή ο προβληματισμός και η τακτοποίηση είναι το πρώτο έργο της Σοφίας, ανοίγοντας το δρόμο προς τη δραστηριότητα με τη βοήθεια του στοχασμού. Αυτή τη μαρτυρία δικαίως εξάγω από τη Γραφή, η οποία, ενώ δείχνει τον Θεό τον Δημιουργό και το τι δημιούργησε, δεν λέει τίποτα για το από τι δημιούργησε. Σε κάθε δραστηριότητα, τρία βασικά σημεία είναι απαραίτητα: ποιος κάνει ό,τι προκύπτει, από αυτό που προκύπτει. Επομένως, στη σωστή περιγραφή μιας δραστηριότητας, πρέπει να αναγράφονται τρία ονόματα, που να δηλώνουν το πρόσωπο (πρόσωπο) του Δημιουργού, το κτιστό και την ύλη του κτιστού. Αν δεν υποδεικνύεται η ύλη, αλλά υποδεικνύεται το έργο και ο Δημιουργός του έργου, τότε είναι σαφές ότι Αυτός παρήγαγε από το τίποτα. Διαφορετικά, αν παρήγαγε από οτιδήποτε, θα υποδεικνυόταν από τι ακριβώς. Τέλος, προσθέτω το Ευαγγέλιο στην Παλαιά Διαθήκη. Από αυτό θα έπρεπε να είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα από κάποιο είδος ύλης - γιατί εκεί εξηγείται ακριβώς με ποιανού τη βοήθεια δημιούργησε τα πάντα. Στην αρχή ήταν ο Λόγος, ακριβώς στην αρχή στην οποία ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. «Και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός... Όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν· μέσω αυτού, και χωρίς αυτόν, τίποτα δεν δημιουργήθηκε» (Ιωάννης 1.1-3). Επομένως, αν ο Δημιουργός, δηλαδή ο Θεός, και το κτιστό, δηλαδή τα πάντα, και μέσω Ποιου, δηλαδή μέσω του Λόγου, εμφανίζονται εδώ, δεν θα απαιτούσε επίσης να δηλώσουμε αυτό από το οποίο, με τη βοήθεια του Λόγου, τα πάντα δημιουργήθηκαν από τον Θεό, αν δημιουργήθηκαν από κάτι; Έτσι, αυτό που δεν συνέβη, η Γραφή δεν μπορούσε να το δηλώσει. Και αυτή ακριβώς η σιωπή λέει αρκετά ότι δεν υπήρχε τίποτα, γιατί αν υπήρχε κάτι. Το έλεγε η Γραφή. Σε απάντηση, φυσικά, θα αντιταχθείτε: όποιος θεωρεί ότι το σύμπαν δημιουργήθηκε από το τίποτα απλώς και μόνο επειδή δεν λέγεται ξεκάθαρα ότι τα πάντα δημιουργούνται από την ύλη, θα πρέπει να είναι επιφυλακτικός με τον ισχυρισμό της αντίθετης πλευράς ότι το σύμπαν δημιουργήθηκε από την ύλη, αφού εξίσου ξεκάθαρα δεν λέγεται ότι τα πάντα δημιουργούνται από το τίποτα. Φυσικά, μερικά από τα επιχειρήματα του αντιπάλου μπορούν εύκολα να του αντιστραφούν. Ωστόσο, αυτό δεν μπορεί να γίνει γρήγορα και δίκαια όπου υπάρχει διαφορά στο ίδιο το θέμα. Επομένως, υποστηρίζω ότι παρόλο που η Γραφή δεν διακήρυξε ανοιχτά ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν από το τίποτα, ή, αντίθετα, από την ύλη, εντούτοις δεν υπήρχε τέτοια ανάγκη να δηλωθεί ανοιχτά ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν από το τίποτα, όπως θα είχε προκύψει αν το σύμπαν είχε δημιουργηθεί από την ύλη. Διότι ό,τι δημιουργείται από το τίποτα θεωρείται ότι δημιουργήθηκε από το τίποτα μέχρι να υποδειχθεί από αυτό που δημιουργήθηκε. Έτσι δεν κινδυνεύει να θεωρηθεί λάθος ότι είναι φτιαγμένο από κάτι όταν δεν φαίνεται από τι είναι φτιαγμένο. Ό,τι προκύπτει από κάτι άλλο -αν δηλώνεται ξεκάθαρα ότι είναι από κάτι άλλο, αλλά δεν δηλώνεται ανοιχτά από τι ακριβώς- εκτίθεται σε δύο κινδύνους. Πρώτον, μπορεί να φαίνεται ότι δημιουργήθηκε από το τίποτα, αφού δεν αναφέρεται από τι δημιουργήθηκε. Δεύτερον, ακόμη κι αν έχει τέτοια ιδιότητα που δεν μπορεί παρά να φαίνεται ότι δημιουργήθηκε από κάτι, εξακολουθεί να υπάρχει ο κίνδυνος (αν και δεν αναφέρεται ακριβώς από τι δημιουργήθηκε) να φαίνεται ότι δημιουργήθηκε από κάτι άλλο από αυτό που είναι στην πραγματικότητα. Έτσι, εάν ο Θεός δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα, τότε η Γραφή δεν χρειάζεται να προσθέσει ότι δημιούργησε από το τίποτα. Και αν δημιούργησε από την ύλη, τότε θα ήταν απαραίτητο να υποδείξουμε με οποιονδήποτε τρόπο ότι δημιούργησε από την ύλη. Διότι το πρώτο θα μπορούσε εύκολα να γίνει κατανοητό ακόμα κι αν δεν ειπώθηκε τίποτα γι' αυτό, αλλά το δεύτερο θα ήταν αμφίβολο αν δεν ειπώθηκε. Και επομένως το Άγιο Πνεύμα καθιέρωσε για τη Γραφή Του έναν τέτοιο κανόνα ώστε, όταν κάτι προκύπτει από κάτι, να λέει και τι προκύπτει και από αυτό που προκύπτει. «Ας βγάλει η γη το προηγούμενο χορτάρι, σπέρνοντας σπόρο ανάλογα με το είδος του και την όμοιά του, και... ένα καρποφόρο... δέντρο, που φέρει... καρπό,... στο οποίο υπάρχει σπόρος στην όμοιά του. Και έτσι έγινε. ομοίωση» (Γέν. 1.11–12). Και πάλι: «Και είπε ο Θεός: Αφήστε το νερό να γεννήσει ερπετά... ζωντανά πλάσματα και πουλιά που πετούν πάνω από τη γη στο στερέωμα του ουρανού. [Κι έτσι έγινε]. Και ο Θεός δημιούργησε... μεγάλα ψάρια και κάθε ζωντανό... έρπον... ζωντανό πλάσμα που έβγαλε το νερό, ανάλογα με το είδος τους» (Γέν. 1.20–2). Και μετά: «Και είπε ο Θεός, ας γεννήσει η γη ζωντανά πλάσματα κατά το είδος τους, βοοειδή και ερπετά και άγρια ​​ζώα ανάλογα με το είδος τους» (Γέν. 1,24). Έτσι, αν ο Θεός, δημιουργώντας άλλα πράγματα από τα κτιστά, διακηρύσσει μέσω του προφήτη και πει τι και από αυτό που δημιούργησε (αν και θα μπορούσαμε να υποθέσουμε ότι όλα αυτά δημιουργήθηκε από κάτι, και όχι από το τίποτα, γιατί κάτι είχε ήδη δημιουργηθεί από όπου μπορούσαν να έρθουν τα υπόλοιπα), αν το Άγιο Πνεύμα έπαιρνε επάνω Του τη φροντίδα της διδασκαλίας μας, για να ξέρουμε τι προήλθε από πού δημιουργήθηκαν. υποχρεούται στην προέλευση οποιουδήποτε θέματος; Τότε δεν θα φαινόταν πλέον ότι τους δημιούργησε από το τίποτα, αφού μέχρι τότε δεν είχε δημιουργηθεί αυτό από το οποίο θα μπορούσε να φαίνεται ότι δημιουργήθηκε. Δημιούργησε. Επομένως, δηλώνοντας την προέλευση αυτού που δημιουργήθηκε από κάτι, υπονοεί έτσι ότι κάτι δημιουργήθηκε από το τίποτα, την προέλευση του οποίου δεν υποδεικνύει. Λοιπόν: «Εν αρχή... ο Θεός... δημιούργησε... τους ουρανούς και τη γη» (Γένεση 1.1). Υποκλίνομαι στην πληρότητα της Γραφής, γιατί μου δείχνει και τον Δημιουργό και τη δημιουργία. Και στο Ευαγγέλιο βρίσκω πολλά για τον βοηθό και μεσολαβητή του Δημιουργού - τον Λόγο. Ακόμα δεν έχω διαβάσει πουθενά ότι όλα δημιουργούνται από κάποιο είδος υλικής ουσίας. Ας ισχυριστεί η σχολή του Ερμογένη ότι αυτό είναι γραμμένο κάπου. Κι αν ακόμα δεν είναι γραμμένο, τότε ας προσέχει τα δεινά που προορίζονται για τους λάτρεις της μυθοπλασίας και της συκοφαντίας. Αλλά ο Ερμογένης ενισχύει τη συλλογιστική του με τα ακόλουθα λόγια από τη Γραφή: «Η γη ήταν αόρατη και άστατη» (Γέν. 1.2). Για να γίνει αυτό, αποδίδει το όνομα γη στην ύλη με το σκεπτικό ότι, κατά τη γνώμη του, η γη δημιουργήθηκε από την ύλη. Και «υπήρχε» στοχεύει στο ίδιο πράγμα, σαν να υπήρχε πάντα πριν η γη-ύλη, αγέννητη και άκτιστη, αόρατη και ακατέργαστη, γιατί θέλει η ύλη να είναι άμορφη, άτακτη και ασύμφωνη. Θα διαψεύσω μία προς μία αυτές τις ιδέες του. Αλλά προς το παρόν θέλω να του απαντήσω έτσι. Ας υποθέσουμε ότι η ύπαρξη της ύλης αποδεικνύεται από αυτές τις διατάξεις. Αλλά λέει στ' αλήθεια η Γραφή ότι αν υπήρχε εξαρχής και διέθετε τις υποδεικνυόμενες ιδιότητες, ότι κάτι δημιουργήθηκε από αυτό; Ναι, δεν λέγεται κάτι τέτοιο. Επομένως, αν υπήρχε ύλη, ήταν μόνο επειδή η ίδια, ή μάλλον ο Ερμογένης, το ήθελε. Θα μπορούσε να υπάρχει, και όμως ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα από αυτό. Ίσως επειδή είναι απρεπές για τον Θεό να χρειάζεται οτιδήποτε. Γι' αυτό, μάλλον, δεν φαίνεται ότι δημιούργησε κάτι από την ύλη. «Σε αυτή την περίπτωση», θα αντιταχθείτε, «δεν θα υπήρχε ανάγκη για ύλη». Όχι, είναι πραγματικά απαραίτητη! Μπορεί ο κόσμος να μην δημιουργήθηκε από αυτό, αλλά η αίρεση δημιουργήθηκε! Και ίσως το πολύ χειρότερο είναι ότι η αίρεση δεν δημιουργείται από την ύλη, αλλά μάλλον η ίδια η ύλη δημιουργείται από αυτήν. Επιστρέφω τώρα σε μεμονωμένες περιπτώσεις που ο Ερμογένης πιστεύει ότι υποδηλώνουν την ύπαρξη ύλης. Και, πρώτα από όλα, θέλω να ασχοληθώ με ονόματα. Εξάλλου, βρίσκουμε ένα από τα ονόματα («γη») στη Γραφή, αλλά όχι το άλλο («ύλη»). Κατά συνέπεια, τίθεται το ερώτημα: εάν το όνομα της ύλης δεν υπάρχει στη Γραφή, τότε σε ποια βάση είναι προσαρμοσμένο για αυτήν το όνομα γη, που δηλώνει μια ουσία εντελώς διαφορετικού είδους; Το όνομα της ύλης, που συνοδεύει το όνομα της γης, πρέπει με κάποιο τρόπο να τονιστεί ειδικά, ώστε να ξέρω ότι το όνομα της γης λειτουργεί ταυτόχρονα και ως όνομα για την ύλη, ώστε να μην το συσχετίζω μόνο με την ουσία της οποίας είναι το κύριο όνομα και έτσι, τελικά, να μην μπορώ (ακόμα κι αν ήθελα) να το συνδέσω με κάποιο άλλο είδος ύλης και, σε κάθε περίπτωση. Διότι αυτό στο οποίο αποδίδεται ένα κοινό [για πολλούς] όνομα δεν έχει δικό του, γιατί δεν δίνει τίποτα σε αυτό το πράγμα και μπορεί να αποδοθεί σε κανένα άλλο. Επομένως, παρόλο που ο Ερμογένης δήλωσε ότι η ύλη έχει όνομα, πρέπει να αποδείξει ότι η ύλη έχει το ίδιο όνομα με τη γη, έτσι ώστε τα δύο ονόματα της ύλης να μην έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Έτσι, ο Ερμογένης ισχυρίζεται ότι το αναφερόμενο απόσπασμα της Γραφής μιλά για δύο χώρες. Το ένα είναι ότι ο Θεός δημιούργησε στην αρχή και το άλλο είναι η ύλη από την οποία δημιούργησε και για την οποία λέγεται: «Η γη όμως ήταν αόρατη και δεν καλλιεργήθηκε». Και αν ρωτήσω σε ποιο από τα δύο πρέπει να δοθεί το όνομα της γης, θα δοθεί η απάντηση ότι αυτό που δημιουργείται δανείζεται το όνομα από αυτό από το οποίο δημιουργήθηκε. Διότι είναι πιο εύλογο να αποκαλούνται οι απόγονοι με το όνομα των προγόνων τους παρά οι πρόγονοι να ονομάζονται με το όνομα των απογόνων τους. Εάν ισχύει αυτό, τότε τίθεται ένα άλλο ερώτημα: είναι νόμιμο να απαιτείται η γη που δημιούργησε ο Θεός να δανείζεται ένα γενικό όνομα από αυτό από το οποίο τη δημιούργησε; Άλλωστε, ακούω ότι ο Ερμογένης και άλλοι αιρετικοί, υποστηρικτές της ύλης, έχουν γη άμορφη, αόρατη και άστατη. Αλλά εγώ ο ίδιος βλέπω αυτό το δικό μας: κληρονόμησε από τον Θεό ομορφιά, λαμπρότητα και περιποιημένη συμπεριφορά. Ως εκ τούτου, δημιουργήθηκε εντελώς διαφορετικά από αυτό από το οποίο προέκυψε. Και όντας δημιουργημένη διαφορετικά, δεν μπορούσε να ενωθεί ονομαστικά με εκείνο από το οποίο διέφερε στην κατάστασή της. Αν το σωστό όνομα της περιβόητης ύλης ήταν «γη», τότε η γη μας, που δεν είναι ύλη, που δημιουργήθηκε με εντελώς διαφορετικό τρόπο, δεν μπορεί πλέον να δεχτεί το όνομα της γης, ξένης και απαράδεκτης στις ιδιότητές της. Από την άλλη, η κτιστή ύλη, δηλαδή η γη μας, φαινόταν να έχει κοινή προέλευση και όνομα με την πηγή της, την ύλη. Όχι όμως απαραίτητα. Άλλωστε τα πιάτα, αν και είναι από πηλό, δεν θα τα πω πηλό, αλλά πιάτα. Και ηλεκτρ, αν και είναι κράμα χρυσού και ασημιού, πάλι θα το ονομάσω όχι ασήμι ή χρυσό, αλλά ηλεκτρ. Αν κάτι αλλάξει τις ιδιότητες του, χάνει και το προηγούμενο όνομά του, επειδή το όνομα και η ιδιότητα συνδέονται στενά. Και πόσο διαφορετική είναι η γη μας στις ιδιότητες της από την υποτιθέμενη γη, δηλαδή την ύλη, φαίνεται από το γεγονός ότι το Βιβλίο της Γένεσης μαρτυρεί ότι είναι καλό: «Και είδε ο Θεός... ότι... ήταν καλό» (Γένεση 1.31). Η Ερμογένεια γη φαίνεται να είναι η πηγή και η αιτία του κακού. Τέλος, αν η γη μας δανείστηκε το όνομά της από τον Ερμογένη, γιατί δεν κληρονόμησε από αυτήν το όνομα «ύλη»; Επιπλέον, ο ουρανός και οτιδήποτε άλλο, αν αποτελείται από ύλη, πρέπει επίσης να φέρει τα ονόματα «γη» και «ύλη». Αλλά αρκετά για το όνομα γη, με το οποίο ο Ερμογένης προσπάθησε να εισαγάγει την ύλη, αν και όλοι γνωρίζουν ότι «γη» είναι το όνομα ενός από τα στοιχεία, το οποίο διδάσκεται πρώτα από τη φύση και στη συνέχεια από τη Γραφή. Διαφορετικά, θα πρέπει να πιστέψετε τον Σιληνό, ο οποίος, σύμφωνα με τον Θεόπομπο, έπεισε τον βασιλιά Μίδα για την ύπαρξη ενός Άλλου Κόσμου. Ωστόσο, διαβεβαίωσε και για την ύπαρξη πολλών θεών. Αλλά για εμάς, ο Θεός είναι μία και μία γη, την οποία δημιούργησε στην αρχή. Αρχίζοντας να εκθέτει τη σειρά της δημιουργίας της, η Γραφή πρώτα από όλα αναφέρει ότι δημιουργήθηκε και μετά μιλά για τις ιδιότητες της. Με τον ίδιο τρόπο λέγεται για τον ουρανό, πρώτα απ' όλα, ότι δημιουργήθηκε: «Εν αρχή... ο Θεός... δημιούργησε... τους ουρανούς» (Γεν. 1.1), και στη συνέχεια προσθέτει για τη δομή του: «Και διαχώρισε το νερό που ήταν κάτω από το στερέωμα και το νερό που ήταν πάνω από το στερέωμα, και ο Θεός ονόμασε το στερέωμα ουρανό» (Γέν. 1.1). Δηλαδή, για τη δομή του ίδιου του πράγματος που δημιούργησε στην αρχή. Το ίδιο και για τον άνθρωπο: «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο... κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε» (Γένεση 1.27). Στη συνέχεια η Γραφή προσθέτει πώς τον δημιούργησε ο Θεός: «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο από τη γη και εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή» (Γένεση 2.7). Έτσι πρέπει να ξεκινήσετε μια ιστορία: πρώτα κάντε έναν πρόλογο και μετά απεικονίστε το θέμα. όνομα και μετά περιγράψτε. Επομένως, θα ήταν περίεργο αν η Γραφή ανέφερε ξαφνικά τη μορφή και τις ιδιότητες αυτού του πράγματος που δεν ανέφερε καθόλου και δεν ανέφερε καν το όνομά του, δηλαδή ύλη. Θα έλεγε πρώτα τι είναι, αντί να δείξει αν υπάρχει. η εικόνα της θα ήταν ζωγραφισμένη, αλλά το όνομά της θα κρυβόταν. Αλλά μας φαίνεται πιο πιθανό ότι η Γραφή έχει τοποθετήσει εδώ μια περιγραφή του πράγματος του οποίου η δημιουργία και το όνομα ανέφερε προηγουμένως. Είναι δυνατόν να κατανοήσουμε με άλλο τρόπο τα λόγια: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη, αλλά η γη ήταν αόρατη και αδόμητη» (Γένεση 1.1–2); Δεν είναι αυτή η γη που δημιούργησε ο Θεός και για την οποία οι Γραφές έχουν επικοινωνήσει επαρκώς; Εξάλλου, το συνδετικό μέρος "zhe" χρησιμοποιείται ειδικά εδώ, όπως ένας σφιγκτήρας που συνδέει το συρμό της σκέψης σε ένα ενιαίο σύνολο: "τη γη". Με αυτή τη λέξη η Γραφή επιστρέφει στη χώρα για την οποία μόλις μίλησε και συνδέει τη σκέψη. Εάν αφαιρέσετε το "zhe" από εδώ, η σύνδεση διακόπτεται. Και τότε, φυσικά, μπορεί να φαίνεται ότι οι λέξεις: «Η γη ήταν αόρατη και άστατη» ειπώθηκαν πράγματι για μια άλλη γη. Αλλά εσύ, σηκώνοντας αγανακτισμένα τα μάτια και τα χέρια σου στη θλίψη, κόβεις το χέρι σου στον αέρα και δηλώνεις: «Ήταν!» - σαν να υπήρχε πάντα (φυσικά, αγέννητη και άκτιστο). Και επομένως, φυσικά, θα πρέπει να πιστεύει κανείς ότι αυτή η γη είναι ύλη. Αλλά θα απαντήσω απλά και χωρίς κανένα εξωραϊσμό: για οτιδήποτε μπορείς να πεις «ήταν», ακόμα και για κάτι που δημιουργήθηκε, που γεννήθηκε, που κάποτε δεν υπήρχε και δεν είναι ύλη. Άλλωστε, για καθετί που υπάρχει (όπου κι αν το έχει, είτε μέσω αρχής είτε χωρίς αρχή), μπορεί να πει κανείς, αφού «είναι», «ήταν». Όποια και αν είναι η αρχική μορφή του ρήματος είναι κατάλληλη για ορισμό, η τροποποιημένη μορφή του ρήματος θα είναι κατάλληλη για αφήγηση. Το «Υπάρχει» είναι η αρχική μορφή για τον ορισμό και το «ήταν» είναι για την αφήγηση. Αλλά στην παρούσα περίπτωση, όλα αυτά είναι οι περιπλοκές και τα τεχνάσματα των αιρετικών. Δημιουργούν πρόβλημα από απλές και γνωστές λέξεις. Φυσικά, το πολύ σημαντικό ερώτημα είναι, «υπήρχε» η γη που δημιουργήθηκε; Και, βεβαίως, είναι απαραίτητο να συζητήσουμε αν είναι σκόπιμο η γη που δημιουργήθηκε να είναι αόρατη και άστατη ή αυτή από την οποία δημιουργήθηκε, ώστε το «ήταν» να αποδοθεί σε αυτόν που πραγματικά ήταν. Ωστόσο, θα αποδείξουμε όχι μόνο ότι τα αναφερόμενα ακίνητα ήταν κατάλληλα για τη γη μας, αλλά ότι δεν ήταν κατάλληλα για εκείνη την άλλη γη. Άλλωστε, αν η γυμνή ύλη προσκυνούσε ενώπιον του Θεού, χωρίς φυσικά να χωρίζεται από Αυτόν με κανένα στοιχείο (αφού δεν υπήρχε τίποτα άλλο εκτός από αυτήν και τον Θεό), τότε, χωρίς αμφιβολία, δεν θα μπορούσε να είναι αόρατη. Διότι, παρόλο που ο Ερμογένης ισχυρίζεται ότι το σκοτάδι ήταν εγγενές στην ουσία της ύλης (θα απαντήσουμε στη δήλωση αυτή στη θέση του), το σκοτάδι είναι ορατό ακόμη και στον άνθρωπο -δηλαδή βλέπει ότι είναι σκοτάδι- για να μην αναφέρουμε τον Θεό. Σε κάθε περίπτωση, αν ήταν αόρατο, τότε σε καμία περίπτωση δεν θα μπορούσε να γίνει γνωστή η περιουσία του. Πώς, λοιπόν, ήξερε ο Ερμογένης ότι ήταν άμορφο, άτακτο και ανήσυχο, αν ήταν κρυμμένο επειδή ήταν αόρατο; Και αν αυτό αποκαλύφθηκε από τον Θεό, τότε ο Ερμογένης πρέπει να το αποδείξει. Επίσης ρωτάω αν θα μπορούσε να την αποκαλέσουν άστατη; Άλλωστε, βέβαια, αυτό που είναι ατελές είναι άστατο. Και, φυσικά, μόνο αυτό που έχει δημιουργηθεί μπορεί να είναι ατελές. Και αυτό που δεν δημιουργείται πλήρως είναι ατελές. «Φυσικά», συμφωνείτε. – Επομένως, η ύλη, που δεν δημιουργήθηκε καθόλου, δεν θα μπορούσε να είναι ατελής. Και αν δεν μπορούσε να είναι ατελής, τότε δεν θα μπορούσε να είναι ταραγμένη. Αφού δεν είχε αρχή, αφού δεν δημιουργήθηκε, τότε στερούνταν πρωτογενούς ατέλειας. Εξάλλου, η πρωταρχική ατέλεια είναι χαρακτηριστική της αρχής της δράσης. Επομένως, μόνο η γη που δημιουργήθηκε άξιζε το όνομα «άκτιστος». Διότι μόλις δημιουργήθηκε, έλαβε έναν λόγο για ατέλεια πριν γίνει τέλεια. Άλλωστε, ο Θεός έκανε όλες τις πράξεις Του με μια ορισμένη σειρά: πρώτα δημιούργησε τον κόσμο από ακατέργαστα στοιχεία και μετά, όπως λες, τον αγίασε με διακοσμήσεις. Έτσι, ο Θεός δεν γέμισε αμέσως το φως με τη λάμψη του ήλιου και δεν δάμασε αμέσως το σκοτάδι με τη χαρά του φεγγαριού και δεν διακόσμησε αμέσως τον ουρανό με αστέρια και αστερισμούς και δεν κατοικούσε αμέσως τις θάλασσες με ζώα και δεν προίκισε αμέσως τη γη με την ικανότητα να καρποφορεί. Πρώτα όμως του έδωσε την ύπαρξη και μετά το γέμισε για να μην μείνει άδειο. Έτσι, σε κάθε περίπτωση, λέει ο Ησαΐας: «Ο Θεός... δεν το δημιούργησε για να είναι άδειο, αλλά για να ζήσουν πάνω του» (Ησαΐας 45.18). Έτσι, έπρεπε να επιτύχει την τελειότητα αφού απλά δημιουργήθηκε στην αρχή. Εν τω μεταξύ, ήταν αόρατη και ταραγμένη. Είναι άστατο γιατί είναι αόρατο. Και αφού είναι απροσπέλαστο στην όραση, δεν είναι καλά τοποθετημένο από άλλες απόψεις. Ήταν αόρατη γιατί ήταν ακόμα περικυκλωμένη από νερά, σαν ένα κάλυμμα υγρού γέννησης. Με τον ίδιο τρόπο γεννιέται και η συγγενής μας σάρκα. Γι' αυτό, ο Δαβίδ τραγουδά ως εξής: «Η γη ανήκει στον Κύριο και όλη η αφθονία της, ο κύκλος της γης και όλοι όσοι κατοικούν σ' αυτήν· αυτός την ίδρυσε στις θάλασσες και την εγκαθίδρυσε στους ποταμούς» (Ψαλμ. 23,1-2). Αφού τα νερά χωρίστηκαν και γέμισαν τα βάθη της γης, αποκαλύφθηκε η ξηρά, η οποία μέχρι τότε ήταν καλυμμένη με νερά. Από αυτή τη στιγμή γίνεται ορατό, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού: «Ας συγκεντρωθούν τα νερά σε ένα, ας είναι ορατή η ξηρά» (Γένεση 1.9). «Ας είναι ορατό», είπε, «και όχι: «Ας είναι». Γιατί είχε ήδη δημιουργηθεί, αλλά, όντας αόρατο, περίμενε την ευκαιρία να γίνει ορατό. Η ξηρά, αφού υποτίθεται ότι θα εμφανιζόταν μετά τον διαχωρισμό του υγρού, είναι γη: «Και ο Θεός κάλεσε την ξηρά γη» (Γεν. 1.10), και όχι ύλη. Και τώρα, αφού έφθασε στην τελειότητα μετά από αυτό, η γη παύει να θεωρείται άστατη από τη στιγμή που είπε ο Θεός: «Η γη ας βγάλει το πρώτο βότανο που σπέρνει σπόρο σύμφωνα με το είδος του και σύμφωνα με το είδος του και ένα καρποφόρο δέντρο που καρποφορεί, στο οποίο υπάρχει σπόρος κατά την ομοιότητά του» (Γέν. 1.11). Και επίσης: «Ας γεννήσει η γη ζωντανά πλάσματα κατά το είδος τους, βοοειδή και ερπετά και άγρια ​​θηρία... κατά το είδος τους» (Γεν. 1,24). Έτσι, η Θεία Γραφή έχει εκπληρώσει το σχέδιό της. Διότι σε αυτό που στην αρχή αντιπροσώπευε ως αόρατο και άστατο, έδωσε ορατότητα και τελειότητα. Άλλωστε, δεν ήταν η ύλη που ήταν αόρατη και αδόμητη, αφού σε αυτή την περίπτωση θα έπρεπε στη συνέχεια να γίνει ορατή και τέλεια. Θέλω λοιπόν να δω αν η ύλη έχει γίνει ορατή. Θέλω να τη γνωρίσω, που έγινε τέλεια, για να λάβω από αυτήν και το πρώην φυτικό και καρποφόρο δέντρο, και να χρησιμοποιήσω τα ζώα προς όφελος και την υπηρεσία μου. Αλλά στην πραγματικότητα δεν υπάρχει πουθενά θέμα. Και η γη - εδώ είναι μπροστά μας. Τη βλέπω, την απολαμβάνω, αφού έχει πάψει να είναι αόρατη και άστατη. Ο Ησαΐας μιλάει πολύ ξεκάθαρα γι' αυτό: «Έτσι λέει ο Κύριος που έφτιαξε τους ουρανούς, αυτός ο Θεός που αποκάλυψε τη γη και την δημιούργησε» (Ησαΐας 45.18). Φυσικά, αποκάλυψε τον ίδιο που δημιούργησε. Πώς το έδειξε; Φυσικά, με τον λόγο Του: «Ας είναι ορατή η ξηρά» (Γεν. 1.9). Γιατί το διατάζει να γίνει ορατό, αν όχι επειδή δεν ήταν ορατό πριν; Και για να μην το αφήνουμε άδειο, κάνοντάς το ορατό. Όλα αυτά λοιπόν αποδεικνύουν ότι η γη που κατοικούμε δημιουργήθηκε από τον Θεό και έδειξε Αυτός, και ότι δεν υπήρχε άλλη γη σε αδόμητη και αόρατη κατάσταση, εκτός από αυτήν που δημιουργήθηκε και παρουσιάστηκε. Επομένως, η έκφραση: «Η γη ήταν αόρατη και αδόμητη» (Γεν. 1.2) αναφέρεται σε αυτήν που δημιούργησε ο Θεός μαζί με τους ουρανούς. Φαίνεται ότι η γνώμη του Ερμογένη ευνοείται και από τα ακόλουθα λόγια: «Και το σκοτάδι ήταν επάνω στα βαθιά, και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά» (Γεν. 1.2), σαν αυτές οι μικτές ουσίες να αποδεικνύουν την ύπαρξη της χαοτικής μάζας του Ερμογένη. Αλλά μια τέτοια σαφής διαίρεση των ορισμένων και διακριτών στοιχείων, που διακρίνει χωριστά το σκοτάδι, την άβυσσο, το Πνεύμα του Θεού και το νερό, μας επιτρέπει να αποφασίσουμε ότι δεν υπάρχει τίποτα ούτε μικτό ούτε αβέβαιο λόγω σύγχυσης. Επιπλέον, όταν σε καθένα τους ανατίθεται μια ειδική θέση: σκοτάδι πάνω από την άβυσσο. Πνεύμα πάνω από το νερό, τότε το μείγμα των ουσιών απορρίπτεται και η ειδική διάταξη τους υποδηλώνει τη διαφορά τους. Ως εκ τούτου, θα ήταν εξαιρετικά παράλογο να μιλήσουμε σοβαρά για την ύλη, η οποία παριστάνεται ως άμορφη, ότι είναι άμορφη λόγω των πολλών ονομάτων των μορφών, χωρίς να υποδεικνύεται τι αποτελεί, στην πραγματικότητα, την ουσία του μείγματος. Διότι η άμορφη ύλη πρέπει σε κάθε περίπτωση να παριστάνεται ως μοναδική. Άλλωστε ό,τι είναι άμορφο είναι φυσικά ομοιόμορφο. Αλλά ό,τι αναμειγνύεται από διαφορετικά πράγματα είναι άμορφο, και η μόνη του μορφή, που είναι ένας συνδυασμός πολλών μορφών, συνίσταται έτσι στην απουσία μορφής. Αλλά η ύλη είτε είχε από μόνη της εκείνες τις μορφές (είδη) με τα ονόματα των οποίων μπορεί να γίνει γνωστή (εννοώ το σκοτάδι, την άβυσσο, το Πνεύμα και το νερό), είτε δεν είχε. Αν είχε, τότε πώς μπορείς να το περάσεις για άμορφο; Αν δεν το είχε, τότε πώς μπορεί να είναι γνωστό; Ωστόσο, μπορεί κανείς επίσης να κατανοήσει το γεγονός ότι, σύμφωνα με τη Γραφή, ο Θεός δημιούργησε στην αρχή μόνο τον ουρανό και τη γη, και τίποτα τέτοιο δεν λέγεται για τις μορφές που αναφέρθηκαν παραπάνω. Και αφού δεν λέγεται η δημιουργία τους, ανήκουν στην άκτιστη ύλη. Ας απαντήσουμε και σε αυτόν τον επιλεκτικό συλλογισμό. Η Θεία Γραφή θα έλεγε αρκετά αν μας εισήγαγε μόνο στα υψηλότερα δημιουργήματα του Θεού, του ουρανού και της γης, τα οποία, φυσικά, έχουν επίσης τις δικές τους εκδόσεις (suggestus). Για τον ουρανό και τη γη ήταν, πρώτα απ' όλα, σκοτάδι και άβυσσος, Πνεύμα και νερό. Η γη φυσικά περιλαμβάνει την άβυσσο και το σκοτάδι. Άλλωστε, αν η άβυσσος είναι κάτω από τη γη, και το σκοτάδι είναι πάνω από την άβυσσο, τότε, χωρίς αμφιβολία, και το σκοτάδι και η άβυσσος είναι κάτω από τη γη. Και κάτω από τον ουρανό ήταν το Πνεύμα και το νερό. Άλλωστε, αν το νερό είναι πάνω από τη γη που κάλυψε, και το Πνεύμα είναι πάνω από το νερό, τότε και το Πνεύμα και το νερό είναι εξίσου πάνω από τη γη. Και ό,τι ήταν πάνω από τη γη ήταν, σε κάθε περίπτωση, κάτω από τον ουρανό. Και όπως η γη βρισκόταν στην άβυσσο και στο σκοτάδι, έτσι και ο ουρανός κείτονταν στο Πνεύμα και στο νερό και τα αγκάλιασε. Δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο στο γεγονός ότι μόνο το περιέχον (ως άθροισμα των πάντων) λέγεται, και από αυτό εννοείται και το περιεχόμενο (ως μέρος του). Λοιπόν, αν πω: «Η πόλη έχτισε θέατρο και τσίρκο· η σκηνή, λένε, ήταν τέτοια και τέτοια, και υπήρχαν αγάλματα πάνω από το κανάλι, και ένας οβελίσκος υψωνόταν πάνω από όλα», τότε, αν δεν έλεγα ότι αυτά τα μέρη τα έχτισε η πόλη, δεν θα τα είχαν χτίσει μαζί με το τσίρκο και το θέατρο; Μήπως επειδή δεν πρόσθεσα ότι χτίστηκαν και αυτά τα μέρη, ότι ήταν σε εκείνα τα χτισμένα αντικείμενα για τα οποία μίλησα παραπάνω και μπορούσαν να γίνουν κατανοητά από τα αντικείμενα στα οποία βρίσκονταν; Αλλά ας αφήσουμε αυτό το παράδειγμα ως ανθρώπινο. Θα πάρω ένα άλλο, πιο σημαντικό, από την ίδια τη Γραφή. «Ο Θεός», λέει, «δημιούργησε τον άνθρωπο από... τη γη και εμφύσησε στο πρόσωπό του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή» (Γέν. 2.7). Εδώ η Γραφή ονομάζει το πρόσωπο του ανθρώπου, αλλά δεν λέει ότι δημιουργήθηκε από τον Θεό. Μετά από αυτό, η Γραφή μιλά για δέρμα, οστά, σάρκα, μάτια, ιδρώτα και αίμα, χωρίς επίσης να υποδεικνύει ότι όλα αυτά δημιουργήθηκαν από τον Θεό. Τι θα πει ο Ερμογένης σε αυτό; Μήπως και τα ανθρώπινα μέλη έχουν συγγένεια με τη μητέρα, αφού, δημιουργημένα από τον Θεό, δεν αναφέρονται ονομαστικά; Ή μήπως δημιουργήθηκαν και κατά τη δημιουργία του ανθρώπου; Ομοίως, τα μέρη του ουρανού και της γης ήταν άβυσσος και σκοτάδι, Πνεύμα και νερό. Εάν δημιουργούνται μέρη ενός σώματος, υπονοούνται όταν δίνεται το όνομα του σώματος. Κανένα στοιχείο δεν μπορεί να είναι μέρος του στοιχείου στο οποίο περιέχεται. Και ο ουρανός ή η γη περιέχει όλα τα στοιχεία. Μέχρι τώρα έχω δώσει απαντήσεις σύμφωνα με την ίδια τη Γραφή, αφού, εκ πρώτης όψεως, εδώ αποδεικνύει τη δημιουργία μόνο των σωμάτων του ουρανού και της γης. Φυσικά ήξερε ότι υπάρχουν άνθρωποι που είναι ικανοί να αναγνωρίσουν τα μέρη τους μόνο από τα σώματα, και ως εκ τούτου στην αρχή μίλησε εν συντομία. Ωστόσο, η Γραφή προέβλεψε επίσης ηλίθιους και πονηρούς ανθρώπους που, περιφρονώντας τη σιωπηρή κατανόηση, απαιτούσαν ειδικά λόγια για τη δημιουργία μερών. Εξαιτίας τέτοιων ανθρώπων, η Γραφή διδάσκει επίσης σε άλλα μέρη για τη δημιουργία ξεχωριστών τμημάτων. Για παράδειγμα, έχουμε τη Σοφία που λέει: «Γεννήθηκα... πριν από... την άβυσσο» (Παροιμίες 8.24), για να ξέρουμε ότι και η άβυσσος γεννιέται, δηλαδή παράγεται, γιατί γεννάμε και παιδιά γεννώντας τα. Δεν έχει σημασία αν η άβυσσος παράγεται ή γεννιέται, αφού και στις δύο περιπτώσεις της αποδίδεται μια αρχή ύπαρξης, η οποία δεν θα της αποδιδόταν αν με αυτήν εννοούσε ύλη. Ο ίδιος ο Κύριος μιλάει για το σκοτάδι μέσω του στόματος του Ησαΐα: «Εγώ δημιούργησα το φως και δημιούργησα το σκοτάδι» (Ησαΐας 45,7). Σχετικά με το Πνεύμα - με τον ίδιο τρόπο ο Αμώς: «Κάνει βροντή και δημιουργεί τον άνεμο και διακηρύσσει στους ανθρώπους τον χρισμένο του» (Αμ 4.13), δείχνοντας ότι ο Θεός δημιούργησε ένα πνεύμα που προοριζόταν για την κτιστή γη, η οποία αιωρούνταν πάνω από το νερό - τον διαχειριστή, τον εμπνευστή και τον ζωοδόχο του σύμπαντος. Ο Θεός είναι Πνεύμα. αλλά εδώ το πνεύμα δεν σημαίνει, όπως νομίζουν ορισμένοι, τον ίδιο τον Θεό, γιατί το νερό δεν θα μπορούσε να υποστηρίξει τον Θεό. Εδώ εννοείται το ίδιο πνεύμα, από το οποίο γίνονται οι άνεμοι, όπως λέει ο Ησαΐας: «Επειδή το πνεύμα βγήκε από μένα, και έκανα κάθε πνοή» (Ησαΐας 57,16). Η ίδια Σοφία λέει για το νερό: «Όταν ενίσχυσε τις πηγές που είναι κάτω από τον ουρανό, ήμουν μαζί Του ως καλλιτέχνης» (πρβλ. Παροιμίες 8.29–30). Έτσι, όταν αποδείξουμε ότι τα αναφερόμενα μέρη δημιουργήθηκαν από τον Θεό (αν και στο Βιβλίο της Γένεσης ονομάζονται μόνο χωρίς αναφορά δημιουργίας), η αντίπαλη πλευρά πιθανότατα θα μας απαντήσει: "Φυσικά, δημιουργήθηκαν, αλλά από την ύλη. Έτσι τα λόγια του Μωυσή - Και το σκοτάδι ήταν πάνω από τα βάθη, και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά - δοξάστε την ύλη σε αυτά τα μέρη που φαίνονται χωριστά η ύλη." Έτσι, όπως η γη δημιουργήθηκε από τη γη, έτσι και η άβυσσος δημιουργήθηκε από την άβυσσο, και το σκοτάδι από το σκοτάδι, και το πνεύμα και το νερό από το Πνεύμα και το νερό; Όμως, όπως είπαμε παραπάνω [κεφ. 30 άμορφο αν περιείχε φόρμες, ώστε να δημιουργηθούν άλλες μορφές από αυτές. Εκτός κι αν δεν ήταν διαφορετικά, αλλά προέκυψαν από τον εαυτό τους, αν πράγματι κάτι που έχει τα ίδια ονόματα δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικό. Αλλά τότε η δημιουργία του Θεού θα μπορούσε να αποδειχτεί άχρηστη, γιατί κάτι που ήδη υπήρχε θα είχε δημιουργηθεί. Ήταν πιο κατάλληλο για τον Θεό να δημιουργήσει αυτό που δεν υπήρχε ακόμη. Λοιπόν, καταλήγω. Αν ο Μωυσής έγραψε: «Και το σκοτάδι ήταν επάνω στο πρόσωπο του βαθέως, και το Πνεύμα του Θεού ήταν επάνω στο πρόσωπο των υδάτων» (Γέν. 1:2), αναφερόμενος στην ύλη, τότε (όταν σε άλλα μέρη ειπώθηκε ότι αυτές οι μορφές δημιουργήθηκαν από τον Θεό) θα έπρεπε να αναφερθεί ότι δημιουργήθηκαν από την ίδια την ύλη για την οποία είχε ήδη μιλήσει ο Μωυσής. Και αν εννοούσε ακριβώς αυτές τις μορφές και δεν εννοούσε με αυτές την ύλη, τότε, ρωτάω, πού λέγεται για την ύλη; Αλλά ενώ ο Ερμογένης βρήκε την ύλη ανάμεσα στα χρώματά του -δεν μπορούσε να τη βρει στις Αγίες Γραφές- αρκεί η δημιουργία των πάντων από τον Θεό να είναι σταθερά εδραιωμένη και η δημιουργία των πάντων από την ύλη δεν είναι καθόλου εδραιωμένη. Ακόμα κι αν υπήρχε, θα πιστεύαμε ότι δημιουργήθηκε από τον Θεό. Διότι πιστεύουμε ακράδαντα ότι δεν υπάρχει τίποτα αγέννητο εκτός από τον Θεό. Αυτή η δήλωση μπορεί πάντα να αμφισβητηθεί μέχρις ότου, κληθεί να κριθεί από τις Γραφές, παύσουν οι προσπάθειες να αποδειχθεί η ύλη. Για να το θέσω εν συντομία και επί της ουσίας: δεν βρίσκω τίποτα δημιουργημένο εκτός από αυτό που δημιουργήθηκε από το τίποτα. Και αν κάτι δημιουργείται από κάτι άλλο, τότε προέρχεται από αυτό που δημιουργήθηκε. Έτσι, για παράδειγμα, από τη γη - φυτά, φρούτα, ζώα και ακόμη και το ανθρώπινο σώμα. από το νερό - κολύμπι και ιπτάμενα ζώα. Αυτά τα είδη των «αρχών» πραγμάτων που παράγονται από αυτές τις απαρχές μπορώ να τα ονομάσω «ύλη». Αλλά οι ίδιοι δημιουργήθηκαν από τον Θεό. Ωστόσο, τελικά, το γεγονός ότι όλα προήλθαν από το τίποτα μπορεί να πειστεί από το Θείο σχέδιο, σύμφωνα με το οποίο όλα θα μετατραπούν ξανά σε τίποτα. «Διότι οι ουρανοί θα τυλιχτούν σαν κύλινδρος βιβλίων» (Ησαΐας 34,4) και δεν θα είναι ποτέ ξανά μαζί με τη γη από την οποία δημιουργήθηκε στην αρχή του σύμπαντος. «Ο ουρανός και η γη θα παρέλθουν», λέει ο Κύριος (Ματθαίος 24,35). «Ο πρώτος ουρανός και η πρώτη γη παρήλθαν, και δεν βρέθηκε τόπος για αυτούς» (Αποκ. 21.1). Γιατί ό,τι έχει τέλος, τότε, φυσικά, χάνει τη θέση του. Λέει λοιπόν ο Δαβίδ: «Τα έργα... των χεριών σου... οι ουρανοί, και θα χαθούν». Αν όμως τα αλλάξει σαν ρούχα, και αντικατασταθούν (βλ. Ψλ. 101,26-27), τότε η αλλαγή θα είναι καταστροφή για την προηγούμενη κατάσταση που θα χάσουν όταν αλλάξουν. «Και τα αστέρια θα πέσουν από τον ουρανό, όπως η συκιά, που τινάζεται από δυνατό άνεμο, ρίχνει... τους... άγουρους καρπούς της» (Αποκ. 6.13). «Τα βουνά θα λιώσουν σαν κερί στην παρουσία του Κυρίου» (Ψαλμ. 97,5) όταν Αυτός αναστηθεί για να ανατρέψει τη γη. «Ομοίως», λέει, «θα... στεγνώσω τους βάλτους, και θα αναζητήσουν νερό και δεν θα το βρουν· και δεν θα υπάρχει θάλασσα» (πρβλ. Ησ. 2.19, 42.15, 41.17). Αν κάποιος πιστεύει ότι αυτές οι λέξεις πρέπει να κατανοηθούν διαφορετικά, με πνευματικό τρόπο, δεν θα μπορέσει να εξαλείψει την αλήθεια του μέλλοντος: όλα θα είναι όπως είναι γραμμένα. Γιατί αν πρόκειται για πρωτότυπα (figurae), πρέπει απαραίτητα να σημαίνουν αυτό που υπάρχει και όχι αυτό που δεν υπάρχει. Γιατί μόνο αυτό που έχει την ιδιότητα να χρησιμοποιείται για μια τέτοια σύγκριση είναι κατάλληλο για σύγκριση. Τώρα επιστρέφω στη δήλωση ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν από το τίποτα για να επιστρέψουν στο τίποτα. Από το αιώνιο, δηλαδή από την ύλη, ο Θεός δεν θα δημιουργούσε τίποτα θνητό. Από το μεγάλο δεν θα είχε δημιουργήσει το μικρό, για τον Οποίο είναι πιο κατάλληλο να παράγει το μεγάλο από το μικρό, δηλαδή από το παροδικό - το αιώνιο, το οποίο υπόσχεται στο σώμα μας. Και αποφάσισε να βάλει μέσα μας αυτή την εγγύηση της δύναμής Του και της δύναμής Του, ώστε να πιστέψουμε ότι ακόμη και ανέστησε το σύμπαν από το τίποτα, σαν νεκρό, και το έκανε να υπάρχει από ανύπαρκτο. Αν και δεν θα ήταν απαραίτητο να συζητήσουμε τις άλλες καταστάσεις της ύλης, γιατί πρώτα θα ήταν καλό να διαπιστωθεί ότι υπάρχει καθόλου, θα προχωρήσουμε από το γεγονός ότι υποτίθεται ότι υπάρχει, ώστε να γίνει ακόμη πιο ξεκάθαρο ότι δεν υπάρχει, αφού οι άλλες καταστάσεις της δεν υπάρχουν, και έτσι ο Ερμογένης αναγνωρίζει τις αντιφάσεις του. «Εκ πρώτης όψεως», λέει, «μας φαίνεται ότι η ύλη είναι σωματική. Όταν εξετάζεται από το «σωστό μυαλό», αποδεικνύεται ότι δεν είναι ούτε σωματική ούτε ασώματη». Τι είδους «σωστός λόγος» είναι αυτός, που δεν επικοινωνεί τίποτα σωστό, δηλαδή τίποτα πέρα ​​από κάθε αμφιβολία; Διότι, αν δεν κάνω λάθος, κάθε πράγμα πρέπει να είναι είτε σωματικό είτε ασώμα (γιατί μπορώ να παραδεχτώ ότι κάτι μπορεί να είναι ασώματο, αλλά μόνο σε σχέση με τις ουσίες, ενώ η ίδια η ουσία είναι το σώμα κάθε πράγματος). Και εκτός από το σωματικό και το ασώματο, χωρίς αμφιβολία, δεν υπάρχει τίποτα τρίτο. Ας υπάρχει όμως τώρα και ένα τρίτο, που ανακαλύφθηκε από αυτόν τον «σωστό λόγο» του Ερμογένη, που παριστάνει την ύλη ούτε σωματική ούτε ασώματη. Αλλά πού είναι; Πώς είναι; Πώς λέγεται; Πώς περιγράφεται; Πώς εννοείται; Είναι το μόνο πράγμα που δήλωσε ο «λόγος», ότι η ύλη δεν είναι ούτε σωματική ούτε ασώματη; Εδώ όμως λέει κάτι το αντίθετο. Ή, μήπως, ο Ερμογένης συνάντησε ένα εντελώς διαφορετικό «μυαλό», δηλώνοντας ότι η ύλη είναι εν μέρει σωματική, εν μέρει ασώματη; Τώρα λοιπόν, για να μην είναι η ύλη ούτε το ένα ούτε το άλλο, πρέπει να θεωρούνται και τα δύο; Τώρα θα είναι και σωματικό και ασώματο, σε αντίθεση με τη φωνή του προαναφερθέντος «ορθού λόγου», που αγνοεί παντελώς τα λόγια του, όπως, πράγματι, είναι και ο άλλος, νεοσύστατος «λόγος». Διότι θέλει το σωματικό στην ύλη να είναι αυτό από το οποίο σχηματίζονται τα σώματα, και το ασώματο να είναι η άκτιστη κίνηση. «Σε τελική ανάλυση, αν», λέει, «μόνο ένα σώμα υπήρχε, τότε τίποτα ασώματο, δηλαδή η κίνηση, δεν θα μπορούσε να εμφανιστεί σε αυτό. Και αν η ύλη ήταν εντελώς ασώματη, τότε κανένα σώμα δεν θα προέκυπτε από αυτό». Πόσο πιο σωστός είναι αυτός ο «λόγος»! Αλλά αν εσύ, Ερμογένη, τραβήξεις τις γραμμές σου όσο σωστά συλλογίζεσαι, τότε δεν υπάρχει πιο απερίσκεπτος ζωγράφος από σένα. Γιατί ποιος θα συμφωνήσει μαζί σας να θεωρήσετε την κίνηση το δεύτερο μέρος της ουσίας - δεν είναι ουσιαστικό, αφού δεν είναι σωματικό. Είναι μάλλον μια ιδιότητα (ατυχήματα) ουσίας και σώματος. τόσο δράση όσο και κρούση, ολίσθηση και πτώση, και κίνηση. Άλλωστε, αν κάτι κινείται από κάτι άλλο ή από μόνο του, η δράση του είναι κίνηση και, φυσικά, δεν είναι μέρος της ουσίας, όπως προσπαθείτε να ισχυριστείτε, μετατρέποντας την ασώματη κίνηση σε ασώματη ουσία; ύλη. Τελικά όλα κινούνται είτε μόνα τους, σαν ζωντανά όντα, είτε χάρη σε κάτι άλλο, σαν άψυχα. Ωστόσο, δεν θα ονομάσουμε ούτε ένα πρόσωπο ούτε μια πέτρα και σωματικά και ασώματα, αν και έχουν και σώμα και κίνηση, αλλά αποδίδουμε σε όλα μια μορφή μιας και μοναδικής σωματικότητας, που είναι χαρακτηριστικό της ουσίας. Και αν χαρακτηρίζονται από ασώματα ή πράξεις τους, ή έκθεση σε πράξεις, ή δραστηριότητα, ή φιλοδοξίες, τότε δεν θεωρούμε ότι αυτά είναι τα συστατικά τους μέρη. Άρα, σε τι χρησιμεύει η αναπαράσταση της κίνησης ως συστατικού μέρους της ύλης, αν δεν αναφέρεται στην ουσία της ύλης, αλλά μόνο στις ιδιότητές της; Και αν θέλατε να φανταστείτε την ύλη ως ακίνητη, θα ήταν πράγματι η ακινησία το δεύτερο μέρος της; Έτσι, η κίνηση δεν είναι μέρος της ύλης. Αλλά μάλλον θα μιλήσουμε για κίνηση κάπου αλλού. Διότι βλέπω ότι επιστρέφεις πάλι σε εκείνο το «μυαλό» σου, που συνήθως δεν σου έλεγε τίποτα αξιόπιστο. Άλλωστε, όπως εισάγετε «ούτε σωματική ούτε ασώματη ύλη», τώρα προσθέτετε ότι δεν είναι ούτε καλή ούτε κακή και το αποδεικνύετε με τον ίδιο τρόπο. «Σε τελική ανάλυση, αν», λέτε, «είναι καλή, τότε, αφού ήταν πάντα τέτοια, δεν θα χρειαζόταν μια Θεία επιμέλεια. Και αν ήταν κακή από τη φύση της, δεν θα δεχόταν τη μετάβαση στο καλύτερο. Και ο Θεός δεν θα μπορούσε να εφαρμόσει τίποτα από την καλή Του τύχη σε αυτήν, αφού τέτοια είναι η φύση της και θα λειτουργούσε μάταια». Αυτά είναι όλα τα λόγια σου. Θα πρέπει να τα θυμάστε σε άλλο μέρος και να μην προσπαθήσετε να εισαγάγετε κάτι αντίθετο σε αυτά. Επειδή όμως έχουμε ήδη συζητήσει παραπάνω την ασάφεια του καλού και του κακού σε σχέση με την ύλη, τώρα θα απαντήσω μόνο σε αυτή τη μία δήλωση και απόδειξη σας. Δεν θέλω να πω ότι εδώ πρέπει να ισχυριστείς κάτι συγκεκριμένο: λένε, η ύλη είναι είτε καλή, είτε κακή, είτε κάτι τρίτο! Αλλά θα ήθελα να σημειώσω ότι και εδώ δεν εμμένετε σε αυτό που διακηρύξατε νωρίτερα, ότι δηλαδή η ύλη δεν είναι ούτε καλή ούτε κακή. Απορρίπτετε αυτή τη δήλωσή σας όταν λέτε: «Αν ήταν καλή, δεν θα απαιτούσε την απαλλαγή της από τον Θεό». Έτσι της δηλώνεις κακία. Και όταν προσθέτεις: «Αν ήταν από τη φύση της κακιά, δεν θα επέτρεπε τη μετάβαση στο καλύτερο», τη φαντάζεσαι καλή. Έτσι έχετε διαπιστώσει ότι η ύλη είναι μέσα στα όρια του καλού και του κακού όταν δηλώσατε ότι δεν είναι ούτε καλή ούτε κακή. Αλλά για να αντικρούσω τα στοιχεία με τα οποία προσπαθείς να επιβεβαιώσεις την άποψή σου, θα βάλω και το εξής εναντίον σου: αν η ύλη ήταν πάντα καλή, τότε γιατί δεν θα ήθελε να γίνει ακόμα καλύτερη; Αυτό που δεν προσπαθεί από το καλό για να γίνει καλύτερο, δεν επιθυμεί πραγματικά το καλό. Με τον ίδιο τρόπο, αν η ύλη ήταν από τη φύση της κακή, τότε γιατί δεν θα μπορούσε να μεταμορφωθεί από τον Θεό, ως ο ισχυρότερος; Πώς μπορεί Αυτός που είναι ικανός να μεταμορφώσει ακόμη και τη φύση των λίθων σε γιους του Αβραάμ (πρβλ. Ματθ. 3:9); Επομένως, όχι μόνο εξισώνεις τον Θεό με την ύλη, αλλά και υποτάσσεις σε αυτήν Αυτόν από τον οποίο η φύση της ύλης θα μπορούσε να υπερνικηθεί και να μετατραπεί σε καλύτερη. Αλλά ούτε εδώ θέλεις η ύλη να είναι κακή από τη φύση σου και θα αρνηθείς ότι το έχεις παραδεχτεί σε άλλα μέρη. Θα μιλήσω για τη θέση της ύλης με τον ίδιο τρόπο όπως και για το μέτρο της κίνησής της, για να δείξω το λάθος σου. Υποτάσσεις την ύλη στον Θεό και, σε κάθε περίπτωση, της δίνεις μια θέση που την τοποθετείς κάτω από τον Θεό. Επομένως, η ύλη βρίσκεται σε κάποιο μέρος. Και αν σε ένα μέρος, τότε μέσα σε έναν τόπο. Αν είναι μέσα σε ένα μέρος, τότε το μέρος μέσα στο οποίο βρίσκεται το περιορίζει. Αν είναι περιορισμένο, τότε έχει μια οριακή γραμμή, την οποία εσύ, αφού είσαι ακόμα καλλιτέχνης, πρέπει να αναγνωρίσεις ως το όριο κάθε πράγματος του οποίου η οριακή γραμμή είναι. Δεν θα είναι λοιπόν απεριόριστη η ύλη, η οποία, ενώ παραμένει σε ένα ορισμένο μέρος, περιορίζεται από αυτήν και, ενώ είναι περιορισμένη, την υπομένει ως όριο. Αλλά θέλεις να είναι άπειρο και λες: «Και είναι άπειρο γιατί πάντα υπάρχει». Και αν κάποιος από τους μαθητές σας ζητούσε μια εξήγηση, εσείς, φυσικά, θα θέλατε να θεωρούν την ύλη άπειρη στο χρόνο, και όχι σε σωματική επέκταση. Ωστόσο, κατά τη γνώμη σας, στην πραγματικότητα είναι φυσικά απεριόριστο, σωματικά αμέτρητο και απερίγραπτο. Αυτό είναι ξεκάθαρο από τις ακόλουθες λέξεις: «Επομένως», λέτε, «δεν δημιουργείται όλο, αλλά μόνο μέρη του». Κατά συνέπεια, είναι απεριόριστο στο χώρο, και όχι στο χρόνο. Και εκθέτετε τον εαυτό σας σε λάθος καθιστώντας τον απεριόριστο στο χώρο, αλλά ταυτόχρονα αποδίδοντάς του ένα μέρος και περιορίζοντας τον μέσα στον τόπο και την οριακή γραμμή του τόπου. Δεν ξέρω γιατί ο Θεός δεν το δημιούργησε εξ ολοκλήρου, είτε ως αποτέλεσμα της ανικανότητας είτε του φθόνου. Ψάχνω, λοιπόν, αυτό ακριβώς το μισό του, που δεν δημιουργήθηκε εξ ολοκλήρου, για να μάθω πώς είναι στο σύνολό του. Άλλωστε ο Θεός έπρεπε να την αποκαλύψει ως παράδειγμα αρχαιότητας για τη δόξα της δημιουργίας. Αλλά αν υποθέσουμε ότι η ύλη περιορίζεται (όπως σωστά φαντάζεστε) από τις αλλαγές και τις μεταμορφώσεις της, τότε θα είναι και κατανοητή, «αφού», λέτε, «δημιουργήθηκε από τον Θεό», και διαιρετή, αφού είναι μόνιμο και μεταβλητό. «Για τις αλλαγές του», λέτε, «δείχνετε τη διαιρετότητά του». Αλλά εδώ πηγαίνετε πέρα ​​από τις δικές σας δηλώσεις, τις οποίες εφαρμόσατε στο Πρόσωπο του Θεού (Persona Dei), υποστηρίζοντας ότι ο Θεός δεν το δημιούργησε από τον εαυτό Του. Διότι Αυτός που είναι αιώνιος και μένει για πάντα και επομένως είναι αμετάβλητος και αδιαίρετος δεν μπορεί να πέσει σε κομμάτια. Αν η ύλη θεωρείται εξίσου αιώνια, δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος, τότε δεν μπορεί να υποστεί ούτε διαίρεση ούτε αλλαγή για τον ίδιο λόγο με τον Θεό. Τοποθετημένη μαζί Του στην αιωνιότητα, πρέπει αναπόφευκτα να μοιραστεί μαζί Του τις ιδιότητες, τους νόμους και τις καταστάσεις της αιωνιότητας. Ομοίως, όταν λέτε: «Οποιοδήποτε μέρος του έχει όλα όσα είναι χαρακτηριστικά οποιουδήποτε άλλου μέρους του, έτσι ώστε το σύνολο να είναι γνωστό κατά μέρη», εννοείτε, φυσικά, εκείνα τα μέρη που προέρχονται από αυτό, τα οποία είναι ορατά σε εμάς σήμερα. Λοιπόν, πώς κατέχουν τις ιδιότητες όλων των άλλων (και, επομένως, προηγούμενων) τμημάτων, αν αυτά που βλέπουμε σήμερα είναι διαφορετικά από τα προηγούμενα; Επιπλέον, ισχυρίζεστε ότι η ύλη έχει μετατραπεί προς το καλύτερο - από το χειρότερο, φυσικά - και πιστεύετε ότι το καλύτερο φέρει μέσα του ένα παράδειγμα του χειρότερου. Ήταν άτακτο, αλλά τώρα έχει διευθετηθεί, και θέλετε να μπορείτε να πάρετε μια ιδέα για τη διαταραχή από τη ρύθμιση; Ένα πράγμα δεν μπορεί να είναι ο καθρέφτης ενός άλλου πράγματος εάν δεν υπάρχει ομοιότητα μεταξύ τους. Κανείς, καθισμένος στον κουρέα, δεν είδε έναν γάιδαρο αντί για τον εαυτό του στον καθρέφτη, παρά μόνο αυτός που νομίζει ότι η καλοσχεδιασμένη και στολισμένη ύλη στο σύμπαν μας αντιστοιχεί στην άμορφη και απεριποίητη. Τι είναι άμορφο στον κόσμο σήμερα και τι, αντίθετα, σχηματίζεται στην ύλη, ώστε ο κόσμος να γίνει καθρέφτης της ύλης; Οι Έλληνες αποκαλούν τον κόσμο στολίδι. πώς μπορεί να είναι μια εικόνα άκοσμης ύλης και πώς μπορείς να ισχυριστείς ότι ο κόσμος (στο σύνολό του) είναι γνωστός από μέρη; Άλλωστε σε αυτό το σύνολο βέβαια θα υπάρχει κάτι που δεν έχει υποστεί μεταμόρφωση. Κατά συνέπεια, αυτό το άστατο, μικτό και άτακτο δεν μπορεί να αναγνωριστεί στο οριοθετημένο, καλά διατεταγμένο και διατεταγμένο, που δεν αξίζει να λέγεται μέρη της ύλης, αφού λόγω της αλλαγής που έχει συμβεί έχει χάσει την προηγούμενη όψη του. Επιστρέφω στο κίνημα για να δείξω πόσο αναξιόπιστος είσαι σε όλα. Λέτε: «Η κίνηση της ύλης ήταν άτακτη, μικτή και βίαιη». Για σύγκριση, προσφέρετε μια κατσαρόλα που βράζει και πιτσιλίζει προς όλες τις κατευθύνσεις. Αλλά πώς μπορείς να πεις το αντίθετο σε άλλο μέρος; Όταν θέλετε να απεικονίσετε την ύλη ούτε ως καλή ούτε ως κακή, λέτε: «Συνεπώς, η ύλη, που βρίσκεται κάτω και έχει ομοιόμορφη κίνηση, δεν κλίνει υπερβολικά ούτε προς το καλό ούτε προς το κακό». Εάν η κίνηση είναι ομοιόμορφη, τότε δεν είναι βίαιη, δεν βγάζει φουσκάλες, όπως σε μια κατσαρόλα που βράζει, αλλά εμφανίζεται τάξη και μέτρο: φυσικά παραμένει μεταξύ καλού και κακού, δεν κλίνει προς καμία κατεύθυνση και ταλαντεύεται, όπως λένε, «στο μέσον». Αυτό δεν είναι ανησυχία, δεν είναι σύγχυση και αταξία, αλλά μέτρο, εγκράτεια και ομοιομορφία κίνησης, που δεν αποκλίνει προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση. Είναι ξεκάθαρο ότι αν στρεφόταν προς τα εκεί και προς τα εκεί, ή περισσότερες προς μία κατεύθυνση, θα άξιζε την επίκριση της αταξίας, της ανομοιομορφίας και της αναταραχής. Περαιτέρω, αν το κίνημα δεν έκλινε ούτε προς το καλό ούτε προς το κακό, σίγουρα έλαβε χώρα μεταξύ καλού και κακού. Και από εδώ γίνεται σαφές ότι η ύλη είναι επιρρεπής στον περιορισμό. Επομένως, η κίνησή της, που δεν είχε κλίση ούτε στο καλό ούτε στο κακό (γιατί δεν στρεφόταν ούτε στο ένα ούτε στο άλλο), περιοριζόταν και στα δύο. Αλλά όταν λέτε ότι η κίνηση της ύλης δεν έτεινε προς το ένα ή το άλλο, τοποθετείτε το καλό και το κακό σε ένα συγκεκριμένο σημείο. Άλλωστε, η ύλη, που βρισκόταν σε ένα ορισμένο μέρος, δεν παρέκκλινε ούτε εδώ ούτε εκεί και δεν παρέκκλινε σε μέρη όπου βρισκόταν το καλό και το κακό. Και αν ισχυριστείς ότι το καλό και το κακό βρίσκονται σε κάποιο μέρος, δηλαδή τα κάνεις χωρικά, τότε τα κάνεις σωματικά. Γιατί αυτό που βρίσκεται σε οποιοδήποτε μέρος πρέπει πρώτα από όλα να έχει σωματικότητα. Το ασώματο δεν έχει τη θέση του εκτός αν, όντας στο σώμα, συμπίπτει με το ίδιο το σώμα. Μη κλίση ούτε προς το καλό ούτε προς το κακό, η ύλη δεν έκλινε προς αυτά ως σωματική ή χωρική. Άρα, κάνετε λάθος αν νομίζετε ότι το καλό και το κακό δεν είναι ουσίες. Άλλωστε ό,τι δίνεις θέση το μετατρέπεις σε ουσίες. Και υποδεικνύετε τον τόπο κάνοντας την κίνηση της ύλης να εξαρτάται και από τις δύο περιοχές - το καλό και το κακό. Σκόρπισες τα πάντα λίγο πολύ, διαφορετικά με μια πιο προσεκτική εξέταση θα είχε γίνει φανερό πόσο αντιφατικά είναι όλα. Μαζεύω όμως και συγκρίνω όσα είναι διάσπαρτα. Ισχυρίζετε ότι η κίνηση της ύλης ήταν άτακτη και προσθέτετε ότι τείνει προς την αμορφία. και μετά, σε άλλο μέρος, ότι επιθυμεί να διαταχθεί από τον Θεό. Αυτός που αγωνίζεται για την αμορφία θέλει να αποκτήσει μορφή; Ή μήπως αυτή που επιθυμεί να λάβει μορφή προσπαθεί για αμορφία; Δεν θέλετε να φαίνεστε σαν κάποιος που εξισώνει τον Θεό με την ύλη και, επιπλέον, παραδέχεται ότι έχει κοινά στοιχεία με τον Θεό. Λέτε: «Δεν μπορεί να μην έχει κάτι κοινό με τον Θεό, αφού Εκείνος την στολίζει». Ωστόσο, αν είχε κάτι κοινό με τον Θεό, όντας μέσω της κοινότητας μέρος του Θεού, δεν θα χρειαζόταν Αυτόν να την στολίσει, εκτός αν ο ίδιος ο Θεός μπορούσε να λάβει στολισμό από την ύλη, έχοντας κάτι κοινό με αυτήν. Αλλά αν πιστεύετε ότι υπήρχε κάτι παρόν στην ύλη, ως αποτέλεσμα του οποίου ο Θεός έπρεπε να το διακοσμήσει, τότε υποβάλλετε έτσι τον Θεό σε ανάγκη. Και αυτό που κάνετε κοινό μεταξύ τους είναι ότι κινούνται μόνοι τους και κινούνται πάντα. Γιατί πιστεύετε ότι η ύλη είναι λιγότερο σημαντική από τον Θεό; Η πλήρης θεότητα απαιτεί τα εξής: ελευθερία και αιωνιότητα κίνησης. Αλλά ο Θεός κινείται αναλογικά και η ύλη δυσανάλογα. Ωστόσο, τόσο το Ένα όσο και το άλλο είναι Θεϊκό λόγω της ελεύθερης και αιώνιας κίνησης. Ωστόσο, επιτρέπετε στην ύλη περισσότερο: μπορεί να κινηθεί με τρόπο που δεν επιτρέπεται στον Θεό. Επιπλέον, θα σημειώσω τα εξής για την κίνηση. Συγκρίνοντας την ύλη με το περιεχόμενο του δοχείου, λέτε: «Η κίνηση της ύλης πριν τεθεί σε τάξη ήταν η εξής: ανάμεικτη, ανήσυχη, άπιαστη στο μάτι λόγω του υπερβολικού ραμμού». Στη συνέχεια προσθέτετε: «Η κίνηση της ύλης σταμάτησε για να μπορέσει ο Θεός να την φέρει σε τάξη, και η άτακτη κίνηση έγινε αντιληπτή χάρη στην αργότητά της». Από πάνω αποδίδετε αναταράξεις στην κίνηση, εδώ - βραδύτητα. Παρατηρήστε πόσο συχνά αλλάζετε γνώμη για τη φύση της ύλης. Πείτε παραπάνω: «Αν η ύλη ήταν από τη φύση της κακή, δεν θα επέτρεπε τη μεταμόρφωση προς το καλύτερο, ο Θεός δεν θα μπορούσε να την βάλει σε τάξη και επομένως θα λειτουργούσε μάταια». Κατά συνέπεια, εκφράσατε εδώ δύο σκέψεις: η ύλη από τη φύση της δεν είναι κακή και η φύση της δεν μπορεί να αλλάξει από τον Θεό. Ωστόσο, ξεχνώντας εντελώς αυτό, για κάποιο λόγο λέτε: «Αλλά μόλις έλαβε απαλλαγή από τον Θεό και στολίστηκε, εγκατέλειψε τη φύση της». Αν όμως μεταμορφώθηκε σε καλό, τότε, φυσικά, μετατράπηκε από το κακό. Και αν, ως αποτέλεσμα της βελτίωσης της από τον Θεό, απαρνήθηκε τη φύση της, τότε απαρνήθηκε τη φύση του κακού. Κατά συνέπεια, πριν από τη βελτίωσή της ήταν από τη φύση της κακιά, και μετά τη μεταμόρφωσή της μπόρεσε να εγκαταλείψει τη φύση της. Αλλά τώρα πρέπει να σας δείξω πώς πιστεύετε ότι λειτούργησε ο Θεός. Εδώ απομακρύνεσαι εντελώς από τους φιλοσόφους, αλλά και από τους προφήτες. Γιατί οι Στωικοί διδάσκουν ότι ο Θεός διαπερνά την ύλη όπως το μέλι μέσα από μια κηρήθρα. Και λέτε: "Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο όχι διαπερνώντας την ύλη, αλλά μόνο με την εμφάνισή του και την προσέγγισή του σε αυτήν. Με τον ίδιο τρόπο, καθετί όμορφο ενεργεί με την απλή εμφάνισή του και με την απλή προσέγγισή του ενεργεί ως μαγνήτης." Τι κοινό όμως έχει ο Θεός, που δημιουργεί τον κόσμο, με την ομορφιά, που πληγώνει την καρδιά, ή με έναν μαγνήτη, που έλκει το σίδηρο; Άλλωστε, αν και ο Θεός φαινόταν ότι έχει σημασία, δεν τον τραυμάτισε, όπως η ομορφιά κάνει η καρδιά. αν και πλησίασε, δεν συνδέθηκε μαζί της, σαν μαγνήτης με σίδερο. Ωστόσο, θεωρήστε ότι τα παραδείγματά σας είναι κατάλληλα. Φυσικά, αν ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από την ύλη εμφανιζόμενος και πλησιάζοντάς τον, τότε, φυσικά, τον δημιούργησε από τη στιγμή που εμφανίστηκε και από τη στιγμή που πλησίασε. Κατά συνέπεια, αν δεν είχε δημιουργήσει πριν από αυτή τη στιγμή, τότε δεν της εμφανίστηκε και δεν την πλησίασε. Αλλά ποιος θα πιστέψει ότι ο Θεός δεν φάνηκε να έχει σημασία, ακόμη και ως ομοούσιος μαζί Του στην αιωνιότητα; Και ποιος θα πιστέψει ότι απομακρύνεται από αυτήν ο Θεός, που σύμφωνα με τη διδασκαλία μας είναι παντού και εμφανίζεται παντού, στον οποίο, σύμφωνα με τον Δανιήλ, ακόμη και τα άψυχα και ασώματα πλάσματα ψάλλουν επαίνους; Πόσο μεγάλος είναι ο χώρος που χώριζε τόσο τον Θεό από την ύλη που δεν μπορούσε ούτε να εμφανιστεί ούτε να τον πλησιάσει πριν από τη δημιουργία του κόσμου; Μάλλον ήρθε κοντά της από μακρινές χώρες όταν αποφάσισε για πρώτη φορά να εμφανιστεί και να την πλησιάσει. Από την άλλη, οι προφήτες και οι απόστολοι επίσης δεν διδάσκουν ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό μόνο με την εμφάνισή Του και την προσέγγισή Του στην ύλη, γιατί δεν ονόμασαν καθόλου την ύλη. Αναφέρουν ότι στην αρχή δημιουργήθηκε η Σοφία, η αρχή των μονοπατιών προς τα έργα Του. Τότε εμφανίστηκε ο Λόγος, μέσω του Οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα και χωρίς τον Οποίο δεν δημιουργήθηκε τίποτα. Τέλος, οι ουρανοί ιδρύθηκαν από τον Λόγο Του και όλες τους οι δυνάμεις από το Πνεύμα Του (Ψλ 33:6). Αυτό είναι το δεξί χέρι του Θεού, αυτά είναι και τα δύο χέρια Του, τα οποία εργάστηκε και ύψωσε. «Οι ουρανοί είναι το έργο... των χεριών σου», λέει η Γραφή, «με τα οποία μέτρησε». Μέτρησε τους ουρανούς με τα χέρια Του και τη γη με την παλάμη του χεριού Του (Ψαλμ. 101.26· Ησ. 40.12). Επομένως, μην κολακεύετε τον Θεό που παρήγαγε τόσο πολυάριθμες και σημαντικές ουσίες με μια μόνο ματιά Του και μόνο με την προσέγγισή Του, και δεν τις δημιούργησε με τη δική Του δύναμη. Γιατί ο Ιερεμίας λέει αυτό: «Ο Θεός, δημιουργώντας τη γη με τη δική Του σοφία, και... απλώνει τους ουρανούς... με την... νοήματά Του» (Ιερ. 51.15). Γεν. 2.2). Και τα δύο αυτά τα έκανε σύμφωνα με το θέλημά Του. Αν δημιούργησε αυτόν τον κόσμο μόνο με την εμφάνιση και την προσέγγισή Του, τότε όντως, έχοντας δημιουργήσει, έπαψε να εμφανίζεται και έπαψε να πλησιάζει; Αντίθετα, μόλις δημιουργήθηκε ο κόσμος. Ο Θεός μάλιστα άρχισε να εμφανίζεται και να είναι παρών παντού πιο συχνά. Έτσι, βλέπετε πώς δημιουργήθηκε το σύμπαν χάρη στη δραστηριότητα του Θεού, ο οποίος δημιούργησε τη γη με τις δικές Του δυνάμεις, τακτοποίησε το σύμπαν με τη Σοφία και άπλωσε τον ουρανό με τη Λογική. Δεν εμφανίστηκε απλώς και πλησίασε, αλλά χρησιμοποίησε τις μεγάλες Του ικανότητες: Σοφία, Δύναμη, Λόγο, Λόγο, Πνεύμα, Δύναμη. Δεν θα τα χρειαζόταν όλα αυτά αν είχε δημιουργήσει τον κόσμο μόνο με την εμφάνιση και την προσέγγισή Του. Όλα αυτά ανήκουν στον εαυτό Του, και όχι σε κάποια αισθητηριοαισθητή ύλη. Αυτό που ανήκει στον εαυτό Του είναι αόρατο και, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι γνωστό από τα δημιουργήματά Του από τη δημιουργία του κόσμου. Γιατί ποιος γνώρισε τον Νους του Κυρίου, για τον οποίο ο Απόστολος αναφωνεί: Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας! Πόσο ακατανόητες είναι οι κρίσεις Του και πόσο μυστηριώδεις είναι οι τρόποι Του! (Ρωμ 11.33); Τι άλλο θα μπορούσε να σημαίνει αυτό αν όχι ότι όλα δημιουργήθηκαν από το τίποτα; Όλα αυτά δεν μπορούν ούτε να κατανοηθούν ούτε να διερευνηθούν παρά μόνο μέσω του Θεού. Αυτό δεν μπορεί να γίνει κατανοητό με άλλο τρόπο, δηλαδή αν κατανοηθεί και μελετηθεί από την ύλη. Έτσι, όπως δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν υπήρχε καμία ύλη (έστω και μόνο επειδή δεν αρμόζει να είναι «τέτοια» όπως αναπαρίσταται), είναι εξίσου προφανές ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν από τον Θεό από το τίποτα. Ίσως, ο Ερμογένης, περιγράφοντας την κατάσταση της ύλης όπως ήταν ο ίδιος - άστατη, ανάμεικτη, θυελλώδης, με επικίνδυνη, γρήγορη και βροχερή κίνηση, να παρουσίαζε ένα παράδειγμα της τέχνης του - να απεικόνιζε τον εαυτό του. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: