ضد هيرموجينيس
Против Гермогена
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
مقال "ضد هيرموجينيس" (45 فصلاً، 204-208) كتبه ترتليان ضد الرسام والفيلسوف هيرموجينيس، الذي نشر تعاليمه الثنائية في قرطاج وجادل بأن العالم مخلوق من مادة أبدية غير مخلوقة. في رأيه، من الممكن وجود أصل ثلاثي للعالم: إما أن العالم جاء من جوهر الله ذاته، أو خلقه الله من العدم، أو تم تشكيله من مادة جاهزة. وحاول أن يؤسس تعليمه على الكتاب المقدس.
في بداية العمل (الفصل 1-18)، يطور ترتليان أسس فلسفية ودينية ضد أحكام هيرموجينيس؛ ثم (الفصل 19-34) يبرهن على عدم كفاية الحجج التي يقدمها من الكتاب المقدس، وأخيرا (الفصل 35-45)، يشرع في تحليل حججه الكتابية. إدراكًا لطبيعة الله المطلقة، ينكر ترتليانوس أبدية المادة معه ويثبت خلق العالم من العدم.
*عنوان العمل باللاتينية هو Adversus Hermogenem.
الفصل 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45
عادة، من أجل الإيجاز، نحن ندحض الهراطقة من خلال ذكر أصلهم اللاحق. لأنه بما أن تعليم الحق، الذي استنكر حتى البدع المستقبلية، ظهر قبل الآخرين، فإن جميع التعاليم اللاحقة ستُعتبر بدعًا، حيث تم التنبؤ بها من خلال تعليم الحق الأقدم. إن تعاليم هيرموجينيس جديدة تمامًا. وحتى يومنا هذا هو نفسه رجل دنيوي، مهرطق بطبيعته، وحتى متأصل؛ يعتبر الثرثرة موهبة الكلام، والغطرسة تصميمًا، والافتراء على أي شخص واجبًا على ضمير مرتاح. بالإضافة إلى ذلك، فهو يرسم صورًا غير محتشمة، ويغير الزوجات باستمرار، ويلتزم بوصايا الله فيما يتعلق بإشباع الرغبات، لكنه ينسى الفن. إنه غير أمين بشكل مضاعف، سواء بالفرشاة أو القلم، فهو يخون قوانين الله والعالم تمامًا. يمكن أيضًا رؤية علامة سيئة في مصادفة الأسماء: بعد كل شيء، لم يكن نفس هيرموجينيس الشهير من العصر الرسولي متحمسًا جدًا للوفاء بتعليمات التدريس.
وهكذا، بعد أن بدأ صورته بمثل هذا الظل، واليائس تمامًا، رسمها هذا الرسام بأسوأ الحجج. لقد افترض أن الله خلق كل شيء إما من نفسه، أو من لا شيء، أو من شيء ما، بحيث بعد أن أظهر أن الله لا يستطيع أن يخلق لا من نفسه ولا من لا شيء، من هنا يمكن أن يستنتج أنه سيبقى: لقد خلق الله من شيء ما، وكان هذا الشيء هو نفس الأمر. لذلك ينكر هرموجانس أن الله يمكن أن يخلق من نفسه، لأن كل ما خلقه الله من نفسه يكون جزءًا منه. ومن ناحية أخرى، فهو لا يتحلل إلى أجزاء، لأنه غير قابل للتجزئة وغير قابل للتغيير، وهو دائمًا واحد ونفسه، لأنه هو الله. ثم إنه لو خلق شيئا من نفسه لكان لنفسه. وكل شيء حدث وخلقه لا بد أن يعتبر ناقصا، لأنه حدث من جزء ومن جزء خلقه. إذا كان كل شيء.
لقد خلق كل شيء، إذًا يجب أن يكون هو كل شيء ولن يكون كل شيء في نفس الوقت، لأنه يجب أن يكون هو كل شيء، وأنه خلق نفسه، وأنه لا ينبغي أن يكون كل شيء، وأنه قام من نفسه. لكن الأمر صعب للغاية. ففي النهاية، لو كان موجودًا، فلن يكون موجودًا، لأنه كان موجودًا. ولو لم يكن موجودا لما خلق لأنه لم يكن شيئا. فهو الذي سيبقى إلى الأبد، لم يأتي إلى الوجود، بل هو موجود إلى أبد الآبدين. وبالتالي فهو لم يخلق من نفسه، من لم تتوفر له الشروط والفرصة للخلق من نفسه.
ثم يجادل هيرموجينيس بنفس الطريقة بأن الله غير قادر على الخلق من العدم. لهذا، يعرّف هيرموجانس الله بأنه الخير وكل الخير، الذي يرغب في فعل الخير وكل الخير بقدر ما هو هو نفسه كذلك. وهو لا يريد أو يفعل أي شيء ليس صالحًا أو كله خير. لذلك، يترتب على ذلك أن الأشياء الصالحة وكل الخيرات فقط هي التي يجب أن تأتي منه، وفقًا لشخصيته. ومع ذلك، هناك أيضًا شر خلقه، وإن لم يكن حسب تقديره، وليس بإرادته، لأنه حسب تقديره ورغبته لم يكن ليفعل أي شيء غير لائق ولا يستحق نفسه. ولذلك فإن ما لم يفعله بمحض إرادته يجب أن يُفترض أنه نتيجة التأثير الضار لسبب آخر، بلا شك، أمر.
يضيف هيرموجينيس شيئًا آخر إلى هذا الدليل. لقد كان الله دائمًا هو الله، بل وربًا، ولم يكن أبدًا ربًا. ولكن لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يكون ربًا دائمًا، تمامًا كما كان دائمًا الله، ما لم يكن هناك شيء كان دائمًا سيدًا عليه. ويترتب على ذلك أن المادة كانت دائماً متأصلة في الله الرب.
وسأسارع إلى تفنيد فكرته هذه لتعليم الفهم والتغلب على حججه الأخرى، إذ أضاف هذه الإضافة بقصد من لا يفهم. لذلك، نحن نؤمن أن اسم الله كان دائمًا معه وفي ذاته، لكن اسم الرب لم يكن دائمًا. لكن كل اسم من هذه الأسماء يفترض حالة مختلفة من المشار إليها. "الله" هو اسم المادة نفسها، أي الألوهية (divinitas)، في حين أن "الرب" ليس اسم المادة، بل اسم القوة أو السلطة الإلهية (potestas). لقد كان للجوهر دائمًا اسمه، وهو "الله". في وقت لاحق فقط يأتي الحديث عن الرب، أي كشيء عرضي. لأنه بمجرد ظهور ما بدأ يتأثر بالقوة الإلهية للرب، كان ذلك بفضل ظهور القوة الإلهية منذ تلك اللحظة بالذات، وأصبح يُدعى ربًا. وبنفس الطريقة، الله هو الآب، كما أنه الديّان. ومع ذلك، فهو ليس دائمًا الآب والديان، لأنه هو الله دائمًا. ففي النهاية، لم يستطع أن يصبح أبًا قبل ظهور الابن، ولا قاضيًا قبل خلق الخطيئة.
كان هناك وقت لم تكن فيه خطيئة ولا الابن الذي جعل الله ديانًا وأبًا. كما أنه لا يستطيع أن يصبح رباً قبل ذلك الذي به أصبح رباً. في الأصل لم يكن بإمكانه إلا أن يكون الله، ولا يزال ينوي أن يصبح ربًا في يوم من الأيام من خلال ما سيخلقه لنفسه ليخدمه، كما في وقته. سوف يصبح أباً بالابن وقاضياً بسبب الخطية.
وبالتالي، إذا كان هرموجانس يعتقد أن المادة كانت موجودة دائمًا لأن الرب كان موجودًا دائمًا، فسيتبع ذلك عدم وجود شيء، إذ من المعروف أن الرب كان موجودًا دائمًا. ربما بالنسبة لأولئك الذين لا يفهمون - ومن بينهم هيرموجينيس يظهر حد سوء الفهم - سأضيف شيئًا آخر، وبالإضافة إلى ذلك، سأستخدم سلاحه الخاص ضده.
"بما أن هرموجانس ينكر أن المادة تولد أو تخلق"، فأعتقد أنه من المستحيل تطبيق اسم الرب على الله فيما يتعلق بالمادة، لأنه من الضروري أن يكون ذلك الشخص حرًا، الذي ليس له ولادة، وليس له والد، بحيث لا يكون ملزمًا لأحد، وبالتالي لا يخضع لأحد. وهكذا، بمجرد أن مارس الله سلطته عليها بالخلق منها، فمنذ تلك اللحظة فصاعدًا، يثبت قبول الرب الإله أنه لم يكن هو حتى فعل ذلك.
ما الذي يجب أن يكون الوحيد، إن لم يكن شيئًا لا يمكن مقارنته بأي شيء؟ ما هو البدائي، إن لم يكن ذلك الذي هو فوق كل شيء، وأول كل شيء، ومنه كل شيء؟ لأن الله وحده يملك الأبدية، فهو الله. وبما أنه وحده يملكه، فهو وحده موجود. إذا امتلكها شخص آخر، فكم عدد الآلهة التي ستكون موجودة، وكم سيكون لديهم تلك الصفة التي تسمح لهم بأن يكونوا آلهة!
لذلك، يقدم هيرموجينيس إلهين، لأنه يعتبر المادة مساوية لله. ولكن يجب أن يكون الله واحدًا، لأن العلي وحده هو الله. لا شيء يمكن أن يكون الأعلى إلا من نوعه. والشيء الذي يُقارن به شيء لا يمكن أن يكون واحدًا من نوعه. وإذا نسبت الأبدية إلى المادة، فقد اعتبرت مساوية لله.
سيقول هيرموجينيس: "على الأقل، على الرغم من خصائص المادة هذه، دع الله يحتفظ بكل من القوة والجوهر، اللذين بفضلهما يعتبر الواحد، الوحيد، الأول، الخالق، ورب الجميع".
والحقيقة في الدفاع عن التوحيد تقتضي أن يكون كل ما لله فهو له وحده. وبالتالي، إذا كان كل شيء يخص واحدًا فقط، فإنه يكون ملكًا لنفسه، لأنه على نفس الأساس لا يجوز وجود أي إله آخر، إذ لا يمكن لأحد أن يكون له أي شيء ينتمي إلى الله. تقولون: "فليس لنا من الله شيء؟" على العكس من ذلك، لدينا وسوف يكون، ولكن وفقا لإرادته وليس إرادتنا. بل يمكننا أن نصبح آلهة إذا كنا نستحق أن نكون الذين أعلن عنهم: "قلت: أنتم آلهة، والله صار في جماعة الآلهة" (مز 82: 6). ولكن هذا لا يمكن أن يتم إلا بنعمته وليس بقدراتنا. لأنه هو وحده القادر على خلق الآلهة. كما أنه يجعل المادة خاصية تربطها بالله. وإذا كانت قد نالت من الله ما له، أعني ملك الأبدية، فهل يمكن أن نصدق أنها ليست الله رغم أن لديها شيء مشترك مع الله؟
وكيف نفهم ذلك عندما يقول هرموجانس أن المادة لها شيء مشترك مع الله، وفي الوقت نفسه يصر على أن هذا الشيء المشترك، الذي لا ينكره كخاصية للمادة، هو لله وحده؟
يقول هيرموجينيس أن الله وحده هو الذي له القدرة على أن يكون الواحد الأحد، الأول، خالق كل شيء، ورب كل شيء، ولا يضاهيه أحد. لكنه يعزو أيضًا سبب كل هذا إلى الأهمية. لكن نفس الله دعا الآلهة ذات مرة شهودًا وأقسم بنفسه أنه لن يكون أحد مثله. لكن هيرموجينيس سيجعله كاذبًا. ففي نهاية المطاف، ستكون المادة مثل الله: غير مخلوق، ولم يولد بعد، وليس له بداية ولا نهاية. فيقول الله: "أنا هو الأول" (إشعياء 41.4، 44.6). ولكن كيف يكون الأول هو الذي تكون المادة عنده أزلية؟ ففي نهاية المطاف، لا يمكن أن يكون هناك أي تفاوت بين الأزلي والمعاصر. أم أن المادة أيضًا أولًا؟ يقول الله: "أنا... وحدي... مددت... السماء" (إشعياء 44: 24). لكن لا، ليس وحده: ذلك الذي امتد أيضًا والذي منه امتد. عندما يؤكد هيرموجانس أن المادة موجودة دون انتهاك خصائص الله، ألا يمكننا أن نجادل بنفس الطريقة التي يوجد بها الله دون انتهاك خصائص المادة؟ وفي النهاية، لديهم خصائص مشتركة. ولذلك يصح بالنسبة للمادة أنها موجودة وحدها، ولكنها مع الله، مع الله هي الأولى، إذ أن الله أيضاً هو الأول معها.
إذا أكد هيرموجينس أن المادة أقل وأدنى من الله، وبالتالي فهي مختلفة عنه، وغير قابلة للمقارنة به، كأعظم وأعلى، فأنا أعترض، لأن الأبدي وغير المولود لا يقبل الانتقاص والذل، لأن الخلود وعدم النشأة هما اللذان يجعلان الله كما هو، وليس بأي حال من الأحوال أقل أو تابعًا، بل على العكس من ذلك، أعظم وأسمى من الجميع. فكما أن كل شيء آخر (يولد ويموت وبالتالي ليس أبديا، رهينة النهاية والبداية) يسمح بما لا يقبله الله، أي الانتقاص والتبعية - لأن هذا الشيء الآخر يولد ويخلق - كذلك الله لا يسمح بذلك لأنه لم يولد ولم يخلق على الإطلاق. نفس الشيء هو موقف المادة.
كنا في نفس الوقت، بلا بداية ولا نهاية، بلا خالق وسيد. من أخضعني لنفسي الزمنية وللإله الأزلي؟ إذا كان لأنه يُدعى الله، فأنا لدي اسمي. ولكنني أنا الله، وهو المادة أيضًا، إذ إن كلا منا هو ما هو عليه كل واحد منا”؟
وهكذا، فإن هيرموجينيس، الذي يعتقد أن المادة لا تساوي الله وبالتالي يخضعها له، في الواقع يضعها فوق الله، بل يُخضع الله للمادة، عندما يعتقد أن الله خلق كل شيء من المادة. ففي نهاية المطاف، إذا استخدم جزءًا منه لخلق العالم، فإن المادة التي أمدته بوسائل الخلق تظهر فوقه، ويبدو أن الله تابع للمادة التي يحتاج إلى مادتها. بعد كل شيء، لا يمكن لأحد أن يساعد إلا أن يشعر بالحاجة إلى شخص يستخدم ممتلكاته؛ ولا يستطيع أحد أن يعصي من يحتاج إلى ماله ليتمتع به؛ بحيث لا يمكن لأحد أن يكون أقل من الشخص الذي يستخدم ممتلكاته، ولا يمكن لأحد، الذي يسمح باستخدام ممتلكاته، أن يتفوق في ذلك على الشخص الذي يمنحه الفرصة للاستخدام.
لا يستطيع هيرموجينيس أن يدعي أن الله استخدم المادة ليخلق العالم باعتباره الرب. ففي النهاية، لا يمكنه أن يكون ربًا لجوهر مساوي له في الأبدية. بل كان الاستخدام متبادلاً (وليس صادرًا عن قدرته) تحديدًا لأنه يرى الشر في المادة. ومع ذلك، فقد اضطر إلى استخدامه. وقد اضطره هذا إلى تواضعه الذي منعه من الخلق من العدم، وكذلك بسبب الضعف. بعد كل شيء، إذا عامل المادة (التي رأى فيها الشر) بكل قوة الرب، فإنه، كونه الإله الصالح، سيجعلها أولاً صالحة، حتى إذا استخدمناها، ستكون خيرًا وليس شرًا. ومع أنه صالح، إلا أنه ليس الرب؛ أي أنه باستخدام الأمر الذي كان عنده أظهر اعتماده ووافق على شروط الأمر التي كان سيصححها لو كان ربًا. هذه هي الطريقة التي يجب على المرء أن يجيب بها على هيرموجانس عندما يؤكد أنه بسبب سيادته على وجه التحديد، استخدم الله شيئًا ماديًا، علاوة على ذلك، لم يكن ملكًا له، وبالتالي لم يخلقه.
يقول هرموجانس: «حسنًا، هل كان من الضروري حقًا أن يخلق الله من العدم، حتى يُنسب الشر أيضًا إلى إرادته؟» حقًا إن عمى الهراطقة الذين يستخدمون مثل هذا التفكير عندما يريدون الإيمان بإله آخر، خير وكلي خير، حيث يعتبرون الخالق هو منتج الشر، أو يضعون المادة بجوار الخالق لكي يستمدوا الشر من المادة، وليس من الخالق. بعد كل شيء، لا ينبغي إعفاء أي إله من السؤال عن السبب، كونه ليس خالق الشر، يمكن اعتباره الشخص الذي، على الرغم من أنه لم يخلق الشر بنفسه، إلا أنه سمح بأصله من شخص ما وفي مكان ما. لذلك، فليستمع هرموجانس بينما نناقش معنى الشر من ناحية أخرى، وفي نفس الوقت عما لديه. ولم يحدث شيء مع هذا الاعتراض.
بعد كل شيء، على الرغم من عدم الجاني، فإنهم يعتبرون أن الله شريك في الشر، الذي عانى من شر المادة، والذي، كمنافس جيد للشر، كان يجب تصحيحه. لأنه إما أنه كان يستطيع أن يصححه، لكنه لم يرد، أو أنه أراد، لكنه في الحقيقة لم يستطع، لكونه ضعيفًا. إذا كان يستطيع ذلك، لكنه لا يريد، فهو نفسه شرير، لأنه رعى الشر. ولذلك يعتبر الله بالفعل خالق الشر، رغم أنه هو نفسه لم يخلقه. لأنه لو لم يكن الله يريد الشر أن يكون موجوداً، لما كان موجوداً. لكن الله نفسه تصرف وكأنه لا يريد أن يختفي الشر. ماذا يمكن أن يكون أكثر خجلا؟ فإذا أراد وجود شيء لم يرد هو أن يخلقه، فقد عمل ضد نفسه. فإنه من ناحية أراد وجود ما لم يرد هو أن يخلقه، ومن ناحية أخرى لم يرد أن يخلق ما أراد أن يكون. وكأنه يريد وجوده خيراً، وكأنه لا يريد خلقه شراً. بدون أن يخلقه أعلنه شريرًا، ولكن بالسماح به أعلنه صالحًا. فبالسماح للشر بدلًا من الخير وعدم القضاء عليه بشكل حاسم، يكون الله حاميًا له. الشر بالإرادة الحرة أسوأ من الضرورة.
يصبح الله إما خادمًا للشر أو صديقًا له إذا تواصل مع شر المادة فحسب، ناهيك عن خلق أي شيء من شرها.
لكن كيف يقنعنا هيرموجينيس بأن المادة شريرة؟ وهو بالطبع لا يسعه إلا أن يطلق على الشر ما ينسب إليه الشر. ولكننا قررنا فيما سبق أن الأزلي لا يمكن التقليل منه وإخضاعه، حتى لا يعتبر أدنى من غيره الأزلي معه. ومن هنا نؤكد الآن أن الشر لا يمكن أن يكون خاصية للمادة، إذ لا يمكن أن تكون المادة تابعة له، لأنه لا يمكن أن يخضع لأحد مطلقا، إذ هو أزلي. ولكن بما أنه قد ثبت في مكان آخر أن الخير الأسمى هو ما هو أبدي (مثل الله؛ وبفضله هو الوحيد من نوعه وهو أبدي، وبالتالي فهو خير بينما هو الله)، فكيف يمكن للشر أن يكون متأصلًا في المادة، إذا كان، باعتباره أبديًا، يجب اعتباره الخير الأسمى؟ أو إذا كان ما هو أبدي يمكن أن يحتوي أيضًا على الشر، فمن الممكن أن يُتصور الشر أيضًا في الله. وبدون سبب، يفخر هيرموجينيس بأنه أنقذ الله من الشر، إذا كان، من خلال نسبته إلى المادة، يعترف به كملكية للأبدية. وبالطبع، بما أن الأبدية يمكن اعتبارها شريرة، فإن الشر سيكون بعد ذلك لا يقهر ولا يقاوم باعتباره أبديًا.
وهل نحن، بعد كل شيء، نجتهد عبثًا في إزالة الشر من أنفسنا؟ ثم أمر الله بهذا وأمر به عبثا. علاوة على ذلك، أنشأ الله المحكمة عبثًا، على أي حال، نيته بشكل غير عادل معاقبة أولئك الذين، على عكس الشر، النهاية حتمية - عندما نائب الشر، الشيطان، قبل أن يُلقى في هاوية الهاوية، سيُخون إلى النار التي أعدها الله له ولملائكته؛ عندما يحرر إعلان أبناء الله الخليقة من الشر، الذي يخضع في كل مكان للغرور؛ عندما، نتيجة لاستعادة براءة الخليقة وسلامتها، عندما تتصالح الحيوانات الأليفة مع الحيوانات البرية ويلعب الأطفال مع الثعابين؛ عندما يُسقط الآب الأعداء، وخاصة خالقي الشر، عند قدمي الابن. وبالتالي، إذا كان للشر نهاية، فلا بد أن تكون له بداية أيضًا. وسيكون للمادة أيضًا بداية، لأن للشر نهاية. لأن ما ينسب إلى الشر ينتمي أيضًا إلى صورته الأخرى وهي المادة.
حسنًا إذن! لنؤمن أن المادة شريرة، بل وشريرة جدًا، على الأقل بطبيعتها. نحن نؤمن أن الله صالح وصالح للغاية، وبالطبيعة أيضًا. علاوة على ذلك، ينبغي اعتبار الطبيعة ثابتة ولا تتزعزع، ولا تتزعزع سواء في شر المادة أو في خير الله، وبالطبع غير قادرة على التحول وغير قابلة للتغيير. لأنه إذا كانت طبيعة المادة قد تغيرت من الشر إلى الخير، فيمكنها أن تتغير في الله من الخير إلى الشر. عند هذه النقطة هل يمكن لأحد أن يقول: “إذاً لن يخرج أبناء إبراهيم من الحجارة، ولن يأتي ذرية الحيات ثمرة توبة، ولن يصبح أبناء الغضب أبناء السلام، إذا لم تتغير الطبيعة؟” ومن دون تفكير تشير إلى هذه الأمثلة أيها الإنسان. لأنه بالنسبة للمادة التي ليس لها بداية، فإن كل ما له بداية لا يضاهى: الحجارة، والثعابين، والناس. وبطبيعة الحال، فإن طبيعة الأخير، التي لها بداية، يمكن أن يكون لها نهاية أيضا. لا تنسوا أن المادة تم تعريفها مرة واحدة وإلى الأبد على أنها أبدية وغير مخلوقة ولم تولد بعد.
ولذلك يجب أن نؤمن بأن لها طبيعة غير قابلة للتغيير وغير قابلة للتحويل، حتى في رأي هرموجانس الذي يعارضه مع رأينا عندما ينكر أن الله يمكن أن يخلق من نفسه، لأن الموجود أزليًا لا يتغير. والتي، بطبيعة الحال، سوف تضيع إذا حدث، نتيجة للتغيير، شيء لم يكن موجودا، وبالتالي يختفي الأبدية.
والسؤال الآن هو: إذا كان الخير فقط هو الذي خلق من المادة، والذي لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يكون نتيجة لتغيره، فمن أين تأتي بذرة الخير والأفضل في الشر والأسوأ؟ وبطبيعة الحال، لا شجرة جيدة تنتج ثمرا رديئا (كما أنه لا إله إلا الطيب)، ولا شجرة سيئة تنتج ثمرا جيدا (كما أنه لا توجد مادة إلا الأسوأ). وإذا نسبنا إليها ما يشبه بذرة الخير، فإنها لن تكون ذات طبيعة رتيبة، أي سيئة بشكل عام، ولكنها مزدوجة، أي ذات طبيعة سيئة وجيدة في آن واحد. ثم يُطرح السؤال مرة أخرى: هل يمكن أن يكون هناك شيء مشترك بين الخير والشر، والنور والظلام، والحلو والمر؟ بعد كل شيء، إذا كان من الممكن أن يتطابق تعارض كليهما، الخير والشر، وتصبح طبيعة المادة مزدوجة، ومليئة بثمرة واحدة وغيرها، فلن ينسب الخير نفسه إلى الله، بحيث لا ينسب إليه الشر، ولكن كلا النوعين، المقترضين من خصائص المادة، سيرتبطان به.
وفي هذا الشرط لا ندين لله بامتنان الخير ولا بغض الشر، لأنه لم يفعل شيئًا بحسب خصائصه الطبيعية، وهذا دليل واضح على تراجعه لصالح المادة.
ولكن إذا لم يتم إنشاء الخير من المادة (لأنه لم يكن فيه شرًا)، وليس من الله (لأنه لا يمكن أن يكون هناك شيء من الله، كما قرر هيرموجينيس)، فسيتبين أن الخير، كما لو أنه لم يأت من أي شخص، تم إنشاؤه من لا شيء - وبالتالي، ليس من المادة، وليس من الله. وإذا كان الخير يأتي من لا شيء، فلماذا لا يأتي الشر؟ علاوة على ذلك، لماذا لا يكون كل شيء من لا شيء، إذا كان شيء من لا شيء؟ إلا أن القدرة الإلهية التي أنتجت الشيء من العدم لم تكن كافية لإنتاج كل شيء. وإذا جاء الخير من مادة شريرة (إن لم يكن من العدم وليس من الله)، فقد جاء نتيجة تحول المادة، على عكس التغيير الأبدي المرفوض بحزم. وبالتالي، بغض النظر عن الخير الذي يتكون منه، فإن هيرموجينيس على استعداد لإنكار أنه يمكن أن يتكون من أي شيء على الإطلاق. ومن الضروري أن يأتي من شيء لا يمكن أن يأتي منه كما يعتقد.
أما إذا كان الشر لم يأت من العدم، حتى لا يكون من الله (لأنه يبدو أنه مخلوق حسب إرادته)، بل من المادة، حتى ينتمي إلى من خلق من جوهره، فهنا، كما قلت، يعتبر الله خالق الشر. لأنه على الرغم من أنه بنفس القوة والإرادة كان ينبغي أن ينتج من المادة كل شيء صالح، أو الخير فقط، إلا أنه لم يخلق كل شيء كخير، بل حتى كشيء شرير. وعلى كل حال، فإما أنه أراد وجود الشر - لو استطاع أن يمنع وجود الشر - وإما أنه لم يقدر أن يجعل كل شيء خيراً لو أراد ولم يشأ.
وفي الوقت نفسه، لا يهم ما إذا كان الله قد أصبح خالق الشر بسبب الضعف أو حسب إرادته. أم هل كان هناك أي معنى أنه على الرغم من قدرته على خلق الخير، كونه صالحًا، إلا أنه خلق الشر، وكأنه ليس صالحًا؟ ولماذا لم يخلق إلا وفق جوهره؟ ما هي حاجته، بعد إتمام عمله، إلى الاهتمام بالمادة وفعل الشر؟ حتى يعرف هو الواحد الأحد أنه خير من خير، ولا تعتبر المادة شراً على أساس الشر؟ سوف يزدهر الخير أكثر بدون تأثير الشر. بعد كل شيء، يعارض هيرموجينيس أيضًا حجج بعض الذين يزعمون أن الشر ضروري لإضفاء النور على الخير، والذي يُفهم على أنه عكس الشر. لذا، إما أنه لم يكن هناك سبب لخلق الشر على الإطلاق، أو، إذا كان هناك سبب آخر أجبر على إدخال الشر، فلماذا لا يمكن خلقه من العدم؟ لنفس السبب يعذر الرب، حتى لا يعتبر هو صانع الشر، الذي يعذر الآن الشر عندما يخلقه من المادة، هذا إن كان هناك عذر على الإطلاق.
لذا، أينما نظرت، في كل مكان تصادف هذا السؤال، الذي لا يريد أولئك الذين يوبخون الله على الشر أن يجيبوا عليه، بعد أن توصلوا إلى العديد من الاستنتاجات غير المستحقة، ولكن دون فحص جوهر الشر ودون فهم ما إذا كان يجب أن ينسبوا الشر إلى الله، أو يفصلوه عنه.
لذلك، بعد أن حددت هذا الموضوع مسبقًا (والذي ربما يجب أن نعود إليه مرة أخرى في مكان آخر)، فإنني أقرر أن الخير والشر يجب أن ينسبا إما إلى الله (إذا خلقهما من مادة)، أو إلى المادة نفسها (التي خلق منها)، أو إلى كليهما (إذا كان الذي خلق والذي خلق مدينين لبعضهما البعض)، أو إلى أحدهما والآخر إلى الآخر. ففي النهاية، لا يوجد شيء ثالث سوى المادة والله. وفي المقابل، إذا كان كلاهما لله، فسوف يتبين أنه خالق الشر. لكن الله، كونه صالحًا، لا يمكن أن يكون خالق الشر. إذا كان كلاهما ينتمي إلى المادة، فستبدو المادة أم الخير. ولكن بما أن المادة شريرة تمامًا، فلا يمكن أن تكون مصدرًا للخير. إذا كان كلاهما ينتمي إلى كليهما، فستتساوى المادة مع الله، وسيصبح كلاهما متساويًا في الشر والخير. ولكن لا ينبغي أن تكون المادة مساوية لله، حتى لا يكون هناك إلهان. وإذا كان هناك شيء واحد والآخر شيء آخر، فبالطبع الله خير، والمادة شريرة.
ففي نهاية المطاف، من المستحيل أن نعزو الشر إلى الله، أو الخير إلى المادة. ولكن خلق الخير والشر من المادة يخلق الله بها. إذا كان الأمر كذلك، فأنا لا أعرف كيف يمكن أن يخرج منه هيرموجينيس، الذي مهما خلق الشر من المادة، إما بإرادته، أو بالضرورة، أو بالعقل، لا يعتبر الله خالق الشر. علاوة على ذلك، إذا كان خالق الشر هو نفسه الذي خلق الخليقة - بالطبع، مع المادة التي زودته بالجوهر - فلا يوجد أي سبب لإدخال المادة كمصدر للشر. لأنه رغم ذلك يتبين أن الله هو خالق الشر بفضل المادة، مع أنه مسموح به حتى لا يعتبر خالق الشر.
وهكذا، بعد القضاء على المادة (على افتراض عدم الحاجة إليها)، يتبين أن الله خلق كل شيء من العدم. ولا يهم ما إذا كنا نعتبر كل شر منذ لحظة ظهوره (سواء كان شرًا أم لا) - وبالمناسبة ما إذا كان ما تعتبره شرًا هو شر. فإنه أحق به أن يحدث بإرادته، فيخلق الشر من العدم، أكثر من أن يحدث بأمر غيره، إذا خلق من مادة. الحرية لله وليست للضرورة. أُفضِّل أنه هو نفسه أراد أن يخلق الشر، بدلًا من أنه لا يستطيع إلا أن يفعل ذلك.
التوحيد يتطلب الاعتراف بالأحكام التالية. لا يوجد سوى إله واحد بشرط أن يكون هو الواحد – الواحد الأحد. الواحد هو الوحيد فقط لأنه ليس معه شيء. وسيكون الأول لأن كل شيء بعده. فكل شيء بعده، لأن كل شيء منه. ومنه لأنه من لا شيء. ومن المهم ألا يتعارض كل هذا مع معنى الكتاب: من عرف فكر الرب؟ أو من كان مستشاره؟ أو من الذي طلب النصيحة؟ ربما أظهر له أحد طريق الفهم والمعرفة؟ هل هناك من يدين له بإحسان؟ (رومية 11، 34-35). بالطبع لا يوجد شيء. إذ لم تكن هناك قوة، مهما كانت، ولا كائن من أي جوهر آخر بجانبه. وإذا خلق من شيء كان عليه أن يتلقى منه خطة وتفسيرا له، كطريق الفهم والمعرفة. وحينئذ يجب عليه أن يخلق على حسب نوعية الشيء وخصائص المادة الطبيعية، وليس على حسب إرادته. إذن فهو خلق الشر لا بحسب إرادته، بل بحسب طبيعة المادة.
إذا كان الله يحتاج إلى مادة ليخلق العالم، كما يعتقد هيرموجينيس، فإن الله لديه مادة أكثر جدارة وملاءمة، ولا ينبغي البحث عن معلومات عنها من الفلاسفة، بل من الأنبياء، أي حكمته (صوفيا). وفي النهاية، كانت الوحيدة التي عرفت فكر الرب. ومن يعرف ما لله وما فيه إلا الروح الذي فيه؟ (1 كو 2: 11). والحكمة روح. وكانت مستشارة الله. إنه طريق الفهم والمعرفة. خلق الله منها، وخلق بها وبها. وتقول: "ولما شدد السماء كنت معه. ولما شدد السحاب العالي على الرياح، وتأكد من مصادر ما تحت السماء، كنت معه وأعينه. لقد كنت أنا من يفرح به. وأنا أفرح كل يوم في حضوره، عندما يبتهج بتنظيم الكون والاستمتاع بين بني البشر (أمثال 8: 27-31).
من ذا الذي لا يفضل أن يعترف به على أنه مصدر وبداية كل شيء، والمادة الحقيقية لكل الأشياء: غير خاضع للفساد، وغير متغير، وغير متقلّب في الغرور، وليس قبيح المظهر، ولكنه أصلي، خاص، منظم ومناسب، والذي يمكن أن يكون الله في حاجة إليه، ولا يزال يحتاج إلى خاصته، وليس إلى شخص آخر؟ وبمجرد أن يشعر أنها ضرورية لخلق العالم، حبل بها على الفور وولدها في نفسه. تقول: "الرب جعلني أول طرقه من أجل أعماله. قبل الدهور أسسني، قبل أن يخلق الأرض، قبل أن يثبت الجبال، قبل أن يلدني، قبل... الهاوية... ولدت" (أمثال 8: 22-25).
لذلك، يجب على هيرموجانس أن يعترف بأن العبارة المتعلقة بولادة وخلق حتى حكمة الله قد تم وضعها بحيث نؤمن: ليس هناك شيء غير مولود وغير مخلوق، إلا الله وحده. بعد كل شيء، إذا كان ما نشأ من نفسه وفي ذاته داخل الله لم يكن بلا بداية - أولاً وقبل كل شيء، حكمته، التي وُلدت وخُلقت في اللحظة التي بدأت فيها العمل في ذهن الله من أجل خلق العالم - فكم بالحري لا يمكن أن يكون لأي شيء خارج الله بداية. إذا تم بالفعل التفكير في نفس الحكمة، فهي كلمة الله، التي بدونها لا يوجد شيء مخلوق، كما أنه بدون الحكمة لا يتم ترتيب أي شيء، فما الذي يمكن أن يكون، إلى جانب الآب، قديمًا وبالتالي أكثر سلفًا من ابن الله، كلمة الابن الوحيد والبكر، ناهيك عن حقيقة أن غير المخلوق أقوى وغير المخلوق أقوى؟ فإن الذي لا يحتاج إلى خالق في وجوده، أعلى بكثير مما يحتاج إلى خالق في وجوده.
لذلك، إن لم يولد الشر، [بل عن الخير]، أي عن كلمة الله، فيقال: "لأنه تقيأ الكلمة المباركة" (مز 44: 2)، - لا أعلم هل يمكن أن ينتج الشر من الخير، القوي من الضعيف، أي غير المولود من مولود؟ وهذا يعني أن هيرموجينيس يفضل المادة على الله، ويفضلها على الابن. "لأن الابن هو الكلمة، والله هو الكلمة: ... أنا والآب واحد" (راجع يوحنا 1: 1، 10: 30) ما لم يوافق الابن بلا مبالاة على أن يكون مساوٍ للآب مفضلاً عليه.
ولكنني سأنتقل أيضًا إلى أسفار موسى الأصلية، التي يحاول الطرف المقابل من خلالها، عبثًا، أن يدعم مقدماته، حتى لا يبدو أنه يستمد من المكان الخطأ. وثبتت معاني بعض الكلمات على النحو الذي جرت به عادة الزنادقة، للخلط في أبسط الأمور. ففي نهاية المطاف، يريدون أن تكون البداية التي خلق فيها الله السماء والأرض شيئا جوهريا وجسديا، وأن يمكن تفسيرها إلى مادة. ونحن نصر على استخدام كل كلمة بمعناها الخاص، ونؤكد أن «البداية» (principium) ليست أكثر من «بداية الفعل» (initium)، وهذه الكلمة تصلح لكل ما يبدأ في الوجود. ففي نهاية المطاف، لا يوجد شيء يجب أن يظهر بدون بداية، لأن البداية نفسها تأتي له عندما يبدأ شيء ما في الظهور. وبالتالي، فإن Principium أو initium عبارة عن كلمات تعني "تعهد" (inceptio)، وليست أسماء لأي مادة.
وإذا كانت مخلوقات الله الأصلية هي السماوات والأرض (التي خلقها الله أولاً ليضع البداية الحقيقية لمخلوقاته)، بما أنها خلقت أولاً، فإن الكتاب المقدس يبدأ بحق بهذه الكلمات: "في البدء خلق الله السموات والأرض" (تكوين 1: 1). وكذلك يقال: «في النهاية خلق الله السموات والأرض» إذا خلقهما بعد كل شيء. وإذا كانت البداية مادة ما، فإن النهاية ستكون مادة ما.
ولذلك، ووفقاً لهذا المعنى، يمكن استخدام "البداية" للدلالة على الأولوية والقوة. ففي نهاية المطاف، لقد خلق الله السماء والأرض بفضل الأولوية والقوة.
ولكن لكي لا تحصل الكلمة اليونانية على أي معنى آخر غير البداية، ولا تسمح البداية بأي شيء آخر غير فعل "البداية"، يجب علينا أيضًا أن ندرك كبداية الشخص الذي يقول: "لقد خلقني الله، البداية ... لتصنع طريقه، من أجل أعماله" (أمثال 8.22). بعد كل شيء، إذا تم إنشاء كل شيء بفضل حكمة الله، فإن الله، بعد أن خلق السماء والأرض "في البدء"، أي بدء نشاطه، خلقهما بحكمته. أخيرًا، إذا كانت البداية تعني المادة، فلن يعبر عنها الكتاب المقدس "في البدء خلق الله"، بل "من البدء"، لأن الله لن يخلق حينئذٍ من المادة، بل من المادة. عن الحكمة يمكن للمرء أن يقول "في البدء". فإنه بدأ الخلق بالحكمة، التي خلق فيها بالعقل والترتيب. وحتى لو كان سيخلق من مادة، فعليه أولاً أن يخلق بالحكمة بالتأمل والترتيب. بعد كل شيء، إذا كانت بداية الطرق، فهذا على وجه التحديد لأن التفكير والترتيب هما أول عمل للحكمة، مما يمهد الطريق للنشاط بمساعدة التفكير.
هذه الشهادة أستخرجها بحق من الكتاب المقدس، الذي، بينما يُظهر الله الخالق وما خلقه، لا يقول شيئًا عما خلق منه.
في أي نشاط، هناك ثلاث نقاط رئيسية ضرورية: من يفعل ما ينشأ، مما ينشأ. لذلك، في الوصف الصحيح للنشاط، لا بد من الإشارة إلى ثلاثة أسماء، تدل على شخص (شخصية) الخالق والمخلوق والمادة المخلوقة. فإن لم يدل على المادة، ولكن دل على العمل وخالق المصنف، فمن الواضح أنه أنشأ من العدم. وإلا فإنه إذا أحدث من شيء دل على ما هو بالضبط. وأخيرًا، أضيف الإنجيل إلى العهد القديم. من هذا يجب أن يكون أكثر وضوحًا أن الله خلق كل شيء من مادة ما - لأنه يوضح بدقة من خلق كل شيء بمساعدته. في البدء كان الكلمة، وتحديداً في البدء الذي فيه خلق الله السموات والأرض. "والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله... كل شيء خلق، به وبغيره لم يخلق شيء" (يوحنا 1: 1-3).
ردًا على ذلك، سوف تعترض بالطبع: أي شخص يرى أن الكون مخلوق من لا شيء لمجرد أنه لم يُقال بوضوح أن كل شيء مخلوق من مادة، يجب أن يحذر من تأكيد الجانب الآخر على أن الكون مخلوق من مادة، لأنه لم يُقال بوضوح أيضًا أن كل شيء مخلوق من لا شيء. وبطبيعة الحال، يمكن بسهولة رد بعض حجج الخصم عليه. ومع ذلك، لا يمكن أن يتم ذلك بسرعة وبشكل عادل عندما يكون هناك اختلاف في الموضوع نفسه. لذلك، أؤكد أنه على الرغم من أن الكتاب المقدس لم يعلن صراحة أن كل شيء مخلوق من لا شيء، أو على العكس من ذلك، من مادة، إلا أنه لم تكن هناك حاجة للإشارة صراحة إلى أن كل شيء مخلوق من لا شيء، كما كان سيحدث لو كان الكون مخلوقًا من مادة. فإن المخلوق من العدم يعتبر مخلوقًا من العدم حتى يدل على ما خلق؛ فلا يحتمل الخلط في أنه مصنوع من شيء إذا لم يبين مما صنع. وما ينشأ من شيء آخر - إذا صرح بأنه من شيء آخر، ولم يصرح به من أي شيء على وجه التحديد - فهو معرض لخطرين.
الأول: أنه قد يظهر كأنه مخلوق من العدم، إذ لم يذكر مما خلق منه.
ثانيًا: حتى لو كان له خاصية تجعله يبدو مخلوقًا من شيء ما، فلا يزال هناك خطر من أن يبدو مخلوقًا من شيء آخر غير ما هو عليه (رغم أنه لم يذكر بدقة ما خلق منه). وبالتالي، إذا كان الله قد خلق كل شيء من العدم، فلا حاجة للكتاب المقدس أن يضيف أنه خلق من العدم. وإذا خلق من مادة فلا بد من الإشارة بأي وجه إلى أنه خلق من مادة. فإن الأول يمكن فهمه بسهولة ولو لم يذكر فيه شيء، أما الثاني فهو مشكوك فيه إذا لم يذكر.
ولذلك أسس الروح القدس لكتابه قاعدة أنه عندما ينشأ شيء من شيء فإنه يخبرنا عما ينشأ ومما ينشأ. يقول: "لتنبت الأرض عشبًا يبذر بزرًا كجنسه وكمثاله، و... شجرة مثمرة، تعمل... ثمرًا، فيه بزر كمثاله. وهكذا حدث. وأخرجت الأرض عشبًا، يبزر بزرًا كجنسه، و... أشجارًا مثمرة، تعمل ثمرًا كثيرًا، فيه بزر... كمثالها" (تكوين 1: 11-12). ومرة أخرى: "وقال الله: "لتخرج المياه زحافات... نفسًا حية وطيورًا تطير فوق الأرض في جلد السماء. [وهذا ما حدث]. فخلق الله... عظيمًا... سمكًا وكل نفس حية... زحافات... نفسًا حية أخرجها الماء كجنسه" (تكوين 1: 20-21). وبعد ذلك: "وقال الله: لتخرج الأرض ذوات أنفس حية كجنسها، بهائم ودبابات ووحوش برية كأصنافها" (تك 1: 24).
لذلك، إذا كان الله، الذي ينتج أشياء أخرى من الأشياء المخلوقة، يعلن من خلال النبي ويقول ماذا ومما خلق (على الرغم من أننا يمكن أن نفترض أن كل هذا مخلوق من شيء ما، وليس من لا شيء، لأن شيئًا قد خلق بالفعل من حيث يمكن أن يأتي الباقي)، إذا أخذ الروح القدس على عاتقه رعاية تعليماتنا، حتى نعرف ما الذي جاء من أين، أفلا يخبرنا عن السماء والأرض، مما خلقتا، إذا كانا ملزمين بأصل أي مادة؟ ثم لا يبدو أنه خلقها من العدم، لأنه حتى ذلك الحين لم يخلق ما يبدو أنه خلق منه. خلق. فدل على أصل المخلوق من شيء، فهو يعني بذلك أن الشيء مخلوق من العدم، ولم يدل على أصله.
لذلك: "في البدء... خلق الله... السموات والأرض" (تكوين 1: 1). إنني أنحني لملء الكتاب المقدس، لأنه يُظهر لي الخالق والخليقة معًا. وفي الإنجيل أجد الكثير عن مساعد الخالق ووسيطه – الكلمة. ما زلت لم أقرأ في أي مكان أن كل شيء مخلوق من مادة ما. دع مدرسة هيرموجينيس تدعي أن هذا مكتوب في مكان ما. وإذا لم يكتب بعد فليحذر من المشاكل الموجهة لمحبي الخيال والافتراء.
لكن هيرموجينيس يعزز منطقه بالكلمات التالية من الكتاب المقدس: "كانت الأرض غير مرئية وغير مستقرة" (تكوين 1.2). وللقيام بذلك، أطلق اسم الأرض على المادة على أساس أن الأرض، في رأيه، خلقت من المادة. و"كان هناك" يهدف إلى نفس الشيء، كما لو أن مادة الأرض كانت موجودة دائمًا من قبل، غير مولودة وغير مخلوقة، وغير مرئية وغير معالجة، لأنه يريد أن تكون المادة عديمة الشكل، وغير منظمة، ومتنافرة. وسوف أدحض أفكاره واحدة تلو الأخرى. لكن في الوقت الحالي أريد أن أجيبه بهذه الطريقة. ولنفترض أن وجود المادة يثبت بهذه الأحكام. ولكن هل يقول الكتاب حقًا أنه إذا كان موجودًا في المقام الأول وله الخصائص المشار إليها، فقد خلق منه شيء ما؟ نعم، لا شيء من هذا القبيل يقال. لذلك، إذا كانت المادة موجودة، فذلك فقط لأنها هي نفسها، أو بالأحرى هيرموجينيس، أرادتها. يمكن أن يكون موجودا، ومع ذلك لم يخلق الله منه شيئا. ربما لأنه من غير اللائق أن يحتاج الله إلى أي شيء. ولهذا السبب ربما لم يظهر أنه خلق شيئا من المادة.
سوف تعترض: «في هذه الحالة، لن تكون هناك حاجة للمادة». لا، هي في حاجة إليها حقا! ربما لم يخلق العالم منها، بل خلقت البدعة! ولعل الأدهى من ذلك أن البدعة ليست مخلوقة من مادة، بل المادة نفسها مخلوقة بها.
أعود الآن إلى الحالات الفردية التي يعتقد هيرموجينيس أنها تشير إلى وجود المادة. وقبل كل شيء، أريد أن أتعامل مع الأسماء. ففي نهاية المطاف، نجد أحد الأسماء ("الأرض") في الكتاب المقدس، ولكن ليس الآخر ("المادة"). وبالتالي فإن السؤال الذي يطرح نفسه: إذا لم يكن اسم المادة موجودًا في الكتاب المقدس، فعلى أي أساس يتم تكييف اسم الأرض، الذي يشير إلى مادة من نوع مختلف تمامًا، لذلك؟ اسم المادة، المصاحب لاسم الأرض، يجب أن يتم تسليط الضوء عليه بشكل خاص حتى أعرف أن اسم الأرض يعمل في نفس الوقت كاسم للمادة، حتى لا أربطه فقط بالمادة التي تحمل اسمها الصحيح، وبالتالي، أخيرًا، لا أستطيع (حتى لو أردت) ربطها بنوع آخر من المادة، وعلى أي حال، بالمادة بشكل عام. فإن ذلك الشيء الذي أطلق عليه اسم مشترك ليس له اسم خاص به، لأنه لا يعطي لهذا الشيء شيئا ويمكن أن يطلق على غيره.
لذلك، على الرغم من أن هيرموجينس أعلن أن المادة لها اسم، إلا أنه لا يزال يتعين عليه إثبات أن المادة لها نفس اسم الأرض، حتى لا يتعارض اسما المادة مع بعضهما البعض.
لذلك، يدعي هيرموجينيس أن المقطع المذكور من الكتاب المقدس يتحدث عن أرضين. أحدهما أن الله خلق في البدء، والآخر هو المادة التي خلق منها والتي قيل عنها: "وأما الأرض فكانت غير منظورة ولم تفلح". وإذا سألت أيهما يُسمى باسم الأرض، كان الجواب أن المخلوق يستعير الاسم من الذي خلق منه. فإن تسمية الأحفاد بأسماء آبائهم أولى من تسمية الأجداد بأسماء ذريتهم. وإذا كان الأمر كذلك، فإن سؤالاً آخر يطرح نفسه: هل يجوز أن يُشترط أن تستعير الأرض التي خلقها الله اسماً عاماً للأرض التي خلقها منها؟ بعد كل شيء، أسمع أن هيرموجينيس وغيره من الزنادقة، أنصار المادة، لديهم أرض عديمة الشكل وغير مرئية وغير مستقرة. ولكنني أرى هذه واحدة منا بنفسي: لقد ورثت من الله الجمال والبهاء وحسن السلوك. ولذلك، فقد تم إنشاؤه بشكل مختلف تمامًا عن الذي ظهر منه. وبما أنها خلقت بشكل مختلف، فلا يمكنها أن تتحد بالاسم مع الذي تختلف عنه في حالتها.
علاوة على ذلك، فإن السماء وكل شيء آخر، إذا كان يتكون من مادة، يجب أن يحمل أيضًا اسمي "الأرض" و"المادة". لكن يكفي الحديث عن اسم الأرض، الذي حاول هيرموجينيس بموجبه إدخال المادة، على الرغم من أن الجميع يعلم أن "الأرض" هي اسم أحد العناصر، التي علمتها الطبيعة أولاً، ثم الكتاب المقدس. خلاف ذلك، عليك أن تصدق سيلينوس، الذي، بحسب ثيوبومبوس، أقنع الملك ميداس بوجود عالم آخر. ومع ذلك، أكد أيضًا وجود العديد من الآلهة.
أما بالنسبة لنا فالله أرض واحدة وواحدة خلقها في البدء. في بداية تحديد ترتيب خلقها، يخبرنا الكتاب المقدس أولاً أنها خلقت، ثم يتحدث عن خصائصها. وبنفس الطريقة يقال عن السماء، أولاً، أنها خلقت: "في البدء... خلق الله... السموات" (تك 1: 1)، ثم يضيف عن بنيتها: "وفصل بين الماء الذي تحت الجلد والمياه التي فوق الجلد، ودعا الله الجلد سماءً" (تك 1: 7-8). أي فيما يتعلق ببنية الشيء الذي خلقه في البداية. وكذلك الإنسان: "وخلق الله الإنسان... على صورة الله خلقه" (تكوين 1: 27). ثم يضيف الكتاب كيف خلقه الله: "وخلق الله ... الإنسان من ... الأرض ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار الإنسان نفساً حية" (تكوين 2: 7). هذه هي الطريقة التي تحتاجها لبدء القصة: قم أولاً بعمل مقدمة، ثم قم بتصوير الموضوع؛ الاسم الأول ثم وصف.
ولذلك سيكون من الغريب أن يذكر الكتاب المقدس فجأة شكل وخصائص ذلك الشيء الذي لم يذكره مطلقًا ولم يشر حتى إلى اسمه، أي المادة؛ سيقول أولاً ما هو، بدلاً من إظهار ما إذا كان موجودًا؛ سيتم رسم صورتها ولكن سيتم إخفاء اسمها. ولكن الأرجح لنا أن الكتاب قد وضع هنا وصفاً للشيء الذي سبق ذكر خلقه واسمه. هل من الممكن أن نفهم بأي طريقة أخرى الكلمات: "في البدء خلق الله السموات والأرض، ولكن الأرض لم تكن منظورة وغير منظمة" (تكوين 1: 1-2)؟ أليست هذه هي الأرض التي خلقها الله والتي تحدث عنها الكتاب المقدس بما فيه الكفاية؟ بعد كل شيء، يتم استخدام الجزء المتصل "zhe" هنا بشكل خاص، مثل المشبك الذي يربط قطار الفكر في كل واحد: "الأرض". بهذه الكلمة يعود الكتاب المقدس إلى الأرض التي تحدث عنها للتو ويربط الفكر. إذا قمت بإزالة "zhe" من هنا، فسيتم قطع الاتصال. وبعد ذلك، بالطبع، قد يبدو أن الكلمات: «كانت الأرض غير مرئية وغير مستقرة» قد قيلت بالفعل عن أرض أخرى.
لكنك، ترفع عينيك ويديك بسخط إلى الحزن، وتقطع يدك في الهواء وتعلن: "لقد كانت!" - كما لو أنها كانت موجودة دائمًا (طبعًا، لم تولد وغير مخلوقة). وبالتالي، بالطبع، ينبغي للمرء أن يعتقد أن هذه الأرض هي المادة. لكنني سأجيب ببساطة ودون أي تجميل: عن أي شيء يمكنك أن تقول "لقد كان"، وحتى عن شيء خلق، وولد، ولم يكن موجودًا في يوم من الأيام، وهذا ليس مهمًا. بعد كل شيء، عن كل ما له وجود (بغض النظر عن مكان وجوده، سواء من خلال بداية أو بدون بداية)، يمكن للمرء أن يقول أيضًا، لأنه "كان"، "لقد كان". ومهما كانت صيغة الفعل الأصلية مناسبة للتعريف، فإن صيغة الفعل المعدلة ستكون مناسبة للسرد. "هناك" هي الصيغة الأصلية للتعريف، و"كان" هي الرواية. ولكن في هذه الحالة، كل هذا هو تعقيدات وحيل الزنادقة. إنهم يخلقون مشكلة من كلمات بسيطة ومعروفة. وطبعا السؤال المهم جدا هو هل الأرض التي خلقت "موجوده"؟
وبطبيعة الحال، لا بد من مناقشة ما إذا كان يليق بالأرض التي خلقت أن تكون غير مرئية وغير مستقرة، أو التي خلقت منها، بحيث يمكن أن تنسب "كانت" إلى التي كانت حقا.
ومع ذلك، فإننا سوف نثبت ليس فقط أن العقارات المذكورة كانت مناسبة لأرضنا، بل أنها لم تكن مناسبة لتلك الأرض الأخرى. بعد كل شيء، إذا سجدت المادة العارية أمام الله، دون أن تنفصل عنه بأية عناصر (حيث لم يكن هناك شيء بعد منها ومع الله)، فلا شك أنها لا يمكن أن تكون غير مرئية. فإنه على الرغم من أن هرموجانس يدعي أن الظلمة متأصلة في جوهر المادة (سنجيب على هذا القول في مكانه)، فإن الظلمة مرئية حتى للإنسان - أي يرى أنها مظلمة - ناهيك عن الله. وعلى أية حال، إذا كان غير مرئي، فلا يمكن بأي حال من الأحوال معرفة خصائصه. فكيف عرف هيرموجينيس إذن أنه بلا شكل، ومضطرب، ومضطرب، إذا كان مخفيًا لأنه غير مرئي؟ وإذا كان هذا قد كشفه الله، فيجب على هيرموجينيس أن يثبت ذلك. وأسأل أيضًا ما إذا كان من الممكن وصفها بأنها غير مستقرة؟ ففي نهاية المطاف، بطبيعة الحال، ما هو ناقص غير مستقر. وبطبيعة الحال، فإن ما تم خلقه فقط هو الذي يمكن أن يكون ناقصًا. وما لم يتم خلقه بالكامل فهو ناقص. "بالطبع،" أنت توافق.
- ولذلك فإن المادة، التي لم تخلق على الإطلاق، لا يمكن أن تكون ناقصة. وإذا لم يكن من الممكن أن تكون ناقصة، فلا يمكن أن تكون غير مستقرة. وبما أنه لم يكن له بداية، وبما أنه لم يتم إنشاؤه، فقد كان خاليا من النقص الأساسي. بعد كل شيء، النقص الأساسي هو سمة من سمات بداية العمل. لذلك، فإن الأرض المخلوقة فقط هي التي استحقت اسم "غير مخلوقة". لأنها بمجرد خلقها نالت سبب النقص قبل أن تصير كاملة.
بعد كل شيء، لقد أنجز الله جميع أعماله بترتيب معين: أولاً خلق العالم من عناصر خام، ثم قدسه بالزخارف. وهكذا، لم يملأ الله النور على الفور بتألق الشمس، ولم يروض الظلام على الفور بفرح القمر، ولم يزين السماء على الفور بالنجوم والأبراج، ولم يسكن البحار على الفور بالحيوانات، ولم يمنح الأرض نفسها على الفور القدرة على الإثمار. ولكنه أولًا أعطاها الوجود، ثم ملأها حتى لا تبقى فارغة. لذلك، على أية حال، يقول إشعياء: ""الله... لم يخلقها لتكون فارغة، بل ليعيشوا عليها"" (إشعياء 45: 18). لذلك، كان عليها أن تصل إلى الكمال بعد أن خلقت ببساطة في البداية. وفي الوقت نفسه، كانت غير مرئية وغير مستقرة. إنه غير مستقر لأنه غير مرئي. وبما أنه لا يمكن الوصول إليه عن طريق البصر، فهو غير مجهز بشكل جيد في جوانب أخرى. كانت غير مرئية لأنها كانت لا تزال محاطة بالمياه، مثل غطاء من سائل الولادة.
وبنفس الطريقة، يولد جسدنا المرتبط. لذلك يترنم داود هكذا: "للرب الأرض وكل رحبتها دائرة الأرض وجميع سكانها. على البحار أسسها وعلى الأنهار ثبتها" (مز 23: 1-2). وبعد أن انفصلت المياه وملأت منخفضات الأرض، انكشفت اليابسة التي كانت حتى ذلك الحين مغطاة بالمياه. ومن هذه اللحظة يصبح مرئيًا، بحسب كلمة الله: "لتجتمع المياه إلى واحد، ولتظهر اليابسة" (تك 1: 9). قال: «ليكن مرئيًا»، وليس: «ليكن». لأنه قد تم إنشاؤه بالفعل، ولكن لكونه غير مرئي، كان ينتظر الفرصة ليصبح مرئيًا. اليابسة، إذ كان من المفترض أن تظهر بعد انفصال السائل، هي أرض: "ودعا الله اليابسة أرضًا" (تك 1: 10)، وليست مادة. والآن، بعد أن وصلت إلى الكمال بعد ذلك، لم تعد الأرض تعتبر غير مستقرة منذ اللحظة التي قال فيها الله: "لتنبت الأرض نباتًا يبزر بزرًا كجنسه وكمثاله، وشجرًا مثمرةً تعمل ثمرا، فيه بزر كمثاله" (تكوين 1: 11).
وأيضاً: ""لتخرج الأرض ذوات أنفس حية كجنسها: بهائم ودبابات ووحوش برية... كأصنافها" (تك 1: 24).
لذا، فقد حقق الكتاب المقدس خطته. لأن ما مثلته في البداية على أنه غير مرئي وغير مستقر، أعطته الرؤية والكمال. بعد كل شيء، لم يكن الأمر غير مرئي وغير منظم، لأنه في هذه الحالة يجب أن يصبح مرئيًا ومثاليًا. لذلك أريد أن أرى المادة إذا أصبحت مرئية. أريد أن أعرفها، التي أصبحت كاملة، لكي أنال منها الشجرة العشبية والمثمرة السابقة، وأستخدم الحيوانات لمنفعتي وخدمتي.
ويبدو أن رأي هرموجانس يؤيده أيضًا الكلمات التالية: "وكانت الظلمة على وجه الغمر، وروح الله يرف على المياه" (تك 1: 2)، وكأن هذه المواد المختلطة دليل على وجود كتلة هرموجانس الفوضوية. لكن مثل هذا التقسيم الواضح للعناصر المؤكدة والمتميزة، التي تميز بشكل منفصل الظلمة والهاوية وروح الله والماء، يسمح لنا أن نقرر أنه لا يوجد شيء مختلط أو غير مؤكد بسبب الارتباك. علاوة على ذلك، عندما يتم تخصيص موقع خاص لكل منهم: الظلام فوق الهاوية. الروح فوق الماء، فإن خليط المواد منكر وترتيبها الخاص يدل على اختلافها. لذلك، سيكون من غير المعقول للغاية التحدث بجدية عن المادة، التي يتم تمثيلها على أنها لا شكل لها، وأنها لا شكل لها بسبب أسماء الأشكال العديدة، دون الإشارة إلى ما يشكل، في الواقع، جوهر الخليط. لأن المادة التي لا شكل لها يجب على أي حال أن يتم تمثيلها على أنها فريدة من نوعها. بعد كل شيء، كل ما هو بلا شكل هو، بالطبع، موحد.
ولكن كل ما يمتزج من أشياء مختلفة فهو ليس له شكل، وشكله الوحيد، كونه مزيجا من صور كثيرة، هو بالتالي عدم وجود صورة. ولكن المادة إما أنها كانت تمتلك في ذاتها تلك الأشكال (الأنواع) التي يمكن أن تعرف بأسمائها (أعني الظلام، الهاوية، الروح والماء)، أو أنها لم تكن كذلك. إذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكنك تمريره على أنه لا شكل له؟ وإذا لم يكن لها فكيف يمكن معرفتها؟
ومع ذلك، يمكن للمرء أيضًا أن يدرك حقيقة أنه وفقًا للكتاب المقدس، خلق الله في البداية السماء والأرض فقط، ولا يُقال شيء من هذا القبيل عن الأشكال المذكورة أعلاه. وبما أن خلقهم لم يُقال، فهم ينتمون إلى مادة غير مخلوقة. دعونا نجيب أيضًا على هذا المنطق الانتقائي. سيكون الكتاب المقدس كافيا إذا قدمنا فقط إلى أعلى مخلوقات الله، السماء والأرض، والتي، بالطبع، لديها أيضا إعفاءاتها الخاصة (Suggestus). بالنسبة للسماء والأرض، كان الأمر في المقام الأول ظلمة وهاوية، روحًا وماء. والأرض بالطبع تشمل الهاوية والظلمة. بعد كل شيء، إذا كانت الهاوية تحت الأرض، والظلام فوق الهاوية، فلا شك أن الظلام والهاوية تحت الأرض. وتحت السماء كان الروح والماء. ففي النهاية، إذا كان الماء فوق الأرض التي غطّاها، والروح فوق الماء، فإن الروح والماء يكونان فوق الأرض بالتساوي. وما كان فوق الأرض كان على أية حال تحت السماء. وكما كانت الأرض على الهاوية والظلمة، كذلك السماء استلقيت على الروح والماء وعانقتهما.
ليس هناك جديد في أن المحتوي فقط هو الذي يسمى (كمجموع كل شيء)، وبواسطته يُفهم المحتوى أيضًا (كجزء منه). فإذا قلت: "لقد بنت المدينة مسرحًا وسيركًا، والمسرح كما يقولون كان كذا وكذا، وكانت هناك تماثيل فوق القناة، والمسلة ترتفع فوق كل شيء"، فلو لم أقل أن هذه الأجزاء بنتها المدينة، أفما كان من الممكن أن يتم بناؤها مع السيرك والمسرح؟ هل لأنني لم أضيف أن هذه الأجزاء بنيت أيضًا، وأنها كانت في تلك الأشياء المبنية التي تحدثت عنها أعلاه، ويمكن فهمها من خلال الأشياء التي توجد فيها؟ ولكن دعونا نترك هذا المثال كمثال إنساني. وسوف أتناول فكرة أخرى أكثر أهمية من الكتاب المقدس نفسه. "فخلق الله الإنسان من... الأرض ونفخ في وجهه نسمة حياة، فصار الإنسان نفساً حية" (تكوين 2: 7). هنا يذكر الكتاب المقدس وجه الإنسان، لكنه لا يقول أنه مخلوق من قبل الله. بعد ذلك، يتحدث الكتاب المقدس عن الجلد والعظام واللحم والعينين والعرق والدم، دون أن يشير أيضًا إلى أن كل هذا قد خلقه الله. ماذا سيقول هيرموجينيس لهذا؟
ربما تكون الأعضاء البشرية أيضًا مرتبطة بالأم، حيث إن الله خلقها ولم يتم إدراجها بالاسم؟ أم أنهم خلقوا أيضًا أثناء خلق الإنسان؟ وكذلك كانت أجزاء السماء والأرض هاوية وظلمة، وروحًا وماءً. إذا تم إنشاء أجزاء من الجسم، فإنها تكون ضمنية عند إعطاء اسم الجسم. لا يمكن لأي عنصر أن يكون جزءًا من العنصر الذي يحتوي عليه. وفي السماء أو في الأرض جميع العناصر محتواة.
لقد قدمت حتى الآن إجابات تتوافق مع الكتاب المقدس نفسه، لأنه، للوهلة الأولى، يثبت هنا خلق أجسام السماء والأرض فقط. لقد علمت بالطبع أن هناك أشخاصًا قادرون على التعرف على أجزائهم من الأجساد وحدها، ولذلك تحدثت في البداية بإيجاز. ومع ذلك، تنبأ الكتاب المقدس أيضًا بأشخاص أغبياء وماكرين، الذين، مع ازدراء الفهم الضمني، طالبوا بكلمات خاصة لإنشاء الأجزاء. وبسبب هؤلاء الأشخاص، يعلّم الكتاب المقدس أيضًا في أماكن أخرى عن خلق أجزاء منفصلة. على سبيل المثال، لدينا الحكمة التي تقول: "لقد ولدت... قبل... الهاوية" (أم 8: 24)، حتى نعرف أن الهاوية أيضًا تولد، أي تنتج، لأننا أيضًا نلد أطفالًا بإنجابهم. ولا يهم هل الهاوية تنتج أو تولد، فإنها في الحالتين تنسب إليها بداية الوجود، والتي لا تنسب إليها لو كان المقصود بها المادة. يتحدث الرب نفسه عن الظلمة بفم إشعياء: "أنا خلقت النور وخلقت الظلمة" (إشعياء 45: 7).
عن الروح - هكذا أيضًا عاموس: "يصنع رعدًا ويخلق ريحًا ويعلن للناس مسيحه" (عا 4: 13)، مما يدل على أن الله خلق روحًا مخصصة للأرض المخلوقة، التي ترف فوق الماء - مدير الكون وملهمه ومعطي حياته. الله روح. لكن الروح هنا لا يعني كما يظن البعض الله نفسه، فالماء لا يستطيع أن يدعم الله. والمقصود هنا هو نفس الروح الذي منه تصنع الرياح، كما يقول إشعياء: "لأن الروح خرج مني وصنعت كل نفس" (إش 57: 16). نفس الحكمة تقول عن الماء: "إذ شدد الينابيع التي تحت السماء كنت معه فنانًا" (أمثال 8: 29-30).
لذلك، عندما نثبت أن الأجزاء المذكورة قد خلقها الله (على الرغم من تسميتها في سفر التكوين دون ذكر الخليقة)، فمن المرجح أن يجيبنا الجانب الآخر: "بالطبع، لقد خلقت، ولكن من المادة. لذلك فإن كلمات موسى - وكان الظلام على الغمر، وروح الله يرف على المياه - تمجد المادة. وفي مواضع أخرى من الكتاب المقدس تظهر تلك الأجزاء بشكل منفصل والتي هي مصنوعة من المادة." فكما خلقت الأرض من الأرض، كذلك خلقت الهاوية من الهاوية، والظلمة من الظلمة، والروح والماء من الروح والماء؟ ولكن كما قلنا أعلاه [الفصل. 30 لا شكل لها إذا كانت تحتوي على صور، حتى يمكن أن تنشأ منها صور أخرى. إلا إذا لم يكونوا مختلفين، بل نشأوا من أنفسهم، إذا كان حقًا شيء له نفس الأسماء لا يمكن أن يكون مختلفًا. ولكن كان من الممكن أن يتبين أن خليقة الله عديمة الفائدة، لأن شيئًا موجودًا بالفعل قد تم خلقه. وكان الأجدر أن يخلق الله ما لم يكن موجودًا بعد. لذلك، أختتم.
لكن بينما وجد هيرموجينيس المادة بين ألوانه - ولم يجدها في الكتب المقدسة - فيكفي أن خلق الله لكل شيء ثابت وأن خلق كل شيء من المادة غير ثابت على الإطلاق. وحتى لو كان موجودا، فإننا نعتقد أنه مخلوق من قبل الله. لأننا نؤمن أنه ليس غير مولود إلا الله. يمكن دائمًا الشك في هذا البيان حتى تتوقف محاولات إثبات الأمر، عند استدعائها إلى دينونة الكتاب المقدس. وبإيجاز وفي صميم الموضوع: لا أجد شيئًا مخلوقًا إلا ما خلق من العدم. وإذا كان الشيء مخلوقا من شيء آخر فهو صادر مما خلق. لذلك، على سبيل المثال، من الأرض - النباتات والفواكه والماشية وحتى جسم الإنسان؛ من الماء - السباحة والحيوانات الطائرة. هذه الأنواع من "بدايات" الأشياء التي تنتج من هذه البدايات أستطيع أن أسميها "مادة". لكنهم هم أنفسهم خلقهم الله.
إذا كان أي شخص يعتقد أن هذه الكلمات تحتاج إلى فهمها بشكل مختلف، بطريقة روحية، فلن يتمكن من القضاء على حقيقة المستقبل: كل شيء سيكون كما هو مكتوب. لأنه إذا كانت هذه نماذج أولية (figurae)، فيجب أن تعني بالضرورة ما هو موجود، وليس ما هو غير موجود. لأن ما هو في حد ذاته خاصية الاستخدام لمثل هذه المقارنة هو وحده المناسب للمقارنة.
والآن أعود إلى مقولة أن كل شيء خلق من العدم لكي يعود إلى العدم. من الأبدي، أي من المادة، لن يخلق الله شيئًا فانيًا. لم يكن ليخلق من الكبير الصغير، الذي يليق به أن يخرج الكبير من الصغير، أي من الزائل - الأبدي، الذي يعد به جسدنا. وقرر أن يضع فينا ضمان قوته وقدرته، حتى نؤمن أنه أقام الكون من العدم كأنه ميت، وجعله موجودًا من العدم.
ماذا يطلق عليه؟ كيف يتم وصفه؟ كيف يتم فهمه؟ هل هو الشيء الوحيد الذي أعلنه "العقل" أن المادة ليست جسدية ولا غير مادية؟
ولكن هنا يقول شيئا على العكس من ذلك. أو ربما واجه هيرموجينيس "عقلًا" مختلفًا تمامًا، معلنًا أن المادة مادية جزئيًا، وغير مادية جزئيًا؟ والآن، لكي لا تكون المادة هذا ولا ذاك، يجب أن تعتبر كليهما؟ الآن سيكون جسديًا وغير مادي، على عكس صوت «العقل الصحيح» المذكور، والذي يجهل تمامًا كلماته، كما هو الحال بالفعل مع «السبب» الآخر المسك حديثًا. فإنه يريد أن يكون الجسدي في المادة هو الذي تتكون منه الأجسام، وغير المادي هو الحركة غير المخلوقة. "بعد كل شيء، إذا كان هناك جسم فقط، فلن يظهر فيه أي شيء غير مادي، أي حركة. وإذا كانت المادة غير مادية تماما، فلن ينشأ منها أي جسم." فكم هو أصحّ هذا "السبب"! ولكن إذا كنت، هيرموجينيس، ترسم خطوطك بشكل صحيح كما تفكر، فمن الصعب أن يكون هناك رسام أكثر تهورًا منك.
فمن يوافقك على اعتبار الحركة الجزء الثاني من الجوهر، فهي ليست جوهرية، لأنها ليست جسدية. بل هي صفة جوهرية وجسدية؛ كلا من الفعل والتأثير، كلا من الانزلاق والسقوط، والحركة. ففي نهاية المطاف، إذا كان الشيء متحركًا بشيء آخر أو بذاته، فإن فعله هو حركة، وبالطبع ليس جزءًا من الجوهر، كما تحاول التأكيد، وتحويل الحركة غير المادية إلى جوهر غير مادي؟ موضوع. في النهاية، كل شيء يتحرك إما من تلقاء نفسه، مثل الكائنات الحية، أو بفضل شيء آخر، مثل الجماد. ومع ذلك، فإننا لن نسمي أي شخص أو حجر جسديًا وغير مادي، على الرغم من أنهما يمتلكان جسدًا وحركة، ولكننا ننسب إلى كل شيء شكلًا واحدًا من جسدية واحدة فقط، وهي سمة من سمات المادة. وإذا اتصفت باللاجسمية أو بأفعالها، أو بالتعرض لأفعال، أو نشاط، أو أماني، فلا نعتبرها أجزاء مكونة لها.
فما فائدة تمثيل الحركة كجزء مكون من المادة، إذا لم تكن تشير إلى جوهر المادة، بل إلى خواصها فقط؟ وإذا أردت أن تتخيل المادة على أنها غير متحركة، فهل سيكون عدم الحركة هو الجزء الثاني منها حقًا؟ وبالتالي فإن الحركة ليست جزءا من المادة. ولكن ربما سنتحدث عن الحركة في مكان آخر.
لأنني أرى أنك تعود مرة أخرى إلى "عقلك" هذا، والذي عادة لم يخبرك بأي شيء يمكن الاعتماد عليه. ففي نهاية المطاف، مثلما تقدم عبارة "ليست مادة جسدية ولا غير مادية"، تضيف الآن أنها ليست جيدة ولا سيئة، وتثبت ذلك بنفس الطريقة. "بعد كل شيء،" تقول، "إذا كانت جيدة، فبما أنها كانت دائمًا هكذا، فلن تحتاج إلى تدبير إلهي. وإذا كانت شريرة بطبيعتها، فلن تقبل الانتقال إلى الأفضل. ولن يكون الله قادرًا على أن يطبق عليها أي شيء من حسن حظه، لأن هذه هي طبيعتها، وسوف يعمل عبثًا". هذه كل كلماتك وعليك أن تتذكرها في مكان آخر ولا تحاول تقديم أي شيء مخالف لها. ولكن بما أننا قد ناقشنا أعلاه غموض الخير والشر فيما يتعلق بالمادة، فسوف أجيب الآن فقط على هذا البيان والدليل الخاص بك. لا أريد أن أقول إنه يجب عليك هنا تأكيد أي شيء محدد: يقولون إن المادة إما خير أو شر أو شيء ثالث!
لكني أود أن أشير إلى أنكم هنا أيضًا لا تلتزمون بما أعلنتموه سابقًا، أي أن الأمر ليس خيرًا ولا شرًا. وأنت ترفض قولك هذا حين تقول: "لو كانت صالحة لما احتاجت إلى عذر من الله". وبهذا تعلن شرها. وعندما تضيف: "لو كانت شريرة بطبيعتها لما سمحت بالانتقال إلى الأفضل"، فإنك تتخيلها جيدة.
فأثبتت أن المادة في حدود الخير والشر، إذ أعلنت أنها ليست بخير ولا شر. ولكن من أجل دحض الأدلة التي تحاول بها تأكيد رأيك، سأضع أيضًا ما يلي ضدك: إذا كانت المادة جيدة دائمًا، فلماذا لا تريد أن تصبح أفضل؟ ومن لا يسعى من الخير إلى أن يصبح أفضل، فهو في الحقيقة لا يرغب في الخير. وبنفس الطريقة، إذا كانت المادة شريرة بطبيعتها، فلماذا لا يستطيع الله أن يحولها كالأقوى؟ فكيف يستطيع من هو قادر أن يحول حتى طبيعة الحجارة إلى أبناء إبراهيم (راجع متى 3: 9)؟ لذلك، فإنك لا تساوي الله بالمادة فحسب، بل تُخضع لها أيضًا الشخص الذي بواسطته يمكن التغلب على طبيعة المادة والتحول إلى طبيعة أفضل. لكنك لا تريد أن تكون المادة شريرة بطبيعتها هنا أيضًا، وسوف تنكر أنك اعترفت بذلك في أماكن أخرى.
وسأتحدث عن موضع المادة كما أتحدث عن قياس حركتها، لكي أبين خطأك. أنت تُخضع المادة لله، وعلى أية حال، تعطيها مكانًا تضعه تحت الله. ولذلك، فإن المادة تقع في مكان ما. وإذا كان في مكان، ففي مكان. وإذا كان داخل مكان فإن المكان الذي يقع فيه يحده. إذا كان محدودًا، فإن له خطًا حدوديًا، والذي يجب عليك، بما أنك لا تزال فنانًا، أن تتعرف عليه كحدود لكل شيء هو خط حدوده. فالمادة إذن لن تكون بلا حدود، وهي إذا بقيت في مكان ما تكون محدودة بها، وإذا كانت محدودة فهي تتحملها باعتبارها حدًا. لكنك تريدها أن تكون لا نهائية وتقول: "وهي لا نهائية لأنها موجودة دائمًا". وإذا طلب أحد طلابك تفسيرًا، فأنت بالطبع تريد منهم أن يعتبروا المادة لا نهائية في الزمن، وليس في الامتداد الجسدي.
فكيف يمتلكون خصائص جميع الأجزاء الأخرى (وبالتالي السابقة) إذا كانت تلك التي نراها اليوم مختلفة عن الأجزاء السابقة؟
علاوة على ذلك، فإنك تؤكد أن المادة قد تحولت إلى الأفضل - من الأسوأ بالطبع - وتعتقد أن الأفضل يحمل في ذاته مثالاً للأسوأ. لقد كان الأمر غير منظم، ولكن الآن تم ترتيبه، وهل تريد أن يكون من الممكن الحصول على فكرة عن الاضطراب من الترتيب؟ لا يمكن لشيء أن يكون صورة طبق الأصل لشيء آخر إذا لم يكن هناك تشابه بينهما. ولم يرى أحد، وهو جالس عند الحلاق، حماراً بدلاً منه في المرآة، إلا من يظن أن المادة المجهزة والمزخرفة في عالمنا تتوافق مع غير الشكل والأشعث. ما الذي لا شكل له في عالم اليوم وما الذي، على العكس من ذلك، يتشكل في المادة بحيث يصبح العالم صورة مرآة للمادة؟ يطلق اليونانيون على العالم اسم الزينة؛ فكيف يمكن أن يكون صورة للمادة غير المزخرفة، وكيف يمكن الجزم بأن العالم (ككل) معروف من الأجزاء؟ بعد كل شيء، في هذا كله، بالطبع، سيكون هناك شيء لم يخضع للتحول.
وبالتالي، فإن هذا غير المستقر والمختلط والمضطرب لا يمكن معرفته في المحدد والمنظم والمنظم، الذي لا يستحق أن يسمى أجزاء من المادة، لأنه بسبب التغيير الذي حدث فقد مظهره السابق.
سأعود إلى الحركة لإظهار مدى عدم موثوقيتك في كل شيء. تقول: «كانت حركة المادة مضطربة ومختلطة وعنيفة». وعلى سبيل المقارنة، فإنك تقدم وعاء يغلي ويرش في كل الاتجاهات. ولكن كيف يمكنك أن تقول خلاف ذلك في مكان آخر؟ وعندما تريد تصوير المادة على أنها لا خير ولا شر، تقول: «وبالتالي فإن المادة، كونها في الأسفل ولها حركة موحدة، لا تميل كثيرًا لا إلى الخير ولا إلى الشر». وإذا كانت الحركة موحدة، فهي ليست عنيفة، ولا فقاعات، كما في القدر المغلي، ولكن يحدث النظام والاعتدال: فهي تبقى بطبيعة الحال بين الخير والشر، ولا تميل إلى أي اتجاه، وتتأرجح، كما يقولون، «في المنتصف». هذا ليس قلقا، وهذا ليس ارتباكا واضطرابا، ولكن الاعتدال وضبط النفس وتوحيد الحركة، التي لا تنحرف في اتجاه أو آخر. ومن الواضح أنها لو دارت بهذا الاتجاه أو ذاك، أو أكثر في اتجاه واحد، لاستحقت لوم الفوضى والتفاوت والاضطراب.
ثم إن الحركة إذا لم تكن تميل إلى الخير ولا إلى الشر، فقد جرت بالتأكيد بين الخير والشر. ومن هنا يتبين أن المادة عرضة للحدود. ولذلك فإن حركتها، التي لم تكن تميل إلى الخير ولا إلى الشر (لأنها لم تتجه إلى هذا ولا ذاك)، كانت مقتصرة على كليهما. لكن عندما تقول إن حركة المادة لم تميل نحو هذا أو ذاك، فإنك تفترض الخير والشر في مكان معين. بعد كل شيء، فإن المادة التي كانت في مكان معين، لم تنحرف هنا أو هناك، ولم تنحرف إلى الأماكن التي يوجد فيها الخير والشر. وإذا زعمت أن الخير والشر موجودان في مكان ما، أي أنك تجعلهما مكانيين، فأنت بذلك تجعلهما جسديين. لأن ما هو موجود في أي مكان يجب أن يكون له أولاً جسدية. ولا يكون للغير المادي مكانه إلا إذا كان في الجسد يتطابق مع الجسد نفسه. ولم تكن المادة تميل نحو الخير ولا للشر، ولم تميل إليهما جسديًا أو مكانيًا. إذن أنت مخطئ إذا كنت تعتقد أن الخير والشر ليسا جوهرين.
بعد كل شيء، كل ما تعطيه مكانا، تتحول إلى مواد. وأنت تشير إلى المكان بجعل حركة المادة تعتمد على كلا المجالين - الخير والشر.
لقد بعثرت كل شيء إلى حد كبير، وإلا فإنه عند الفحص الدقيق لكان من الواضح مدى تناقض كل شيء. لكنني أجمع وأقارن ما هو مبعثر. أنت تؤكد أن حركة المادة كانت مضطربة، وتضيف أنها تميل إلى عدم الشكل؛ ثم في موضع آخر أنها ترغب في أن يأمرها الله. هل من يسعى إلى عدم الشكل يريد الحصول على الشكل؟ أم أن التي ترغب في الحصول على الشكل تسعى إلى اللاشكل؟ أنت لا تريد أن تبدو كشخص يساوي الله بالمادة، وعلاوة على ذلك، يعترف بأن لها قواسم مشتركة مع الله. تقول: "لا يمكن أن ليس لها شيء مع الله وهو يزيّنها". ومع ذلك، إذا كان لديها شيء مشترك مع الله، فهي، من خلال الشركة، جزء من الله، لن تحتاج إليه ليزينها، ما لم يكن الله نفسه قادرًا على الحصول على الزينة من المادة، وله شيء مشترك معها. ولكن إذا كنت تعتقد أن هناك شيئًا موجودًا في المادة، ونتيجة لذلك كان على الله أن يزينه، فأنت بذلك تخضع الله للضرورة.
والذي تجمعه بينهم أنهم يتحركون بأنفسهم ويتحركون دائما. لماذا تعتقد أن المادة أقل أهمية من الله؟ إن الألوهية الكاملة تتطلب ما يلي: الحرية وأبدية الحركة. لكن الله يتحرك بشكل متناسب، ويهم بشكل غير متناسب. ومع ذلك، كلاهما إلهي بسبب الحركة الحرة والأبدية. ومع ذلك، فإنك تسمح للمادة أكثر: يمكنها أن تتحرك بطريقة لا يسمح بها الله.
بالإضافة إلى ذلك، سألاحظ ما يلي حول الحركة. ومقارنة المادة بما في الإناء تقول: «كانت حركة المادة قبل ترتيبها كالتالي: مختلطة، مضطربة، مراوغة للعين من كثرة الغيظ». ثم تضيف: “توقفت حركة المادة لينظمها الله، وأصبحت الحركة المضطربة محسوسة بفضل بطئها”. أعلاه تنسب الاضطراب إلى الحركة، هنا – البطء. لاحظ عدد المرات التي تغير فيها رأيك بشأن طبيعة المادة. تقول أعلاه: "لو كانت المادة شريرة بطبيعتها، لما سمحت بالتحول إلى الأفضل، فلن يتمكن الله من ترتيبها وبالتالي سيعمل عبثًا". وبالتالي، فقد عبرت هنا عن فكرتين: المادة بطبيعتها ليست شريرة، ولا يمكن لله أن يغير طبيعتها. لكن، متناسيين هذا الأمر تمامًا، لسبب ما تقول: "لكن لما نالت التدبير من الله وتزينت، تركت طبيعتها". أما إذا تحولت إلى خير، فقد تحولت بالطبع من الشر.
وإذا كانت، نتيجة لتحسين الله لها، قد تخلت عن طبيعتها، فقد تخلت عن طبيعة الشر. وبالتالي، قبل تحسنها كانت شريرة بطبيعتها، وبعد تحولها استطاعت أن تترك طبيعتها.
لكن الآن أريد أن أوضح لك كيف تعتقد أن الله يعمل. أنت هنا تبتعد تمامًا عن الفلاسفة، ولكن أيضًا عن الأنبياء. لأن الرواقيين يعلمون أن الله يتخلل المادة مثل العسل من خلال قرص العسل. وتقول: "إن الله لم يخلق العالم بتخلل المادة، بل فقط بمظهره واقترابه منها. كذلك كل شيء جميل يتصرف بمجرد مظهره، وبمجرد اقترابه يعمل كمغناطيس". ولكن ما هو القاسم المشترك بين الله الذي خلق العالم والجمال الذي يجرح القلب أو المغناطيس الذي يجذب الحديد؟ ففي نهاية المطاف، على الرغم من أن الله ظهر له أهمية، إلا أنه لم يجرحها، كما يفعل الجمال في القلب؛ ورغم اقترابه إلا أنه لم يتواصل معها مثل المغناطيس بالحديد. ومع ذلك، اعتبر أن الأمثلة الخاصة بك مناسبة. وبالطبع إذا كان الله قد خلق العالم من المادة بالظهور والاقتراب منها، فبالطبع خلقه من لحظة ظهوره ومن لحظة اقترابه. وبالتالي، فإذا لم يكن قد خلق قبل هذه اللحظة، فإنه لم يظهر لها ولم يقترب منها. ولكن من سيصدق أن الله لم يظهر أي أهمية، حتى لو كان مساويًا له في الجوهر في الأبدية؟
ومن يؤمن أن الله قد أُبعد عنها، والذي، حسب تعليمنا، موجود في كل مكان ويظهر في كل مكان، والذي، بحسب دانيال، حتى المخلوقات غير الحية وغير المادية تسبح؟ ما هو حجم الفضاء الذي فصل الله عن المادة لدرجة أنه لم يستطع الظهور أو الاقتراب منها قبل خلق العالم؟ من المحتمل أنه جاء إليها من بلدان بعيدة عندما قرر الظهور والتقرب منها لأول مرة.
ومن ناحية أخرى، فإن الأنبياء والرسل أيضًا لا يعلمون أن الله خلق العالم فقط من خلال ظهوره واقترابه من المادة، لأنهم لم يسموا المادة على الإطلاق. ويخبرون أنه في البدء خلقت الحكمة، وهي بداية الطرق المؤدية إلى أعماله. ثم ظهر الكلمة الذي به خلق كل شيء، وبغيره لم يكن شيء مما كان. وأخيرًا، ثبتت السماوات بكلمته، وكل قواتها بروحه (مز 33: 6). هذه هي يمين الله، وهاتان يديه اللتان تعبهما ورفعهما. يقول الكتاب: "السماوات هي عمل... يديك التي قياس بها". قاس السموات بيديه، والأرض بكفه (مز 101: 26؛ إش 40: 12). فلا تملقوا الله أنه خلق هذه الجواهر الكثيرة والمهمة بنظرة واحدة ومنهجه وحده، ولم يخلقها بقوته. فإن إرميا يقول هذا: "الله خلق الأرض بحكمته و... باسط السماوات... بفهمه" (إر 51: 15).
الجنرال 2.2). لقد فعل كلا الأمرين حسب إرادته. إذا خلق هذا العالم فقط بمظهره واقترابه، فهل بعد أن خلق توقف عن الظهور وتوقف عن الاقتراب؟ على العكس من ذلك، بمجرد إنشاء العالم. حتى أن الله بدأ يظهر ويكون حاضرًا في كل مكان في كثير من الأحيان.
فترى كيف نشأ الكون بفضل عمل الله الذي خلق الأرض بقواه، ورتب الكون بالحكمة، وبسط السماء بالعقل؛ لم يظهر ويقترب فحسب، بل استخدم قدراته العظيمة: الحكمة، القوة، العقل، الكلمة، الروح، القوة. ولم يكن يحتاج إلى كل هذا لو أنه لم يخلق العالم إلا بمظهره واقترابه. وهذا كله يخصه، وليس مادة محسوسة. وما هو لنفسه غير منظور، وهو معروف بحسب الرسول من خلائقه منذ خلق العالم. فمن عرف فكر الرب الذي يهتف عنه الرسول: يا لعمق الغنى والحكمة! كم هي أحكامه غير مفهومة وطرقه غامضة! (رومية 11: 33)؟ ماذا يمكن أن يعني هذا إن لم يكن أن كل شيء مخلوق من العدم؟ وكل هذا لا يمكن فهمه أو استكشافه إلا من خلال الله وحده. ولا يمكن فهم ذلك بأي طريقة أخرى، أي إذا تم فهمه ودراسته من المادة.
لذا، فكما لا يوجد شك في عدم وجود أي مادة (ولو لأنه ليس من المناسب أن تكون "مثل" كما تم تمثيلها)، فمن الواضح أيضًا أن كل شيء خلقه الله من العدم. ربما، وصف هيرموجينيس حالة المادة كما كان هو نفسه - غير مستقر، مختلط، عاصف، مع حركة خطيرة وسريعة ومضطربة، قدم مثالا على فنه - صور نفسه.
قد تكون مهتمًا بـ: