Про свідчення душі

«Про свідчення душі» – це короткий (6 розділів), але змістовний трактат, який є розкриттям висловленої в «Апологетиці» (гл. 17) думки, що душа за природою знає істини, які проповідує християнство (душа за природою християнка). Твір написано 197 року. Оскільки свідчення язичницьких філософів і поетів не призвели до прийняття християнської релігії, то Тертуліан закликає нового свідка – душу людини і звертається до її внутрішньої богосвідомості. Вона свідчить про буття єдиного Бога («що Бог дасть», «якщо Богу завгодно», «Бог віддасть»), про буття демонів (для висловлення зневаги вживає ім'я демона, сатани), про власне безсмертя (страх перед смертю і судом), очікування покарання та блаженства. Таке свідчення душі просто і природно і, отже, божественне. Душа, незважаючи на підступи свого супротивника, пам'ятає і про свого Творця, Його благо і заповідь. Тому до її свідчення потрібно відноситися з довірою. * Назва твору латинською мовою – De testimonio animae. Якщо хтось побажає запозичувати докази християнської істини з усіх уживаних творів філософів чи поетів чи якихось інших наставників язичницької науки і мудрості, щоб довести їх власними творами, що вороги та переслідувачі її винні у своїх помилках і в несправедливості до нас; то йому для цього потрібна велика допитливість і ще більша пам'ять. Деякі з наших, у яких збереглися і праці допитливості і міцність пам'яті стосовно колишньої літератури, справді склали невеликі твори цієї мети. Вони окремо говорять і свідчать про початок, походження, вчення і докази тих думок, з яких можна бачити, що ми нічого не прийняли ні нового, ні жахливого, щодо чого не була б згодна з нами загальна та вітчизняна література, хоча ми деякі помилки відкинули і якусь правду привнесли. Але неймовірна людська дурість не довіряє навіть тим своїм наставникам, які в інших справах вважаються людьми чесними і всезнаючими, тільки-но вони дадуть матеріал для християнської апології. Поети тоді брехливі, коли вони приписують богам людські пристрасті та прикрашають їх фабулами. Філософи тоді дурні, коли стукають у двері істини. Хто сповістить вчення, близьке до християнства, той до цих пір буде вважатися мудрим і розсудливим; оскільки, якщо він набуде скільки мудрості і розсудливості або тим, що відкине релігійні церемонії, або тим, що засудить цей вік, то його визнають за християнина. Тому в нас нічого не буде спільного з творами та вченням про хибне щастя, якому вірять більше при мороці брехні, ніж при світлі істини. Нехай дізнаються, чи хтось проповідував про єдиного і єдиного Бога. Але зовсім нічого не повідомлено, що визнав би християн неможливим засуджувати, і те, що повідомлено, не всі знають, і ті, котрі знають, не сподіваються бути згодними. Так люди віддалені від згоди з нашими творами, яких ніхто не звертається, крім того, що вже став християнином. Я закликаю свідка нового, але він відоміший за всяку літературу, дієвіший за всяку доктрину, поширеніший за всякі книги, найбільше людини; він є все, що складає людину. Душа! стань посередині. Якщо ти божественна і вічна, як вважає більшість філософів, то ти тим більше не брехатимеш. Якщо ти не божественна, тому що ти смертна, що думається одному тільки Епікур, то ти тим більше не повинна брехати. Чи сталася ти з неба, чи з'явилася із землі. Чи склалася ти з чисел чи атомів? Чи починаєшся ти з тілом, чи входиш у тіло після? Чому і як ти робиш людину, істоту розумну, здатну відчувати і знати? Але я закликаю тебе не таку, яка вивергає мудрість, здобувши освіту в школах, попрацювавши в бібліотеках, наситившись в академіях та аттичних портиках. Я звертаюся до тебе простою, грубою, неосвіченою, неосвіченою, яка ти у тих, які мають тільки тебе одну, якою є ти на вулицях на перехрестях, на фабриках. Мені потрібне твоє незнання, тому що ніхто не вірить твоїм маленьким знанням. Я вимагаю від тебе того, що ти вносиш із собою в людину, відчувати, що ти навчилася або від себе самої або від якогось Творця свого. Ти, як знаю. не християнка; бо душа зазвичай стає християнкою, а не народжується. Однак християни тепер вимагають свідчення від тебе, чужого для нас, проти твоїх, щоб вони хоч тебе засоромилися, бо вони ненавидять нас і сміються з нас за те, про що свідчить твоя власна свідомість. Ми не подобаємося тому, що проповідуємо, що Бог один тільки, що Йому тільки належить це ім'я, що від Нього все походить і Йому все підпорядковане. Якщо ти, душо, знаєш це, то засвідчи. Адже ми чуємо, що і ти явно і з повною свободою, якої ми не маємо, вдома та поза домом проповідуєш так: «що Бог дасть, і якщо Богові завгодно». Цими словами ти і висловлюєш, що є Хтось, і визнаєш усю владу за Тим, на волю Якого ти спрямовуєш свої погляди; водночас ти стверджуєш і те, що немає інших богів, бо ти називаєш їх власними іменами: Сатурном, Юпітером, Марсом, Мінервою. Адже ти кажеш, що тільки Бог і Його одного тільки називаєш Богом. Хоча ти іноді називаєш богами і тих, проте мені здається, що ти користуєшся цим ім'ям, як чужим і як би взятим взаємину. Скажи в природі того Бога, Якого ми проповідуємо; і вона не прихована від тебе. «Бог благий, Бог благотворить, а людина зла». Такою протилежністю побічно і приховано ти вказуєш, що людина зла тому, що відійшла від благого Бога. Також те, що ми вважаємо за найголовніший догмат нашого вчення і життя, саме те, що Бог благості і добра є джерелом благословення, ти так охоче вимовляєш, як це потрібно вимовляти християнинові: «Бог благословить тебе». Але коли ти благословення Бога змінюєш на прокляття, то згідно з нами визнаєш, що вся Його влада над нами. Є такі, які хоча не відкидають Бога, однак не вірять тому, що Він всеведучий, усім керує і всіх судить, за що нас, звичайно, найбільше зневажають, оскільки ми поспішаємо прийняти це вчення, боячись передвіщеного суду. Вони шанують Бога так, що звільняють Його від турбот промислу і від праць покарання. Вони не приписують йому навіть гніву. Бо якщо Бог, кажуть вони гнівається, то Він зазнає руйнування та страждання. А що страждає і що руйнується, може загинути, що неприпустимо в Богу. Але визнаючи на іншому місці те, що душа божественна, і що вона походить від Бога, вони впадають у протиріччя з вищенаведеною думкою за свідченням самої душі. Бо якщо душа чи божественна чи дана Богом, то вона, без сумніву, знає свого Дателя; а якщо вона знає, то, звісно, ​​і боїться Його, такого великого Дателя. Як їй не боятися Того, від Якого вона хоче скоріше доброзичливості, ніж гніву? Отже, звідки природний страх душі до Бога, якщо Бог не знає гніву? Як Той, Хто не знає образ, збуджує страх? Чого боятися, як не гніву? Звідки гнів, якщо з права покарання? Звідки право покарання, якщо від суду? Звідки суд, якщо її від влади? Кому належить влада, якщо не єдиного Бога? Тому тобі, душа, доводиться вдома і поза домом, без будь-якої іронії і без жодного вагання, по чистому совісті вимовляє таке: «Бог бачить все, вручаю Богу, Бог віддасть, Бог буде суддею між нами». Звідки це в тебе не християнки. Ти, навіть прикрасившись короноподібною пов'язкою Церери, одягнувшись у світло-червоний плащ Сатурна, в полотняну сорочку Ізіди, часто слізно просиш Бога, Суддю, у храмах. Стоїш ти перед Ескулапом, прикрашаєш мідну Юнону, одягаєш чорний шолом на Мінерву, і нікого з присутніх богів не закликаєш у свідка. На своєму форумі ти закликаєш Суддю чужого, у своїх храмах ти терпиш іншого Бога. О свідчення істини, яка робить тебе свідком християн перед самими демонами! Справді, коли ми стверджуємо, що демони існують, то начебто й не доводимо цього, виганяючи їх з одних тіл, що насміюється якийсь послідовник Хрісіппа. Що вони існують і збуджують відразу до себе, це показують твої прокляття. Ти називаєш демоном людини або брудного, або злого, або гордого, або має якийсь такий недолік, який ми приписуємо демонам, або зухвалого до того, що він збуджує до себе неодмінну ненависть. Ти оголошуєш сатану при будь-якій огиді, при будь-якій зневазі, при всякому проклятті. Його ми називаємо вісником зла, винуватцем будь-якої помилки, розбещеником всього світу. Їм із самого початку людина була обдурена, внаслідок чого вона переступила заповідь Божу, і тому зазнала смерті, а потім і весь рід людський, що походить від нього, зазнав осуду. Тому ти відчуваєш свого розпусника, і хоча одні тільки християни або якась секта Господа знає його, однак і тобі він невідомий, якщо ти ненавидиш його. Що стосується твоєї думки, ближчої до тебе самої, оскільки вона відноситься і до твоєї становища, то вже тепер ми стверджуємо, що ти перебуваєш після кінця життя, і що тебе чекає судний день, що ти згідно з заслугами своїми будеш визначена на вічну муку або на вічне блаженство. Для отримання цього тобі, звичайно, буде повернуто колишню субстанцію, матерію і спогад тієї самої людини, тому що ти і не можеш відчувати ні зла, ні добра без тіла, здатного відчувати, і суд не може мати жодної підстави без уявлення тієї самої, яка заслужила наслідки суду. Хоча ця думка християнська набагато почесніша за думку Піфагорова так як вона не переселяє тебе в звіра; хоча вона повніша за думку Платонова, бо вона повертає тобі твоє посаг, тіло; хоча воно серйозніше Епікурова думки, оскільки захищає тебе від смерті: але воно вважається своє ім'я порожнім, дурним і, як кажуть, забобонним. І ми не соромимося цього, якщо наш забобон згоден з тобою. Бо по-перше, коли ти згадуєш про якогось небіжчика, то ти називаєш його нещасним, звичайно, не тому, що він втратив добро життя, але тому, що він вже зазнав суду і покарання. Втім, іноді ти називаєш померлих вільними від робіт. Ти визнаєш і тягар життя і благодіяння смерті. Але ти називаєш їх вільними від турбот, коли вирушаєш за ворота із закусками та ласощами до могил з метою принести жертви швидше собі, ніж покійникам, або коли повертаєшся з могил у п'яному вигляді. Я ж прошу твоєї думки. коли ти буваєш у тверезому вигляді. Ти називаєш небіжчиків нещасними, коли говориш від себе, коли далеко від них буваєш. Бо на бенкеті їх, коли вони ніби присутні і лежать з тобою, ти не можеш засуджувати їхні жереба. Ти маєш лестити тим, які доставляють тобі веселе життя. Отже, чи називаєш ти нещасним того, хто нічого не відчуває? Що означає те, що ти ганьбиш його (мертвого), як того, хто відчуває, коли в'їдливо згадуєш про якесь нещастя його? Ти просиш попелу його важкої землі та страждань у пекло. Так само кому ти зобов'язана вдячністю за добру свою долю, кісткам і попелу того ти просиш втіхи і бажаєш, щоб він у пекло знайшов собі заспокоєння. Якщо для тебе немає страждань після смерті, якщо тоді не буває ніякого почуття, якщо нарешті ти сама звертаєшся в ніщо після залишення тіла; то навіщо ти обманюєш себе саму, начебто ти можеш страждати і після того? Чому ж ти взагалі боїшся смерті, якщо тобі нічого не повинне боятися після смерті, тому що після смерті ти нічого не маєш відчувати? Бо хоча можна сказати, що смерті має боятися не тому, що вона чимось загрожує в потойбіччя, але тому, що вона позбавляє задоволень життя; однак оскільки ти разом з цим звільняєшся і від лих життя, яких набагато більше, то й знищуєш страх тим, що здобуваєш більше, ніж втрачаєш, і тому не повинно боятися втрати благ, тому що воно винагороджується іншим, великим благом, саме: перетворенням лих. Не повинно боятися того, що звільняє нас від будь-якої остраху. Якщо ти боїшся припинення життя тому, що знаєш, що воно є найбільшим благом; то, звичайно, ти не мусиш боятися смерті, про яку ти не знаєш, що вона є зло. А якщо ти боїшся, то знаєш, що вона зло. Ти ж не знав би, що вона зло, і не боявся б її, якби тобі не було відомо, що є щось після смерті таке, що робить її такою тяжкою, що ти боїшся її. Залишимо тепер природну причину страху смерті. Ніхто не повинен боятися того, чого не може уникнути. Я вступлю в дебат і з іншого боку, з боку радісної надії після смерті. Бо всім майже вроджене бажання слави після смерті. Довго було б розповідати про Курції, Регули або про грецьких чоловіків, похвали яких за зневагу ними смерті заради слави в потомстві незліченні. Хто й тепер не намагається прославити себе після смерті тим, що зберігає своє ім'я чи творами чи хвалою моральності чи пишністю самих гробниць? Звідки в душі і тепер є прагнення чогось такого, чого вона бажає після смерті, я є сильне бажання приготувати те, чим вона користуватиметься по розлученню з тілом? Звичайно, вона ні про що не намагалася б для майбутнього, якби нічого не знала про майбутнє. Але може бути про відчуття після смерті ти знаєш більше, ніж про воскресіння, що має бути колись, за що нас вважають людьми забобону. Але це душа проповідує. Бо коли запитують про когось або, вже давно померлого, як про живе, то зазвичай кажуть: «уже він пішов, але повинен повернутися». Ці свідчення душі чим істинніше, тим простіше, чим простіше, тим народніше, чим народніше, тим загальне, чим загальне, тим природніше, чим природніше, тим більше божественне. Я не думаю, щоб вони могли комусь здаватися дурними і смішними якщо він подумає про велич природи, за яким цінується гідність душі. Скільки ти даси його вчительці, стільки присудиш учениці. Вчителька – природа, учениця – душа. Все те, чого та навчила чи ця навчилася, повідомлено Богом, Вчителем самої вчительки. Що душа може уявити про початкового Наставника, це вона може пізнати в тобі по тій душі, яка знаходиться в тобі. Відчуй ту душу, яка робить те, щоби ти відчував. Пізнавай пророчицю в пророкуваннях, тлумачницю в знаменнях, ясновидця в подіях. Що дивного, якщо душа, що походить від Бога, повідомляє людині пророцтва? Чи дивно, якщо вона знає Того, від Якого походить? Вона, не дивлячись на підступи свого супротивника, пам'ятає і про свого Творця, і про Його доброту і заповідь, і про свій кінець, і про ворога свого. Чи дивно, якщо вона походить від Бога, проповідує те, що Бог дав знати своїм? Але хто подумає, що такі висловлювання душі не суть настанови природи і не суть безмовні повідомлення природного і вродженого совісті; той, звичайно, скаже, що вони вживаються внаслідок поширених у народі думок, почерпнутих з усіх доступних творів. Без сумніву, душа старша за літери, і мова старша за книгу, і думка старша за слово, і сама людина старша за філософа і поета. Невже слід вважати, що до появи літератури і до поширення її люди були німими по відношенню до таких виразів? Ніхто не говорив про Бога і благо Його, про смерть, про підземне царство. Мова, гадаю, була бідна; навпаки, навіть не могло бути ніякої мови, оскільки тоді ще не було того, без чого і тепер вона не може бути і доброю, і рясною, і розумною, якщо того, що тепер так легко, так постійно, так близько, як би народжується на губах, не було, перш ніж з'явились у світі твори, перш ніж народився, я гадаю, Меркурій. Але звідки, я питаю, самим творам довелося дізнатися і поширити в мові вживання того, чого ніякий розум ніколи не уявляв, жодної мови ніколи не вимовляв, жодне вухо ніколи не чуло? Звичайно, Божественне Писання, яке є у нас і у юдеїв, на плодоносному олійному дереві яких щеплені ми, існувало набагато раніше язичницьких творів, що мали невелику давнину, як ми показали у своєму місці для доказу достовірності його. Тому якщо душа ті вислови запозичала з творів, то без сумніву з наших, а не з ваших, тому що найдавніші твори здатні навчити душу, ніж пізніші, які й самі чекали наставлення від перших. Але припустимо, що душа наставлена ​​вашими творами, однак її настанови повинні відноситися до початкового джерела, і все належить нам, що вам вдалося взяти в нас і передати іншим. Але так як це так, то не велика різниця, чи знання душі походить від Бога або від творів Божих. Чому ти, людина, хочеш, щоб ті вислови походили з твоїх людських творів для загального та звичайного вживання? Отже, вір своїм творам і тим паче нашим божественним. Вір також природі заради вільного сповідання душі. Яку з цих сестер істини вважаєш вірнішою, ту й вибирай. Якщо ти сумніваєшся у своїх творах, то ні Бог, ні природа не обдурить. Щоб ти вірив і Богові, і природі, то вір душі, і тоді станеться те, що ти віритимеш і собі. Та достовірна, яку настільки ти цінуєш, наскільки вона тебе, якій ти належиш увесь, яка для тебе все, без якої ти не можеш ні жити, ні померти, заради якої ти зневажаєш Бога, Бо бо ти боїшся стати християнином, то запитання її. Чому вона вимовляє ім'я Бога, обожнюючи інших? Чому вона, проклинаючи духів, називає їх демонами? Чому вона за свідченнями звертається до неба, а за прокльонами до землі? Чому вона в одному місці служить, а в іншому місці шукає захисника? Чому вона судить про мертвих? Чому вона вживає слова християн, яких не хоче ні слухати, ні бачити? Чому чи вона дала нам ці слова, чи отримала від нас? Чому чи вона навчила, чи навчилася? Згоду вчення при такому розбіжності життя ти маєш вважати підозрілою. Ти дурний, якщо станеш приписувати це одній лише латинській або грецькій мовам, які вважаються спорідненими між собою, заперечуючи загальність натури. Душа зійшла з неба не для латинян лише греків. Усі народи – одна людина, різне ім'я; одна душа, різні слова; один дух, різні звуки; кожен народ має свою мову, але сутність мови загальна. Всюди Бог і всюди Божа благость; повсюди демон і всюди прокляття демона; всюди покликання Божого суду; всюди смерть і всюди твір смерті і свідчення. Будь-яка душа за своїм правом повідомляє те, про що нам не дозволяється і пікнути. Отже, по справедливості всяка душа і злочинець і свідок, і настільки вона злочинець помилки, наскільки свідок істини, і в той день судний вона стоятиме перед Божим троном і нічого не матиме сказати. Ти проповідувала Бога і не шукала Його; гребувала демонів і поклонялася їм; закликала Божий суд і не вірила в нього; представляла пекельні муки і не боялася їх; розуміла ім'я християнське та переслідувала ім'я християнське. Вам може бути цікаво: