عن شهادة الروح

"في شهادة النفس" عبارة عن أطروحة قصيرة (6 فصول) ولكنها ذات معنى، وهي عبارة عن كشف للفكرة المعبر عنها في "الدفاعيات" (الفصل 17) بأن النفس بطبيعتها تعرف الحقائق التي تبشر بها المسيحية (النفس مسيحية بالطبيعة). تمت كتابة العمل في عام 197. نظرا لأن شهادة الفلاسفة والشعراء الوثنيين لم تؤد إلى اعتماد الدين المسيحي، فإن ترتليان يدعو شاهدا جديدا - الروح البشرية ويتحول إلى وعيها الداخلي بالله. إنها تشهد على وجود إله واحد ("ما يعطيه الله"، "إن شاء الله"، "سيجازي الله")، ووجود الشياطين (للتعبير عن الازدراء يستخدم اسم الشيطان، الشيطان)، وخلوده (الخوف من الموت والدينونة، وتوقع العقاب والنعيم)، وما إلى ذلك. هذه الشهادة للنفس بسيطة وطبيعية وبالتالي إلهية. فالنفس رغم مكائد عدوها تتذكر خالقها وصلاحه ووصاياه. ولذلك يجب أن تؤخذ شهادتها بثقة. *عنوان العمل باللاتينية هو De testimonio animae. إذا أراد أي شخص أن يستعير دليلاً على الحقيقة المسيحية من جميع الكتابات الأكثر استخدامًا للفلاسفة أو الشعراء أو أي معلمين آخرين للعلوم والحكمة الوثنية، لكي يثبت بكتاباتهم الخاصة أن أعداءها ومضطهديها مذنبون بأخطائهم وظلمهم تجاهنا؛ ولهذا فهو يحتاج إلى فضول كبير وذاكرة أكبر. بعض شعبنا، الذين حافظوا على أعمال الفضول وقوة الذاكرة فيما يتعلق بالأدب السابق، قاموا بالفعل بتجميع أعمال صغيرة لهذا الغرض. إنهم يتحدثون بشكل منفصل ويشهدون على بداية تلك الآراء وأصلها وتعليمها وأدلتها، والتي يمكن من خلالها ملاحظة أننا لم نقبل أي شيء جديد أو وحشي، والذي لن يتفق معنا الأدب العام والمحلي، على الرغم من أننا تجاهلنا بعض الأخطاء وقدمنا ​​بعض الحقيقة. لكن الغباء البشري المذهل لا يثق حتى بمرشديه، الذين يعتبرون في أمور أخرى الأشخاص الأكثر صدقًا وعلمًا بكل شيء، بمجرد أن يقدموا مادة للاعتذار المسيحي. ويخدع الشعراء حينئذ عندما ينسبون الأهواء البشرية إلى الآلهة ويزينونها بالمؤامرات. ثم يكون الفلاسفة أغبياء عندما يطرقون أبواب الحقيقة. كل من يعلن تعليمًا قريبًا من المسيحية لن يُعتبر إلا حكيمًا وحكيمًا حتى ذلك الحين؛ لأنه إذا اكتسب أي حكمة وحكمة، إما برفض الطقوس الدينية، أو بإدانة هذا العصر، فسيتم الاعتراف به كمسيحي. لذلك، لن يكون بيننا أي شيء مشترك مع الكتابات والتعاليم حول السعادة المنحرفة، التي يُؤمن بها في ظلمة الأكاذيب أكثر من نور الحقيقة. دعهم يكتشفون ما إذا كان أي شخص قد وعظ عن الله الواحد والوحيد. ولكن لم يتم نقل أي شيء على الإطلاق من شأنه أن يجعل من المستحيل إلقاء اللوم على المسيحيين، وما تم نقله ليس معروفًا للجميع، وأولئك الذين يعرفون لا يأملون في الاتفاق. وهكذا يبتعد الناس عن الموافقة على كتاباتنا التي لا يلتفت إليها إلا من أصبح مسيحياً. إنني أطلب شاهدًا جديدًا، لكنه أكثر شهرة من أي أدب، وأكثر فعالية من أي عقيدة، وأكثر انتشارًا من أي كتاب، وأكثر من أي رجل؛ فهو كل ما يشكل الإنسان. روح! قف في المنتصف. إذا كنت إلهًا وأبديًا، كما يعتقد معظم الفلاسفة، فمن المؤكد أنك لن تكذب. إذا لم تكن إلهيًا، بما أنك فانٍ، وهو ما يعتقده أبيقور فقط، فمن المؤكد أنك لن تضطر إلى الكذب. هل أتيت من السماء أم ظهرت من الأرض؟ هل أنت مصنوع من أرقام أم من ذرات؟ هل تبدأ بالجسد أم تدخل الجسد بعده؟ لماذا وكيف تجعل الإنسان كائناً عاقلاً قادراً على الشعور والمعرفة؟ لكنني لا أسميك الشخص الذي ينفث الحكمة، بعد أن تلقى تعليمه في المدارس، وعمل في المكتبات، وشبع في الأكاديميات وأروقة العلية. أنا أخاطبكم كبسطاء، وقحين، غير متعلمين، جاهلين، وكأنكم من بين أولئك الذين لا يملكون سواكم، كما أنكم في الشوارع، عند مفترق الطرق، في المصانع. أحتاج إلى جهلك لأنه لا أحد يصدق معرفتك الصغيرة. أطلب منك أن تحضر معك إلى الإنسان، لتشعر أنك تعلمت إما من نفسك أو من بعض خالقك. أنت، كما أعرف. ليس مسيحيا. لأن النفس عادة تصبح مسيحية ولا تولد. ومع ذلك، يطالب المسيحيون الآن بشهادة منك، أيها الغريب عنا، ضدك، حتى يخجلوا منك على الأقل، لأنهم يكرهوننا ويضحكون علينا لما يشهد له وعيك. إنهم لا يحبوننا لأننا نبشر بأن هناك إلهًا واحدًا فقط، وأن هذا الاسم له وحده، وأن كل شيء منه جاء وكل شيء تابع له. إذا عرفتِ أيتها النفس هذا، فاشهدي. ففي نهاية المطاف، نسمع أنك تبشر علناً وبكل حرية، وهو ما لا نملكه، في البيت وخارجه، هكذا: "ما أعطى الله وإذا شاء الله". بهذه الكلمات تعبر عن وجود شخص ما، وتسلم كل القوة لمن توجه نظرك إليه بإرادته؛ وفي الوقت نفسه، تؤكد أيضًا أنه لا توجد آلهة أخرى، حيث تسميهم بأسمائهم الصحيحة: زحل، والمشتري، والمريخ، ومنيرفا. ففي النهاية، أنت تقول أن هناك إلهًا واحدًا فقط وتدعوه الله فقط. على الرغم من أنك تسمي هذه الآلهة أحيانًا، إلا أنه يبدو لي أنك تستخدم هذا الاسم كما لو كان اسم شخص آخر وكما لو كان مستعارًا. قل في الطبيعة أن الله الذي نكرز به؛ ولا يخفى عليك. "الله صالح، الله يفعل الصلاح، والإنسان شرير". وبهذا التباين فإنك تشير بشكل غير مباشر وخفي إلى أن الإنسان شرير لأنه ابتعد عن الله الصالح. وأيضًا، ما نعتبره أهم عقيدة في تعليمنا وحياتنا، أي أن إله الخير واللطف هو مصدر البركة، تقوله بسهولة، كما يجب أن يقوله المسيحي: "يباركك الله". ولكن عندما تستبدل نعمة الله باللعنة، فإنك تعترف باتفاقنا بأن كل قوته علينا. هناك من، على الرغم من أنهم لا يرفضون الله، لا يؤمنون بأنه كلي المعرفة، ويحكم كل شيء ويدين الجميع، وهو ما نحتقره بشدة، لأننا نسارع إلى قبول هذا التعليم، خوفًا من الدينونة المتنبأ بها. إنهم يكرمون الله بحيث يحررونه من هموم العمل ومن أتعاب العقاب. ولا ينسبون إليه الغضب. لأنه إذا كان الله، كما يقولون، غاضبا، فهو عرضة للدمار والمعاناة. وما يتألم وما يهلك يمكن أن يهلك، وهو أمر غير مقبول عند الله. وأما الاعتراف في مكان آخر بأن النفس إلهية، وأنها جاءت من الله، فإنهم يخالفون الرأي السابق بشهادة النفس نفسها. لأنه إذا كانت النفس إما إلهية أو معطاة من الله، فهي بلا شك تعرف معطيها؛ وإذا كانت تعرف، فهي بالطبع تخاف منه، مثل هذا المعطي العظيم. وكيف لا تخاف ممن تريد منه الخير لا الغضب؟ فمن أين يأتي خوف النفس الطبيعي من الله إذا كان الله لا يعرف الغضب؟ كيف يثير الخوف من لا يعرف الإهانات؟ ما الذي يجب أن نخاف منه إن لم يكن الغضب؟ ومن أين يأتي الغضب إن لم يكن من الحق في العقوبة؟ ومن أين يأتي حق العقوبة إن لم يكن من المحكمة؟ ومن أين تأتي المحكمة إذا جاءت من السلطات؟ ومن يملك القوة إن لم يكن الله وحده؟ لذلك عليك أيتها النفس أن تقولي في البيت وخارجه، دون أي سخرية ودون أي تردد، بضمير مرتاح: "إن الله يرى كل شيء، أسلمه إلى الله، سيؤجر الله، الله يحكم بيننا". من أين لك هذا، أنت لست مسيحيا. أنت، حتى مزينًا بضمادة سيريس على شكل تاج، وترتدي عباءة زحل الحمراء الفاتحة، في قميص إيزيس الكتاني، غالبًا ما تسأل الله، القاضي، بالدموع في المعابد ذاتها. تقف أمام أيسكولابيوس، وتزين جونو النحاسي، وتضع خوذة سوداء على مينيرفا، ولا تستدعي أيًا من الآلهة الحاضرين كشاهد. في منتداك تستدعي قاضيًا أجنبيًا، وفي معابدك تتسامح مع إله آخر. يا شهادة الحق التي تجعلك شاهداً للمسيحيين في وجه الشياطين أنفسهم! في الواقع، عندما نؤكد وجود الشياطين، لا يبدو أننا نثبت ذلك بطردهم من الأجساد وحدهم، وهو ما يسخر منه بعض أتباع كريسبوس. إن وجودهم وإثارة كراهية الذات يظهر من خلال لعناتك. أنت تسمي الشيطان شخصًا إما قذرًا، أو شريرًا، أو فخورًا، أو لديه نوع من العيب الذي ننسبه إلى الشياطين، أو وقح لدرجة أنه يثير الكراهية الحتمية تجاه نفسه. إنك تعلن الشيطان في كل اشمئزاز، في كل ازدراء، في كل لعنة. نحن نسميه رسول الشر، ومذنب كل خطأ، ومفسد العالم كله. منذ البداية، خدع الإنسان به، ونتيجة لذلك انتهك وصية الله، وبالتالي عانى من الموت، ثم أُدين الجنس البشري بأكمله الذي نزل منه. لذلك، تشعر بأنك مفسد، وعلى الرغم من أن المسيحيين فقط أو طائفة من الرب يعرفونه، إلا أنه ليس مجهولاً بالنسبة لك أيضًا، إذا كنت تكرهه. أما رأيك، وهو الأقرب إليك، بما أنه ينطبق على موقعك ذاته، فإننا نؤكد الآن أنك بعد نهاية حياتك، وأن يوم القيامة ينتظرك، وأن مصيرك بحسب فضائلك هو العذاب الأبدي أو النعيم الأبدي. للحصول على هذا، ستتم بالطبع استعادتك إلى الجوهر والمادة والذاكرة السابقة لنفس الشخص، لأنك لا تستطيع أن تشعر بالشر أو الخير بدون جسد قادر على الشعور، ولا يمكن أن يكون للحكم أي أساس دون تمثيل الشخص نفسه الذي استحق عواقب الدينونة. ومع أن هذا الرأي المسيحي أشرف بكثير من رأي فيثاغورس، لأنه لا يحولك إلى وحش؛ مع أنه أكمل من رأي بلاتونوف، لأنه يعيد لك مهرك، جسدك؛ مع أنه أخطر من رأي أبيقور، لأنه يحميك من الهلاك: إلا أنه بالنسبة لاسمه يعتبر فارغًا وغبيًا، وكما يقولون، متحيزًا. لكننا لا نخجل من هذا إذا اتفقت تحيزاتنا معك. أولاً، عندما تتذكر شخصًا ميتًا، فإنك تصفه بالتعيس، بالطبع، ليس لأنه حرم من بركات الحياة، ولكن لأنه قد تعرض بالفعل للدينونة والعقاب. ومع ذلك، في بعض الأحيان يتم استدعاء الموتى مجانا من العمل. أنت تدرك عبء الحياة وبركة الموت. لكنك تسميهم أحرارًا من الهموم عندما تخرج من البوابات بالوجبات الخفيفة والأطعمة الشهية إلى القبور بهدف تقديم التضحيات لنفسك وليس للأموات، أو عندما تعود من القبور في حالة سكر. أنا أطلب رأيك. عندما تكون رصينًا. إنك تصف الموتى بالمؤسفين عندما تتحدث عن نفسك، عندما تكون بعيدًا عنهم. لأنه في عيدهم، عندما يظهرون أنهم حاضرون ومتكئون معك، لا يمكنك أن تدين نصيبهم. يجب أن تملق أولئك الذين يمنحونك حياة سعيدة. إذًا، هل تسمي شخصًا غير سعيد ولا يشعر بأي شيء؟ ما معنى أنكم تشتمونه (الميت) كشخص حسّاس، عندما تستذكرون بعض مصائبه بسخرية؟ تطلب رماد ترابه الثقيل ومعاناته في العالم السفلي. وبالمثل، لمن تدين بالامتنان لمصيرك الجيد، لعظام ورماد ذلك الشخص الذي تطلب منه العزاء وتتمنى أن يجد السلام لنفسه في العالم السفلي. إذا لم يكن هناك معاناة بعد الموت بالنسبة لك، إذا لم يكن هناك شعور، إذا تحولت أخيرًا إلى لا شيء بعد مغادرة الجسد؛ فلماذا تخدع نفسك وكأنك قد تعاني حتى بعد ذلك؟ لماذا تخاف من الموت أصلاً إذا لم يكن عليك أن تخاف من أي شيء بعد الموت، إذ لا ينبغي أن تشعر بأي شيء بعد الموت؟ فإنه على الرغم من أنه يمكن القول بأن الموت ينبغي الخوف منه ليس لأنه يهدد أي شيء في الحياة الآخرة، ولكن لأنه يحرم ملذات الحياة؛ ومع ذلك، نظرًا لأنك في نفس الوقت تتحرر من كوارث الحياة، التي يوجد منها أكثر من ذلك بكثير، فإنك تدمر الخوف من خلال كسب أكثر مما تخسره، وبالتالي لا ينبغي أن تخاف من فقدان الخير، لأنه يُكافأ بمنفعة أخرى أكبر، وهي: تحويل الكوارث. لا ينبغي لنا أن نخاف مما يحررنا من كل خوف. إذا كنت تخاف من نهاية الحياة لأنك تعلم أنها الخير الأعظم؛ إذًا، بالطبع، لا يجب أن تخاف من الموت، الذي لا تعرف أنه شر. وإذا كنت خائفًا، فاعلم أنها شريرة. لن تعرف أنها شريرة، ولن تخاف منها، إذا لم تكن تعلم أن هناك شيئًا بعد الموت يصعب عليك الأمر لدرجة أنك تخاف منه. دعونا الآن نترك السبب الطبيعي للخوف من الموت. لا ينبغي لأحد أن يخاف مما لا يستطيع تجنبه. سأدخل في النقاش من الجانب الآخر، من جانب الأمل البهيج بعد الموت. لأن كل شخص تقريبًا لديه رغبة فطرية في المجد بعد الموت. ستكون قصة طويلة أن نتحدث عن كورتي، أو ريجولي، أو الرجال اليونانيين، الذين لا حصر لهم من الثناء على ازدرائهم للموت من أجل المجد في الأجيال القادمة. ومن لا يحاول حتى الآن أن يمجد نفسه بعد الموت بالحفاظ على اسمه، سواء بالكتابات أو بمدح الأخلاق أو ببهاء المقابر نفسها؟ لماذا لدى النفس حتى الآن رغبة في شيء تشتهيه بعد الموت، ولماذا لديها رغبة قوية في إعداد شيء ستستخدمه بعد الانفصال عن الجسد؟ بالطبع، لن تحاول أي شيء للمستقبل إذا لم تكن تعرف أي شيء عن المستقبل. لكن ربما تعرف عن الشعور بعد الموت أكثر مما تعرفه عن القيامة، التي ليس لها وقت لحدوثها، والتي نعتبرها أشخاصًا متحيزين. ولكن هذا أيضًا ما تبشر به النفس. فإنهم إذا سألوا عن شخص مات منذ فترة طويلة وكأنه حي، عادة ما يقولون: لقد غادر بالفعل، ولكن لا بد أن يعود. كلما كانت شهادات النفس هذه أكثر صدقًا، كلما كانت أبسط؛ كلما كان أبسط، كلما كان أكثر شعبية؛ الأكثر شعبية، وأكثر عمومية؛ كلما كان الأمر أكثر عمومية، كلما كان أكثر طبيعية؛ كلما كان طبيعيًا أكثر، كلما كان إلهيًا. لا أعتقد أنه يمكن لأي شخص أن يبدو غبيًا ومضحكًا إذا تأمل في عظمة الطبيعة التي تُقدر بها كرامة الروح. بقدر ما تعطيه للمعلم، بقدر ما تعطيه للطالب. المعلم هو الطبيعة، والطالب هو الروح. كل ما علمته أو تعلمه، نقله الله، معلم المعلمة نفسها. ما يمكن أن تتخيله الروح عن المرشد الأصلي، يمكنها أن تتعرف عليه فيك من الروح التي فيك. اشعر بالروح التي تجعلك تشعر. تعرف على النبية في التنبؤات، والمفسرة في الآيات، والعرافة في الأحداث. فهل من المدهش أن تنقل نفس صادرة من الله نبوات للإنسان؟ فهل يستغرب إذا عرفت من جاءت منه؟ وهي، على الرغم من مكائد عدوها، تتذكر خالقها، وصلاحه ووصاياه، ونهايتها، وعدوها نفسه. فهل من المدهش أن تبشر هي، المنحدرة من الله، بما أعلنه الله لخاصته؟ ولكن من يظن أن مثل هذه التعبيرات عن النفس ليست تعليمات الطبيعة وليست الرسائل الصامتة للضمير الطبيعي والفطري؛ سيقول، بالطبع، إنها تستخدم نتيجة للآراء الشعبية، المستمدة من الأعمال المتاحة للجمهور. ولا شك أن الروح أقدم من الحرف، والكلام أقدم من الكتاب، والفكر أقدم من الكلمة، والإنسان نفسه أقدم من الفيلسوف والشاعر. وهل من الضروري حقاً الاعتقاد أن الناس قبل ظهور الأدب وقبل انتشاره كانوا أغبياء في هذا النوع من التعبير؟ لم يتحدث أحد عن الله وصلاحه، عن الموت، عن العالم السفلي. لكن لنفترض أن الروح تتثقف من خلال كتاباتك، لكن تعليماتها يجب أن تتعلق بالمصدر الأصلي، وكل شيء لنا تمكنت من أخذه منا ونقله للآخرين. ولكن بما أن الأمر كذلك، فلا فرق كبير بين ما إذا كانت معرفة النفس أتت من الله أم من كتابات الله. لماذا تريد أيها الرجل أن تأتي تلك التعبيرات من كتاباتك البشرية للاستخدام العام والمشترك؟ فصدق كتاباتك، وخاصة كتاباتنا الإلهية. ثق أيضًا بالطبيعة من أجل الاعتراف الحر بالنفس نفسها. أي من أخوات الحقيقة تعتبرينها أكثر صحة، اختاري تلك. إذا كنت تشك في كتاباتك، فلن يخدعك الله ولا الطبيعة. لكي تصدق كلاً من الله والطبيعة، ثق بروحك، وبعد ذلك سيحدث أنك ستؤمن بنفسك. إنها موثوقة، والتي تقدرها بقدر ما تقدرك، والتي تنتمي إليها بالكامل، وهي كل شيء بالنسبة لك، والتي بدونها لا يمكنك أن تعيش أو تموت، والتي من أجلها تحتقر الله. لأنك تخاف أن تصير مسيحياً، فاسألها. لماذا تقول اسم الله بينما تعبد الآخرين؟ لماذا عندما تلعن الأرواح تسميهم شياطين؟ لماذا تلجأ إلى السماء للحصول على الأدلة وإلى الأرض لللعنات؟ لماذا تخدم في مكان وتبحث عن حامي في مكان آخر؟ لماذا تحكم على الموتى؟ ولماذا تستخدم كلام المسيحيين الذين لا تريد أن تسمعهم أو تراهم؟ لماذا أعطتنا هذه الكلمات أو تلقتها منا؟ لماذا علمت أو تعلمت؟ يجب أن تعتبر اتفاق التدريس مع مثل هذا الخلاف في الحياة أمرًا مريبًا. أنت غبي إذا بدأت في إرجاع ذلك فقط إلى اللغات اللاتينية أو اليونانية، والتي تعتبر مرتبطة ببعضها البعض، مما ينكر عالمية الطبيعة. الروح نزلت من السماء ليس فقط عند اللاتين واليونانيين. كل الأمم شخص واحد، وأسماء مختلفة؛ روح واحدة، كلمات مختلفة؛ روح واحدة، أصوات مختلفة؛ كل أمة لها لغتها الخاصة، ولكن جوهر اللغة عالمي. الله في كل مكان وصلاح الله في كل مكان؛ في كل مكان يوجد شيطان وفي كل مكان لعنة شيطان. في كل مكان استدعاء حكم الله. في كل مكان الموت وفي كل مكان كتابة الموت وفي كل مكان دليل. وكل نفس، من حقها، تعلن ما لا يجوز لنا أن نقول عنه كلمة واحدة. لذلك، في العدالة، كل نفس هي مجرمة وشاهدة في نفس الوقت، ومجرمة ضلال بقدر ما هي شاهدة للحق، وفي يوم القيامة ستقف أمام عرش الله ولن يكون لديها ما تقوله. بشرتم بالله ولم تطلبوه. كانت تكره الشياطين وتعبدهم. ودعا إلى حكم الله ولم يؤمن به؛ وتخيّل عذابات جهنم ولم يخاف منها؛ لقد فهم الاسم المسيحي وسعى وراء الاسم المسيحي. قد تكون مهتمًا بـ: