На рецепт [против] јеретика

1. Околности садашњег времена посебно нас подстичу на следеће подсећање: не треба да се чудимо садашњем мноштву јереси – ни да оне постоје (јер је њихово постојање било проречено 1), нити да поткопавају нечију веру (постоје ради тога, да би вера ојачала у искушењима). То значи да се многи сујетно и непромишљено чуде што јереси имају такву моћ. Колико би се више чудили да јереси уопште нема! Једном када је нешто одређено за неизоставно постојање (и самим тим стекло разлог свог постојања), оно не може да не постоји, јер је подложно моћи, захваљујући којој постоји. 2. Не чуди нас ни то што постоји грозница, намењена, између осталих смртоносних и болних болести, да убије човека (а постоји), нити што уништава људе, јер зато и постоји. Дакле, ако се згрозимо да су јереси ниже послане да ослабе и униште веру такве, онда прво треба да се згрозимо што уопште постоје: пошто постоје, оне имају моћ, а пошто постоје, постоје. Међутим, грозница као зло, и по својој сврси и по свом дејству, нама је, наравно, пре одвратна него изненађујућа; Колико можемо, штитимо се од тога, а да не можемо да га уништимо. Напротив, неки људи више воле да се изненаде јересима које доносе вечну смрт и пламен суровог огња за њихову велику моћ, него да избегавају ову моћ, иако су сасвим способни да је избегну. Па ипак неће имати такву снагу ако престану да се чуде овој снази. Уосталом, они падају у искушење баш када су изненађени, или, напротив, зато што падају, изненађени су – као да снага јереси произилази из неке истине. И, заиста, изненађујуће је да зло има такву моћ; него само зато што су јереси јаке за оне који су слаби у вери. У надметању шака и гладијатора најчешће неко побеђује не зато што је храбар и непобедив, већ зато што је поражени био слаб. А онда овај исти победник, идући против јаког противника, одлази поражен. Није другачије ни са јересима: оне су јаке захваљујући нечијој слабости, али су немоћне ако наиђу на јаку веру. 3. Оне који због своје слабости бивају свргнути јересима, обично бивају доведени у искушење од извесних лица већ заробљених јересима. Зашто су овај или овај, веома религиозни, разборити људи, потпуно као код куће у цркви, прешли на другу страну? Ко, постављајући такво питање, себи неће одговорити да се не могу сматрати ни верницима, ни разумним, ни својима, јер би их јереси могле збунити? И да ли је (мислим) изненађујуће ако неко ко је раније сматран поузданим онда отпадне? Савле, љубазан муж више од других, тада умире од зависти 2; Давид, добар човек по срцу Господњем 3, касније је постао крив за убиство и разврат 4; Соломон, од Господа обдарен сваком благодаћу и мудрошћу, склон је од жена идолопоклонству 5 . Само је једном Сину Божијем дато да остане без греха 6 . Ако епископ, ђакон, удовица, девица, ментор или чак мученик отпадне од правила вере, да ли је заиста потребно мислити да у јереси има истине? Дакле, да ли успостављамо веру по личностима, или особе по вери? Нико није мудар, нико није веран, нико није велики ако није хришћанин: него само хришћанин који „истраје до краја“ (Матеј 10:22). Ти, пошто си човек, познајеш свакога споља; ви мислите као што видите, али видите само оно што је пред вашим очима, али су „очи Господње“, како је речено, „високо“ (Јеремија 32:19). „Човек гледа на спољашњост, а Господ гледа на срце“ (1 Сам. 16:7). Јер „Господ познаје оне који су Његови“ (2. Тим. 2,19), „и биљку коју Отац није засадио ишчупава“ (Мт. 15,13), „и прва чини последњом“ (Матеј 20,16), „и лопата је у његовој руци, и чисти гумно своје“ (Матеј 12). Нека се плева лаке вере, просијана искушењима, све више распршује и на све стране, чистија ће бити пшеница изливена у канте Господње. Нису ли неки од ученика одступили од Самог Господа, подлегавши искушењу 7. ? Али други нису сматрали да због тога и они треба да се удаље од Њега: напротив, они који су знали да је Он „Реч живота“ и да је дошао од Бога, остали су Његови сапутници до краја, иако је Он кротко понудио да и њих напусти ако желе. И није толико важно да ли су извесни Фигел, и Хермоген, и Филет, и Химењ напустили Његовог апостола: уосталом, и сам издајник Христа био је један од апостола. Чудимо се ако неко напусти Његове цркве, али оно што трпимо по примеру Самог Христа показује да смо хришћани. „Изиђоше од нас“, каже апостол, „али нису били наши; јер да су били наши, остали би с нама“ (1. Јованова 2:19). 4. Боље да се сетимо и речи Господњих и апостолских списа, јер су нам они наговестили будуће јереси и решили да их избегавамо. А пошто се не плашимо њиховог постојања, нећемо се изненадити да су способни за ствари због којих их треба избегавати. Господ је учио да ће „многи вукови грабљиви доћи у овчијој кожи“ (уп. Мт. 7,15). Шта су ове овчије коже ако не изглед хришћанског имена? Шта су вукови грабљиви ако не подмукла осећања и мисли које вребају унутра да опљачкају стадо Христово? Шта су лажни пророци ако не лажни проповедници? Шта су лажни апостоли ако не лажни јеванђелисти? Шта су антихристи, сада и увек, ако не бунтовници против Христа? Данас јерес ништа мање муче цркву превртљивостима учења него када је Антихрист прогони суровошћу прогона: али прогон ствара мученике, а јерес само отпаднике: „Зато треба међу вама бити размимоилажења, да се открију они који су вешти“1 (1 Кор.19). прогонства и оних који нису одступили од јереси. Стога апостол не наређује да се вештим људима сматрају они који веру мењају за јерес. Уосталом, они све тумаче на свој начин, јер је апостол на другом месту рекао: „Све испитујте, доброга се држите“ (1. Сол. 5, 21); Али зар није могуће, проживевши све лоше, из грешке изабрати неко зло? 5. Даље, ако апостол осуђује несугласице и свађе, који су несумњиво зли, онда додаје и јереси 10. Оно што он сврстава у зло, онда, наравно, проглашава злом, и још већим, јер каже да је веровао [речима] о несугласицама и неслозима да овде мора бити и несугласица. Он изјављује да је лакше веровати у мање зло, значи веће. Наравно, он се уверио у зло не зато што су јереси добре, већ да упозори: не треба се чудити искушењима још горе природе, која су, како је рекао, усмерена на откривање префињености оних које нису могли да заведу. А ако је цела глава испуњена духом очувања јединства и смиривања подела – а јереси од јединства не уклањају ништа мање од раскола и раздора – онда он, без сумње, подвргава јереси истој осуди као и расколе и неслоге. Стога оне који су се окренули јереси он не сматра вештим, јер посебно осуђује овакву врсту застрањивања, учећи: „Сви нека говоре и разумеју исто“ (1. Кор. 1, 10), а то је управо оно што јереси не дозвољавају. 6. Зашто више о томе причати, када исти Павле, који на другом месту јереси сврстава у телесне злочине, – у Галатима 11 – надахњује Тита да се одврати „од јеретика после првог... опомене, знајући да је толико покварен и грешан да је самоосуђен“ (Титу 3:10-11). Али скоро у свакој посланици, неуморно понављајући потребу избегавања изопачених учења, он се дотиче јереси: њихови плодови су изопачена учења, названа грчком речју „јерес“ (αιρεος), она означава избор мишљења, које се користи за поучавање или асимилацију оваквих [учења] 12. Зато је и сам апостол овде рекао да је и сам апостол сматра да себе за шта је осуђен. Не можемо ништа да уводимо по својој вољи, нити да бирамо оно што је неко други увео по својој вољи. Наши ментори (аусторес) су апостоли Господњи; Они сами нису сами бирали ништа што би хтели да уведу, већ су, напротив, верно преносили учење примљено од Христа народима. Стога, „чак и ако анђео с неба проповеда другачије, нека је проклет“ (Галатима 1:8). Уосталом, и тада је Дух Свети предвидео да ће у извесној девици Филумени бити анђео раздвојености, преображен у „Анђела светлости“ (2. Кор. 11,14), чијим знацима и чарима је Апел био подстакнут да уведе нову јерес 13. 7. Све су то људска и демонска учења, „сврби да се чује“ (1. Тим. 4,1; 2. Тим. 4,3) и рођена од домишљатости паганске мудрости коју Господ назива лудошћу: „безумне ствари света“ (1. Кор. 1, 27) Он је изабрао да се срамоти чак и философију. Она је, наравно, ствар паганске мудрости, безобзирни тумач Божанске природе и институције. Од философије саме јереси добијају подстрек. Отуда еони, неки неодређени облици и тројство човека (тринитас хоминис) код Валентина: он је био платониста 14. Отуда Маркионов Бог, који је бољи због свог спокоја: овај је дошао од стоика 15. А Епикурејци посебно инсистирају на мишљењу да душа пропада али гине 16. И респхилосопхерс алл. месо. А где је материја изједначена са Богом, ту је Зеноново учење; где је реч о огњеном богу, ту се јавља Хераклит 17. О истој теми расправљају јеретици и философи, понављају се иста питања: одакле долази зло и зашто? одакле је особа и како? и, као што је Валентин недавно предложио, одакле долази Бог? Наравно, од мисли и превременог рођења 18. Патетични Аристотел! Он им је компоновао дијалектику – уметност грађења и рушења, хињеног у расуђивању, домишљатог у премисама, ускогрудог у доказима, делатног у препиркама, оптерећујуће чак и за себе, тумачећи све, али никада ништа не сазнајући. Отуда и њихове бескрајне „приче и родослови, и бесплодна питања, и речи које гмижу као рак“ (уп. 1 Тим. 1:4; Тит. 3:9). Чувајући нас од њих, апостол посебно истиче да се морамо чувати философије када пише Колошанима: „Пазите да вас нико не заплени философијом и празном обманом, по предању људском“, противно промислу Духа Светога (уп. Кол. 2,8). Био је у Атини, и тамо, на састанцима, препознао је ову људску мудрост, испитивача и извртача истине; сазнала да је и сама била подељена на бројне јереси због многих супротстављених секти. Дакле: шта је Атина за Јерусалим? да је Академија Црква? шта су јеретици за хришћане? 19 Наша установа је из Соломонове порте 20, а он је сам пренео да се Господ мора тражити „у једноставности срца“ (Мудр. 1:1). Нека се сете сви који су желели да хришћанство учине стоичким, платонским и дијалектичким. Не треба нам радозналост после Исуса Христа, и не треба нам трагање за истином после Јеванђеља. Када једном поверујемо [у нешто], не желимо да верујемо ништа осим овога: јер то је оно у шта ми пре свега верујемо, и нема више у шта да верујемо. 8. Дакле, долазим у позицију да и наши привлаче да појачају своју радозналост, а јеретици понављају да оправдају своју ситну избирљивост. Написано је (они кажу): „Тражите и наћи ћете“ (Матеј 7:7). Сетимо се када је Господ ово рекао. Мислим на самом почетку Његовог учења, када су још сви сумњали да ли је Он Христос, и када Петар још није објавио да је Син Божији, када је, коначно, Јован, који је познао Њега, преминуо 21. То значи да је тада с правом речено: „Тражите и наћи ћете“, јер је још требало тражити Онога Кога до тада нису препознали. А то важи и за Јевреје – уосталом, цео прекор ове изреке упућен је њима, јер су имали где да траже Христа. Они, каже Он, „имају Мојсија и Илију, то јест Закон и Пророке“ (уп. Лк. 16,29) 22, проповедајући Христа. Према томе, Он на другом месту каже: „Истражите Писмо, у коме се надате да ћете наћи спасење, јер говоре о мени“ (Јн. 5, 39). То ће бити: „Тражите и наћи ћете“, јер је јасно да се на Јевреје односе и следеће речи: „Куцајте и отвориће вам се“ (Матеј 7:7). Раније су Јевреји били са Богом; од тада су одбачени због злочина почели да буду изван Бога. Пагани никада нису били с Богом, већ су били „само капи из канте, прах на тргу“ и увек напољу (уп. Ис. 40,15). Али како неко ко је увек био напољу може да куца тамо где никада није био? Како је препознао та врата кроз која никада није ни ушао ни изашао? Није ли он тај за кога је већа вероватноћа да ће куцати ко зна да је био унутра, да је отеран и ко зна улаз? Дакле, речи: „Иштите, и даће вам се“ (Матеј 7,7) односе се на онога који је знао од кога треба тражити и од кога је нешто обећано, а то је: Бог Авраамов, Исаков и Јаковљев, кога незнабошци нису знали више од неких Његових обећања. Стога је рекао Израелу: „Послат сам само к изгубљеним овцама дома Израиљевог“ (Матеј 15:24). Он још није бацио „хлеб деце своје псима“ (Матеј 15:26), још им није заповедио да иду „путем незнабожаца“ (Матеј 10:5). Ако им је на крају наредио да „иду да поучавају и крштавају народе“ (уп. Мт. 28,19), онда би им ускоро био дат Утешитељ Свети, да би их „увео у сву истину“ (Јн. 16,13). И Он им је ово учинио. Када би сами апостоли, постављени учитељи народа, нашли Утешитеља, онда нам се тим више не би обраћале речи: „Тражите и наћи ћете“, учење је требало другачије да дође до нас, преко апостола, и до самих апостола – кроз Духа Светога. И иако су све речи Божије које су допирале до нас кроз уши Јевреја биле упућене свима, већина њих се односила на одређене појединце; дакле, они за нас нису директно упутство, већ пример. 9. Сада, својом вољом, силазим са овог корака. За свакога је речено: „Тражите и наћи ћете“. Али и овде је корисно расправљати о значењу, узимајући у обзир водећи принцип тумачења 23. Ниједан исказ Бога није толико некохерентан и нејасан да је потребно инсистирати само на речима без дефинисања њиховог значења. Међутим, прво изјављујем ово: Христос је установио нешто једно и истинито; у ово народи свакако морају да верују, и стога то „траже“, да би могли да поверују када то нађу. Али потрага за јединственим и истинским естаблишментом не може бити бескрајна; морате га тражити док га не пронађете, и веровати у њега када га нађете. И не треба вам ништа више него да сачувате оно у шта верујете. Зато, осим тога, верујте само да ни у шта друго не треба да верујете и да ништа не тражите. На крају крајева, ви сте тражили и веровали у оно што је Он установио, а Он вам не наређује да тражите било шта друго осим онога што је Он установио. Ако неко сумња у ово, онда нека му буде познато да ми [тј. нејеретици] поседују оно што је Христос установио. У међувремену, ослањајући се на поузданост [мојих] доказа, подсетићу неке да не треба да траже ништа осим онога у шта су веровали, односно онога што је требало да траже: односно да не треба да тумаче речи „Тражите и наћи ћете“ без разумног основа. 10. А рационалну основу ове изреке чине три одредбе: у субјекту (рес), времену и ограничењу (модус). У предмету - да размислите шта треба да тражите, на време - када да тражите, у граници - докле да тражите. Дакле, треба тражити оно што је Христос установио – у сваком случају, ако немате, и док не нађете. И нашао си га кад си веровао: уосталом, не би веровао да га ниси нашао, као што не би тражио да се ниси надао да ћеш га наћи. То значи да тражите да бисте пронашли, а да бисте пронашли верујете. Вером сте ограничили даље тражење и проналажење: ову границу вам је поставио сам резултат претраге. Ову границу вам је одредио Онај Који не жели да верујете ни у шта друго осим у оно што је Он установио, и стога не жели да тражите било шта друго. Штавише, ако ми, пошто су многи други поставили многа различита питања, морамо да тражимо онолико колико можемо да нађемо, онда ћемо увек тражити и никада нећемо веровати ни у шта. Где ће бити граница за претрагу? Где је пристаниште вере? Где је крај бићу? Марцион? Али Валентин такође предлаже: „Тражите и наћи ћете. Код Валентина? Али Апел ће покуцати на моја врата са истом изреком; и Ебион, и Симон 24, и сви остали немају ништа друго чиме би ме могли убедити и придобити. Дакле, нигде се нећу наћи док свуда вапијем: „Тражите и наћи ћете“, као да ми није место 25 и као да никада нисам разумео шта је Христос учио: шта треба тражити, у шта треба веровати. 11. Човек некажњено греши ако није крив (иако је грешка грешка). Ко не остави ништа иза себе, некажњено лута, кажем. Али пошто сам веровао у оно у шта је требало да верујем, и верујем да треба поново нешто да тражим, онда се, наравно, надам да ћу то пронаћи. Нада за ово постоји само зато што или нисам веровао (иако се чинило да верујем) или сам престао да верујем. То значи да напуштајући своју веру, налазим се као негатор. Рећи ћу једном заувек: само онај који тражи је онај који или није имао или је изгубио. „Жена је изгубила једну од десет драхми, па је тражила; и кад је нашла, престала је да тражи“ (уп. Лк. 15,8). „Комшија није имао хлеба, па је покуцао на врата; а када су отворили и дали му хлеба, он престаде да куца” (уп. Лк. 11,5 и даље). „Удовица је тражила од судије да је саслуша, јер јој није било дозвољено да уђе; када су је послушали, престала је да пита“ (уп. Лк. 18,2 и даље). Дакле, постоји граница тражењу, куцању и тражењу. Јер „ономе који тражи, даће се“, рекао је, „и ономе који куца отвориће се, и који тражи наћи ће“ (Лука 11:10). 13. А Правило вере – да бисмо већ сада могли да објавимо шта бранимо – је ово: њиме се потврђује да је Бог један и да нема другог Бога осим Творца света, Који је све изнео из ничега Речју Својом, која је пре свега настала. Ова Реч, названа Његов Син, која се на различите начине откривала патријарсима у име Божије, увек се чула у пророцима, коначно је сишла од Духа Бога Оца и Његове Доброте на Дјеву Марију, постала тело у њеној утроби и изнедрила Исуса Христа који је рођен од Ње. Затим је објавио нови Закон и ново обећање Царства Небеског, чинио је чуда, био је разапет на крсту, и васкрсао трећи дан. Узневши се на небо, он седе са десне стране Оца, и посла Духа Светога као намесника, да Он води вернике. И доћи ће са славом да праведнике подари плодовима вечног живота и небеског блаженства, а зле осуди на вечни огањ, васкрснувши обоје и врати њихову плот. Ово правило, установљено (као што ће се показати) Христом, не поставља никаква питања у нама – само јереси их постављају, а ова питања стварају јеретике. 14. Међутим, ако Правило остане непромењено, онда питајте и расуђујте, испуњени свом страшћу радозналости. А ако вам се нешто чини или двосмисленим или замагљеним тамом, онда ће се, наравно, увек наћи неки учени брат, обдарен милошћу знања, неко ко се кретао међу софистицираним; тражећи са тобом, али исто тако радознало 27, коначно ће утврдити да је боље да останеш у незнању, да не научиш оно што не треба (јер си већ научио оно што је требало да знаш). „Вера твоја“, каже Он, „тебе је спасила“ (Лука 18:42), а не читање у Светом писму. Вера је садржана у Правилу; у њему налазиш закон и спас за држање закона. Читање се састоји од радозналости, имајући само славу за ревност и искуство. Нека радозналост уступи место вери, нека слава уступи место спасењу. Нека бар не сметају или ћуте. Не знати ништа је противно Правилу вере. - је знати све. Чак и да јеретици нису били непријатељи истине, чак и да нас нису подсећали на потребу да их избегавамо, каква је корист од општења са људима који и сами признају да још трагају? А ако заиста још увек траже, то значи да још увек нису нашли ништа исправно. И тако, док још траже, показују сумњу у оно што сада изгледа имају. То значи да ћете ви, који тражите на исти начин, окрећући се онима који сами траже, неминовно одвести вас у јаму, сумњивца у сумњивце, незналице у незналице, „слепе ка слепима“ (уп. Мт. 15, 14). Па објављују (мислећи да нас обману): они онда још увек траже да нам усађују своје бриге и своја питања. Али чим остваре свој циљ, одмах бране оно што, по њима, тек треба пронаћи. Овде треба да их оповргнемо тако да знају: ми се поричемо њих, а не Христа. Уосталом, ако још траже, још немају; а пошто га немају, још нису веровали и нису хришћани. Али чак и ако имају у шта да верују; Кажу и да треба тражити да би се заштитили. Али пре него што бране, поричу оно што признају да још нису веровали - док траже. Стога: ко није хришћанин за себе, колико више није хришћанин за нас? О каквој вери расправљају они који делују обманом? Какву веру бране они који је уводе лажима? Међутим, они сами делују и убеђују у име Светог писма. Заиста: где још могу да позајме речи о вери, ако не из Писма вере? 15. Дакле, дошли смо до онога што смо планирали. То је оно на шта смо циљали и спремали се за ово прелиминарном жалбом, да бисмо одавде могли да започнемо спор на који нас противници изазивају. Они се позивају на Свето писмо, и овом безобразлуком непрестано збуњују многе. Али када је у питању свађа, они замарају јаке, маме слабе, а оне у средини остављају у недоумици. То значи да ћемо их лишити ове најповољније позиције ако им не дозволимо да се упуштају у било какве расправе о Светом писму. Ако је њихова снага у томе што могу да поседују Писмо, онда треба да погледамо коме оно припада, да никоме за кога је примерено не буде дозвољен приступ Светом писму. 16. Може се чинити да сам то изразио да бих [отклонио] неповерење према себи или из жеље да на нов начин представим наш спор – ако [ја] нисам имао [чврсту] основу – пре свега, да је наша вера дужна да се покорава Апостолу, који забрањује „улажење у трагања, окретање ушију новим гласовима“ (Тим. 6). јеретик „после једне опомене“ (уп. Титу 3,10), а не после расправе. Забранио је спорове, указујући на опомену као [једини] разлог општења са јеретицима и, штавише, једнократни, управо зато што јеретик није хришћанин, и да се не би показало да га, по хришћанском обичају, треба поучити „једном и двапут” 28”. (уп. Тит. 3:10; Мат. 18:15–16) Јеретик треба да буде поучен управо зато што с њим не треба улазити у расправу. 18. А ако постоји неко због кога улазите у расправу о Писму да бисте га заштитили од сумњи, да ли ће се окренути истини или боље речено јереси? Збуњен чињеницом да нисте напредовали у аргументацији (јер види да је друга страна подједнако вешта у порицању и одбрани и ни најмање не попушта), он ће напустити дебату још мање самоуверено, не знајући шта да сматра јересом. На крају крајева, јеретици окрећу наше сопствене аргументе против нас. И, наравно, кажу да кварење Писма и лажна тумачења највероватније долазе од нас, јер они за себе потврђују истину. 19. Стога се не треба позивати на Свето писмо; не треба се такмичити тамо где нема победе, или је сумњива, или је и једно и друго нејасно. Уосталом, чак и да се не испостави да су у спору око Писма обе стране једнаке, [ипак] поредак ствари је захтевао прво да се разјасни оно око чега се сада једино треба расправљати: ко има саму веру? Ко је власник Светог писма? од кога, преко кога, када и коме је пренето учење које људе чини хришћанима? Јер где се открије истина хришћанског учења и вере, тамо ће бити истина Писма, истина тумачења и целокупно хришћанско предање. 20. Ко год да је био Господ наш Исус Христос (нека Му допусти да се за сада овако изрази), Син ма каквог Бога Он био, каква год да је природа (материја) Његовог човечанства и Божанства, ма које вере био учитељ, какву год награду обећао, али је Он сам објавио да постоји, да јесте, да изврши оно што је Он одредио на земљи: оно што је учинио на земљи, оно што је Он одредио: прогласио или отворено народу, или одвојено, ученицима, од којих је дванаесторицу посебно приближио Себи, поставивши их за учитеље народа. Када је један од њих отпао, преосталих једанаесторица, узашавши Оцу после Васкрсења, наредио је да „иду и уче народе крстећи их у... Оцу и Сину и Светоме Духу“ (Матеј 28:19). Одмах су апостоли (ово име значи: „гласници“), изабравши жребом дванаестог, Матију, на место Јудино, према заповести (ек ауцторитате) пророштва садржаном у Давидовом 29. псалму, нашли силу Духа Светога обећану им за чуда и проповед; најпре су сведочили веру и оснивали цркве у Јудеји, а затим су ишли по целом свету, проповедајући народима исту науку исте вере; тако су и у сваком граду оснивали цркве, од којих су друге цркве добијале изданак вере и семе учења, и непрестано примају нове цркве: стога се и саме убрајају међу апостолске као изданке апостолских цркава. О свакој раси треба судити по пореклу. Дакле, иако има много цркава, апостолска, првобитна црква, из које долазе све остале, је једна. Стога су [у извесном погледу] сви оригинални и апостолски, јер су сви једно. Њихово јединство доказује комуникација у свету, име братства и везе међусобне срдачности (цонтессератио). 21. Одавде изводимо [прву] замерку (праесцриптио): ако је Господ Исус Христос послао апостоле да проповедају, немогуће је препознати друге проповеднике осим оних које је поставио Христос, јер „нико не познаје Оца осим Сина и онога коме је Син то открио“ (Матеј 11,27); а Син то, изгледа, није открио никоме осим апостолима, и послао их је да проповедају управо оно што им је открио. А оно што су они проповедали (управо оно што им је Христос открио) не мора (ја ћу овде аргументовати) да се доказује никако другачије него кроз исте цркве које су сами апостоли основали када су проповедали, како кажу, и живом речју, а потом и посланицама. Ако је то тако, онда је јасно да се свако учење једнодушно са овим апостолским црквама, прецима и оснивачима вере, мора сматрати истинитим; несумњиво садржи оно што су цркве примиле од апостола, апостоли од Христа, а Христа од Бога. Сва друга учења морају се сматрати лажима, јер су супротна истини Цркве, Апостолске, Христове и Божије. Дакле, остаје нам да докажемо да ово наше учење (горе смо навели његово Правило) треба убројати у апостолско предање, а сва остала су тиме укорењена у лажи. Ми имамо заједништво са апостолским црквама, јер немамо разлике у доктрини: ово је сведочанство истине. 22. Али пошто је овај аргумент толико згодан да, ако га одмах изнесемо, неће оставити простора за дискусију, онда ћемо другој страни дати могућност и прилику да изрази, ако жели, нешто што ће ослабити овај наш приговор (као да га не износимо). Обично кажу да апостоли нису све знали: опседнути тим безумљем које све претвара у супротно, они одмах [тврде] да иако су апостоли све знали, нису свима све пренели. И ту и тамо окривљују Христа што је послао или оне који нису били довољно поучени или који нису били превише истинољубиви. Али ко при здравој памети може да верује да они које је Господ поставио за учитеље нешто нису знали? Они – који су били неодвојиви од Њега на путу, у поучавању, у сталном општењу, којима је „тајно све мрачно објаснио“ (Мк. 4, 34), говорећи да им је „дато да знају тајне“ (Мт. 13, 11), које народу није дато да разуме? Да ли је нешто сакривено од Петра, који је назван каменом за подизање Цркве, добио „кључеве Царства Небеског“ и моћ да „одријеши и веже“ – на небу и на земљи (Матеј 16:19). Они који не препознају ову књигу Писма 31 не могу имати Светог Духа, јер не могу препознати да је Свети Дух послат на ученике. Исто тако, не могу бранити цркву они који нису у стању да покажу када и у којој колевци је ова заједница основана. Ето чега их кошта недостатак доказа о томе шта бране, само да би спречили исправно објашњење шта измишљају. Али Павла, који је од прогонитеља постао проповедник, браћа узимају браћи као једног од браће, а они који су примили веру од апостола. Затим је, како сам каже, „отишао у Јерусалим“ да би „видео Петра“ (Гал. 1, 18), наиме, по дужности и праву исте вере и проповеди. Јер не би се изненадили да је Павле, који је од прогонитеља постао проповедник, поучавао нешто супротно, и да не би „прославили Господа“ (Гал. 1:24) јер је Павле дошао као његов непријатељ. Стога су му „дали своју десну руку“ (Гал. 2, 9) у знак договора и општења, и одредили међу собом расподелу рада, али не поделу Јеванђеља: не да би једни проповедали једно, а други друго, него да је сваки проповедао другима – Петар „обрезању“, Павле „нејеврејима“ (ибид.). Стога, ако је Петар био критикован што је претходно „јео са незнабошцима“, а затим је одбио да једе с њима из поштовања према одређеним људима (уп. Гал. 2,11-12), онда је то, наравно, била мана у понашању, а не у проповеди: јер он није објавио ниједног другог Бога осим Творца, ниједног другог Христа осим рођеног од Марије, и никакву другу наду осим васкрсења. 24. Није тако добро, али ни тако лоше, да окупим апостоле у ​​свађи. Али пошто ови крајње изопачени људи своју критику скрећу на то да [Петрово] учење (које је горе поменуто) изнесу у сумњивом облику, одговорићу као за Петра: сам Павле је рекао да је постао „све за све људе“, Јеврејин за Јевреје, нејевреј за нејевреје, да би „победио“ свакога (уп. 9:20, дакле, у зависности од: 1Кор. време, људи и прилике, осудили су управо оно што су сами дозвољавали према времену, људима и приликама: на пример, Петар је могао да окриви Павла што је, забрањујући обрезање, сам обрезао Тимотеја 35. Нека о томе размишљају они који суде апостолима. Добро је што је Петар мученички раван Павлу. Али чак и да је сам Павле, одведен на треће небо и „узнесен у рај“ (2. Кор. 12:4), тамо нешто чуо, не може се мислити да су то ствари које би му саопштиле неко друго, боље учење, јер би те ствари биле такве природе да се никоме не би могле саопштити. Али ако је неко сазнао нешто тако непознато, и ако нека јерес тврди да је следи, онда је Павле или крив за одавање тајне, или се мора показати да је неко други тада примљен у рај, и да му је дозвољено да лапрда о нечему што Павле није смео ни да промуца. 25. Међутим, као што рекосмо 36, једнако је безумље – с једне стране, признати да су апостоли све знали и нису проповедали ништа што се међусобно не слаже, а, с друге стране, инсистирати на томе да нису свима открили све, јер су једно јавно пренели свима, а друго тајно и неколицини; уосталом, Павле је користио и ову реч када се обраћао Тимотеју: „О Тимотеју, чувај шта ти је дато” (1. Тим. 6,20) и такође: „Чувај добар залог” (2. Тим. 1,14). Шта је то завет који је толико тајан да се мора сматрати још једним учењем? Или то треба сматрати заветом за који каже: „Теби поверавам овај завет, сине мој Тимотеје“ (уп. 1 Тим. 1,18)? Или по наредби о којој каже: „Заклињем вас... пред Богом, који свему даје живот, и пред Исусом Христом, који је сведочио пред Понтије Пилатом за добро исповедање... да држите заповест” (1 Тим. 6, 13-14)? Каква је ово заповест, какав тестамент? Из наведеног и доле, мора се закључити да овим речима није наговештавао неко тајно учење, већ је позвао да се не дозволи ништа друго осим онога што је [Тимотеј] чуо од себе и, мислим, отворено: „Пред многима“, каже он, „сведоцима“. (2 Тим. 2:2). Ако ове „многе сведоке” не желе да схвате као цркву, онда то није важно, јер оно што је речено „пред многим сведоцима” није била тајна. Међутим, [Павлова] жеља да [Тимотеј] то пренесе „верним људима који су у стању да поучавају и друге“ (2. Тим. 2:2) не може се тумачити као доказ у корист неког тајног јеванђеља. Јер када каже „ово“, он говори о ономе о чему је у том тренутку писао, али о тајни, чим сазна, рекао би не „ово“ (хаец), већ „оно“ (илла). 26. Даље, разумно би било да подсети онога коме је поверио поштовање Јеванђеља да га не употребљава свуда и немарно, да, по речи Господњој, „не баца бисер на свиње и светињу на псе“ (Мт. 7, 6). Господ је то јасно рекао, без икаквог наговештаја било каквог скривеног „сакрамента“ (уп. Јн. 18,20). Он је сам заповедио: „Ако чујете што у тами и тајно, проповедајте на светлости и на крововима“ (Матеј 10:27). Он је сам, сликовитим поређењем, упозорио да се ни један „мој“, односно, ниједна његова реч, не сме сакривати неисплативо у скровишту (уп. Лк. 19,20 и даље). Он је сам поучавао: „Не ставља се свећа под посуду, него на свећњак, да осветли свима који су у кући“ (уп. Мт. 5, 15). Апостоли су ово или игнорисали или нису добро разумели, ако то нису испунили, сакривајући нешто од светлости, односно од речи Божије и Тајне Христове. Колико ја знам, нису се плашили никога – ни Јевреја ни незнабожаца; а још више они који нису ћутали у синагогама и на јавним састанцима слободно су проповедали у цркви. Наравно, нису могли ни да преобрате Јевреје, нити да поуче незнабошце ако су били у реду (уп. Лук. 1.3) нису навели у шта желе да их уверавају; Штавише, не би крили од цркава које су већ ојачале у вери ништа што су посебно повериле неколицини других. Иако су о неким стварима разговарали, да тако кажем, у домаћем кругу, ипак, не треба у овоме видети нешто што је увело ново Правило вере, другачије, па чак и супротно од оног које су јавно обзнањивали свима – тако да је један Бог проглашаван у цркви, други у кућном заједништву, једно биће (субстантиа) Христово је приказано отворено, једно биће (субстантиа) Христово осликавано отворено, једна пред тајна наде другога била је приказана на предњој страни. сви, други у уском кругу. Јер и сами су у својим посланицама заклињали да „сви говоре исто, да не би било несугласица и подела у цркви“ (уп. 1. Кор. 1, 10), пошто су и Павле и остали проповедали исто. И још су подсетили: „Нека твоја реч буде „да, да“, „не, не“, а шта је више од овога, од злога је“ (Матеј 5,37) – да не би другачије тумачили Јеванђеље. 27. Дакле, ако је невероватно да апостоли или нису знали целовитост проповеди, или нису свима саопштили цео садржај Правила вере, онда да видимо: можда су апостоли све пренели отворено и потпуно, али цркве, због своје мане, нису прихватиле све како им је проповедано. Знајте да јеретици све ово наводе као разлог за ситну избирљивост. Истичу да је апостол осуђивао покварене цркве: „О безумни Галати, ко вас је преварио? (Галатима 3:1) и: „Тако сте добро ходали, ко вас је зауставио?“ (Гал.5,7); и на самом почетку: „Чудим се што тако брзо прелазите на друго јеванђеље од Онога који вас је позвао по благодати“ (Гал. 1,6). Исто тако, писано је Коринћанима да су они још увек „плотски“, да још увек „једу млеко и нису за чврсту храну“ (1. Кор. 3:1–2) и „мисле да нешто знају, а да још не знају шта би требало да знају“ (1. Кор. 8:2). Ако се позивају на недостатке цркава, нека верују да су исправљени. Нека признају и оне цркве, у чијем се познању и општењу апостол радује и благодари Богу: али оне, уз оне покварене, и сада деле право на једно учење. 28. Па, претпоставимо сада да су све цркве запале, да је и апостол био заведен, дајући добро сведочанство о некима, да Дух Свети није марио ни за једну од њих да је „уведе у истину“ (уп. Јн. 14, 26), – Дух послат од Христа у ту сврху и замолио Оца да буде учитељ истине. Управитељ Божји, намесник Христов, занемарио је своју дужност, допуштајући црквама да другачије разумеју и верују другачије него што је Он сам проповедао кроз апостоле. Да ли је заиста могуће да толике и велике цркве греше у истој вери? Оно што се дешава међу многим људима нема исти резултат. стога су грешке у учењу цркве морале варирати. Оно што се чини да је код многих исто није обмана, већ традиција. Па, хоће ли се неко усудити да каже да су се преварили они који су то пренели? 29. Без обзира како се грешка догодила, она је, у сваком случају, владала све док није било јереси. За његово ослобођење истина је чекала неке маркионисте и валентијанце: а у међувремену је Јеванђеље погрешно научено, погрешно веровало, хиљаде хиљада се погрешно крстило, толико дела вере је погрешно извршено, толико чудеса је погрешно извршено, толико је свештених дарова обављено, толико је свештених дарова примљено у исто време. нетачно, коначно, толики мученици су погрешно крунисани! И ако све ово није било нетачно и узалудно, како су онда дела Божија чињена пре него што се открило какав је Бог та дела? Како је могло бити хришћана пре него што је Христ пронађен? Како су јереси могле постојати пре истинског учења? У ствари, наравно, истина претходи њеној слици, подобије прати ствар. Заиста, потпуно је апсурдно веровати да јерес постоји пре истинског учења, макар само зато што је само ово учење најављивало: јереси ће бити и треба их се чувати. За цркву која је поседовала ово учење, записано је, тачније, само учење поучава своју цркву: „И ако вам анђео с неба проповеда јеванђеље другачије него ми, нека је проклет” (Гал. 1,8). 30. Где је тада Маркион, понтијски бродоградитељ, био привржен стоичком учењу 37? Где је био Валентин, одан платонском? Уосталом, познато је да су они не тако давно, скоро у време владавине Антонина 38, и у први мах признавали васељенско учење у Римској Цркви, у епископату блажене Елевтерије 39 – све док, због своје увек немирне пожуде (којом су заводили браћу), нису били протерани једном, двапут, двапут, и Марко. унео у цркву 40 ; а у новије време, изопштени заувек, ширили су отров својих доктрина. После тога, Маркион је, доневши јавно покајање, добио услов - примиће заједништво ако врати у цркву оне које је учио на уништење - али смрт га је предухитрила. „Јер је морало бити јереси. (1. Кор. 11:19). Али јереси нису нимало добре јер су морале бити, као да злу није суђено. На крају крајева, било је неопходно да Господ буде издан, али „тешко издајнику” (Мк. 14,21)! Нека нико не брани јерес на овој основи. Ако треба да узмемо у обзир Апелов родослов, онда он није ништа старији од Маркиона, његовог ментора и учитеља. Пошто је ступио у контакт са женом, овај отпадник Маркионовог уздржања 41 напустио је очи „пресветог“ учитеља за Александрију. Одатле се вратио неколико година касније, ни у чему није постао бољи (осим што је престао да буде маркионит), и ступио у везу са другом женом, чувеном девојком Филуменом, о којој смо говорили горе [гл. 6] (тада је постала страшна блудница), иста она, преварена чијим је чаролијом записао откровења која је добио од ње. Има још живих људи који их памте, чак и сопствених ученика и следбеника, који стога не могу да порекну да су новијег доба. Међутим, „делима својим“, како је Господ рекао, „они су осуђени“ (Матеј 7:16). Јер ако је Маркион одвојио Нови завет од Старог, онда је био каснији од онога што је поделио, јер није могао да подели оно што није једно. Дакле, јединство пре деобе и каснија деоба показује да је делилац дошао касније. 31. Међутим, након што сам завршио ову дигресију, прећи ћу на доказ да је истина примарна, а лаж секундарна. А у потврду ћу се осврнути на параболу, по којој је Господ посејао „добро семе“ хлеба пре него што је додато лажно семе „кукољ“ од непријатеља, ђавола (уп. Мт. 13, 37-39). У правом смислу, овде је приказана разлика у учењима, јер се на другим местима реч Божија упоређује са семеном. Дакле, сама доследност доказује да је само оно што је дошло од Господа и истинито је оно што је првобитно пренето; а оно што је касније уведено је туђе и лажно. Ова пресуда ће важити за све будуће јереси које немају никакво утемељење поткријепљено знањем које би им омогућило да тврде истину. 32. Међутим, ако се нека [јереси] усуде да се датирају из времена апостола, да би се тиме издале за апостолско предање (пошто су постојале под апостолима), онда можемо одговорити: али нека онда покажу темеље својих цркава, открију прејемство својих епископа, идући од почетка кроз прејемство, и тако да први од свих људи има за учитеља и претходника свог ментора или претходника. апостоли (али онај који је стално био са апостолима). Јер апостолске цркве на овај начин доказују свој став. На пример, Смирнска црква својим епископом назива Поликарпа, постављеног од Јована, а Римска црква климента, кога је поставио Петар, као таквог. На исти начин, друге цркве показују да људи, које су апостоли поставили за епископе, имају изданке семена апостола. Нека јеретици измисле нешто слично. Шта им је друго остало забрањено после њиховог богохуљења? Међутим, чак и да су га измислили, неће ништа напредовати, јер ће њихово учење, упоређујући се са апостолским, самом својом различитошћу и супротношћу показати да га уопште није створио апостол или апостолски човек. Уосталом, као што апостоли нису учили ничему нескладном, тако ни апостолски људи нису објавили ништа противно апостолима, јер они који су се учили од апостола нису могли другачије да проповедају. Исти модел ће се користити за суђење оним црквама које, иако не тврде за своје осниваче ниједног од апостола или апостола (јер су настале много касније и стално настају чак и сада), једногласне у једној вери и стога се сматрају не мање апостолским због сродства доктрине (про цонсангуините доцтринае). Нека све јереси, које наше цркве позивају на одговорност, покажу на било који од два начина да себе сматрају апостолским. Али они нису такви, и неће моћи доказати да су такви, нити примити мир и сабраћу од апостолских цркава (из ових или оних разлога); односно никако нису апостолски управо због разлике у учењу и вери. 33. Овоме прилажем анализу учења које је тада постојало, под апостолима, а које су сами апостоли указивали и осуђивали. Јер биће их утолико лакше разоткрити ако се открије да су већ тада постојали или су произашли из семена оних који су тада већ постојали. Павле у Првој посланици Коринћанима осуђује оне који „поричу васкрсење“ и сумњају у њега (уп. 1. Кор. 15,12). У ствари, ово је мишљење „Садукеја” 45, део тога су позајмљивали Маркион, Апел, Валентин и сви остали који руше учење о васкрсењу тела. И окрећући се Галатима, осуђује оне који држе закон и бране обрезање“ (уп. Гал. 5,2.4): ово је јерес Ебиона. Поучавајући Тимотеја, Павле грди „оне који забрањују брак“ (уп. 1. Тим. 4,3), али то је оно што Маркион и његов следбеник осуђују на исти начин. „васкрсење се већ догодило” (уп. 2 Тим. 2,18): а то је оно што Валентини тврде о себи, али чак и када говори о „безбројним родословима” (уп. 1 Тим. 1,4), и ту се препознаје Валентин. У њему поменути и непознати Еон, који има ново и више од једног имена, рађа из своје благодати Ум и Истину; а они, пак, рађају Реч и Живот, онда и ови рађају Човека и Цркву, и тако се добија првих осам еона. Одавде настају осталих десет еона и преосталих дванаест еона са невероватним именима, и настаје права бајка од тридесет еона. Исти апостол, осуђујући „оне који служе елементима“ (уп. Кол. 2,8), овим указује на нешто из учења Хермогена, који, уводећи нерођену материју, упоређује је са нерођеним Богом и претварајући мајку елемената у богињу, може да јој служи, јер је упоређује са Богом 46 . Јован у Откривењу заповеда да се казне они који „једу жртву идолима и чине блуд“ (Апок. 2:14). И сада постоје „Николаити“, али други су „каиновска јерес“ 47. А у својој посланици он посебно назива антихристима оне који су порицали да се Христос „појавио у телу“ и који нису сматрали „Исуса Сином Божијим“ (1. Јн. 4, 3): првог је бранио Маркион. а други је Евион. 34. Такви су, чини ми се, врсте изопачених учења које су постојале под апостолима, као што знамо од њих самих. Па ипак, уз сву разноликост изопачености, међу њима не налазимо ни једно учење које би изазвало спор о Богу, Творцу васељене. Нико се није усуђивао да помисли на другог Бога. Више су се двоумили око Сина него око Оца – све док Маркион није увео другог Бога поред Творца, јединог доброг, док Апелес не претвори у Творца непознатог славног анђела [посланог] од свевишњег Бога, не учини га Богом закона и Израиља, тврдећи да је огњен; све док Валентин није расуо своје еоне, и повезао недостатак једног еона са пореклом Бога Творца. Само њима, најпре, откривена је Божанска истина – па ипак, они су добили веће достојанство и већу благодат од ђавола, који је и у томе хтео да се такмичи са Богом, да би од отровних учења он сам направио „ученике изнад учитеља“ (Лк. 6, 40) – што им је Господ ускратио. Нека онда све врсте јереси које су некада постојале изаберу своје време постојања: пошто нису умешане у истину, онда је свеједно када су постојале. У сваком случају, они који се нису називали апостолима нису могли постојати под апостолима: да су постојали, онда би, наравно, били именовани као осуђени на казну. Они који су били под апостолима осуђени су по самом имену. То значи да су или саме те јереси које су биле грубе под апостолима сада постале нешто софистицираније – па се по истој основи осуђују – или су неке постојале раније, док су друге настале касније, али су нешто позајмиле од прве – али онда, делећи са првима заједницу учења, неминовно деле са њима заједницу осуде. Пошто су се појавили касније по реду сукцесије, иако нису учествовали у осуђеним учењима, они се и даље осуђују искључиво на основу времена појављивања; утолико су изопаченији што их апостоли нису ни називали по имену. Из овога је све јасније да су управо они ти који су тада били најављени да долазе. 35. Изазване нашим захтевима за судом и разобличене, све ове јереси – које су се појавиле касније или су биле савремене апостолима (али подједнако супротно њиховом учењу), које су они у целини или само делимично осудили (али подједнако осуђене) – могу нам, можда, и саме поставити неколико сличних примедби на наше учење. Ако поричу њену истинитост, онда морају доказати да је и то јерес, разоткривајући је на исти начин као што разоткривају себе; истовремено морају указати где да траже истину, које, као што је већ јасно, код њих нема. Наше учење ни на који начин није касније; напротив, то је пре свега: такав је доказ истине, који има првенство свуда. Апостоли га нигде не осуђују; напротив, брани се: ово је знак правне својине. Јер они који осуђују свако страно учење, а наше не осуђују, тиме показују да им припада и да се зато брани. 36. Па онда! Ви, који желите брзо да се пожелите у питању свог спасења, пролазите поред апостолских цркава, у којима до данас стоје аутентичне проповедаонице апостола, у којима се читају њихови аутентични списи, 49 звуче у њиховим гласовима и откривајући лик сваке од њих. Ацхаиа 50 је најближи вама? Имате Коринт. Ако сте близу Македоније, имате Филипе, имате Солун. Ако можете у Азију, имате Ефес, а ако је Италија у близини, онда Рим, одакле и нама долази власт. Како је срећна ова црква! Апостоли су својом крвљу прожели све њено учење; у њему се Петар изједначио са Господом у страдању, Павле је овенчан смрћу Јовановом, у њему апостол Јован, након што је погружен у врело уље, уопште није страдао и био је прогнан на острво 51. Да видимо шта је научила и научила кроз пријатељске интеракције са афричким црквама. Она препознаје једног Бога, Творца васељене, и Исуса Христа, рођеног од Дјеве Марије, Сина Бога Творца, и васкрсење тела. Она спаја Закон и Пророке са Јеванђељима и апостолским списима, одавде црпи веру, означава је водом, облаже је Духом Светим, храни је тајном причешћа, подстиче на мучеништво и не прихвата никога ко је против овог учења. То је учење које је, да не кажем, наговестило надолазеће јереси, али из које су јереси произашле. Међутим, они нису постали од њега чим су кренули против њега. Јер и из семена плодне, најбоље и праве маслине расте квргава и дивља маслина, а из семена најслађе и најпријатније смокве расте неплодна и празна дивља смоква. Тако и јереси: додуше из нашег дебла, али не из нашег рода; макар из зрна истине, али дивље од лажи. 37. Ако је истина да нам је истина додељена, јер поседујемо оно Правило вере које је црква примила од апостола, апостоли од Христа, а Христ од Бога, онда је смисао нашег исказа сачуван; и каже да јеретицима не треба дозволити да расправљају о Светом писму, јер ми доказујемо и без Писма да они немају везе са Светим писмом. Ако су јеретици, онда не могу бити хришћани, јер није требало да примају учење од Христа; прихватили су га по избору и због тога добили назив јеретика. А пошто нису хришћани, немају право на хришћанске списе. С правом им се може рећи: Ко си ти? Када и одакле сте дошли? Шта радиш са мном ако ниси мој? С којим правом, рецимо, ти Маркионе посечеш моју шуму? Уз чију дозволу, Валентине, враћаш моје изворе? Којом силом, Апеле, помераш моје границе? Зашто ви други овде сејете и пасете по својој вољи? Ово је моје имање, одавно ми припада, имам јаке корене – од самих власника којима је све припадало. Ја [црква] сам наследник апостола. Поседујем како су у тестаменту наредили, како су вери поверили, како су заклетвом потврдили 52. Заувек су те разбаштинили и одбацили као странце, као непријатеље. Зашто су јеретици страни и непријатељски расположени према апостолима, ако не због противљења њиховог учења, које је сваки од њих по својој вољи створио или примио упркос апостолима? 38. То значи да се исквареност Светог писма и његових тумачења морају тражити тамо где се откривају неслагања у доктрини. Ко је имао намеру да учи другачије, морао је другачије да управља средствима наставе. Да, не би могли да предају другачије ако нису имали друга средства за подучавање. И као што они нису могли да подучавају а да не оштете ова средства, тако ни ми не бисмо имали неоштећено учење без целовитости онога што је ово учење представљено. Али да ли смо незадовољни нечим у нашим књигама? Шта смо унели да бисмо исправили нешто што је у супротности са овим у Светом писму – било уклањањем, било додавањем, било изменом? Како је Свето писмо од самог почетка, такви смо и ми. Изашли смо из тога пре него што је постало другачије, пре него што сте га ви искривили. Али пошто се свако искривљавање мора сматрати нечим касније, у сваком случају настало због љубоморе (а никада се не дешава пре онога на шта је љубоморан, нити се дешава са тим), онда ће сваки разуман сматрати невероватним да смо га ми, први и који смо изашли из самог Писма, искривили исквареним текстом, а они који су касније били и то нису чинили супротно томе. Један руком искривљује Свето писмо, други лажним тумачењем искривљује смисао. Јер иако се чини да Валентинус користи нетакнут текст, он је ставио руку на истину на лукавији начин од Маркиона. Јер Маркион је директно и отворено употребио мач, а не стил, пошто је у своју сврху починио убиство Светог писма 53 . Валентин га је поштедео јер није прилагодио Свето писмо свом предмету, него свој предмет Светом писму; па ипак, одузимао је и више додавао, елиминишући сопствено значење појединих речи и уносећи нешто друго што у стварности не постоји. 39. Такве су махинације „духова зле“ (Еф. 6:12), са којима се, браћо, морамо борити и темељно их разбити; неопходно за веру, да би се појавили изабрани и да би се открили зли. Зато духови имају моћ и способност да измишљају грешке и поучавају их. Али не треба се чудити томе као нечему немогућем и неизрецивом, јер се примери такве способности налазе и у паганским списима. И сада се види како се од Вергилија саставља сасвим друга прича и садржај прилагођава стиховима, а стихови садржају. На пример, Осидије Гета је своју трагедију „Медеја” 54 у потпуности базирао на Вергилију, а један од мојих рођака је од истог песника, између осталих дела његовог пера, позајмио и „Слику” Кебеса 55. „Хомерцентонима” се обично називају они који сами компонују своје композиције из Хомерових песама, као што се од Хомерових песама састављају и многе целине56. А Божанских дела, наравно, има више у најразличитијем материјалу за такву ствар. Ништа не ризикујем ако кажем да је само Писмо, вољом Божијом, састављено тако да даје материјал за јеретике, јер читам: „Јереси морају бити“, а без Писма оне не могу постојати. 40. Питамо, најзад: од кога се усађује знање о томе шта је погодно за јереси? Наравно, ђаво, чији је посао да изопачи истину, који у идолопоклоничким тајнама подражава чак и саме свете тајне. И он сам крштава неке, наиме оне који верују у њега и верни су му: заузврат обећава опроштење грехова у овом фонту 57. И ако се још сећам, Митра тамо црта [тј. у царству ђавола] знаци на челима својих ратника 58, слави приношење хлеба, представља лик васкрсења и носи венац под мачем 59. Шта још? Уосталом, он је и за свог првосвештеника успоставио моногамију 60; има девственике, а има и подвижника (цонтинентес). Даље, ако се окренемо празноверју Нуме Помпилија, 61 ако узмемо у обзир дужности свештеника, њихове инсигније и привилегије, жртвене службе, свете предмете и сасудове самих свештеника, на крају, ситну бригу за помиловање и завете, онда неће бити јасно да мали ђаво закон опонаша јеврејски ритуал? И наравно, онај који је таквим хињеним опонашањем настојао да у идолопоклонству изрази сама средства (рес) помоћу којих се врше Христове Тајне, несумњиво је, и са истом намером, тражио и могао да прилагоди божанске текстове и списе светих људи туђој и подражавајућој вери, позајмљујући речи из речи подударне мисли из парне мисли. Дакле, нико не треба да сумња ни у то да духовну злоћу доноси ђаво, ни да су јереси истоветне идолопоклонству, јер су истог порекла и смисла као идолопоклонство. Измишљају другог бога супротног Творцу, или, ако препознају једног Творца, уче о Њему не по истини. Стога је свака лаж о Богу нека врста идолопоклонства. 41. Нећу пропустити да опишем и сам начин живота јеретика – како је то летимичан, како крхак, како земаљско-човечански, без достојанства, без ауторитета, без црквеног поретка – у потпуној сагласности са њиховом вером. Пре свега, нејасно је ко је овде катихумен, ко је верни 62 – заједно улазе, заједно излазе, заједно слушају, заједно се моле; на крају крајева, ако дођу незнабошци, „бациће светињу псима и бисере свињама“, чак и ако нису стварни. Они једноставност желе да сматрају рушењем црквеног поретка, бригу за коју код нас називају празним кићењем. Они свуда деле црквено општење са свима: то им ништа не значи (иако сви различито уче), пошто су сви једнодушни у жељи да збаце једну истину. Сви су бахати, сви обећавају знање. Они који су међу њима катихумени постају верни пре него што науче [вери]; а како су саме жене смеле – јеретици! Усуђују се да поучавају, расправљају, изгоне духове, обећавају исцељење, а можда чак и крсте. Хиротонисање јеретика је непромишљено, лакомислено и неуредно: они постављају или неофите, или оне који врше световну службу, или наше отпаднике, да би их задржали са почастима ако их не могу задржати истином. Нигде напредовање на функцију није тако лако као у побуњеничком логору, јер се сам боравак тамо сматра заслугом. Зато данас имају једног епископа, сутра другог; данас је ђакон онај који је сутра чтец, свештеник је онај који ће сутра постати мирјанин: уосталом, свештеничке послове поверавају мирјанима. 42. Шта можемо рећи о томе како користе ту реч? Уосталом, они нису заузети претварањем незнабожаца, већ завођењем наших. Они траже славу радије у збацивању оних који стоје него у подизању оних који лажу. А пошто њихово дело не произилази из сопствене конструкције, већ од уништења истине, они поткопавају наше да би изградили своју. Одузмите Мојсијев закон, одузмите пророке и Бога Творца – шта им онда замерити? Испоставило се да су способнији да руше стојеће зграде него да подигну лежеће рушевине. Само у ту сврху показују понизност, учтивост и послушност; али иначе не познају поштовање ни за своје вође. Због тога међу јеретицима скоро да и нема раскола: ако и постоје, нису приметни. Њихово јединство је њихов раскол. Лагао бих ако бих тврдио да они у својој средини не прелазе ни своја правила [вере], јер било ко својом вољом мења оно што је примио, као што је и онај ко је то пренео то својом вољом створио. И сама потоња дела откривају њихову природу и слику њиховог порекла. Валентинијанцима је дозвољено исто што и Валентину, маркионитима је дозвољено исто што и Маркиону: да обнављају веру по сопственом нахођењу. Најзад, пажљиво испитивање свих јереси открива да се оне у много чему разликују од својих оснивача. Многи немају ни цркве: без мајке, без заклона, без вере, лутају као безвредни изгнаници. 43. Већ је примећено колико су блиски односи јеретика са бројним маговима, шарлатанима, астролозима, философима – са онима, наравно, који су одани пожуди. „Тражите и наћи ћете“ - то никада не заборављају. И утолико се о квалитету њихове вере може судити по начину на који живе: строгост морала је показатељ достојанства вере. Они поричу страх Божији – стога им је све дозвољено и све се уништава. А где се још не боје Бога, ако не тамо где Га нема? Где нема Бога, нема истине; а тамо где нема истине, таква дисциплина је неизбежна. А где је Бог, тамо је и страх Божији, који је „почетак мудрости“ (Пс. 110:10; Пословице 1:7). Тамо где постоји страх Божији, ту је достојанствена озбиљност, усрдна примена, брижна брига, промишљено рукоположење, промишљено заједништво, напредовање према заслугама, покорност покорности, предана служба, скроман изглед, једна црква, и све је Божије. 44. Дакле, набројани докази наше строге црквене дисциплине увећавају доказе наше истине: неисплативо је било коме избегавати је, ко се сећа суда који долази – „али се сви морамо појавити пред судом Христовим“ (2. Кор. 5, 10) да бисмо дали рачун, пре свега, о самој вери. Шта ће онда рећи они који су јеретичком прељубом оскрнавили девичанску веру предату им од Христа? Они ће се, мислим, правдати чињеницом да им ни Христос ни Његови апостоли никада нису ништа објавили о будућим учењима, лажним и изопаченим, и нису им заповедили да их се чувају и чувају. Тада ће [Христос и апостоли] морати да признају да су они сами (а не јеретици) криви – јер нас нису унапред упозорили 63 . Тада ће [јеретици] изнети многа разматрања у одбрану ауторитета сваког јеретичког учитеља: верност свог учења су нарочито потврђивали васкрсавањем мртвих, исцељивањем болесних, прорицањем будућности – тако да су их с правом сматрали апостолима. (Као да није записано да ће доћи многи који ће чинити велика чуда да би учврстили обману своје лажне проповеди.) И заслужиће опроштај! Они који, сећајући се тачно опомена Господњих и апостола, остану у неокрњеној вери, они ће, мислим, посумњати у милост за себе, јер ће им Господ одговорити: „Јасно сам предсказао да ће бити лажних учитеља у име Моје - и у име пророка, па и апостола; и заповедио сам ученицима својим да вам проповедају све то и предадох вам да све то исто и предадох. Еванђеље и учење о истом правилу вере, тада сам био задовољан да променим нешто у њему, али сам оценио да нисам могао да испуним ово вашу пажњу на јеретике, али сам се преварио...” Такве мисли плене оне који су, одступивши од праве вере, у опасности 64. 45. Сада смо, међутим, завршили наше опште расуђивање против свих јереси; несумњиве, праведне и неизбежне примедбе захтевају да им се ускрати расправа о Светом писму. О осталим стварима, ако има благодати Божије, одговорићемо неким јеретицима посебно 65. Онима који ово читају са правом вером, нека је у векове мир и милост Бога нашега Исуса Христа. Видите Мат. 7:15, 24:4, 11, 24; 1 Тим. 4:1–3. Види Јована. 1:1, 6:67–68, 16:30. Види 2 Тим. 1:15, 2:17; 1 Тим. 1.20. Тертулијан у својој расправи „О васкрсењу тела” (24, уп. 1) убраја поменутог Хермогена међу јеретике који су порицали васкрсење тела. Значење појма αιρεσις као посебног „система погледа” установљено је у античкој традицији (нпр. Диоген Лаертиус, ВИИ, 191, итд.). Апелес је познати Маркионов ученик. Живео у Риму крајем 2. века. Значајан део података о њему преноси Тертулијан. Подаци о Апеловом личном животу код Јевсевија (Црквена историја, В, 13) и других аутора (Иполит, Против јереси, Кс, 20) немају исту нијансу скандалозности која је присутна код Тертулијана. Апелес је поседовао дело под називом Φανερωσες („Откровења“), у коме је изнео пророчанства своје пријатељице Филумене, и, могуће, расправу „Силогизми“, која је критиковала Мојсијеву теологију (видети Псеудо-Тертулијан, „Против јереси“,19). Доктринарно, Апелес се удаљио од Маркионовог оштрог дуализма и признао јединствен принцип за све ствари. Тертулијан је написао посебну расправу против Апелесових следбеника (није сачувана). Очигледно, алузија на стоичког мудраца, попут бога у свом спокоју. Види напомену. 4 на расправу „О сведочанству душе“. Ово се односи на стоичку доктрину о телесности постојања, коју је, по свему судећи, формулисао већ оснивач школе Зенон. Телесно-огњени бог-логос стоика личио је на огњени логос Хераклита. У тексту, сходно томе, грч. ενθυμησις („мисао“) и εκτρωμα (дословно „побачај“); Овако је Валентин означио последњи, тридесети еон, односно Христа (види доле, 34. поглавље Јероним. 1. Коментар књиге Амоса 3). Куид ерго Атхенис ет Хиеросолимис? куид Ацадемиае ет Еццлесиае? Лит.: „Шта је онда заједничко Атину и Јерусалиму, Академији и Цркви?“ ср. Апол. 46. У почетку су апостоли поучавали у такозваној Соломоновој порти у Јерусалиму (Дела 3:11). Јована Крститеља. ср. Марк. ИВ, 18; Богојављење 10. Нетачност: Лука не помиње Илију. Текст је оштећен. Прихватамо читање Риг.-Оехл.: екпедит де сенсу цертаре цум интерпретатионис губернацуло. Ебион је име вероватно никада непостојећег јересиарха, које Тертулијан погрешно изводи из имена јудео-хришћанске секте „Ебионити” (исто што и πτωχοι, „сиромашан” у Мат. 11:5; Галат. 2:10). Помињу се још од Иринеја („Против јереси“, И, 22), имали су посебан утицај у Јерусалиму. Водили су аскетски начин живота. Од списа Ебионита сачувани су само мањи фрагменти. Познато је да су имали своје Јеванђеље (верзија Јеванђеља по Матеју). Теоријске ставове је тешко реконструисати због контрадикторних извора. Обично их оптужују за христолошке грешке – на пример, признавање једног Христа пре Његовог крштења, другог после, порицање рођења Христа од Марије (мајке обичног човека Исуса) итд. (в. Пла. Христ. 24; Хилгенфелд, С. 421ф). Под Симоном подразумевамо Симона мађионичара, Самарићанина - врача, који се помиње у „Дела апостолским“ (Дела 8:9-24); Појава гностичког учења везује се за његово име. ср. Идол. 9. Текст је оштећен. Прихватамо читање Риг.-Оехл.: итс итакуе... дум убикуе цонвенио... ет велут си нускуам... Ово читање је подржано сличним одломцима (нпр. Мк. ИИ, 17); постоји и могућа алузија на Сенекину фразу („Писма“, 2, 2): Нускуам ест куи убикуе ест („Онај који је свуда, није нигде“). ср. Мапциал, ВИИ, 73. Цонвенио се може разумети у смислу арцессо („охрабрујем“). Регула фидеи – ево стварног веровања у његовој почетној верзији. Види следеће. поглавље. Текст је оштећен. Прихватамо читање Риг.: цуриосус тецум. Критичка издања Н. 3. дају за Тит. 3.10 „после прве и друге опомене: Видети Пс. 108.8; Дела 1.20. Види Јована. 13:25–26, 19:26, 21:20; Матт. 17 речи; Лука.9 речи. На пример, Манихејци, Маркион, вероватно Ебионити. О чињеници да је Маркион дошао са Понта (област на североистоку Азије) наводе Јустин („Апологија”, 26; 58) и Иринеј („Против јереси”, ИВ, 6). Да је био бродоградитељ познато је и из Јевсевијеве поруке („Црквена историја”, В, 13, 3). Валентин и Маркион живели су под царем Антонином Пијем (138–161), а вероватно и под Марком Аурелијем (161–180). Тачније, Елеутер је био римски бискуп 177–192. Помињање Елеутера у овом контексту је анахронизам. Нигидије је очигледно гностик; познато само из овог помена. Тертулијан је посветио посебну расправу Хермогену. Текст је оштећен. Прихватамо читање Риг.: Сиц еним апостохис десцрипсит, солет фацере... Апостолске цркве оснивали су сами апостоли – у Коринту, Филипима, Солуну, Ефесу и Риму. (Види доле, 36. поглавље.) Јевсевије („Историја цркве”, ВИИ, 10) додаје им и седиште Апостола Јакова у Јерусалиму. За Поликарпа и Климента видети Јевсевије Садукеји су били утицајна (заједно са фарисејима) верска и политичка група у Јудеји у 1. веку. д.Кс. – И век Обједињавао је углавном највише слојеве свештенства. Веровало се да су садукеји порицали васкрсење мртвих и надолазећи суд (видети Мат. 22.23; Дела 23.8; Терт. Ресур. 2; 36, итд.). Н. Шчеглов погрешно преводи Цаиана хаересис као „Гајева јерес“. У међувремену, несумњиво говоримо о „Каиновој јереси“ (видети Богојављење 1, белешка 2). За оснивача николаитске јереси сматрао се Николај Антиохијски, кога су сами апостоли рукоположили за ђакона (Дела ап. 6, 5). Николаити су строго осуђени у Јовановом „Откривењу“ (Апок. 2:6, 14, 20) јер позивају на „блуд“ и једу „идолима жртвоване“ (уп. Марко И, 29; Климент Александријски. „Стромата“ ИИ, 20, 54; 14). Међутим, Јевсевије ((„Црквена историја“, ИИИ, 29, 2)) и други сматрали су да је немогуће да наследник апостола буде јересиарх, и били су склони да оправдају Николу. „Аутентичан“ (аутхентицае) – мало је вероватно да ће бити оригинални грчки аутограми; највероватније, то су једноставно текстови ослобођени јеретичких изобличења (уп. Унибр. 11). Ахаја је регија на северу Пелопонеза. Током Римског царства, то је била провинција са центром у Коринту, која је обухватала целу Грчку. По легенди, Петар је у Риму разапет наглавачке, а Павлу је тамо посечена глава; њихова погибија датира из 65. године (Неронов прогон хришћана). Ову традицију, која је настала у 2. веку, Јевсевије ((„Црквена историја“, ИИ, 25)) представља као нешто давно и добро познато. Верзија која ап. Јован, пре изгнанства на острво Патмос, био је уроњен у кипуће уље, очигледно припада самом Тертулијану. Види 1. Тим. 5:21, 6:13; 2 Тим. 2:14, 4:1–4. Маркион је искључио део Јев. из Новог завета. од Луке, „Дела“, „Откривење“ и део посланица светог Павла. Он је потпуно одбацио Стари завет. Осидиус Гета је непозната особа. У средњовековним рукописима сачувана је „пачворк“ трагедија „Медеја“ (461. стих), али без имена аутора. Пинак (Табула) Цебетис је алегоријско дело у форми дијалога, које се приписује ученику Питагорејца Филолаја, а потом и Сократовом слушаоцу, Кебесу из Тебе (види Диоген Лаерцијски, ИИ, 125). Садашње време стварања није раније од 1. века. Дијалог показује утицај киничких, стоичких и питагорејанских идеја. Центо (од грчког κεντρων) - прекривач од патцхворка, просјачки огртач. Култ Митре, који се у првим вековима ширио по целом царству, био је под утицајем гностицизма, а у неким елементима је личио на хришћански култ. Суб гладио редимит цоронам. Значење је нејасно; можда имитација хришћанског мучеништва. Види напомену. 152 на расправу „Нејеврејима“. Катехумен“ (од грчког κατηχεω, „објављивати“, „поучавати“) је особа која се спрема да прими крштење; могла је бити присутна са „вернима“ (крштенима) на свим тајнама осим на Литургији или Евхаристији. Овде и доле је речено иронично. Следећи пасус се понекад додаје Цх. 44, али се обично издваја у посебно поглавље 45. Фразу треба схватити у смислу да је реч о великим антигностичким расправама („Против Маркиона“ итд.), пошто је утврђено да текст који следи у неким рукописима непосредно после 45. поглавља, под насловом „Против јереси“, не припада Тертулијану. Можда ће вас занимати: