На рецептот [против] еретиците

1. Околностите во денешното време особено нè поттикнуваат на следново потсетување: не треба да се чудиме на сегашното мноштво ереси - ниту што постојат (зашто нивното постоење беше проречено 1), ниту што поткопуваат нечија вера (тие постојат за оваа цел, за да се зацврстува верата во искушенијата). Тоа значи дека многумина залудно и непромислено се чудат што ересите имаат таква моќ. Колку повеќе би се чуделе доколку воопшто немало ереси! Штом нешто е определено за неопходно постоење (и, според тоа, ја стекнува причината за своето постоење), тоа не може да не постои, бидејќи е подложно на моќта, благодарение на која постои. 2. Не сме изненадени ниту што постои треска, наменета, меѓу другите смртоносни и болни болести, да убие човек (а постои), ниту што уништува луѓе, бидејќи за тоа постои. Затоа, ако се ужасуваме дека ересите испратени за да ја ослабат и уништат верата се такви, тогаш прво треба да се ужаснеме дека тие воопшто постојат: бидејќи постојат, тие имаат моќ, а бидејќи постојат, постојат. Меѓутоа, треската како зло, и по својата цел и по нејзиното дејство, се разбира, повеќе ни е одвратна отколку што изненадува; Колку што можеме, се штитиме од него, без да можеме да го уништиме. Напротив, некои луѓе претпочитаат да бидат изненадени од ересите кои носат вечна смрт и пламенот на суровиот оган за нивната голема моќ, наместо да ја избегнуваат оваа моќ, иако се сосема способни да ја избегнат. А сепак нема да имаат таква сила ако престанат да бидат изненадени од оваа сила. На крајот на краиштата, тие паѓаат во искушение токму кога се изненадени, или, напротив, затоа што паѓаат, се чудат - како моќта на ересите да произлегува од некоја вистина. И, навистина, изненадува тоа што злото има таква моќ; но само затоа што ересите се силни за оние кои се слаби во верата. Во конкуренција меѓу тупаници и гладијатори, најчесто некој победува не затоа што е храбар и непобедлив, туку затоа што губитникот бил слаб. И тогаш истиот овој победник, одејќи против силен противник, заминува поразен. Не е различно со ересите: тие се силни благодарение на нечија слабост, но се немоќни ако наидат на силна вера. 3. Оние кои поради својата слабост се соборени од ереси, обично се воведени во искушение од одредени лица веќе заробени од ерес. Зошто овој или овој, многу религиозни, претпазливи луѓе, целосно дома во црквата, отидоа на другата страна? Кој, поставувајќи такво прашање, нема да си одговори дека не може да се сметаат ниту за верници, ниту за разумни, ниту за свои, бидејќи ересите би можеле да ги збунат? И дали е изненадувачки (мислам) ако некој што претходно се сметаше за сигурен тогаш испадне? Саул, љубезен сопруг повеќе од другите, потоа умира од завист 2; Давид, добар човек по Господовото срце 3, подоцна стана виновен за убиство и разврат 4; Соломон, обдарен од Господ со сета благодат и мудрост, од жените е склон кон идолопоклонство 5 . Само на еден Божји Син му беше дадено да остане без грев 6 . Ако епископ, ѓакон, вдовица, девица, ментор, па дури и маченик отстапи од правилото на верата, дали навистина е неопходно да се мисли дека има вистина во ерес? Значи, дали ја утврдуваме вера по личности, или личности по вера? Никој не е мудар, никој не е верен, никој не е голем освен ако не е христијанин: туку само христијанинот кој „издржува до крај“ (Матеј 10:22). Ти, бидејќи си маж, сите ги познаваш однадвор; мислиш како што гледаш, но го гледаш само она што е пред твоите очи, но „очите Господови“, како што се вели, „се високи“ (Еремија 32:19). „Човекот гледа на надворешниот изглед, а Господ гледа на срцето“ (1. Сам. 16:7). Зашто „Господ ги познава оние што се Негови“ (2. Тим. 2:19), „и растението што Таткото не го посади, го искорнува“ (Мат. 15:13), „и го прави првиот последен“ (Матеј 20:16), „и лопатата е во Неговата рака, и го чисти Своето гумно“ (Матеј 12:3). Нека плевата на лесната вера, нанесена од искушенија, се повеќе се расфрла и на сите страни, почиста ќе биде пченицата излеана во кантите Господови. Зарем некои од учениците не се оддалечија од Самиот Господ, подлегнувајќи на искушението 7. ? Но, другите не мислеа дека поради тоа и тие треба да се оддалечат од Него: напротив, оние кои знаеја дека Тој е „Слово на животот“ и доаѓа од Бога, останаа Негови придружници до крај, иако Тој кротко им понуди да ги остави и нив ако сакаат. И не е толку важно дали некој Фигел, и Ермоген, и Филет и Хименеј го оставиле Својот апостол: на крајот на краиштата, самиот Христов предавник бил еден од апостолите. Се чудиме ако некој ги напушти Неговите цркви, но она што го поднесуваме според примерот на Самиот Христос покажува дека сме христијани. „Тие излегоа од нас“, вели апостолот, „но не беа наши, зашто да беа наши, ќе останеа со нас“ (1. Јованово 2:19). 4. Да се ​​потсетиме подобро и на зборовите Господови и на апостолските списи, зашто тие ни навестуваа идни ереси и решија да ги избегнуваме. А бидејќи не се плашиме од нивното постоење, нема да се чудиме што се способни за работи за кои треба да се избегнуваат. Господ поучува дека „многу грабливи волци ќе дојдат во овча облека“ (сп. Мат. 7:15). Какви се овие кожи од овци, ако не изгледот на христијанското име? Што се грабливи волци ако не подмолни чувства и мисли кои демнат внатре за да го ограбат стадото Христово? Што се лажни пророци ако не лажни проповедници? Што се лажни апостоли ако не лажни евангелисти? Што се антихристите, сега и секогаш, ако не се бунтовници против Христа? Во денешно време, ересите не ја измачуваат црквата помалку со перипетиите на учењето отколку кога Антихристот ја прогонува со суровоста на прогонството: но прогонството создава маченици, а ерес само отпадници: „Затоа меѓу вас мора да има разлики во мислењата, за да се откријат оние кои се вешти меѓу вас“ (1:19). прогонството и оние кои не отстапиле кон ереси. Затоа, апостолот не наредува оние кои ја заменуваат верата за ерес да се сметаат за вешти луѓе. На крајот на краиштата, тие сè толкуваат на свој начин, бидејќи апостолот на друго место рекол: „Сè тестирајте, држете се за доброто“ (1. Сол. 5:21); Но, зарем не е можно, откако сè лошо доживеавте, да изберете некое зло по грешка? 5. Понатаму, ако апостолот ги осудува несогласувањата и расправиите, кои несомнено се зли, тогаш тој додава и ереси 10. Она што тој го рангира како зло, тогаш, се разбира, тој го прогласува за зло, а уште поголемо, бидејќи тој вели дека верувал [зборовите] за несогласувања и раздор, знаејќи дека тука мора да има и несогласувања. Тој изјавува дека е полесно да се верува во помало зло, значи поголемо. Се разбира, тој се уверил во злото не затоа што ересите се добри, туку да предупреди: не треба да се чуди на искушенијата од уште полоша природа, кои, како што рече, имаат за цел да ја откријат софистицираноста на оние што не можеле да ги заведат. И ако целото поглавје е исполнето со духот на зачувување на единството и смирување на поделбите - и ересите не отстрануваат ништо помалку од единството отколку расколите и несогласувањата - тогаш, без сомнение, тој ги подложува ересите на иста осуда како расколите и несогласувањата. Затоа, тој не ги смета за вешти оние кои се свртеле кон ерес, зашто особено го осудува ваквото отстапување, поучувајќи: „Сите да зборуваат и да разберат исто“ (1. Кор. 1,10), што е токму она што ересите не го дозволуваат. 6. Зошто повеќе да се зборува за ова, кога истиот Павле, кој на друго место ги класифицира ересите како телесни злосторства, - во Галатјаните 11 - го инспирира Тит да се оддалечи „од еретикот по првата... опомена, знаејќи дека е толку расипан и грешен што е самоосудуван“ (Тит 3:10-11). Но, речиси во секое послание, неуморно повторувајќи ја потребата да се избегнуваат изопачените учења, тој ги допира ересите: нивните плодови се перверзни учења, наречени грчкиот збор „ерес“ (αιρεος), тоа го означува изборот на мислење, што се користи за поучување или асимилација на таквите [учувања] 12. Затоа апостолот самиот рече дека за неа самиот осуден за. Не можеме ништо да воведуваме по своја волја, ниту да избираме што некој друг го вовел по своја волја. Нашите ментори (astores) се апостолите Господови; Тие самите не избрале ништо што би сакале да го воведат, туку, напротив, верно им го пренеле учењето добиено од Христос на народите. Затоа, „иако некој ангел од небото проповедал поинаку, нека е проклет“ (Галатјаните 1:8). На крајот на краиштата, уште тогаш Светиот Дух предвидел дека во одредена девица Филумена ќе има ангел на поделба, преобразен во „Ангел на светлината“ (2. Кор. 11:14), со чии знаци и привлечност Апел бил поттикнат да воведе нова ерес 13. 7. Сето тоа се човечки и демонски учења, „чешање за слушање“ (1. Тим. 4:1; 2. Тим. 4:3) и родени од генијалноста на паганската мудрост, која Господ ја нарекува глупост: „глупостите на светот“ (1. Кор. 1:27). Таа, се разбира, е прашање на паганска мудрост, несовесен толкувач на Божествената природа и институција. Од филозофијата се поттикнуваат самите ереси. Оттука и еоните, некои неопределени форми и тројството на човекот (trinitas hominis) кај Валентинус: тој бил платонист 14. Оттука и Маркионовиот Бог, кој е подобар поради неговата ведрина: овој потекнува од стоиците 15. А епикурејците особено инсистираат на мислењето дека душата повторно загинува 16, а сите се уништени како хомосексуалци. месо. А таму каде што материјата се поистоветува со Бога, таму е учењето на Зенон; каде што зборуваме за огнениот бог, таму се појавува Хераклит 17. На истата тема зборуваат еретиците и филозофите, се повторуваат истите прашања: од каде и зошто злото? од каде е човекот и како? и, како што неодамна предложи Валентин, од каде доаѓа Бог? Се разбира, од мисла и предвремено раѓање 18. Патетичниот Аристотел! Составуваше за нив дијалектика - уметност на градење и уништување, фингирана во пресудите, снаодлив во просториите, тесноград во докажувањата, активен во расправии, оптоварувачки дури и за себе, толкувајќи сè, но никогаш ништо не откривајќи. Оттука и нивните бескрајни „приказни и генеалогии, бесплодни прашања и зборови што лазат како рак“ (сп. 1. Тим. 1:4; Тит. 3:9). Заштитувајќи нè од нив, апостолот особено истакнува дека мораме да се чуваме од филозофијата кога им пишува на Колошаните: „Внимавајте никој да не ве плени со филозофија и празна измама, според традицијата на луѓето“, спротивно на промислата на Светиот Дух (сп. Кол. 2, 8). Тој беше во Атина и таму, на состаноците, ја препознаваше оваа човечка мудрост, испитувач и искривувач на вистината; дознала дека таа самата била поделена на бројни ереси поради многуте секти кои се спротивставуваат една на друга. Значи: што е Атина до Ерусалим? дека Академијата е Црквата? што се еретиците за христијаните? 19 Нашата институција е од Соломоновиот трем 20, а тој самиот пренесе дека Господ мора да се бара „во простотата на срцето“ (Мудр. 1:1). Нека се сеќаваат на ова сите што сакаа да го направат христијанството стоичко, платонско и дијалектичко. Не ни треба љубопитност по Исус Христос и не ни треба потрага по вистината по Евангелието. Штом веруваме [во нешто], не сакаме да веруваме во ништо повеќе од ова: затоа што во ова веруваме пред се, и нема ништо повеќе во што треба да веруваме. 8. Значи, доаѓам до позицијата што и нашите ја привлекуваат за да ја засилат својата љубопитност, а еретиците повторуваат за да ја оправдаат својата ситна пребирливост. Напишано е (велат): „Барајте и ќе најдете“ (Матеј 7:7). Да се ​​потсетиме кога Господ го кажа ова. Мислам дека на самиот почеток на Неговото учење, кога сите сè уште се сомневаа дали Тој е Христос и кога Петар сè уште не објави дека е Син Божји, кога конечно почина Јован, кој знаеше за Него 21. Тоа значи дека тогаш со право беше речено: „Барајте и ќе најдете“, зашто сè уште беше неопходно да се бара Оној Кого дотогаш не го препознаа. И ова се однесува на Евреите - на крајот на краиштата, целиот прекор на оваа изрека е насочен кон нив, бидејќи тие имаа каде да го бараат Христос. Тие, вели Тој, „ги имаат Мојсеј и Илија, односно Законот и Пророците“ (сп. Лука 16:29) 22, проповедајќи го Христа. Според тоа, Тој на друго место вели: „Барајте го Писмото, во кое се надевате дека ќе најдете спасение, зашто тие зборуваат за Мене“ (Јован 5:39). Тоа ќе биде: „Барајте и ќе најдете“, бидејќи е јасно дека следните зборови се однесуваат и на Евреите: „Чукајте и ќе ви се отвори“ (Матеј 7:7). Претходно, Евреите беа со Бога; оттогаш, оние кои биле отфрлени за злосторства почнале да бидат надвор од Бога. Паганите никогаш не биле со Бога, туку биле „само капки од кофа, прашина на плоштадот“ и секогаш надвор (сп. Иса. 40:15). Но, како може некој кој отсекогаш бил надвор да тропа таму каде што никогаш не бил? Како ја препозна вратата низ која никогаш не влегол ниту излегол? Да не е тој што е поверојатно да тропа кој знае дека бил внатре, избркан, а кој го знае влезот? Затоа, зборовите: „Барајте и ќе ви се даде“ (Матеј 7:7) се однесуваат на оној кој знаел од кого треба да се бара и од кого нешто било ветено, имено: Богот на Авраам, Исак и Јаков, за кого незнабошците не знаеле повеќе од некои од Неговите ветувања. Затоа, Тој му рекол на Израел: „Јас бев испратен само кај изгубените овци на домот Израелов“ (Матеј 15:24). Тој сè уште го немаше фрлено „лебот на своите деца на кучињата“ (Матеј 15:26), сè уште не им заповеда да одат „по патот на незнабошците“ (Матеј 10:5). Ако на крајот им заповеда „да одат да поучуваат и да ги крстат народите“ (сп. Мт. 28,19), тогаш наскоро ќе им биде даден Светиот Дух Утешител, за да „ги води во сета вистина“ (Јован 16,13). И им го направи тоа. Ако самите апостоли, поставени за учители на народите, го најдоа Утешителот, дотолку повеќе немаше да ни се упатуваат зборовите: „Барајте и ќе најдете“, учењето требаше да ни дојде поинаку, преку апостолите, а до самите апостоли - преку Светиот Дух. И иако сите Божји изреки кои стигнуваа до нас преку ушите на Евреите беа упатени до сите, голем дел од нив се однесуваа на одредени поединци; затоа, тие не ни се директно упатство, туку пример. 9. Сега, по моја слободна волја, се спуштам од ова скалило. За сите се вели: „Барајте и ќе најдете“. Но, дури и овде е корисно да се расправаме за значењето, земајќи го предвид водечкиот принцип на толкувањето 23. Ниту еден Божји исказ не е толку некохерентен и нејасен што е неопходно да се инсистира само на зборовите без да се дефинира нивното значење. Како и да е, прво го изјавувам ова: Христос воспостави нешто едно и вистинито; Нациите секако мора да веруваат во тоа, и затоа треба да го „бараат“, за да веруваат кога ќе го најдат. Но, потрагата по единствен и вистински естаблишмент не може да биде бесконечна; мора да го барате додека не го најдете, и да верувате во него кога ќе го најдете. И не ви треба ништо повеќе освен да го зачувате она во што верувате. Затоа, покрај ова, верувајте само дека не треба да верувате во ништо друго и не треба да барате ништо. На крајот на краиштата, вие сте го барале и верувале во она што Тој го утврдил, а Тој не ви наредува да барате ништо друго освен она што Тој го воспоставил. Ако некој се сомнева во тоа, тогаш нека му се знае дека ние [т.е. нееретици] го поседуваат она што е воспоставено од Христос. Во меѓувреме, потпирајќи се на веродостојноста на [моите] докази, ќе потсетам некои дека не треба да бараат ништо повеќе од она во што верувале, односно она што требало да го бараат: односно, да не ги толкуваат зборовите „Барајте и ќе најдете“ без разумна основа. 10. А рационалната основа на оваа изрека се состои од три одредби: во предметот (res), време и ограничување (modus). Во темата - за да размислите што треба да барате, со време - кога да барате, во лимитот - колку долго да барате. Затоа, треба да го барате она што го утврдил Христос - во секој случај, ако го немате, и додека не го најдете. И го најдовте кога верувавте: на крајот на краиштата, немаше да верувате ако не го најдовте, исто како што немаше да барате ако не се надевате дека ќе го најдете. Тоа значи дека барате за да најдете, а за да најдете верувате. Со вера го ограничивте понатамошното пребарување и наоѓање: оваа граница ви беше поставена од самиот резултат од пребарувањето. Оваа граница ти ја одреди Оној Кој не сака да веруваш во ништо друго освен во она што Тој го утврдил и затоа не сака да бараш ништо друго. Згора на тоа, ако ние, бидејќи многу други покренаа многу различни прашања, мораме да бараме колку што можеме да најдеме, тогаш секогаш ќе бараме и никогаш нема да веруваме во ништо. Каде ќе биде ограничувањето на пребарувањето? Каде е засолништето на верата? Каде е крајот на битието? Марсион? Но, Валентин исто така предлага: „Барајте и ќе најдете“. Кај Валентин? Но Апеле ќе ми тропне на врата со истата изрека; и Ебион, и Симон 24, и сите други немаат ништо друго со кое би можеле да ме убедат и придобијат. Така, никаде нема да се пронајдам додека секаде викам: „Барај и ќе најдеш“, како да немам место 25 и како никогаш да не сум разбрал што поучува Христос: што треба да се бара, што да се верува. Оној што секогаш чука нека се чуди зошто вратата никогаш нема да му се отвори: на крајот на краиштата, тој чука таму каде што нема никој. Оној што секогаш прашува нека размисли зошто никогаш не го слушаат: бара од некој што не слуша. 12. Иако требаше да гледаме сега и секогаш, каде требаше да гледаме? Меѓу еретиците, каде сè е туѓо и непријателско на нашата вистина, кон која ни е забрането дури и да се приближиме? Кој роб се надева дека ќе добие храна од странец, а камоли непријател, на својот господар? Кој воин добива подароци и плати од владетели со кои нема сојуз - да не речам од непријатели - ако не е очигледен предавник, пребеганик и бунтовник? Дури и таа жена бараше драхма под нејзиниот покрив; дури и тропачот удрил во вратата на соседот; дури и таа вдовица не му викаше на непријателот, туку на судијата, иако суров. Она што расипува не може никого да поучи; никој не може да биде просветлен од она што прикрива. Да го бараме во своето, од нашето и од нашето - и само она што може да се бара со зачувување на Правилото на верата 26. 13. А правилото на верата - за да можеме веќе сега да го објавиме она што го браниме - е ова: со него се потврдува дека Бог е еден и нема друг Бог освен Создателот на светот, Кој од ништо извлекол сè преку Своето Слово, кое настанало најнапред. Ова Слово, наречено Неговиот Син, кое на различни начини им се објавувало на патријарсите во името на Бога, секогаш се слушало кај пророците, конечно слегло од Духот на Бога Отецот и Неговата добрина на Дева Марија, станало тело во нејзината утроба и го роди Исус Христос, кој се родил од неа. Потоа го објави новиот Закон и новото ветување за Царството Небесно, направи чуда, беше распнат на крстот и воскресна на третиот ден. Откако се вознесе на небото, седна од десната страна на Отецот и го испрати Светиот Дух како Негов заменик, за да ги води верниците. И ќе дојде со слава да ги подари на праведниците плодовите на вечниот живот и небесното блаженство и да ги осуди злите на вечниот пламен, воскреснувајќи ги и двајцата и враќајќи им го телото. Ова правило, воспоставено (како што ќе се покаже) од Христос, кај нас не покренува никакви прашања - само ересите ги поставуваат, а овие прашања создаваат еретици. 14. Меѓутоа, ако Правилото остане непроменето, тогаш прашајте и расудувајте, исполнети со сета страст на љубопитност. И ако нешто ви се чини или двосмислено или нејасно, тогаш, се разбира, секогаш ќе има некој учен брат, надарен со благодатта на знаењето, некој што се движел меѓу софистицираните; барајќи со тебе, но исто толку испитувачки 27, конечно ќе утврди дека е подобро да останеш во незнаење, за да не го научиш она што не треба (зашто веќе си го научил она што требаше да го знаеш). „Твојата вера“, вели Тој, „те спаси“ (Лука 18:42), а не читањето во Светото писмо. Верата е содржана во Правилото; во него го наоѓаш законот и спасението за чување на законот. Читањето се состои од љубопитност, имајќи само слава за ревност и искуство. Нека љубопитноста ѝ отстапи место на верата, славата нека отстапи место за спасението. Нека барем не се замараат или молчат. Да не се знае ништо е против Правилото на верата. - е да се знае сè. Дури и ако еретиците не беа непријатели на вистината, дури и ако не потсетија на потребата да ги избегнуваме, каква е користа од комуникацијата со луѓе кои самите признаваат дека сè уште трагаат? И ако навистина сè уште бараат, тоа значи дека сè уште не нашле ништо правилно. И така, додека сè уште трагаат, тие го покажуваат својот сомнеж за она што изгледа дека го имаат сега. Тоа значи дека вие, кои барате на ист начин, свртувајќи се кон оние што самите бараат, неизбежно ќе ве одведе во јамата, сомнителот кај сомнителните, неукиот кон неукиот, „слепиот кон слепиот“ (сп. Мт. 15,14). Така тие најавуваат (мислејќи да не измамат): тие тогаш сè уште бараат да ни ги всадат нивните грижи и нивните прашања. Но, штом ја постигнат целта, веднаш го бранат она што, според нив, допрва треба да се најде. Тука треба да ги побиеме на таков начин што тие знаат: ние ги негираме, а не Христос. На крајот на краиштата, ако сè уште бараат, сè уште немаат; а бидејќи немаат, уште не поверувале и не се христијани. Но, дури и ако имаат во што да веруваат; Велат и дека треба да бараш за да се заштитиш. Но, пред да бранат, тие го негираат она што го признаваат дека сè уште не верувале - додека трагаат. Затоа: кој за себе не е христијанин, колку повеќе за нас не е христијанин? За каква вера разговараат оние што дејствуваат со измама? Која вера ја бранат тие што ја воведуваат со лаги? Меѓутоа, тие самите дејствуваат и убедуваат во името на Светото Писмо. Навистина: каде на друго место можат да позајмат зборови за верата, ако не од Светото писмо на верата? 15. Значи, дојдовме до она што го планиравме. На тоа се стремевме и со прелиминарна жалба се подготвувавме за ова, за оттука да го започнеме спорот на кој не предизвикуваат нашите противници. Тие се повикуваат на Светото писмо и со оваа дрскост постојано збунуваат многумина. Но, кога станува збор за расправија, тие ги заморуваат силните, ги мамат слабите и ги оставаат оние што се во средината да се сомневаат. Ова значи дека ќе им ја одземеме оваа најповолна позиција ако не им дозволиме да се вклучат во какви било дискусии за Светото писмо. Ако нивната сила лежи во фактот дека тие можат да го поседуваат Светото Писмо, тогаш треба да погледнеме кому му припаѓа, за да не му биде дозволен пристап на Светото Писмо на никого за кого е соодветно. 16. Можеби изгледа дека го изразив ова за да ја [елиминам] недовербата кон себе или поради желбата да го прикажеме нашиот спор на нов начин - ако [јас] немав [цврста] основа - пред сè, дека нашата вера е должна да му се покоруваме на апостолот, кој забранува „влегување во потрага, претворање на нашите уши на нови гласови“ (ср. „по една опомена“ (сп. Тит 3:10), а не по расправа. Тој забрани спорови, посочувајќи ја опомената како [единствена] причина за комуникација со еретиците и, згора на тоа, еднократна, токму затоа што еретикот не е христијанин, и за да не испадне дека, според христијанските обичаи, треба да биде поучен „еднаш и двапати“ 28 “. (сп. Тит. 3:10; Мат. 18:15–16 На еретикот треба да му се поучи токму затоа што не треба да се расправаме со него, исто така, кавгата со него за Писмото очигледно ќе доведе само до оштетување на желудникот или мозокот). 17. На крајот на краиштата, оваа ерес не препознава некои [книги на] Светото писмо, а ако некои препознава, не е целосно, искривувајќи ги со вметнувања и пропусти за да одговараат на сопствениот план. И ако нешто е зачувано во целост, тогаш и ова е искривено, овозможено со различни толкувања. Изопаченото значење е исто толку спротивно на вистината како и корумпиран текст. Празните предрасуди, се разбира, не сакаат да го признаат тоа што го изложуваат; го користат она што е составено од лаги и земено од двосмисленост. До што ќе дојдеш, научник на Светото писмо, ако се негира она што го браниш и, обратно, се брани она што го негираш? Вие, сепак, нема да изгубите ништо во расправијата освен гласот, но нема да добиете ништо освен разликата помеѓу жолчката и злоупотребата. 18. А ако има некој заради чиешто влегуваш во расправа за Писмото за да го заштитиш од сомнежи, дали ќе се сврти кон вистината или подобро кажано кон ерес? Збунет од фактот дека немате напредок во аргументот (затоа што гледа дека другата страна е подеднакво вешти и во негирање и во одбрана и ни најмалку не попушта), тој ќе ја напушти дебатата уште помалку сигурен, не знаејќи што да смета за ерес. На крајот на краиштата, еретиците ги вртат нашите сопствени аргументи против нас. И, се разбира, тие велат дека расипувањето на Светото писмо и лажните толкувања најверојатно доаѓаат од нас, бидејќи тие самите ја потврдуваат вистината. 19. Затоа, не треба да се повикуваме на Светото писмо; Не треба да се натпреварува таму каде што нема победа, или е сомнително или и двете се нејасни. На крајот на краиштата, дури и ако не испадна дека во спорот за Светото Писмо двете страни се еднакви, [сепак] се бара редоследот на работите прво да се разјасни за што сега единственото нешто треба да се расправа: кој има самата вера? Кој го поседува Светото Писмо? од кого, преку кого, кога и на кого е пренесено учењето што ги прави луѓето христијани? Зашто таму каде што ќе се открие вистината на христијанското учење и вера, таму ќе биде вистината на Светото писмо, вистината на толкувањето и целата христијанска традиција. 20. Кој и да бил нашиот Господ Исус Христос (нека Му дозволи да се изразува вака засега), Син на кој и да е Бог, без оглед на природата (материјалот) на Неговата човечност и Божественост, каква и да е вера што би можел да биде учител, каква и да е наградата што ќе ја вети, но Самиот објави дека постоел, дека бил, што ја исполнил волјата на човекот кога одредил да го направи човекот на Отецот: им објавил или отворено на народот или одделно на учениците, од кои дванаесет особено се приближил до Себе, поставувајќи ги за учители на народите. Кога еден од нив падна, останатите единаесет, вознесувајќи се кај Отецот по Воскресението, Тој нареди „да одат и да ги поучуваат народите, крштавајќи ги во... Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28:19). Веднаш апостолите (ова име значи: „гласници“), откако со ждрепка го избраа дванаесеттиот, Матиј, на местото на Јуда, според заповедта (ex auctoritate) на пророштвото содржано во Давидовиот Псалм 29, ја најдоа силата на Светиот Дух ветена им за чуда и проповедање; најнапред сведочеа за верата и основаа цркви во Јудеја, а потоа отидоа по светот, објавувајќи им ја истата доктрина на иста вера на народите; на ист начин тие во секој град основаа цркви, од кои другите цркви го добиваа пукањето на верата и семето на учењето и постојано добиваат нови цркви: затоа и самите се вбројуваат меѓу апостолските како гранки на апостолските цркви. Секоја раса треба да се оценува според нејзиното потекло. Значи, иако има многу цркви, апостолската, првобитната црква, од која потекнуваат сите други, е една. Затоа [во одреден поглед] сите тие се оригинални и апостолски, зашто сите се едно. Нивното единство се докажува со комуникацијата во светот, името на братството и врските на меѓусебната срдечност (contesseratio). 21. Оттука ја црпиме [првата] приговор (praescriptio): ако Господ Исус Христос ги испратил апостолите да проповедаат, невозможно е да се препознаат други проповедници освен оние што ги назначил Христос, бидејќи „никој не Го познава Отецот освен Синот и оној на кого Синот му го откри“ (Матеј 11:27); а Синот, изгледа, никому не му го откри, освен на апостолите, и ги испрати да го проповедаат токму она што Тој им го откри. А она што тие го проповедаа (точно тоа што Христос им го откри) мора (тука ќе се расправам) да се докажува на друг начин освен преку истите цркви што самите апостоли ги основале кога проповедале, како што велат, и со живо слово и последователно преку посланија. Ако е така, тогаш јасно е дека секое учење едногласно со овие апостолски цркви, предците и основачите на верата, мора да се смета за вистинито; несомнено го содржи она што црквите го примиле од апостолите, апостолите од Христос и Христос од Бога. Сите други учења мора да се сметаат за лаги, бидејќи тие се спротивни на вистината на Црквата, Апостолската, Христовата и Бога. Затоа, нам ни останува да докажеме дека ова наше учење (погоре го наведовме неговото Правило) треба да се вброи во апостолското предание, а сите други со тоа се вкоренети во лаги. Имаме заедништво со апостолските цркви, зашто немаме разлика во учењето: ова е сведоштво за вистината. 22. Но бидејќи овој аргумент е толку згоден што, ако веднаш го изнесеме, нема да остави простор за дискусија, тогаш на другата страна ќе и дадеме можност и можност да изрази, доколку сака, нешто за да ја ослаби оваа наша приговора (како да не ја изнесуваме ние). Тие обично велат дека апостолите не знаеле сè: опседнати од тоа лудило што сè претвора во спротивно, тие веднаш [тврдат] дека иако апостолите знаеле сè, тие не му пренеле сè на секого. И овде и таму го обвинуваат Христос што ги испратил или оние кои не биле доволно поучени или кои не биле премногу вистинити. Но, кој здрав може да поверува дека оние што Господ ги назначил за учители не знаеле нешто? Оние - кои беа неразделни од Него на патот, во поучувањето, во постојаната комуникација, на кои „Тој приватно им објаснуваше сè мрачно“ (Марко 4:34), велејќи дека им е „дадено да знаат тајни работи“ (Матеј 13:11), кои на луѓето не им било дадено да ги разберат? Дали нешто беше скриено од Петар, кој беше наречен камен за подигање на Црквата, ги доби „клучевите на Царството Небесно“ и моќта да „одврзува и врзува“ - на небото и на земјата (Матеј 16:19). Дали нешто беше скриено од Јован, омилениот Господов ученик, „кој му падна на градите“ (сп. Јован 13:25, 21:20): само нему му го покажа предавникот Јуда и наместо Себе и го довери како син на Марија. Дали сакаше оние на кои дури и ја покажа Својата слава, и Мојсеј, и Илија, а згора на тоа, гласот на Отецот од небото, да не знаат нешто? 30 И не затоа што ги отфрлил другите, туку затоа што „секој збор стои цврсто на тројца сведоци“ (5. Мој. 19:15; Мат. 18:16). Тоа значи дека оние кои, по Воскресението, Тој удостоил да го објасни „целото Писмо“ на патот (Лука 24:27) не ги познавале? Се разбира, Тој еднаш рекол: „Имам уште многу да ви кажам, но сега не можете да поднесете“, но веднаш додал: „Кога ќе дојде Он, Духот на вистината, Самиот ќе ве води во секоја вистина“ (Јован 16:12-13). Со тоа Тој покажа дека ништо не е скриено од оние на кои им ветил дека ќе им ја открие сета вистина преку Духот на вистината; и, се разбира, го исполни ветувањето, бидејќи во Делата на апостолите се сведочи слегувањето на Светиот Дух. Оние кои не ја препознаваат оваа книга од Светото Писмо 31 не можат да го имаат Светиот Дух, бидејќи не можат да препознаат дека Светиот Дух бил испратен на учениците. Исто така, оние кои не можат да покажат кога и во која колевка е основана оваа заедница, не можат да ја бранат црквата. Така ги чини немањето докази за тоа што го бранат, само за да спречат правилно објаснување што измислуваат. 23. А за да се потсмеваат на некои од незнаењето на апостолите, тие истакнуваат дека Петар и оние што биле со него биле осудени од Павле 32. „Тоа значи“, велат тие, „нешто им недостасувало“; и од ова тие заклучуваат дека апостолите потоа можеле да стекнат поцелосно знаење, кое го примил Павле, кој ги осудил своите претходници. И тука можеме да им кажеме на оние кои ги отфрлаат Делата на апостолите: прво покажете кој е овој Павле, кој бил пред да стане апостол 33 и како станал: на крајот на краиштата, тие [еретиците] често се потпираат на Павле во други работи. Но, ако тој самиот сведочи дека станал апостол од прогонител, тогаш, се разбира, тоа не е доволно за секој што верува во [зборот]: „тест“ - зашто Самиот Господ не сведочел за Себе 34 . Но, нека веруваат сами без Писмо, бидејќи веруваат против Писмото. Нека, врз основа на Павловото осудување на Петар, докажуваат дека Павле додал друго евангелие од она што Петар и оние со него претходно го ширеле. Но, Павле, кој стана проповедник од прогонител, браќата го земаат кај браќата како еден од браќата, а ги одведат кај оние што ја примиле верата од апостолите. Потоа, како што самиот вели, „отиде во Ерусалим“ за да го „види Петар“ (Галатјаните 1:18), имено, според должноста и правото на истата вера и проповедање. Зашто нема да бидат изненадени ако Павле, кој стана проповедник од прогонител, поучува нешто спротивно и тие нема да „го прославуваат Господа“ (Гал. 1:24) затоа што Павле дошол како Негов непријател. Затоа, тие „нему му ја дадоа својата десница“ (Гал. 2:9) како знак на договор и комуникација, и назначија меѓу себе распределба на трудот, но не и поделба на Евангелието: не така што едниот проповеда едно, а другиот друго, туку секој на другиот им проповеда - Петар на „обрезањето“, Павле на „незнабошците“ (ibid.). Затоа, ако Петар бил критикуван дека претходно „јадел со незнабошците“, а потоа одбил да јаде со нив поради почит кон одредени луѓе (сп. Гал. 2:11-12), тогаш, се разбира, ова беше мана во однесувањето, а не во проповедта: зашто тој не објави друг Бог освен Создателот, ниту друг Христос освен Оној роден од Марија, ниту друга надеж освен воскресението. 24. Не е толку добро, но и не толку лошо што ги собирам апостолите во расправија. Но, бидејќи овие крајно изопачени луѓе ја свртуваат својата критика кон прикажување на учењето [Петар] (кое беше споменато погоре) во сомнителна форма, ќе одговорам како за Петар: самиот Павле рече дека стана „сè за сите луѓе“, Евреин за Евреите, не-Евреин за неевреите, за да ги „победи“ сите (сп. 9: 2, зависно од Корф.). времето, луѓето и околностите, го осудиле токму она што тие самите го дозволиле според времето, луѓето и околностите: на пример, Петар можел да го обвини Павле за тоа што, додека го забранувал обрежувањето, тој самиот го обрежал Тимотеј 35. Оние кои ги судат апостолите нека размислат за ова. Добро е што Петар е еднаков на Павле во мачеништво. Но, дури и ако самиот Павле, однесен на третото небо и „фатен во рајот“ (2. Кор. 12:4), слушнал нешто таму, не може да се помисли дека тоа се работи што ќе му соопштат друго, подобро учење, зашто овие работи би биле од таква природа што не би можеле да му се соопштат на никого. Но, ако некој научил нешто толку непознато, и ако некоја ерес тврди дека го следи, тогаш или Павле е виновен за откривање на тајната, или мора да се покаже дека некој друг потоа бил примен во рајот и му било дозволено да шушка за нешто што Павле не се осмелил ниту да пелтечи. 25. Меѓутоа, како што рековме 36, подеднакво лудило е - од една страна, да се признае дека апостолите знаеле сè и не проповедале ништо што не се согласуваат едни со други, а, од друга страна, да се инсистира на секого да не откриваат сè, зашто на секого отворено им пренесувале едно, а друго тајно и на малкумина; на крајот на краиштата, Павле го употребил овој збор и кога му се обраќал на Тимотеј: „О Тимотеј, чувај го она што ти е дадено“ (1. Тим. 6:20) и исто така: „Чувај го добриот влог“ (2. Тим. 1:14). Која е оваа залога што е толку тајна што мора да се смета за друго учење? Или треба да се смета за завет за кој вели: „Ти го доверувам овој завет, сине мој Тимотеј“ (сп. 1. Тим. 1,18)? Или по наредбата за која вели: „Ве задолжувам... пред Бога, Кој на сѐ оживува, и пред Исус Христос, кој сведочеше пред Понтиј Пилат за добро исповедање... да ја пазите заповедта“ (1. Тим. 6,13-14)? Каква е оваа заповед, каков завет? Од горенаведеното и подолу, мора да се заклучи дека со овие зборови тој не навестувал некое тајно учење, туку повеќе повикал да не се дозволи ништо друго освен она што [Тимотеј] го слушнал од себе и, мислам, отворено: „Пред многумина“, вели тој, „сведоци“. (2. Тим. 2:2). Ако тие не сакаат да ги сфатат овие „многу сведоци“ како црква, тогаш тоа не е важно, бидејќи она што е кажано „пред многу сведоци“ не било тајно. Меѓутоа, желбата [Павле] [Тимотеј] да им го пренесе ова на „верните луѓе кои можат да ги поучуваат и другите“ (2. Тим. 2:2) не може да се толкува како доказ во корист на некое тајно евангелие. Зашто, кога ќе каже „ова“, зборува за она за што пишувал во тој момент, но за тајна, штом знае, би рекол не „ова“ (haec), туку „тоа“ (illa). 26. Понатаму, би било разумно да го потсети оној кому му го доверил почитувањето на Евангелието да не го користи насекаде и безгрижно, за, според словото Господово, „да не им фрла бисери на свињите и свети на кучињата“ (Матеј 7:6). Господ јасно го кажал ова, без никакво навестување за каква било скриена „тајна тајна“ (сп. Јован 18:20). Самиот заповедал: „Ако слушнете нешто во темнина и тајно, тогаш проповедајте на светлина и на покривите“ (Матеј 10:27). Самиот тој, преку фигуративна споредба, предупредил дека ниту еден „мој“, односно ниту еден негов збор не треба да биде неисплатливо скриен во скривалиште (сп. Лука 19:20 ff.). Самиот поучувал: „Свеќата не се става под грмушка, туку на свеќник, за да ги осветли сите што се во куќата“ (сп. Мт. 5,15). Апостолите или го игнорирале ова или не го разбрале добро, доколку не го исполнат, криејќи нешто од светлината, односно од словото Божјо и од Христовата тајна. Колку што знам, тие не се плашеа од никого - ниту Евреи, ниту пагани; а уште повеќе оние кои не молчеа во синагогите и јавните состаноци, слободно проповедаа во црквата. Се разбира, тие не можеле ниту да ги преобратат Евреите, ниту да ги поучуваат незнабошците ако е ред (сп. Лука. 1.3) не навеле во што сакале да ги уверат; Згора на тоа, тие немаше да кријат од веќе зајакнатите цркви во верата ништо што посебно им веруваа на неколку други. Иако разговараа за некои работи, така да се каже, во домашниот круг, сепак, во ова не треба да се види нешто што воведе ново правило на верата, различно, па дури и спротивно од она што јавно го објавуваа на сите - така што еден Бог се објавуваше во црквата, друг во домашното општење, едно суштество (супстанција) Христово беше прикажано отворено, а другиот се објавуваше пред секого во тајност. тесен круг. Зашто тие самите во своите посланија се заколнувале „сите да зборуваат исто, за да нема несогласувања и поделби во црквата“ (сп. 1. Кор. 1,10), бидејќи и Павле и другите го проповедале истото. И потсетија: „Твојот збор нека биде „да, да“, „не, не“, а што е повеќе од ова е од лукавиот“ (Матеј 5:37) - за да не се толкува поинаку Евангелието. 27. Значи, ако е неверојатно дека апостолите или не ја знаеле комплетноста на проповедта, или не ја соопштувале секому целата содржина на Правилото на верата, тогаш да видиме: можеби апостолите пренеле сè отворено и целосно, но црквите, поради сопствената мана, не прифаќале сè како што им било проповедано. Знајте дека еретиците го наведуваат сето тоа како причина за ситна пребирливост. Тие истакнуваат дека апостолот ги осудувал расипаните цркви: „О, безумни Галатјани, кој ве измами? (Галатјаните 3:1) и: „Толку добро одеше, кој те спречи?“ (Гал.5,7); и на самиот почеток: „Се чудам што толку брзо преминуваш на друго евангелие од Оној Кој те повика по благодат“ (Гал. 1:6). Исто така, на Коринтјаните им е напишано дека сè уште се „телесни“, сè уште „јадат од млеко и непогодни за цврста храна“ (1. Кор. 3:1–2) и „мислат дека нешто знаат, а сè уште не знаат што треба да знаат“ (1. Кор. 8:2). Ако се однесуваат на дефекти на црквите, нека веруваат дека се исправени. Нека ги препознаат и оние цркви, во чие знаење и комуникација апостолот се радува и Му благодари на Бога: но тие, заедно со оние што се расипани, и сега ги делат правата на едно учење. 28. Па, сега да претпоставиме дека сите цркви паднале во заблуда, дека и апостолот бил залутан, давајќи добро сведоштво за некои, дека Светиот Дух немал грижа ниту една од нив да ја „води во вистината“ (сп. Јован 14,26), - Духот испратен од Христос за таа цел и побарал од Отецот да биде учител на вистината. Божјиот управител, намесникот Христов, ја занемарил својата должност, дозволувајќи им на црквите да разберат поинаку и да веруваат поинаку отколку што Тој самиот проповедал преку апостолите. Дали е навистина веродостојно толку многу и големи цркви да се грешат во иста вера? Она што се случува кај многу луѓе го нема истиот резултат. затоа, грешките во учењето на црквата мора да биле различни. Она што се чини дека е исто меѓу многумина не е заблуда, туку традиција. Па, дали некој ќе се осмели да каже дека тие што го пренеле згрешиле? 29. Без разлика како настанала грешката, таа, во секој случај, владеела додека не настанале ереси. За нејзиното ослободување, вистината чекаше некои Маркионити и Валентинци: а во меѓувреме Евангелието се учеше погрешно, тие веруваа погрешно, илјадници беа погрешно крстени, толку многу дела на верата беа неправилно извршени, толку многу чуда беа извршени неправилно, толку многу дарови беа неправилно примени, толку многу неправилно беа извршени. конечно толку маченици неправилно се крунисаа! И ако сето тоа не било неточно и залудно, тогаш како се правеле делата Божји пред да се открие каков Бог се тие дела? Како можело да има христијани пред да се најде Христос? Како би можеле да постојат ереси пред вистинското учење? Всушност, се разбира, вистината му претходи на нејзиниот лик, подобие го следи нештото. Навистина, сосема е апсурдно да се верува дека ерес постои пред вистинското учење, само затоа што самото ова учење објавило: ќе има ереси и мора да се чува од нив. За црквата која го поседувала ова учење е напишано, или подобро кажано, самото учење ја поучува својата црква: „И ако некој ангел од небото ви го проповедал Евангелието поинаку од нас, нека биде проклет“ (Гал. 1:8). 30. Каде бил тогаш Маркион, понтичкиот бродоградител, посветен на стоичките учења 37? Каде беше Валентин, посветен на платонскиот? На крајот на краиштата, познато е дека тие биле не толку одамна, скоро во времето на владеењето на Антонин 38, и најпрвин го препознале универзалното учење во Римската црква, во епископијата на блажената Елевтерија 39 - сè додека, поради нивната секогаш немирна страст (со која ги заведувале браќата), не биле протерани еднаш и двапати, а Маркион ги донеле во отказ. црква 40 ; а во поново време, засекогаш екскомуницирани, го шират отровот на нивните доктрини. По ова, Маркион, откако донел јавно покајание, добил услов - ќе добие заедништво ако ги врати во црквата оние што ги научил да ги уништат - но смртта го очекувала. „Зашто мораше да има ереси“. (1. Кор. 11:19). Но, ересите не се воопшто добри затоа што морале да бидат, како да не е замислено злото. На крајот на краиштата, потребно беше Господ да биде предаден, но „тешко на предавникот“ (Марко 14:21)! Никој да не брани ерес по оваа основа. А Валентин, кој поинаку го толкува Светото писмо и, без сомнение, го поправа Писмото, јасно покажува дека сè што поправил (како претходно погрешно) постоело пред него. Ги спомнавме како најзабележливи и постојани искривувачи на вистината. Но, покрај нив, некој Нигидиј и Хермоген 42 и многу други сè уште талкаат, искривувајќи ги Господовите патишта. Може ли да ми покажат од која власт дошле? Ако проповедаат друг бог, тогаш зошто ги користат делата, списите и имињата на Бог против кого проповедаат? Ако е исто, тогаш зошто различно? Нека докажат дека тие се новите апостоли: нека објават дека Христос повторно слезе, дека повторно поучуваше, дека повторно беше распнат, дека повторно умре, дека воскресна. Зашто, како што опиша апостолот, вака го правеше 43: Тој им даде на апостолите способност да ги вршат истите знаци како и Самиот. Затоа, посакувам да се откријат и нивните чуда. Само едно го препознавам како нивно големо чудо, каде лажно се натпреваруваат со апостолите: мртвите ги претвораат во живи, а овие ги претвораат живите во мртви. 31. Меѓутоа, откако ќе ја завршам оваа дигресија, ќе се осврнам на доказот дека вистината е примарна, а лагата секундарна. А како потврда, ќе се осврнам на параболата, според која Господ го посеал „доброто семе“ на лебот пред да се додаде лажното семе „тас“ од непријателот, ѓаволот (сп. Мт. 13,37-39). Во правилна смисла, тука е прикажана разликата во учењата, бидејќи на други места Божјото слово се споредува со семе. Затоа, самата доследност докажува дека само она што доаѓа од Господа и е вистинито е она што првично се пренесува; а она што е воведено подоцна е туѓо и лажно. Оваа пресуда ќе биде валидна за сите идни ереси кои немаат никаква основа поткрепена со знаење за да им се овозможи да ја тврдат вистината. 32. Меѓутоа, ако некои [ереси] се осмелуваат да датираат од времето на апостолите, со цел да се пренесат како апостолско предание (бидејќи постоеле под апостолите), тогаш можеме да одговориме: но тогаш нека ги покажат основите на своите цркви, нека го откријат наследството на нивните епископи, поминувајќи од почетокот низ наследството, и така што неговиот наследник на апостолот или предапостолот има апостоли (но оној кој постојано беше со апостолите). Зашто апостолските цркви на овој начин ја докажуваат својата позиција. На пример, црквата во Смирна го нарекува Поликарп, назначен од Јован, нејзиниот епископ, а Римската црква го нарекува Климент, назначен од Петар, како таков. На ист начин, другите цркви покажуваат во кои луѓе, назначени од апостолите за епископи, имаат ластари од семето на апостолите. Нека измислат нешто слично еретиците. Што друго им останува забрането по нивното богохулење? Меѓутоа, дури и да го измислиле, тие воопшто нема да напредуваат, бидејќи нивното учење, споредувајќи се со апостолското, со самата своја разлика и противење ќе покаже дека тоа воопшто не е создадено од апостол или апостолски човек. На крајот на краиштата, како што апостолите не учеа ништо несогласно, така и апостолските луѓе не објавуваа ништо спротивно на апостолите, бидејќи оние што учеа од апостолите не можеа да проповедаат поинаку. Истиот модел ќе се користи за да се судат оние цркви кои, иако не тврдат за нивни основачи ниту еден од апостолите или апостолските луѓе (бидејќи тие настанале многу подоцна и постојано се појавуваат дури и сега), се едногласни во една вера и затоа се сметаат за не помалку апостолски поради сродноста на доктрината (pro consanguinite doctrinae). Затоа, сите ереси, повикани на одговорност од нашите цркви, нека покажат на кој било од двата начина дека се сметаат себеси за апостолски. Но, тие не се такви, и нема да можат да докажат дека се такви, ниту да добијат мир и заедништво од апостолските цркви (од една или друга причина); односно во никој случај не се апостолски токму поради разликата во нивното учење и вера. 33. Кон ова приложувам анализа на учењата кои постоеле тогаш, под апостолите, а кои самите апостоли ги посочиле и осудиле. Зашто, ќе биде многу полесно да се разоткријат ако се открие дека тие веќе постоеле тогаш или произлегле од семето на оние кои веќе постоеле тогаш. Павле во Првото послание до Коринтјаните ги осудува оние кои „го негираат воскресението“ и се сомневаат во него (сп. 1. Кор. 15:12). Всушност, ова е мислењето на „садукеите“ 45, дел од него е позајмен од Маркион, Апел, Валентин и сите други кои ја скршуваат доктрината за воскресението на телото. И свртувајќи се кон Галатјаните, ги осудува оние што го држат законот и го бранат обрежувањето“ (сп. Гал. 5:2, 4): ова е ерес на Ебион. Поучувајќи го Тимотеј, Павле ги кара „оние што го забрануваат бракот“ (сп. 1. Тим. 4:3), но тоа е она што Маркион и неговите следбеници ги прогласиле „на ист начин. воскресението веќе се случило“ (сп. 2. Тим. 2:18): и тоа го тврдат Валентинците за себе. Но, дури и кога тој зборува за „безбројни родословишта“ (сп. 1. Тим. 1:4), и тука се препознава Валентин. Во него спомнатиот и непознат Еон, кој има ново и повеќе од едно име, од својата благодат ги раѓа Умот и Вистината; а тие пак го раѓаат Словото и Животот, потоа овие го раѓаат и Човекот и Црквата и така се добиваат првите осум еони. Оттука произлегуваат другите десет еони и преостанатите дванаесет еони со неверојатни имиња, а настанува вистинска басна за триесет еони. Истиот апостол, осудувајќи ги „оние кои им служат на елементите“ (сп. Кол. 2, 8), со ова укажува на нешто од учењето на Ермоген, кој, внесувајќи ја неродената материја, ја споредува со неродениот Бог и претворајќи ја мајката на елементите во божица, може да ѝ служи, зашто ја споредува со Бог 46 . Јован во Откровението заповеда да се казнат оние што „јадат жртвувани на идоли и блудуваат“ (Апок. 2:14). А сега има „Николајци“, но други се „Каинската ерес“ 47. А во своето послание особено ги нарекува антихристи оние кои негирале дека Христос „се појавил во тело“ и кои не го сметале „Исус за Синот Божји“ (1. Јованово 4:3): првиот го бранел Маркион. а вториот е Евион. Што се однесува до учењето на Симон Волшебникот, кое им служи на ангелите, тоа самото се сметало за идолопоклонство и било осудено од апостол Петар во лицето на самиот Симон 48 . 34. Такви, ми се чини, се видовите на изопачени учења што постоеле под апостолите, како што знаеме од самите нив. А сепак, со сета разновидност на изопачености, меѓу нив не наоѓаме ниту едно учење кое би предизвикало спор за Бога, Творецот на вселената. Никој не се осмели да размислува за друг Бог. Тие повеќе се двоумеле за Синот отколку за Отецот - додека Маркион не вовел друг Бог покрај Создателот, единствениот добар, додека Апел не претворил во Создател непознат славен ангел [испратен] од врховниот Бог, го направил Бог на Законот и Израел, тврдејќи дека е огнен; додека Валентин не ги распрсна своите еони, а недостатокот на еден еон го поврза со потеклото на Бога Создателот. Само ним, најпрвин, им беше откриена Божествената вистина - а сепак, тие добија поголемо достоинство и поголема благодат од ѓаволот, кој сакаше да се натпреварува со Бога во тоа, за од отровните учења тој самиот да направи „ученици над учителот“ (Лука 6:40) - што Господ ги одрекол. Нека тогаш сите видови на ереси кои некогаш постоеле сами си го изберат времето на постоење: бидејќи тие не се вклучени во вистината, тогаш не е важно кога постоеле. Во секој случај, оние кои не биле наречени апостоли не можеле да постојат под апостолите: ако постоеле, тогаш, се разбира, ќе биле именувани како осудени на казна. Оние кои биле под апостолите се осудени со самото име. Ова значи дека или токму тие ереси кои беа груби под апостолите сега станаа нешто пософистицирани - и потоа се осудени на истата основа - или некои постоеја порано, додека други се појавија подоцна, но позајмија нешто од првата - но потоа, споделувајќи со првата заедница на учење, тие неизбежно споделуваат со нив заедница на осуда. Бидејќи тие се појавија подоцна по редоследот на сукцесијата, иако не учествуваа во осудените учења, тие сè уште се осудени само врз основа на времето на нивното појавување; тие се уште поизопачени затоа што апостолите не ги ни викале по име. Од ова е уште појасно дека тие се токму оние кои тогаш беа најавени дека доаѓаат. 35. Предизвикани од нашите барања за суд и разоткриени, сите овие ереси - кои се појавија подоцна или беа современи со апостолите (но подеднакво спротивни на нивното учење), осудени од нив целосно или само делумно (но подеднакво осудени) - можеби самите можат да ни постават како одговор на неколку слични приговори на нашето учење. Ако ја негираат неговата вистина, тогаш мора да докажат дека и тоа е ерес, разоткривајќи ја на ист начин како што се разоткриваат самите себеси; во исто време мора да наведат каде да ја бараат вистината, која, како што е веќе јасно, не е кај нив. Нашето учење во никој случај не е подоцна; напротив, тоа е пред се: таков е доказот за вистината, кој има примат насекаде. Тоа никаде не е осудено од апостолите; напротив, се брани: ова е знак на законска сопственост. За оние кои го осудуваат секое туѓо учење, но не го осудуваат нашето, со тоа покажуваат дека тоа им припаѓа и затоа се брани. 36. Па тогаш! Ти, кој сакаш брзо да вежбаш похота во врска со своето спасение, поминуваш покрај апостолските цркви, во кои и до ден денес стојат автентичните проповедници на апостолите, во кои се читаат нивните автентични списи, 49 кои звучат во нивните гласови и ја откриваат сликата на секој од нив. Achaia 50 е најблиску до тебе? Го имате Коринт. Ако си блиску до Македонија, имаш Филипи, го имаш Солун. Ако можеш да одиш во Азија, го имаш Ефес, а ако е Италија во близина, тогаш Рим, од каде што доаѓа авторитетот и за нас. Зашто, и од семето на плодната, најдобрата и вистинската маслинка, израснува чкртана и дива маслинка, но од семето на најслатката и најпријатната смоква израснува неплодна и празна дива смоква. Така се и ересите: иако од нашето стебло, но не од нашето семејство; барем од зрното на вистината, но диво од лаги. 37. Ако е вистина дека вистината ни е доделена, затоа што го поседуваме тоа Правило на верата што црквата го примила од апостолите, апостолите од Христос и Христос од Бога, тогаш значењето на нашата изјава е зачувана; и вели дека на еретиците не треба да им се дозволи да дебатираат за Писмото, бидејќи ние и без Светото писмо докажуваме дека тие немаат никаква врска со Светото писмо. Ако се еретици, тогаш не можат да бидат христијани, зашто не требало да добијат учење од Христа; тие го прифатиле по избор и затоа го добиле името на еретиците. А бидејќи не се христијани, немаат право на христијански списи. Со право може да им се каже: Кој си ти? Кога и од каде дојдовте? Што правиш со мене ако не си моја? Со кое право, кажи, дали Марсион ми ја сечеш шумата? Со чија дозвола, Валентин, ги враќаш моите извори? Со која сила, Апеле, ги поместуваш моите граници? Зошто вие другите сеете и пасете овде по своја волја? Ова е мој имот, ми припаѓа долго време, имам силни корени - од самите сопственици на кои им припаѓаше се. Јас [црквата] сум наследник на апостолите. Поседувам како што им наредиле во тестаментот, како што ѝ довериле на верата, како што потврдиле со заклетва 52. Те отфрлија засекогаш и те отфрлија како странци, како непријатели. Зошто еретиците се туѓи и непријателски настроени кон апостолите, ако не поради спротивставувањето на нивното учење, кое секој од нив го создал или примил и покрај апостолите по своја волја? 38. Ова значи дека расипувањето на Светото писмо и нивното толкување мора да се бара таму каде што се откриваат несогласувања во доктрината. Кој имал намера да предава поинаку, морал поинаку да управува со средствата за настава. Да, тие не би можеле да предаваат поинаку ако немале други средства за настава. И како што тие не би можеле да предаваат без да ги оштетат овие средства, така и ние не би имале недопрена настава без интегритетот на она што е претставено ова учење. Но, дали сме незадоволни од нешто во нашите книги? Што внесовме за да поправиме нешто што е во спротивност со ова во Светото Писмо - или со отстранување, или додавање или менување? Како што е Светото писмо од самиот почеток, така сме и ние. Излеговме од него пред да стане поинаку, пред вие да го искривувате. 39. Такви се махинациите на „духовите на злобата“ (Ефес. 6:12), со кои, браќа, мораме да се бориме и темелно да ги разбиеме; неопходни за верата, за да се појават избраните и да се откријат злите. Затоа духовите имаат моќ и способност да измислуваат грешки и да поучуваат во нив. Но, тоа не треба да се чуди како нешто невозможно и неискажливо, бидејќи примери за таква способност има и во паганските списи. И сега може да се види како од Вергилиј се составува сосема поинаква приказна и содржината се прилагодува на стиховите, а стиховите на содржината. На пример, Осидиј Гета целосно ја засновал својата трагедија „Медеја“ 54 на Вергилиј, а еден од моите роднини позајмил од истиот поет, меѓу другите дела на неговото перо, „Сликата“ на Цебес 55. „Хомерцентон“ обично се нарекуваат оние кои составуваат свои композиции од песните на Хомер, исто како што тука е сошиено нешто целино56. А Божествените дела, се разбира, се пообилни во најразновидните материјали за таква работа. Не ризикувам ништо ако кажам дека самото Свето Писмо, по волја Божја, е составено на таков начин што обезбедува материјал за еретиците, бидејќи читам: „Мора да има ереси“, а без Светото писмо тие не можат да постојат. 40. Конечно прашуваме: од кого се всадува сознанието што е погодно за ереси? Се разбира, ѓаволот, чија работа е да ја изопачува вистината, кој ги имитира дури и самите свети тајни во идолопоклонички тајни. И тој самиот ги крсти некои, имено оние кои веруваат во него и му се верни: за возврат ветува простување на гревовите во овој фонт 57. И ако уште се сеќавам, Митра црта таму [т.е. во царството на ѓаволот] знаци на челата на своите воини 58, го слави принесувањето леб, го претставува ликот на воскресението и носи венец под мечот 59. Што друго? На крајот на краиштата, тој исто така воспостави моногамија за својот првосвештеник 60; има девици, а има и подвижници (континенти). Понатаму, ако се свртиме кон суеверија на Нума Помпилиј 61, ако ги земеме предвид должностите на свештениците, нивните ознаки и привилегии, жртвените служби, светите предмети и садови на самите свештеници, конечно, ситната грижа за помирување и завети, тогаш зар не е јасно дека еврејскиот закон го опишува ѓаволот? И, се разбира, оној кој со таква фингирана имитација се обидуваше да ги изрази во дела на идолопоклонство токму средствата (res) со кои се извршуваат Христови тајни, без сомнение, исто така, и со истата намера, бараше и можеше да ги приспособи божествените текстови и списите на светите луѓе на туѓи и подражавачки мисла од верата, позајмувајќи ги зборовите од верата, позајмувајќи се. Затоа, никој не треба да се сомнева ниту дека духовното зло е предизвикано од ѓаволот, ниту дека ересите се идентични со идолопоклонството, бидејќи тие се од исто потекло и дизајн како идолопоклонството. Измислуваат друг бог спротивен на Создателот или, ако го препознаат единствениот Создател, учат за Него не според вистината. Затоа, секоја лага за Бога е еден вид идолопоклонство. 41. Нема да пропуштам да го опишам самиот начин на живот на еретиците - колку е летен, колку изнемоштен, колку е земно-човечки, без достоинство, без авторитет, без црковен поредок - во потполна согласност со нивната вера. Најпрвин, нејасно е кој е катихумен овде, кој е верниот 62 - заедно влегуваат, заедно излегуваат, заедно слушаат, заедно се молат; на крајот на краиштата, ако дојдат незнабошците, тие „ќе го фрлат светото на кучињата и бисерите на свињите“, дури и да не се вистински. Едноставноста сакаат да ја сметаат за пропаст на црковниот поредок, грижа за која кај нас ја нарекуваат празно украсување. Тие ја делат црковната заедница со сите насекаде: тоа не им значи ништо (иако сите поучуваат поинаку), бидејќи сите се едногласни во желбата да ја соборат едната вистина. Сите се арогантни, сите ветуваат знаење. Оние кои се катехумени меѓу нив стануваат верни пред да научат [вера]; и колку се смели самите жени – еретици! Тие се осмелуваат да поучуваат, расправаат, истеруваат духови, ветуваат исцелување, а можеби дури и крштеваат. Ракополагањето на еретиците е избрзано, несериозно и неуредно: тие назначуваат или неофит, или оние што вршат световна служба, или нашите отпадници, за да ги задржат со почести ако не можат да ги задржат со вистината. Никаде не е толку лесно унапредувањето на функцијата како во бунтовничкиот логор, бидејќи самиот престој таму се смета за заслуга. Затоа денес имаат еден епископ, утре друг; денес ѓакон е тој што утре е читател, свештеник е тој што утре ќе стане лаик: на крајот на краиштата, свештеничките работи им ги доверуваат на мирјаните. 42. Што можеме да кажеме за тоа како го користат зборот? На крајот на краиштата, тие не се зафатени со преобратување на паганите, туку со заведување на нашите. Тие бараат слава повеќе во фрлање на оние што стојат отколку во подигање на оние што лажат. И бидејќи нивната работа не доаѓа од сопствената градба, туку од уништувањето на вистината, тие ја поткопуваат нашата за да изградат своја. Тргнете го законот на Мојсеј, тргнете ги пророците и Бога Создателот - што да обвинат тогаш? Излегува дека тие се поспособни да уништат стоечки згради отколку да подигнуваат лежечки урнатини. Само за таа цел тие покажуваат понизност, учтивост и послушност; но инаку не знаат почит ниту кон своите водачи. Затоа меѓу еретиците речиси и да нема раскол: дури и да постојат, тие не се забележуваат. Нивното единство е нивна поделба. Ќе лажам ако тврдам дека тие меѓу нив не ги ни прекршуваат нивните правила [на верата], зашто секој по своја волја го менува она што го примил, како што го создал тој што го пренел по своја волја. И самите последователни дела ја откриваат нивната природа и сликата за нивното потекло. На Валентинците им е дозволено исто како Валентин, на Маркионитите им е дозволено исто како Маркион: да ја обноват верата по сопствена дискреција. Конечно, внимателното испитување на сите ереси открива дека тие во многу нешта се разликуваат од нивните основачи. Многумина немаат ни цркви: без мајка, без засолниште, без вера, талкаат како безвредни прогонети. 43. Веќе е забележано колку се блиски односите на еретиците со многубројните волшебници, шарлатани, астролози, филозофи - со оние, се разбира, кои се посветени на страста. „Барајте и ќе најдете“ - тие никогаш не го забораваат ова. И до тој степен, квалитетот на нивната вера може да се процени според начинот на кој живеат: сериозноста на моралот е показател за достоинството на верата. Тие го негираат стравот Божји - затоа сè им е дозволено и сè е уништено. А каде на друго место не се плашат од Бога, ако не каде што не е? Таму каде што нема Бог, нема вистина; и таму каде што нема вистина, таквата дисциплина е неизбежна. А каде што е Бог, таму е стравот Божји, кој е „почеток на мудроста“ (Пс. 110:10; Изреки 1:7). Онаму каде што има страв Божји, таму е достоинствена сериозност, искрена примена, вознемирена грижа, промислено ракополагање, намерно дружење, напредување според заслугите, благочестиво покорување, посветено служење, смирен изглед, една црква и сè е Божјо. 44. Значи, наведените докази за нашата строга црковна дисциплина ги зголемуваат доказите за нашата вистина: неисплатливо е секој да ја избегне, кој се сеќава на претстојниот суд - „но сите ние треба да се појавиме пред судот Христов“ (2. Кор. 5:10) за да дадеме сметка, пред сè, за самата вера. Што ќе речат тогаш оние кои ја осквернавија девствената вера што им беше предадена од Христа со еретичка прељуба? Тие, мислам, ќе се оправдаат со тоа што ниту Христос ниту Неговите апостоли никогаш ништо не им објавиле за идните учења, лажни и изопачени, и не им заповедале да се чуваат и да се чуваат од нив. Тогаш [Христос и апостолите] ќе треба да признаат дека самите тие (а не еретиците) се виновни - зашто тие не нè предупредија однапред 63 . Тогаш [еретиците] ќе донесат многу размислувања во одбрана на авторитетот на секој еретички учител: тие особено ја потврдија верноста на нивното учење со воскреснување на мртвите, исцелување на болни, претскажување на иднината - така што со право се сметаа за апостоли. (Како да не беше напишано дека ќе дојдат многумина кои ќе направат големи чуда за да ја зајакнат измамата на нивното лажно проповедање.) И ќе заслужат прошка! Оние кои, точно сеќавајќи се на предупредувањата на Господ и апостолите, остануваат во недопрена вера, тие, мислам, ќе се посомневаат во милосрдието за себе, зашто Господ ќе им одговори: „Јас јасно прореков дека ќе има лажни учители во Мое име - и во името на пророците, па дури и на апостолите; и им заповедав на моите ученици да им го проповедаат истото еднаш и на сите мои апостоли и на сите вас. поучувајќи за истото правило на верата, тогаш јас бев задоволен да сменам нешто во него, зашто јас проценив дека не сум во состојба да го исполнам тоа, но тогаш ми се чинеше срамота беше погрешно...“ Ваквите мисли ги пленат оние што отстапувајќи од вистинската вера се во опасност 64. 45. Сега, сепак, го завршивме нашето општо расудување против сите ереси; несомнените, праведни и неизбежни приговори бараат да им се одбие расправата за Светото писмо. За другото, ако има благодат Божја, ќе одговориме на некои еретици особено 65. На оние кои го читаат ова со вистинска вера, нека има мир и милост на нашиот Бог Исус Христос засекогаш. Види Мет. 7:15, 24:4, 11, 24; 1 Тим. 4:1–3. Види Џон. 1:1, 6:67–68, 16:30. Видете 2 Тим. 1:15, 2:17; 1 Тим. 1.20. Тертулијан во својот трактат „За воскресението на телото“ (24, сп. 1) го рангира споменатиот Ермоген меѓу еретиците кои го негирале воскресението на телото. Значењето на поимот αϊρεσις како посебен „систем на погледи“ е воспоставено во античката традиција (на пример, Диоген Лаертиј, VII, 191, итн.). Апел е познат ученик на Марсион. Живеел во Рим на крајот на II век. Значаен дел од информациите за него пренесува Тертулијан. Информациите за личниот живот на Апеле кај Евзевиј (Црковна историја, V, 13) и други автори (Иполит, Против ересите, X, 20) ја немаат истата нијанса на скандалозност што е присутна кај Тертулијан. Апеле поседувал дело наречено Φανερωσες („Откровение“), во кое ги изложил пророштвата на неговиот пријател Филумена и, веројатно, трактат „Силогизми“, кој ја критикувал теологијата на Мојсеј (види Псевдо-Тертулијан, „Против ереси“, 19). Доктринално, Апел се оддалечил од суровиот дуализам на Марсион и препознал единствен принцип за сите нешта. Тертулијан напишал посебен трактат против следбениците на Апел (не зачуван). Очигледно, алузија на стоички мудрец, како бог во неговата спокојство. Видете ја белешката. 4 на трактатот „За сведочењето на душата“. Ова се однесува на стоичката доктрина за телесноста на постоењето, формулирана, очигледно, веќе од основачот на школата, Зенон. Телесно-огнениот бог-логос на стоиците личеше на огнениот логос на Хераклит. Во текстот, соодветно, грчката. ένθύμησις („мисла“) и εκτρωμα (лт. „спонтан абортус“); Вака Валентин го назначил последниот, триесетти Еон, т.е. Христос (види подолу, поглавје 34 Јероним. 1 Коментар на книгата Амос 3). Дали е тоа Атенис и Хиеросолимис? quid Academiae et Ecclesiae? Лит.: „Значи, што имаат заедничко Атина и Ерусалим, Академијата и Црквата? ср. Апол. 46. Во почетокот, апостолите поучувале во таканаречениот Соломонски Портик во Ерусалим (Дела 3:11). Јован Крстител. ср. Означи. IV, 18; Водици 10. Неточност: Лука не го спомнува Илија. Текстот е корумпиран. Го прифаќаме четивото Rig.-Oehl.: expedit de sensu certare cum interpretationis gubernaculo. Ебион е името на можеби никогаш непостоечкиот ересарх, што Тертулијан погрешно го извлекува од името на јудео-христијанската секта „Ебионити“ (исто како πτωχοι, „сиромашни“ во Мат. 11:5; Галат. 2:10). Спомнати уште од времето на Иринеј („Против ересите“, I, 22), тие имале посебно влијание во Ерусалим. Тие водеа аскетски начин на живот. Само мали фрагменти се сочувани од списите на ебионите. Познато е дека тие имале свое Евангелие (верзија на Евангелието по Матеј). Теоретските гледишта тешко се реконструираат поради контрадикторните извори. Обично тие се обвинети за христолошки грешки - на пример, препознавање на еден Христос пред Неговото крштевање, друг после, негирање на раѓањето на Христос од Марија (мајката на обичниот човек Исус) итн. (види Pla. Christ. 24; Hilgenfeld, S. 421f). Под Симон мислиме на Симон Волшебникот, Самарјанин - волшебник, спомнат во „Дела“ (Дела 8,9-24); Појавата на гностичкото учење е поврзана со неговото име. ср. Идол. 9. Текстот е корумпиран. Го прифаќаме четивото Rig.-Oehl.: its itaque... dum ubique convenio... et velut si nusquam... Ова четиво е поткрепено со слични пасуси (на пр. Mk. II, 17); постои и можна алузија на фразата на Сенека („Писма“, 2, 2): Nusquam est qui ubique est („Оној што е насекаде, нема никаде“). ср. Mapcial, VII, 73. Convenio може да се разбере во смисла на arcesso („охрабрувам“). Regula fidei – еве го вистинскиот Creed во неговата почетна верзија. Видете следно. поглавје. Текстот е корумпиран. Го прифаќаме четивото Rig.: curious tecum. Критички изданија на N. 3. даваат за Тит. 3.10 „по првата и втората опомена: Види Ps. 108,8; Дела 1,20. Види Џон. 13:25–26, 19:26, 21:20; Мет. 17 зборови; Лука.9 зборови. На пример, Манихејците, Марсион, можеби ебионитите. Дека Маркион дошол од Понт (регион на североистокот на Азија) го известуваат Јустин („Апологија“, 26; 58) и Иринеј („Против ересите“, IV, 6). Дека бил бродоградител се знае и од пораката на Евсевиј („Црковна историја“, V, 13, 3). Валентин и Маркион живееле под царот Антонин Пиј (138–161), а можеби и под Марко Аврелиј (161–180). Поточно, Елеутер бил епископ на Рим во 177–192 година. Спомнувањето на Елеутер во овој контекст е анахронизам. Нигидиј очигледно е гностик; познат само од ова спомнување. Тертулијан му посветил посебен трактат на Хермоген. Текстот е корумпиран. Го прифаќаме четивото Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere... Апостолските цркви биле основани од самите апостоли - во Коринт, Филипи, Солун, Ефес и Рим. (Види подолу, поглавје 36.) Евзебиј („Црковна историја“, VII, 10) исто така им го додава седиштето на апостол Јаков во Ерусалим. За Поликарп и Климент, види Евзебиј Садукеите биле влијателна (заедно со фарисеите) верска и политичка група во Јудеја во 1 век. d.X. – I век Ги обединува главно највисоките слоеви на свештенството. Се верувало дека садукеите го негирале воскресението на мртвите и претстојниот Суд (види Мат. 22,23; Дела 23,8; Терт. Resur. 2; 36, итн.). Н. Во меѓувреме, ние несомнено зборуваме за „Каиновата ерес“ (види Богојавление 1, забелешка 2). За основач на Николајската ерес се сметаше Николај Антиохиски, кој беше ракоположен за ѓакон од самите апостоли (Дела 6,5). Николајтаните се жестоко осудени во „Откровението“ на Јован (Апок. 2:6, 14, 20) затоа што повикувале на „блуд“ и јаделе „жртвувани на идолите“ (сп. Марко I, 29; Климент Александриски. „Stromata“ II, 20, 14, 118; Меѓутоа, Евсевиј ((„Црковна историја“, III, 29, 2)) и други сметале дека е невозможно наследникот на апостолите да биде ересарх и биле склони да го оправдаат Николај. „Автентични“ (authenticae) – малку е веројатно дека се оригинални грчки автограми; најверојатно, тие се едноставно текстови ослободени од еретички искривувања (сп. Unibr. 11). Ахаја е регион во северниот дел на Пелопонез. За време на Римската империја, таа била провинција со центар во Коринт, која ја опфаќала цела Грција. Култот на Митра, кој се проширил низ империјата во првите векови, бил под влијание на гностицизмот, а во некои елементи наликувал на христијански култ. Под гладио редимит коронам. Значењето е нејасно; можеби имитација на христијанското мачеништво. Видете ја белешката. 152 на трактатот „На незнабошците“. Катехумен“ (од грчки κατηχεω, „објавување“, „да поучи“) е личност која се подготвува да прими крштевање; тој може да биде присутен со „верните“ (крстените) на сите тајни освен на Литургијата или Евхаристијата. Овде и долу иронично се вели. Следниот пасус понекогаш се додава на Гл. 44, но обично се доделува на посебно поглавје 45. Фразата треба да се разбере во смисла дека станува збор за големи антигностички трактати („Против Маркион“ итн.), бидејќи текстот што следи во некои ракописи веднаш по поглавјето 45, насловен „Против ересите“, е утврдено дека не му припаѓа на Тертулијан. Можеби ќе ве интересира: