Επί της συνταγής [κατά] αιρετικών

1. Οι συγκυρίες της παρούσας εποχής μας παρακινούν ιδιαίτερα στην ακόλουθη υπενθύμιση: δεν πρέπει να μας εκπλήσσει το σημερινό πλήθος αιρέσεων - ούτε ότι υπάρχουν (γιατί η ύπαρξή τους προειπώθηκε 1), ούτε ότι υπονομεύουν την πίστη κάποιου (υπάρχουν για αυτό το σκοπό, ώστε η πίστη να ενισχύεται στις δοκιμασίες). Αυτό σημαίνει ότι πολλοί εκπλήσσονται μάταια και απερίσκεπτα που οι αιρέσεις έχουν τέτοια δύναμη. Πόσο μάλλον θα έμεναν έκπληκτοι αν δεν υπήρχαν καθόλου αιρέσεις! Από τη στιγμή που κάτι προσδιορίζεται σε μια απαραίτητη ύπαρξη (και, επομένως, έχει αποκτήσει τον λόγο της ύπαρξής του), δεν μπορεί παρά να υπάρχει, γιατί υπόκειται στη δύναμη, χάρη στην οποία υπάρχει. 2. Δεν μας εκπλήσσει ούτε που υπάρχει πυρετός, που προορίζεται, μεταξύ άλλων θανατηφόρων και επώδυνων παθήσεων, να σκοτώσει έναν άνθρωπο (και υπάρχει), ούτε που καταστρέφει ανθρώπους, γιατί γι' αυτό υπάρχει. Επομένως, αν φρικάρουμε ότι οι αιρέσεις που στέλνονται για να αποδυναμώσουν και να καταστρέψουν την πίστη είναι τέτοιες, τότε πρώτα θα πρέπει να τρομοκρατούμαστε που υπάρχουν καθόλου: αφού υπάρχουν, έχουν δύναμη, και αφού υπάρχουν, υπάρχουν. Ωστόσο, ο πυρετός ως κακό, τόσο ως προς τον σκοπό του όσο και ως προς την επίδρασή του, είναι, φυσικά, μάλλον αηδιαστικό για εμάς παρά έκπληξη. Όσο μπορούμε, προστατεύουμε τον εαυτό μας από αυτό, χωρίς να μπορούμε να το καταστρέψουμε. Αντίθετα, κάποιοι προτιμούν να εκπλήσσονται με τις αιρέσεις που φέρνουν τον αιώνιο θάνατο και τη φλόγα της σκληρής φωτιάς για τη μεγάλη τους δύναμη, παρά να αποφεύγουν αυτή τη δύναμη, αν και είναι αρκετά ικανοί να την αποφύγουν. Κι όμως δεν θα έχουν τέτοια δύναμη αν πάψουν να εκπλήσσονται από αυτή τη δύναμη. Άλλωστε, πέφτουν στον πειρασμό ακριβώς όταν ξαφνιάζονται, ή, αντίθετα, επειδή πέφτουν, εκπλήσσονται -σαν να πηγάζει η δύναμη των αιρέσεων από κάποια αλήθεια. Και, πράγματι, είναι εκπληκτικό που το κακό έχει τέτοια δύναμη. αλλά μόνο επειδή οι αιρέσεις είναι ισχυρές για εκείνους που είναι αδύναμοι στην πίστη. Στον ανταγωνισμό μεταξύ πυγμάχων και μονομάχων, τις περισσότερες φορές κάποιος κερδίζει όχι επειδή είναι γενναίος και ανίκητος, αλλά επειδή ο ηττημένος ήταν αδύναμος. Και τότε αυτός ο ίδιος νικητής, πηγαίνοντας απέναντι σε έναν δυνατό αντίπαλο, φεύγει ηττημένος. Δεν διαφέρει με τις αιρέσεις: είναι δυνατοί χάρη στην αδυναμία κάποιου, αλλά είναι ανίσχυροι αν συναντήσουν μια ισχυρή πίστη. 3. Όσοι, λόγω της αδυναμίας τους, ανατρέπονται από αιρέσεις, συνήθως οδηγούνται σε πειρασμό από ορισμένα ήδη αιχμαλωτισμένα από την αίρεση. Γιατί αυτός ή αυτός, πολύ θρησκευόμενοι, συνετοί άνθρωποι, εντελώς στο σπίτι στην εκκλησία, πέρασαν στην άλλη πλευρά; Ποιος, κάνοντας μια τέτοια ερώτηση, δεν θα απαντήσει ο ίδιος ότι δεν μπορούν να θεωρηθούν ούτε πιστοί, ούτε συνετοί, ούτε δικοί τους, αφού οι αιρέσεις θα μπορούσαν να τους μπερδέψουν; Και είναι περίεργο (νομίζω) αν κάποιος που προηγουμένως θεωρούνταν αξιόπιστος πέφτει μακριά; Ο Σαούλ, ένας ευγενικός σύζυγος περισσότερο από άλλους, πεθαίνει από φθόνο 2. Ο Ντέιβιντ, ένας καλός άνθρωπος μετά την καρδιά του Κυρίου 3, έγινε αργότερα ένοχος φόνου και ασέβειας 4. Ο Σολομών, προικισμένος από τον Κύριο με κάθε χάρη και σοφία, τείνει από τις γυναίκες στην ειδωλολατρία 5 . Μόνο ένας Υιός του Θεού δόθηκε να μείνει χωρίς αμαρτία 6 . Εάν ένας επίσκοπος, διάκονος, χήρα, παρθένος, μέντορας ή ακόμη και ένας μάρτυρας ξεφύγει από τον κανόνα της πίστης, είναι πραγματικά απαραίτητο να σκεφτεί κανείς ότι υπάρχει αλήθεια στην αίρεση; Λοιπόν, καθιερώνουμε πίστη από πρόσωπα ή πρόσωπα κατά πίστη; Κανείς δεν είναι σοφός, κανείς δεν είναι πιστός, κανείς δεν είναι σπουδαίος αν δεν είναι Χριστιανός, αλλά μόνο ο Χριστιανός που «υπομένει μέχρι τέλους» (Ματθαίος 10:22). Εσύ, αφού είσαι άντρας, τους ξέρεις όλους απ' έξω. σκέφτεσαι όπως βλέπεις, αλλά βλέπεις μόνο ό,τι είναι μπροστά στα μάτια σου, αλλά «τα μάτια του Κυρίου», όπως λέγεται, «είναι ψηλά» (Ιερεμίας 32:19). «Ο άνθρωπος κοιτάζει την εξωτερική εμφάνιση, αλλά ο Κύριος κοιτάζει την καρδιά» (Α' Σαμ. 16:7). Διότι «ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικός Του» (Β' Τιμ. 2:19), «και το φυτό που δεν φύτεψε ο Πατέρας το ξεριζώνει» (Ματθ. 15:13), «και κάνει τον πρώτο τελευταίο» (Ματθ. 20:16), «και το φτυάρι είναι στο χέρι Του και καθαρίζει το αλώνι Του» (Ματθ. 12:3). Ας σκορπιστεί περισσότερο το άχυρο της εύκολης πίστης, που κατακλύζεται από τους πειρασμούς και προς όλες τις κατευθύνσεις, τόσο πιο αγνό θα είναι το σιτάρι που χύνεται στους κάδους του Κυρίου. Μήπως κάποιοι από τους μαθητές δεν αποχώρησαν από τον ίδιο τον Κύριο, υποκύπτοντας στον πειρασμό 7. ; Αλλά οι άλλοι δεν σκέφτηκαν ότι γι' αυτό και αυτοί θα έπρεπε να απομακρυνθούν από Αυτόν: αντίθετα, όσοι γνώριζαν ότι ήταν ο «Λόγος της Ζωής» και προερχόταν από τον Θεό, παρέμειναν σύντροφοί Του μέχρι το τέλος, αν και προσφέρθηκε με πραότητα να τους αφήσει κι εκείνους αν ήθελαν. Και δεν είναι τόσο σημαντικό αν κάποιος Φίγελλος, και ο Ερμογένης, και ο Φιλήτος και ο Υμέναιος άφησαν τον απόστολό Του: στο κάτω-κάτω, ο ίδιος ο προδότης του Χριστού ήταν ένας από τους αποστόλους. Μας εκπλήσσει αν κάποιος εγκαταλείψει τις εκκλησίες Του, αλλά αυτό που υπομένουμε σύμφωνα με το παράδειγμα του ίδιου του Χριστού δείχνει ότι είμαστε χριστιανοί. «Έφυγαν από εμάς», λέει ο απόστολος, «αλλά δεν ήταν δικοί μας· γιατί, αν ήταν δικοί μας, θα έμεναν μαζί μας» (Α' Ιωάννη 2:19). 4. Ας θυμηθούμε καλύτερα και τα λόγια του Κυρίου και τα αποστολικά συγγράμματα, γιατί μας προμήνυαν μελλοντικές αιρέσεις και αποφασισμένοι να τις αποφύγουμε. Και αφού δεν φοβόμαστε την ύπαρξή τους, δεν θα εκπλαγούμε που είναι ικανοί για πράγματα για τα οποία πρέπει να αποφεύγονται. Ο Κύριος δίδαξε ότι «πολλοί αρπακτικοί λύκοι θα έρθουν με ρούχα προβάτου» (πρβλ. Ματθ. 7:15). Τι είναι αυτά τα δέρματα προβάτων, αν όχι η εμφάνιση ενός χριστιανικού ονόματος; Τι είναι οι αρπακτικοί λύκοι αν όχι ύπουλα συναισθήματα και σκέψεις που κρύβονται μέσα τους για να λεηλατήσουν το ποίμνιο του Χριστού; Τι είναι οι ψευδοπροφήτες αν όχι οι ψευδοκήρυκες; Τι είναι οι ψεύτικοι απόστολοι αν όχι οι ψεύτικοι ευαγγελιστές; Τι είναι οι αντίχριστοι, τώρα και πάντα, αν όχι επαναστάτες κατά του Χριστού; Σήμερα, οι αιρέσεις δεν βασανίζουν την εκκλησία λιγότερο με τις αντιξοότητες των διδασκαλιών από ό,τι όταν ο Αντίχριστος την καταδιώκει με τη σκληρότητα του διωγμού: αλλά ο διωγμός δημιουργεί μάρτυρες και η αίρεση μόνο αποστάτες: «Γι’ αυτό πρέπει να υπάρχουν διαφορές απόψεων μεταξύ σας, για να αποκαλυφθούν οι επιδέξιοι μεταξύ σας» (1:19). διωγμού και όσοι δεν παρέκκλιναν σε αιρέσεις. Επομένως, ο απόστολος δεν διατάζει να θεωρούνται επιδέξιοι άνθρωποι όσοι ανταλλάσσουν πίστη με αίρεση. Άλλωστε, ερμηνεύουν τα πάντα με τον δικό τους τρόπο, γιατί ο απόστολος είπε σε άλλο μέρος: «Δοκιμάζετε τα πάντα, κρατάτε το καλό» (Α' Θεσ. 5:21). Δεν είναι όμως δυνατόν, έχοντας ζήσει τα πάντα άσχημα, να διαλέξεις κάποιο κακό από λάθος; 5. Περαιτέρω, εάν ο απόστολος καταδικάζει τις διαφωνίες και τις διαμάχες, που είναι αναμφίβολα κακές, τότε προσθέτει και τις αιρέσεις 10. Ό,τι κατατάσσει ως κακό, τότε, φυσικά, δηλώνει κακό, και ακόμη μεγαλύτερο, γιατί λέει ότι πίστεψε [τα λόγια] για διαφωνίες και διχόνοια, γνωρίζοντας μάλιστα ότι υπάρχουν εδώ. Δηλώνει ότι είναι πιο εύκολο να πιστέψεις σε ένα μικρότερο κακό, δηλαδή σε ένα μεγαλύτερο. Φυσικά, πείστηκε για το κακό όχι επειδή οι αιρέσεις είναι καλές, αλλά για να προειδοποιήσει: δεν πρέπει να εκπλήσσεται κανείς από πειρασμούς ακόμη χειρότερης φύσης, οι οποίοι, είπε, έχουν σκοπό να αποκαλύψουν την επιτήδευση εκείνων που δεν μπορούσαν να αποπλανήσουν. Και αν ολόκληρο το κεφάλαιο είναι γεμάτο με το πνεύμα της διατήρησης της ενότητας και της ειρήνευσης των διχασμών -και οι αιρέσεις αφαιρούν από την ενότητα όχι λιγότερο από τα σχίσματα και τις διχόνοιες- τότε, χωρίς αμφιβολία, υποβάλλει τις αιρέσεις στην ίδια μομφή με τα σχίσματα και τις διχόνοιες. Επομένως, δεν θεωρεί επιδέξιους αυτούς που στράφηκαν στην αίρεση, γιατί καταδικάζει ιδιαίτερα αυτού του είδους την παρέκκλιση, διδάσκοντας: «Όλοι ας μιλούν και ας καταλαβαίνουν το ίδιο» (Α' Κορ. 1:10), αυτό ακριβώς που δεν επιτρέπουν οι αιρέσεις. 6. Γιατί να μιλάμε πια γι' αυτό, όταν ο ίδιος Παύλος, που σε άλλο μέρος κατατάσσει τις αιρέσεις ως σαρκικά εγκλήματα, -στο Γαλάτας 11- εμπνέει τον Τίτο να απομακρυνθεί «από τον αιρετικό μετά την πρώτη... νουθεσία, γνωρίζοντας ότι είναι τόσο διεφθαρμένος και αμαρτωλός που αυτοκαταδικάζεται» (Τίτος 3:10-11). Αλλά σχεδόν σε κάθε επιστολή, επαναλαμβάνοντας ακούραστα την ανάγκη αποφυγής διεστραμμένων διδασκαλιών, αγγίζει τις αιρέσεις: οι καρποί τους είναι διεστραμμένες διδασκαλίες, που ονομάζονται ελληνική λέξη «αίρεος», υποδηλώνει την επιλογή γνώμης, που χρησιμοποιείται για διδασκαλία ή αφομοίωση τέτοιων [διδασκαλιών]. καταδικασμένος για. Δεν μπορούμε να εισαγάγουμε τίποτα σύμφωνα με τη δική μας θέληση, ούτε να επιλέξουμε αυτό που έχει εισαγάγει κάποιος άλλος σύμφωνα με τη δική του θέληση. Οι μέντοράς μας (austores) είναι οι απόστολοι του Κυρίου. Οι ίδιοι δεν επέλεξαν κάτι από μόνοι τους που θα ήθελαν να εισαγάγουν, αλλά, αντίθετα, μετέδωσαν πιστά τη διδασκαλία που έλαβαν από τον Χριστό στα έθνη. Επομένως, «ακόμη κι αν άγγελος από τον ουρανό κήρυξε διαφορετικά, ας είναι καταραμένος» (Γαλάτες 1:8). Άλλωστε, ακόμη και τότε το Άγιο Πνεύμα προέβλεψε ότι σε μια ορισμένη παρθένα Φιλουμένα θα υπήρχε άγγελος διχασμού, μεταμορφωμένος σε «Άγγελο Φωτός» (Β Κορ. 11:14), με τα σημεία και τις γοητεύσεις των οποίων ο Απελλής παρακινήθηκε να εισαγάγει μια νέα αίρεση 13. 7. Όλα αυτά είναι ανθρώπινες και δαιμονικές διδασκαλίες, «φαγούρα στο άκουσμα» (Α' Τιμ. 4:1· Β' Τιμ. 4:3) και γεννήθηκαν από την ευρηματικότητα της ειδωλολατρικής σοφίας, την οποία ο Κύριος αποκαλεί ανοησία: «τα ανόητα του κόσμου» (Α' Κορ. 1:27) Επέλεξε να ντροπιάσει ακόμη και τον φιλόσοφο. Αυτή, φυσικά, είναι το θέμα της παγανιστικής σοφίας, η απερίσκεπτη ερμηνεύτρια της Θείας φύσης και θεσμού. Είναι από τη φιλοσοφία που υποκινούνται οι ίδιες οι αιρέσεις. Εξ ου και οι αιώνες, κάποιες ακαθόριστες μορφές και η τριάδα του ανθρώπου (trinitas hominis) στον Valentinus: ήταν Πλατωνιστής 14. Εξ ου και ο Θεός του Μαρκίωνα, που είναι καλύτερος λόγω της γαλήνης του: αυτός προήλθε από τους Στωικούς 15. Και οι Επικούρειοι επιμένουν ιδιαίτερα στην άποψη ότι η ψυχή χάνεται ξανά σε όμοιο με τους θεοφιλόσοφους. σάρκα. Και όπου η ύλη εξομοιώνεται με τον Θεό, υπάρχει η διδασκαλία του Ζήνωνα. όπου μιλάμε για τον πύρινο θεό εμφανίζεται εκεί ο Ηράκλειτος 17. Το ίδιο θέμα συζητούν αιρετικοί και φιλόσοφοι, επαναλαμβάνονται τα ίδια ερωτήματα: από πού προέρχεται το κακό και γιατί; από πού είναι το άτομο και πώς; και, όπως πρότεινε πρόσφατα ο Βαλεντίνος, από πού προέρχεται ο Θεός; Φυσικά, από σκέψη και πρόωρη γέννα 18. Αξιολύπητος Αριστοτέλης! Συνέθεσε γι' αυτούς διαλεκτική - την τέχνη του να χτίζεις και να καταστρέφεις, προσποιούμενος στις κρίσεις, ευρηματικός στις αποδείξεις, στενόμυαλος στις αποδείξεις, δραστήριος στη διαμάχη, βαρύς ακόμα και για τον εαυτό του, ερμηνεύει τα πάντα, αλλά ποτέ δεν ανακαλύπτει τίποτα. Εξ ου και οι ατελείωτες «ιστορίες και γενεαλογίες, και άκαρπες ερωτήσεις, και λόγια που έρπουν σαν καρκίνος» (πρβλ. Α΄ Τιμ. 1:4, Τιτ. 3:9). Κρατώντας μας από αυτούς, ο απόστολος επισημαίνει ιδιαίτερα ότι πρέπει να προσέχουμε τη φιλοσοφία όταν γράφει στους Κολοσσαείς: «Προσέχετε να μη σας αιχμαλωτίσει κανείς με φιλοσοφία και κενή απάτη, σύμφωνα με την παράδοση των ανθρώπων», αντίθετα με την πρόνοια του Αγίου Πνεύματος (πρβλ. Κολ. 2,8). Ήταν στην Αθήνα και εκεί, στις συναντήσεις, αναγνώριζε αυτή την ανθρώπινη σοφία, ανακριτή και διαστρεβλωτή της αλήθειας. έμαθε ότι η ίδια ήταν χωρισμένη σε πολυάριθμες αιρέσεις λόγω των πολλών αιρέσεων που αντιτίθεντο η μία στην άλλη. Λοιπόν: τι είναι η Αθήνα με την Ιερουσαλήμ; ότι η Ακαδημία είναι η Εκκλησία; τι είναι οι αιρετικοί για τους χριστιανούς; 19 Το ίδρυμά μας προέρχεται από τη στοά του Σολομώντα 20, και ο ίδιος μετέφερε ότι ο Κύριος πρέπει να αναζητηθεί «στην απλότητα της καρδιάς» (Σοφ. 1:1). Ας το θυμούνται όλοι όσοι θέλησαν να κάνουν τον Χριστιανισμό στωικό, πλατωνικό και διαλεκτικό. Δεν χρειαζόμαστε περιέργεια μετά τον Ιησού Χριστό και δεν χρειαζόμαστε την αναζήτηση της αλήθειας μετά το Ευαγγέλιο. Από τη στιγμή που πιστεύουμε [σε κάτι], δεν θέλουμε να πιστέψουμε τίποτα πέρα ​​από αυτό: γιατί αυτό είναι που πιστεύουμε πρώτα απ' όλα και δεν υπάρχει τίποτα άλλο στο οποίο πρέπει να πιστεύουμε. 8. Έρχομαι λοιπόν στη θέση ότι και οι δικοί μας προσελκύουν για να ενισχύσουν την περιέργειά τους και οι αιρετικοί επαναλαμβάνουν για να δικαιολογήσουν τη μικροεπιλεκτικότητα τους. Είναι γραμμένο (λέγουν): «Ψάξτε και θα βρείτε» (Ματθαίος 7:7). Ας θυμηθούμε όταν το είπε αυτό ο Κύριος. Νομίζω ότι στην αρχή της διδασκαλίας Του, όταν όλοι είχαν ακόμη αμφιβολίες για το αν ήταν ο Χριστός και όταν ο Πέτρος δεν είχε ακόμη ανακοινώσει ότι ήταν ο Υιός του Θεού, όταν τελικά πέθανε ο Ιωάννης που τον γνώριζε 21. Αυτό σημαίνει ότι σωστά ειπώθηκε τότε: «Ψάξτε και θα βρείτε», γιατί ήταν ακόμη απαραίτητο να αναζητήσουμε Αυτόν που μέχρι τότε δεν είχαν αναγνωρίσει. Και αυτό ισχύει για τους Εβραίους - εξάλλου, όλη η μομφή αυτού του ρητού απευθύνεται σε αυτούς, γιατί είχαν πού να αναζητήσουν τον Χριστό. Αυτοί, λέει, «έχουν τον Μωυσή και τον Ηλία, δηλαδή τον Νόμο και τους Προφήτες» (πρβλ. Λουκάς 16:29) 22, κηρύττοντας τον Χριστό. Σύμφωνα με αυτό, λέει σε άλλο μέρος: «Ερευνάτε τις Γραφές, στις οποίες ελπίζετε να βρείτε τη σωτηρία, γιατί μιλάνε για μένα» (Ιωάννης 5:39). Αυτό θα είναι: «Ψάξτε και θα βρείτε», γιατί είναι σαφές ότι οι ακόλουθες λέξεις αναφέρονται επίσης στους Ιουδαίους: «Χτυπήστε και θα σας ανοιχτεί» (Ματθαίος 7:7). Πριν, οι Εβραίοι ήταν με τον Θεό. από τότε, όσοι απορρίφθηκαν για εγκλήματα άρχισαν να είναι έξω από τον Θεό. Οι ειδωλολάτρες δεν ήταν ποτέ με τον Θεό, αλλά ήταν «μόνο σταγόνες από τον κάδο, σκόνη στην πλατεία» και πάντα έξω (πρβλ. Ησ. 40:15). Αλλά πώς μπορεί κάποιος που ήταν πάντα έξω να χτυπήσει εκεί που δεν ήταν ποτέ; Πώς αναγνώρισε εκείνη την πόρτα από την οποία δεν είχε μπει και δεν είχε βγει ποτέ; Δεν είναι αυτός που έχει περισσότερες πιθανότητες να χτυπήσει που ξέρει ότι ήταν μέσα, τον έδιωξαν και που ξέρει την είσοδο; Επομένως, οι λέξεις: «Ζητήστε και θα σας δοθεί» (Ματθαίος 7:7) αναφέρονται σε αυτόν που ήξερε από ποιον έπρεπε να ζητήσει και από τον οποίο υποσχέθηκε κάτι, δηλαδή: ο Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, τον οποίο οι ειδωλολάτρες δεν γνώριζαν παρά μερικές από τις υποσχέσεις Του. Γι' αυτό, είπε στον Ισραήλ: «Εγώ εστάλη μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ» (Ματθαίος 15:24). Δεν είχε ρίξει ακόμη «το ψωμί των παιδιών Του στους σκύλους» (Ματθαίος 15:26), δεν τους είχε ακόμη διατάξει να πάνε «στον δρόμο των εθνών» (Ματθαίος 10:5). Αν στο τέλος τους πρόσταζε να «πάνε να διδάξουν και να βαφτίσουν έθνη» (πρβλ. Ματθ. 28:19), τότε σύντομα θα τους δινόταν το Άγιο Πνεύμα-Παρηγορητής, ώστε να τους «οδηγήσει σε όλη την αλήθεια» (Ιωάν. 16:13). Και τους έκανε αυτό. Αν οι ίδιοι οι απόστολοι, διορισμένοι δάσκαλοι των εθνών, έβρισκαν τον Παρηγορητή, τόσο περισσότερο δεν θα απευθυνόταν σε εμάς τα λόγια: «Ψάξτε και θα βρείτε», η διδασκαλία θα έπρεπε να είχε έρθει σε εμάς διαφορετικά, μέσω των αποστόλων και στους ίδιους τους αποστόλους - μέσω του Αγίου Πνεύματος. Και παρόλο που όλα τα λόγια του Θεού που έφτασαν σε εμάς μέσω των αυτιών των Εβραίων απευθύνονταν σε όλους, πολλά από αυτά αναφέρονται σε ορισμένα άτομα. Επομένως, δεν αποτελούν άμεση οδηγία για εμάς, αλλά παράδειγμα. 9. Τώρα, με τη θέλησή μου, κατεβαίνω από αυτό το βήμα. Για όλους λέγεται: «Ψάξε και θα βρεις». Αλλά ακόμη και εδώ είναι χρήσιμο να επιχειρηματολογούμε για το νόημα, λαμβάνοντας υπόψη την κατευθυντήρια αρχή της ερμηνείας 23. Καμία έκφραση του Θεού δεν είναι τόσο ασυνάρτητη και ασαφής ώστε να είναι απαραίτητο να επιμείνουμε μόνο στις λέξεις χωρίς να ορίσουμε τη σημασία τους. Ωστόσο, πρώτα δηλώνω το εξής: Ο Χριστός έχει καθιερώσει κάτι ένα και αληθινό. Αυτό τα έθνη πρέπει οπωσδήποτε να το πιστέψουν, και επομένως να το «ψάξουν», ώστε να το πιστέψουν όταν το βρουν. Αλλά η αναζήτηση για ένα ενιαίο και αληθινό κατεστημένο δεν μπορεί να είναι ατελείωτη. πρέπει να το αναζητήσεις μέχρι να το βρεις και να το πιστέψεις όταν το βρεις. Και δεν χρειάζεσαι τίποτα περισσότερο από το να διατηρήσεις αυτό στο οποίο πιστεύεις. Επομένως, πέρα ​​από αυτό, πιστέψτε μόνο ότι δεν πρέπει να πιστεύετε σε τίποτα άλλο και δεν πρέπει να αναζητάτε τίποτα. Άλλωστε, εσύ έχεις αναζητήσει και πιστεύεις σε αυτά που Αυτός έχει καθιερώσει και δεν σε διατάζει να αναζητήσεις τίποτε άλλο από αυτό που Αυτός έχει καθιερώσει. Αν κάποιος αμφιβάλλει για αυτό, τότε ας του γίνει γνωστό ότι εμείς [δηλ. μη αιρετικοί] κατέχουν όσα καθιέρωσε ο Χριστός. 10. Και η λογική βάση αυτού του ρητού αποτελείται από τρεις διατάξεις: στο θέμα (res), χρόνο και όριο (modus). Στο θέμα - για να σκεφτείς τι πρέπει να ψάξεις, έγκαιρα - πότε να ψάξεις, στο όριο - πόσο καιρό να ψάξεις. Επομένως, πρέπει να ψάξετε για αυτό που καθιέρωσε ο Χριστός - σε κάθε περίπτωση, αν δεν το έχετε, και μέχρι να το βρείτε. Και το βρήκες όταν πίστευες: άλλωστε δεν θα πίστευες αν δεν το είχες βρει, όπως δεν θα το έψαχνες αν δεν ήλπιζες να το βρεις. Αυτό σημαίνει ότι ψάχνεις για να βρεις, και για να βρεις πιστεύεις. Με πίστη περιορίσατε την περαιτέρω αναζήτηση και εύρεση: αυτό το όριο καθορίστηκε για εσάς από το ίδιο το αποτέλεσμα της αναζήτησης. Αυτό το όριο καθορίστηκε για σένα από Αυτόν που δεν θέλει να πιστεύεις σε τίποτα άλλο από αυτό που Αυτός έχει καθιερώσει, και επομένως δεν θέλει να αναζητήσεις τίποτα άλλο. Επιπλέον, αν εμείς, αφού πολλοί άλλοι έχουν θέσει πολλά διαφορετικά ερωτήματα, πρέπει να ψάξουμε όσο περισσότερο μπορούμε, τότε θα ψάχνουμε πάντα και δεν θα πιστεύουμε ποτέ σε τίποτα. Πού θα είναι το όριο στην αναζήτηση; Πού είναι το καταφύγιο της πίστης; Πού είναι το τέλος της ύπαρξης; Marcion; Αλλά ο Valentin προτείνει επίσης: «Ψάξε και θα βρεις». Στο Valentin's; Αλλά ο Απελλής θα μου χτυπήσει την πόρτα με το ίδιο ρητό. και ο Ebion, και ο Simon 24, και όλοι οι άλλοι δεν έχουν τίποτα άλλο με το οποίο θα μπορούσαν να με πείσουν και να με κερδίσουν. Έτσι, δεν θα βρεθώ πουθενά ενώ φωνάζω παντού: «Ψάξε και θα βρεις», σαν να μην είχα θέση 25 και σαν να μην είχα καταλάβει ποτέ τι δίδασκε ο Χριστός: τι πρέπει να αναζητηθεί, τι να πιστέψει. 11. Ένα άτομο σφάλλει ατιμώρητα αν δεν είναι ένοχο (αν και το λάθος είναι λάθος). Όποιος δεν αφήνει τίποτα πίσω του, περιπλανιέται ατιμώρητος, λέω. Επειδή όμως έχω πιστέψει σε αυτό που έπρεπε να πιστεύω και πιστεύω ότι πρέπει να ψάξω ξανά για κάτι, τότε φυσικά ελπίζω να το βρω. Η ελπίδα για αυτό υπάρχει μόνο επειδή είτε δεν πίστευα (αν και φαινόταν να πιστεύω) είτε έπαψα να πιστεύω. Αυτό σημαίνει ότι αφήνοντας την πίστη μου, βρίσκω τον εαυτό μου αρνητή. Θα πω μια για πάντα: μόνο αυτός που ψάχνει είναι αυτός που είτε δεν είχε είτε έχασε. «Η γυναίκα έχασε μια από τις δέκα δραχμές, και γι' αυτό έψαξε· και όταν τη βρήκε, έπαψε να ψάχνει» (πρβλ. Λουκάς 15:8). «Ο γείτονας δεν είχε ψωμί, και γι' αυτό χτύπησε την πόρτα· και όταν άνοιξαν την πόρτα και του έδωσαν ψωμί, σταμάτησε να χτυπά» (βλ. Λουκάς 11:5 κ.εξ.). «Η χήρα ζήτησε από τον δικαστή να την ακούσει, γιατί δεν της επέτρεψαν να μπει· όταν την άκουσαν, σταμάτησε να ζητά» (βλ. Λουκάς 18:2 κ.εξ.). Επομένως, υπάρχει ένα όριο στο να ψάχνεις, να χτυπάς και να ρωτάς. Διότι «σε αυτόν που ζητά, θα δοθεί», είπε, «και σε εκείνον που χτυπά θα ανοίξει, και αυτός που ψάχνει θα βρει» (Λουκάς 11:10). Ας αναρωτηθεί αυτός που χτυπάει πάντα γιατί δεν θα του ανοίξει ποτέ η πόρτα: στο κάτω κάτω χτυπάει όπου δεν υπάρχει κανείς. Ας σκεφτεί αυτός που πάντα ρωτά γιατί δεν τον ακούνε ποτέ: ζητάει από κάποιον που δεν ακούει. 12. Αν και έπρεπε να κοιτάμε τώρα και πάντα, πού έπρεπε να κοιτάξουμε; Μεταξύ των αιρετικών, όπου όλα είναι ξένα και εχθρικά προς την αλήθεια μας, στην οποία απαγορεύεται ακόμη και να πλησιάσουμε; Ποιος σκλάβος ελπίζει να λάβει τροφή από έναν ξένο, πόσο μάλλον έναν εχθρό, στον κύριό του; Ποιος πολεμιστής λαμβάνει δώρα και μισθούς από ηγεμόνες με τους οποίους δεν υπάρχει συμμαχία -για να μην πω από εχθρούς- αν όχι ένας προφανής προδότης, αποστάτης και επαναστάτης; Ακόμα κι εκείνη η γυναίκα έψαχνε μια δραχμή κάτω από τη στέγη της. ακόμα και το ρόπτρο χτύπησε την πόρτα του γείτονα. κι εκείνη η χήρα δεν φώναξε στον εχθρό, αλλά στον δικαστή, αν και σκληρός. Αυτό που διαφθείρει δεν μπορεί να διδάξει κανέναν. κανείς δεν μπορεί να διαφωτιστεί από αυτό που συσκοτίζει. Ας αναζητήσουμε στα δικά μας, στα δικά μας και στα δικά μας - και μόνο ό,τι μπορεί να αναζητηθεί διατηρώντας τον Κανόνα της Πίστης 26. 13. Και ο κανόνας της πίστης - για να μπορούμε ήδη τώρα να διακηρύξουμε αυτό που υπερασπιζόμαστε - είναι ο εξής: με αυτόν επιβεβαιώνεται ότι ο Θεός είναι ένας και δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από τον Δημιουργό του κόσμου, ο οποίος έβγαλε τα πάντα από το τίποτα μέσω του Λόγου Του, ο οποίος δημιουργήθηκε πρώτα από όλα. Αυτός ο Λόγος, που ονομάζεται Υιός Του, που αποκαλύφθηκε με διάφορους τρόπους στους πατριάρχες στο όνομα του Θεού, ακουγόταν πάντα στους προφήτες, κατέβηκε τελικά από το Πνεύμα του Θεού Πατέρα και την Καλοσύνη Του στην Παναγία, έγινε σάρκα στην κοιλιά Της και γέννησε τον Ιησού Χριστό που γεννήθηκε από Αυτή. Τότε ανακοίνωσε τον νέο Νόμο και τη νέα υπόσχεση της Βασιλείας των Ουρανών, έκανε θαύματα, σταυρώθηκε στον σταυρό και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα. Αφού ανέβηκε στον ουρανό, κάθισε στα δεξιά του Πατέρα και έστειλε το Άγιο Πνεύμα ως αντικαταστάτη Του, για να οδηγήσει τους πιστούς. Και θα έρθει με δόξα για να χαρίσει στους δίκαιους τους καρπούς της αιώνιας ζωής και της ουράνιας ευδαιμονίας και να καταδικάσει τους κακούς στην αιώνια φλόγα, αναστώντας και τους δύο και επιστρέφοντας τη σάρκα τους. Αυτός ο κανόνας, που καθιέρωσε (όπως θα φανεί) από τον Χριστό, δεν μας θέτει ερωτήματα - μόνο οι αιρέσεις τα γεννούν, και αυτά τα ερωτήματα δημιουργούν αιρετικούς. 14. Ωστόσο, αν ο Κανόνας παραμένει αμετάβλητος, τότε ρωτήστε και αιτιολογήστε, γεμίζοντας με όλο το πάθος της περιέργειας. Και αν κάτι σας φαίνεται είτε διφορούμενο είτε σκοτεινό από την αφάνεια, τότε, φυσικά, θα υπάρχει πάντα κάποιος λόγιος αδερφός, προικισμένος με τη χάρη της γνώσης, κάποιος που κινείται ανάμεσα στους εκλεπτυσμένους. ψάχνοντας μαζί σου, αλλά εξίσου διερευνητικά 27, θα αποφασίσει τελικά ότι είναι καλύτερο για σένα να παραμείνεις στην άγνοια, για να μην μάθεις αυτά που δεν πρέπει (γιατί έχεις ήδη μάθει αυτά που έπρεπε να γνωρίζεις). «Η πίστη σου», λέει, «σε έσωσε» (Λουκάς 18:42), και όχι το διάβασμα στις Γραφές. Η πίστη περιέχεται στον Κανόνα. σε αυτό βρίσκεις το νόμο και τη σωτηρία για την τήρηση του νόμου. Η ανάγνωση αποτελείται από περιέργεια, έχοντας μόνο δόξα για ζήλο και εμπειρία. Η περιέργεια ας δώσει τη θέση της στην πίστη, ας δώσει τη θέση της η δόξα στη σωτηρία. Αφήστε τους τουλάχιστον να μην ενοχλούν ή να μείνουν σιωπηλοί. Το να μην γνωρίζεις τίποτα είναι ενάντια στον Κανόνα της πίστης. - είναι να ξέρεις τα πάντα. Ακόμα κι αν οι αιρετικοί δεν ήταν εχθροί της αλήθειας, ακόμα κι αν δεν μας υπενθύμισαν την ανάγκη να τους αποφύγουμε, σε τι ωφελεί να επικοινωνούμε με ανθρώπους που οι ίδιοι παραδέχονται ότι ακόμα ψάχνουν; Και αν πραγματικά εξακολουθούν να ψάχνουν, σημαίνει ότι δεν έχουν βρει ακόμα τίποτα σωστό. Κι έτσι, ενώ ακόμα ψάχνουν, δείχνουν την αμφιβολία τους για αυτό που φαίνεται να έχουν τώρα. Αυτό σημαίνει ότι εσείς που αναζητάτε με τον ίδιο τρόπο, στρέφοντας σε αυτούς που οι ίδιοι ψάχνουν, αναπόφευκτα θα σας οδηγήσετε στο λάκκο, ο αμφισβητούμενος στους αμφισβητούμενους, ο αδαής στον αδαή, «ο τυφλός στον τυφλό» (πρβλ. Ματθ. 15,14). Έτσι ανακοινώνουν (σκέφτονται να μας εξαπατήσουν): ψάχνουν ακόμα να μας εμφυσήσουν τις ανησυχίες και τις απορίες τους. Μόλις όμως πετύχουν τον στόχο τους, υπερασπίζονται αμέσως αυτό που, σύμφωνα με τους ίδιους, χρειάζεται ακόμη να βρεθεί. Εδώ χρειάζεται να τα διαψεύσουμε με τέτοιο τρόπο ώστε να ξέρουν: εμείς τους αρνούμαστε, όχι τον Χριστό. Άλλωστε, αν ακόμα ψάχνουν, δεν έχουν ακόμα? και αφού δεν το έχουν, δεν έχουν πιστέψει ακόμη και δεν είναι χριστιανοί. Αλλά ακόμα κι αν έχουν κάτι να πιστέψουν. Λένε επίσης ότι πρέπει να ψάξεις για να προστατευτείς. Πριν όμως υπερασπιστούν, αρνούνται αυτό που παραδέχονται ότι δεν έχουν πιστέψει ακόμα - ενώ ψάχνουν. Επομένως: όποιος δεν είναι Χριστιανός για τον εαυτό του, πόσο μάλλον δεν είναι Χριστιανός για εμάς; Τι είδους πίστη συζητούν αυτοί που ενεργούν με εξαπάτηση; Ποια πίστη υπερασπίζονται αυτοί που την εισάγουν με ψέματα; Ωστόσο, οι ίδιοι ενεργούν και πείθουν στο όνομα της Γραφής. Πράγματι: πού αλλού μπορούν να δανειστούν λόγια για την πίστη, αν όχι από τις Γραφές της πίστης; 15. Άρα, έχουμε φτάσει σε αυτό που σχεδιάσαμε. Αυτό στοχεύαμε και προετοιμαζόμασταν για αυτό με μια προκαταρκτική προσφυγή, ώστε από εδώ να ξεκινήσουμε τη διαμάχη στην οποία μας προκαλούν οι αντίπαλοί μας. Αναφέρονται στη Γραφή, και με αυτή την αυθάδεια μπερδεύουν συνεχώς πολλούς. Αλλά όταν πρόκειται για λογομαχία, κουράζουν τους δυνατούς, δελεάζουν τους αδύναμους και αφήνουν αυτούς που βρίσκονται στη μέση σε αμφιβολία. Αυτό σημαίνει ότι θα τους στερήσουμε αυτή την πιο πλεονεκτική θέση εάν δεν τους επιτρέψουμε να συμμετάσχουν σε οποιεσδήποτε συζητήσεις για τη Γραφή. Εάν η δύναμή τους έγκειται στο γεγονός ότι μπορούν να κατέχουν τη Γραφή, τότε πρέπει να δούμε σε ποιον ανήκει, ώστε να μην επιτρέπεται σε κανέναν για τον οποίο είναι κατάλληλο να έχει πρόσβαση στη Γραφή. 16. Μπορεί να φαίνεται ότι το εξέφρασα για να [εξαλείψω] τη δυσπιστία προς τον εαυτό μου ή από την επιθυμία να παρουσιάσω τη διαφορά μας με νέο τρόπο -αν [εγώ] δεν είχα [στερεά] βάση- πρώτα απ' όλα, ότι η πίστη μας είναι υποχρεωμένη να υπακούει στον Απόστολο, που απαγορεύει «να μπαίνουμε σε έρευνες, να στρέφουμε τα αυτιά μας σε νέες φωνές» (βλ. «μετά από μια νουθεσία» (πρβλ. Τίτο 3:10), και όχι μετά από συζήτηση. Απαγόρευσε τις διαφωνίες, επισημαίνοντας τη νουθεσία ως τον [μόνο] λόγο επικοινωνίας με τους αιρετικούς και, επιπλέον, μια φορά, ακριβώς επειδή ο αιρετικός δεν είναι Χριστιανός, και για να μην αποδειχθεί ότι, σύμφωνα με το χριστιανικό έθιμο, χρειάζεται να τον καθοδηγήσουν «μία και δύο φορές» 28 «. (Πρβλ. Τιτ. 3:10· Ματθ. 18:15–16) Ο αιρετικός πρέπει να διδάσκεται ακριβώς επειδή δεν πρέπει να μπαίνει σε αντιπαράθεση μαζί του. 17. Άλλωστε, αυτή η αίρεση δεν αναγνωρίζει κάποια [βιβλία] της Γραφής, και αν αναγνωρίζει κάποια, δεν είναι εντελώς, παραμορφώνοντάς τα με παρεμβολές και παραλείψεις για να ταιριάζουν στο δικό της σχέδιο. Και αν κάτι σώζεται στο σύνολό του, τότε και αυτό διαστρεβλώνεται, δίνοντας διάφορες ερμηνείες. Ένα διεστραμμένο νόημα είναι τόσο αντίθετο με την αλήθεια όσο και ένα αλλοιωμένο κείμενο. Οι κενές προκαταλήψεις, φυσικά, δεν θέλουν να παραδεχτούν αυτό που εκθέτουν. χρησιμοποιούν ό,τι αποτελείται από ψέματα και βγαίνει από την ασάφεια. Σε τι θα καταλήξεις, μελετητής της Γραφής, αν αυτό που υπερασπίζεσαι αρνείται και, αντίθετα, υπερασπίζεται αυτό που αρνείσαι; Εσείς, ωστόσο, δεν θα χάσετε τίποτα στην αντιπαράθεση εκτός από τη φωνή σας, αλλά δεν θα κερδίσετε τίποτα εκτός από τη διαφορά μεταξύ χολής και κατάχρησης. 18. Και αν υπάρχει κάποιος για χάρη του οποίου μπαίνεις σε μια συζήτηση για τη Γραφή για να τον προστατέψεις από αμφιβολίες, θα στραφεί στην αλήθεια ή μάλλον στην αίρεση; Μπερδεμένος από το γεγονός ότι δεν έχετε προχωρήσει στο επιχείρημα (γιατί βλέπει ότι η άλλη πλευρά είναι εξίσου επιδέξιη στην άρνηση και στην άμυνα και δεν παραχωρεί στο ελάχιστο), θα φύγει από τη συζήτηση ακόμη λιγότερο σίγουρος, χωρίς να ξέρει τι να θεωρήσει αίρεση. Άλλωστε, οι αιρετικοί στρέφουν τα δικά μας επιχειρήματα εναντίον μας. Και, φυσικά, λένε ότι η παραφθορά της Γραφής και οι ψευδείς ερμηνείες πιθανότατα προέρχονται από εμάς, γιατί επιβεβαιώνουν την αλήθεια για τον εαυτό τους. 19. Επομένως, δεν πρέπει κανείς να κάνει επίκληση στη Γραφή. Δεν πρέπει κανείς να αγωνίζεται όπου δεν υπάρχει νίκη, ή είναι αμφίβολο ή και τα δύο είναι ασαφή. Σε τελική ανάλυση, ακόμα κι αν δεν αποδεικνύεται ότι σε μια διαμάχη για τη Γραφή και οι δύο πλευρές είναι ίσες, [ακόμα] απαιτείται η σειρά των πραγμάτων πρώτα για να διευκρινιστεί ποιο είναι τώρα το μόνο που πρέπει να διαφωνήσουμε: ποιος έχει την ίδια πίστη; Σε ποιον ανήκει η Γραφή; από ποιον, μέσω ποιών, πότε και σε ποιον μεταδόθηκε η διδασκαλία που κάνει τους ανθρώπους χριστιανούς; Διότι όπου αποκαλύπτεται η αλήθεια της χριστιανικής διδασκαλίας και πίστης, θα υπάρχει η αλήθεια της Γραφής, η αλήθεια της ερμηνείας και ολόκληρη η χριστιανική παράδοση. Αμέσως οι απόστολοι (αυτό το όνομα σημαίνει: «αγγελιοφόροι»), έχοντας επιλέξει με κλήρωση τον δωδέκατο, τον Ματθία, στη θέση του Ιούδα, σύμφωνα με την εντολή (ex auctoritate) της προφητείας που περιέχεται στον Ψαλμό του Δαβίδ 29, βρήκαν τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος που τους είχε υποσχεθεί για θαύματα και κήρυγμα. Πρώτα απ 'όλα μαρτύρησαν για την πίστη και ίδρυσαν εκκλησίες στην Ιουδαία, και μετά πήγαν σε όλο τον κόσμο, διακηρύσσοντας το ίδιο δόγμα της ίδιας πίστης στα έθνη. με τον ίδιο τρόπο ίδρυσαν εκκλησίες σε κάθε πόλη, από τις οποίες άλλες εκκλησίες έλαβαν το βλαστό της πίστης και τους σπόρους της διδασκαλίας, και λαμβάνουν συνεχώς νέες εκκλησίες: επομένως οι ίδιοι συγκαταλέγονται μεταξύ των αποστολικών ως βλαστοί των αποστολικών εκκλησιών. Κάθε φυλή πρέπει να κρίνεται από την καταγωγή της. Έτσι, αν και υπάρχουν πολλές εκκλησίες, η αποστολική, πρωτότυπη εκκλησία, από την οποία προέρχονται όλες οι άλλες, είναι μία. Επομένως [από κάποια άποψη] είναι όλα πρωτότυπα και αποστολικά, γιατί είναι όλα ένα. Η ενότητά τους αποδεικνύεται από την επικοινωνία στον κόσμο, το όνομα της αδελφοσύνης και τους δεσμούς αμοιβαίας εγκαρδιότητας (contesseratio). Επομένως, μένει να αποδείξουμε ότι αυτή η διδασκαλία μας (αναφέραμε τον Κανόνα της παραπάνω) πρέπει να συγκαταλέγεται στην αποστολική παράδοση, και ότι όλες οι άλλες έχουν ως αποτέλεσμα τις ρίζες τους στα ψέματα. Έχουμε κοινωνία με τις αποστολικές εκκλησίες, γιατί δεν έχουμε διαφορά στο δόγμα: αυτή είναι η μαρτυρία της αλήθειας. 22. Επειδή όμως αυτό το επιχείρημα είναι τόσο βολικό που, αν το παρουσιάσουμε αμέσως, δεν θα αφήσει περιθώρια συζήτησης, τότε θα δώσουμε στην άλλη πλευρά την ευκαιρία και την ευκαιρία να εκφράσει, αν θέλει, κάτι για να αποδυναμώσει αυτήν την ένστασή μας (σαν να μην την παρουσιάζουμε). Συνήθως λένε ότι οι απόστολοι δεν ήξεραν τα πάντα: διακατεχόμενοι από εκείνη την τρέλα που τα μετατρέπει όλα στο αντίθετο, αμέσως [βεβαιώνουν] ότι αν και οι απόστολοι γνώριζαν τα πάντα, δεν τα μετέφεραν όλα σε όλους. Και εδώ και εκεί κατηγορούν τον Χριστό ότι έστειλε είτε αυτούς που δεν διδάχτηκαν αρκετά είτε που δεν ήταν πολύ ειλικρινείς. Ποιος όμως μπορεί να πιστέψει ότι αυτοί που ο Κύριος όρισε δασκάλους δεν γνώριζαν κάτι; Αυτοί - που ήταν αχώριστοι μαζί Του στο δρόμο, στη διδασκαλία, στη διαρκή επικοινωνία, στους οποίους «εξήγησε κατ' ιδίαν καθετί σκοτεινό» (Μάρκος 4:34), λέγοντας ότι τους «δόθηκε να γνωρίζουν μυστικά πράγματα» (Ματθαίος 13:11), τα οποία δεν δόθηκε στους ανθρώπους να κατανοήσουν; Ήταν κάτι κρυμμένο από τον Πέτρο, ο οποίος ονομαζόταν η πέτρα για την ανέγερση της Εκκλησίας, έλαβε τα «κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών» και τη δύναμη να «λύνει και να δένει» - στον ουρανό και στη γη (Ματθαίος 16:19). Ήταν κάτι κρυμμένο από τον Ιωάννη, τον αγαπημένο μαθητή του Κυρίου, «ο οποίος έπεσε στο στήθος Του» (πρβλ. Ιωάννης 13:25, 21:20): σε αυτόν μόνο έδειξε τον προδότη Ιούδα και αντί για τον εαυτό Του τον εμπιστεύτηκε ως γιο στη Μαρία. Ήθελε εκείνοι στους οποίους έδειξε ακόμη και τη Δόξα Του, και ο Μωυσής, και ο Ηλίας, και, επιπλέον, η φωνή του Πατέρα από τον ουρανό, να μην ήξεραν κάτι; 30 Και όχι επειδή απέρριψε τους άλλους, αλλά επειδή «κάθε λόγος στέκεται σταθερά από τρεις μάρτυρες» (Δευτ. 19:15· Ματθ. 18:16). Αυτό σημαίνει ότι εκείνους τους οποίους, μετά την Ανάσταση, επαίνεσε να εξηγήσει «όλη τη Γραφή» στην πορεία (Λουκάς 24:27) δεν γνώριζαν; Φυσικά, είπε κάποτε: «Έχω ακόμη πολλά να σας πω, αλλά τώρα δεν μπορείτε να τα αντέξετε», αλλά αμέσως πρόσθεσε: «Όταν έρθει Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, ο Ίδιος θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια» (Ιωάννης 16:12-13). Με αυτό έδειξε ότι τίποτα δεν ήταν κρυφό από εκείνους στους οποίους υποσχέθηκε να αποκαλύψει όλη την αλήθεια μέσω του Πνεύματος της αλήθειας. και φυσικά εκπλήρωσε την υπόσχεση, γιατί στις Πράξεις των Αποστόλων μαρτυρείται η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος. Όσοι δεν αναγνωρίζουν αυτό το βιβλίο της Γραφής 31 δεν μπορούν να έχουν το Άγιο Πνεύμα, γιατί δεν μπορούν να αναγνωρίσουν ότι το Άγιο Πνεύμα απεστάλη στους μαθητές. Ομοίως, όσοι δεν μπορούν να δείξουν πότε και σε ποια κοιτίδα ιδρύθηκε αυτή η κοινότητα, δεν μπορούν να υπερασπιστούν την εκκλησία. Αυτό τους κοστίζει η έλλειψη αποδείξεων για το τι υπερασπίζονται, μόνο και μόνο για να αποτρέψουν μια σωστή εξήγηση αυτού που επινοούν. 23. Και για να χλευάσουν κάποια από την άγνοια των αποστόλων, επισημαίνουν ότι ο Πέτρος και όσοι ήταν μαζί του καταδικάστηκαν από τον Παύλο 32. «Αυτό σημαίνει», λένε, «κάτι τους έλειπε». και από αυτό συμπεραίνουν ότι οι απόστολοι μπορούσαν στη συνέχεια να αποκτήσουν πληρέστερη γνώση, την οποία έλαβε ο Παύλος, ο οποίος κατήγγειλε τους προκατόχους του. Και εδώ μπορούμε να πούμε σε όσους απορρίπτουν τις Πράξεις των Αποστόλων: πρώτα δείξτε ποιος είναι αυτός ο Παύλος, ποιος ήταν πριν γίνει απόστολος 33 και πώς έγινε: στο κάτω-κάτω, αυτοί [οι αιρετικοί] συχνά βασίζονται στον Παύλο σε άλλα θέματα. Αλλά αν ο ίδιος καταθέσει ότι έγινε απόστολος από διώκτη, τότε, φυσικά, αυτό δεν αρκεί για όποιον πιστεύει στη [τη λέξη]: «δοκιμή» - γιατί ο ίδιος ο Κύριος δεν μαρτύρησε για τον εαυτό Του 34 . Αλλά ας πιστεύουν μόνοι τους χωρίς τη Γραφή, αφού πιστεύουν ενάντια στη Γραφή. Ας αποδείξουν, με βάση την καταγγελία του Πέτρου από τον Παύλο, ότι ο Παύλος πρόσθεσε ένα άλλο ευαγγέλιο από αυτό που ο Πέτρος και όσοι ήταν μαζί του είχαν προηγουμένως διαδώσει. Αλλά ο Παύλος, που έγινε κήρυκας από διώκτη, μεταφέρεται από τους αδελφούς στους αδελφούς ως ένας από τους αδελφούς, και οδηγούνται σε εκείνους που δέχτηκαν την πίστη από τους αποστόλους. Έπειτα, όπως λέει ο ίδιος, «πήγε στα Ιεροσόλυμα» για να «δει τον Πέτρο» (Γαλάτες 1:18), δηλαδή σύμφωνα με το καθήκον και το δικαίωμα της ίδιας πίστης και κηρύγματος. Διότι δεν θα εκπλαγούν αν ο Παύλος, που έγινε κήρυκας από διώκτη, δίδασκε κάτι αντίθετο και δεν θα «δοξάζανε τον Κύριο» (Γαλ. 1:24) επειδή ο Παύλος ήρθε ως εχθρός Του. Γι' αυτό, «του έδωσαν το δεξί τους χέρι» (Γαλ. 2:9) ως ένδειξη συμφωνίας και επικοινωνίας και όρισαν μεταξύ τους την κατανομή της εργασίας, αλλά όχι τη διαίρεση του Ευαγγελίου: όχι για να κήρυττε το ένα και το άλλο το άλλο, αλλά για να κήρυττε ο καθένας σε άλλους - ο Πέτρος στην «περιτομή», ο Παύλος στους «Εθνικούς» (ibid.). Επομένως, εάν ο Πέτρος επικρίθηκε ότι προηγουμένως «έτρωγε με τους Εθνικούς» και μετά αρνήθηκε να φάει μαζί τους από σεβασμό για ορισμένα άτομα (βλ. Gal. 2:11-12), τότε, φυσικά, αυτό ήταν ένα ελάττωμα στη συμπεριφορά και όχι στο κήρυγμα: γιατί δεν διακήρυξε κανέναν άλλο Θεό εκτός από τον Δημιουργό, κανέναν άλλο Χριστό εκτός από αυτόν που γεννήθηκε από τη Μαρία, και καμία άλλη ελπίδα εκτός από την ανάσταση. 24. Δεν είναι τόσο καλό, αλλά ούτε και τόσο κακό, που συγκεντρώνω τους αποστόλους σε μια διαμάχη. Αλλά επειδή αυτοί οι εξαιρετικά διεστραμμένοι άνθρωποι στρέφουν την κριτική τους στην παρουσίαση της διδασκαλίας [του Πέτρου] (που προαναφέρθηκε) με ύποπτη μορφή, θα απαντήσω σαν για τον Πέτρο: ο ίδιος ο Παύλος είπε ότι έγινε «τα πάντα σε όλους», Εβραίος για τους Ιουδαίους, μη Εβραίος για τους μη Ιουδαίους, για να «κερδίσει» τους πάντες (πρβλ. 1, 1 Κορφ. ο χρόνος, οι άνθρωποι και οι περιστάσεις, καταδίκασαν αυτό ακριβώς που επέτρεψαν οι ίδιοι ανάλογα με την εποχή, τους ανθρώπους και τις περιστάσεις: για παράδειγμα, ο Πέτρος θα μπορούσε να κατηγορήσει τον Παύλο για το γεγονός ότι, ενώ απαγόρευε την περιτομή, ο ίδιος έκανε περιτομή στον Τιμόθεο 35. Ας το σκεφτούν αυτοί που κρίνουν τους αποστόλους. Είναι καλό που ο Πέτρος είναι ισάξιος με τον Παύλο στο μαρτύριο. Αλλά ακόμη κι αν ο ίδιος ο Παύλος, μεταφερόμενος στον τρίτο ουρανό και «αρπαγμένος στον παράδεισο» (Β΄ Κορ. 12:4), άκουγε κάτι εκεί, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι αυτά ήταν πράγματα που θα του έδιναν μια άλλη, καλύτερη διδασκαλία, γιατί αυτά τα πράγματα θα ήταν τέτοιας φύσης που δεν θα μπορούσαν να γνωστοποιηθούν σε κανέναν. Αλλά αν κάποιος έμαθε κάτι τόσο άγνωστο, και αν κάποια αίρεση ισχυρίζεται ότι το ακολουθεί, τότε είτε ο Παύλος είναι ένοχος για την αποκάλυψη του μυστικού, είτε πρέπει να αποδειχθεί ότι κάποιος άλλος έγινε δεκτός στον παράδεισο και του επιτράπηκε να διαλαλήσει για κάτι που ο Παύλος δεν τόλμησε καν να τραυλίσει. 25. Ωστόσο, όπως είπαμε 36, είναι ίση τρέλα - αφενός, να παραδεχόμαστε ότι οι απόστολοι ήξεραν τα πάντα και δεν κήρυτταν τίποτα που διαφωνούσε μεταξύ τους, και, αφετέρου, να επιμείνουμε ότι δεν αποκάλυπταν τα πάντα σε όλους, γιατί ένα μετέδωσαν ανοιχτά σε όλους, και άλλο κρυφά και σε λίγους. Άλλωστε και ο Παύλος χρησιμοποίησε αυτή τη λέξη όταν απευθυνόταν στον Τιμόθεο: «Τιμόθεε, φύλαξε ό,τι σου δίνεται» (Α' Τιμ. 6:20) και επίσης: «Κράτησε την καλή κατάθεση» (Β' Τιμ. 1:14). Ποια είναι αυτή η υπόσχεση που είναι τόσο μυστική που πρέπει να θεωρείται άλλη μια διδασκαλία; Ή μήπως πρέπει να θεωρηθεί η διαθήκη για την οποία λέει: «Σε εμπιστεύομαι αυτή τη διαθήκη, γιε μου Τιμόθεε» (πρβλ. Α' Τιμ. 1:18); Ή με τη διαταγή για την οποία λέει: «Σας παρακαλώ... ενώπιον του Θεού, που δίνει ζωή σε όλα, και ενώπιον του Ιησού Χριστού, που μαρτύρησε στον Πόντιο Πιλάτο για καλή ομολογία... να τηρήσετε την εντολή» (Α' Τιμ. 6:13-14); Τι είδους εντολή είναι αυτή, τι διαθήκη; Από τα παραπάνω και τα παρακάτω, πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι με αυτά τα λόγια δεν υπαινίσσεται κάποια μυστική διδασκαλία, αλλά μάλλον ζήτησε να μην επιτραπεί καμία άλλη από αυτήν που άκουσε [ο Τιμόθεος] από τον εαυτό του και, νομίζω, ανοιχτά: «Μπροστά σε πολλούς», λέει, «μάρτυρες». (2 Τιμ. 2:2). Αν δεν θέλουν να κατανοήσουν αυτούς τους «πολλούς μάρτυρες» ως εκκλησία, τότε αυτό δεν έχει σημασία, γιατί αυτό που ειπώθηκε «πριν από πολλούς μάρτυρες» δεν ήταν μυστικό. Ωστόσο, η επιθυμία [του Παύλου] να το μεταφέρει [Ο Τιμόθεος] σε «πιστούς ανθρώπους που είναι ικανοί να διδάσκουν και άλλους» (2 Τιμ. 2:2) δεν μπορεί να ερμηνευθεί ως απόδειξη υπέρ κάποιου μυστικού ευαγγελίου. Γιατί όταν λέει «αυτό», μιλάει για αυτό που έγραφε εκείνη τη στιγμή, αλλά για ένα μυστικό, μόλις το μάθει, θα έλεγε όχι «αυτό» (haec), αλλά «εκείνο» (illa). 26. Περαιτέρω, θα ήταν λογικό να υπενθυμίσει σε αυτόν που έχει εμπιστευτεί την τήρηση του Ευαγγελίου να μην το χρησιμοποιεί παντού και απρόσεκτα, ώστε, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, «να μη ρίχνει μαργαριτάρια στους χοίρους και άγια στους σκύλους» (Ματθαίος 7:6). Ο Κύριος το είπε ξεκάθαρα αυτό, χωρίς να υπαινίσσεται κανένα κρυφό «μυστήριο» (βλ. Ιωάννη 18:20). Ο ίδιος πρόσταξε: «Αν ακούσετε κάτι στο σκοτάδι και κρυφά, τότε κήρυττε στο φως και στις στέγες» (Ματθαίος 10:27). Ο ίδιος, μέσω μιας μεταφορικής σύγκρισης, προειδοποίησε ότι ούτε μια «δική μου», δηλαδή ούτε μια λέξη του, δεν πρέπει να κρύβεται ασύμφορα σε μια κρυψώνα (βλ. Λουκ. 19:20 επ.). Ο Ίδιος δίδασκε: «Το κερί δεν το βάζουν κάτω από μια θήκη, αλλά σε ένα κηροπήγιο, για να φωτίζει όλους όσοι είναι στο σπίτι» (πρβλ. Ματθ. 5:15). Οι απόστολοι είτε το αγνόησαν είτε δεν το καταλάβαιναν καλά, αν δεν το εκπλήρωναν, κρύβοντας κάτι από το φως, δηλαδή από τον λόγο του Θεού και το μυστήριο του Χριστού. Από όσο ξέρω, δεν φοβήθηκαν κανέναν - ούτε Εβραίους ούτε ειδωλολάτρες. και ακόμη περισσότερο όσοι δεν ήταν σιωπηλοί στις συναγωγές και τις δημόσιες συναθροίσεις κήρυτταν ελεύθερα στην εκκλησία. Φυσικά, δεν μπορούσαν ούτε να προσηλυτίσουν τους Εβραίους ούτε να διδάξουν τους Εθνικούς εάν το είχαν (βλ. Λουκά. 1.3) δεν δήλωσαν για τι ήθελαν να τους διαβεβαιώσουν· Επιπλέον, δεν θα είχαν κρύψει από τις εκκλησίες που είχαν ήδη ενισχυθεί στην πίστη κάτι που εμπιστεύονταν χωριστά σε μερικούς άλλους. Αν και συζήτησαν κάποια πράγματα, ας πούμε, στον εγχώριο κύκλο, εντούτοις, δεν πρέπει να δει κανείς σε αυτό κάτι που εισήγαγε έναν νέο κανόνα πίστης, διαφορετικό και μάλιστα αντίθετο από εκείνον που διακήρυξαν δημόσια σε όλους - έτσι ώστε ένας Θεός κηρύχθηκε στην εκκλησία, άλλος στην κατ' οίκον κοινωνία, ένα ον (ουσία) του Χριστού απεικονιζόταν ανοιχτά, η ελπίδα του άλλου ανακηρύσσεται στο κρυφό. ένας στενός κύκλος. Διότι οι ίδιοι στις επιστολές τους ορκίστηκαν ότι «όλοι να μιλούν το ίδιο, για να μην υπάρχουν διαφωνίες και διαιρέσεις στην εκκλησία» (πρβλ. Α' Κορ. 1:10), αφού και ο Παύλος και οι άλλοι κήρυτταν το ίδιο πράγμα. Και υπενθύμισαν επίσης: «Ο λόγος σας ας είναι «ναι, ναι», «όχι, όχι», και ό,τι περισσότερο από αυτό είναι από τον πονηρό» (Ματθαίος 5:37) - για να μην ερμηνεύσετε διαφορετικά το Ευαγγέλιο. 27. Έτσι, αν είναι απίστευτο ότι οι απόστολοι είτε δεν γνώριζαν την πληρότητα του κηρύγματος, είτε δεν κοινοποίησαν σε όλους ολόκληρο το περιεχόμενο του Κανόνα της Πίστεως, τότε ας δούμε: ίσως οι απόστολοι τα μετέφεραν όλα ανοιχτά και ολοκληρωτικά, αλλά οι εκκλησίες, λόγω του δικού τους ελαττώματος, δεν δέχονταν τα πάντα όπως τους κηρύχθηκε. Να ξέρετε ότι οι αιρετικοί αναφέρουν όλα αυτά ως λόγο για μικροεπιλεκτικότητα. Επισημαίνουν ότι ο απόστολος καταδίκαζε τις διεφθαρμένες εκκλησίες: «Ω ανόητοι Γαλάτες, ποιος σας εξαπάτησε;» (Γαλάτες 3:1) και: «Περπατήσατε τόσο καλά, ποιος σας σταμάτησε;» (Γαλ.5,7); και στην αρχή: «Είμαι κατάπληκτος που τόσο γρήγορα προχωράς σε άλλο ευαγγέλιο από Αυτόν που σε κάλεσε κατά χάρη» (Γαλ. 1:6). Ομοίως, είναι γραμμένο στους Κορινθίους ότι είναι ακόμη «σαρκικοί», ακόμα «τρώνε με γάλα και ακατάλληλοι για στερεά τροφή» (Α΄ Κορ. 3:1–2) και «νομίζουν ότι κάτι ξέρουν, ενώ δεν ξέρουν ακόμη τι πρέπει να γνωρίζουν» (Α΄ Κορ. 8:2). Αν αναφέρονται σε ελαττώματα εκκλησιών, ας πιστέψουν ότι διορθώνονται. Ας αναγνωρίσουν επίσης εκείνες τις εκκλησίες, με τη γνώση και την επικοινωνία των οποίων ο απόστολος χαίρεται και ευχαριστεί τον Θεό: αλλά αυτές, μαζί με εκείνους που είναι διεφθαρμένοι, μοιράζονται ακόμη και τώρα τα δικαιώματα μιας και μόνο διδασκαλίας. Στην πραγματικότητα, βέβαια, η αλήθεια προηγείται της εικόνας της, η ομοίωση ακολουθεί το πράγμα. Πράγματι, είναι εντελώς παράλογο να πιστεύουμε ότι η αίρεση υπάρχει πριν από την αληθινή διδασκαλία, έστω και μόνο επειδή αυτή η ίδια η διδασκαλία ανήγγειλε: θα υπάρξουν αιρέσεις και πρέπει κανείς να προσέχει από αυτές. Για την εκκλησία που κατείχε αυτή τη διδασκαλία, είναι γραμμένο, ή μάλλον, η ίδια η διδασκαλία διδάσκει την εκκλησία της: «Ακόμα κι αν κάποιος άγγελος από τον ουρανό κήρυξε το ευαγγέλιο σε εσάς διαφορετικά από εμάς, ας είναι ανάθεμα» (Γαλ. 1:8). 30. Πού ήταν τότε ο Μαρκίων, ο Πόντιος ναυπηγός, αφοσιωμένος στις στωικές διδασκαλίες 37; Πού ήταν ο Βαλεντίνος, αφοσιωμένος στον πλατωνικό; Άλλωστε, είναι γνωστό ότι δεν ήταν πολύ καιρό πριν, σχεδόν επί Αντωνίνου 38, και αρχικά αναγνώρισαν την καθολική διδασκαλία στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, στην επισκοπή της μακαρίας Ελευθερίας 39 - ώσπου, για τον πάντα ανήσυχο πόθο τους (με τον οποίο σαγήνευαν τους αδελφούς), εκδιώχθηκαν μια και δύο φορές τον διακόσιο και τον Μαρσιόν. εκκλησία 40 ; και στους πρόσφατους χρόνους, αφορισμένοι για πάντα, σκόρπισαν το δηλητήριο των δογμάτων τους. Μετά από αυτό, ο Marcion, έχοντας φέρει δημόσια μετάνοια, έλαβε έναν όρο - θα λάμβανε κοινωνία αν επέστρεφε στην εκκλησία εκείνους που είχε διδάξει στην καταστροφή τους - αλλά ο θάνατος τον περίμενε. «Γιατί έπρεπε να υπάρχουν αιρέσεις». (1 Κορ. 11:19). Αλλά οι αιρέσεις δεν είναι καθόλου καλές γιατί έπρεπε να είναι, σαν να μην προοριζόταν να γίνει το κακό. Εξάλλου, ήταν απαραίτητο να προδοθεί ο Κύριος, αλλά «αλίμονο στον προδότη» (Μάρκος 14:21)! Ας μην υπερασπιστεί κανείς την αίρεση σε αυτή τη βάση. Αν χρειαστεί να εξετάσουμε τη γενεαλογία του Απελλή, τότε δεν είναι αρχαιότερος από τον Marcion, τον μέντορά του και τον δάσκαλό του. Έχοντας έρθει σε επαφή με μια γυναίκα, αυτός ο αποστάτης της αποχής του Μαρκίωνα 41 άφησε τα μάτια του «αγιώτατου» δασκάλου για την Αλεξάνδρεια. Από εκεί επέστρεψε λίγα χρόνια αργότερα, χωρίς να έχει γίνει καλύτερος σε τίποτα (εκτός από το ότι έπαψε να είναι Μαρσιονίτης) και συνεπλάκη με μια άλλη γυναίκα, την περίφημη παρθενική Φιλουμένα, για την οποία μιλήσαμε παραπάνω [κεφ. 6] (τότε έγινε μια φοβερή πόρνη), η ίδια, εξαπατημένη από το ξόρκι της οποίας έγραψε τις αποκαλύψεις που έλαβε από αυτήν. Υπάρχουν ακόμα άνθρωποι που τους θυμούνται, ακόμη και οι δικοί τους μαθητές και οπαδοί τους, που επομένως δεν μπορούν να αρνηθούν ότι είναι της πρόσφατης εποχής. Ωστόσο, «με τις πράξεις τους», όπως είπε ο Κύριος, «καταδικάστηκαν» (Ματθαίος 7:16). Γιατί αν ο Μαρκίων χώριζε την Καινή Διαθήκη από την Παλαιά, τότε ήταν μεταγενέστερος από αυτό που χώρισε, γιατί δεν μπορούσε να διαιρέσει ό,τι δεν ήταν ένα. Επομένως, η ενότητα πριν από τη διαίρεση και τη μετέπειτα διαίρεση δείχνει ότι η διαιρέτρια ήρθε αργότερα. Και ο Βαλεντίνος, που ερμηνεύει διαφορετικά τη Γραφή και, χωρίς αμφιβολία, διορθώνει τη Γραφή, δείχνει ξεκάθαρα ότι όλα όσα διόρθωσε (όπως προηγουμένως λανθασμένα) υπήρχαν πριν από αυτόν. Τους αναφέραμε ως τους πιο αξιοσημείωτους και συνεχείς διαστρεβλωτές της αλήθειας. Αλλά εκτός από αυτούς, κάποιος Νιγίδιος, και ο Ερμογένης 42, και πολλοί άλλοι ακόμη περιπλανιούνται, αλλοιώνοντας τους δρόμους του Κυρίου. Μπορούν να μου δείξουν από ποια αρχή ήρθαν; Αν κηρύττουν έναν άλλο θεό, τότε γιατί χρησιμοποιούν τα έργα, τις γραφές και τα ονόματα του Θεού εναντίον του οποίου κηρύττουν; Αν το ίδιο, τότε γιατί διαφορετικό; Ας αποδείξουν ότι είναι οι νέοι απόστολοι: ας διακηρύξουν ότι ο Χριστός κατέβηκε ξανά, ότι δίδαξε ξανά, ότι ξανασταυρώθηκε, ότι πέθανε ξανά, ότι αναστήθηκε. Διότι, όπως περιέγραψε ο απόστολος, έτσι συνήθιζε να κάνει το 43: Έδωσε στους αποστόλους την ικανότητα να εκτελούν τα ίδια σημεία με τον Ίδιο. Επομένως, επιθυμώ να αποκαλυφθούν και τα θαύματά τους. Υπάρχει μόνο ένα πράγμα που αναγνωρίζω ως το μεγάλο θαυματουργό τους έργο, όπου ανταγωνίζονται ψευδώς τους αποστόλους: μετέτρεψαν τους νεκρούς σε ζωντανούς, και αυτοί μετατρέπουν τους ζωντανούς σε νεκρούς. 31. Ωστόσο, έχοντας ολοκληρώσει αυτήν την παρέκβαση, θα στραφώ στην απόδειξη ότι η αλήθεια είναι πρωταρχική και το ψεύδος δευτερεύον. Και ως επιβεβαίωση θα αναφερθώ στην παραβολή, σύμφωνα με την οποία ο «καλός σπόρος» του ψωμιού έσπειρε ο Κύριος πριν προστεθεί ο πλαστός σπόρος «ζάρια» από τον εχθρό, τον διάβολο (πρβλ. Ματθ. 13,37-39). Με την ορθή έννοια, η διαφορά στις διδασκαλίες απεικονίζεται εδώ, γιατί σε άλλα μέρη ο λόγος του Θεού παρομοιάζεται με σπόρο. Επομένως, η ίδια η συνέπεια αποδεικνύει ότι μόνο αυτό που προήλθε από τον Κύριο και είναι αληθινό είναι αυτό που μεταδόθηκε αρχικά. και αυτό που εισήχθη αργότερα είναι εξωγήινο και ψευδές. Αυτή η κρίση θα ισχύει για οποιεσδήποτε μελλοντικές αιρέσεις που δεν έχουν καμία βάση που να υποστηρίζεται από γνώση που θα τους επιτρέψει να διεκδικήσουν την αλήθεια. 32. Ωστόσο, εάν κάποιες [αιρέσεις] τολμήσουν να χρονολογηθούν από την εποχή των αποστόλων, για να περάσουν έτσι ως αποστολική παράδοση (αφού υπήρχαν υπό τους αποστόλους), τότε μπορούμε να απαντήσουμε: αλλά μετά ας δείξουν τα θεμέλια των εκκλησιών τους, ας αποκαλύψουν τη διαδοχή των επισκόπων τους, περνώντας από την αρχή μέσω της διαδοχής, και έτσι ο διάδοχος του πρώτου ή ο απόστολος αποστόλους (αλλά αυτός που ήταν συνεχώς με τους αποστόλους). Διότι οι αποστολικές εκκλησίες αποδεικνύουν τη θέση τους με αυτόν τον τρόπο. Για παράδειγμα, η Εκκλησία της Σμύρνης αποκαλεί τον Πολύκαρπο, που διορίστηκε από τον Ιωάννη, τον επίσκοπό της, και η Εκκλησία της Ρώμης αποκαλεί τον Κλήμεντα, που διορίστηκε από τον Πέτρο, ως τέτοιο. Με τον ίδιο τρόπο, άλλες εκκλησίες δείχνουν στους οποίους άνδρες, διορισμένους από τους αποστόλους ως επισκόπους, έχουν βλαστούς από το σπέρμα των αποστόλων. Κάτι ανάλογο ας επινοήσουν οι αιρετικοί. Τι άλλο τους μένει απαγορευμένο μετά τη βλασφημία τους; Ωστόσο, ακόμη κι αν το επινόησαν, δεν θα προχωρήσουν καθόλου, γιατί η διδασκαλία τους, σε σύγκριση με την αποστολική, θα δείξει από την ίδια τη διαφορά και την αντίθεσή της ότι δεν δημιουργήθηκε καθόλου από έναν απόστολο ή έναν αποστολικό άνθρωπο. Άλλωστε, όπως οι απόστολοι δεν δίδασκαν τίποτα ασύμβατο, έτσι και οι αποστολικοί δεν διακήρυξαν τίποτα αντίθετο με τους αποστόλους, γιατί όσοι έμαθαν από τους αποστόλους δεν μπορούσαν να κηρύξουν διαφορετικά. Το ίδιο μοντέλο θα χρησιμοποιηθεί για να κριθούν εκείνες οι εκκλησίες που, αν και δεν ισχυρίζονται ως ιδρυτές τους κανέναν απόστολο ή αποστολικό άνθρωπο (γιατί προέκυψαν πολύ αργότερα και συνεχώς αναδύονται ακόμη και τώρα), είναι ομόφωνες σε μια πίστη και επομένως θεωρούνται όχι λιγότερο αποστολικές λόγω της συγγένειας του δόγματος (pro consanguinite doctrinae). Ας δείξουν, λοιπόν, όλες οι αιρέσεις, που καλούνται να λογοδοτήσουν από τις εκκλησίες μας, με έναν από τους δύο τρόπους ότι θεωρούν τους εαυτούς τους αποστολικούς. 33. Σε αυτό επισυνάπτω μια ανάλυση των διδασκαλιών που υπήρχαν τότε, υπό τους αποστόλους, και τις οποίες οι ίδιοι οι απόστολοι υπέδειξαν και καταδίκασαν. Διότι θα είναι ακόμη πιο εύκολο να τα εκθέσει κανείς αν ανακαλυφθεί ότι υπήρχαν ήδη τότε ή προέκυψαν από τους σπόρους εκείνων που ήδη υπήρχαν τότε. Ο Παύλος στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή καταγγέλλει αυτούς που «αρνούνται την ανάσταση» και την αμφισβητούν (πρβλ. Α' Κορ. 15:12). Στην πραγματικότητα, αυτή είναι η γνώμη των «Σαδδουκαίων» 45, μέρος της οποίας δανείζεται από τον Μαρκίωνα, τον Απελλή, τον Βαλεντίνο και όλους τους άλλους που συντρίβουν το δόγμα της ανάστασης της σάρκας. Και στρεφόμενος προς τους Γαλάτες, καταδικάζει αυτούς που τηρούν το νόμο και υπερασπίζονται την περιτομή» (πρβλ. Γαλ. 5:2, 4): αυτή είναι η αίρεση του Εβίωνα. Καθοδηγώντας τον Τιμόθεο, ο Παύλος επιπλήττει «εκείνους που απαγορεύουν το γάμο» (πρβλ. Α' Τιμ. 4:3), αλλά αυτό είναι που ο Μάρκιων και ο ακολούθος του διακήρυξαν ότι «καταδικάζει τον Απελάτη. η ανάσταση είχε ήδη γίνει» (πρβλ. Β' Τιμ. 2:18): και αυτό ισχυρίζονται για τους εαυτούς τους οι Βαλεντινιανοί. Αλλά ακόμη και όταν μιλά για «αμέτρητες γενεαλογίες» (πρβλ. Α' Τιμ. 1:4), και εδώ αναγνωρίζεται ο Βαλεντίνος. Σε αυτόν, ο αναφερόμενος και άγνωστος Αιών, που έχει ένα νέο και περισσότερα από ένα ονόματα, γεννά από τη χάρη του Νου και Αλήθεια. και αυτοί με τη σειρά τους γεννούν τον Λόγο και τη Ζωή, τότε γεννούν και τον Άνθρωπο και την Εκκλησία, και έτσι αποκτώνται οι πρώτοι οκτώ αιώνες. Από εδώ προκύπτουν οι άλλοι δέκα αιώνες και οι υπόλοιποι δώδεκα αιώνες με καταπληκτικά ονόματα, και προκύπτει ένας πραγματικός μύθος τριάντα αιώνων. Ο ίδιος απόστολος, καταδικάζοντας «τους διακονούντας τα στοιχεία» (πρβλ. Κολ. 2, 8), υποδεικνύει με αυτό κάτι από τη διδασκαλία του Ερμογένη, ο οποίος εισάγοντας την αγέννητη ύλη, την παρομοιάζει με τον αγέννητο Θεό και μετατρέποντας τη μητέρα των στοιχείων σε θεά, μπορεί να την υπηρετήσει, γιατί την παρομοιάζει με τον Θεό 46 . Ο Ιωάννης στην Αποκάλυψη διατάζει να τιμωρούνται εκείνοι που «τρώνε πράγματα θυσιασμένα σε είδωλα και διαπράττουν πορνεία» (Αποκ. 2:14). Και τώρα υπάρχουν «Νικολαΐτες», αλλά άλλοι είναι η «Καϊνική αίρεση» 47. Και στην επιστολή του αποκαλεί ιδιαίτερα αντίχριστους εκείνους που αρνήθηκαν ότι ο Χριστός «εμφανίστηκε στη σάρκα» και που δεν θεωρούσαν τον «Ιησού τον Υιό του Θεού» (1 Ιωάννη 4:3): τον πρώτο υπερασπίστηκε ο Μαρκίων. και το δεύτερο είναι το Evion. Όσο για τη διδασκαλία του Σίμωνα του Μάγου, που υπηρετεί τους αγγέλους, αυτή η ίδια θεωρήθηκε ειδωλολατρία και καταδικάστηκε από τον Απόστολο Πέτρο στο πρόσωπο του ίδιου του Σίμωνα 48 . 34. Τέτοια, μου φαίνεται, είναι τα είδη των διεστραμμένων διδασκαλιών που υπήρχαν υπό τους αποστόλους, όπως γνωρίζουμε από τους ίδιους. Κι όμως, με όλη την ποικιλία των διαστροφών, δεν βρίσκουμε ούτε μια διδασκαλία ανάμεσά τους που θα προκαλούσε διαμάχη για τον Θεό, τον Δημιουργό του σύμπαντος. Κανείς δεν τόλμησε να σκεφτεί έναν άλλο Θεό. Δίστασαν μάλλον για τον Υιό παρά για τον Πατέρα - έως ότου ο Μαρκίων εισήγαγε έναν άλλο Θεό εκτός από τον Δημιουργό, τον μόνο καλό, μέχρι που ο Απελλής μετέτρεψε σε Δημιουργό έναν άγνωστο ένδοξο άγγελο [που έστειλε] ο υπέρτατος Θεός, τον έκανε Θεό του Νόμου και του Ισραήλ, ισχυριζόμενος ότι ήταν φλογερός. ώσπου ο Βαλεντίνος σκόρπισε τους αιώνες του και συνέδεσε την έλλειψη ενός αιώνες με την καταγωγή του Θεού του Δημιουργού. Μόνο σε αυτούς, πρώτα σε αυτούς, αποκαλύφθηκε η Θεία αλήθεια - και όμως, έλαβαν μεγαλύτερη αξιοπρέπεια και μεγαλύτερη χάρη από τον διάβολο, ο οποίος ήθελε επίσης να συναγωνιστεί τον Θεό σε αυτό, ώστε από τις δηλητηριώδεις διδασκαλίες να κάνει ο ίδιος «μαθητές πάνω από τον δάσκαλο» (Λουκάς 6:40) - που ο Κύριος τους αρνήθηκε. Ας επιλέξουν τότε κάθε είδους αιρέσεις που υπήρχαν κάποτε τον δικό τους χρόνο ύπαρξης: αφού δεν εμπλέκονται στην αλήθεια, τότε δεν έχει σημασία πότε υπήρχαν. Εν πάση περιπτώσει, αυτοί που δεν ονομάζονταν απόστολοι δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν υπό τους αποστόλους: αν υπήρχαν, τότε, φυσικά, θα είχαν ονομαστεί ως καταδικασμένοι σε τιμωρία. Αυτοί που ήταν υπό τους αποστόλους καταδικάζονται από το ίδιο τους το όνομά τους. Αυτό σημαίνει ότι είτε αυτές οι αιρέσεις που ήταν ωμές υπό τους αποστόλους έχουν γίνει τώρα κάπως πιο εκλεπτυσμένες -και μετά καταδικάζονται με την ίδια βάση- είτε κάποιες υπήρχαν πριν, ενώ άλλες προέκυψαν αργότερα, αλλά δανείστηκαν κάτι από την πρώτη - αλλά μετά, μοιράζοντας με τους πρώτους μια κοινότητα διδασκαλίας, αναπόφευκτα μοιράζονται μαζί τους μια κοινότητα καταδίκης. Εφόσον εμφανίστηκαν αργότερα με τη σειρά της διαδοχής, αν και δεν συμμετείχαν στις καταδικασμένες διδασκαλίες, εξακολουθούν να καταδικάζονται με βάση αποκλειστικά την ώρα της εμφάνισής τους. είναι ακόμη πιο διεστραμμένοι γιατί οι απόστολοι δεν τους φώναζαν καν με το όνομά τους. Από αυτό γίνεται ακόμη πιο ξεκάθαρο ότι είναι οι ίδιοι που ανακοινώθηκαν τότε ότι έρχονται. 35. Προκαλούμενες από τις απαιτήσεις μας για κρίση και εκτεθειμένες, όλες αυτές οι αιρέσεις - που εμφανίστηκαν αργότερα ή ήταν σύγχρονες με τους αποστόλους (αλλά εξίσου αντίθετες με τη διδασκαλία τους), καταδικάστηκαν από αυτούς εν όλω ή μόνο εν μέρει (αλλά εξίσου καταδικασμένες) - μπορούν, ίσως, οι ίδιες να μας προβάλουν αρκετές παρόμοιες αντιρρήσεις στη διδασκαλία μας. Αν αρνηθούν την αλήθεια του, τότε πρέπει να αποδείξουν ότι είναι επίσης αίρεση, εκθέτοντας το με τον ίδιο τρόπο που εκτίθενται. Ταυτόχρονα πρέπει να υποδείξουν πού να αναζητήσουν την αλήθεια, η οποία, όπως είναι ήδη σαφές, δεν είναι μαζί τους. Η διδασκαλία μας δεν είναι σε καμία περίπτωση μεταγενέστερη. Αντιθέτως, είναι πριν απ' όλα: τέτοια είναι η απόδειξη της αλήθειας, που έχει παντού πρωτιά. Δεν καταδικάζεται πουθενά από τους αποστόλους. αντιθέτως, υπερασπίζεται: αυτό είναι σημάδι νόμιμης ιδιοκτησίας. Για εκείνους που καταδικάζουν κάθε ξένη διδασκαλία, αλλά δεν καταδικάζουν τη δική μας, δείχνουν έτσι ότι τους ανήκει και επομένως υπερασπίζονται. 36. Λοιπόν! Εσείς, που θέλετε να ασκήσετε γρήγορα λαγνεία στο θέμα της σωτηρίας σας, περάστε από τις αποστολικές εκκλησίες, στις οποίες μέχρι σήμερα στέκονται οι αυθεντικοί άμβωνες των αποστόλων, στους οποίους διαβάζονται τα αυθεντικά γραπτά τους, 49 που ηχούν στις φωνές τους και αποκαλύπτουν την εικόνα του καθενός από αυτούς. Αχαΐα 50 είναι πιο κοντά σου; Έχετε την Κόρινθο. Αν είσαι κοντά στη Μακεδονία, έχεις τους Φιλίππους, έχεις τη Θεσσαλονίκη. Αν μπορείτε να πάτε στην Ασία, έχετε την Έφεσο, και αν η Ιταλία είναι κοντά, τότε η Ρώμη, από όπου προέρχεται η εξουσία και για εμάς. Πόσο χαρούμενη είναι αυτή η εκκλησία! Οι απόστολοι διαπότισαν όλη τη διδασκαλία της με το αίμα τους. σε αυτό ο Πέτρος έγινε ίσος με τον Κύριο στα βάσανα, ο Παύλος στέφθηκε με τον θάνατο του Ιωάννη, σε αυτό ο Απόστολος Ιωάννης, αφού βυθίστηκε σε βραστό λάδι, δεν υπέφερε καθόλου και εξορίστηκε στο νησί 51. Ας δούμε τι έμαθε και δίδαξε μέσα από φιλικές αλληλεπιδράσεις με τις αφρικανικές εκκλησίες. Αναγνωρίζει έναν Θεό, τον Δημιουργό του σύμπαντος, και τον Ιησού Χριστό, που γεννήθηκε από την Παναγία, τον Υιό του Δημιουργού Θεού και την ανάσταση της σάρκας. Συνδυάζει τον Νόμο και τους Προφήτες με τα Ευαγγέλια και τις αποστολικές γραφές, από εδώ αντλεί πίστη, τη σηματοδοτεί με νερό, την επενδύει με το Άγιο Πνεύμα, το τρέφει με το μυστήριο της κοινωνίας, ενθαρρύνει το μαρτύριο και δεν δέχεται κανέναν που είναι ενάντια σε αυτή τη διδασκαλία. Αυτή είναι η διδασκαλία που, για να μην πω, προμήνυε τις επερχόμενες αιρέσεις, αλλά από την οποία προέκυψαν οι αιρέσεις. Ωστόσο, έγιναν όχι από αυτόν μόλις του πήγαν εναντίον του. Διότι ακόμη και από τον σπόρο της καρποφόρας, της καλύτερης και αληθινής ελιάς, φυτρώνει μια ελιά γρυλισμένη και άγρια, αλλά από τον σπόρο της πιο γλυκιάς και ευχάριστης συκιάς φυτρώνει μια άγονη και άδεια αγριοσύκα. Το ίδιο και οι αιρέσεις: αν και από τον κορμό μας, αλλά όχι από την οικογένειά μας. τουλάχιστον από τον κόκκο της αλήθειας, αλλά άγριο με ψέματα. 37. Εάν είναι αλήθεια ότι η αλήθεια μας απονέμεται, επειδή κατέχουμε αυτόν τον Κανόνα της Πίστεως που έλαβε η εκκλησία από τους αποστόλους, οι απόστολοι από τον Χριστό και ο Χριστός από τον Θεό, τότε το νόημα της δήλωσής μας διατηρείται. και λέει ότι δεν πρέπει να επιτρέπεται στους αιρετικούς να συζητούν για τη Γραφή, γιατί αποδεικνύουμε ακόμη και χωρίς τη Γραφή ότι δεν έχουν καμία σχέση με τη Γραφή. Αν είναι αιρετικοί, τότε δεν μπορούν να είναι χριστιανοί, γιατί δεν έπρεπε να έχουν λάβει διδασκαλία από τον Χριστό. το δέχτηκαν από επιλογή και γι' αυτό έλαβαν το όνομα των αιρετικών. Και αφού δεν είναι χριστιανοί, δεν έχουν δικαίωμα στα χριστιανικά γραπτά. Δικαίως μπορούν να τους πουν: Ποιος είσαι; Πότε και από πού ήρθατε; Τι κάνεις μαζί μου αν δεν είσαι δικός μου; Με ποιο δικαίωμα, πες, εσύ, Μάρσιον, κόβεις το δάσος μου; Με την άδεια ποιανού, Βαλεντίν, γυρνάς πίσω τις πηγές μου; Με ποια δύναμη, Απελλή, μετακινείς τα όριά μου; Γιατί εσείς οι άλλοι σπέρνετε και βόσκετε εδώ σύμφωνα με τη θέλησή σας; Αυτή είναι η περιουσία μου, μου ανήκει εδώ και πολύ καιρό, έχω γερές ρίζες - από τους ίδιους τους ιδιοκτήτες στους οποίους ανήκαν τα πάντα. Εγώ [η εκκλησία] είμαι ο κληρονόμος των αποστόλων. Κατέχω όπως διέταξαν στη διαθήκη τους, όπως εμπιστεύτηκαν στην πίστη, όπως επιβεβαίωσαν με όρκο 52. Σε απέρριψαν για πάντα και σε απέρριψαν ως ξένους, ως εχθρούς. Γιατί οι αιρετικοί είναι ξένοι και εχθρικοί προς τους αποστόλους, αν όχι λόγω της αντίθεσης της διδασκαλίας τους, την οποία ο καθένας από αυτούς δημιούργησε ή έλαβε παρά των αποστόλων κατά το δικό του θέλημα; 38. Αυτό σημαίνει ότι η παραφθορά των Γραφών και των ερμηνειών τους πρέπει να αναζητηθεί όπου αποκαλύπτονται διαφωνίες στη διδασκαλία. Όποιος είχε την πρόθεση να διδάξει διαφορετικά έπρεπε να διαχειριστεί διαφορετικά τα μέσα διδασκαλίας. Ναι, δεν θα μπορούσαν να διδάξουν διαφορετικά αν δεν είχαν άλλα μέσα διδασκαλίας. Και όπως δεν θα μπορούσαν να διδάξουν χωρίς να βλάψουν αυτά τα μέσα, έτσι δεν θα είχαμε μια άθικτη διδασκαλία χωρίς την ακεραιότητα αυτού που παρουσιάζεται αυτή η διδασκαλία. Είμαστε όμως δυσαρεστημένοι με τίποτα στα βιβλία μας; Τι έχουμε εισάγει για να διορθώσουμε κάτι που έρχεται σε αντίθεση με αυτό στη Γραφή - είτε αφαιρώντας, είτε προσθέτοντας είτε αλλάζοντας; Όπως είναι η Γραφή από την αρχή της, έτσι είμαστε και εμείς. Βγήκαμε από αυτό πριν γίνει διαφορετικό, πριν το διαστρεβλώσεις. Αλλά επειδή κάθε παραμόρφωση πρέπει να θεωρείται κάτι αργότερα, ούτως ή άλλως λόγω ζήλιας (και δεν συμβαίνει ποτέ πριν από αυτό που ζηλεύει, και δεν συμβαίνει ποτέ με αυτό), τότε οποιοσδήποτε λογικός άνθρωπος θα θεωρήσει απίστευτο ότι εμείς, οι πρώτοι και που βγήκαμε από την ίδια τη Γραφή, τη διαστρεβλώσαμε με ένα διεφθαρμένο κείμενο και αυτοί που ήταν αργότερα και αντίθετα με αυτήν δεν το έκαναν. Ο ένας διαστρεβλώνει τη Γραφή με το χέρι του, ο άλλος αλλοιώνει το νόημα με μια ψευδή ερμηνεία. Διότι, παρόλο που ο Βαλεντίνος φαίνεται να χρησιμοποιεί ένα άθικτο κείμενο, έβαλε το χέρι του στην αλήθεια με πιο πονηρό τρόπο από τον Μάρσιον. Γιατί ο Marcion χρησιμοποίησε άμεσα και ανοιχτά το ξίφος, και όχι το στυλ, αφού για τον σκοπό του διέπραξε το φόνο της Γραφής 53 . Ο Βαλεντίν τον γλίτωσε γιατί δεν προσάρμοσε τη Γραφή στο θέμα του, αλλά το θέμα του στη Γραφή. κι όμως, αφαίρεσε κι άλλα και πρόσθεσε κι άλλα, εξαλείφοντας τη δική του σημασία μεμονωμένων λέξεων και εισάγοντας κάτι άλλο που δεν υπάρχει στην πραγματικότητα. 40. Ερωτάμε, τέλος: από ποιον ενσταλάζεται η γνώση του τι είναι κατάλληλο για αιρέσεις; Φυσικά, ο διάβολος, που δουλειά του είναι να διαστρεβλώνει την αλήθεια, που μιμείται ακόμη και τα ίδια τα ιερά μυστήρια σε ειδωλολατρικά μυστήρια. Και ο ίδιος βαφτίζει μερικούς, δηλαδή αυτούς που πιστεύουν σε αυτόν και του είναι πιστοί: σε αντάλλαγμα υπόσχεται την άφεση των αμαρτιών σε αυτή τη γραμματοσειρά 57. Κι αν θυμάμαι ακόμα, ο Μίθρας τραβάει εκεί [δηλ. στο βασίλειο του διαβόλου] σημάδια στα μέτωπα των πολεμιστών του 58, γιορτάζει την προσφορά του άρτου, παριστάνει την εικόνα της ανάστασης και μεταφέρει ένα στεφάνι κάτω από το σπαθί 59. Τι άλλο; Άλλωστε, καθιέρωσε και τη μονογαμία για τον αρχιερέα του 60· έχει παρθένες, έχει και ασκητές (ηπείρου). Περαιτέρω, αν στραφούμε στις δεισιδαιμονίες του Numa Pompilius, 61, αν αναλογιστούμε τα καθήκοντα των ιερέων, τα διακριτικά και τα προνόμιά τους, τις θυσίες, τα ιερά αντικείμενα και τα σκεύη των ίδιων των ιερέων, τέλος, το ασήμαντο ενδιαφέρον για εξιλασμούς και όρκους, τότε δεν θα είναι σαφές ότι ο διάβολος είναι νόμος; Και βέβαια, εκείνος που με τέτοια προσποιητή μίμηση επιδίωξε να εκφράσει με πράξεις ειδωλολατρίας τα ίδια τα μέσα (res) με τα οποία τελούνται τα μυστήρια του Χριστού, αναμφίβολα, επίσης και με την ίδια πρόθεση, αναζήτησε και μπορούσε να προσαρμόσει θεία κείμενα και γραφές αγίων σε ξένη και μιμητική σκέψη από λόγια πίστη, δάνεια. Επομένως, κανείς δεν πρέπει να αμφιβάλλει ούτε ότι η πνευματική κακία προκαλείται από τον διάβολο, ούτε ότι οι αιρέσεις ταυτίζονται με την ειδωλολατρία, γιατί έχουν την ίδια προέλευση και σχεδίαση με την ειδωλολατρία. Επινοούν έναν άλλο θεό αντίθετο προς τον Δημιουργό, ή, αν αναγνωρίσουν τον ένα Δημιουργό, διδάσκουν γι' Αυτόν όχι σύμφωνα με την αλήθεια. Επομένως, κάθε ψεύδος για τον Θεό είναι ένα είδος ειδωλολατρίας. 41. Δεν θα παραλείψω να περιγράψω τον ίδιο τον τρόπο ζωής των αιρετικών - πόσο εύσωμος, πόσο αδύναμος, πόσο γήινος-ανθρώπινος είναι, χωρίς αξιοπρέπεια, χωρίς εξουσία, χωρίς εκκλησιαστική τάξη - σε πλήρη συμφωνία με την πίστη τους. Πρώτα απ 'όλα, δεν είναι σαφές ποιος είναι ο κατηχούμενος εδώ, ποιος είναι ο πιστός 62 - μπαίνουν μαζί, φεύγουν μαζί, ακούν μαζί, προσεύχονται μαζί· Άλλωστε, αν έρθουν οι ειδωλολάτρες, θα «ρίξουν τα άγια στα σκυλιά και τα μαργαριτάρια στους χοίρους», ακόμα κι αν δεν είναι αληθινά. Θέλουν να θεωρούν την απλότητα καταστροφή της εκκλησιαστικής τάξης, την έγνοια για την οποία στη χώρα μας ονομάζουν κενό εξωραϊσμό. Μοιράζονται την εκκλησιαστική κοινωνία με όλους παντού: δεν σημαίνει τίποτα για αυτούς (παρόλο που όλοι διδάσκουν διαφορετικά), αφού όλοι είναι ομόφωνοι στην επιθυμία να ανατρέψουν τη μία αλήθεια. Είναι όλοι τους αλαζόνες, όλοι υπόσχονται γνώση. Όσοι είναι κατηχούμενοι ανάμεσά τους γίνονται πιστοί πριν μάθουν [πίστη]. και πόσο τολμηρές είναι οι ίδιες οι γυναίκες – αιρετικές! Τολμούν να διδάξουν, να διαφωνήσουν, να εκδιώξουν πνεύματα, να υπόσχονται θεραπεία και ίσως ακόμη και να βαφτίσουν. Η χειροτονία των αιρετικών είναι βιαστική, επιπόλαιη και άτακτη: διορίζουν είτε νεοφώτιστους, είτε αυτούς που εκτελούν κοσμική υπηρεσία, είτε αποστάτες μας, για να τους κρατήσουν με τιμές, αν δεν μπορούν να τους κρατήσουν με την αλήθεια. Πουθενά η προαγωγή στο αξίωμα δεν είναι τόσο εύκολη όσο στο στρατόπεδο των ανταρτών, γιατί η ίδια η παραμονή εκεί θεωρείται αξία. Γι' αυτό έχουν έναν επίσκοπο σήμερα, έναν άλλο αύριο. σήμερα διάκονος είναι αυτός που αύριο είναι αναγνώστης, παπάς είναι αυτός που αύριο θα γίνει λαϊκός: άλλωστε αναθέτουν τις ιερατικές υποθέσεις στους λαϊκούς. 42. Τι μπορούμε να πούμε για το πώς χρησιμοποιούν τη λέξη; Άλλωστε, δεν είναι απασχολημένοι να προσηλυτίσουν τους ειδωλολάτρες, αλλά να παραπλανήσουν τους δικούς μας. Επιζητούν τη δόξα μάλλον στο να ρίξουν κάτω αυτούς που στέκονται παρά στο να σηκώσουν εκείνους που ψεύδονται. Και αφού το έργο τους δεν προέρχεται από τη δική τους κατασκευή, αλλά από την καταστροφή της αλήθειας, υπονομεύουν τη δική μας για να χτίσουν τη δική τους. Αφαιρέστε το νόμο του Μωυσή, αφαιρέστε τους προφήτες και τον Θεό τον Δημιουργό - τι να κατηγορήσουν τότε; Αποδεικνύεται ότι είναι πιο ικανοί να καταστρέψουν όρθια κτίρια παρά να χτίσουν ξαπλωμένα ερείπια. Μόνο για αυτό το σκοπό δείχνουν ταπεινοφροσύνη, ευγένεια και υπακοή. αλλά κατά τα άλλα δεν γνωρίζουν σεβασμό ούτε για τους αρχηγούς τους. Γι' αυτό δεν υπάρχουν σχεδόν σχίσματα μεταξύ των αιρετικών: ακόμα κι αν υπάρχουν, δεν γίνονται αντιληπτά. Η ενότητά τους είναι η διάσπασή τους. Θα έλεγα ψέματα αν ισχυριζόμουν ότι ανάμεσά τους δεν παραβιάζουν καν τους κανόνες [της πίστης] τους, γιατί οποιοσδήποτε, με τη θέλησή του, αλλάζει αυτό που έλαβε, όπως αυτός που το μετέδωσε το δημιούργησε με τη θέλησή του. Και οι ίδιες οι επόμενες πράξεις αποκαλύπτουν τη φύση τους και την εικόνα της καταγωγής τους. Στους Βαλεντινιανούς επιτρέπεται το ίδιο με τον Βαλεντίνο, στους Μαρκιωνίτες επιτρέπεται το ίδιο με τον Μαρκίωνα: να ανανεώνουν την πίστη κατά την κρίση τους. Τέλος, μια προσεκτική εξέταση όλων των αιρέσεων αποκαλύπτει ότι διαφέρουν από πολλές απόψεις από τους ιδρυτές τους. Πολλοί δεν έχουν καν εκκλησίες: χωρίς μάνα, χωρίς καταφύγιο, χωρίς πίστη, περιφέρονται σαν άχρηστοι εξόριστοι. 43. Έχει ήδη σημειωθεί πόσο στενές είναι οι σχέσεις των αιρετικών με πολυάριθμους μάγους, τσαρλατάνους, αστρολόγους, φιλοσόφους - με εκείνους, φυσικά, που είναι αφοσιωμένοι στη λαγνεία. "Ψάξε και θα βρεις" - δεν το ξεχνάνε ποτέ αυτό. Και σε αυτό το βαθμό, η ποιότητα της πίστης τους μπορεί να κριθεί από τον τρόπο που ζουν: η αυστηρότητα των ηθών είναι δείκτης της αξιοπρέπειας της πίστης. Αρνούνται τον φόβο του Θεού – επομένως τα πάντα τους επιτρέπονται και όλα καταστρέφονται. Και πού αλλού δεν φοβούνται τον Θεό, αν όχι εκεί που δεν είναι; Όπου δεν υπάρχει Θεός, δεν υπάρχει αλήθεια. και όπου δεν υπάρχει αλήθεια, μια τέτοια πειθαρχία είναι αναπόφευκτη. Και όπου είναι ο Θεός, υπάρχει ο φόβος του Θεού, που είναι «η αρχή της σοφίας» (Ψαλμ. 110:10· Παροιμίες 1:7). Όπου υπάρχει ο φόβος του Θεού, υπάρχει αξιοπρεπής σοβαρότητα, σοβαρή εφαρμογή, αγωνιώδης φροντίδα, στοχαστική χειροτονία, σκόπιμη συναναστροφή, πρόοδος σύμφωνα με την αξία, ευλαβική υποταγή, αφοσιωμένη υπηρεσία, ταπεινή εμφάνιση, μία εκκλησία και όλα είναι του Θεού. (Σαν να μην είχε γραφτεί ότι θα έρθουν πολλοί που θα έκαναν μεγάλα θαύματα για να ενισχύσουν την απάτη του ψευδούς κηρύγματος τους.) Και θα τους αξίζει συγχώρεση! Όσοι, ενθυμούμενοι με ακρίβεια τις προειδοποιήσεις του Κυρίου και των Αποστόλων, παραμένουν σε άθικτη πίστη, αυτοί, νομίζω, θα αμφιβάλλουν για το έλεος για τον εαυτό τους, γιατί ο Κύριος θα τους απαντήσει: «Σαφώς προείπα ότι θα υπήρχαν ψεύτικοι δάσκαλοι στο όνομά μου - και στο όνομα των προφητών και ακόμη και των αποστόλων· και διέταξα τους μαθητές μου να κηρύξουν το ίδιο και τους αποστόλους μου σε όλους. Διδασκαλία για τον ίδιο κανόνα της πίστης, τότε ήμουν ευχαριστημένος να αλλάξω κάτι σε αυτόν, αλλά έκρινα ότι δεν ήμουν σε θέση να το εκπληρώσω, αλλά μετά μου φάνηκε ντροπιαστικό πλανήθηκε...» Τέτοιες σκέψεις αιχμαλωτίζουν όσους, έχοντας παρεκκλίνει από την αληθινή πίστη, κινδυνεύουν 64. 45. Τώρα, όμως, ολοκληρώσαμε τη γενική μας συλλογιστική ενάντια σε όλες τις αιρέσεις. Οι αναμφισβήτητες, δίκαιες και αναπόφευκτες αντιρρήσεις απαιτούν να τους αρνηθεί μια συζήτηση για την Αγία Γραφή. Για άλλα, αν υπάρχει η χάρη του Θεού, θα απαντήσουμε σε μερικούς αιρετικούς ειδικά 65. Σε όσους το διαβάζουν με αληθινή πίστη, ας είναι ειρήνη και έλεος του Θεού μας Ιησού Χριστού για πάντα. Βλέπε Matt. 7:15, 24:4, 11, 24; 1 Τιμ. 4:1–3. Βλέπε Γιάννη. 1:1, 6:67–68, 16:30. Βλέπε 2 Τιμ. 1:15, 2:17; 1 Τιμ. 1.20. Ο Τερτυλλιανός στην πραγματεία του «Περί της αναστάσεως της σάρκας» (24, πρβλ. 1) κατατάσσει τον αναφερόμενο Ερμογένη στους αιρετικούς που αρνήθηκαν την ανάσταση της σάρκας. Η έννοια του όρου αϊρεσις ως ειδικό «σύστημα απόψεων» καθιερώθηκε στην αρχαία παράδοση (π.χ. Διογένης Λαέρτιος, VII, 191 κ.λπ.). Ο Απελλής είναι διάσημος μαθητής του Μαρκίωνα. Έζησε στη Ρώμη στα τέλη του 2ου αιώνα. Σημαντικό μέρος των πληροφοριών για αυτόν αναφέρει ο Τερτυλλιανός. Οι πληροφορίες για την προσωπική ζωή του Απελλή στον Ευσέβιο (Εκκλησιαστική Ιστορία, V, 13) και σε άλλους συγγραφείς (Ιππόλυτος, Κατά Αιρέσεων, Χ, 20) δεν έχουν την ίδια απόχρωση σκανδαλισμού που υπάρχει στον Τερτυλλιανό. Ο Απελλής είχε ένα έργο που ονομαζόταν Φάνερωσες («Αποκαλύψεις»), στο οποίο εξέθεσε τις προφητείες του φίλου του Φιλουμένα και, πιθανώς, μια πραγματεία «Συλλογισμοί», που επέκρινε τη θεολογία του Μωυσή (βλ. Ψευδο-Τερτυλλιανός, «Ενάντια στις αιρέσεις», 19). Δογματικά, ο Απελλής απομακρύνθηκε από τον σκληρό δυϊσμό του Μαρκίωνα και αναγνώρισε μια ενιαία αρχή για όλα τα πράγματα. Ο Τερτυλλιανός έγραψε ειδική πραγματεία κατά των οπαδών του Απελλή (δεν σώζεται). Προφανώς, μια νύξη για έναν στωικό σοφό, σαν θεός στη γαλήνη του. Βλέπε σημείωση. 4 στην πραγματεία «Περί της μαρτυρίας της ψυχής». Αυτό αναφέρεται στο στωικό δόγμα της σωματικότητας της ύπαρξης, που διατυπώθηκε, προφανώς, ήδη από τον ιδρυτή της σχολής Ζήνωνα. Ο σωματικός-πύρινος θεός-λόγος των Στωικών έμοιαζε με τον πύρινο λόγο του Ηράκλειτου. Στο κείμενο, αντίστοιχα, η ελληνική. ένθύμησις ("σκέψη") and έκτρωμα (lit. "miscarriage"); Έτσι ο Βαλεντίνος όρισε τον τελευταίο, τριακοστό Αιώνα, δηλαδή τον Χριστό (βλ. παρακάτω, κεφάλαιο 34 Ιερώνυμος. 1 Σχόλιο στο βιβλίο του Αμώς 3). Quid ergo Athenis et Hierosolymis; quid Academiae et Ecclesiae; Λιτ.: «Τι κοινό έχουν λοιπόν η Αθήνα και η Ιερουσαλήμ, η Ακαδημία και η Εκκλησία;» Νυμφεύομαι. Απόλλ. 46. Στην αρχή, οι απόστολοι δίδασκαν στη λεγόμενη Στοά του Σολομώντα στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 3:11). Ιωάννης ο βαπτιστής. Νυμφεύομαι. Σημάδι. IV, 18; Θεοφάνεια 10. Ανακρίβεια: Ο Λουκάς δεν αναφέρει τον Ηλία. Το κείμενο είναι κατεστραμμένο. Δεχόμαστε την ανάγνωση Rig.-Oehl.: expedit de sensu certare cum interpretationis gubernaculo. Ο Έβιων είναι το όνομα ενός πιθανώς ανύπαρκτου αιρετικού, το οποίο ο Τερτυλλιανός λανθασμένα προέρχεται από το όνομα της ιουδαιοχριστιανικής αίρεσης «Εβιωνίτες» (το ίδιο με πτωχοι, «φτωχοί» στο Ματθ. 11:5· Γαλατ. 2:10). Αναφέρονται από την εποχή του Ειρηναίου (“Against Heresies”, I, 22), είχαν ιδιαίτερη επιρροή στην Ιερουσαλήμ. Έκαναν ασκητικό τρόπο ζωής. Από τα γραπτά των Εβιωνιτών έχουν διασωθεί μόνο μικρά θραύσματα. Είναι γνωστό ότι είχαν το δικό τους Ευαγγέλιο (έκδοση του Ευαγγελίου του Ματθαίου). Οι θεωρητικές απόψεις είναι δύσκολο να αναδημιουργηθούν λόγω των αντιφατικών πηγών. Συνήθως κατηγορούνται για χριστολογικά λάθη - για παράδειγμα, αναγνωρίζουν έναν Χριστό πριν από το βάπτισμά Του, έναν άλλο μετά, αρνούνται τη γέννηση του Χριστού από τη Μαρία (τη μητέρα του απλού ανθρώπου Ιησού), κ.λπ. (βλ. Pla. Christ. 24; Hilgenfeld, S. 421f). Με τον Σίμωνα εννοούμε τον Σίμωνα τον Μάγο, έναν Σαμαρείτη - μάγο, που αναφέρεται στις «Πράξεις» (Πράξεις 8:9-24). Η εμφάνιση της Γνωστικής διδασκαλίας συνδέεται με το όνομά του. Νυμφεύομαι. Είδωλο. 9. Το κείμενο είναι κατεστραμμένο. Δεχόμαστε την ανάγνωση Rig.-Oehl.: its itaque... dum ubique convenio... et velut si nusquam... Αυτή η ανάγνωση υποστηρίζεται από παρόμοια αποσπάσματα (π.χ. Mk. II, 17); υπάρχει επίσης μια πιθανή νύξη στη φράση του Σενέκα («Γράμματα», 2, 2): Nusquam est qui ubique est («Αυτός που είναι παντού δεν είναι πουθενά»). Νυμφεύομαι. Mapcial, VII, 73. Το Convenio μπορεί να γίνει κατανοητό με την έννοια του arcesso («ενθαρρύνω»). Regula fidei – εδώ είναι το πραγματικό Creed στην αρχική του έκδοση. Δείτε στη συνέχεια. κεφάλαιο. Το κείμενο είναι κατεστραμμένο. Δεχόμαστε την ανάγνωση Rig.: curious tecum. Κριτικές εκδόσεις Ν. 3. δίνουν για Τιτ. 3.10 «μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία: Βλέπε Ψ. 108,8; Πράξεις 1,20. Βλέπε Γιάννη. 13:25–26, 19:26, 21:20; Matt. 17 λέξεις? Λουκάς.9 λέξεις. Για παράδειγμα, Μανιχαίοι, Μαρκίων, πιθανώς Εβιωνίτες. Το γεγονός ότι ο Μαρκίων καταγόταν από τον Πόντο (περιοχή στα βορειοανατολικά της Ασίας) αναφέρεται από τον Ιουστίνο («Απολογία», 26· 58) και τον Ειρηναίο («Κατά Αιρέσεων», IV, 6). Το ότι ήταν ναυπηγός είναι γνωστό και από το μήνυμα του Ευσεβίου («Εκκλησιαστική Ιστορία», V, 13, 3). Ο Βαλεντίνος και ο Μαρκίων έζησαν υπό τον αυτοκράτορα Αντωνίνο Πίο (138–161), και πιθανώς επίσης υπό τον Μάρκο Αυρήλιο (161–180). Πιο συγκεκριμένα, ο Ελεύθερ ήταν επίσκοπος της Ρώμης το 177–192. Η αναφορά του Ελεύθερ σε αυτό το πλαίσιο είναι αναχρονισμός. Ο Νιγίδης είναι προφανώς Γνωστικός. γνωστό μόνο από αυτή την αναφορά. Ο Τερτυλλιανός αφιέρωσε μια ειδική πραγματεία στον Ερμογένη. Το κείμενο είναι κατεστραμμένο. Δεχόμαστε την ανάγνωση Rig.: Sic enim Apostohis descripsit, solet facere... Οι αποστολικές εκκλησίες ιδρύθηκαν από τους ίδιους τους αποστόλους - στην Κόρινθο, τους Φιλίππους, τη Θεσσαλονίκη, την Έφεσο και τη Ρώμη. (Βλέπε παρακάτω, κεφάλαιο 36.) Ο Ευσέβιος («Ιστορία της Εκκλησίας», VII, 10) προσθέτει επίσης σε αυτούς την έδρα του Αποστόλου Ιακώβου στην Ιερουσαλήμ. Για τον Πολύκαρπο και τον Κλήμη, βλέπε Ευσέβιος Οι Σαδδουκαίοι ήταν μια θρησκευτική και πολιτική ομάδα με επιρροή (μαζί με τους Φαρισαίους) στην Ιουδαία τον 1ο αιώνα. δ.Χ. – I αιώνας Ένωσε κυρίως τα υψηλότερα στρώματα του ιερατείου. Θεωρήθηκε ότι οι Σαδδουκαίοι αρνούνταν την ανάσταση των νεκρών και την επερχόμενη Κρίση (βλ. Ματθ. 22.23· Πράξεις 23.8· Τερτ. Resur. 2· 36, κ.λπ.). Ο N. Shcheglov μεταφράζει λανθασμένα την Caiana haeresis ως «αίρεση του Gai». Εν τω μεταξύ, μιλάμε αναμφίβολα για την «αίρεση του Κάιν» (βλ. Θεοφάνεια 1, σημ. 2). Ιδρυτής της αίρεσης του Νικολαΐτα θεωρήθηκε ο Νικόλαος Αντιοχείας, ο οποίος χειροτονήθηκε διάκονος από τους ίδιους τους αποστόλους (Πράξεις 6:5). Οι Νικολαΐτες καταδικάζονται αυστηρά στην «Αποκάλυψη» του Ιωάννη (Αποκ. 2:6, 14, 20) επειδή κάλεσαν σε «πορνεία» και έφαγαν «πράγματα που θυσιάστηκαν στα είδωλα» (πρβλ. Μάρκος Ι, 29· Κλήμης Αλεξανδρείας. «Στρώματα» II, 20, 14, 118; Ωστόσο, ο Ευσέβιος ((«Ιστορία της Εκκλησίας», III, 29, 2)) και άλλοι θεώρησαν ότι ο διάδοχος των αποστόλων ήταν αδύνατο να είναι αιρετικός, και είχαν την τάση να δικαιώνουν τον Νικόλαο. «Αυθεντικά» (authenticae) – απίθανο να είναι γνήσια ελληνικά αυτόγραφα. πιθανότατα πρόκειται απλώς για κείμενα απαλλαγμένα από αιρετικές παραμορφώσεις (πρβλ. Unibr. 11). Η Αχαΐα είναι περιοχή της βόρειας Πελοποννήσου. Επί Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ήταν επαρχία με κέντρο την Κόρινθο που περιλάμβανε όλη την Ελλάδα. Σύμφωνα με το μύθο, ο Πέτρος σταυρώθηκε ανάποδα στη Ρώμη και ο Παύλος αποκεφαλίστηκε εκεί. Ο θάνατός τους χρονολογείται στο έτος 65 (διωγμός των Χριστιανών από τον Νέρωνα). Αυτή η παράδοση, που διαμορφώθηκε τον 2ο αιώνα, παρουσιάζεται από τον Ευσέβιο ((«Εκκλησιαστική Ιστορία», II, 25)) ως κάτι πολύ παλιά και πολύ γνωστό. Η έκδοση που απ. Ο Ιωάννης, πριν εξοριστεί στο νησί της Πάτμου, ήταν βυθισμένος σε βραστό λάδι, προφανώς ανήκει στον ίδιο τον Τερτυλλιανό. Βλέπε 1 Τιμ. 5:21, 6:13; 2 Τιμ. 2:14, 4:1–4. Ο Μαρκίων απέκλεισε μέρος των Εβρ. από την Καινή Διαθήκη. από τον Λουκά, «Πράξεις», «Αποκάλυψη» και μέρος των Επιστολών του Αγίου Παύλου. Απέρριψε εντελώς την Παλαιά Διαθήκη. Ο Osidius Geta είναι ένα άγνωστο άτομο. Η «συνονθύλευμα» τραγωδία «Μήδεια» (461ος στίχος) διατηρήθηκε σε μεσαιωνικά χειρόγραφα, χωρίς όμως το όνομα του συγγραφέα. Ο Pinax (Tabula) Cebetis είναι ένα αλληγορικό έργο σε μορφή διαλόγου, που αποδίδεται στον μαθητή του Πυθαγόρειου Φιλόλαου και στη συνέχεια στον ακροατή του Σωκράτη, Cebes of Thebes (βλ. Διογένης Λαέρτιος, II, 125). Ο σημερινός χρόνος δημιουργίας δεν είναι προγενέστερος από τον 1ο αιώνα. Ο διάλογος δείχνει την επιρροή των κυνικών, στωικών και πυθαγόρειων ιδεών. Cento (από τα ελληνικά κεντρων) - κάλυμμα κρεβατιού συνονθύλευμα, μανδύας ζητιάνου. Η λατρεία του Μίθρα, που εξαπλώθηκε σε όλη την αυτοκρατορία τους πρώτους αιώνες, επηρεάστηκε από τον Γνωστικισμό και σε ορισμένα στοιχεία έμοιαζε με χριστιανική λατρεία. Sub gladio redimit coronam. Το νόημα είναι ασαφές. ίσως μίμηση χριστιανικού μαρτυρίου. Βλέπε σημείωση. 152 στην πραγματεία «Στους Εθνικούς». Κατηχούμενος» (από το ελληνικό κατηχεω, «αναγγέλλω», «διδάσκω») είναι ένα άτομο που ετοιμάζεται να λάβει το βάπτισμα· μπορούσε να είναι παρών με τους «πιστούς» (τους βαπτισμένους) σε όλα τα μυστήρια εκτός από τη Λειτουργία ή την Ευχαριστία. Εδώ και κάτω λέγεται ειρωνικά. Η ακόλουθη παράγραφος προστίθεται μερικές φορές στο Κεφ. 44, αλλά συνήθως εκχωρείται σε ξεχωριστό κεφάλαιο 45. Η φράση πρέπει να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι μιλάμε για μεγάλες αντι-γνωστικές πραγματείες («Κατά Μαρκίωνα» κ.λπ.), αφού το κείμενο που ακολουθεί σε ορισμένα χειρόγραφα αμέσως μετά το κεφάλαιο 45, με τίτλο «Κατά Αιρέσεων», αποδεικνύεται ότι δεν ανήκει στον Τερτυλλιανό. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: