Na předpis [proti] heretikům

1. Okolnosti současné doby nás zvláště vybízejí k následujícímu připomenutí: neměli bychom se divit současnému množství herezí – ani že existují (neboť jejich existence byla předpovězena 1), ani že podkopávají něčí víru (existují za tímto účelem, aby se víra posilovala ve zkouškách). To znamená, že mnozí se marně a bezmyšlenkovitě diví, že hereze mají takovou moc. O co víc by se divili, kdyby vůbec žádné hereze nebyly! Jakmile je něco určeno k nepostradatelné existenci (a tedy získalo důvod své existence), nemůže než existovat, protože je podřízeno síle, díky níž existuje. 2. Nedivíme se ani tomu, že existuje horečka, která má kromě jiných smrtelných a bolestivých onemocnění zabít člověka (a existuje), ani že ničí lidi, protože k tomu existuje. Pokud jsme tedy zděšeni, že hereze seslané k oslabení a zničení víry jsou takové, pak bychom se měli nejprve zděsit, že vůbec existují: jelikož existují, mají moc, a jelikož existují, existují. Horečka jako zlo svým účelem i účinkem je však pro nás samozřejmě spíše ohavná než překvapivá; Jak můžeme, chráníme se před ním, aniž bychom ho mohli zničit. Naopak, někteří lidé se raději nechají překvapit herezemi, které pro jejich velkou moc přinášejí věčnou smrt a plamen krutého ohně, než aby se této moci vyhýbali, ačkoliv jsou docela schopni se jí vyhnout. A přece nebudou mít takovou sílu, pokud je tato síla přestane překvapovat. Do pokušení totiž upadají právě tehdy, když jsou překvapeni, nebo naopak, protože padnou, jsou překvapeni – jako by síla herezí pramenila z nějaké pravdy. A skutečně je překvapivé, že zlo má takovou moc; ale jen proto, že hereze jsou silné pro ty, kdo jsou slabí ve víře. V soutěži pěstních bojovníků a gladiátorů nejčastěji někdo vyhraje ne proto, že je statečný a neporazitelný, ale proto, že poražený byl slabý. A pak stejný vítěz, který jde proti silnému soupeři, odchází poražen. Nejinak je tomu u herezí: jsou silní díky něčí slabosti, ale jsou bezmocní, setkají-li se se silnou vírou. 3. Ti, kdo jsou pro svou slabost herezemi svrženi, jsou obvykle určitými osobami již zajatými herezí svedeni do pokušení. Proč ten či onen, velmi věřící, rozvážní lidé, úplně doma v kostele, přešli na druhou stranu? Kdo si na takovou otázku neodpoví, že je nelze považovat ani za věřící, ani za prozíravé, ani za své, protože by je mohly zmást hereze? A je překvapivé (myslím), že někdo, kdo byl dříve považován za spolehlivého, pak odpadne? Saul, laskavý manžel více než jiní, umírá pak závistí 2; David, dobrý muž podle srdce Páně 3, se později provinil vraždou a zhýralostí 4; Šalomoun, obdařený Pánem vší milostí a moudrostí, je ženami nakloněn k modlářství 5 . Pouze jeden Syn Boží byl dán, aby zůstal bez hříchu 6 . Pokud biskup, jáhen, vdova, panna, mentor nebo dokonce mučedník odpadne od vlády víry, je skutečně nutné si myslet, že v herezi je pravda? Zakládáme tedy víru osobami, nebo osoby vírou? Nikdo není moudrý, nikdo není věrný, nikdo není velký, pokud není křesťan, ale pouze křesťan, který „vytrvá až do konce“ (Matouš 10:22). Vy, jelikož jste muž, znáte každého zvenčí; myslíte, jak vidíte, ale vidíte jen to, co máte před očima, ale „oči Hospodinovy“, jak se říká, „jsou vysoko“ (Jeremiáš 32:19). „Člověk hledí na zevnějšek, ale Hospodin hledí na srdce“ (1 Sam 16:7). Neboť „Pán zná ty, kdo jsou Jeho“ (2 Tim 2:19), „a rostlinu, kterou nezasadil Otec, vytrhává“ (Matouš 15:13), „a dělá první poslední“ (Matouš 20:16), „a lopata je v jeho ruce a čistí své humno“ (Matouš 3:12). Nechť se plevy snadné víry, prověšené pokušeními, rozptýlí více a na všechny strany, tím čistší bude pšenice nasypaná do Pánových nádob. Neodstoupili někteří z učedníků od samotného Pána a podlehli pokušení 7.? Ale ostatní si nemysleli, že by se kvůli tomu měli od Něho také vzdálit: naopak ti, kteří věděli, že On je „Slovo života“ a přišel od Boha, zůstali Jeho společníky až do konce, i když se pokorně nabídl, že je také opustí, pokud si to přejí. A není tak důležité, jestli jistý Figellus, Hermogenes, Filétos a Hymenaios opustili svého apoštola: vždyť zrádce samotného Krista byl jedním z apoštolů. Jsme překvapeni, když někdo opustí jeho církve, ale to, co snášíme podle příkladu samotného Krista, ukazuje, že jsme křesťané. „Odešli od nás,“ říká apoštol, „ale nebyli naši, neboť kdyby byli naši, zůstali by s námi“ (1 Jan 2:19). 4. Pamatujme si lépe jak výroky Páně, tak apoštolské spisy, neboť nám předznamenaly budoucí hereze a rozhodly se jim vyhýbat. A protože se o jejich existenci nebojíme, nebudeme se divit, že jsou schopni věcí, pro které je třeba se jim vyhýbat. Pán učil, že „mnoho dravých vlků přijde v rouše beránčím“ (srov. Mt 7:15). Co jsou tyto ovčí kůže, když ne vzhled křestního jména? Co jsou draví vlci, když ne zákeřné pocity a myšlenky, které se skrývají uvnitř, aby drancovaly Kristovo stádo? Co jsou falešní proroci, když ne falešní kazatelé? Co jsou falešní apoštolové, když ne falešní evangelisté? Co jsou antikristové nyní a vždy, když ne rebelové proti Kristu? V dnešní době hereze trápí církev nestálostí učení, než když ji Antikrist pronásleduje krutostí pronásledování: ale pronásledování vytváří mučedníky a hereze pouze odpadá: „Proto mezi vámi musí být rozdíly v názorech, aby mezi vámi byli odhaleni ti, kdo jsou zkušení), pronásledovaní, ti, kdo se vzpírají.11:19 neodchýlil se k herezím. Apoštol proto nenařizuje, aby se ti, kdo vymění víru za kacířství, považovali za zručné lidi. Ostatně vše si vykládají po svém, neboť apoštol na jiném místě řekl: „Všechno zkoušej, dobrého se drž“ (1 Tes 5,21); Ale není možné, když jsem všechno prožil špatně, vybrat si z omylu nějaké zlo? 5. Dále, pokud apoštol odsuzuje neshody a sváry, které jsou nepochybně zlé, pak přidává i hereze. 10. Co považuje za zlo, pak samozřejmě prohlašuje za zlo, a to ještě větší, protože říká, že věřil [slovům] o neshodách a nesvárech, s vědomím, že musí existovat i hereze. Prohlašuje, že je snazší věřit v menší zlo, tedy ve větší. Pochopitelně, že se přesvědčil o zlu ne proto, že hereze jsou dobré, ale aby varoval: nelze se divit pokušením ještě horší povahy, která, jak řekl, mají za cíl odhalit rafinovanost těch, které nedokázali svést. A pokud je celá kapitola naplněna duchem zachování jednoty a uklidnění rozdělení – a hereze z jednoty neodstraňují nic méně než rozkoly a neshody – pak bezpochyby podrobuje hereze stejné výčitce jako rozkoly a neshody. Nepovažuje proto ty, kteří se obrátili ke herezi, za obratné, neboť tento druh odchylek zvláště odsuzuje a učí: „Ať každý mluví a rozumí totéž“ (1. Korintským 1:10), což je přesně to, co hereze nedovolují. 6. Proč o tom ještě mluvit, když tentýž Pavel, který na jiném místě klasifikuje hereze jako tělesné zločiny, - v Galatským 11 - inspiruje Tita, aby se odvrátil „od heretika po prvním... napomenutí, s vědomím, že je tak zkažený a hříšný, že je sám odsouzen“ (Titovi 3:10-11). Ale téměř v každé epištole, neúnavně opakující nutnost vyhýbat se zvráceným naukám, se dotýká herezí: jejich ovocem jsou zvrácená učení, nazývaná řeckým slovem „hereze“ (αιρεος), označuje volbu názoru, který se používá k poučení nebo asimilaci takových [učení] 12. Proto je apoštol, který si sám pro sebe řekl, že si to za sebe vybral. Nemůžeme zavádět nic podle své vlastní vůle, ani si vybírat to, co zavedl někdo jiný podle své vlastní vůle. Našimi rádci (austores) jsou apoštolové Páně; Sami si nevybrali nic z vlastního rozhodnutí, co by chtěli zavést, ale naopak věrně předávali učení přijaté od Krista národům. Proto „i kdyby anděl z nebe kázal něco jiného, ​​buď proklet“ (Galatským 1:8). Vždyť již tehdy Duch svatý předvídal, že v jisté panně Filumeně bude anděl rozdělení, proměněný v „Anděla světla“ (2. Korintským 11:14), jejichž znameními a kouzly byl Apelles přinucen zavést novou herezi 13. 7. To vše jsou lidská a démonická učení, „svrbí k slyšení“ (1 Tim 4,1; 2 Tim 4,3) a zrozená z vynalézavosti pohanské moudrosti, kterou Pán nazývá bláznovstvím: „bláznovství světa“ (1. Korintským 1:27) Rozhodl se zahanbit i samotnou filozofii. Ona je samozřejmě záležitostí pohanské moudrosti, bezohledného vykladače božské podstaty a instituce. Je to z filozofie, že hereze samy dostávají podněty. Odtud eony, některé neurčité formy a trojjedinost člověka (trinitas hominis) u Valentina: byl platonistou 14. Odtud Marcionův Bůh, který je lepší díky své vyrovnanosti: tento pocházel od stoiků 15. A epikurejci zvláště trvají na názoru, že duše hyne 16. A resuropherové jsou ze všech podobní denomilové maso. A kde je hmota ztotožňována s Bohem, tam je učení Zeno; kde mluvíme o ohnivém bohu, tam se objevuje Hérakleitos 17. Stejné téma probírají heretici a filozofové, opakují se stejné otázky: odkud pochází zlo a proč? odkud ten člověk je a jak? a jak nedávno naznačil Valentýn, odkud pochází Bůh? Samozřejmě z myšlenky a předčasného porodu 18. Ubohý Aristoteles! Složil pro ně dialektiku - umění stavět a ničit, předstíraný v úsudcích, vynalézavý v premisách, úzkoprsý v dokazování, aktivní v tahanicích, zatěžující i sám pro sebe, vše vykládat, ale nikdy nic nezjistit. Odtud jejich nekonečné „příběhy a rodokmeny a neplodné otázky a slova plížící se jako rakovina“ (srov. 1 Tim 1:4; Tit 3:9). Apoštol nás od nich zdržuje a zvláště poukazuje na to, že se musíme mít na pozoru před filozofií, když píše Kolosanům: „Dejte si pozor, aby vás nikdo neuchvátil filozofií a prázdným podvodem, podle lidské tradice“, v rozporu s prozřetelností Ducha svatého (srov. Kol 2,8). Byl v Athénách a tam na setkáních poznal tuto lidskou moudrost, tazatele a překrucovače pravdy; dozvěděl, že ona sama byla rozdělena do četných herezí kvůli mnoha sektám, které si navzájem odporovaly. Takže: co jsou Atény do Jeruzaléma? že akademie je církev? co jsou pro křesťany heretiky? 19 Naše instituce pochází ze Šalomounova sloupu 20 a on sám řekl, že Pána je třeba hledat „v prostotě srdce“ (Moudr 1:1). Kéž si to zapamatuje každý, kdo chtěl učinit křesťanství stoické, platonické a dialektické. Nepotřebujeme zvědavost po Ježíši Kristu a nepotřebujeme hledání pravdy po evangeliu. Jakmile jednou věříme [v něco], nechceme věřit ničemu jinému než toto: protože tomu věříme především, a není nic víc, v co bychom měli věřit. 8. Dostávám se tedy k názoru, že i naši přitahují, aby posílili svou zvědavost, a kacíři opakují, aby ospravedlnili svou malichernou vybíravost. Je psáno (říkají): „Hledejte a naleznete“ (Matouš 7:7). Pamatujme si, kdy to Pán řekl. Myslím, že na samém počátku Jeho učení, kdy ještě všichni pochybovali, zda je Kristus, a když Petr ještě neoznámil, že je Syn Boží, když nakonec Jan, který ho znal, zemřel 21. To znamená, že tehdy bylo správně řečeno: „Hledejte a naleznete“, neboť bylo stále nutné hledat Toho, kterého do té doby nepoznali. A to se týká Židů – vždyť celá výtka tohoto úsloví směřuje k nim, neboť Krista měli kde hledat. Oni, říká, „mají Mojžíše a Eliáše, to jest Zákon a Proroky“ (srov. Lukáš 16:29) 22, káží Krista. Podle toho na jiném místě říká: „Zkoumejte Písma, v nichž doufáte, že najdete spasení, neboť mluví o mně“ (Jan 5:39). To bude: „Hledejte a naleznete,“ protože je jasné, že následující slova se vztahují i ​​na Židy: „Tlučte, a bude vám otevřeno“ (Matouš 7:7). Předtím byli Židé u Boha; od té doby začali být ti, kteří byli odmítnuti pro zločiny, mimo Boha. Pohané nikdy nebyli u Boha, ale byli „pouze kapkami z vědra, prach na náměstí“ a vždy venku (srov. Iz 40:15). Ale jak může někdo, kdo byl vždy venku, klepat tam, kde nikdy nebyl? Jak poznal ty dveře, kterými nikdy nevstoupil ani nevyšel? Není to on, kdo spíš zaklepe, kdo ví, že byl uvnitř, byl vyhnán a kdo zná vchod? Proto slova: „Proste a bude vám dáno“ (Matouš 7:7) se týkají toho, kdo věděl, od koho se má žádat a od kterého bylo něco zaslíbeno, totiž: Boha Abrahamova, Izáka a Jákoba, kterého pohané neznali víc než některá z Jeho zaslíbení. Proto řekl Izraeli: „Byl jsem poslán pouze ke ztraceným ovcím z domu Izraele“ (Matouš 15:24). Ještě nehodil „chléb svých dětí psům“ (Matouš 15:26), ještě jim nepřikázal, aby šli „na cestu pohanů“ (Matouš 10:5). Jestliže jim na konci přikázal „jít učit a křtít národy“ (srov. Mt 28:19), pak jim bude brzy dán Duch svatý-Utěšitel, aby je „uvedl do veškeré pravdy“ (Jan 16:13). A On jim to udělal. Pokud by sami apoštolové, ustanovení učitelé národů, měli najít Utěšitele, tím spíše by nám nebyla určena slova: „Hledejte a naleznete,“ učení by k nám mělo přijít jinak, skrze apoštoly, a k apoštolům samotným – skrze Ducha svatého. A ačkoli všechny Boží výroky, které se k nám dostaly skrze uši Židů, byly určeny všem, mnoho z nich se týkalo určitých jedinců; nejsou pro nás tedy přímým návodem, ale příkladem. 9. Nyní ze své vlastní vůle sestupuji z tohoto kroku. Pro každého se říká: Hledej a najdeš. Ale i zde je užitečné polemizovat o významu s přihlédnutím k vůdčí zásadě výkladu 23. Žádný Boží výrok není tak nesouvislý a vágní, aby bylo nutné trvat pouze na slovech, aniž bychom definovali jejich význam. Nejprve však prohlašuji toto: Kristus ustanovil něco jediného a pravdivého; tomu musí národy jistě věřit, a proto to „hledat“, aby uvěřily, až to najdou. Ale hledání jediného a pravého zřízení nemůže být nekonečné; musíte to hledat, dokud to nenajdete, a věřit v to, když to najdete. A nepotřebujete nic víc, než zachovat to, v co věříte. Proto kromě toho věřte jen tomu, že byste neměli věřit v nic jiného a neměli byste nic hledat. Koneckonců jste hledali a věřili v to, co On ustanovil, a nepřikazuje vám, abyste hledali něco jiného, ​​než co ustanovil. Pochybuje-li o tom někdo, pak ať je mu známo, že my [tj. neheretici] mají to, co bylo ustanoveno Kristem. Mezitím, spoléhajíc se na spolehlivost [svých] důkazů, některým připomenu, že by neměli hledat nic, co by přesahovalo to, čemu věřili, tedy to, co hledat měli: to znamená, že by si slova „Hledej a najdeš“ neměli vykládat bez rozumného základu. 10. A racionální základ tohoto rčení sestává ze tří ustanovení: v předmětu (res), času a limitu (modus). V předmětu - abyste si rozmysleli, co byste měli hledat, v čase - kdy hledat, v limitu - jak dlouho hledat. Proto je třeba hledat to, co Kristus ustanovil – v každém případě, pokud to nemáte, a dokud to nenajdete. A našli jste to, když jste uvěřili: koneckonců byste nevěřili, kdybyste to nenašli, stejně jako byste nehledali, kdybyste nedoufali, že to najdete. To znamená, že hledáte, abyste našli, a abyste našli, věříte. Vírou jste omezili další hledání a nacházení: tuto hranici vám stanovil samotný výsledek hledání. Tuto hranici vám určil Ten, který nechce, abyste věřili v něco jiného, ​​než co ustanovil, a proto nechce, abyste hledali něco jiného. Navíc, pokud my, protože mnozí jiní vznesli mnoho různých otázek, musíme hledat tolik, kolik můžeme najít, pak budeme hledat vždy a nikdy ničemu neuvěříme. Kde bude hranice hledání? Kde je přístav víry? Kde je konec bytí? Marcion? Ale Valentin také navrhuje: "Hledej a najdeš." Na Valentýna? Ale Apelles zaklepe na mé dveře se stejným výrokem; a Ebion a Simon 24 a všichni ostatní nemají nic jiného, ​​čím by mě mohli přesvědčit a získat. Nikde se tedy nenajdu, když všude křičím: „Hledejte a najdete“, jako bych neměl místo 25 a jako bych nikdy nechápal, co Kristus učil: co hledat, čemu věřit. 11. Člověk beztrestně chybuje, není-li vinen (ačkoli chyba je chyba). Kdo po sobě nic nezanechá, beztrestně bloudí, říkám. Ale protože jsem věřil v to, v co jsem věřit musel, a věřím, že musím zase něco hledat, tak samozřejmě doufám, že to najdu. Naděje v to existuje jen proto, že jsem buď nevěřil (i když se zdálo, že věřím), nebo jsem přestal věřit. To znamená, že když opustím svou víru, zjistím, že jsem negátor. Řeknu jednou provždy: jen ten, kdo hledá, je ten, kdo buď neměl, nebo prohrál. „Žena ztratila jednu z deseti drachem, a proto hledala, a když ji našla, přestala hledat“ (srov. Lk 15,8). „Soused neměl chleba, a proto zaklepal na dveře, a když otevřeli a dali mu chleba, přestal klepat“ (srov. Lk 11,5 a násl.). „Vdova požádala soudce, aby ji vyslechl, protože ji dovnitř nepustili, když ji poslechli, přestala se ptát“ (srov. Lk 18,2 a násl.). Proto existuje limit hledání, klepání a dotazování. Neboť „kdo prosí, tomu bude dáno,“ [On] řekl, „a kdo tluče, tomu bude otevřeno, a kdo hledá, najde“ (Lukáš 11:10). Ať se ten, kdo vždycky klepe, diví, proč se mu nikdy neotevřou: vždyť klepe tam, kde nikdo není. Ať se ten, kdo se vždy ptá, zamyslí nad tím, proč není nikdy poslouchán: ptá se od někoho, kdo neposlouchá. 12. I když jsme se měli dívat nyní a vždy, kam jsme se měli dívat? Mezi heretiky, kde je vše cizí a nepřátelské naší pravdě, ke které máme zakázáno se jen přiblížit? Který otrok doufá, že dostane jídlo od cizince, natož od nepřítele, svému pánovi? Který válečník dostává dary a platy od vládců, s nimiž neexistuje žádné spojenectví – neřku-li od nepřátel – ne-li zjevný zrádce, přeběhlík a rebel? I ta žena hledala pod střechou drachmu; i klepadlo zasáhlo sousedovy dveře; ani ta vdova nekřičela k nepříteli, ale k soudci, byť drsnému. To, co korumpuje, nemůže nikoho poučit; nikdo nemůže být osvícen tím, co zatemňuje. Hledejme ve svém, od svého a od našeho – a pouze to, co lze hledat při zachování Řádu víry 26. 13. A Pravidlo víry - abychom již nyní mohli prohlásit to, co hájíme - je toto: jím se potvrzuje, že Bůh je jeden a není jiného Boha kromě Stvořitele světa, který vše vyvedl z ničeho skrze své Slovo, které vzniklo jako první. Toto Slovo, zvané Jeho Syn, které bylo různým způsobem zjeveno patriarchům ve jménu Božím, bylo vždy slyšet v prorocích, nakonec sestoupilo z Ducha Boha Otce a Jeho dobroty na Pannu Marii, stalo se tělem v jejím lůně a zrodilo Ježíše Krista, který se z Ní narodil. Potom oznámil nový Zákon a nové zaslíbení Království nebeského, konal zázraky, byl ukřižován na kříži a třetího dne byl vzkříšen. Když vstoupil do nebe, posadil se po pravici Otce a poslal Ducha svatého jako svého zástupce, aby vedl věřící. A přijde se slávou, aby spravedlivým udělil ovoce věčného života a nebeské blaženosti a odsoudil bezbožné k věčnému plameni, oba je vzkřísí a vrátí jejich tělo. Toto pravidlo, ustanovené (jak se ukáže) Kristem, v nás nevyvolává žádné otázky – vyvolávají je pouze hereze a tyto otázky vytvářejí heretiky. 14. Zůstane-li však Pravidlo nezměněno, pak se ptejte a uvažujte, naplněny veškerou vášní zvědavosti. A pokud vám něco připadá buď nejednoznačné, nebo zastřené nejasností, pak se samozřejmě vždy najde nějaký učený bratr, nadaný milostí vědění, někdo, kdo se pohyboval mezi sofistikovanými; hledat s vámi, ale stejně zvídavě 27 nakonec rozhodne, že je pro vás lepší zůstat v nevědomosti, abyste se nedozvěděli, co byste neměli (neboť jste se již naučili, co jste měli vědět). Říká: „Tvá víra tě zachránila“ (Lukáš 18:42), a ne čtení v Písmu. Víra je obsažena v Řeholi; v něm najdete zákon a spásu pro dodržování zákona. Čtení spočívá ve zvídavosti, slávě jen pro horlivost a zkušenost. Ať zvědavost ustoupí víře, ať sláva ustoupí spáse. Ať se alespoň neobtěžují nebo mlčí. Nevědět nic je proti Pravidlu víry. - znamená vědět všechno. I kdyby kacíři nebyli nepřátelé pravdy, i když nám nepřipomínali, že je třeba se jim vyhýbat, k čemu je komunikovat s lidmi, kteří sami přiznávají, že stále hledají? A pokud opravdu stále hledají, znamená to, že stále nic správného nenašli. A tak, zatímco stále hledají, dávají najevo svou pochybnost o tom, co se zdá být nyní. To znamená, že vy, kteří hledáte stejným způsobem a obracíte se k těm, kteří sami hledají, vás nevyhnutelně přivede do jámy, pochybovače k ​​pochybovačům, nevědomé k nevědomým, „slepé k slepým“ (srov. Mt 15,14). A tak oznamují (přemýšlejí o tom, že nás oklamou): pak se stále snaží vštípit nám své obavy a své otázky. Jakmile ale dosáhnou svého, okamžitě brání to, co je podle nich ještě potřeba najít. Zde je musíme vyvrátit tak, aby věděli: my je popíráme, ne Krista. Koneckonců, pokud stále hledají, ještě nemají; a protože to nemají, tak ještě nevěřili a nejsou křesťany. Ale i když mají v co věřit; Také říkají, že musíte hledat, abyste chránili. Než se ale budou bránit, popírají to, co přiznávají, že ještě nevěřili – zatímco hledají. Proto: kdo není křesťanem pro sebe, oč více není křesťanem pro nás? O jaké víře diskutují ti, kdo jednají podvodem? Jakou víru hájí ti, kdo ji zavádějí lží? Sami však jednají a přesvědčují ve jménu Písma. Opravdu: kde jinde si mohou vypůjčit slova o víře, když ne z Písma víry? 15. Takže jsme dospěli k tomu, co jsme plánovali. K tomu jsme směřovali a připravovali se na to předběžným odvoláním, abychom odtud mohli začít spor, ke kterému nás vyzývají naši odpůrci. Odvolávají se na Písmo a touto drzostí mnohé neustále mate. Ale když dojde na hádku, unavují silné, lákají slabé a nechávají ty uprostřed na pochybách. To znamená, že je připravíme o toto nejvýhodnější postavení, pokud jim nedovolíme zapojit se do jakýchkoli diskusí o Písmu. Pokud jejich síla spočívá v tom, že mohou vlastnit Písmo, pak se musíme podívat na to, komu patří, aby nikdo, pro koho je vhodné, neměl přístup k Písmu. 16. Může se zdát, že jsem to vyjádřil proto, abych [odstranil] nedůvěru v sebe nebo z touhy prezentovat náš spor novým způsobem – pokud [já] neměl [pevný] základ – za prvé, že naše víra je povinna poslouchat apoštola, který zakazuje „vstupovat do pátrání, obracet naše uši k novým hlasům“ (srov.: 1. Tim.-5. napomenutí“ (srov. Titovi 3,10), a nikoli po debatě. Zakázal spory, poukazoval na napomenutí jako [jediný] důvod pro komunikaci s heretiky a navíc jednorázový právě proto, že kacíř není křesťan, a aby se neukázalo, že podle křesťanského zvyku je třeba poučit „jednou a dvakrát“ 28 „. V textu použitém Tertullianem byla slova „a „druhý“ nebo „tři“ svědci. (srov. Tit 3:10; Mt 18:15–16) Kacíř potřebuje být poučen právě proto, že by se s ním nemělo pouštět do debaty o Písmu. 17. Koneckonců, tato hereze neuznává některé [knihy] Písma, a pokud některé uznává, není to tak úplně, překrucuje je vkládáním a vynecháváním, aby vyhovovaly jejímu vlastnímu plánu. A pokud je něco zachováno jako celek, pak je i toto překrouceno a je opatřeno různými interpretacemi. Zvrácený význam je v rozporu s pravdou stejně jako poškozený text. Prázdné předsudky si samozřejmě nechtějí přiznat, co odhalují; používají to, co je složeno ze lží a převzato z nejednoznačnosti. K čemu dospějete, znalci Písma, když bude popíráno to, co hájíte, a naopak se bude bránit to, co popíráte? V hádce však kromě svého hlasu nic neztratíte, ale kromě rozdílu mezi žlučí a zneužíváním nic nezískáte. 18. A když je tu někdo, kvůli komu vstoupíte do debaty o Písmu, abyste ho ochránili před pochybnostmi, obrátí se k pravdě nebo spíše ke herezi? Zmatený tím, že jste v argumentaci neudělali žádný pokrok (neboť vidí, že druhá strana je stejně zručná v popírání i obraně a ani v nejmenším to nepřipouští), odejde z debaty ještě méně sebevědomě, aniž by věděl, co má považovat za kacířství. Vždyť heretici obracejí naše vlastní argumenty proti nám. A samozřejmě říkají, že zkaženost Písma a falešné výklady s největší pravděpodobností pochází od nás, protože sami pro sebe potvrzují pravdu. 19. Proto bychom se neměli odvolávat na Písmo; člověk by neměl soutěžit tam, kde není žádné vítězství, nebo je to pochybné nebo obojí není jasné. Ostatně, i kdyby se neukázalo, že ve sporu o Písmo jsou si obě strany rovny, [stále] pořádek věcí vyžadoval nejprve objasnění toho, o čem je nyní jediné polemizovat: kdo má samotnou víru? Kdo vlastní Písmo? kým, skrze koho, kdy a komu bylo předáno učení, které činí lidi křesťany? Neboť tam, kde je zjevena pravda křesťanského učení a víry, tam bude pravda Písma, pravda výkladu a celá křesťanská tradice. 20. Ať už byl náš Pán Ježíš Kristus kdokoli (ať Mu dovolí, aby se zatím vyjádřil takto), Syn jakéhokoli Boha, který by mohl být, bez ohledu na povahu (materiál) Jeho lidství a Božství, jakoukoli víru, kterou by mohl být učitelem, jakoukoli odměnu, kterou by slíbil, přesto sám prohlašoval, že existuje, že je, jakou vůli Otce splnil, co se buď rozhodl prohlásit lidem na zemi, když, nebo zvlášť učedníkům, z nichž dvanáct zvláště přivedl k sobě a jmenoval je učiteli národů. Když jeden z nich, zbývajících jedenáct, po vzkříšení vystoupil k Otci, přikázal „jít a učit národy a křtít je v... Otce, Syna a Ducha svatého“ (Matouš 28:19). Apoštolové (toto jméno znamená: „posly“), kteří si podle příkazu (ex auctoritate) proroctví obsaženého v žalmu Davida 29 vybrali losem dvanáctého, Matyáše, na místo Jidáše, našli sílu Ducha svatého, který jim byl zaslíben pro zázraky a kázání; nejprve svědčili o víře a zakládali církve v Judeji a pak chodili do celého světa a hlásali stejnou nauku téže víry národům; stejně zřídili v každém městě církve, z nichž ostatní církve přijímaly výhonek víry a semena učení a přijímají stále nové sbory: proto se sami počítají mezi apoštolské jako výhonky apoštolských církví. Každé plemeno by se mělo posuzovat podle původu. I když je tedy církví mnoho, apoštolská, původní církev, z níž všechny ostatní pocházejí, je jedna. Proto [v určitém ohledu] jsou všechny původní a apoštolské, protože všechny jsou jedno. Jejich jednotu dokazuje komunikace ve světě, jméno bratrství a pouta vzájemné srdečnosti (contesseratio). 21. Odtud vyvozujeme [první] námitku (praescriptio): jestliže Pán Ježíš Kristus poslal apoštoly kázat, není možné rozpoznat jiné kazatele kromě těch, které určil Kristus, neboť „nikdo nezná Otce než Syn a ten, komu to Syn zjevil“ (Mt 11,27); a Syn, jak se zdá, to nezjevil nikomu kromě apoštolů a poslal je kázat přesně to, co jim zjevil. A to, co hlásali (přesně to, co jim zjevil Kristus), musí (budu zde polemizovat) dokazovat jinak než prostřednictvím stejných církví, které sami apoštolové založili, když kázali, jak říkají, jak živým slovem, tak následně i epištoly. Je-li tomu tak, pak je jasné, že každé učení jednomyslně shodné s těmito apoštolskými církvemi, předky a zakladateli víry, musí být považováno za pravdivé; nepochybně obsahuje to, co přijaly církve od apoštolů, apoštolové od Krista a Kristus od Boha. Všechna ostatní učení musí být považována za lži, protože jsou v rozporu s pravdou církve, apoštolské, Kristovy a Boží. Zbývá nám tedy dokázat, že toto naše učení (jeho řehole jsme citovali výše) je třeba počítat do apoštolské tradice a všechny ostatní jsou proto zakořeněny ve lži. Máme společenství s apoštolskými církvemi, protože nemáme rozdíl v nauce: toto je svědectví pravdy. 22. Protože je ale tento argument natolik příhodný, že když jej předložíme okamžitě, nenechá žádný prostor pro diskusi, pak dáme druhé straně příležitost a příležitost vyjádřit, bude-li si to přát, něco, co tuto naši námitku oslabí (jako bychom ji nepředkládali). Obvykle říkají, že apoštolové nevěděli všechno: jsouce posedlí tím šílenstvím, které vše obrací v opak, okamžitě [tvrdí], že ačkoliv apoštolové věděli všechno, nesdělili všechno všem. Tu a tam obviňují Krista, že poslal buď ty, kteří nebyli dostatečně vyučeni, nebo kteří nebyli příliš pravdomluvní. Ale kdo se zdravým rozumem může věřit, že ti, které Pán ustanovil za učitele, něco nevěděli? Ti, kteří byli od Něho neoddělitelní na cestách, ve vyučování, v neustálé komunikaci, kterým „soukromě vysvětloval všechno temné“ (Marek 4:34) a říkal, že jim bylo „dáno znát tajné věci“ (Matouš 13:11), jimž nebylo dáno rozumět? Bylo něco skrytého před Petrem, který byl nazýván kamenem pro postavení Církve, dostal „klíče království nebeského“ a moc „rozvázat a svázat“ – v nebi i na zemi (Matouš 16:19). Bylo něco skrytého před Janem, Pánovým oblíbeným učedníkem, „který padl na jeho hruď“ (srov. Jan 13:25, 21:20): Jemu samotnému ukázal zrádce Jidáše a místo sebe ho svěřil jako syna Marii. Přál si, aby ti, kterým dokonce ukázal svou Slávu, Mojžíš a Eliáš, a navíc hlas Otce z nebe, něco nevěděli? 30 A ne proto, že by odmítl ostatní, ale proto, že „každé slovo stojí pevně za třemi svědky“ (Dt 19:15; Mt 18:16). To znamená, že ti, které se po Vzkříšení rozhodl cestou vysvětlit „celé Písmo“ (Lukáš 24:27), nevěděli? Samozřejmě jednou řekl: „Ještě vám toho musím mnoho říci, ale teď to nemůžete snést,“ ale hned dodal: „Až přijde On, Duch pravdy, sám vás uvede do veškeré pravdy“ (Jan 16:12-13). Tím ukázal, že před těmi, kterým slíbil zjevit veškerou pravdu skrze Ducha pravdy, nebylo nic skryto; a samozřejmě splnil zaslíbení, neboť ve Skutcích apoštolů je svědectví o sestoupení Ducha svatého. Ti, kdo neznají tuto knihu Písma 31, nemohou mít Ducha svatého, protože nemohou rozpoznat, že Duch svatý byl seslán na učedníky. Stejně tak nemohou bránit církev ti, kteří nejsou schopni ukázat, kdy a v jaké kolébce toto společenství vzniklo. To je stojí nedostatek důkazů toho, co obhajují, jen aby zabránili správnému vysvětlení toho, co si vymýšlejí. 23. A aby se vysmívali některým z nevědomosti apoštolů, poukazují na to, že Petr a ti, kteří byli s ním, byli usvědčeni Pavlem 32. „To znamená,“ říkají, „něco jim chybělo“; a z toho usuzují, že apoštolové mohli následně získat úplnější znalosti, které obdržel Pavel, který odsoudil své předchůdce. A zde můžeme říci těm, kteří odmítají Skutky apoštolů: nejprve ukažte, kdo je tento Pavel, kým byl, než se stal apoštolem 33, a jak se jím stal: vždyť oni [heretici] často v jiných věcech spoléhají na Pavla. Jestliže však sám dosvědčuje, že se stal apoštolem z pronásledovatele, pak to samozřejmě nestačí nikomu, kdo věří ve [slovo]: „zkouška“ – neboť sám Pán o sobě nesvědčil 34 . Ale ať sami věří bez Písma, protože věří proti Písmu. Ať na základě Pavlova odsouzení Petra dokážou, že Pavel přidal jiné evangelium než to, které dříve šířil Petr a ti, kteří byli s ním. Ale Pavla, který se z pronásledovatele stal kazatelem, berou bratři k bratřím jako jednoho z bratří a berou je k těm, kteří přijali víru od apoštolů. Potom, jak sám říká, „šel do Jeruzaléma“, aby „uviděl Petra“ (Galatským 1:18), totiž podle povinnosti a práva stejné víry a kázání. Neboť by je nepřekvapilo, kdyby Pavel, který se stal kazatelem z pronásledovatele, učil něco opačného, ​​a oni by „neslavili Pána“ (Gal. 1:24), protože Pavel přišel jako jeho nepřítel. Proto mu „podali svou pravici“ (Gal 2,9) na znamení shody a komunikace a ustanovili mezi sebou rozdělení práce, ale ne rozdělení evangelia: ne tak, aby jeden kázal jedno a druhý druhý, ale aby každý kázal druhým – Petr „obřízce“, Pavel „pohanům“ (tamtéž). Pokud byl tedy Petr kritizován za to, že dříve „jedl s pohany“, a pak s nimi odmítl jíst z úcty k určitým lidem (srov. Gal. 2:11-12), pak to samozřejmě byla chyba v chování, a ne v kázání: nehlásal totiž jiného Boha než Stvořitele, žádného jiného Krista než toho, který se narodil z Marie, a žádnou jinou naději než vzkříšení. 24. Není to tak dobré, ale ani tak špatné, že svádím apoštoly k hádce. Ale protože tito extrémně zvrácení lidé obracejí svou kritiku k tomu, aby [Petrovo] učení (které bylo zmíněno výše) předkládali podezřelou formou, odpovím jako za Petra: Sám Pavel řekl, že se stal „všem lidem“, Židům Židům, Nežidům Nežidům, aby „získal“ každého (srov. 1. Kor. 9:2), [lidé], [Kor. 9:2] a okolností, odsoudili právě to, co sami dovolili podle doby, lidí a okolností: například Petr mohl Pavlovi vyčítat, že obřízku zakázal, ale sám obřezal Timoteovi 35. O tom ať se zamyslí ti, kdo soudí apoštoly. Je dobře, že Petr je v mučednictví roven Pavlovi. Ale i kdyby tam něco zaslechl sám Pavel, vzat do třetího nebe a „uchvácen do ráje“ (2K 12,4), nelze si myslet, že by to byly věci, které by mu sdělovaly jiné, lepší učení, protože tyto věci by byly takové povahy, že by je nebylo možné sdělit nikomu. Ale pokud se někdo dozvěděl něco tak neznámého a pokud nějaká hereze tvrdí, že se tím řídí, pak se buď Pavel provinil tím, že prozradil tajemství, nebo se musí prokázat, že do ráje byl přijat někdo jiný a bylo mu dovoleno žvanit o něčem, co se Pavel neodvážil ani zakoktat. 25. Avšak, jak jsme řekli 36, je to stejné šílenství – na jedné straně připustit, že apoštolové všechno věděli a nekázali nic, co by se navzájem neslučovalo, a na druhé straně trvat na tom, že neprozradili všechno všem, neboť jednu věc sdělovali všem otevřeně a druhou tajně a nemnohým; ostatně toto slovo použil i Pavel, když oslovoval Timotea: „Timoteje, zachovávej, co je ti dáno“ (1 Tim 6,20) a také: „Zachovej si dobrý vklad“ (2 Tim 1,14). Co je to za slib, který je tak tajný, že musí být považován za jiné učení? Nebo to má být považováno za závěť, o které říká: „Tu závěť svěřuji tobě, synu Timotee“ (srov. 1 Tim 1,18)? Nebo příkazem, o kterém říká: „Zapřísahám tě... před Bohem, který všemu dává život, a před Ježíšem Kristem, který svědčil před Pontským Pilátem k dobrému vyznání..., abys zachovával přikázání“ (1 Tim 6,13-14)? Co je to za přikázání, jaký testament? Z výše uvedeného a níže je třeba usoudit, že těmito slovy nenaznačil žádné tajné učení, ale spíše vyzval k tomu, aby nepřipouštěl nic jiného než to, co [Timotej] slyšel od sebe a myslím, že otevřeně: „Před mnoha svědky,“ říká. (2 Tim 2:2). Nechtějí-li těmto „mnoha svědkům“ rozumět jako církev, pak na tom nezáleží, protože to, co bylo řečeno „před mnoha svědky“, nebylo tajné. Avšak [Pavlovo] přání, aby to [Timotejovi] předal „věrným mužům, kteří jsou schopni učit i druhé“ (2 Tim 2,2), nelze vykládat jako důkaz ve prospěch nějakého tajného evangelia. Neboť když říká „toto“, mluví o tom, o čem v tu chvíli psal, ale o tajemství, jakmile by to věděl, řekl by ne „toto“ (haec), ale „tamto“ (illa). 26. Dále by bylo rozumné, aby připomněl tomu, komu svěřil zachovávání evangelia, aby ho nepoužíval všude a bezstarostně, aby podle slova Páně „neházel perly sviním a svaté věci psům“ (Matouš 7:6). Pán to řekl jasně, bez náznaku jakékoli skryté „svátosti“ (srov. Jan 18:20). Sám přikázal: „Uslyšíte-li něco ve tmě a tajně, kažte na světle a na střechách domů“ (Matouš 10:27). On sám prostřednictvím obrazného přirovnání varoval, že ani jedno „moje“, tedy ani jediné jeho slovo, by nemělo být neužitečně ukryto ve skrýši (srov. Lk 19,20 a násl.). Sám učil: „Svíce se nedává pod nádobu, ale na svícen, aby svítila všem, kdo jsou v domě“ (srov. Mt 5,15). Apoštolové to buď ignorovali, nebo tomu dobře nerozuměli, pokud to nesplnili, skrývali něco před světlem, tedy před slovem Božím a svátostí Kristovou. Pokud vím, nikoho se nebáli – ani Židů, ani pohanů; a ještě více ti, kteří nemlčeli v synagogách a na veřejných shromážděních, svobodně kázali v kostele. Samozřejmě nemohli ani obrátit Židy, ani poučit pohany, pokud to bylo v pořádku (srov. Lukáš. 1.3) neuvedli, o čem je chtěli ujistit; Navíc by před církvími již posílenými ve víře neskrývali nic, co by odděleně svěřili několika dalším. I když o některých věcech diskutovali takříkajíc v domácím kruhu, přesto by se v tom nemělo vidět něco, co zavedlo nové pravidlo víry, odlišné a dokonce opačné tomu, které veřejně hlásali všem - takže jeden Bůh byl hlásán v církvi, jiný v domácím společenství, jedna bytost (substantia) Kristova byla zobrazena otevřeně, další v tajnosti, další byla úzká fronta zvěstování ve vzkříšení. Sami totiž ve svých epištolách zavázali, že „všichni mají mluvit totéž, aby v církvi nedocházelo k neshodám a rozkolům“ (srov. 1 Kor 1,10), protože Pavel i ostatní kázali totéž. A také připomínali: „Vaše slovo ať je „ano, ano“, „ne, ne“; a co je víc, než to, je od Zlého“ (Matouš 5:37) – abychom si evangelium nevykládali jinak. 27. Je-li tedy neuvěřitelné, že apoštolové buď neznali úplnost kázání, nebo nesdělili všem celý obsah Řádu víry, pak se podívejme: apoštolové možná sdělili vše otevřeně a úplně, ale církve kvůli své vlastní chybě nepřijaly vše tak, jak jim bylo kázáno. Vězte, že kacíři toto vše uvádějí jako důvod drobné vybíravosti. Poukazují na to, že apoštol odsuzoval zkažené církve: „Ó pošetilí Galaťané, kdo vás oklamal? (Galatským 3:1) a: „Šli jste tak dobře, kdo vás zastavil? (Gal.5,7); a hned na začátku: „Divím se, že tak rychle přecházíte k jinému evangeliu od Toho, který vás povolal milostí“ (Galatským 1:6). Podobně je psáno Korinťanům, že jsou stále „tělesní“, stále „jedí mléko a nehodí se k pevnému jídlu“ (1. Korintským 3:1–2) a „myslí si, že něco vědí, zatímco ještě nevědí, co by vědět měli“ (1. Korintským 8:2). Pokud se odvolávají na vady církví, ať věří, že jsou napraveny. Ať také uznávají ty církve, z jejichž poznání a komunikace se apoštol raduje a děkuje Bohu: ale ony spolu s těmi, kdo jsou zkažení, mají již nyní právo na jediné učení. 28. Nuže, předpokládejme nyní, že všechny církve upadly do omylu, že apoštol byl také sveden na scestí a o některých vydával dobré svědectví, že se Duch svatý nestaral o nikoho z nich, aby ji „uvedl do pravdy“ (srov. Jan 14,26), - Duch, kterého za tím účelem poslal Kristus a požádal Otce, aby byl učitelem pravdy. Boží správce, náměstek Kristův, zanedbal svou povinnost a dovolil církvím, aby chápaly jinak a věřily jinak, než sám kázal prostřednictvím apoštolů. Je skutečně pravděpodobné, že by se tolik velkých církví mýlilo ve stejné víře? To, co se děje mezi mnoha lidmi, nemá stejný výsledek. proto se chyby v učení církve musely lišit. To, co se mezi mnohými zdá být stejné, není klam, ale tradice. Troufne si tedy někdo tvrdit, že se ti, kdo to přenášeli, spletli? 29. Bez ohledu na to, jak k chybě došlo, v každém případě vládla, dokud nedošlo k herezím. Na jeho osvobození čekala pravda na některé Marcionity a Valentiniany: a mezitím bylo evangelium vyučováno nesprávně, oni nesprávně věřili, tisíce tisíc byly nesprávně pokřtěny, tolik skutků víry bylo nesprávně vykonáno, tolik zázraků bylo vykonáno nesprávně, tolik darů bylo nesprávně přijato, tolik posvátných obřadů a služeb bylo nesprávně vykonáno, nakonec bylo korunováno tolik mučedníků! A pokud to všechno nebylo nesprávné a marné, jak se tedy skutky Boží konaly, než se ukázalo, jaký druh Boha tato skutek byla? Jak mohli existovat křesťané, než byl Kristus nalezen? Jak mohly existovat hereze před skutečným učením? Ve skutečnosti ovšem pravda předchází svůj obraz, podobnost následuje věc. Opravdu je zcela absurdní věřit, že hereze existuje před pravým učením, už jen proto, že toto učení samo oznamovalo: budou hereze a je třeba se jich mít na pozoru. O církvi, která toto učení vlastnila, je psáno, nebo lépe řečeno, učení samo nařizuje své církvi: „I kdyby vám anděl z nebe kázal evangelium jinak než my, budiž proklet“ (Galatským 1:8). 30. Kde byl tehdy Marcion, pontský stavitel lodí, oddán stoickému učení 37? Kde byl Valentýn, oddaný platonicky? Ostatně je známo, že nebyli tak dávno, téměř za vlády Antonina 38, a nejprve uznávali všeobecné učení v římské církvi, v episkopátu blahoslavené Eleutherie 39 - až byli pro svou vždy neklidnou chtíč (s níž sváděli bratry) jednou a dvakrát vyhnáni a Marciona [kromě toho se dvěma stovkami] přivedl do kostela. ; a v nedávné době, navěky exkomunikováni, šířili jed svých doktrín. Poté Marcion, který učinil veřejné pokání, dostal podmínku - obdrží společenství, pokud vrátí do církve ty, které učil, k jejich zničení - ale smrt ho předjímala. "Protože musely existovat hereze." (1. Kor. 11:19). Ale hereze nejsou vůbec dobré, protože musely být, jako by zlo nemělo být. Bylo přece nutné, aby byl Pán zrazen, ale „běda zrádci“ (Marek 14:21)! Ať na tomto základě nikdo neobhajuje herezi. Pokud potřebujeme uvažovat o rodokmenu Apella, pak není o nic starší než Marcion, jeho rádce a učitel. Poté, co tento odpadlík Marcionovy abstinence 41 kontaktoval ženu, zanechal oči „nejsvětějšího“ učitele pro Alexandrii. Odtud se o několik let později vrátil, v ničem se nezlepšil (kromě toho, že přestal být Marcionitou) a zapletl se s jinou ženou, slavnou dívkou Philumenou, o níž jsme mluvili výše [kap. 6] (pak se z ní stala hrozná nevěstka), ta samá, oklamaná, čí kouzlem zapsal zjevení, která od ní obdržel. Stále žijí lidé, kteří si je pamatují, dokonce i jejich vlastní studenti a následovníci, kteří proto nemohou popřít, že jsou nedávné doby. Avšak „na základě svých skutků“, jak řekl Pán, „jsou odsouzeni“ (Matouš 7:16). Neboť jestliže Marcion oddělil Nový zákon od Starého, pak byl později než to, co rozdělil, protože nemohl rozdělit to, co nebylo jedním. Proto jednota před rozdělením a následné rozdělení ukazuje, že dělič přišel později. A Valentýn, který vykládá Písmo jinak a bezesporu Písmo opravuje, jasně ukazuje, že vše, co opravil (jako dříve chybné), existovalo před ním. Zmínili jsme je jako nejnápadnější a nejstálejší překrucovače pravdy. Ale kromě nich stále bloudí jistý Nigidius a Hermogenes 42 a mnozí další a překrucují cesty Páně. Mohou mi ukázat, z jaké autority přišli? Pokud kážou jiného boha, proč tedy používají díla, písma a jména Boha, proti kterému kážou? Pokud stejné, tak proč odlišné? Ať dokážou, že jsou novými apoštoly: ať hlásají, že Kristus znovu sestoupil, že znovu učil, že byl znovu ukřižován, že znovu zemřel, že vstal z mrtvých. Neboť, jak popsal apoštol, to dělal takto 43: Dal apoštolům schopnost konat stejná znamení jako On sám. Proto si přeji, aby byly odhaleny i jejich zázraky. Je jen jedna věc, kterou uznávám jako jejich velké zázračné dílo, kde falešně soutěží s apoštoly: proměnili mrtvé v živé a tito proměnili živé v mrtvé. 31. Po dokončení této odbočky se však zaměřím na důkaz, že pravda je primární a nepravda je sekundární. A pro potvrzení budu odkazovat na podobenství, podle kterého Pán zasel „dobré semeno“ chleba předtím, než bylo přidáno falešné semeno „koukol“ od nepřítele, ďábla (srov. Mt 13,37-39). Ve vlastním smyslu je zde znázorněn rozdíl v učení, protože na jiných místech je slovo Boží přirovnáno k semenu. Proto samotná důslednost dokazuje, že pouze to, co přišlo od Pána a je pravdivé, je to, co bylo původně předáno; a to, co bylo představeno později, je cizí a falešné. Tento rozsudek bude platný pro všechny budoucí hereze, které nebudou mít žádný základ podepřený znalostmi, které by jim umožnily tvrdit pravdu. 32. Pokud se však některá [hereze] odváží datovat se až do doby apoštolů, aby se tak vydávaly za apoštolskou tradici (protože existovaly za apoštolů), pak můžeme odpovědět: ale pak ať ukážou základy svých církví, odhalí posloupnost svých biskupů, jdouce od počátku přes posloupnost, a tak, aby jeho mentor prvního a předchůdce měl apoštolů (ale toho, kdo byl neustále s apoštoly). Neboť apoštolské církve takto dokazují své postavení. Například církev ve Smyrně nazývá Polykarpa, jmenovaného Janem, svým biskupem, a římská církev nazývá Klementa, jmenovaného Petrem, jako takového. Stejně tak jiné církve ukazují, ve kterých muži, jmenovaní apoštoly za biskupy, mají výhonky semene apoštolů. Ať si kacíři vymyslí něco podobného. Co jiného jim po jejich rouhání zbývá zapovězeno? I kdyby jej však vynalezli, vůbec nepostoupí, neboť jejich učení, srovnáno s apoštolským, ukáže již svou odlišností a odporem, že je vůbec nevytvořil apoštol nebo apoštolský člověk. Ostatně jako apoštolové neučili ničemu nesouhlasnému, tak apoštolští muži nehlásali nic, co by bylo proti apoštolům, neboť ti, kdo se učili od apoštolů, nemohli kázat jinak. Stejný model bude použit pro posuzování těch církví, které, i když netvrdí za své zakladatele žádného z apoštolů nebo apoštolských mužů (neboť vznikly mnohem později a stále vznikají i nyní), jsou jednomyslné v jedné víře, a proto nejsou považovány za méně apoštolské kvůli příbuzenství nauky (pro consanguinite doctrinae). Nechť tedy všechny hereze, které naše církve volají k odpovědnosti, prokazují jedním ze dvou způsobů, že se považují za apoštolské. Ale takoví nejsou a nebudou schopni dokázat, že takoví jsou, ani přijmout pokoj a společenství od apoštolských církví (z toho či onoho důvodu); to znamená, že nejsou v žádném případě apoštolští právě kvůli rozdílu v jejich učení a víře. 33. K tomu připojuji rozbor učení, které tehdy existovalo za apoštolů a které sami apoštolové naznačovali a odsoudili. Neboť bude o to snazší je odhalit, pokud se zjistí, že již tehdy existovaly nebo vzešly ze semene těch, kteří již tehdy existovali. Pavel v První epištole Korinťanům odsuzuje ty, kdo „popírají vzkříšení“ a pochybují o něm (srov. 1 Kor 15:12). Ve skutečnosti je to názor „saduceů“ 45, část si vypůjčili Marcion, Apelles, Valentinus a všichni ostatní, kteří drtí doktrínu o vzkříšení těla. A obrací se ke Galaťanům a odsuzuje ty, kteří dodržují zákon a brání obřízku“ (srov. Gal. 5:2, 4): to je hereze Ebiona. Pavel poučuje Timotea a nadává „těm, kteří zakazují manželství“ (srov. 1 Tim 4:3), ale to je to, co Marcion a jeho následovník prohlásili, že „odrazují ty, kteří již Apelles odpuzují, jak učil. místo“ (srov. 2 Tim 2,18): a to o sobě tvrdí Valentiniáni. Ale i když mluví o „nesčetných rodokmenech“ (srov. 1 Tim 1,4), je Valentýn rozpoznán. V něm zmíněný a neznámý Aeon, který má nové a nejedno jméno, rodí ze své milosti Mysl a Pravdu; a oni zase rodí Slovo a Život, pak tyto také rodí Člověka a Církev, a takto se získá prvních osm eonů. Odtud povstává dalších deset eonů a zbývajících dvanáct eonů s úžasnými jmény a vzniká skutečná bajka o třiceti eonech. Tentýž apoštol odsuzující „ty, kteří slouží živlům“ (srov. Kol 2,8), tím naznačuje něco z Hermogenova učení, který zavedením nezrozené hmoty ji přirovnává k nenarozenému Bohu a proměňuje matku živlů v bohyni, může jí sloužit, neboť ji připodobňuje k Bohu 46 . Jan ve Zjevení přikazuje potrestat ty, kteří „jíst věci obětované modlám a smilnit“ (Apoc. 2:14). A nyní jsou „mikulášští“, ale jiní jsou „kainovská hereze“ 47. A ve své epištole zvláště nazývá antikristy ty, kteří popírali, že se Kristus „zjevil v těle“ a kteří nepovažovali „Ježíše za Syna Božího“ (1 Jan 4:3): první hájil Marcion. a druhý je Evion. Pokud jde o učení Šimona Mága, které slouží andělům, to samo bylo považováno za modloslužbu a bylo odsouzeno apoštolem Petrem v osobě samotného Šimona 48 . 34. Zdá se mi, že takové jsou typy zvrácených nauk, které existovaly za apoštolů, jak víme od nich samotných. A přesto mezi nimi při vší rozmanitosti zvráceností nenajdeme jediné učení, které by vzbuzovalo spor o Boha, Stvořitele vesmíru. Nikdo se neodvážil myslet na jiného Boha. Váhali spíše o Synu než o Otci – dokud Marcion nepředstavil jiného Boha kromě Stvořitele, jediného dobrého, dokud Apelles proměnil ve Stvořitele neznámého slavného anděla [poslaného] nejvyšším Bohem, učinil jej Bohem Zákona a Izraele s tvrzením, že je ohnivý; dokud Valentýn nerozptýlil své eony a spojil nedostatek jednoho eonu s původem Boha Stvořitele. Jedině jim, nejprve jim, byla zjevena Božská pravda – a přece se jim dostalo větší důstojnosti a větší milosti od ďábla, který v tom chtěl také soupeřit s Bohem, aby z jedovatého učení sám učinil „učedníky nad učitele“ (Lukáš 6:40) – což jim Pán odepřel. Nechť si pak všechny druhy herezí, které kdysi existovaly, vyberou svůj vlastní čas existence: protože nejsou zapleteny do pravdy, pak nezáleží na tom, kdy existovaly. V každém případě ti, kteří nebyli nazýváni apoštoly, nemohli pod apoštoly existovat: pokud by existovali, pak by byli samozřejmě jmenováni jako odsouzení k trestu. Ti, kteří byli za apoštolů, jsou odsouzeni již svým jménem. To znamená, že buď právě ty hereze, které byly za apoštolů hrubé, se nyní staly poněkud sofistikovanějšími - a pak jsou na stejném základě odsuzovány - nebo některé existovaly dříve, zatímco jiné vznikly později, ale vypůjčily si něco z prvního - ale pak, když s prvními sdílejí společenství učení, s nimi nevyhnutelně sdílejí společenství odsouzení. Vzhledem k tomu, že se objevili později v pořadí následnictví, ačkoli se neúčastnili zavrženého učení, jsou stále odsouzeni pouze na základě doby svého zjevení; jsou o to zvrácenější, že je apoštolové ani nenazývali jménem. Z toho je o to jasnější, že jsou to právě oni, kteří byli tehdy vyhlášeni jako přicházející. 35. Všechny tyto hereze způsobené našimi požadavky na soud a odhalené, které se objevily později nebo byly současné s apoštoly (ale stejně v rozporu s jejich učením), jimi zcela nebo jen zčásti odsuzované (ale stejně odsouzené) – nám možná samy mohou vznést několik podobných námitek k našemu učení. Pokud popírají její pravdu, pak musí dokázat, že je to také hereze, a odhalit ji stejným způsobem, jako odhalují sami sebe; zároveň musí naznačit, kde hledat pravdu, která, jak je již jasné, není u nich. Naše učení není v žádném případě pozdější; naopak je to přede vším: takový je důkaz pravdy, který má všude prvenství. Apoštolové to nikde neodsuzuje; naopak se brání: to je znak legálního vlastnictví. Neboť ti, kteří odsuzují každé cizí učení, ale neodsuzují naše, tím dávají najevo, že jim patří a je tedy bráněno. 36. Tak tedy! Vy, kteří si přejete rychle uplatnit chtíč ve věci své spásy, projděte kolem apoštolských kostelů, v nichž dodnes stojí autentické kazatelny apoštolů, v nichž se čtou jejich autentické spisy, 49 znějící v jejich hlasech a odhalující obraz každého z nich. Achaia 50 je vám nejbližší? Máte Korint. Pokud jste blízko Makedonie, máte Filipy, máte Soluň. Pokud můžete jít do Asie, máte Efes, a pokud je poblíž Itálie, pak Řím, odkud pochází autorita i pro nás. Jak šťastný je tento kostel! Apoštolové naplnili všechno její učení svou krví; v něm se Petr v utrpení zrovnoprávnil s Pánem, Pavel byl korunován smrtí Jana, v něm apoštol Jan po ponoření do vroucího oleje vůbec netrpěl a byl vyhoštěn na ostrov 51. Podívejme se, co se naučila a naučila prostřednictvím přátelských interakcí s africkými církvemi. Uznává jednoho Boha, Stvořitele vesmíru, a Ježíše Krista, narozeného z Panny Marie, Syna Boha Stvořitele, a vzkříšení těla. Spojuje Zákon a Proroky s evangelii a apoštolskými spisy, odtud čerpá víru, označuje ji vodou, obdarovává ji Duchem svatým, vyživuje ji svátostí přijímání, povzbuzuje k mučednictví a nepřijímá nikoho, kdo je proti tomuto učení. To je učení, které, nemluvě, předznamenalo přicházející hereze, ale z něhož hereze vzešly. Jakmile však šli proti němu, nestali se z něj. Neboť i ze semene plodné, nejlepší a pravé olivy vyroste pokroucený a divoký olivovník, ale ze semene nejsladšího a nejpříjemnějšího fíkovníku vyroste planý a planý fíkovník neplodný. Stejně tak hereze: sice z našeho kmene, ale ne z naší rodiny; alespoň zrnka pravdy, ale divoká lží. 37. Je-li pravda, že je nám přiznána pravda, protože vlastníme ono pravidlo víry, které církev přijala od apoštolů, apoštolové od Krista a Kristus od Boha, pak je smysl našeho prohlášení zachován; a říká, že heretikům by nemělo být dovoleno diskutovat o Písmu, protože i bez Písma dokazujeme, že nemají žádný vztah k Písmu. Jsou-li heretiky, pak nemohou být křesťany, protože by neměli přijímat učení od Krista; přijali to z vlastní vůle, a proto dostali jméno kacíři. A protože nejsou křesťané, nemají právo na křesťanské spisy. Lze jim právem říci: Kdo jsi? Kdy a odkud jsi přišel? Co se mnou děláš, když nejsi můj? Jakým právem, řekni, kácíš, Marcione, můj les? S čí svolením, Valentine, vracíš mé zdroje? Jakou silou, Apelles, posouváš mé hranice? Proč tu vy ostatní sejete a pasete podle své vůle? Toto je můj majetek, patří mi už dlouho, mám silné kořeny – od samotných majitelů, kterým vše patřilo. Já [církev] jsem dědicem apoštolů. Vlastním, jak nařídili v závěti, jak se svěřili víře, jak stvrdili přísahou 52. Navždy tě vydědili a zavrhli jako cizince, jako nepřátele. Proč jsou heretici cizí a nepřátelští apoštolům, ne-li kvůli odporu jejich učení, které každý z nich vytvořil nebo přijal navzdory apoštolům podle své vlastní vůle? 38. To znamená, že tam, kde se odhalí neshody v nauce, je třeba hledat zkaženost Písma a jeho výkladů. Kdo měl v úmyslu učit jinak, musel jinak hospodařit s prostředky výuky. Ano, nemohli by učit jinak, kdyby neměli jiné způsoby výuky. A stejně jako oni nemohli učit bez poškození těchto prostředků, tak bychom neměli neporušené učení bez celistvosti toho, co je toto učení prezentováno. Ale nejsme s něčím v našich knihách spokojeni? Co jsme přinesli, abychom napravili něco, co tomu odporuje v Písmu – buď odstraněním, přidáním nebo změnou? Jak je Písmo od samého počátku, tak jsme i my. Vyšli jsme z toho, než se to změnilo, než jsi to zkreslil. Ale protože každé překroucení musí být považováno za něco později, v každém případě k němu dochází ze žárlivosti (a nikdy se to nestane před tím, na co žárlí a nikdy se s tím nestane), pak každý rozumný člověk bude považovat za neuvěřitelné, že my, první a kdo vyšel ze samotného Písma, jsme ho překroutili zkaženým textem a ti, kteří byli později a v rozporu s ním, to neudělali. Jeden rukou překrucuje Písmo, druhý falešným výkladem překrucuje význam. Přestože se zdá, že Valentinus používá neporušený text, položil ruku na pravdu lstivějším způsobem než Marcion. Neboť Marcion přímo a otevřeně používal meč, a ne styl, protože pro svůj účel spáchal vraždu Písma 53 . Valentin ho ušetřil, protože nepřizpůsobil Písmo svému předmětu, ale svůj předmět Písmu; a přesto další ubral a přidal, vyloučil vlastní význam jednotlivých slov a zavedl něco jiného, ​​co ve skutečnosti neexistuje. 39. Takové jsou machinace „duchů zla“ (Ef. 6:12), s nimiž, bratři, musíme bojovat a důkladně je rozbít; nutné pro víru, aby se objevili vyvolení a zjevili se bezbožní. Proto mají duchové moc a schopnost vymýšlet chyby a poučovat je. Ale nemělo by se to divit jako něco nemožného a nevyslovitelného, ​​protože příklady takové schopnosti najdeme i v pohanských spisech. A teď je vidět, jak je z Vergilia sestaven úplně jiný příběh a obsah je přizpůsoben veršům a verše obsahu. Například Osidius Geta svou tragédii „Medea“ 54 zcela založil na Virgilovi a jeden z mých příbuzných si od stejného básníka vypůjčil mimo jiné práce jeho pera „Obraz“ Cebes 55. „Homercentoni“ se obvykle nazývají ti, kteří skládají své vlastní skladby z Homérových písní, stejně jako je sem a tam sešito něco celku z mnoha útržků 56. A božská díla jsou samozřejmě hojnější v nejrozmanitějším materiálu pro takovou věc. Nic neriskuji, řeknu-li, že Písmo samo je z vůle Boží sestaveno tak, že poskytuje materiál pro heretiky, protože čtu: „Musí existovat hereze“ a bez Písma nemohou existovat. 40. Ptáme se konečně: kdo vštěpuje znalost toho, co je vhodné pro hereze? Samozřejmě ďábel, jehož úkolem je překrucovat pravdu, který v modlářských mystériích napodobuje i samotné posvátné svátosti. A sám některé křtí, totiž ty, kteří v něho věří a jsou mu věrní: na oplátku slibuje odpuštění hříchů v tomto fontu 57. A pokud si ještě vzpomínám, Mithra tam kreslí [tj. v království ďáblově] znamení na čelech svých bojovníků 58, slaví obětování chleba, představuje obraz vzkříšení a odnáší věnec pod mečem 59. Co ještě? Ostatně zavedl i pro svého velekněze monogamii 60; má panny a má také askety (continentes). Dále, když se podíváme na pověry Numy Pompilia, 61 vezmeme-li v úvahu povinnosti kněží, jejich insignie a výsady, obětní služby, posvátné předměty a nádoby samotných kněží, nakonec malichernou starost o smíření a sliby, pak nebude jasné, že ďábel napodobuje malicherný rituál židovského zákona? A samozřejmě ten, kdo se s takovým předstíraným napodobováním snažil vyjádřit modloslužebními skutky právě prostředky (res), s jejichž pomocí se konají Kristovy svátosti, nepochybně také a se stejným záměrem hledal a mohl přizpůsobit božské texty a spisy svatých lidí cizí a napodobující víře, přejímajíc myšlenky z myšlenek, slova z podobenství, podobenství. Nikdo by proto neměl pochybovat o tom, že duchovní špatnost je způsobena ďáblem, nebo že hereze jsou totožné s modloslužbou, protože jsou stejného původu a záměru jako modlářství. Vymýšlejí jiného boha, který je v rozporu se Stvořitelem, nebo, pokud poznají jediného Stvořitele, učí o Něm ne podle pravdy. Jakákoli lež o Bohu je proto určitým druhem modloslužby. 41. Neopomenu popsat samotný způsob života heretiků - jak přelétavý, jak křehký, jak je pozemský-lidský, bez důstojnosti, bez autority, bez církevního řádu - v naprostém souladu s jejich vírou. Především je nejasné, kdo je zde katechumen, kdo jsou věřící 62 - společně vcházejí, společně odcházejí, společně naslouchají, společně se modlí; koneckonců, přijdou-li pohané, „hodí svatou věc psům a perly sviním“, i když nejsou skutečné. Za zkázu církevního řádu chtějí považovat jednoduchost, starost, které u nás říkají prázdné přikrášlování. Sdílejí církevní společenství se všemi všude: to pro ně nic neznamená (i když každý učí jinak), protože všichni jsou jednomyslní v touze svrhnout jedinou pravdu. Všichni jsou arogantní, všichni slibují znalosti. Ti, kteří jsou mezi nimi katechumeny, se stanou věrnými dříve, než se naučí [víře]; a jak odvážné jsou samy ženy – kacířky! Odvažují se učit, hádat se, vyhánět duchy, slibovat uzdravení a možná i křtít. Vysvěcení kacířů je unáhlené, lehkovážné a neuspořádané: jmenují buď nováčky, nebo ty, kteří vykonávají světskou službu, nebo naše odpadlíky, aby si je udrželi s poctami, pokud je nemohou udržet s pravdou. Nikde není povýšení do úřadu tak snadné jako v táboře rebelů, protože samotný pobyt tam je považován za zásluhu. Proto mají dnes jednoho biskupa, zítra druhého; dnes je jáhen ten, kdo je zítra čtenářem, kněz je ten, kdo se zítra stane laikem: vždyť kněžské záležitosti svěřují laikům. 42. Co můžeme říci o tom, jak toto slovo používají? Koneckonců, oni nejsou zaneprázdněni obracením pohanů, ale sváděním našich. Hledají slávu spíše ve shazování těch, kteří stojí, než ve vzkříšení těch, kteří lžou. A protože jejich dílo nepochází z jejich vlastní konstrukce, ale ze zničení pravdy, podkopávají to naše, aby vybudovali svou vlastní. Odstraňte Mojžíšův zákon, vezměte proroky a Boha Stvořitele - co pak mohou vinit? Ukazuje se, že jsou schopnější ničit stojící budovy než vztyčovat ležící ruiny. Jen za tímto účelem projevují pokoru, zdvořilost a poslušnost; ale jinak neznají úctu ani ke svým vůdcům. To je důvod, proč mezi heretiky nejsou téměř žádné rozkoly: i když existují, nejsou patrné. Jejich jednota je jejich rozkol. Lhal bych, kdybych tvrdil, že mezi nimi ani nepřekračují svá pravidla [víry], protože kdokoli svou vlastní vůlí mění to, co přijal, stejně jako ten, kdo to předal, to svou vůlí stvořil. A následné činy samy odhalují jejich povahu a obraz jejich původu. Valentiniánům je dovoleno totéž co Valentinovi, Marcionitům je dovoleno totéž co Marcionovi: obnovovat víru podle vlastního uvážení. Konečně, pečlivé zkoumání všech herezí ukazuje, že se v mnoha ohledech liší od svých zakladatelů. Mnozí nemají ani kostely: bez matky, bez přístřeší, bez víry, bloudí jako bezcenní vyhnanci. 43. Již bylo poznamenáno, jak úzké jsou vztahy kacířů s četnými mágy, šarlatány, astrology, filozofy - samozřejmě s těmi, kteří jsou oddáni chtíči. "Hledej a najdeš" - na to nikdy nezapomenou. A do této míry lze kvalitu jejich víry posuzovat podle způsobu jejich života: přísnost mravů je ukazatelem důstojnosti víry. Popírají bázeň Boží – proto je jim vše dovoleno a vše je zničeno. A kde jinde se Boha nebojí, když ne tam, kde není? Kde není Bůh, tam není pravda; a tam, kde není pravda, je taková disciplína nevyhnutelná. A kde je Bůh, tam je bázeň Boží, která je „počátkem moudrosti“ (Ž 110:10; Přísloví 1:7). Kde je bázeň před Bohem, tam je důstojná vážnost, upřímné uplatňování, úzkostlivá péče, promyšlené svěcení, záměrné společenství, postup podle zásluh, uctivé podřízení, oddaná služba, pokorné vystupování, jedna církev a vše je Boží. 44. Vyjmenované důkazy naší přísné církevní disciplíny tedy zvyšují důkaz naší pravdy: pro každého, kdo si pamatuje nadcházející soud, je neužitečné, aby se jí vyhýbal – „všichni však musíme předstoupit před soudnou stolici Kristovu“ (2. Korintským 5:10), abychom složili účty především ze samotné víry. Co tedy řeknou ti, kteří znesvěcovali panenskou víru, která jim byla předána od Krista heretickým cizoložstvím? Myslím, že se budou ospravedlňovat tím, že jim ani Kristus, ani Jeho apoštolové nikdy neoznámili nic o budoucím učení, falešném a zvráceném, a nepřikázali jim, aby se jich měli na pozoru a měli na ně pozor. Potom [Kristus a apoštolové] budou muset přiznat, že oni sami (a ne heretici) jsou vinni - protože nás předem nevarovali 63 . Potom [heretici] přinesou mnoho úvah na obranu autority každého heretického učitele: zvláště potvrdili věrnost svého učení tím, že křísili mrtvé, uzdravovali nemocné, předpovídali budoucnost - takže byli právem považováni za apoštoly. (Jako by nebylo psáno, že přijdou mnozí, kteří udělají velké zázraky, aby posílili klam svého falešného kázání.) A zaslouží si odpuštění! Ti, kteří si přesně pamatují varování Pána a apoštolů a zůstávají v neporušené víře, ti, myslím, budou pochybovat o milosrdenství sami pro sebe, protože Pán jim odpoví: „Jasně jsem předpověděl, že budou falešní učitelé v mém jménu – a ve jménu proroků a dokonce i apoštolů; a přikázal jsem svým učedníkům, aby totéž kázali všem a totéž jsem vám předal jednou svým učením. pravidlo víry, ale protože jsi nevěřil, rád jsem v něm něco změnil, protože jsem slíbil dokonce i vzkříšení těla, ale usoudil jsem, že jsem to nemohl splnit, prohlásil jsem, že jsem se narodil z Panny, ale pak se mi to zdálo hanebné, nazval jsem svého Otce, který stvořil slunce a deště, ale k tomu jsem se obrátil k tvému omylu kteří se odchýlili od pravé víry, jsou v nebezpečí 64. 45. Nyní jsme však dokončili naši obecnou úvahu proti všem herezím; nepochybné, spravedlivé a nevyhnutelné námitky vyžadují, aby jim byla odepřena debata o Písmu svatém. O jiných věcech, je-li milost Boží, odpovíme některým heretikům zvláště 65. Těm, kteří toto čtou s pravou vírou, ať je navěky pokoj a milosrdenství našeho Boha Ježíše Krista. Viz Matt. 7:15, 24:4, 11, 24; 1 Tim. 4:1–3. Viz John. 1:1, 6:67–68, 16:30. Viz 2 Tim. 1:15, 2:17; 1 Tim. 1.20. Tertullianus ve svém pojednání „O vzkříšení těla“ (24, srov. 1) řadí zmíněného Hermogena mezi heretiky, kteří popírali vzkříšení těla. Význam termínu αϊρεσις jako zvláštního „systému názorů“ se ustálil v antické tradici (např. Diogenes Laertius, VII, 191 atd.). Apelles je slavný Marcionův žák. Žil v Římě na konci 2. století. Významnou část informací o něm podává Tertullianus. Informace o osobním životě Apella u Eusebia (Církevní dějiny, V, 13) a dalších autorů (Hippolytus, Proti herezím, X, 20) nemají stejný odstín skandalismu, jaký je přítomen u Tertulliana. Apelles vlastnil dílo nazvané Φανερωσες („Zjevení“), ve kterém uvedl proroctví své přítelkyně Philumena, a možná i pojednání „Sylogismy“, které kritizovalo Mojžíšovu teologii (viz Pseudo-Tertullianus, „Proti herezím“, 19). Doktrinálně se Apelles odklonil od Marcionova drsného dualismu a uznal jediný princip pro všechny věci. Tertullianus napsal zvláštní pojednání proti stoupencům Apella (nezachováno). Zřejmě narážka na stoického mudrce, jako bůh ve svém klidu. Viz poznámka. 4 k pojednání „O svědectví duše“. To odkazuje na stoickou doktrínu o tělesnosti existence, kterou zjevně formuloval již zakladatel školy Zeno. Tělesná ohnivá bůhová loga stoiků připomínala ohnivá loga Hérakleita. V textu podle toho řec. ένθύμησις ("myšlenka") a εκτρωμα (dosl. "potrat"); Takto Valentýn označil poslední, třicátý eon, tj. Krista (viz níže, kapitola 34 Jeronýma. 1 Komentář ke knize Amos 3). Quid ergo Athenis et Hierosolymis? quid Academiae et Ecclesiae? Lit.: "Co mají tedy Athény a Jeruzalém, Akademie a Církev společného?" St. Apol. 46. Nejprve apoštolové učili v takzvaném Šalamounově portiku v Jeruzalémě (Skutky 3:11). Jana Křtitele. St. Označit. IV, 18; Epiphany 10. Nepřesnost: Lukáš se nezmiňuje o Eliášovi. Text je poškozen. Přijímáme četbu Rig.-Oehl.: expedit de sensu certare cum Interpretationis gubernaculo. Ebion je jméno možná nikdy neexistujícího hereziarchy, které Tertullian chybně odvozuje od jména židovsko-křesťanské sekty „Ebionité“ (stejně jako πτωχοι, „chudý“ v Mt 11:5; Galat. 2:10). Zmiňovaní od dob Ireneje („Proti herezím“, I, 22) měli v Jeruzalémě zvláštní vliv. Vedli asketický způsob života. Ze spisů Ebionitů se dochovaly pouze menší fragmenty. Je známo, že měli své vlastní evangelium (verze evangelia podle Matouše). Teoretické pohledy je obtížné rekonstruovat kvůli rozporuplným pramenům. Obvykle jsou obviňováni z christologických omylů – např. rozpoznání jednoho Krista před Jeho křtem, jiného po jeho křtu, popření narození Krista z Marie (matky obyčejného člověka Ježíše) atd. (viz Pla. Christ. 24; Hilgenfeld, S. 421f). Šimonem rozumíme Šimona Kouzelníka, Samaritána – čaroděje, zmiňovaného ve „Skutcích“ (Skutky 8:9-24); S jeho jménem je spojen vznik gnostického učení. St. Modla. 9. Text je poškozen. Přijímáme četbu Rig.-Oehl.: its itaque... dum ubique convenio... et velut si nusquam... Toto čtení podporují podobné pasáže (např. Mk. II, 17); je zde také možná narážka na Senecovu frázi („Dopisy“, 2, 2): Nusquam est qui ubique est („Kdo je všude, nikde není“). St. Mapcial, VII, 73. Convenio lze chápat ve smyslu arcesso („vybízím“). Regula fidei – zde je aktuální Creed ve své původní verzi. Viz dále. kapitola. Text je poškozen. Přijímáme četbu Rig.: curiosus tecum. Kritická vydání N. 3. dávají pro Sýkoru. 3.10 „po prvním a druhém napomenutí: Viz Ps. 108,8; Skutky 1.20. Viz John. 13:25–26, 19:26, 21:20; Matt. 17 slov; Lukáš.9 slov. Například Manichejci, Marcion, případně Ebionité. Skutečnost, že Marcion pocházel z Pontu (oblast na severovýchodě Asie), uvádí Justin („Omluva“, 26; 58) a Irenaeus („Proti herezím“, IV, 6). Že byl stavitelem lodí, je také známo z Eusebiova poselství („Církevní dějiny“, V, 13, 3). Valentinus a Marcion žili za císaře Antonina Pia (138–161) a možná také za Marca Aurelia (161–180). Přesněji řečeno, Eleuther byl římským biskupem v letech 177–192. Zmínka o Eleutherovi v této souvislosti je anachronismem. Nigidius je zjevně gnostik; známý pouze z této zmínky. Tertullianus věnoval Hermogenovi zvláštní pojednání. Text je poškozen. Přijímáme čtení Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere... Apoštolské církve zakládali sami apoštolové – v Korintu, Filipech, Tesalonice, Efezu a Římě. (Viz níže, kapitola 36.) Eusebius („Církevní dějiny“, VII, 10) k nim také přidává stolici apoštola Jakuba v Jeruzalémě. Pro Polykarp a Klement, viz Eusebius Saduceové byli vlivnou (spolu s farizeji) náboženskou a politickou skupinou v Judeji v 1. století. d.X. – I století Sjednocovalo především nejvyšší vrstvy kněžství. Věřilo se, že saduceové popírají vzkříšení mrtvých a nadcházející soud (viz Mt 22,23; Skutky 23,8; Tert. Resur. 2; 36 atd.). N. Shcheglov nesprávně překládá Caiana haeresis jako „Gaiova hereze“. Mezitím nepochybně mluvíme o „kainovské herezi“ (viz Epiphany 1, pozn. 2). Za zakladatele mikulášské hereze byl považován Mikuláš z Antiochie, který byl samotnými apoštoly vysvěcen na jáhna (Sk 6,5). Mikulášané jsou ve „Zjevení“ Jana (Apoc. 2:6, 14, 20) přísně odsouzeni za to, že volali po „smilstvu“ a jedli „věci obětované modlám“ (srov. Marek I, 29; Klement Alexandrijský. „Stromata“ II, 20, 118; III, 4, 25). Eusebius („Církevní dějiny“, III, 29, 2)) a další však považovali za nemožné, aby nástupce apoštolů byl hereziarchou, a přikláněli se k tomu, aby Mikuláše ospravedlnil. „Autentický“ (authenticae) – nepravděpodobné, že by šlo o pravé řecké autogramy; s největší pravděpodobností jsou to prostě texty bez heretických zkreslení (srov. Unibr. 11). Achaia je oblast na severu Peloponésu. Za římské říše to byla provincie s centrem v Korintu, která zahrnovala celé Řecko. Podle legendy byl Petr v Římě ukřižován hlavou dolů a Pavel tam byl sťat; jejich smrt se datuje do roku 65 (Neronovo pronásledování křesťanů). Tuto tradici, která se zformovala ve 2. století, představuje Eusebius (("Církevní dějiny", II, 25)) jako něco dávno a dobře známého. Verze, která ap. Jan byl před vyhnanstvím na ostrov Patmos ponořen do vroucího oleje, zřejmě patří samotnému Tertullianovi. Viz 1 Tim. 5:21, 6:13; 2 Tim. 2:14, 4:1–4. Marcion vyloučil část hebr. z Nového zákona. od Lukáše, „Skutky“, „Zjevení“ a část epištol sv. Pavla. Zcela odmítl Starý zákon. Osidius Geta je neznámá osoba. Ve středověkých rukopisech se dochovala „patchworková“ tragédie „Medea“ (461. verš), ale bez jména autora. Pinax (Tabula) Cebetis je alegorické dílo ve formě dialogu, připisované studentovi pythagorejského Philolaa a následně posluchači Sokrata, Cebes z Théb (viz Diogenes Laertius, II, 125). Současná doba stvoření není dříve než 1. století. Dialog ukazuje vliv cynických, stoických a pythagorejských myšlenek. Cento (z řečtiny κεντρων) - patchworkový přehoz, žebrácký plášť. Mithrův kult, který se v prvních stoletích rozšířil po celé říši, byl ovlivněn gnosticismem a v některých prvcích připomínal křesťanský kult. Sub gladio redimit coronam. Význam je nejasný; možná napodobování křesťanského mučednictví. Viz poznámka. 152 k pojednání „Pohanům“. Katechumen“ (z řeckého κατηχεω, „oznamovat“, „vyučovat“) je člověk, který se připravuje na přijetí křtu; mohl být s „věřícími“ (pokřtěnými) přítomen u všech svátostí kromě liturgie neboli eucharistie. Tady a níže je to řečeno ironicky. Následující odstavec se někdy přidává ke Ch. 44, ale obvykle je přidělena do samostatné kapitoly 45. Fráze je třeba chápat v tom smyslu, že mluvíme o velkých antignostických pojednáních („Proti Marcionovi“ atd.), protože text, který následuje v některých rukopisech bezprostředně po kapitole 45, nazvané „Proti herezím“, nepatří Tertullianovi. Mohlo by vás zajímat: