Życie mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky’ego

Spis treści Przedmowa do wydania współczesnego Przedmowa I. Od narodzin do zainstalowania Starszego Paisiusa na Górze Athos II. Pobyt Starszego Paisiosa na Górze Św. Atosa III. Powrót Starszego Paisiusa z uczniami na Wołoszczyznę IV. Tłumaczenie Starszego Paisiosa do Neametsa i jego błogosławionej śmierci Dodatek Przedmowa do współczesnego wydania W 1847 r. w Moskwie ukazało się pierwsze wydanie „Życia mołdawskiego starszego schematu-archimandryty Paisiusa Velichkowskiego”, uzupełnione niektórymi utworami starszego i jego listami. Opublikowano także szereg przedmów ​​do ascetycznych pism świętych ojców jego przyjaciela, szybko myślącego i podobnie myślącego starszego Wasilija Polyanomerulsky'ego (lub Merlopolyansky'ego). Książka ta zapoczątkowała ponad pół wieku publikacji przez Optinę Hermitage dzieł starożytnych i współczesnych nauczycieli pobożności i ascezy. Inicjatywa tego przedsięwzięcia należała do małżonków I.P. i N.P. Kireyevsky, duchowe dzieci starszego Optiny Makariusa (Iwanowa). Pobłogosławiwszy to przedsięwzięcie, ks. Od pierwszych kroków Makariusz brał w tym bardzo bezpośredni udział: napisał pierwsze strony przedmowy do „Życia Starszego Paisiusa”, a następnie wybrał i zredagował tłumaczenia przeznaczone do publikacji 1 . To nie przypadek, że życie „rodaka z Połtawy” Paisija (Wieliczkowskiego) stało się podstawą wydawnictwa książkowego Optina. Starszy Paisios jako pierwszy poprowadził ruch na ścieżkę powrotu do żywego, ale w XVIII wieku prawie zapomnianego dziedzictwa starożytnych ojców ascetów. Sama Optina była duchowo pielęgnowana przez uczniów starszego; w jej bibliotece znajdowało się wiele rękopisów i tłumaczeń dzieł patrystycznych, a co najważniejsze, całe życie, dobrobyt i chwała Pustelni Optina opierały się na podążaniu drogą pozostawioną przez mnicha Paisiusa. Od czasów życia księdza dzielą nas ponad dwa wieki. Świętego Bożego spotkał trudny los podążania wąską ścieżką monastyczną właśnie wtedy, gdy wszystkie historyczne warunki ku temu wyczynowi były wyjątkowo niesprzyjające. Przez cały XVIII wiek dążenie władzy państwowej do całkowitej europeizacji Rosji osiągnęło faktyczne zaprzeczenie jej duchowych korzeni i przybrało formę rzeczywistych prześladowań nie tylko wyznawców pobożności, ale nawet tradycyjnego ludowego sposobu życia kościelnego. Polityka ta, zgubna dla zdrowia duchowego kraju, w istocie doprowadziła z jednej strony do szerzenia się schizmy i narodzin wszelkiego rodzaju fanatycznych sekt, z drugiej zaś wypaczyła i zubożyła życie Kościoła, wydzierając z niego „oświeconą” warstwę społeczeństwa i doprowadzając szczególnie bezlitośnie prześladowany monastycyzm na skraj wyginięcia. Ten tragiczny kontekst epoki zmusza nas do szczególnego przyjrzenia się apostolskiemu wyczynowi starszego, uderzająco wpisującego się w nasze czasy. Od najmłodszych lat, czując duchową gorliwość w ascezie, Piotr (światowe imię wielebnego) Velichkovsky opuścił mury Kijowskiej Akademii Teologicznej i rzucił się na poszukiwanie starszego, w posłuszeństwie, któremu miał nadzieję opanować naukę - duchową pracę monastyczną - post, modlitwę i wspiąć się po drabinie cnót duchowych. Ale jego nadzieje nie miały się spełnić: wyczerpanie się Kościoła żywymi naczyniami łaski, duchowa ignorancja, która wówczas panowała w wielu klasztorach, doprowadziła młodego ascetę po długich wędrówkach po klasztorach Małej Rosji, Mołdawii i Athos do pustelni - a właściwie do duchowej samotności. I tutaj, w samotności Svyatogorska, mnich znalazł źródło zbawiennych instrukcji i rad - pisma pobożnych ojców ascetów, którzy uchwycili doświadczenie komunii z Bogiem w swoich stworzeniach. Odkrywszy znaczenie i życiodajną moc tych pism, Starszy Paisios poświęcił całe swoje późniejsze życie na zbieranie tych dzieł w języku oryginalnym (greckim) i duchowo dokładnym tłumaczeniu na język słowiański, ponieważ stare tłumaczenia były w dużej mierze niedokładne, a czasami zniekształcały prawdziwe znaczenie tekstu. A poszukiwanie prawidłowych list tych dzieł wiązało się z ogromnymi trudnościami - do tego czasu zainteresowanie duchowym oświeceniem na Górze Athos prawie całkowicie wymarło. Warto w tym miejscu zauważyć, że bezinteresowne badania Starszego Paisiusa, który nie szczędził wysiłków ani skromnych środków, aby zdobyć cenne rękopisy, utorowały drogę do powstania wybitnej antologii ascezy patrystycznej, zatytułowanej „Philokalia” - (gr. Wokół niosącego ducha starszego utworzyło się duże, podobnie myślące i jednomyślne bractwo, które towarzyszyło mu od Athos do Mołdawii. Tam, w Dragomirnej, Sekule, a następnie w Ławrze Neameckiej, wyczyn księdza w tłumaczeniu dzieł patrystycznych i wychowywaniu wiernych uczniów w duchu i mocy starożytnych ojców osiągnął pełnię i zakończył się śmiercią starszego w 1794 r. Wielu uczniów starszego wróciło do Rosji i tutaj stali się duchowym zaczynem, dosłownie przemieniając życie monastyczne. Wnieśli do niej ognistego ducha ascezy, rozbudzili zainteresowanie literaturą ascetyczną, objawili naukę o pracy wewnętrznej – oczyszczeniu umysłu i serca poprzez ciągłe wzywanie zbawczego imienia Pana. W ponad stu klasztorach Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego pracowali uczniowie starszego, siejąc wszędzie nasiona jego nauczania, pozyskując nowych uczniów i wyznawców. Pustelnia Optina, Klasztor Walaam, Pustelnia Glinska, Klasztor Beloberezh, Pustelnia Ploshchanskaya i wiele innych mniej znanych klasztorów i klasztorów zgromadziło duchowe dziedzictwo mnicha, skąd rozprzestrzeniło się po całej Rosji. I możemy śmiało powiedzieć, że tradycja duchowa Starszego Paisiusa, ze wszystkimi jej cechami, która wchłonęła doświadczenie ascetyczne niemal całego prawosławnego Wschodu (Rosja i Góra Athos, Mołdawia i Grecja), stała się stałą definiującą życie duchowe Rosji w ciągu ostatnich dwóch stuleci... W publikacji przedstawiono tłumaczenie na język rosyjski słowiańskiego życia Starszego Paisiusa, należące do Archimandryty Agapita (Belovidova), znanego ze swojej wspaniałej książki – biografii Starszego Ambrożego z Optiny 3. Dzieło Schemamona Mitrofana, naocznego świadka starszego, w porównaniu z dokładnymi badaniami Arcykapłana. Sergiusz Czetwerikow 4 ma oczywiście szereg niedociągnięć, do których zalicza się zwięzłość i brak wielu szczegółów biograficznych nieznanych autorowi życia. Niemniej jednak główna zaleta tego dzieła – autentyczność faktograficzna połączona z głębokim wglądem w znaczenie wyczynu starszego, nadaje temu dziełu szczególną wartość i nieopisany duchowy zapach. Publikacją biografii Starszego Paisiusa poprzedzamy publikację jego oryginalnych dzieł i niektórych tłumaczeń świętych ojców, która jest przygotowywana do publikacji. Impulsem do napisania biografii Starszego Paisiusa było przede wszystkim jego własne pragnienie. W jego własnej historii napisano: „Jeśli byłoby to pożądane dla moich duchowych dzieci, które nabyły prawdziwą miłość do mnie przez Boga, które niedawno usłyszały o moich narodzinach i wychowaniu oraz odejściu ze świata i to w monastycznym sposobie bycia!” 5 Autor biografii dodał do słów starszego: oczywiście, aby naśladować Twoją gorliwość i Boże uczynki, zwłaszcza głęboką pokorę. A razem będzie to dla wspólnego dobra wszystkich chrześcijan gorliwych w pobożności. Ale dopiero po śmierci Starszego Paisiusa zaczęto opracowywać jego biografię. Ponad dwadzieścia lat później minęło w milczeniu, jeśli nie w zaniedbaniu. Wreszcie Pan rozgrzał serca najstarszych i najbardziej oddanych uczniów błogosławionego Starca, aby z pewnością spisali swoje życie. I powierzyli to zadanie jednemu z najstarszych uczniów Starszego Paisiusa, schemamonkowi Mitrofanowi, który po zebraniu informacji o nim spisał życie starszego w języku słowiańskim, ale ze względu na starość i osłabienie sił, zwłaszcza z powodu słabości wzroku, nie mógł tego poprawić. – Po śmierci ks. Mitrofan, mnich-schemat Jan, widząc nieskorygowaną biografię starszego sporządzoną przez Mitrofana, sam, za radą innych duchowych ojców, stał się zazdrosny o ponowne skompilowanie jego biografii i skompilował ją obszerniej niż dotychczas w języku mołdawskim. Ale tylko te dwie biografie były do ​​siebie odmienne i zbiegały się tylko w najważniejszych fragmentach. Poza tym czytelnikom nie spodobało się to, co ks. Biografia Johna ze względu na długość. I dlatego bracia z klasztoru Neamtsa poprosili Hierodeakona Grzegorza, mieszkającego wówczas w klasztorze Neamtsa (późniejszego metropolity Bukuresht i całej Wołoszczyzny), o napisanie krótkiej biografii Starszego Paisiusa, co zrobił. Dzieło Hierodeakona Grzegorza zostało odczytane metropolicie Beniaminowi z Iasi i ówczesnemu księciu, a za ich zgodą zostało wydrukowane w klasztorze Neamtse i sprzedane w wielu egzemplarzach. Następnie bracia z klasztoru Neamtsa zaczęli rozpaczać z powodu rozbieżności między dwiema biografiami Starszego Paisiusa; dlatego też po ich dokładnym zbadaniu i trzymaniu się biografii opracowanej przez Schemamonka Mitrofana i zebraniu ich w jedną ważniejszą i niezbędną, postanowili opublikować biografię Starszego Paisiusa w drugim wydaniu w językach słowiańskim i mołdawskim. Teraz ta biografia została opublikowana przez Pustelnię Optina Vvedenskaya w języku rosyjskim z najmniejszymi zmianami. I. Od narodzin do osadzenia Starszego Paisiusa na Górze Athos. Wielki Starszy, schemamonk, archimandryta Paisius na świecie Piotr Velichkovsky, urodził się w Małej Rosji, w mieście Połtawa, w 1722 r., Z pobożnych rodziców, ojca arcykapłana kościoła katedralnego Wniebowzięcia Jana i matki Iriny Velichkovsky. W czwartym roku po urodzeniu Piotra zmarł jego rodzic; a młodzież pozostała pod opieką matki i starszego brata Jana, który po śmierci ojca został na jego miejscu także proboszczem kościoła katedralnego, gdzie zarówno jego dziadek, jak i pradziadek pełnili wcześniej posługę duszpasterską. Matka zadbała o naukę chłopca czytania i pisania. Z Bożą pomocą po nieco ponad dwóch latach nauczył się czytać elementarz, księgę godzin i psałterz. Nauczyłam się pisać od starszego brata. Od tego czasu zaczął swobodnie czytać książki i częściowo je rozumieć. Z wielką pilnością czytał księgi Pisma Świętego Starego, a zwłaszcza Nowego Testamentu, żywoty świętych, nauki Czcigodnych Ojców Efraima i Doroteusza, św. Jana Chryzostoma Małgorzaty i innych. Czytając takie książki, a przede wszystkim żywoty naszych czcigodnych ojców, którzy błyszczeli w randze zakonnej, w duszy młodzieńca Piotra zaczęła pojawiać się zazdrość, aby opuścić świat i ujrzeć święty monastyczny, anielski obraz. Dlaczego wycofał się w odosobnienie i czytał nienasycony. I tak kochał ciszę, że nawet jego własna matka rzadko go słyszała; był bowiem cichy, bardzo nieśmiały i powściągliwy nie tylko w stosunku do obcych, ale także wobec swoich. Taka była gorliwość dla Boga w tym cudownym dziesięcioletnim chłopcu! Wszyscy roztropni ludzie, którzy go widzieli i słyszeli, zdumiewali się jego dobrocią, gorliwością i gorliwością i chwalili Boga, mówiąc: Chwała Tobie, Chryste Boże, żeś wywyższył wybranego ze swego ludu! W wieku trzynastu lat Piotr stracił także starszego brata Jana, który spoczął w Panu po zaledwie pięciu latach służby kapłańskiej. W rezultacie potrzeba zmusiła matkę chłopca, zabierając go ze sobą, do udania się do Kijowa do arcypasterza Rafała i poproszenia go o zapisanie syna w miejsce ojca we wspomnianej cerkwi katedralnej. Otrzymała także list z petycją do Władyki w tej sprawie od ojca chrzestnego chłopca, pułkownika Połtawy i szanowanych obywateli. Było to w roku 1734. Kiedy Piotr, stojąc przed świętym, rozsądnie i z należytą czcią wygłosił wersety przygotowane na tę okazję przez pewnego uczonego człowieka, Wladyka uradowała się, pobłogosławiła go i powiedziała: będziesz dziedzicem (miejsca swoich rodziców). Dał matce świadectwo, kazał posłać chłopca do szkoły kijowskiej i zwolnił ich z błogosławieństwem. Po powrocie do domu matka natychmiast wysłała syna do Kijowa na naukę, gdzie uczył się tylko przez cztery lata. W tym czasie z większym zapałem ćwiczył się w czytaniu książek duchowych. To wzmocniło jego niezastąpioną intencję bycia mnichem. Co więcej, miał podobnie myślących przyjaciół, którzy również mieli takie samo pragnienie monastycyzmu. Wieczorami zbierali się w jakimś tajnym i odosobnionym miejscu i przez całą noc, aż do porannego dzwonu, dyskutowali, w jaki sposób byłoby im wygodniej spełnić swój zamiar i gdzie znaleźć miejsce, w którym z Bożą pomocą po złożeniu ślubów zakonnych mogliby naprawdę spędzić życie zgodnie ze ślubami zakonnymi. Po wielokrotnych naradach, po dokładnym namyśle, włożyli w swoje dusze stanowczy i niezbędny zamiar: w imię wyrzeczenia się świata i złożenia ślubów zakonnych nie wchodzili do takich klasztorów, gdzie spędzają życie w słodkim jedzeniu, w ewentualnych przyjemnościach cielesnych, pokoju i chwale. Na potwierdzenie tej intencji wskazywali na święte pisma wszystkich starożytnych świętych, którzy życie monastyczne spędzili w ubóstwie, oraz na św. Symeona Nowego Teologa, który tak powiada: „Mając zamiar wycofania się ze świata, uważaj, aby nie oddawać duszy cielesnym pocieszeniom” 6 i tak dalej. Jeśli bowiem, mówili, złożymy śluby zakonne w takich klasztorach, to zgodnie ze ślubem monastycznym niewygodnie będzie naśladować ubóstwo Chrystusa i prowadzić życie wstrzemięźliwe, to znaczy w ubóstwie do niezbędnych potrzeb i we wszelkich cierpieniach cielesnych, dla zbawienia duchowego. Ale z powodu naszej słabości i narzekającej woli oraz niestałej, niestałej gorliwości duchowej, a bardziej próżności i komunikacji z innymi, nieuchronnie będziemy musieli zejść z wąskiej ścieżki prowadzącej do życia wiecznego i zagubić się na szerokiej, która według słowa Pana prowadzi do zagłady. W tym przypadku myśleli, że lepiej jest pozostać na świecie, niż wyrzekwszy się świata i wszystkiego, co światowe, spędzić życie w całkowitym pokoju i zadowoleniu, aby zadowolić ciało, narażając się na pokusę świata i hańbę obrazu monastycznego oraz na wieczne potępienie swoich dusz w dniu sądu. Ponadto bogobojny młodzieniec Piotr z Boskiej Ewangelii i pism patrystycznych dowiedział się dogłębnie, że kto chce zostać mnichem bez posłuszeństwa, pokory, bezstronności (w stosunku do rzeczy) i cierpliwości, bez wierności i miłości oraz całkowitego odcięcia swojej woli i rozumu i w ogóle, bez starannego wypełnienia wszystkich przykazań Chrystusa, w żadnym wypadku nie jest możliwy zbawienie przez samą wiarę prawosławną. Dlatego położył w duszy swojej przed Bogiem mocne postanowienie, aby w imię wypełniania przykazań Chrystusowych wraz z wiarą być zmuszanym wszelkimi możliwymi sposobami do dobrych uczynków. Na przykład: nie potępiaj bliźniego, nawet jeśli na własne oczy widzisz, że grzeszy; kto bowiem potępia bliźniego, przywłaszcza sobie godność Boga; Czy jest coś gorszego od tego? Nie żywcie też wcale nienawiści do bliźniego; gdyż według świadectwa Pisma Świętego nienawiść i złośliwość są cięższe niż wszystkie grzechy (1 Jana 3:15). Z całego serca i z całej duszy przebaczaj bliźniemu wszelką zniewagę w nadziei na odpuszczenie grzechów; kto bowiem nie przebacza bliźniemu jego występków lub wykroczeń, w żadnym wypadku nie otrzyma od Ojca Niebieskiego odpuszczenia grzechów. – Ten ślub dany Bogu rzeczywiście wypełnił przez całe życie, z pomocą łaski Bożej. W ten sposób młodzieniec pozostał, ćwicząc czytanie i nauczanie mówione. Szczególnie zasmucony i płakał, zastanawiając się, co zrobić. I tak ze skruszonym sercem i wieloma gorzkimi łzami bijącymi się w piersi zaczął upadać do Chrystusa Boga i modlić się, aby postawił go na drodze zbawienia. Płacząc myślałam: co mam zrobić i dokąd iść? Czując w duszy silną chęć wędrówki, natychmiast opuścił szkołę, wycofał się z miasta Kijowa i niczym pewien żebrak i wędrowiec tułał się w duchowym smutku, szukając niebiańskiej ojczyzny. Już w młodości Pan dał mu siwe włosy rozumu, mądrości i pokory. Zostawił także przyjaciół, którzy uniemożliwiali mu szybki wyjazd, i zgodnie ze wskazówkami Boga udał się do świętego klasztoru Łubickiego, który znajduje się w pobliżu miasta Łubicz nad Dnieprem. Kiedy przybył do klasztoru, jeden mnich powiedział mu: tutaj stoi nasz ojciec. opata Nikifora i przyprowadził go do siebie. Piotr upadł mu do nóg i poprosił o błogosławieństwo. A opat, jak zwykle pobłogosławiwszy przybysza, zaczął pytać: skąd jesteś, bracie? Jak masz na imię? i dlaczego przybyłeś do naszego klasztoru? Młodzieniec odpowiedział: Jestem ze strony Kijowa, przybyłem do tego świętego klasztoru po posłuszeństwo i mam na imię Piotr. Słysząc to, opat przyjął go z miłością, dał celę i przydzielił mu posłuszeństwo piwnicznego 7 . Skłoniwszy się do stóp opata, nieznajomy przyjął jego błogosławieństwo i zaczął gorliwie wypełniać swoje posłuszeństwo. Przebywając w tym klasztorze, Piotr odczuł w duszy wielką pociechę. Widział bowiem, że czcigodny opat, niczym kochający ojciec, rządził braćmi z wielką miłością i łagodnością, pokorą i cierpliwością. A jeśli któremuś z braci jako osoba dopuścił się czegokolwiek, to gdy winny prosił o przebaczenie, opat natychmiast mu przebaczył, poprawiając go w duchu łagodności i ucząc go radującymi duszę wskazówkami. Przypisał mu także jakąś regułę pokutną stosownie do jej siły, w zależności od jego winy. Dlatego wszyscy bracia żyli w głębokim pokoju i miłości do ojca i siebie nawzajem. Ale trzy miesiące później, po wstąpieniu Piotra do tego klasztoru, został do niego powołany inny opat, uczony, Niemiec Zagorowski. Przybywszy do klasztoru Łubickiego, zaczął nim rządzić nie jak wspomniany błogosławiony opat, z miłością, ale z władzą. Widząc jego stan psychiczny, bracia byli bardzo zawstydzeni; więc niektórzy ze strachu rozbiegli się z klasztoru do Bóg wie dokąd. Piotr nadal był posłuszny piwnicznemu, ogarnięty wielkim strachem i obawą, że nie będzie niczemu winny; jednakże i tak nie byłem chroniony przed pokusą. Któregoś dnia zawołał go opat i kazał podać mu na stół kapustę. Nie rozumiejąc rozkazu ze względu na jego zwięzłość i nie mając odwagi ponownie zapytać opata, przekazał rozkaz swoim kucharzom; a co wiedzieli lepiej, to dla niego przygotowali. Opat przywołał Piotra do swojej celi, wstał od stołu i zapytał: czy kazałeś mi podać takie a takie jedzenie? Powiedziawszy to, uderzył młodzieńca w policzek tak mocno, że z trudem stał na nogach; a potem pchnął go tak mocno, że upadł przez próg celi. Kiedy wstał, opat krzyknął do niego: wynoś się, próżniaku! Z bojaźnią i drżeniem pokorny Piotr wyszedł, myśląc w ten sposób: jeśli z tego powodu rozgniewał się na mnie, biedaku, to jeśli zdarzy mi się zawinić coś więcej, czego nie będę musiał znosić? Ponadto usłyszał od swego duchowego ojca, że ​​opat groził mu jeszcze surowszą karą. Dlatego Piotr zdecydował się wyjść za Dniepr. I tej samej nocy potajemnie, modląc się do Pana ze łzami, zszedł nad Dniepr i z Bożą pomocą przeprawił się po lodzie na drugą stronę rzeki. Dziękując Bogu radosnymi łzami, udał się Dnieprem na Ukrainę do klasztorów. Dotarłszy do klasztoru św. Mikołaja Chrystusowego, zwanego Miedwiedowskim, który stoi na wyspie na rzece Tyasmina, gdzie opatem był wszechzaszczytny hieromonch Nikifor (inny niż wspomniany Nikifor), Piotr podszedł do niego, pokłonił mu się do stóp, otrzymał błogosławieństwo i zaczął prosić, aby przyjął go za świętego. klasztor w posłuszeństwie. Opat przyjął go z miłością, dał celę i posłuszeństwo, aby mógł pracować przy posiłkach i chodzić do chóru. Kiedy nadszedł post Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny Theotokos, proboszcz w święto Przemienienia Pańskiego przebrał go w sutannę, zmieniając imię z Piotra Platona. Miał wtedy 19 lat. Będąc w tym klasztorze, pilnie przestrzegał posłuszeństwa podczas posiłków. W każdy możliwy sposób starał się wypełniać zasady kościelne; w ciągu dnia na tyle, na ile pozwalało mu posłuszeństwo, a w nocy nigdy nie miał żadnych uchybień. Na polecenie opata poszłam także do chóru. Ponadto dzięki swojej gorliwości bardzo pomagał gotować. We wskazanym klasztorze Platon pracował cicho i spokojnie. Jednak za Bożym przyzwoleniem unici wszczęli na Ukrainie prześladowania prawosławia, który próbował uwieść prawosławnych do ich niegodziwości. W rezultacie w klasztorze tym zapanował wielki niepokój i gorycz. A kiedy mnisi, którzy tam mieszkali, zobaczyli, że ich kościół był zamknięty i opieczętowany przez ponad miesiąc, niektórzy z nich zaczęli się rozchodzić, kto chciał, poszedł, dokąd chciał. Z niektórymi braćmi, którzy udali się do Kijowa, udał się także Platon; gdyż z powodu prześladowań ze strony Polaków (papistów) nie można było wówczas wyjechać do Mołdawii. Tymczasem stało się to zgodnie z wolą Bożą, aby wierny sługa Pana dowiedział się o sytuacji swojej matki. Po przybyciu do Ławry Kijowsko-Peczerskiej Platon został tam przyjęty i przydzielony do drukarni pod okiem Hieromnicha Makarego, aby nauczyć się przedstawiania ikon na miedzi. Kiedy przebywał w Ławrze, z Połtawy do Kijowa przyjechała jego krewna, żona jego zmarłego brata arcykapłana Jana, aby oddać cześć sanktuarium. Widząc go, zaczęła mu opowiadać następujące rzeczy o jego matce. "Po Twoim wyjeździe z Kijowa Twoja matka oddała się tak wielkiemu smutkowi, że płakała niepocieszonym gorzkim szlochem. Potem z powodu ogromnego smutku postanowiła nie jeść i nie pić aż do śmierci. A po kilku dniach zaczęło jej się kręcić w głowie. Czując jakiś strach i przerażenie, zaczęła czytać akatystę do Matki Bożej. Potem wpadwszy w szał, umilkła i tak - jakby pół godziny później głośno zawołała: jeśli taka jest wola Boża, to nie będę już opłakiwać mojego syna. Kiedy opamiętała się, powiedziała to przy swoim duchowym ojcu i przy wszystkich: Kiedy byłam całkowicie osłabiona długotrwałą wstrzemięźliwością i smutkiem i spodziewałam się rychłej śmierci, zobaczyłam wiele bardzo ponurych i strasznych demonów, które próbowały mnie zaatakować, przez co ogarnął mnie wielki strach i przerażenie. Następnie poprosiła Cię o książkę i zaczęła pilnie czytać Akatyst do Najświętszego Theotokos nieprzerwanie dzień i noc. Czytanie to chroniło mnie przed demonami, gdyż słyszeli, jak czytam akatystę, byli przerażeni i drżeli i w ogóle nie mogli się do mnie zbliżyć. Potem wpadłem w szał i patrząc w górę, ujrzałem otwarte niebo i jasnego anioła Bożego zstępującego z nieba jak błyskawica. Stanął obok mnie i zaczął do mnie mówić w ten sposób: O nieszczęsny! co zrobiłeś? zamiast kochać całą duszą i całym sercem Pana Boga, swego Stwórcę, bardziej umiłowałaś Jego stworzenie, swojego syna, niż swojego Stwórcę; i przez swą lekkomyślną i bezbożną miłość postanowiła zagłodzić się na śmierć i za to zostać skazana na wieczne potępienie. Wiedz na pewno, że twój syn, z pomocą łaski Bożej, z pewnością zostanie mnichem. Ty także, naśladując swego syna, musisz wyrzec się świata i wszystkiego, co jest na świecie, i zostać zakonnicą. Taka jest bowiem wola Boża. Jeśli sprzeciwiacie się tej woli Bożej, to świadczę Chrystusowi, mojemu Panu Bogu i Stworzycielowi, że w tej godzinie wydam was demonom, które czyhają, żeby was pojmać za profanację waszej duszy i ciała; aby przez to inni rodzice nauczyli się nie kochać swoich dzieci bardziej niż Boga. - Gdy tylko anioł Boży powiedział mi o tym i podobnych rzeczach, zawołałem: jeśli taka jest wola Boża, to odtąd nie będę już żałować mojego syna. - I natychmiast demony zniknęły; Anioł Pański z radością poleciał do nieba. A twój spowiednik i krewni twojej matki, usłyszawszy to od niej, z bojaźnią, a zarazem radością, wielbiąc Boga, udali się do swoich domów. Platon przeraził się, gdy usłyszał od krewnego, że swoim odejściem spowodował tak wielki smutek w duszy swojej matki. Pocieszał go jednak fakt, że zgodnie z wolą Bożą zdecydowała się zostać zakonnicą, co się spełniło. Po wstąpieniu do klasztoru została tonsurowana i od Iriny otrzymała imię Iuliania. Mieszkała w klasztorze, walcząc jako mnicha o zbawienie swojej duszy przez dziesięć lub więcej lat i odpoczywała w Panu. Przebywając, jak powiedziano powyżej, w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, ks. Platon często udawał się do świętych jaskiń i z żarliwą miłością i łzami całował święte relikwie, prosząc o pomoc świętych Bożych i przewodnictwo na ścieżce zbawienia. Płonął bowiem pragnieniem spędzenia pustynnego, cichego i samotnego życia z duchowym ojcem, który byłby obeznany ze wszystkimi pismami Boskimi i ojcowskimi, byłby zmuszony i skuteczny w pracy duchowej, i miałby doświadczenie w monastycznej walce z demonami i namiętnościami, będąc jednocześnie na pustyni w biedzie i niedostatku i robiąc własnymi rękami wszystko, czego potrzebował. Minęło trochę czasu i zgodnie z wolą Bożą musiał znaleźć dwóch czcigodnych mnichów, którzy wybierali się na Wołoszczyznę. Zaczął ich prosić, aby zabrali go ze sobą w podróż. Zgodziwszy się, przygotowali się do podróży i po modlitwie do Pana wyruszyli. Po bezpiecznym przejściu przez Ukrainę, a następnie Mołdawię, po długim czasie, z Bożą pomocą, dotarli na Wołoszczyznę i dotarli do klasztoru św. Mikołaja Cudotwórcy, zwanego Treisteną, którego przełożony, Hieromonk Demetriusz, przyjął ich z miłością i udzielił schronienia. Tym razem nieobecny był starszy klasztoru onago, Hieroschemamonk Michaił. Pojechał na jakiś czas w interesach do klasztoru na Ukrainie. Kiedy ks. Platon przebywał w tym klasztorze, spełniając wspólne dla braci posłuszeństwa, i przybył tam, aby odwiedzić braci z klasztoru Merlopolyana (czyli pełnego jabłek), wspólnego nauczyciela i mentora życia monastycznego dla wszystkich przebywających tam, wielebnego starszego, schemamonka Wasilija, o którego wysokim życiu i umyśle starszy Paisius (wówczas jeszcze Platon) napisał trochę - co jest tu podane dosłownie: „Najpierw (schemamonk Wasilij) z zazdrości Bożej mieszkał przez dłuższy czas w Rosji oraz w górach Moshen i na innych pustyniach wraz z wielkimi fanatykami życia monastycznego, a następnie wraz ze swoim uczniem, wspomnianym Hieroschemamonkiem Michałem, przybył do chronionej przez Boga ziemi wołoskiej. Ten miły Bogu człowiek, w znajomości Pisma Świętego i nauk niosących Boga ojców, a także w duchowym rozumowaniu i doskonałej znajomości świętych zasad św. Kościół Wschodni i ich interpretacje są bardzo zręczne, nieporównywalnie lepsze od wszystkich poprzednich ojców swoich czasów. Chwała jego nauczania i miłe Bogu pouczenia o drodze zbawienia rozprzestrzeniły się wszędzie”. „Ten, powtarzam, starszy świętego życia, który spędził kilka dni w klasztorze w Treistenie, nauczył braci wielu pomocnych dla duszy wskazówek. Słysząc je, ks. Platon radował się nieopisaną radością i ze łzami wychwalał Boga, że ​​był godzien takiego człowieka zobaczyć i usłyszeć od niego słowa budujące. Ten starszy, za pośrednictwem naczelnika Dometiusza, zaprosił ks. Platon, aby z nim zamieszkać. Ale on (ostrzeżony przez jednego ojca) obawiał się, że może być zmuszony do przyjęcia stopnia kapłańskiego wbrew swojej woli, więc za pośrednictwem swego przełożonego odpowiedział: Nie mam zamiaru aż do śmierci przyjąć tak wysokiego i strasznego stopnia. To był powód, dla którego ks. Platon nie miał zaszczytu mieszkać w klasztorze Merlopolyane z tak świętym starszym, ale pozostał w klasztorze Treistena. Klasztor ten, podobnie jak klasztor Dolgoutsa, znajdował się pod duchową opieką Starszego Wasilija. I dlatego niektórzy twierdzili, że ks. Platon spędził trochę czasu w posłuszeństwie Starszemu Wasilijowi. Chociaż jednak z nim nie mieszkał, miał zaszczyt być jego uczniem, co zostanie omówione poniżej. Po odejściu Starszego Wasilija wkrótce nadeszła radosna wiadomość, że Starszy Michał wraca z Ukrainy i zbliża się już do klasztoru. Usłyszawszy o tym, naczelnik i wszyscy bracia napełnili się radością, wyszli mu na spotkanie i otrzymali jego błogosławieństwo. I wszystkich to pocieszyło. O. Platon, który, jak stwierdzono, odbywał ogólne posłuszeństwo, otrzymał od wodza celę niedaleko klasztoru nad potokiem, skąd nie było widać kościoła. Zdarzyło się pewnego dnia, że ​​przebywając w tej celi, spał w nocy i nie słyszał bicia dzwonu na jutrznię; a dniem była niedziela. Kiedy się obudził, natychmiast pobiegł do kościoła; lecz gdy usłyszał, że już odczytano Ewangelię i zaczęto śpiewać kanon, bardzo się zasmucił i ze wstydu i zakłopotania nie wszedł do kościoła, lecz wrócił do swojej celi, zasmucony i płaczący z powodu pokusy, która go spotkała. I popadł w taki smutek, i poczuł taki nieopisany strach i wstyd, że zupełnie nie był w stanie przyjść na Boską Liturgię; lecz odszedłszy niedaleko celi, usiadł na ziemi pod drzewem i gorzko zapłakał. Kiedy po Liturgii nadeszła godzina obiadu, Starszy, przełożony i bracia byli zaskoczeni, że nie widzieli go ani na Jutrzni, ani na Liturgii. I rzekł Starzec do braci: Przez wzgląd na Pana proszę, poczekajcie trochę na obiad; Najpierw dowiedzmy się, co stało się z naszym bratem Platonem. Powiedziawszy to, wysłał jednego brata, imieniem Atanazy, kopistę ksiąg swego ojca, aby go odszukał. Nie bez trudności posłaniec odnalazł ks. Platon, który siedział na ziemi i gorzko płakał. Zaczął dociekać powodów swojego płaczu; i ze wstydu nie mógł mu odpowiedzieć, ale płakał jeszcze bardziej i ledwo był w stanie, będąc o tym bardzo przekonany, wyjawić przyczynę swego smutku. Pocieszając go duchowo, Atanazy błagał go na wszelkie możliwe sposoby, aby nie smucił się zbytnio z powodu pokusy, która się wydarzyła, i aby natychmiast udał się do klasztoru do świętych ojców, którzy czekając na niego, nie jedli jeszcze obiadu. Ledwie był w stanie mu powiedzieć: jak, Ojcze Święty, mogę przyjść do świętych ojców i z jakim obliczem się im objawię, dopuściwszy się takiego grzechu z powodu mojego wiecznego przed Bogiem i wstydu przed nimi? I ze łzami w oczach prosił Atanazego, aby go opuścił i nie zmuszał go do pójścia do swoich przodków. Tymczasem Atanazy nie przestając błagał go jeszcze bardziej, napominał, aby się nie smucił i poszedł, i ledwo go zmusił, aby wbrew swojej woli poszedł z nim do klasztoru. Potem wstał i odszedł płacząc i łkając. Kiedy przybył do klasztoru i zobaczył Starszego wraz ze wszystkimi braćmi siedzącymi przed posiłkiem, och, jaki strach i niezmierzony wstyd ogarnął go tym bardziej! Upadł przed nimi na ziemię, gorzko płacząc i łkając niepocieszony, i prosił o przebaczenie. Wszyscy byli przerażeni. I natychmiast Starszy, przywódca i bracia wstali i podnieśli go z ziemi. Kiedy wszyscy bracia dowiedzieli się od mnicha, który go do nich przyprowadził, o powodach jego smutku i łez, byli zaskoczeni i każdy wzdychając nad sobą, zamilkli. Starszy, niczym kochający ojciec, zaczął go pocieszać duchową rozmową. Błagał, błagał i napominał, aby nie rozpaczał nadmiernie z powodu tak mimowolnego zdarzenia, które go spotkało. Pocieszywszy go trochę, wszyscy dziękowali Bogu, że znaleźli go zdrowego na duszy i ciele. Następnie weszli do posiłku i zaczęli go spożywać. Kazali mu usiąść z nimi i jeść. Jednak z powodu smutku i wstydu, który go wtedy otaczał, nie mógł posmakować żadnego jedzenia; i dopiero potem skosztowałem trochę 8. Od tego momentu przez cały swój pobyt w nocy nie kładł się już spać, ale spał powoli, siedząc na ławce. – Po zakończeniu posiłku Starszy i inni starsi duchowi ojcowie usiedli z nim pod drzewami ogrodowymi i rozmawiając, wielbili Boga Dawcę, dziwiąc się takiej Boskiej gorliwości u młodych. Kiedy ks. Platon był jeszcze przy posiłku, Starszy powiedział do wszystkich obecnych braci, a zwłaszcza młodszych: "Widzisz, bracie, jaką gorliwość ku Bogu i ognisty smutek ma ten brat. Niech będzie przykładem i naśladownictwem dla was wszystkich, abyście z gorliwością powstali i postępowali zgodnie z regułą kościoła. On bowiem, przez mimowolne zaniedbanie modlitwy, które mu się przydarzyło, tak bardzo zasmucił się w duszy, tak bardzo cierpiał i płakał, że pozbawił się chleba i nie chciał ujrzajcie światło słońca z powodu wielkiej choroby serca i skruchy. Wy także módlcie się całą duszą do Chrystusa Boga, będąc zmuszeni do wypełniania wszystkich Jego przykazań, niech Pan obdarzy was wszystkich tą samą gorliwością i ognistym smutkiem, rozpalonym przez Boga, o co Boski Izaak (Sirin) w wielu miejscach 9 i inni święci ojcowie nakazują modlić się i prosić Boga za siebie. Powiedziawszy to, Starszy zamilkł. Bracia, oddawszy mu pokłon, udali się każdy do swoich cel. Przebywając, jak to się mówi, w tym klasztorze w posłuszeństwie, ks. Platon z wielką uwagą słuchał duchowych instrukcji, których Starszy Michał nauczał braci. Bo i temu człowiekowi udało się tak wiele osiągnąć w pokorze, miłości i inteligencji duchowej, i taki otrzymał od Boga dar objawienia tajemnic zawartych w Duchu Świętym. Pisma, że ​​stał się jak jego starszy Wasilij. Był bowiem zazdrosny przez sam akt naśladowania wszystkich jego trudów i wyczynów. Dlatego jaśniał podobnymi do niego darami Ducha Świętego, może nie wszystkimi. Często ten starszy, ucząc braci o różnych duchowych, bardzo potrzebnych okolicznościach, mówił: wypada nam, bracia, w tych nieszczęsnych czasach, przy całkowitym zubożeniu prawdziwych opiekunów monastycznej duchowej pracy i umysłu, abyśmy całym sercem aż do śmierci trzymali się nauk i wskazówek naszych świętych i niosących Boga ojców oraz wiernie naśladowali ich w słowach i czynach. Z czasem wszechzaszczytny starszy, Schemamonk Onufriy, przybył do tego klasztoru z klasztoru zwanego Kyrkul i odwiedził Starszego Michała i braci. A po duchowej rozmowie o Panu, z błogosławieństwem Starszego Michała, wszystkim braciom od Ojca Onufrego, ten starszy opowiedział o lokalizacji swojego klasztoru w Kyrkul, że jest bardzo piękny, że jest tam dobra woda i zdrowe powietrze oraz wiele różnych owoców i warzyw oraz innych rzeczy niezbędnych do życia monastycznego, i że panuje tam wielka cisza i cisza. To przemówienie Starszego wzbudziło oburzenie ks. Platon pragnie zobaczyć to miejsce. Dlatego podziękowawszy najuczciwszemu starszemu Michaiłowi za jego ojcowską miłość i przewodnictwo oraz otrzymawszy błogosławieństwo, udał się z ks. Onufrego na drodze, która biegła wśród najwspanialszych lasów, przez piękne doliny i przez wysokie góry. Trzeciego dnia z Bożą pomocą dotarli do wspomnianego klasztoru, którego zwierzchnik, czcigodny hieromnich Teodozjusz, przyjął ks. Platon z miłością. Już następnego dnia po przybyciu dał mu także celę pustelniczą. I został ks. Platon przebywał w swojej celi, radując się i łzami wysławiając Boga, ucząc się prawdziwej ciszy monastycznej, według św. Izaaka, 10 matki pokuty i modlitwy. Aby zaspokoić niezbędne potrzeby, początkowo korzystał z pomocy swojego przełożonego, ks. Feodozja. Rytuał onago Skete został ustanowiony na wzór pustelni Świętej Góry. Tylko bowiem w niedziele i święta wszyscy bracia gromadzili się na modlitwie kościelnej; a po Boskiej Liturgii wszyscy otrzymali wspólny posiłek. Podczas posiłku rozmawiali ze sobą, udzielając sobie rad duchowych oraz wzmacniając się westchnieniami i łzami, prosząc, aby odważnie i z wdzięcznością znosili różne ciężkie pokusy i smutki psychiczne i fizyczne oraz często się modlili, upadając ze łzami do Chrystusa Boga. Tak spędzali czas aż do Nieszporów; a po Nieszporach wszyscy pustelnicy udali się do swoich cel. Podobnie ks. Platon milczał w swojej celi, zajmując się drobnym rękodziełem - wyrabianiem łyżek. Pilnie słuchając modlitwy i czytając pisma ojcowskie, sięgając do miłości Boga i wspominając swoje grzechy i codzienne niedociągnięcia, nagle znajdując śmierć, straszliwy sąd Boży i okrutne i wieczne męki przygotowane dla demonów i zatwardziałych grzeszników, gorzko płakał i codziennie łkał, kładąc przed Bogiem początek nawrócenia; i wyznając ze łzami swoje grzechy, uspokoił swoje sumienie i odnalazł pokój i radość w Panu oraz jakąś pociechę duszy. Utrzymując także swoje myśli od błądzenia i umysł od złych myśli, pozostał na razie z pokorą i nadzieją w Chrystusie Bogu, swoim Zbawicielu. Poszedłem około. Platonowi i wspomnianemu wyżej mieszkańcowi pustyni Onufriusowi, który mieszkał na wysokiej górze, około godziny drogi od Skete. Jego cela znajdowała się na samym szczycie góry, skąd z dużej odległości było widać piękne opuszczone miejsca, góry, wzgórza i doliny, a wszystko to pokryte wielkim lasem; a poniżej, pod górą, gdzie znajduje się cela, znajduje się źródło wody, które nieustannie płynie. Starszy zajmował się modlitwą, czytaniem, psalmodią i rękodziełem. Rozmowami dawał wielką pociechę i z zapałem szczegółowo opowiadał pytającym o namiętnościach duszy i ciała, o straszliwej i niespokojnej walce psychicznej z demonami, o ich zasadzkach, atakach i niewyobrażalnych pokusach. „A gdyby” – powiedział – prawdziwy Zbawiciel nie bronił swego ludu zgodnie ze swą miłością do ludzkości i gdyby Chrystus nie walczył za swoich wiernych, wówczas naprawdę ani jedna osoba spośród świętych nie zostałaby zbawiona, jak jasno świadczy Jego Świątobliwość Patriarcha Konstantynopola Kalistos II. łzy wkrótce przynoszą duszy niewysłowione pocieszenie, pokój, radość w Panu i żarliwą miłość do Boga. Oznakami tego wszystkiego są niemiłe łzy wylewane obficie z miłości, wyrzutów sumienia i nienasyconej wdzięczności wobec Chrystusa Boga. W tej godzinie cały człowiek z miłości do Boga staje się niewrażliwy na ten świat. Każdy, kto choć częściowo tego dokonał, wie, że mówię prawdę”. Błogosławiony Platon przebywał na Wołoszczyźnie zaledwie trzy lata i trochę więcej, aby nauczyć się języka mołdawsko-wołoskiego, zwłaszcza po to, aby widząc sprzyjający czas, mógł zbierać od tych świętych ojców duchowy miód, który płynął z ich ust. Nasyciwszy się nim do syta, trzymał go w klatce swego serca i zapieczętował na razie ciszą, aby później mógł nim rozkoszować dusze tych, którzy mieli do niego dołączyć, nasycić je i pobudzić do cnót. Od tych ojców nauczył się bowiem, że istnieje prawdziwe posłuszeństwo, z którego rodzi się prawdziwa pokora i umartwianie własnej woli i rozumu, i wszystko, co jest na tym świecie, dokonuje się. I to jest początek i koniec niekończącej się prawdziwej pracy monastycznej. I że istnieje wizja, prawdziwa cisza mentalna i uwaga na modlitwę wykonywaną umysłem w sercu, nie tylko zrozumiał, ale częściowo cieszył się działaniem jej Boskiej mocy, zawsze poruszającej się w sercu. Nie mógłby bowiem znieść takiego ubóstwa i smutku i radować się dziękczynieniem we wszystkich pokusach i trudnościach, a za wszystko, co smutne, chwalił Boga, że ​​w jakiś sposób został zaszczycony naśladownictwem swego Mistrza Chrystusa, który stał się ubogim dla nas, gdyby jego serce nie rozpaliło się modlitwą Bożą do miłości do Boga i bliźniego. Miłość Boża zaczęła się w nim już w okresie dojrzewania od czytania książek, które były Bożym nasieniem, które zgodnie ze słowem Pana padło na dobrą ziemię, a następnie wydało stokrotne owoce Ducha. Tam bowiem wśród tych monastycznych ascetów, przez wypełnianie przykazań Bożych i praktykowanie cnót moralności, to ziarno, wzmocnione nieustanną modlitwą myślną, stworzyło w jego sercu zapach Chrystusa; podlewana wieloma łzami, z pomocą Bożą, rosła i kwitła. Więc och. Platon, wzmocniony Bożą pracowitością umysłową, wstąpił w łaskę Chrystusa, która napełniła jego duszę doskonałą miłością do Boga i bliźniego oraz niewysłowioną radością w Panu i rozpaliła ją gorliwością, jak to się mówi, o wyczyny duchowe, jak jeleń biegnący do źródeł wody. II. Pobyt Starszego Paisiosa na Św. Górze Athos. Nadszedł czas, ks. Platon See i św. Góra Athos. Dlatego odwiedzając wszystkich świętych ojców w swoim klasztorze i w innych klasztorach, a szczególnie tych przebywających, ze łzami w oczach prosił ich o przebaczenie, modlitwy i błogosławieństwo na drodze, dziękując im za wielkie miłosierdzie, miłość i duchowe ojcowskie przewodnictwo wobec niego. Ci święci ojcowie Wasilij, Michał i Onufry – jakich słów, jakich modlitw, jakich rad nie skorzystali, nie chcąc stracić takiego towarzysza? Rozmawiając między sobą i zdumiewając się łaską Bożą i dobrym charakterem w nim, nazywali go młodzieńcem, starcem. Wtedy błogosławiony miał zaledwie 24 lata. Ale nie mogąc go utrzymać, modlili się, błogosławili go i odesłali w pokoju, powierzając go woli Bożej. Opuściwszy ich, zaczął szukać towarzysza na św. Górze Athos. Tymczasem już w 20 ust. 13 nie miał nic na drodze. Nie przejął się tym jednak, całą nadzieję pokładał bowiem we wszechmocnej Opatrzności Bożej. Znalazł także towarzysza, Hieromnicha Tryfona. Porozumiewszy się, dziękując Bogu, wyruszyli w podróż. Ale jakie kłopoty z powodu zarazy i głodu i jakie obawy przed śmiercią, przede wszystkim ze strony Turków, znosił młody starzec! Tylko pomoc Boża z góry dała mu siłę, aby to wszystko przetrwać. Jednak i tak z radością i samozadowoleniem dotarli do św. Góra Atos. Tutaj, odchodząc nieco od tematu, powiem krótko coś godnego płaczu i łkania. Dotarwszy do schronienia mieszkania klasztornego, młody starszy radował się w duchu, widząc święte miejsce, w którym od czasów starożytnych panowało dręczenie o duchowe zbawienie i nieustanną wojnę z demonami, miasto-helikopter i los Najczystszej Matki Bożej. I w tym czasie ta święta góra, która w starożytności niczym raj kwitła z podobnymi do Boga i duchowymi starszymi oraz cnotliwymi ascetami, nie była już postrzegana jako lądowisko dla helikopterów, ale jako jaskinia katastrofy i mieszkanie zbójców. Albowiem wróg i nienawidzący wszelkiego dobra oraz niszczyciel chrześcijańskiego zbawienia, starożytny siewca kąkolu pośród pszenicy, bojownik Boga, diabeł, tak to urządził, że tam, gdzie panowała wielka świętość i cześć, gdzie cały świat, a zwłaszcza narody chrześcijańskie, patrzył na tych, którzy mieszkali na tej górze, jak na filar i potwierdzenie wiary prawosławnej, jako obraz pobożności i zbawienia, czci i wszelkiej korzyści duchowej; tam zły próbował zasiać swój kąkol, co zaczęło się szczególnie w roku 1721. Zaaranżował to przez pewnych ludzi, którzy przyszli, mądrzy i nie bojąc się Boga, którzy uważając się za mądrych i pierwszych, zbłądzili już w łonie matki i popadli w szaleństwo. Zarażone pychą, powodowały nieporządek i zamęt, a dla wielu były wielką pokusą i duchową ruiną. Z tego powodu, jak mówi Apostoł, Bóg wydał ich na niewprawny umysł, aby czynili rzeczy odmienne od nich (Rzym. 11:28). Widząc to wszystko, bogobojni i pełni czci ludzie, którzy tam mieszkali, gorzko płakali, wzdychając i modlili się do Pana, aby winni rozpoznali swój błąd i niszczycielskie namiętności - dumę i próżność. Wiedzieli bowiem, że Bóg, rozgniewany tym, sprowadzi na nich, a wraz z nimi na niewinnych, swój sprawiedliwy gniew za demoniczne zwiedzenie, zwłaszcza za zaniedbanie zwiedzionych ludzi. To wkrótce nastąpiło. I zaprawdę, w tym czasie święta góra stała się hańbą dla całego świata. W szczególności budziła płacz u wszystkich, którzy kochali ciche i ciche życie według Boga, prowadząc do dobrobytu, czyli u prawdziwych fanatyków pobożności – u mnichów. Była tam góra upokorzona, zbezczeszczona, splądrowana i z rozproszonymi mnichami, a mówiąc wprost – była pod panowaniem Turków. Bo wszystkie święte klasztory, klasztory i cele były wypełnione Turkami. I tylko nieliczni, niektórzy z najodważniejszych duchem, ale już słabi na ciele, pozostali tam jako jeńcy, służąc barbarzyńcom, codziennie znosząc wszelkiego rodzaju nieszczęścia i samą śmierć, błogosławieni, wierni słudzy Chrystusa Boga w swoich ślubach, przekonani, że znoszą to od barbarzyńców w imię swego zbawienia. Powiedziawszy to krótko, wracam do mojego tematu. Dotarwszy do świętej Góry Athos i opuściwszy statek, ojcowie Platon i Tryfon weszli do świętego. Ławry św. Atanazego i odpocząwszy trochę w podróży, ze łzami w oczach dziękując Chrystusowi Bogu i Jego Przeczystej Matce, że Królowa Niebios pozwoliła im przybyć na Jej święty los. Wyruszając z Ławry do swoich braci, Słowian, żyjących pod władzą klasztoru Pantokratora, towarzysza ks. Hieromnich Platona Tryfon ciężko się przeziębił i zapadł na nieuleczalną chorobę. Po czterech dniach choroby zmarł. I o. Platon umieścił się obok swoich braci, Słowian, w jednym kalibrze, zwanym Caparis. Stamtąd obchodził pustelników i mieszkańców pustyni, szukając zgodnie ze swoją intencją pewnego duchowego ojca, odnoszącego sukcesy w pracy monastycznej i znającego Pismo Święte Boskie i ojcowskie, przebywającego samotnie w ciszy, ciszy i ubóstwie, któremu mógłby się poddać w posłuszeństwie. Ale według wyroku Pana nie znalazł takiego i nie osiągnął posłuszeństwa upragnionego przez swoją duszę. Dlatego zawierzywszy się Opatrzności Bożej, zaczął pozostawać sam. Błogosławiony miał wtedy 25 lat (1747). Ale kto może wyrazić wszystkie swoje wyczyny, gdy był sam na sam z Jedynym Panem, ogarnięty rozpaloną gorliwością dla Boga? Któż mógłby policzyć jego przyklękania, ćwiczenia w psalmodii i nienasyconą lekturę Pisma Świętego? Czego nie pokazał – przymusu, wstrzemięźliwości, postu, głodu i pragnienia, wzdychania, lamentu! Jakich modlitw, gorzkich łez i lamentów nie wydobył z głębi serca! Jakich bitew nie zwyciężyliście z powodu gniewu, pożądania, Bożego nawarstwienia na umysł i okrutnej przygnębienia wobec milczących i innych złych namiętności! Ileż pokus i cierpień, chorób, niemocy i smutków duszy i ciała nie przetrwało! Do tego wszystkiego dołączyły się ataki oszołomienia, beznadziei i rozpaczy oraz straszliwe i zaciekłe zmagania umysłowe spowodowane demoniczną zazdrością. Ale przylgnąwszy wiarą i miłością do Chrystusa Boga, młody starzec przezwyciężył to wszystko dzięki Panu, który go wzmocnił. I za zwycięstwo nie rozlał się całym sercem i całą duszą, aby przynieść gorące łzy i dziękczynienie Chrystusowi Bogu! Jego abstynencja była następująca: z wyjątkiem sobót, niedziel i świąt jadł raz na drugi dzień i tylko krakersy z wodą. Jego bieda i brak bogactwa były niezmierzone; bo nawet koszuli nie miał, miał tylko sutannę i rzęsę - wszystko w łatach. Ale jego bieda pocieszała go tak samo, jak innego bogactwo. A kiedy gdzieś wychodził, nie zamykał drzwi swojej celi; ponieważ nie było w nim nic poza książkami, które zabrał z bułgarskich klasztorów i czytał pilnie i z wielką uwagą. Jednak zasmucił się i gorzko zapłakał, bo utracił łaskę Bożą – święte posłuszeństwo. Tak więc młody starzec żył samotnie, walcząc i wzrastając od siły do ​​duchowej siły, zapisując w swoim sercu codzienne wzniesienia i rozpalając Boską gorliwość w wielkich wyczynach, a jednocześnie ciesząc się ognistą Boską miłością w najcichszej, zbawiającej duszę i radosnej ciszy przez trzy i pół roku. Takie były wyczyny i cierpienia młodego starszego! Jest to bowiem wyczyn i walka prawdziwych mnichów przeciwko odstępczym siłom diabła, tak że grzeszna dusza, chcąc zostać zbawiona, zmuszona jest aż do krwi i śmierci, stawiać opór i z pomocą Boga pokonać je. W tym czasie, zgodnie z wolą Bożą, wspomniany starszy, schemamonk ks. Wasilij, wezwany przez jakąś ważną osobę. Znalazł ks. przebywając tam w ciszy. Platona i spędziłem z nim kilka dni, ucząc go i objawiając mu wszystkie trzy porządki życia monastycznego 14 oraz wszystkie sakramenty chrześcijańskie z Pisma Świętego. I o. Platon ze łzami poprosił błogosławionego starszego, aby przyodział go w płaszcz, co starszy uczynił, zmieniając jego imię od Platona Paisiusa. A Paisiy został uczniem ks. Wasilij. Miał wtedy 28 lat. Zdradziwszy go Chrystusowi Bogu i Najczystszej Dziewicy Matce Bożej, starszy wrócił na Wołoszczyznę, do swojego klasztoru w Merlopolyanie. Wtedy, jakby trzy miesiące później, na Świętą Górę przybył z Wołoszczyzny młody mnich imieniem Wissarion. Odwiedzając kilku miejscowych ojców, szukał mentora, ale go nie znalazł. Przyjechał także do ks. Paisiusa i ze łzami w oczach poprosił go, aby powiedział mu słowo o zbawieniu duszy i jakim mentorem powinien być, komu można powierzyć swoją duszę. Wzdychając z serca, błogosławiony zaczął płakać i po krótkiej chwili milczenia, modląc się w myślach, powiedział: bracie! Zmuszasz mnie, abym opowiedział Ci smutną sprawę, aby odnowiła się choroba mojego serca. Bo i ja z wielką pilnością i smutkiem szukałem mentora i nie znalazłem. I przeżyłem wiele smutków i nawet teraz znoszę. Dlatego współczując Tobie (bo widzę, że ogarnia Cię nadmierny smutek i obawiam się, że możesz popaść w rozpacz) opowiem Ci trochę, na miarę sił mojego słabego umysłu. Zbawienie duszy, o które mnie pytasz, nie może być wygodnie dokonane inaczej, jak przez prawdziwego duchowego mentora, który sam zmusza się do wypełniania wszystkich przykazań Pana, zgodnie ze słowem Pana, który mówi: „Ktokolwiek czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim” (Mt 5,19). Bo jak ktoś może pouczać drugiego na ścieżce, której sam nie przeszedł? Musi najpierw walczyć, aż wykrwawi się przeciwko wszelkim namiętnościom duszy i ciała, a przy pomocy Chrystusa pokonać pożądliwość i wściekłość, a przez pokorę i modlitwę uzdrowić racjonalność swojej duszy z szaleństwa i pychy; także po to, by ujarzmić duszę pożądliwości, umiłowania chwały i zaciekłej miłości do pieniędzy – te złe kolczatki tego świata i wszelkie inne złe namiętności, przeciwko którym sam Pan Jezus był przywódcą bitwy i pierwszym przywódcą zwycięstwa nad nimi, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: prowadzony na pustynię, Jezus odepchnął szatana postem, pokorą, ubóstwem, czuwaniem, modlitwą i oporem z Pisma Świętego, a daleko jest ta korona zwycięstwa na głowie naszych naturę, ucząc nas, jak ją zwyciężać w ten sam sposób, dając nam do tego siłę (Łk 4 rozdz.). I tak, kto z tymi wszystkimi cnotami idzie za swoim Panem i otrzymuje od Niego służbę, aby uzdrawiać inne dusze i pouczać o Jego przykazaniach: ten za swą pokorę otrzyma od Pana zarówno moc zwyciężania, jak i wszystkie wyżej wymienione namiętności (doskonałe); a wtedy dzięki łasce Chrystusa jaśnieje w nim taki dar Ducha, zgodnie ze słowem Pana: Niech tak świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie (Mt 5,16). Taki mentor swoimi czynami może niewątpliwie nauczyć swego ucznia wszystkich przykazań Chrystusa i wszystkich cnót, zwłaszcza tych wszechobejmujących: pokory, łagodności, ubóstwa Chrystusa, wielkodusznej cierpliwości we wszystkim, miłosierdzia ponad siły i gorącej miłości do Boga i bliźniego z nieudawanego serca, z którego rodzi się prawdziwe rozeznanie duchowe. Taki mentor nauczy Cię poświęcenia duszy dla wszystkich przykazań Chrystusa. Widząc i słuchając tego wszystkiego, ucząc się od Niego, naśladując Go z wiarą i miłością, z pomocą Boga i dzięki Jego wskazówkom można odnieść sukces i otrzymać zbawienie. Takiego mentora powinniśmy mieć, bracie. Ale, niestety, co to za czas! Przewidując przez Ducha Świętego nieszczęście tego czasu, niosący Boga ojcowie, z litości dla nas jako swoich dzieci, pozostawili nam w swoich świętych pismach wszystko, czego potrzebujemy, aby nam pomóc. Zdaniem Boskiego Symeona Nowego Teologa, tak naprawdę jest niewielu, szczególnie teraz, którzy byliby w stanie właściwie opiekować się i uzdrawiać racjonalne dusze. Wielu może okazywać post, czuwanie i obraz czci w udawany sposób lub faktycznie się tego nauczyli, a wielu może także mówić od Perseusza i wielu może wygodnie nauczać słowami; a aby odciąć namiętności poprzez pokorę, ciągły płacz i łzy i przyswoić sobie z natury wszechstronne cnoty, jest ich bardzo niewiele. Na potwierdzenie swoich słów ks. Symeon przytacza świadectwo starożytnych Ojców Świętych: gdyż nasi najbardziej Boscy Ojcowie mówią: kto chce odciąć namiętności płaczem, odcina je; a kto chce zdobyć cnoty płaczem, zdobywa je. I stąd widać, że mnich, który nie płacze codziennie, nie odcina się od namiętności, nie pełni cnót i nigdy nie przekazuje darów. Bo jest jeszcze inna cnota i inny talent. 15. Dlatego nasz niosący Boga ojciec, rosyjski luminarz Nil Sorsky, który jest nam najbliższy, po zbadaniu tego wszystkiego z wielką uwagą w Piśmie Świętym i przewidując nasze katastrofalne czasy i obecne ludzkie zaniedbania, w przedmowie do swojej książki radzi zelotom, mówiąc: muszą szczególnie troszczyć się o nie utraconego mentora. Jeśli się nie znalazł, to święci ojcowie nakazali nam uczyć się z Pisma Świętego i wskazówek niosących Boga ojców, słysząc, jak sam Pan mówi: badajcie pisma, a znajdziecie w nich życie wieczne (Jana 5:39). A jeśli ten święty mówi to tylko o mądrej pracy, to tym bardziej konieczne jest znalezienie doświadczonego wykonawcy i niezagubionego mentora, aby otrzymać wybawienie duszy od wszelkich złych namiętności i zostać poprowadzonym na właściwą drogę wykonywania przykazań Bożych. Stąd, bracie, wynika ogromna potrzeba, abyśmy z wielką uwagą i wieloma łzami studiowali dniem i nocą pisma Boskie i ojcowskie oraz za radą podobnie myślących starszych ojców uczyli się wypełniać przykazania Boże i dzieło naszych Świętych Ojców. I w ten sposób dzięki łasce Bożej, dzięki naszemu przymusowi, możemy otrzymać zbawienie. Słysząc to wszystko od ks. Paisiya, pomyślał wówczas mnich Wissarion: czego jeszcze powinniśmy szukać? – I ta godzina zapadła ze łzami u stóp ks. Paisiusa, prosząc go, aby przyjął go do posłuszeństwa. Ale och. Paisiy nawet nie chciała o tym słyszeć mieć nad kim panować, bo sam chciał żyć w podporządkowaniu. A on z wielką gorliwością padł na niego z wieloma łzami i przez trzy dni uparcie prosił go, aby go przyjął. Widząc pokorę i łzy tego brata, ks. Paisius był wzruszony i postanowił przyjąć go jednak nie jako ucznia, ale jako przyjaciela, aby wspólnie żyć pośrodku. I którym Bóg da więcej zrozumienia w Piśmie św., aby wzajemnie objawiać wolę Bożą i motywować się wzajemnie do wypełniania przykazań Bożych i do każdego dobrego uczynku; także odciąć się od siebie nawzajem i swoją wolą, być sobie posłuszni w dobrych sprawach, mieć jedną duszę i jedną wolę i mieć wspólne wszystko, co konieczne do życia. I tak, ustaliwszy początek, zaczęli zgodnie żyć według zasad Ojców Świętych. I młody starzec pocieszył się w duszy, że dzięki łasce Bożej odnalazł spokój ducha we wspólnocie z bratem o podobnych poglądach, aby odciąć się od własnej woli i rozumowania przed sobą, co według definicji ojców jest posłuszeństwem. Zamiast ojca i mentora mieli naukę naszych świętych i niosących Boga ojców. I trwali w głębokim pokoju, walcząc, płonąc w duchu i codziennie kładąc dobry początek, aby osiągnąć doskonałą pokorę i miłość do Boga i bliźniego oraz siebie nawzajem poprzez wypełnianie Świętych Przykazań Bożych. Ale nie cieszyli się tak spokojnym, słodkim życiem z Bogiem, cichym życiem pocieszającym duszę przez długi czas - tylko cztery lata i trochę więcej (1754). Bowiem pozostali bracia ze Świętej Góry i ci, którzy przyszli ze świata, słysząc i widząc ich spokojne i pełne miłości życie w Bogu, a sami mając o to wielką gorliwość, swoją wytrwałą modlitwą zaczęli namawiać starszego, aby przyjął ich w poczet uczniów. Odmawiał tego przez wiele lat, innego nie przyjął przez cztery lata, a innego przez trzy. W końcu, przekonany czy to ich nieustannie wzmaganą prośbą, czy też żałosną modlitwą mieszkającego z nim bardzo miłującego bratersko mnicha Wissariona, zaczął przyjmować po kolei, nawet wbrew swojej woli, ufając wszechmocnej Opatrzności Bożej, która zapewni im duchową i fizyczną opiekę. Wkrótce wokół niego zgromadzili się bracia z ośmiu osób pochodzenia mołdawskiego. ponieważ nie zmieściły się w dwóch celach 16, konieczne było dokupienie celi z kościoła św. Konstantyna. Następnie bracia ludu słowiańskiego zaczęli przyłączać się do stowarzyszenia Starszego Paisiusa. I zebrało się wszystkich dwunastu braci. I zaczęto czytać i śpiewać w kościele Regułę w języku mołdawskim i słowiańskim. "Teraz pilnie potrzebny jest hieromnich i spowiednik. I tak, zgodziwszy się, wszyscy bracia zaczęli gorącą, pokorną modlitwą błagać starszego o przyjęcie kapłaństwa i duchowieństwa. On jednak nie chciał o tym słyszeć, mówiąc, że z tego powodu opuścił Wołoszczyznę. Jednak niezależnie od tego, jak ze łzami odmawiał, wszyscy coraz częściej, padając do Jego stóp ze łzami, prosili i błagali, aby nie gardził ich prośbą, podając mu wiele ważnych i błogosławionych powodów, a zwłaszcza następujące. Gdy spowiadamy się z innymi spowiednikami – mówili – wówczas rady i przykazania właściwe naszemu życiu, jakie od Was otrzymujemy, swoją radą obalają; i przez to otrzymujemy wielką duchową krzywdę. Wielu bowiem duchowych, czy to pod względem lat, czy też umysłu, jest młodych. A Pismo Święte mówi: Biada wam, wasze miasto, w nim wasz król jest młody (Kazn. 10:16). Cytując te słowa, święci ojcowie mówią: biada braciom, których przełożony lub spowiednik jest młody i ma kwitnące ciało, zwłaszcza jeśli jest niedoświadczony w życiu duchowym, nie nabył zdrowego umysłu i sądu duchowego według Boga i nie zna różnorodności namiętności i słabości duszy i ciała. Gdyby bowiem pilnie wypełniał przykazania Chrystusa, to według swej miary nie byłby pozbawiony darów Pana, takich jak: inteligencja duchowa i rozeznanie, miłosierdzie, pokora i miłość do Boga i bliźniego – które to cnoty są wszechogarniające, czyli główne i pierwotne. Potwierdza to św. Symeon Nowy Teolog, stwierdzając, że nie jest możliwe, aby ktoś, kto całym sercem szuka i interpretuje, zgodnie ze słowem Pana, nie otrzymał i nie został wzbogacony darami 17 . To i wiele więcej wyrazili bracia, z płaczem nad błogosławionym. A poza tym czcigodni starsi ojcowie Świętej Góry w każdy możliwy sposób prosili go i napominali, aby nie wyrzekał się kapłaństwa; wiedzieli bowiem, że jest tego godzien i że z pomocą Bożą może przyprowadzić do Pana wiele dusz przez Jego wskazówki, zwłaszcza przez swoją miłość i pokorę. I dlatego bezlitośnie radzili mu, nawet pod groźbą nieposłuszeństwa, aby przyjął święcenia kapłańskie, mówiąc: jak nauczysz braci posłuszeństwa i odcinając swoją wolę i rozum, będąc sam nieposłusznym i gardzącym łzawą modlitwą tak wielu proszących i nas? Czy nie wiecie, co było przyczyną nieposłuszeństwa? Wtedy starszy, widząc siebie w tak niewygodnych, ciasnych warunkach ze wszystkich stron, poddał się wbrew swojej woli i ze łzami woła: Niech się stanie wola Boża! I przyjął święcenia kapłańskie i mianowany spowiednikiem. I zapanowała wielka radość dla jego duchowych dzieci. Następnie, gdy Pan rozmnożył braci, tak że nie mogli zmieścić się w kościele i celach św. Konstantyna, wówczas Starszy Paisios, po konsultacji ze swoimi braćmi, poprosił o zrujnowaną i pustą celę Świętego Proroka Eliasza z tego samego klasztoru Pandokratora i wraz z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Serafina, który przebywał w tym czasie w tym samym klasztorze. I zaczęli od podstaw budować klasztor w imię Świętego Proroka Eliasza. Zbudowali kościół, refektarz, piekarnię, kuchnię, hospicjum i szesnaście cel. Starszy bowiem nie miał zamiaru przyjąć więcej niż piętnastu braci; Dlatego komórka została przygotowana na ten numer. Następnie wszyscy razem z radością ruszyli na skete, dziękując i wysławiając Boga za to, że obdarzył ich łaską zmiany środkowej drogi życia monastycznego na schronisko. Następnie starszy ustalił bardziej rygorystycznie rządy kościoła według porządku Świętej Góry, dzieląc braci na dwie części, Słowian i Mołdawian. Miał wtedy nadzieję, że po takich trudach będzie mógł żyć spokojniej; a tymczasem popadł w jeszcze większą pracę. Dla wielu braci Świętej Góry i przybyszów, którzy widzieli taki dekanat w swoim kościele, to znaczy w śpiewie i czytaniu, pokorze, ciszy i czci oraz obecności wszystkich braci w kościele z czcią i bojaźnią Bożą, ale słowo w pracy kapłanów i eklezjarchów jest najbardziej potrzebne, a posługi, które pełnili z czcią i łagodnością, a poza kościołem w ogólnych posłuszeństwach były to prace ręczne z pokorą i ciszą, a między braćmi zawsze pokój serca, miłość i odcięcie się od woli, pełne szacunku posłuszeństwo Starszemu z wiarą i miłością, a ze strony Starszego swoim duchowym dzieciom, miłosierdzie ojcowskie, roztropne rozdzielanie według posłuszeństwa, współczucia i nieudawanej miłości do wszystkich we wszystkich potrzebach cielesnych - widząc to wszystko, stali się zazdrośni i żarliwi, aby przystąpić do takiego życia. I dlatego swoją uporczywą prośbą, łzami i częstymi ukłonami przekonali go nawet wbrew jego chęci ich przyjęcia. W przypadku braku cel z konieczności dobudowano dwie lub trzy cele pod celami, do kamiennego muru. – Wszyscy na ogół zajmowali się rzemiosłem. Sam Starszy wraz z braćmi w dzień wyrabiał łyżki, a nocą przepisywał książki ojca. Całe życie bowiem spędził na całonocnym czuwaniu i nie mógł spać dłużej niż trzy godziny na dobę. Pisanie ksiąg ojca polegało zasadniczo na tłumaczeniu ich z języka greckiego na słowiański. Starzec bowiem z pomocą Boga wkrótce nauczył się nie tylko prostej greki, ale także języka helleńskiego od jednego ze swoich braci, imieniem Makary, który dobrze znał ten język, i początkowo pod jego okiem tłumaczył książki. W rezultacie dobre pogłoski o Starszym Paisii rozeszły się po Świętej Górze i wszyscy traktowali go z szacunkiem i miłością; bo dziwili się licznym darom Bożym w nim i chwalili Boga. Był tam spowiednikiem wielu wielkich ojców, a także wspomnianego już Jego Świątobliwości Patriarchy Serafina. I ten święty często go odwiedzał, czasami z powodu słabości na ośle, a czasami pieszo docierał do klasztoru, który był oddalony od klasztoru o jakieś pół godziny drogi. Tutaj z radością rozmawiali o sprawach duchowych i zbawiających dusze, o wierze i duchowym rozumie, o odważnej ascezie i o darach naszych niosących Boga ojców, którzy byli mentorami w rozumie i nauczaniu, wspólnie pocieszając swoje dusze i płonąc w duchu, aby naśladować ich wiarę. Nieraz do roku zdarzało się, że Jego Świątobliwość Patriarcha i czołowi ojcowie klasztoru Pandokratora, z miłości do starszego, prosili go, aby przyszedł do nich do klasztoru, a w niedzielę lub jakieś święto sam służył Boskiej Liturgii z diakonem klasztornym w wielkim kościele. Służył tam po grecku, powoli i nabożnie, z bojaźnią Bożą, stale mocząc policzki łzami; bo przez całe życie nie mógł służyć Świętej Liturgii bez łez. Widząc to, Jego Świątobliwość Patriarcha, również stojąc ze łzami, powiedział: chwała Tobie, Panie, chwała Tobie! A ci, którzy stali na ołtarzu, widząc go tak pochylonego przed Bogiem, jakby przemienionego i płaczącego, ledwie zdolnego wymówić okrzyki, byli tak wzruszeni i płakali, że inni nie mogli nawet stać na ołtarzu z powodu łez, wyszli stamtąd i zdumieni łaską Bożą, chwalili Boga. W tym samym czasie, gdy na Świętej Górze w klasztorze Kapsokalivo mieszkał Starszy Paisius, ze swoimi uczniami mieszkał inny mołdawski starszy o imieniu Atanazy. W latach był starszy od ks. Paisia. Ten Atanazy, zgodnie z oszczerstwami złego, zazdrosny o chwałę Starszego Paisiusa, zaczął w uszach wielu szerzyć przeciwko niemu bluźnierstwa, nazywając go nie tylko pochlebcą i oszukanym, ale także heretykiem. Bluźnił także świętą modlitwę myślną, której Starszy Paisius nauczył swoich braci. Słysząc to wszystko, och. Paisius znosił dłuższą chwilę, jakby nigdy nic nie słyszał. Ale Atanazy, rozpalony nieznośną zazdrością, napisał i wysłał do niego list. Na początku wyglądało to na przyjacielskie pouczenie, ale potem zawierało wiele bluźnierstw, wyrzutów i wiele błędnych mądrości. Po otrzymaniu tego listu Starszy Paisios, po dokładnym zbadaniu wszystkiego, udał się do swojego spowiednika, wyjaśnił go i przeczytał. Następnie wraz ze swoim spowiednikiem udali się w tej sprawie do innych starszych i spowiedników katedry. Wszyscy po zapoznaniu się z tym wersetem poczuli się urażeni i nakazali ks. Paisius pisze mu odpowiedź, obnażając jego złudzenia i błędną mądrość. Jednocześnie zgodzili się, że jeśli Starszy Atanazy nie okaże skruchy i nie poprosi o przebaczenie, zdemaskują go w Katedrze Świętej Góry. Jak duchowi ojcowie nakazali błogosławionemu, tak też uczynił. Po ujawnieniu niewiedzy Atanazego w czternastu rozdziałach, w których wyjaśniono jego błąd oraz odrzucono bluźnierstwa i oszczerstwa, wysłał mu te rozdziały. Po ich przeczytaniu Afanasy zdał sobie sprawę ze swojego błędu, dojrzał, pokutował, przyszedł do Starszego Paisiusa i poprosił go o przebaczenie. Starszy Paisios z radością mu przebaczył i po przyjacielskiej rozmowie z nim z miłością objawił mu wolę Bożą dotyczącą jego zamieszkania wśród braci i odprawił go w spokoju. W ten sposób Starszy Paisius przebywał w swoim klasztorze. Jego braci przybywało z dnia na dzień. Zebrało się już ponad pięćdziesiąt osób. I w żaden sposób nie mógł uniknąć przyjęcia ze łzami i żarliwą modlitwą tych, którzy prosili go, aby przyjął ich do posłuszeństwa. Czego nie powiedział? I dlaczego im tego nie ujawniłeś? I brak komórek, i trudność posłuszeństwa, i potrzeba zaspokajania potrzeb cielesnych, i ubóstwo we wszystkim. Ale im bardziej potulnie im odmawiał, tym bardziej padając do jego stóp, płacząc i szlochając, błagali go, aby je przyjął. I przekonawszy się ich łzami, jako miłosierny ojciec i pełen miłości do bliźnich, Starszy zgodził się, zdając się na wszechmocną Opatrzność Bożą w zakresie ich opieki psychicznej i fizycznej, jak powiedziano powyżej. Dlatego wielu czcigodnych ojców doradzało ks. Paisia ​​do przejęcia klasztoru Simonopetra; bo był bezczynny, bo był zadłużony. Starszy złożył o to prośbę do Katedry Świętej Góry i natychmiast otrzymał za to błogosławieństwo. I tak, zabierając ze sobą połowę braci, Starszy przeniósł się do klasztoru. Słyszał coś o długach klasztornych. Ale musiał mieszkać w tym klasztorze tylko przez trzy miesiące. Dla Turków lichwiarze, usłyszawszy, że w klasztorze zebrało się zgromadzenie mnichów, natychmiast przyszli żądać długu; i siłą zabrali niewinnemu Starszemu siedemset lewów 18 . W rezultacie w obawie przed innymi pożyczkodawcami wrócił do klasztoru. Przebywając w klasztorze i widząc tak wielki tłok i smutek braci, Starszy Paisios był zmartwiony i bardzo zasmucony w duszy, wyobrażając sobie niedogodności tego miejsca i całkowitą niemożność życia na Świętej Górze dla tak jednomyślnego społeczeństwa i nie widząc przed sobą żadnej nadziei na poprawę klasztoru. I tak wraz z radą generalną zaczęto przygotowywać się do przeniesienia się na Wołoszczyznę do kraju Muntyan. Dowiedziawszy się o tym, Jego Świątobliwość Patriarcha Serafin i inni czcigodni ojcowie Świętej Góry zaczęli bardzo żałować, że Starszy zamierzał ich opuścić. Przyszli do niego do klasztoru, bardzo go napominali i prosili, aby nie opuszczał Świętej Góry. Kiedy jednak rozpoznali swą skrajną potrzebę i wielki ucisk dla braterstwa oraz smutek samego Starszego, powiedzieli: niech się stanie wola Boża! I Starzec upadł do stóp Jego Świątobliwości Patriarchy, całując ich licznymi łzami i prosząc o ostatnie błogosławieństwo. Podobnie Jego Świątobliwość Patriarcha zapłakał i z wielkim żalem pobłogosławił go, obejmując i całując jego głowę, i ze smutkiem wrócił do swojego klasztoru. Starszy pożegnał się ze wszystkimi duchowymi ojcami, prosząc wszystkich o modlitwę i błogosławieństwo po drodze. III. Powrót Starszego Paisiusa z uczniami na Wołoszczyznę. Kiedy wszystko było gotowe do odpłynięcia, Starszy wynajął dwa statki i sam wszedł na jeden ze swoimi uczniami, Słowianami, a na drugi ojciec Wissarion i Mołdawianie. Wszyscy jego bracia mieli wówczas sześćdziesiąt cztery lata. Z Bożą pomocą dopłynęli bezpiecznie do Konstantynopola, a z Konstantynopola do Galati; a po dotarciu na ląd przybyli na Wołoszczyznę, do klasztoru zwanego Varzaregita. Ponieważ jednak na wsi nie było dla nich miejsca do życia, Starszy Paisios przybył z tej okazji do Iasi, gdzie został z miłością przyjęty przez metropolitę Gabriela i pobożnego władcę Grzegorza Kalimacha, dowódcę. Dla zaspokojenia potrzeb Starszego i jego braci oddano mu do dyspozycji Klasztor Zesłania Ducha Świętego, zwany Dragomirną, wraz ze wszystkimi jego majątkami. Pobożny namiestnik listownie zatwierdził, aby ten klasztor wraz z całym jego bractwem był wolny od wszelkich podatków; i Jego Miłość Metropolita poprosili Biskupa Radoutskiego o przekazanie klasztoru Starszemu Paisiusowi z całą miłością i należnym szacunkiem. I Starszy wszedł tam wraz z całym zgromadzeniem swojego bractwa, dziękując i wysławiając Boga z radosnymi łzami za Jego niezrozumiałe losy i nieskończone miłosierdzie, które skłaniało serca wszystkich do miłości i miłosierdzia dla nich obcych. Po pewnym czasie Hieromonk ojciec Aleksiej, również uczeń Starszego Wasilija, przybył do Starszego Paisiusa i jego braci z klasztoru Merlopolyana na Wołoszczyźnie i przez całą zimę mieszkał w klasztorze Dragomirna, przetrzymywany tutaj przez miłość starszego, gdyż często lubili duchowe rozmowy. A Starszy Paisius pragnął, aby ojciec Aleksy włączył go w schemat, ponieważ obaj byli uczniami tego samego starszego. Pragnienie o. Paisius został stracony, ale jego nazwisko nie zostało zmienione; a ponieważ został nazwany Paisius, kiedy Starszy Wasilij nałożył go na płaszcz, takie imię pozostawiono mu w schemacie. Z tego zdarzenia całe bractwo pogrążyło się w nieopisanej radości. Po święcie błogosławionego Zmartwychwstania Chrystusa, kiedy ks. Alexy wrócił do domu, Starszy Paisy i wszyscy bracia pożegnali go z wielką miłością i szacunkiem. To jest to. Aleksy, po starszych ojcach Wasiliju i Teodozjuszu, był starszym w klasztorze Merlopolyan. Następnie błogosławiony starszy Paisius, odpocząwszy trochę od swoich trudów, zaczął odnawiać i ustalać porządek swojego schroniska zgodnie z zasadami naszych niosących Boga ojców, Bazylego Wielkiego i Teodozjusza Wielkiego oraz Teodora Studyty, kierowników schroniska, którzy uczyli się od niego. Nie oznaczało to jednak, że ta ranga dopiero się zaczynała; bo nawet na Świętej Górze został wprowadzony przez Starszego Paisiusa do swojego bractwa i był przestrzegany; ale po tym ruchu, połączonym z próżnością, wydawało się, że naprawdę zaczął się od nowa i został odnowiony. – Po pierwsze, w kościele należało tak jak poprzednio zachować obrządek Świętej Góry, zgodnie ze statutem prawosławnego Kościoła wschodniego. Postanowiono śpiewać w prawym chórze według Slavyansky'ego, a po lewej stronie - według Mołdawii. Po drugie, postanowiono, aby żaden z braci w żadnych okolicznościach nie odważył się nazwać żadnej z tych rzeczy: to jest moje, a to jest twoje; ale mieć wszystko wspólne zesłane przez Boga, z wolą ścisłego przestrzegania zasady życia wspólnotowego. A wszystko, czego ktoś potrzebował, zostało rozdane każdemu od Starszego. Posiłek był wspólny dla wszystkich, z wyjątkiem chorych, bardzo starszych i kalekich. Posłuszeństwa na terenie klasztoru, np. w kuchni, piekarni itp., musieli sprawować sami bracia. Bracia powinni wykonywać różne rzemiosła potrzebne we wspólnocie z bojaźnią Bożą, i każdy według swoich sił, a nie siłą i wstydem. W niektórych ogólnych posłuszeństwach, nieposłuszeństwo, nieposłuszeństwo i samowola, które niszczą przykazania Boże, miały zostać usunięte z duszy każdego brata; aby zamiast tego w braterstwie pierwszeństwo miało posłuszeństwo, pokora, cierpliwość i pokój, miłość i bojaźń Boża, a przede wszystkim całkowite odcięcie się od własnej woli i własnego rozumowania. Podczas posłuszeństwa ogólnego należało zachować ciszę warg; Niech modlitwa działa w tajemnicy i jest przechowywana w umyśle. A sam starszy często wychodził z braćmi na rzecz wspólnego posłuszeństwa i razem ze wszystkimi pracował z całą pokorą, ciszą i modlitwą, dając wszystkim przykład pokory i miłości i mówiąc: bracia! nikt z was nie powinien pozostawać bezczynny, z wyjątkiem osób skrajnie chorych i starszych; bo z bezczynności rodzi się wszelkie zło. W pojedynczych celach bracia powinni praktykować czytanie pism niosących Boga Ojców i modlitwę, artystycznie wykonywaną z umysłem w sercu, stosownie do powodzenia każdego, polegając na częstych ukłonach ze łzami. Wszyscy bracia, a zwłaszcza nowicjusze, musieli każdego wieczoru otwierać swoje myśli przed swoimi duchowymi ojcami. To objawienie jest bowiem podstawą prawdziwej pokuty i odpuszczenia grzechów oraz nadzieją zbawienia dla duszy, która prawdziwie ze smutkiem żałuje za grzechy. A jeśli między niektórymi braćmi wydarzy się jakieś nieporozumienie, to z pewnością tego samego dnia nastąpi szczere pojednanie, zgodnie z Pismem: Niech słońce nie zachodzi nad waszym gniewem (Efez. 4:26). Jeśli ktoś stał się tak zatwardziały, że nie chciał się pojednać, starszy go ekskomunikował, aby nawet nie przekroczył progu kościoła i nie czytał Modlitwy Pańskiej, dopóki się nie pojedna. – Do posłuszeństwa poza klasztorem starszy wyznaczał i wysyłał takich braci, od których nie mogła wyniknąć żadna pokusa dla świeckich i krzywda dla ich dusz. – Jeżeli po jakimś czynie nieuchronnie nastąpiło coś, co prowadziło do naruszenia przykazania, to należało odstąpić od nakazanego czynu. Lepiej, powiedział starszy, pozostawić tę sprawę bez dopełnienia, niż pogardzić przykazaniem Bożym i narazić się na wieczne potępienie. Ogólnie mówiąc: w klasztorze, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz, we wszystkich posłuszeństwach Starszy Paisios zawsze starał się, aby wśród wszystkich braci panował pokój i miłość według Boga, cześć i bojaźń Boża, pokora i posłuszeństwo z całkowicie doskonałym odcięciem swojej woli i rozumowania przed Starszym i między sobą. Starszy Paisios wprowadził w swoim klasztorze także wszystkie inne zakony, zgodnie ze statutem św. Bazylego Wielkiego i innych Ojców Bogonośnych, nakazując ich zachowanie w sposób nienaruszalny, a kończąc groźbą duchowych pokut za przestępstwa, wylewając jednocześnie ojcowskie miłosierdzie na wszystkie swoje duchowe dzieci i z nieudawną miłością, obejmując, ogrzewając i ucząc wszystkich, roztropnie ustalając posłuszeństwo każdemu według jego sił, aby każdy pracowałby spokojnie i pilnie. "Starszy kazał leczyć w szpitalu chorych, bardzo niedołężnych i starszych, a umiłowanego brata Honoriusza, który znał się nieco na sztuce lekarskiej, uspokajał na wszelkie możliwe sposoby. Mąż ten potrafił pocieszać zarówno rozmową duchową, jak i był bardzo miłosierny w potrzebach cielesnych, gdyż przez swoje święte i gorliwe posłuszeństwo i pokorę udało mu się osiągnąć żarliwą miłość do Boga i bliźniego oraz inteligencję duchową. Dlatego błogosławiony starszy miał nad chorymi tego najłagodniejszego brata jak własne oko. Tylko jemu dano swobodę, dla dobra chorych, samodzielnego pobierania pieniędzy z celi starszego, bez względu na to, jak bardzo chciał. Po jego śmierci po roku (1795) Starszy z woli Bożej zabrał go do siebie i do niebiańskiego odpoczynku. Następnie, mieszkając przez cały czas z rodowitymi braćmi Mołdawianami, wspomnianymi już Macariusem i Illarionem Daskalami oraz z innymi znającymi grekę helleńską, Starszy Paisios pracował przy tłumaczeniu ksiąg ojcowskich i teologicznych na języki mołdawski i słowiański. A kiedy zimą zebrali się wszyscy bracia z posłuszeństwa niemonastycznego i rozpoczął się post Narodzenia Pańskiego, wtedy starszy zaczął z przetłumaczonych przez siebie ksiąg nauczać całemu bractwu w ogóle od pierwszego tygodnia postu i trwał aż do soboty Łazarza. Codziennie, z wyjątkiem niedziel i świąt, wszyscy bracia zbierali się wieczorami na posiłek, zapalano świece i przychodził Starszy. Siedział na swoim zwykłym miejscu i czytał albo ascetyczną księgę św. Bazylego Wielkiego, albo św. Jana Klimaka, albo św. Doroteusza, albo św. Teodora Studytę, albo św. Symeona Nowego Teologa, albo innego któregoś z ojców niosących Boga. Jednego wieczoru czytał lekcję języka słowiańskiego, a drugiego mołdawskiego. A kiedy była nauka w jednym języku, wówczas bracia w innym języku sami czytali kompletę. A starszy, czytając naukę, jednocześnie interpretował, powołując się na dowody z Pisma Świętego obu testamentów i nauk ojców niosących Boga, i powiedział (w przybliżeniu) w ten sposób: Bracia i ojcowie! W przypadku chorób serca musimy dbać (o duchowe zbawienie), jak nauczają Boscy Ojcowie. Bowiem św. Jan Klimakus powiada: chociaż w życiu dokonaliśmy wielkich czynów, jeśli nie nabyliśmy bolesnego serca, to wszystkie są udawane i próżne”. 19 A Grzegorz z Synaju mówi: Serca bolesne i pokora, i dzieło posłuszeństwa, według mocy każdego, z prawością serca, zwykle wykonują dzieło tak, jak jest w prawdzie”. - I mówi też: "Każda praca fizyczna i duchowa, która nie wiąże się z bólem i trudem, nigdy nie przyniesie owocu tym, którzy ją poddają, ponieważ w potrzebie otrzymuje się Królestwo Niebieskie, mówi Pan, i potrzebujący cieszą się nim (Mt 11,12). - Wielu od lat czyni lub robi bezboleśnie, a ponieważ bezboleśnie, z żarliwą gorliwością serca podnosili i podnoszą uczynki pokuty, okazali się obcy czystości i nie zaangażowani w Ducha Świętego. - I jeszcze jedno: ci, którzy to czynią z niedbałości, lenistwa i słabości, być może, jak myślą, ciężko pracują, ale nigdy nie zbierają owoców. A poza tym mnisi bezboleśnie z przygnębienia popadają w bezużyteczne troski i popadają w ciemność”. 20 A św. Symeon Nowy Teolog mówi: Dlatego mówię, że ci, którzy nie naśladowali namiętności Chrystusa przez pokutę i łzy, pokorę, posłuszeństwo i cierpliwość, a jeszcze bardziej przez ubóstwo i cierpienie, znoszenie szyderstw i hańb, i nie byli uczestnikami Jego bluźnierczej śmierci, nie są tutaj uczestnikami Jego duchowego zmartwychwstania i nie otrzymują łaski Ducha Świętego. - Za jakie jeszcze uczynki będziemy razem z Nim uwielbieni? Boski Paweł mówi: jeśli z Nim będziemy cierpieć, razem z Nim będziemy uwielbieni (Rz 8,17). Jeśli wstydzimy się naśladować Jego mękę, którą dla nas znosił, i żyć w nas niechęć do zniesienia tej, czyli ziemskiej mądrości ciała, to jest oczywiste, że nie będziemy uczestnikami Jego chwały. 21. I jeszcze jedno: bez pokuty i łez, jak powiedzieliśmy, żaden z tych (darów) ani w nas, ani w innych, nigdy nie był ani nie będzie. Albowiem nawet z Pisma Świętego nikt nie może udowodnić, że którykolwiek z ludzi może bez łez i nieustannej czułości oczyścić się z namiętności, stać się świętym, otrzymać Ducha Świętego, ujrzeć Boga lub odczuć Jego nawiedzenie w sobie lub przyjąć Go jako całkowitego mieszkańca swoich serc – chyba że poprzedzi to skrucha i czułość. - Wszystko to dokona się Boskim ogniem czułości wraz ze łzami, albo jeszcze lepiej, przez łzy. 22. I mówi też: uważajcie, abyście nie zwiedli się mniemaniem, że macie w sobie Chrystusa, nie mając nic, i nie odeszli z tego życia z pustymi rękami. Wtedy będziecie płakać i lamentować 23 . Wszystko to mówił Starszy Paisios od niosących Boga ojców do braci ze łzami w oczach, przekonując ich, aby z gorliwą gorliwością zmuszali ich do wypełniania przykazań Chrystusa. Całe jego nauczanie, choroby i troska (o braci) zmierzały ku temu, aby każdy w ogóle całym sercem i całą duszą przestrzegał przykazań Bożych, aby czas dany przez Boga na pokutę nie był przeżywany w zaniedbaniu i nie pozostał bezowocny. Na koniec nauczania starszy zawsze zamieszczał jakąś naukę moralną na temat naprawiania błędów, które wydarzyły się między braćmi. On bowiem bardziej niż inne namiętności obawiał się szczególnie uwiedzenia (z drogi prawdy) i upadku młodych oraz złej pasji umiłowania pieniędzy, a jeszcze lepiej miłości do pieniędzy i umiłowania substancji – korzenia wszelkiego zła, jak mówi Pismo Święte (1 Tym. 6:10); dlaczego niemal w każdym nauczaniu przytaczał przykład Ananiasza i Safiry. Bo on z góry wiedział – co go bardzo smuciło – że jeśli tak się stanie zła pasja pożądliwości wkradnie się potajemnie do jego bractwa i jeśli jej kochankowie zostaną przez nią porwani, wówczas założone przez niego schronisko zostanie natychmiast zrównane z ziemią; co później nastąpiło. Tak naprawdę mówienie otwarcie i odważnie – to jest wasze, a to moje, a posiadanie majątku i to, żeby każdy mógł o siebie zadbać i jeść, czy nie jest kompletną ruiną jednomyślnej wspólnoty. Dlatego przez długi czas w klasztorach Dragomirna i Sekule, chroniąc braci (przed wspomnianą pasją), potajemnie ich potępiał; i wskazując im drogę, jak należy postępować przykazania Chrystusa, często ze łzami napominał ich, mówiąc: Bracia! jeśli będziecie pilnie zmuszani do czytania ksiąg Ojców i przez naukę w nich zawartą, zawsze poprawiajcie się i rozgrzewajcie (swoje dusze), zgodnie z tym, co zostało powiedziane: serce moje rozgrzewa się we mnie i ogień będzie płonął w mojej nauce (Ps. 39,4): także jeśli zmuszacie się do codziennej pilnej modlitwy ze łzami przed Bogiem i do wykonywania Jego świętych przykazań: wtedy będzie wam dane z ciepłej gorliwości i gorliwości Boga Chrystusa. I niech nikt nie mówi, że nie da się płakać codziennie. Bo ten, który to mówi, mówi również, że nie można codziennie żałować. I tacy wypaczają samo przykazanie Pańskie, jak mówi Boski Symeon, Nowy Teolog 24. Przede wszystkim, bracia, musicie niewątpliwie z mocną wiarą i gorącą miłością zbliżyć się do Pana i według Jego słowa całkowicie wyrzec się tego świata ze wszystkimi jego pięknościami i słodyczami, a także swojej woli i rozumu oraz być ubodzy duchem i ciałem. I w ten sposób w duszach doskonałych rozpali się święta gorliwość. Z biegiem czasu, w miarę jak to dzieło będzie się rozwijać, Pan da ci, gdy to zrobisz, łzy, płacz i małą nadzieję na pocieszenie duszy; a następnie głód i pragnienie sprawiedliwości, czyli rozpalona gorliwość, aby być prowadzonym według wszystkich Jego przykazań (Ps 119,128), takich jak: pokora, cierpliwość, miłosierdzie i miłość do wszystkich, zwłaszcza do tych, którzy są w utrapieniu duchowym, także do chorych (fizycznie), cierpiących i starszych, którzy wszyscy według Boskiego Apostoła są owocami Ducha. I znosić słabości bliźniego i życie swoje oddawać za brata, i okazjonalnie znosić pokusy, to znaczy obelgi, wyrzuty, wyrzuty, zmartwienia, i z całego serca przebaczać sobie nawzajem wszelkie smutki i zniewagi, i kochać swoich wrogów, błogosławić tych, którzy was przeklinają, dobrze czynić tym, którzy was nienawidzą, i modlić się za tych, którzy was krzywdzą, bo to wszystko jest najwyższym przykazaniem Chrystusowym. Do tego wszystkiego i aby odważnie i z wdzięcznością znosić wiele różnych pokus spotykanych w ciele: słabości, choroby, rany, gwałtowne i niepocieszone tymczasowe cierpienia w imię wiecznego zbawienia swoich dusz. I w ten sposób osiągniesz doskonałego męża, według miary twojego duchowego wieku, pełnię Chrystusa (Efez. 4:13). A jeśli nadal będziecie trwać w takim samoprzymuszeniu, wówczas ta wspólnota przetrwa tak długo, jak Pan zechce. Jeśli zaniedbacie zwracania uwagi na siebie i czytania ksiąg Ojców, wówczas odpadniecie od pokoju i miłości Chrystusowej, to znaczy od wykonywania przykazań Chrystusa, a powstanie wśród was bunt, plotki i nieporządek, zamęt umysłowy, tchórzostwo i beznadziejność, szemranie i potępienie. A wskutek wzrostu tych niegodziwości miłość wielu uschnie (Mt 24,12), a raczej będzie niewielu, a nie wszystkich. A jeśli tak się stanie, to ten hostel wkrótce zbankrutuje, najpierw psychicznie, a ostatecznie fizycznie. Tymi i wieloma podobnymi instrukcjami Starszy Paisius od dawna, jak się mówi, ze łzami chroni wszystkich, małych i dużych, modli się i nawołuje gorąco i całą duszą, aby trzymali się cichego, spokojnego i pełnego miłości życia, zgodnie z przykazaniami Chrystusa. A miał taki dar, że swoimi słowami potrafił wzbudzić zazdrość nawet w najbardziej zasmuconych, a zasmuconych pocieszyć. A gdy nie mógł słowami uspokoić innego, bardzo zagubionego i zasmuconego w duszy, zapewniał go, napominał i pocieszał łzami, mówiąc, że Pan raduje się z jego pokuty i przekonuje go, aby miał niezachwianą nadzieję w miłosierdziu Chrystusa; Swoją hojnością wreszcie pocieszał innych w ich potrzebach. A gdzie było to konieczne, karcił, zabraniał, błagał, ekskomunikował i był cierpliwy. Po wielokrotnym powtórzeniu tych metod, jeśli inny się nie poprawił, usuwał go (z klasztoru). I tak, karcąc gniewem Bożym, traktował tylko tych, którzy byli zgorzkniali, arbitralni i skorumpowani, ze ścisłą surowością, jak krótko opisano powyżej. Tutaj ukazał się niczym groźny sędzia, rozgniewany na niego, dopóki nie uniżył się i nie pokutował; a potem pocieszał go, pouczając i napominając z miłością i łzami, aby go skorygował. I nikt nie pozostawił go bez uzdrowienia. Jeśli chodzi o jego gniew, sam starszy odpowiedział na pytanie jednego z duchowych braci w ten sposób: i że wyrzucam ci gniew, to Pan pozwolił, abyś i ty miał taki gniew! Jestem bowiem zmuszony przeciwstawić się aspiracjom każdego z Was; i przed innymi okazuje się, że mam gniew, którego za łaską Bożą nigdy nie mam, i przed innymi płaczę, aby oboje, czyli, jak mówi Apostoł, dziąsłami i szyją, przynieśli wam pożytek. Nie pozwól mi być niewolnikiem gniewnej namiętności! Podobnie, gdy mówił to braciom jako nauczkę moralną, wzbudzając w nich miłość i śmiałość wobec siebie, często mówił w ten sposób: Nie chcę, bracia, aby nikt się mnie nie bał, jak gdybym był jakimś strasznym władcą; ale żeby mnie wszyscy kochali, tak jak ja kocham was w Panu, jako moje duchowe dzieci. Porozmawiajmy także o rozumowaniu tego duchowego pasterza. Taki był porządek w jego bractwie, aby każdy duchowy ojciec mu wyjaśniał, o każdym bracie, którego sam nie mógł uspokoić, i o przyczynie jego zamieszania. Przyczyny smutku, które dotknęły braci jako ludzi, były następujące: sprzeczności, wyrzuty, irytacje wobec siebie i tym podobne. A kiedy jakiś brat, ogarnięty żalem, wchodził do celi starszego, starszy już rozumiał, co było w jego sercu; i wkrótce, udzieliwszy mu błogosławieństwa, on sam, czekając na to, zaczął z nim ciągle rozmawiać, nie pozwalając mu mówić; i swoimi najsłodszymi i najbardziej pocieszającymi słowami odsunął myśli od smutku, który go spotkał. Podczas rozmowy starszy zajrzał w twarz brata i zauważył strukturę jego charakteru, inteligencję i posłuszeństwo. A jeśli brat był człowiekiem rozsądnym, wówczas starszy zwykł mu wyrażać coś wzniosłego, a następnie podawać to w interpretacji ojców niosących Boga. Do tego dodał jeszcze coś wyższego i tak zadziwił i pocieszył swoją duszę, że z duchowej radości zamienił wszystko doczesne - chwałę, radość i smutek w obrzydliwość i sen. Jeśli brat był prostakiem, starszy zapożyczył do niego mowę albo od zwyczajnych spraw, albo od świętego posłuszeństwa i swoimi cudownymi słowami rozweselił jego umysł od smutku i ponownie pocieszył go tak bardzo, że z duchowej radości wyrzucał zarówno sobie, jak i smutkowi, który go spotkał. A potem brat, czy to ten, czy tamten, wszedł w siebie i czując, że jego dusza jest napełniona pokojem i duchową radością, dawne zamieszanie i smutek zniknęły jak dym z wiatru, nie pamiętając już niczego, ale otrzymawszy błogosławieństwo od starszego, odszedł z radością, dziękując Bogu. O Boska mądrość i miłość tego błogosławionego ojca! Przywoływał brata nie po to, żeby mu zrobić wyrzuty, skarcić go lub poddać zakazowi, ale aby go pocieszyć i uspokoić jego duszę i serce. Jak i co można powiedzieć o jego słodyczy mowy? Albowiem wszystkie jego duchowe dzieci były gotowe codziennie bez przerwy stawać przed nim, aby cieszyć się widokiem jego jasnej twarzy i jego słodką rozmową. Dlatego wszyscy bracia, mali i wielcy, spędzali swoje dni w głębokim pokoju, miłości i duchowej radości. – Aż do dziewiątej godziny (wieczór) drzwi starszego nie były nigdy zamknięte. Niektórzy bowiem przychodzili do Niego w potrzebach cielesnych, inni zaś w potrzebach duchowych. I przy jednym stary człowiek płakał; a pocieszywszy go, radował się wraz z drugim, jak gdyby nie zaznał smutku. Pod względem duchowym starszy był jak delikatne dziecko, prawdziwie pozbawiony namiętności i święty człowiek. Nigdy nie widzieli, żeby opłakiwał cokolwiek materialnego, bez względu na to, jak ważna była strata. Wtedy dopiero zasmucił się, gdy zobaczył, że jakiś brat w jakikolwiek sposób przekracza przykazanie Boże, zwłaszcza przez swoją wolę. Bo nawet za jedno najmniejsze przykazanie Pana Chrystusa starszy był gotowy oddać duszę i powiedział: niech całe nasze (nabycie) zostanie zrujnowane, niech zginie jakiś biznes; Obyśmy tylko przestrzegali przykazań Bożych i dla nich nasze dusze. Starszy Paisios wielokrotnie to powtarzał swoim duchowym dzieciom: kiedy widzę moje duchowe dzieci walczące i zmuszane do przestrzegania przykazań Bożych, odcinające się od własnej woli i niewierzące własnemu rozumowaniu, żyjące w bojaźni Bożej i pokornie poddające się świętemu posłuszeństwu: wtedy odczuwam w duszy taką niewysłowioną radość, że nie chcę mieć większej radości w królestwie niebieskim. Jeśli widzę takich, którzy zaniedbują przykazania Boże, trzymają się własnej woli, wierzą we własny rozum, żyją bez bojaźni Bożej i gardzą świętym posłuszeństwem, którzy z pobłażania sobie i pobłażaniu ulegają lenistwu i narzekają, to taki smutek ogarnia moją duszę, że nie może być dla mnie większego smutku, nawet w piekle, dopóki nie zobaczę, że naprawdę pokutują. A bracia, dzięki naukom swego ojca i czytaniu Boskich Pism, zaczęli się rozgrzewać (w swoich sercach) i prosperować w miłości Bożej i w cierpliwości nakazanej przez Jezusa Chrystusa, chociaż nie wszyscy w tym samym stopniu. Ponieważ jest to niemożliwe. Ale niektórzy z nich, których było dużo, osiągnęli wielką miłość do Boga i bliźniego, a przez posłuszeństwo i pokorę całkowicie umartwiyli swoją wolę i rozum, uważając się za proch i brud oraz podnóżek wszystkich braci, a nawet najbardziej potępionych ze całego stworzenia. Nieustannie bowiem w tajemnicy swego serca, robiąc sobie wyrzuty przed Bogiem, z wielką radością i wielką wdzięcznością Bogu znosili hańbę, hańbę, wyrzuty, przykrości i wszelkiego rodzaju pokusy, przyjmowali to wszystko jako łaskę Bożą i zawsze tego pragnęli. Inni, w mniejszej liczbie, upadli i powstali, to znaczy zgrzeszyli (małe grzechy) i natychmiast pokutowali, również znosząc wyrzuty, wyrzuty i pokusy, chociaż z trudem i goryczą; jednakże z całego serca nalegano, aby dotarli do pierwszego i o to żarliwie i ze łzami w oczach modlili się nieustannie do Boga. A inni, nieliczni, byli słabi i słabi w duszy, jak dzieci, nie mając jeszcze możliwości przyjmowania stałego pokarmu, to znaczy znoszenia wyrzutów i wyrzutów. Do swego wychowania potrzebowali jeszcze mleka miłosierdzia, filantropii i pokory wobec swoich słabości, aż osiągnęli duchowy wiek cierpliwości. Swoje ubóstwo nadrabiali jedynie dobrą wolą i ciągłymi wyrzutami sumienia, wielokrotnie i ponad siły zmuszeni znosić wyrzuty i wyrzuty oraz porzucać swoją wolę, wielką pracę i pot, wylewając krew jak krew przed Bogiem, i w tym nieustannie prosząc Boga o pomoc. Chociaż tacy byli najsłabsi, Bóg uzna ich za zmuszających się do zdobycia królestwa niebieskiego. – W ogóle wszyscy, choć, jak powiedziano, nie w takim stopniu, zmuszali się do wypełniania przykazań Chrystusa, Boga naszego, i do życia według nauk ojców niosących Boga. Bo jak św. Izaak, wykonywanie przykazań w tajemnicy leczy siły duchowe. I nie stało się to tak prosto i bez względu na to, jak jest, gdyż jest napisane, że bez rozlewu krwi nie ma opuszczenia (Hbr 9,22) 25. Błogosławiony starszy radował się, widząc, jak jego duchowe dzieci tak pilnie pracują; dziękował i wielbił Boga łzami, a jednocześnie modlił się do Niego, aby umocnił ich swoją łaską do większego wyczynu; i ciągle nauczając, pobudzał je do jeszcze większej gorliwości, mówiąc: dzieci! nie zniechęcaj się, kupię cię z całą powagą (Łk 19,13). Albowiem teraz jest czas przyjemny, teraz jest dzień zbawienia, mówi Apostoł (2 Kor. 6:2). I wtedy można było postrzegać rezydencję monastyczną w klasztorze Dragomirna jako nowy cud, czyli ziemski raj zasiany przez Boga. Ludzie bowiem, będąc żywi, odcięli swoją wolę ze względu na miłość Boga, swoją wolą i wszystkimi swoimi uczuciami byli martwi dla tego świata, to znaczy jak ślepi, niemi i głusi. Ale jak można szczegółowo opisać ich sekretne działanie? Powiedzmy tylko trochę, tak: o skrusze serca, głębokiej pokorze, o bojaźni Bożej i czci, o uwadze i milczeniu myśli, o modlitwie poruszającej serce, płonącej niewysłowioną miłością do Chrystusa Boga i bliźniego; tak że wielu z nich, nie tylko samotnie w swoich celach, ale także w kościele i na zgromadzeniu podczas posłuszeństwa i podczas duchowej rozmowy, nieustannie wylewa łzy. I to ukazało w nich owoce Ducha, czyli wiarę, łagodność i miłość serca do Pana. Słusznie mówił św. Izaak: zgromadzenie pokornych jest kochane przez Boga, podobnie jak zgromadzenie Serafinów 26 . Podczas tak spokojnego pobytu bractwa w klasztorze Dragomirna smutek dotknął błogosławionego starszego i wszystkich braci. Jego pierwszy jednomyślny przyjaciel, ks. Wissarion dzięki łasce Bożej udał się do Pana na wieczny odpoczynek. Zarówno starszy, jak i wszyscy bracia gorzko płakali nad nim. I starszy ustalił, że co roku należy odprawiać katedralne nabożeństwo żałobne ku jego pamięci i że całe bractwo powinno ofiarować uroczysty posiłek. Trwało to aż do śmierci Starszego Paisiusa. Takie było pełne czci i święte bractwo w klasztorze Dragomirna, w którym Starszy Paisios z wieloma trudami i łzami odnowił starożytny ryt monastyczny za jednomyślną zgodą. Albowiem za sprawą Bożej wizji, zjednoczywszy wiele dusz w jednomyślności i jednomyślności i związując je miłością Bożą i pokorą Chrystusa, On sam we wszystkim postawił się na pierwszym miejscu jako przykład dla wszystkich i ustanowił wspólne życie, które miało wszelkie podobieństwo do wspólnego życia Ojców Świętych. I wszyscy bracia byli zmuszeni, w miarę możliwości, do podążania i naśladowania tego życia oraz zachowywania jego obrzędów i ustaw w tych (jak to ujął współczesny) czasach udręki, łez i lamentu godnych. Jednak podczas gdy bractwo Starszego Paisiusa przebywające w klasztorze Dragomirna cieszyło się głębokim spokojem, osiągając duchowe zbawienie, nagle rozpętała się straszliwa burza i śmiertelny strach. Wybuchła wojna między dwoma imperiami, rosyjskim i tureckim (1768). Oprócz tego, za pozwoleniem Boga, doszło do kolejnej zagłady i strachu przed śmiercią - zarazy i głodu (1771). Ale te ostatnie bolesne kłopoty, dzięki miłosierdziu Chrystusa, wkrótce minęły. A po zakończeniu sześcioletniej bitwy między Rosją a Imperium Osmańskim zawarto pokój (1774). Kiedy armia rosyjska wróciła z Mołdawii do ojczyzny, państwo rzymskie zaczęło żądać od sułtana tureckiego obiecanej mu części księstwa mołdawskiego. A katolicy przejęli pod swoją władzę klasztor Dragomirna. Wtedy starszy uronił wiele łez; bo gorzko płakał nad duchową ruiną swoich braci, a także ubolewał, że jego klasztor przeszedł w posiadanie papistów, z którymi Kościół Wschodni nigdy nie mógł mieć duchowego pokoju. Bracia także bardzo się zasmucili i gorzko płakali. Kiedy sam starszy uspokoił się nieco od smutku i płaczu i pocieszył braci nadzieją pokładaną w Bogu, niespodziewanie otrzymał list od opata Sekul z pełnym miłości zaproszeniem dla całego swego bractwa. Starzec radował się i wychwalał Boga, a składając cały swój smutek na Wszechmogącego, wysłał prośby do pobożnego Pana Grzegorza Ghiki i metropolity. Napisał w nich z żalem, że nie może żyć pod rządami papistów i prosił ich o litość, aby oddano mu w zarząd klasztor Ścięcia Czcigodnej Głowy św. Jana Chrzciciela, zwanego Sekul. Załączył także list, który otrzymał od opata Sekul. Pan i metropolita bardzo współczuli starszemu i jego bractwu i po zatwierdzeniu go listem przekazali mu kierownictwo klasztoru, o które prosił. – Po otrzymaniu listu starszy zaczął się martwić o przeprowadzkę do Sekul; i nakazał braciom przygotować się i zebrać w pobliżu młynów klasztornych, które stały na drodze. Wszystkich braci, których miał w tym czasie, łącznie z nowicjuszami nietonsurowanymi, było trzystu pięćdziesięciu ludzi. Starszy pozostawił w Dragomirnie dużą część braci i dwóch spowiedników do czasu przekazania klasztoru, jak należało; i on sam poszedł do kościoła i tam modlił się do Pana z gorzkimi łzami, ponieważ został na zawsze odłączony od tego klasztoru. Wszystkim pozostałym płaczącym braciom udzielił pokoju i błogosławieństwa, pocieszając ich rychłym przybyciem do niego. I opuściwszy kościół i klasztor, przybył na miejsce, gdzie bracia się gromadzili. Zebrawszy się w ten sposób, wszyscy razem wyruszyli i dotarli do klasztoru Sekul, dziękując Bogu ze łzami, i osiedlili się tam w 1775 roku. Klasztor ten stał w ciasnym miejscu, pokrytym z obu stron lasem wysokiej góry, w małej dolinie, w pobliżu małego źródła wody, które znajdowało się pod górą. Dlatego podejście do klasztoru było bardzo kamieniste i niewygodne, ze względu na źródło, z wszystkimi jego aspiracjami - płynącymi w jedną lub drugą stronę, a zwłaszcza gdy było zalewane przez deszcze. Ale miejsce to było ciche i ciche, najbardziej ukochane przez mnichów i fanatyków Boga. Dlatego starszy i bracia byli bardzo szczęśliwi z powodu tego miejsca i pocieszali się w smutku związanym z klasztorem Dragomirn i ze łzami przesyłali podziękowania Bogu. Mimo to postanowili znosić inne potrzeby i niedogodności w imię ciszy i ciszy, którą kochali. A Starszy Paisios ustanowił w Sekula wszystkie zasady życia wspólnotowego według rangi, jaka panowała w klasztorze Dragomirna. Każdej zimy (wieczorami) zwoływał wszystkich braci na posiłek i na podstawie pism Boskich i ojcowskich uczył ich o wypełnianiu przykazań Bożych - o posłuszeństwie, pokorze, bojaźni Bożej oraz o wszystkich uczynkach i uczynkach, które podobają się Bogu. Dzięki takim troskom i wysiłkom starszego na rzecz braci, zaczęli ponownie stopniowo, dzięki jego pouczeniom, osiągać tę samą dyspensację, co w Dragomirnie, walcząc i osiągając sukcesy dzięki łasce Chrystusa, dzięki modlitwom ojca. I cieszył się i dziękował Bogu ze łzami, że zgodnie z jego pragnieniem Pan dał mu ciche i ciche miejsce i nie miał zamiaru szukać innego klasztoru, bardziej przestronnego i wyposażonego w większe udogodnienia. Wręcz przeciwnie, cieszył się ciszą i bliskością, które od młodości kochał ze względu na Chrystusa i do których przywykł. Dlatego nauczał i napominał swoją wspólnotę, aby na miłość Bożą odważnie i z dziękczynieniem znosili wszelkie smutki. Jednak potrzeby braci, wielka bieda i brak cel, a także modlitwy i rady duchowych ojców skłoniły starszego do napisania petycji do księcia Konstantego Muruza, w której wyeksponowano skrajną potrzebę posiadania cel. Pobożny Książę, otrzymawszy petycję, zwrócił się do swojego Senatu z pytaniem: czym jest klasztor Sekul, w którym rezyduje Starszy Paisius i jego bracia? Wtedy jeden z głównych senatorów, który był kiedyś w klasztorze Sekule i wszystko dobrze wiedział, odpowiedział: w klasztorze Sekule jest ciasno, a tamtejszy kościół jest mały. Nie został zbudowany dla tak licznego bractwa. I stoi w niewygodnym miejscu; bo droga do niego jest kamienista, bardzo trudna i niewygodna do transportu niezbędnych potrzeb życiowych z zewnątrz. Słysząc to, miłujący Chrystusa Książę powiedział senatorom z kondolencjami: czy w naszym księstwie nie ma takiego klasztoru, w którym można by uspokoić tego starszego Paisiusa? Odpowiedzieli: w całym naszym księstwie nie ma bardziej przestronnego klasztoru niż klasztor Neamet. Ma duży kościół, a droga do niego jest bardzo dogodna; To tylko dwie godziny drogi od Sekul. Książę był tym zachwycony i nakazał starszemu, nakazując mu bez żadnego powodu i nie patrząc na nikogo, aby przeprowadził się do klasztoru Nyamets. (Ma duży kościół, a droga do niego jest bardzo dogodna). Kiedy starszy otrzymał to polecenie i dowiedział się od niego nieoczekiwanego polecenia, bardzo się oburzył w duchu. Jego spokój zniknął, niezmierzony smutek ogarnął duszę. Płakał gorzkimi i niepocieszonymi łzami, aż do wyczerpania i nie wiedział, co robić. Bracia również byli bardzo zdezorientowani, zwłaszcza ojcowie duchowi – prawdziwi fanatycy Boga, kochający ciche i pokorne życie monastyczne i składając serdeczne kondolencje życzyli pomyślności duszom braci, dla których ciężko pracowali. Oni sami z wielkim smutkiem współczuli starszemu w związku z duchową zagładą braci, która miała nastąpić. Co się stało dalej? Smutek i żal Starszego nasiliły się tak bardzo, że nie doświadczył go nigdy od urodzenia. He wept bitterly and painfully inconsolably sobbed because he foresaw the ruin and destruction of the spiritual structure of the brethren; także o tym, że jego ogólne nauczanie do braci, które im wygłaszał na walnym zgromadzeniu przy posiłku, musiało zostać przerwane – z jednej strony dlatego, że nie byłoby możliwe, aby wszyscy się zebrali, bo byliby podzieleni (jedna część w Neamtsa, druga w Sekule), z drugiej strony, ponieważ przychodzili ważni goście świeccy i nie można było im zabronić, aby nie przychodzili na słuchanie nauk. I przez to zakończy się jego nauczanie moralne, które zawsze dołączał na końcu swego nauczania o korygowaniu skłonności, jakie zaszły między braćmi, w którym wypada, według Pisma Świętego, upominać grzeszników przed całym zgromadzeniem (1 Tym. 5:20), bez wytykania im twarzy i straszenia ich gniewem Bożym, aby ci, którzy zgrzeszyli, zawstydzili się i z bojaźni zostali skarceni, a ci, którzy byli niewinni, mieli więcej strach i strach. ochrona przed grzechem. Starszy bardzo smucił się z tego powodu i płakał bezustannie dzień i noc. Kiedy już miał napisać petycję do księcia, aby zostawił go w Sekule, przybyły tu władze z klasztoru Neamtsa. Padając do niego z wieloma łzami, zaczęli go błagać pokorną prośbą i wytrwałą modlitwą, aby ich nie obraził i nie zrujnował im życia na starość, dodając do tego, że nie płakali na nim aż do śmierci. Starszy z trudem znosił litość słuchania tych słów, które raniły jego świętą duszę, miłującą Boga i prawdziwie braterską, cichą i pragnącą pokoju, dobra i zbawienia dla wszystkich. Pokazawszy im rozkaz księcia, powiedział z gorzkimi łzami: Widzicie, święci Ojcowie! Oto powód naszego i Waszego zamieszania i smutku. Ale niech Chrystus Pan powiadomi Was, że nawet nie przyszło mi do głowy dopuścić się takiego bezprawia i przemocy, aby zasmucić wasze dusze i za przekroczenie przykazania Bożego popaść w wieczne potępienie. Sam wiesz, że nie zajęliśmy Sekul z powodu naszej przemocy. Jednak tamtejszy opat, błogosławionej pamięci ojciec Nifon, widząc nasze zawstydzenie w wyniku uzależnienia od papistów, sam z miłości do nas zaprosił nas do siebie, gdyż chciał z nami zamieszkać, kończąc tu pobożnie swoje życie. Następnie w drodze miłosnego porozumienia napisaliśmy o tym władzom i otrzymaliśmy to, o co prosiliśmy. I znowu im powiedział: Jak mogłem odważyć się popełnić taką okrucieństwo? Jakimi oczami miałbym patrzeć na wasze święte oblicza, mając sumienie jako sędzia i oskarżyciel w związku z obrazą, którą wam wyrządziłem? Jak mógłbym zbliżyć się do tronu Bożego, aby mieć udział w strasznych i Boskich Tajemnicach, mając tych, którzy płaczą i oskarżają mnie przed Panem o moją przemoc? Niech to się nie stanie, niech tak się nie stanie! Wręcz przeciwnie, napiszę do Księcia i ze łzami poproszę i pomodlę się, aby nas opuścił, a Wy mogli spokojnie przebywać w naszych siedzibach. Tutaj bowiem, dzięki łasce Bożej, mamy głęboki pokój. – W rękopisie na marginesie napisano: och, biada mi! ilu jest wśród nas żałobników i wzdychających! Uspokojeni tą i podobną obszerniejszą rozmową Starszego Paisiusa, przywódcy klasztoru Nyametsky wrócili do swojego klasztoru. Błogosławiony starszy napisał do księcia bardzo żałosną petycję. Jakich wzruszających i przekonujących słów w nim nie użył? Jakich błogosławionych powodów nie przedstawiłeś? Jakich próśb i łzawych modlitw nie wyraził w tym piśmie całego swego bractwa, pragnąc opuścić klasztor Nyametsky i wspólnie dziękując Bogu za cichy i spokojny pobyt w klasztorze Sekule? Pisał z pokorą, z wieloma łzami, o krzywdzie duchowej, jaka wynikła dla braci oraz o zrujnowaniu ich milczenia i milczenia, a także o wielu innych przyczynach podobnych do tych powodów. - Po napisaniu petycji w ten sposób Starszy wysłał ją do pierwszego spowiednika swojego klasztoru, Mołdawianina, czcigodnego ks. Irinarch, który znał także grekę, dodał do niego kolejnego spowiednika! I czekał na odpowiedź w nadziei, że książę spełni jego prośbę. Posłańcy przybyli z petycją do księcia. Po przeczytaniu tej prośby zaczęli mu wszystko szczegółowo wyjaśniać ustnie i ze łzami w oczach, podając wiele duchowo szkodliwych powodów, błagali go, aby opuścił starszego i bractwo i mógł pozostać w Sekula bez wstydu i pokus, lecz nie mogli błagać Księcia. Kazał bowiem Staremu przygotować rozkaz, w którym do wszystkiego, co własnoręcznie napisano, dodał następujące słowa: „Bądź posłuszny, idź do Nyamets, bez żadnego rozumowania”. Zatwierdziwszy ten dokument własnoręcznym podpisem i pieczęcią, dał go spowiednikom i odprawił ich w spokoju. IV. Przeniesienie Starszego Paisiusa do Neamets i jego błogosławiona śmierć. Posłańcy wrócili z listem od księcia. A kiedy starzec przeczytał i zobaczył, co było w nim napisane z poleceniem: „Bądź posłuszny, idź do Neamets”, gorzko zapłakał i nie wiedział, co robić. I niezmierzony smutek wzmógł się i ogarnął jego duszę tak bardzo, że nie mógł ani jeść, ani pić, ani spać, a ciało było bardzo słabe; gdyż przewidział ostateczną zagładę dusz swoich braci. Ze swojej strony wszyscy bracia byli w strachu, smutku i wielkim zamieszaniu, aby starszy nie umarł z niezmierzonego smutku 27 . Dlatego najstarszy ze spowiedników i braci, zebrawszy się, przyszedł do niego chory i ze łzami zaczął prosić, aby zostawił tak niezmierzony smutek i pokrzepił się jedzeniem. Powiedzieli mu: co nam pomoże, jeśli umrzesz przedwcześnie, a my bez ciebie pozostaniemy sierotami? Co powinniśmy w takim razie zrobić? On, niczym roztropny mąż, widząc, jak jego duchowe dzieci tak bardzo się nad nim litują, płaczą, zawstydzone i uważając jego śmierć za wielką, nieszczęsną stratę dla siebie bardziej niż jakiekolwiek ich spustoszenie, milczał przez chwilę i podnosząc wzrok ku Panu, westchnął ciężko, gorzko zapłakał i powiedział: ciasno jest nam, bracia, zewsząd. Następnie wstał z łóżka, uczynił znak krzyża, pokłonił się ikonie Najświętszej Maryi Panny i powiedział: Niech się stanie wola Boża! Chodźmy niechętnie. Trochę odżywiał się jedzeniem, ale nie mógł spać. Następnie, zwoławszy trzech spowiedników i kilku innych braci, wysłał ich do klasztoru Nyamets, wręczając im rozkaz od księcia, aby tam go przeczytali i przygotowali celę dla niego oraz dla innych, bardziej potrzebnych księży i ​​śpiewaków. Bracia wykonali polecenie i wrócili. Następnie starszy rozdał wszystkich braci – którzy powinni udać się z nim do Neamets, a którzy powinni pozostać w Sekule. Do zarządzania nią wyznaczył też jednego spowiednika, Hilariona. I wszedłszy ze łzami do kościoła, modlił się do Pana, czcił święte ikony i błogosławił wszystkich, którzy pozostali w płaczu, pocieszając ich tymi słowami: niech każdy brat w całym smutku psychicznym i fizycznym przyjdzie do mnie bez przeszkód. Droga z Sekul do Neamts trwała bowiem zaledwie dwie godziny. Wreszcie z gorzkimi łzami Starszy opuścił kościół i wyruszył w drogę. Ze względu na i tak już skrajną podeszły wiek i niemoc, w razie potrzeby zabierał do pomocy jedynie konia; aż do swojej śmierci brzydził się wszelką miłością do chwały. Bracia niczym pszczoły otaczające jego jednokonny rydwan spacerowali spokojnie pieszo, ciesząc się jego duchową rozmową. Niektórzy mu towarzyszyli, inni szli z nim; i w ten sposób dotarł do klasztoru Neamets, dokładnie wieczorem w święto Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny w 1779 roku. Tam, wchodząc do kościoła, śpiewając: „Warto jeść”, Starzec skłonił się przed świętymi ikonami. Podszedł także do cudownej ikony Najświętszej Bogurodzicy, bardzo płakał przed Nią i zawierzał siebie i braci Jej wstawiennictwu, zachowaniu, ochronie i karmieniu, ucałował ją ze łzami, pokładając całą swą nadzieję w Pani Bożej. Potem wyszedłszy z kościoła, przyszedł do swojej celi i trochę odpoczął; ale nie mogłem spać z wielkiego smutku. Tym samym spędził już pięć dni bez snu. Kiedy nadszedł czas czuwania, starszy, choć z wielkimi trudnościami związanymi z chorobą i słabością, przyszedł do kościoła i siedząc, słuchał nabożeństwa Bożego, modląc się jednocześnie do Najczystszej Matki Bożej, aby choć na chwilę zasnął. Pod koniec Nieszporów i na początku Jutrzni poczułem senność. Dlatego wyszedł z kościoła, przyszedł do swojej celi, pośpiesznie położył się i zasnął, i spał przez trzy godziny. Kiedy się obudziłem, poczułem lekkość w głowie i lekkie wzmocnienie w ciele, całkowicie uwolniony od smutku. Dlatego ze łzami składał dziękczynienie Chrystusowi Bogu i Przeczystej Matce Bożej. Po liturgii starzec zwołał przełożonych klasztoru Neamtse i życzliwie porozmawiał z nimi na osobności, obiecując, że aż do śmierci będzie ich we wszystkim uspokajał i nie odbierał im woli. Jednocześnie przyjmował od nich to, co sami mu dali (z majątku klasztornego), niczego nie dociekając. W ten sposób zostali szczerze pojednani; Po kilku latach zostali przyjęci do schematu i żywszy pobożnie, spoczęli w Panu. Odeszło stamtąd tylko kilku braci, którzy mieszkali tam wcześniej. Reszta dołączyła do bractwa Starszego Paisiusa i w ten sposób obaj utworzyli jedno bractwo i zapanował duchowy pokój. Następnie starszy napisał do księcia raport o przyjęciu klasztoru Neamtsa oraz o pojednaniu i zjednoczeniu obu bractw w jedno. Jednocześnie powiadomił go o pilnej potrzebie komórek. Kiedy ten raport został odczytany księciu, książę był bardzo szczęśliwy i nakazał napisanie listu (w którym Nyamets powinien zostać przekazany pod opiekę Starszego Paisiusa) i zatwierdzonego odręcznymi podpisami i pieczęciami księcia, metropolity i Senatu. Napisałem także w swoim imieniu list do Starszego, dziękując mu za posłuszeństwo i obiecując mu pomoc w celach i we wszystkich innych potrzebach. I dał list z listem do wysłanych braci (od Starszego). Otrzymawszy ten statut i list od księcia, starszy zaczął zarządzać obydwoma klasztorami, zgodnie z roztropnością daną mu przez Boga, z miłością i łagodnością. Ale teraz jego wysiłki się pogorszyły. Dzięki łasce księcia założył w Neamtsa szpitale i inne niezbędne cele; gdyż przychodzili do niego ich bracia i mnisi wędrowni, starsi, chromi, niewidomi i osłabieni, którzy nie mieli gdzie głowy oprzeć, prosząc ze łzami i szlochem, aby Chrystus okazał im miłosierdzie. I starszy wysłał ich do szpitala, i polecił bratu Honoriuszowi, o którym mowa powyżej, aby miał nad nimi całą opiekę i opiekę oraz zadbał o ich uspokojenie. Kaznodziejom nakazał służyć chorym jak samemu Panu, myć im głowy w każdą sobotę i zmieniać koszule, czyścić ubrania, łóżka i pościel ze wszystkiego, a zwłaszcza z owadów; oraz latem, aby ubrania często suszyły się na słońcu i były zwietrzałe. Wewnątrz szpitala nakazano zachować wszelką możliwą czystość, codziennie odkażać go kadzidłem lub innym pożytecznym dymem, aby nie było ciężkiego powietrza; przygotować najlepsze jedzenie, a także chleb i wino. I wszyscy byli wdzięczni – łzami wychwalali Boga, zawsze dziękując starszemu za jego miłosierdzie i opiekę nad nimi. – Przybyli wędrowni mnisi, również zapewniani, pozostawali w szpitalu tak długo, jak chcieli, czyli tydzień, dwa tygodnie i miesiąc. I nikt nie powiedział im ani słowa – dlaczego siedzicie bezczynnie? A inni prosili starszego, aby im pobłogosławił, aby przeżyli zimę, a on pobłogosławił; Tym, którzy nie mieli ubrań i koszul, dał według ich potrzeb. Kiedy nadeszło lato i wędrowcy odeszli, dał im w dużych ilościach to, czego potrzebowali do podróży, i w ten sposób odesłał ich w spokoju. – Do starszego przyjmowano także świeckich mężczyzn, którzy cierpieli na różne choroby i od duchów nieczystych, a nie mieli gdzie głowy oprzeć. Jedzenie podawano im ze wspólnego posiłku, tylko w innym szpitalu. I żyli tam tak długo, jak chcieli, niektórzy nawet do śmierci. Potem powiększył się także skład bractwa. W klasztorze Neamtse i pobliskich klasztorach było do czterystu braci, z wyjątkiem tych, którzy mieszkali w Sekule, gdzie zawsze było do stu osób. Część z nich zabrał starszy do swego domu w Neamets, a z Neamets wysłał też część do Sekul. Wszystkich, którzy tam mieszkali, odwiedzał tylko raz w roku, w święto Ścięcia czcigodnej głowy św. Proroka, Poprzednika i Chrzciciela Pana Jana; a po święcie, jak poprzednio, zgodnie ze swoim zwyczajem, głosił tam naukę z Pisma Świętego, dodając do tego jakąś (prywatną) naukę moralną. I jednego wieczoru mówił po słowiańsku, a drugiego po mołdawskim. W Sekula przebywał dziewięć dni. W tym czasie wszyscy bracia, od małych do wielkich, mogli swobodnie przychodzić do niego i wyjaśniać wszystkie swoje potrzeby fizyczne i duchowe; i uspokoił wszystkich. 28 A tym, którzy w ogóle nie mogli przyjść do niego ze szpitala, nauczył błogosławieństwa przez duchowego ojca Dozyteusza i dał im wszystkim w obfitości wszystko, czego potrzebowali do zaspokojenia potrzeb cielesnych i dla pokoju. Ten duchowy ojciec Dosifei przewyższał wszystkich w bractwie zarówno w swojej opiece nad chorymi, miłosierdziu i współczuciu, jak i łagodności i pokorze, ciszy i miłości do wszystkich. Często bowiem widzieli, jak ten współczujący ojciec spędzał całą noc, siedząc wokół ciężko chorych ze współczuciem i wzdychaniem, pocieszając jednych nadzieją wyzdrowienia, a innych otrzymaniem zbawienia, dając im w ten sposób niemałą pociechę w poważnych chorobach. Obchodząc święto Sekul, błogosławiony starszy Paisius powrócił do klasztoru Neamets, znosząc na starość intensywne prace, to znaczy troskę i troskę o zbawienie dusz wszystkich braci obu klasztorów i za wszystko dziękując najmiłosierniejszemu Bogu. W klasztorze Neamtse świętem świątynnym w wielkim kościele jest Święto Wniebowstąpienia Pańskiego. W tym czasie od dawna gromadzą się tu niezliczone osoby obojga płci i różnych stopni, czyli panowie i wieśniacy, bogaci i biedni, nie tylko z Mołdawii i Wołoszczyzny, ale także z innych krajów, którzy przybywają, aby oddać cześć cudownej ikonie Najświętszego Theotokos. A Starszy Paisios, ze względu na zamiłowanie Abrahama do obcości, starał się ich wszystkich jak najbardziej uspokoić. Potem nie miał odpoczynku przez cztery dni z rzędu. Od rana do wieczora drzwi jego celi były otwarte; i nie było żadnej przeszkody dla wszystkich, bogatych i biednych, którzy chcieli do Niego wejść. Uprzejmie pozdrowił wszystkich przybyłych, dziękując za trud na drodze i obiecując od Pana i Matki Bożej za wiarę i miłość do Niej nagrodę duchową i fizyczną. Udzieliwszy im błogosławieństwa, wysłał ich do gospody i innych przygotowanych w tym celu cel. Co więcej, Mądry i Błogosławiony Starszy stosował takie środki ostrożności. Na początku święta wyznaczył kilku czcigodnych braci, pełnych lat, rozumu i bojaźni Bożej, aby czuwali nad słabymi braćmi, chodzili i nadzorowali ich dniem i nocą, aby nie pojawiła się żadna pokusa. A bracia, znając wolę swego ojca, sami się chronili. Na koniec wakacji wszyscy złożyli podziękowania Chrystusowi Bogu i Jego Przeczystej Matce, która umożliwiła im spokojne i pomyślne świętowanie jasnego święta Pana. Tak mieszkał starszy ze swoim bractwem w klasztorze Neamtse. Ale potem rozpętała się straszna burza i śmiertelny strach. Znów wybuchła brutalna wojna trzech imperiów. Miasta i wsie Mołdawii są opuszczone; bo wszyscy mieszkańcy uciekli w góry i lasy, gdzie tylko każdy mógł się ukryć przed wściekłością Turków. Kiedy po krótkim czasie pojawiła się armia niemiecka i osiedliła się u podnóża gór mołdawskich 29; następnie wszyscy mieszkańcy wrócili do swoich domów. Do Mołdawii wkroczyła także armia rosyjska; a wraz z nim książę Potiomkin w towarzystwie arcybiskupa Ambrożego przybył do miasta Iasi. I wściekłość Turków natychmiast zniknęła. Arcybiskup ten, przebywając w Iasi i słysząc o błogosławionym starszym Paisiusie i jego bractwie, miał nieodpartą chęć zobaczenia go na własne oczy. Wyjaśniwszy to najwyższym władzom i otrzymawszy pozwolenie, przybył do klasztoru Neamets i został przyjęty przez starszego z wielkim honorem i czcią. Odpocząwszy od podróży, gość honorowy spędził dwa dni na duchowych rozmowach ze starszym; a w niedzielę katedra odprawiała Boską Liturgię i awansowała starszego na archimandrytę. Miało to miejsce w roku 1790. Pozostając w klasztorze jeszcze przez dwa dni i nauczając wszystkich pokoju i błogosławieństwa, udał się na emeryturę pocieszony. Całe bractwo pożegnało go z wielkim honorem i miłością. Otrzymawszy, choć wbrew swojej woli, stopień archimandryty, Starzec nawet przez myśl nie dał się unieść chwały tego świata i w najmniejszym stopniu nie zamienił swojej dyspensy i pokory na światową pychę, którą obnażył Boski Powiernik Chrystusa, mówiąc: Nie kochajcie świata ani tych, którzy są na świecie. Jeśli ktoś miłuje świat, nie ma w nim miłości Ojca, gdyż wszystko, co jest na świecie, pożądliwość ciała, pożądliwość samolubstwa i pycha żywota, nie pochodzi od Ojca, ale jest z tego świata (1 Jana 2:15-16). W ten sposób naśladując swojego Pana, Starszego Paisiosa, poprzez pokorę i żarliwą miłość do Boga i bliźniego oraz poprzez dokładne wypełnianie wszystkich przykazań Pana, pozostał nienaruszony przez ten wysoki stopień kapłaństwa i honoru; ale pozostał taki sam jak wcześniej, w czynach, słowach i myślach, aż do śmierci. Wtedy wszyscy bracia w klasztorze Neamtse, na zewnątrz, żyli w pokoju. Jednak ich duchowa rezydencja, w porównaniu z pierwszym zgodnym, pokojowym i miłującym Boga pobytem w Dragomirnie i Sekuli, ostatecznie i nieodwołalnie osłabła. Przyczynami tego były: plotki, nieostrożność, zamieszanie i dbałość o siebie, a w efekcie porzucenie czytania pism Boskich i ojcowskich oraz skupienie się na sobie. Starzec już wcześniej płakał i śmiertelnie smucił się z tego powodu, jakby przewidział to wszystko, co miało się wydarzyć. Obawiając się tego przez całe życie, był chory na sercu i polecił wszystkim braciom, młodszym i starszym, aby kopiowali i ponownie czytali pisma swoich ojców, aby zazdrośni o życie starożytnych świętych trzymali się wąskiej ścieżki Ewangelii i unikali beztroskiego i udawanego życia monastycznego, miłującego pokój. Dlatego sam starszy aż do swojej śmierci z wielką gorliwością zajmował się tłumaczeniem ksiąg patrystycznych i teologicznych z greki greckiej na słowiański, aby zapewnić dobrodziejstwo i pożywienie duszom, które po nim chciałyby się trudzić, być gorliwymi i słuchać nauk naszych niosących Boga ojców. I trzeba być zdumionym jego dziełami pisanymi. Jego organizm był całkowicie osłabiony. Miał rany na całym prawym boku. Na łóżku, na którym spał, zakrywał się książkami. Tutaj miał wielojęzyczne słowniki, Biblię grecką i słowiańską, gramatykę grecko-słowiańską oraz książkę, którą przetłumaczył; a wśród książek zapalone świece. On sam, jak małe dziecko, siedząc pochylony, całą noc pisał, zapominając o słabościach ciała, poważnych chorobach i porodach. O najbardziej pozbawiony namiętności święty człowieku! O, duszo czysta, zjednoczona z Bogiem! Cały był przywiązany do Boga miłością; cały płonął miłością do bliźniego. – Któż z zdrowych na umyśle może wątpić, kto nie rozpoznaje i nie wysławia Stwórcy, Dawcy, słysząc od dzieciństwa o tym błogosławionym człowieku, dawnym wybranym? Choć bowiem nie uczył się od ludzi nauk zewnętrznych, stał się człowiekiem doskonałym (Efez. 4:13), a nabywszy mądrości przez wypełnianie przykazań Chrystusa, stał się naczyniem wybranym, pouczony z góry przez łaskę Bożą, z najuważniejszą lekturą Pisma Boskiego i ojcowskiego przez całe życie. A skoro według słów św. Izaaka tajemnice zostają objawione pokornym 30, to słowo Starszego Paisiusa, pełne łaski, było mocne i skuteczne. Wykorzenił namiętności i wszczepił cnoty w dusze tych, którzy słuchali go z wiarą i miłością. Bo Pismo Święte mówi: Wywyższyłem wybranego spośród mojego ludu (Ps. 89:20). W ten sposób, kogokolwiek wybrał Pan, wyniósł go na wyżyny Boskiego umysłu i po wielu jego trudach oświecił jego umysł do poznania wszystkich Boskich Pism. Co więcej, Bóg ozdobił go wszystkimi boskimi darami. Ci, którzy widzieli to wszystko w nim na własne oczy i słyszeli na własne uszy (współcześni), niewątpliwie świadczą o nim, co następuje: 1) W nim, jak w najczystszym klasztorze, żyła Hipostatyczna Mądrość Boga z Jego Niemającym Początku Ojcem i Boskim Duchem. I z tej Mądrości miodowe źródło Boskich nauk płynęło przez jego usta, rozkoszując dusze i wysuszając złe namiętności. 2) Miał Boski umysł, dzięki któremu dobrze rozumiał dogmaty naszej prawosławnej wiary zawarte w Świętym Symbolu, także ewangeliczne testamenty i przykazania, groźby i obietnice, a także zasady Świętych Apostołów i wszystkich świętych Soborów Powszechnych oraz wielkich nauczycieli i świętych Kościoła oraz ich interpretacje, a jednocześnie nauki i instrukcje naszych Wielebnych i Bogorodnych Ojców, i całym sercem mocno ich chronił i utrzymywał w stanie nienaruszonym, jak jabłko Bożego jego oko. 3) Miał dar rady, przez który słusznie i prawdziwie, zgodnie z nauką i instrukcją naszych świętych i niosących Boga ojców, uczył wszystkich, którzy go o to prosili. A kto je przyjął z wiarą i praktykował w wykonywaniu przykazań Bożych według jego nauk i rad, osiągał pokorę, cierpliwość i miłość. 4) Miał dar siły, wytrwania w wierze, miłości i nadziei w Opatrzność Bożą we wszystkich smutkach i pokusach. 5) Miał bojaźń Bożą, przestrzegając przykazań Pana jak źrenica oka; bo nawet za jedno najmniejsze przykazanie był gotowy oddać życie. Tego samego uczył całe swoje bractwo. 6) Była w nim miłość ognista, którą od młodości całym sercem kochał swego Pana, a która w miarę powodzenia coraz bardziej się zapalała i rozprzestrzeniała się jednakowo na wszystkich swoich sąsiadów. Wszystkich bowiem ogrzewał swoją miłością i zazdrością, wszystkim współczuł, wszystkim współczuł, obejmując duszą, zwłaszcza dzieci duchowe. Nie odwracał się jednak od każdego, kto do niego przychodził i prosił go o jałmużnę, czy to mentalną, czy fizyczną, i nie wypuszczał go bez zadośćuczynienia, 7) Zawsze miał pokój ze wszystkimi; bo nigdy się nad nikim nie smucił i nikim nie pogardził, choćby od kogokolwiek cierpiał. Poinstruował także wszystkie swoje duchowe dzieci, aby żyły w pokoju. 8) Cierpliwość i łagodność były w nim nierozerwalnie zjednoczone i jakby stopione razem. Nie widzieli bowiem nigdy w nim gniewu ani zawstydzenia, chyba że przekroczył przykazanie Boże; ale zawsze sprawiał wrażenie cichego i cierpliwego. Bo karcił i karcił z łagodnością, pouczał i nauczał z miłością, zmiłował się i był cierpliwy w nadziei naprawienia tych, którzy zgrzeszyli. 9) Jego dobroć i prostota były dziecięce; umysł i zrozumienie są Boskie i wzniosłe, a nie infantylne. 10) Jego pokora była wielka i znana jest (w pełni) tylko samemu Bogu. Bowiem ten błogosławiony starszy naśladował naszych czcigodnych i niosących Boga ojców w duchowych wyczynach i nadprzyrodzonych pracach. Przez wzgląd na miłość Bożą od młodości przeciwstawiając się wszelkim namiętnościom aż do krwi, gardził według słowa Pańskiego wszystkim na świecie, rasą, chwałą i bogactwem; Nie oszczędził swojej duszy, ale umiłował wąską i bolesną ścieżkę Ewangelii. Dlatego Pan swoją łaską powalił go pod nogi i dał mu wściekłość i pożądliwość oraz wszelkie złe namiętności umysłowe i fizyczne, aby deptały. Kiedy osiągnął poziom doskonałego człowieka, Pan ozdobił go wszystkimi mówionymi darami Ducha Świętego. Ten święty człowiek był ozdobiony wszystkimi zewnętrznymi cnotami. Jego twarz była biała i jasna, jak twarz Anioła Bożego. Spojrzenie jest spokojne, słowo pokorne i obce śmiałości. Przyciągał wszystkich do siebie miłością jak żelazny magnes; bo cały napełnił się łaską, wylewając miłosierdzie na wszystkich. Jego umysł był zawsze zjednoczony w miłości z Bogiem. Łzy były tego świadkiem. Gdy bowiem mówił do braci z Pisma Świętego, potwierdzając prawdę, jego serce płonęło miłością do Pana, jego twarz rozkwitała duchową radością i jaśniała miłością do bliźniego, a jego oczy zalewały się łzami. Ale jakiego rodzaju trudów i wyczynów podjął się błogosławiony starzec z troską i wielką gorliwością, jeśli chodzi o poznanie (jego czystego zrozumienia) właściwej Ewangelii i prawdziwej ścieżki monastycznej, a jeśli chodzi o poznanie swego czystego zrozumienia, wolnego od podstępów i pretekstów (wrogów) z dziąseł i szyi, które (zrozumienie prawdziwej ścieżki) zachęca według Boga do dobrych uczynków każdą duszę, a zwłaszcza tych, którzy zmuszają się do przestrzegania przykazań Pańskich, jak św. Damaszek. I jakie gorzkie łzy wylał, ze smutkiem i westchnieniem, i w jakim oszołomieniu był, pokornie upadając do Boga, aby znaleźć to, czego szukał! Całymi dniami i nocami studiował pisma Boże i ojcowskie, trzymając się Boga z wiarą, nadzieją i miłością do Niego płonącą w sercu, poszukując i naciskając z pokorą, poszcząc i nieustanną modlitwą ze łzami, przez cały czas. I dzięki łasce Bożej znalazł w swoim sercu, zgodnie ze słowem Pana, źródło wody żywej, z której sam pił do syta i dawał ją wszystkim, którzy jej szukali bez skrępowania. Czym jest monastycyzm i jaka jest istota jego praktyki oraz jaki jest rodzaj tajemnicy wspólnotowego posłuszeństwa monastycznego i jaki sukces przynosi nowicjuszowi, który przechodzi przez niego z duchową inteligencją, Starszy Paisius wyjaśnił i nauczał tego wszystkiego z Boskich Pism. I jeszcze jedno: że istnieje widzenie i modlitwa myślna serca, czyli dokonywana umysłem w sercu, jak go uczyli wspomniani święci Ojcowie, a czego nauczył się na własnym doświadczeniu przy pomocy łaski Bożej – wszystko nieomylnie objawiał wszystkim, którzy szukają, nie tylko ustnie, ale także poprzez Pismo Święte. Jednak objawił to dopiero tam, gdzie otrzymał rozkaz lub gdy przekonała go skrajna konieczność; bo był bardzo pokorny w mądrości i wzbraniał się od pochwały jak od jakiegoś smrodu. Ale o ile on od najmłodszych lat uciekał i oddalał się od czci i chwały człowieka, o tyle w wielu krajach Bóg go uwielbił; a jego imię było i jest szanowane przed wszystkimi, zarówno niższymi, jak i wyższymi. A rozmowa o Nim prowadzi rozmówców do uwielbienia Boga. Wychwalając Go, ludzie bowiem wychwalają Boga, który w ostatnich fatalnych i okrutnych czasach objawił swego prawdziwego świętego i niezapomnianego mentora wspólnoty monastycznej. Starszy nie był pozbawiony daru przewidywania. I to, co przewidywał, spełniło się. Przepowiedział więc okrutną śmierć pobożnego dowódcy Grzegorza Gipy; wiele razy we śnie widział miecz wiszący nad jego głową na jednej nitce. To właśnie wkrótce ucierpiał gubernator. Na rozkaz sułtana tureckiego odcięto mu głowę; i starzec bardzo za nim płakał. Ponadto: często starszy płakał i wzdychał za jednym z braci ze swojej wspólnoty i bardzo go napominał, aby poprawił niektóre swoje błędy; lecz ten brat nie usłuchał i zwlekał z poprawą. Trzeciego dnia po napomnieniu utonął. Również starszy dużo prosił i napominał jednego z braci, aby nie opuszczał klasztoru; i w końcu powiedział mu ze łzami: bracie! posłuchaj mnie; bo nie zobaczysz miejsca, do którego chcesz iść. On jednak nie usłuchał i czwartego dnia zmarł w drodze. Błogosławiony starszy bardzo za nim płakał. Podobnych przepowiedni starszego ze względu na jego dalekowzroczność było znacznie więcej. O cudach i uzdrowieniach Starszego Paisiusa nie trzeba pisać; świętości bowiem nie poznaje się samymi cudami, prawdą świętych ludzi, że są święci i nienaganni przed Bogiem, ale prawdziwą wiarą prawosławną i dokładną znajomością dogmatów o Bogu, ścisłym przestrzeganiem wszystkich zasad i tradycji apostolskich i soborowych prawosławnego Kościoła wschodniego oraz nieskalanym życiem, zgodnym ze wszystkimi przykazaniami ewangelicznymi i patrystycznymi. Dla wielu, zarówno niegodziwych, jak i heretyków, za pozwoleniem Boga i pomocą diabła, czynią cuda. Pan powiedział o nich: Wiele osób powie mi w owym dniu: Panie, Panie, czyż nie prorokowaliśmy w imieniu twoim i w imieniu twoim nie dokonaliśmy wielu cudów (Mt 7,22)? A on odpowiadając, rzekł im: Nie wiemy, skąd przybywacie. Odejdźcie ode Mnie wszyscy, którzy czynicie nieprawość (Łk 13,25.27), którzy wzgardziliście i naśmiewali się z Moich świętych przykazań. Do prawicowych wierzących mówi: Jeśli Mnie kochacie, przestrzegajcie Moich przykazań. I jeszcze raz: Jeśli będziecie mieć przykazania moje i będziecie je przestrzegać, będziecie Mnie miłować. I: jeśli Mnie nie będziecie kochać, nie będziecie przestrzegać moich słów (Jan 14:15. 21. 24). i Św. O tym nauczał także Jan Chryzostom, mówiąc: człowieka sprawiedliwego poznać, że jest święty, nie należy dokonywać po cudach i proroctwach, ale po jego dobrym życiu, jak powiedział Pan: poznacie ich po ich owocach (Mt 7,16). Wielki Apostoł wskazał na owoce sprawiedliwego człowieka, mówiąc: owocem duchowym jest miłość, radość, pokój, cierpliwość i tak dalej. A ci, którzy należą do Chrystusa, są ciałem ukrzyżowanym przez namiętności i pożądliwości (Gal. 5:22-24). Tymi słowami Boski Apostoł przedstawił życie, pomyślność i owoce chrześcijanina żyjącego w świecie i mnicha, tak że każdy z nich starał się zdobyć własne owoce. A sukces chrześcijanina (laika) polega na tym, że porzuca on jedynie wszelkie zło i zdobywa wspomniane owoce. Sukces mnicha polega na tym, że ukrzyżuje się do wszystkiego, to znaczy do tego świata, do namiętności i pożądliwości. Niezależnie od tego, czy taki ktoś czyni cuda, czy nie, okaże się, że jest święty i przyjacielem Boga. Dlatego Starszy Paisius przypisywał wszystkie cuda i uzdrowienia, które miały miejsce dzięki jego modlitwom, jak należy, Matce Bożej. Teraz, po zapoznaniu się z całym życiem Starszego Paisiusa, na tyle, na ile było to możliwe w jego czasach, i przedstawieniu jego tajnych czynów Jedynemu Wszechwiedzącemu Panu, zbliżyliśmy się już do jego błogosławionej śmierci. Wśród zwykłych zajęć Starszego Paisiusa w końcu nadszedł czas, aby spłacić swój powszechny, nieunikniony dług - zbliżało się oddzielenie duszy od ciała. A według tych, którzy z nim byli, już po wielu dniach otrzymał wiadomość od Pana o swojej śmierci. Porzucił już bowiem tłumaczenie książek, a jedynie czytał i poprawiał miejsca wymagające korekty. Potem starzec zapadł na poważną chorobę, zachorował i tak ciężko chorował przez cztery dni. W niedzielę poczuł się lepiej; i wyraził chęć słuchania Boskiej Liturgii; przyszedł do kościoła i usiadł. Zanim rozpoczął się werset komunijny, wszedł do ołtarza i przyjął Komunię Świętą. A pod koniec liturgii starszy z trudem dotarł do swojej celi. Prowadził go i wspierał brat, który mu służył. Od tego czasu przez trzy dni był jeszcze poważniej chory. W tym czasie ojcowie Honoriusz i Martyriusz, którzy poszli za nim, nie pozwolili nikomu go widzieć z wyjątkiem duchowych, najbardziej bogobojnych i najstarszych z braci; bo starszy chciał umrzeć w milczeniu. Czwartego dnia, gdy zbliżała się godzina śmierci, przyjął jeszcze komunię Tajemnic Boskich, a następnie przywołując dwóch spowiedników, Słowiankę Sofroniusza i Sylwestra Mołdawianę, udzielił przez nich pokoju i błogosławieństwa całemu bractwu. O wyborze rektora nie wspomniał ani słowa. I tak umarł, jakby zasnął, oddając swą świętą duszę w ręce Boga 15 listopada 1794 roku, przeżywszy 72 lata od urodzenia. Natychmiast wysłano posłańca z całego bractwa z listem do Iasi do metropolity Jakuba w sprawie śmierci Starszego. Metropolita poprosił miłującego Boga biskupa Tumska Weniamina, późniejszego metropolitę całej Mołdawii, aby udał się do klasztoru Neamets na pochówek. Kiedy wszędzie rozeszła się wieść o śmierci Starszego Paisiusa, w klasztorze zebrały się niezliczone rzesze ludzi, mnichów i świeckich, księży, panów i zwykłych ludzi obu płci. I wszyscy opłakiwali jego śmierć gorzkimi łzami. Trzy dni czekali na pochówek biskupa, lecz czwartego dnia cała katedra uczciwie pochowała jego ciało w wielkim kościele, po prawej stronie. A już następnego dnia po pogrzebie miłujący Boga biskup przybył w nocy, a rano odprawił w katedrze Boską Liturgię i nabożeństwo żałobne. Niedługo potem ten miłujący Boga święty, za zgodą Soboru i za błogosławieństwem metropolity, mianował pierwszego spowiednika w bractwie, ojca Sophrony, na starszego i archimandrytę klasztoru. Dlatego wszyscy bracia pogrążeni w smutku otrzymali jakąś pociechę, mając spokój ducha; gdyż wszyscy bracia z rodu mołdawskiego i słowiańskiego kochali go za miłość do wszystkich i pokorę, a zwłaszcza za jego skrajne miłosierdzie. Po ojcu Sophrony, o. Dorotheus był starszym; a za ojcem Dorotheusem stoi ojciec Dositheus. Obaj Starsi przed śmiercią z powodu słabości złożyli rezygnację ze Starostwa. Po ojcu Dosifei, starszym był ojciec John. Wszyscy ci czterej Starsi byli pochodzenia słowiańskiego. Po śmierci księdza Jana pierwszym starszym pochodzenia mołdawskiego został ks. Sylwester. Wszyscy ci duchowi mężowie i inni im podobni byli świętymi uczniami Starszego Paisiusa. Powiedziawszy już coś o wybranych uczniach błogosławionego Starca, zwróćmy się ponownie do niego samego i zakończymy tę opowieść o nim w ten sposób: O duszo pokorna i cicha! O człowieku, pełen Boskiego rozumowania! Przez całe życie myślał tylko o tym, aby móc stać się niższym od wszystkich ludzi, jako człowiek nieświadomy i bezczelny, jako niewolnik i dłużnik wszystkich swoich braci. Bo nauczył się tego dobrze od Boskiego Apostoła, który mówi: Jeśli ktoś uważa, że ​​jest mądry w tej sprawie u was, niech tak będzie, bo będzie mądry (1 Kor. 3:18). I od samego Pana, który powiedział: Jeśli ktoś chce się zestarzeć, niech będzie sługą wszystkich (Mk 9,35). To właśnie uczynił po swojej śmierci, nie odważając się mianować nikogo po sobie Starszym, jak powiedziano powyżej, ale pozostawiając Chrystusowi Bogu i miłującemu Boga Biskupowi i świętej Radzie Braci wybór Starszego i mentora, którego sami będą osądzać. A on sam, jako spełniwszy obowiązek swojej służby, poszedł do Pana. Wyczyny, instrukcje i pisma mołdawskiego starszego Paisiusa, naszego rodaka zarówno ze względu na miejsce urodzenia, jak i zjednoczenie miłości, wywarły ogromny wpływ na rosyjskie klasztory; przykład jego życia i światło jego nauczania rzuciły obficie na monastycyzm rosyjski. Dla wielu Rosjan, szukających zbawienia i wyrzekających się świata, wędrujących po Palestynie, na Górze Athos i Mołdawii i zbierających jak pszczoły z kwiatów miód zbawiennych nauk od mieszkających tam ascetów, szczególnie w klasztorze Starszego Paisiusa znajdowało największą korzyść duchową, ucząc się na przykładzie jego wzniosłego życia i miododajnych wskazówek, czynów monastycznych i wewnętrznej pracy modlitwy myślnej. Po powrocie do Rosji zdobyty tam duchowy skarb przekazali innym poszukującym zbawienia – niektórym jako przywódcom klasztorów, a innym jako członkom bractwa. Nie mniej jednak dzieła książkowe błogosławionego starszego Paisiusa przyczyniły się do szerzenia oświecenia duchowego, które wychwycił w tłumaczeniu pism ojcowskich, z których część nie została wcześniej przetłumaczona na język słowiański, a innych, choć zostały przetłumaczone i odnajdywano tu i ówdzie w rękopisach, ich tłumaczenie było tak dawne i w wielu miejscach zniekształcone przez błędy kopistów, że stało się prawie niezrozumiałe. Starszy Paisius poprawił go według greckich oryginałów z całą możliwą starannością, jak sam wyjaśnia w swoim liście do ojca Teodozjusza, archimandryty Ermitażu Sophronium. Przetłumaczył z języka greckiego księgę Filokalia, zawierającą pisma 24 mądrych Boga ojców i ascetów, prowadzące do najwyższej mądrości chrześcijańskiej, dzięki której miłująca Chrystusa dusza zostaje oczyszczona, oświecona i wzniesiona do zjednoczenia z Bogiem poprzez modlitwę wewnętrzną, czynną i kontemplacyjną, nieustannie wykonywaną umysłem w sercu. Jego Eminencja Gabriel Metropolita Petersburga, który darzył wielkim szacunkiem księdza Paisiusa i utrzymywał z nim duchową łączność, gorąco pragnął zapoznać się i wydać tę książkę i wielokrotnie go o to prosił; ale mądry starzec długo nie odważył się tego zrobić, częściowo z poczucia pokory, częściowo ze strachu, aby ludzie aroganccy nie zinterpretowali błędnie zawartej w niej świętej nauki (o nieustannej modlitwie) i czyniąc to samowolnie, bez odpowiedniego przewodnictwa i porządku, nie popadli w zarozumiałość i złudę, a tym samym nie doprowadzili do poniżenia sanktuarium. Wreszcie uczeń Starszego Atanazy przekazał Metropolicie zarówno oryginał grecki, jak i tłumaczenie Starszych tej księgi, które zgodnie z poleceniem Metropolity zostało najpierw sprawdzone przez znających grekę nauczycieli Akademii Aleksandronewskiej, a następnie (jak wiadomo z tradycji zachowanej w Ławrze Trójcy Świętej Sergiusza) przekazane do sprawdzenia i poprawienia nauczycielowi języka greckiego w Ławrze Sergiusza, Jakowowi Dmitriewiczowi Nikolskiemu (późniejszemu protoprezbitera moskiewskiej katedry Wniebowzięcia), poprawione przez niego w miejscach trudnych do zrozumienia i wydrukowane w Moskiewskiej Drukarni Synodalnej po raz pierwszy w 1793 r.; następnie, dzięki pilnym staraniom Filareta, metropolity moskiewskiego, po raz drugi w 1822 r. i po raz trzeci w 1832 r. Oprócz Filokalii Starszy Paisius przetłumaczył także książkę wielkiego nauczyciela życia wewnętrznego, św. Izaaka Syryjczyka, 32 i to tłumaczenie ukazało się w Mołdawii. Ponadto starożytne słowiańskie tłumaczenia pism Makariusza Wielkiego, Jana Klimaka, św. Barsanufiusz, Thalassia i Symeon Nowy Teolog; oraz przetłumaczone przez niego książki: Maksym Wyznawca na pytanie i odpowiedź Teodora Studyty (z prostej greki), życie Grzegorza Synajczyka, słowa Grzegorza Palamasa i innych, którymi posługują się bułgarscy, serbscy i rosyjscy chrześcijanie spragnieni duchowego zbudowania i zbawienia. Wśród rosyjskich mnichów, którzy korzystali z przykładu i nauczania Starszego Paisiusa, znani są następujący. 1) Archimandryta Teodozjusz z Ermitażu Sophronium, uczeń mądrego starszego Wasilija, którego uczniem i tonsurą był także ojciec Paisius: od 1767 r. Po starszym Wasiliju rządził wołoskim klasztorem Merlopolyansky; a następnie podczas wojny tureckiej w 1787 roku został wezwany wraz ze swoimi uczniami do Rosji przez księcia Potiomkina. W Rosji otrzymał kontrolę nad Pustelnią Sofronii w guberni kurskiej, w której mieszkał przez dłuższy czas, pasąc słowną trzodę i pouczając braci na podstawie pism ojcowskich i własnego doświadczenia życia duchowego. Z tego klasztoru wielu zostało później wybranych na opatów klasztorów tej diecezji. Teodozjusz przez całe życie był przyjacielem Starszego Paisiusa; napisano do niego list od Starszego, dołączony do tej księgi, w odpowiedzi na jego prośbę o przesłanie ksiąg duchowych dla zbudowania braci żyjących na pustyni Sofroniusza. 2) Starszy Kleopas, który przez dłuższy czas mieszkał na Górze Athos i w Mołdawii w klasztorze Dragomirna i utrzymywał bliską duchową komunikację ze Starszym Paisiusem; po opuszczeniu Rosji jeszcze przed 1788 r. był rektorem pustelni Ostrowskaja Wwedieńska; pracownik duchowy i strażnik inteligentnej trzeźwości. Wprowadził cenobickie rządy Góry Athos w pustelni Ostrovskaya, które jego zwolennicy Ignacy i Makary przenieśli do cenobickiego klasztoru Pesnoshsky, który jest obecnie częścią diecezji moskiewskiej. – Ignacy, od 1778 r. po Kleopasie, był budowniczym pustelni Ostrowskiej Wwedeńskiej; od 1788 r. archimandryta klasztoru Tichwin, gdzie za błogosławieństwem metropolity Gabriela wprowadził statut wspólnoty; Ostatecznie w 1795 r. został przeniesiony przez archimandrytę do klasztoru Simonow w celu założenia schroniska i tam zmarł w 1796 r. Wszędzie był dla braci przykładem cnotliwego życia, a zwłaszcza pokory, ubóstwa i niechciwości; Od czasu wstąpienia do monastycyzmu nie noszę jedwabnych ubrań; Był miłosierny dla biednych, współczujący dla nieszczęśliwych, pełen miłości i dobroczynny dla braci. – Makariusz był rektorem klasztoru Pesnosz od 1788 r. aż do swojej śmierci w 1811 r. Miał duchową więź i korespondencję ze Starszym Paisiusem, mentorem swojego dobroczyńcy Starszego Kleopasa, od którego otrzymał w darze laskę. Szczególnie klasztor Pesnosza zawdzięcza mu swoją strukturę i blask, zewnętrzny i wewnętrzny. Niestrudzony i obeznany w pracach gospodarczych, był jeszcze bardziej niestrudzony w wyczynach swojego życia wewnętrznego. Jego wygląd wydawał się surowy, ale jego dusza była pełna ojcowskiej miłości; nie miał żadnego majątku, ale dzielił się wszystkim z braćmi; Każdego przyjmował z życzliwością, a prostota serca połączona z mądrością duchową mimowolnie budziła w nim powszechny szacunek. Metropolita Platon często dawał mu przykład innym opatom i polecał organizowanie różnych klasztorów; i rzeczywiście wielu z nich zapożyczyło od Pesnoszy zarówno porządek życia wspólnotowego, jak i mnichów zdolnych go utrzymać. Tak więc opat Kirillonovozersk Theophanes, znany ze swojego pobożnego życia, był na Pesnoszy w 1790 r., stamtąd pożyczył statut cenobicki i poprosił Makariusa o kilku braci o pomoc w założeniu schroniska w klasztorze Nowozierskim; w ten sposób pustelnie: Dawidowa, Optina, Berlyukovskaya, Jekaterininskaya, Medvedeva, Krivoezerskaya oraz klasztory: Golutvinsky i Moskiewski Sretensky otrzymały najlepszą strukturę schroniska na wzór klasztoru Pesnoshsky, przy pomocy i kierownictwie Makarego. Jego towarzyszami w pracy duchowej byli Samuel, późniejszy opat klasztoru Golutvin, Avramiy, później opat Ermitażu Kozielsk Optina i Hierotheus, ówczesny budowniczy Ermitażu Katarzyny. 3) Hieromonk Kleopas i 4) Schemamonk Teodor, pierwszy z Małej Rusi, a drugi z mieszkańców miasta Karaczew, którzy przez wiele lat mieszkali w klasztorze Starszego Paisiusa i składali u niego śluby zakonne, zostali przez niego gruntownie poinstruowani i potwierdzeni w życiu duchowym; w 1801 r. udał się do Rosji. Kleofas mieszkał w diecezji orłowskiej w pustelni białobereskiej oraz w diecezji petersburskiej w klasztorze Wałaam; Teodora – w klasztorze w Cholnej; na pustyniach: Beloberezhskaya, Paleostrovskaya, w klasztorze klasztoru Valaam i w klasztorze Alexandrosvir 33. – Od nich otrzymali wykształcenie w czynach duchowych i mądrych: Hieromonk Leonid 34, Hieromonk Gabriel i wielu innych. Podobnie nie tylko mnisi, ale także świeccy, którzy otrzymali od nich podbudowa i pocieszenie w swoich duchowych smutkach, odnieśli duchową korzyść z tych ostatnich. Błogosławiona śmierć tych duchowych ascetów potwierdza owoc ich pobożnego życia. Hieromonk Kleopas zmarł w klasztorze Valaam w 1816 roku; Schemamonk Teodor w klasztorze Svirsky w 1822 r. i Hieromonk Leonid w Ermitażu Optina w 1841 r. 5) Schemamonk Atanazy, były kapitan pułku huzarów, imieniem Zacharow, mieszkał ze Starszym Paisiusem przez ponad 7 lat i przyjął od niego obraz klasztorny; Przede wszystkim za błogosławieństwem Starszego Paisiusa zajmował się przepisywaniem z ksiąg swoich ojców wskazówek dotyczących modlitwy, pokory, cierpliwości, posłuszeństwa, miłości i innych cnót, o zdobycie których zawsze zabiegał. Ze względu na konieczne okoliczności i na jego prośbę został wypuszczony do Rosji wraz z mnichami Ambrożym i Feofanem w 1777 r. Tutaj, z powodu wielu pokus, jakie przeżył, został przydzielony do diecezji włodzimierskiej w pustelni Floriszewskiej i po przeżyciu tam w miarę pobożnych czynów otrzymał od nich pokój w pustelni Bogoroditskiej Płoszczanskiej w diecezji Oryoł, wysłany do diecezji na przez wzgląd na wielu, którzy skorzystali z jego życia i nauczania, pełni miłości i pokory. Zmarł błogosławioną śmiercią w roku 1828. Jadąc z Ermitażu Floriszczewy do Moskwy, odbył duchowe rozmowy na temat mądrej pracy i na wiele tematów życia monastycznego z hieromnichami Aleksandrem (późniejszym archimandrytą w Arzamas) i Filaretem, przebywającymi wówczas w klasztorze Nowospasskim 35, którzy choć nie znali Paisiusa osobiście, korzystali z duchowych nauk zawartych w przetłumaczonych przez niego pismach i żywili wielką miłość, gorliwość i szacunek dla tego duchowego przywódcy: od nich Aleksander korespondował z samym ojcem Paisiusem. 6) Schemamonk Atanazy, jeden z sekretarzy Senatu, opuszczając świat, tułał się po Św. Górze Athos i po Mołdawii, mieszkał w klasztorze Starszego Paisiusa, od którego powierzono mu zbudowanie Starszego Sofroniusza (następcy przywództwa Paisiusa w Ermitażu w Nyametsku). Zmarł w tym samym klasztorze Svensky w 1811 roku, w ramionach wspomnianego wyżej schemamonka Afanasego, Zacharowa. Przywiózł z Mołdawii do Petersburga książkę: Filokalia po grecku i kiedy w latach 1791 i 92, za błogosławieństwem metropolity Gabriela, porównano tłumaczenie tej książki dokonane przez starszego Paisiusa z oryginałem greckim i trzeba było zastąpić w niej trudne do zrozumienia wyrażenia i zwroty bardziej jasnymi i ogólnie zrozumiałymi, wówczas ci, którzy zajmowali się tą sprawą, byli zobowiązani, na mocy nominacji metropolity, do ciągłego konsultowania wszystkiego, co uznali za konieczne, aby poprawne, ze starszymi duchowymi, którzy faktycznie pod przewodnictwem ojca Paisiusa przeszli przez wzniosłą naukę przedstawioną w Filokaliach, a mianowicie: z opatem klasztoru Walaam Nazarius, z Hieromonkiem Teofanem, późniejszym archimandrytą klasztoru New Lake, ze wspomnianym wyżej Hieromonkiem Filaretem, będącym wówczas jeszcze hierodeakonem Ławry Aleksandronewskiej i z Atanazym, który przywiózł tę książkę do Rosji, której światowe imię brzmiało Andriej Nikołajewicz: „Oni” – powiedział mądry arcypasterz do uczonych tłumaczy – „choć nie znają języka greckiego tak jak wy, znają lepiej z doświadczenia prawdy duchowe, niezrozumiałe jedynie poprzez nauczanie książkowe, i dlatego mogą lepiej zrozumieć znaczenie wskazówek zawartych w tej książce”. 7) Mnich Paweł, który mieszkał w Mołdawii pod rządami Starszego Paisiusa i udał się do Rosji, zakończył swoje dni w moskiewskim klasztorze Simonow. Wiele wycierpiał w 1812 roku podczas najazdu Francuzów, będąc przez nich pobity, i resztę życia spędził w bolesnej sytuacji, dając pożytek wielu, którzy szukali tego swoim duchowym talentem. 8) Mnich Gerasim, tonsurowany przez starszych, udał się do Rosji i zamieszkał w Ermitażu Sophronium. Ten pracowity starszy swymi darami duchowymi dał przykład innym braciom swoim pracowitym posłuszeństwem aż do późnej starości, nabywszy dzięki temu głęboką pokorę. 9) Mnich Teofanes, który mieszkał w Ermitażu Optina 36. Wiadomo, że oprócz tych pobożnych starszych wielu, którzy żyli pod rządami ojca Paisiusa, otrzymało od niego duchowe oświecenie, a następnie z różnych powodów wyjechało do Rosji; inni, podróżując i osiedlając się na jakiś czas w jego klasztorze, byli przesiąknięci jego duchowymi naukami i tak dalej Rozproszyli się i osiedlili w różnych rosyjskich klasztorach, instalując w nich duchowe oświecenie, które nabyli z życia i nauk Starszego Paisiusa. Nie możemy ich wszystkich policzyć; ale przynajmniej niektórzy z nich są znani, jak: Hieromonk Wasilij, pochodzenia szlacheckiego, urodzony w rejonie Fateżu; jego światowe imię brzmiało Władimir Timofiejewicz Kiszkin; podróżował i przez kilka lat mieszkał ze swoimi uczniami na górze Athos, a po 1780 r. w Mołdawii; potem był budowniczym w Ermitażu w Biełobereżu i zakończył swoje dni w Ermitażu Ploshchanskaya na emeryturze w 1831 roku. Był duchowy starszy, z którego wielu korzystało duchowo i który od najmłodszych lat wyróżniał się szczególnie czystością, pokorą, cierpliwością i miłością do tych, którzy go obrażali. Z jego uczniów znani są: Anastazjusz, Izrael, Serafin, późniejszy rektor Ermitażu w Biełobereżu i Filaret, opat Ermitażu Glińsk. - Mnich Arseny, który większość życia spędził w opuszczonych lasach i zmarł na pustyni Biełobereż w 1844 r. Hieroschemamonk Atanazy, duchowo oświecony starszy, także cichy mieszkaniec pustyni, odpoczął w Panu po swoich pracach w klasztorze Briańsk Svensky w 1843 roku, zachowując w posłuszeństwie duchową trzeźwość aż do śmierci; Był dla wielu lampą świecącą w ciemności. Opat Samuil, były opat klasztoru Kolomna Golutvin, wykwalifikowany praktykujący mądrą trzeźwość. – Mnich Arseny prowadził życie duchowe i zmarł w klasztorze Simonow. – Hieroschemamonk Liveriy, w diecezji jekaterynosławskiej, zmarły w sędziwym wieku w roku 1824. Archimandryta Macarius, który zarządzał misją Ałtaj, skorzystał z jego instrukcji. Wszystko to, od wielu do bardzo niewielu, jest tutaj przedstawione. Ale kto może policzyć wszystkich, którzy korzystali i obecnie cieszą się duchowym oświeceniem w rosyjskich klasztorach na podstawie dzieł i nauk Starszego Paisiusa, przekazywanych i przekazywanych sobie nawzajem? Za to wszystko niech najmiłosierniejszy Pan zwiększy nagrodę nagrody w nieskończonym stuleciu dla błogosławionego starszego Paisiusa; a my, Rosjanie, musimy odczuć duchowe dobrodziejstwo, jakie wylewa na nas Boża Opatrzność przez Niego, nie tylko dla monastycyzmu, ale także dla umocnienia całej Cerkwi prawosławnej. On bowiem u szczytu swego życia duchowego był gorliwym stróżem dogmatów i zasad Kościoła Świętego i uczył innych ścisłego ich przestrzegania, jako najniezbędniejszej podstawy naszego zbawienia. Za to wszystko oddawajmy według naszej mocy, chwały, dziękczynienia i uwielbienia jednemu Bogu, uwielbionemu i czczonemu w Trójcy Świętej, Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Patrz: arcykapłan Sergiusz Czetwerikow. Optina Pustyn. UMSA-Press, Paryż, 1988, s. 55–56. Zobacz: Archimandryta Cherubin. Współcześni asceci z góry Athos. Tom I, St. Herman of Alaska Brotherhood Press, 1991, s. 16–20. Patrz: „Biografia w Bose zmarłego starszego Optiny Hieroschemamonka Ambrożego” za 2 godziny, M. 1900. Przedruk - M., „Posad”, 1992. Arcykapłan Sergiusz Czetwerikow. Starszy Paisiy (Velichkovsky). Paryż, YMCA-Press, 1988. Również w The Truth of Christians, wyd. Krutitsky Patriarchalny Metochion, Moskwa, 1998 Te słowa i te, które po nich następują, umieszczone są na samym końcu biografii w gwarze słowiańskiej. Dobrotolub. E. Feofana. Simeon Ave. N. B. rozdziały czynne i teologiczne, 6 rozdz. Piwnicarz to mnich odpowiedzialny za zaopatrzenie klasztoru. Oto, co jest napisane w historii Starszego Paisiusa. Słowo 55 Pr. Izaak Syryjczyk. Tekst Ave. Izaak Syryjski 41. Kalikst II – jednomyślnie – Ignacy z klasztoru Xanthopoulova. Z odręcznej historii Starszego Paisiusa. Para, peruka - mała moneta w Mołdawii-Wołoszczyźnie równa się naszym dwóm kopiejek. Według Climacusa, pierwsza ranga to życie w samotności, czyli pustelni, druga to milczenie z jednym lub wieloma - przy dwóch, trzecia to cierpliwe przebywanie we wspólnocie (słowo i, rozdz. 26). Zobacz Dwanaście i nast. Ave. Simeon N.B. w języku rosyjskim. torowe wydanie Optiny Pustyn słowo 8, którego początek spisu treści brzmi: O tym, że pasterz słownej owczarni Chrystusa musi najpierw siebie samego zbadać i dokładnie zbadać, i tak dalej. Jednak dopiero myśli Pr. są tu podane. Symeona, a nie dosłowny tekst przemówienia. Na górze Athos nazywa się to celą, jeśli ma kościół; bez kościoła nazywa się kalibi. Zobacz Przyp. dwanaście słów. Simeon N.B., wydanie Optina Ermitage, słowo 2, z którego, jak wyżej, podana jest myśl, a nie dosłowny tekst. Lew za nasze pieniądze to 6 lub 7 kopiejek. Drabina Optinsky'ego wyd. Rozdział 7 słowa. 64. Rosyjski Dobrotolub. tom. V św. Grzegorza z Synaju, artykuł 3 o ciszy i modlitwie, rozdz. II O czytaniu. – Wyrazy interkalacyjne zapożyczone są od Słowian. oryginalny. Dwanaście słów Pr. Symeon N.B. Publikacja Optins. 1869 słowo 2, s. 2. 25 i powyżej s. 25. 24. – Słowa interkalowane z oryginału. Dwanaście słów Pr. Symeon N.B. Publikacja Optins. 1869 słowo 6, s. 2. 98. Tam koniec piątego słowa. Tekst został przetłumaczony na język rosyjski. Dwanaście słów Pr. Symeon N.B. słowo 6 strona. Św. Izaak syryjski słowa mobilne. Tłumaczenie rosyjskie 1858, słowo 55, kraje. 374. U św. Izaaka Syryjczyka w 89. słowie. 27 W oryginale jest to tu umieszczone w nawiasie: gdyby inni pisali tu inaczej, to znaczy tak, jakby Starszy bez większego smutku przyjął klasztor Neamets; zrobili to, bo nie wiedzieli dobrze, co się dzieje. Ja (Mitrofan), były naoczny świadek tego wszystkiego, wiem na pewno, że wszystko było tak, jak tu mówię. A Starzec tak mówi do braci: Jeśli ktoś z was ma jakąś potrzebę duchową lub fizyczną, smuci się i szemrze, ale nie przychodzi do mnie i nie mówi mi o tym otwarcie, nie będę odpowiadał za ten żal przed Bogiem. To znaczy austriacki; ponieważ Austria była wówczas w sojuszu z Rosją. Św. Izaak Pan. słowa mobilne. Słowo 66 i 56. W oryginale słowiańskim artykuł ten umieszczony jest na początku książki pod tytułem: Przedmowa wydawcy rosyjskiego. Ta rękopisowa książka została wysłana od starszego do metropolity Gabriela, z odręcznym podpisem w przedmowie: „Archimandryta Paisius (Velichkovsky), pochodzący z Połtawy, który pracował przy tłumaczeniu klasztorów Świętego Wniebowstąpienia Nyametskiego i Predtechev Sekul mołdawskich Lachów”. Życie schemamonka Teodora zostało opublikowane w Moskwie w specjalnej książce, będącej skrótowym zestawieniem z jego bardziej obszernego, pisanego odręcznie życia. Ten hieromonk Leonid (w schemacie Leo) pochodził z mieszkańców miasta Karaczew, na świecie nazywał się Lew Daniłowicz Nagolkin. Początkowo wszedł do Kozelskiej Wwiedenskiej Optiny Pustyn w ^97; Po dwóch latach życia przeniósł się do pustelni Biało-Bereżskiej, położonej w prowincji Oryol, gdzie w 1801 r. Został tonsurowany na mnicha przez budowniczego Hieromonka Wasilija. Starsi Aleksander i Filaret (w schemacie Teodor), którzy przez długi czas mieszkali razem w klasztorze Nowospasskim, połączyli związek szczególnej duchowej przyjaźni. Hieromonk Filaret pochodził z miasta Wiazma, był synem bogatego kupca imieniem Puljaszkin. W wieku trzynastu lat wstąpił do klasztoru, wcześnie czując wewnętrzną niechęć do zajęć świeckich i od dzieciństwa pogrążając się w czytaniu ksiąg duchowych, które znajdowały się w domu ojca. Nie wiadomo, gdzie początkowo wszedł; ale później spędził kilka lat na pustyni Sarowskiej, a następnie w Ławrze Newskiej pod rządami metropolity Gabriela. Z Petersburga starszy Filaret przeniósł się do Moskwy, spędził trochę czasu w klasztorze Simonow, a następnie w Nowospasskim, gdzie przebywał w tej samej celi przez ponad 40 lat, rzadko przekraczając bramy klasztornego płotu. Mnich Feofan, pochodzący z prowincji Włodzimierz, służył w armii kozackiej czarnomorskiej Kurena Woskresenskiego; zanim został tonsurowany, nazywano go Kozakiem Fedorem Taluninem; Do służby wstąpił 5 maja 1789 r., z powodu choroby został zwolniony w 1791 r. Po przejściu na emeryturę przebywał na stażu w Ermitażu Sophronium; stamtąd przeniósł się do Mołdawii, gdzie studiował monastycyzm u Starszego Paisiusa w klasztorze Nyametsky, poddając się posłuszeństwu ze ścisłym odrzuceniem jego woli i przez trzy lata pracował w kuchni. Po śmierci starszego powrócił do Rosji i dekretem z 7 marca 1800 roku został przyjęty do Optiny Pustyn, a 26 września 1801 roku przyjął tonsurę do monastycyzmu. W spisie imiennym mnichów na rok 1816 widnieje, że miał „45 lat, studiował literaturę rosyjską, służył jako kościelny, gorliwy dla Kościoła, niestrudzony w trudach posłuszeństwa i dobra zachowanie.” W skrajnej pożądliwości i łagodności ducha czynne cnoty postu, modlitw i pokłonów były praktykowane z żarliwą gorliwością. Przez cały pierwszy i całe ostatnie tygodnie Wielkiego Postu nic nie jadłem; a podczas innych postów trzeciego dnia jadł posiłek. Zazdrość o wyczyny postu skłoniła go do wejścia z wiarą w wielką miarę nadprzyrodzonego postu. Pewnego razu objawił swojemu bratu, który był mu bliski, żyjąc razem w samotności, swoje niezastąpione pragnienie spędzenia całego świętego dnia. Wielki Post bez jedzenia; „Wierzę” – powiedział – „że nie umrę z powodu postu”. Brat, usłyszawszy to, nie mógł go ani odwieść od tego zamiaru, ani go potwierdzić, ale pozostawił ten nadmierny wyczyn swojej woli. I tak wchodząc do św. Teofanes w czasie Wielkiego Postu przez cały post nic nie jadł, tylko raz w tygodniu pił ciepłą wodę na suchość; Po wszystkich 40 dniach znosił całe nabożeństwo prywatnie, a poza tym dużo się kłaniał; Sam ogrzewał celę i był stale widoczny w dobrym nastroju. Któregoś razu brat, widząc go wyczerpanego, rzekł do niego: Ojcze, bardzo się wyczerpałeś; Teofanes odpowiedział: „Nie, Chrystus Zbawiciel przelał całą swoją krew aż do ostatniej kropli, a we mnie jest jeszcze dużo krwi”. Przeszedłszy ten wyczyn z Bożą pomocą bez osłabienia, wziął udział w Świętych Tajemnicach Chrystusa. Następnie był zazdrosny o ten sam wyczyn; ale z powodu przeziębienia zachorował na silny kaszel i stopniowo uszczuplające się siły cielesne, 15 lipca 1819 roku, pod koniec Jutrzni, gdy brat zapytał go: czy jego dusza jest spokojna, czy boi się czegoś w godzinie śmierci? Odpowiedział; „Radośnie pragnę uwolnić się od tego życia” i natychmiast zaczęło się kończyć, podniósł rękę do znaku krzyża iz tymi słowami odszedł do Pana.