Vie de l'ancien moldave Paisius Velichkovsky

Contenu Préface à l'édition moderne Préface I. De la naissance à l'installation de l'ancien Paisius sur le mont Athos II. Séjour de l'ancien Paisios à Saint-Mont Athos III. Retour de l'ancien Paisius avec ses disciples en Valachie IV. Traduction de l'ancien Paisios à Neamets et de sa mort bénie Annexe Préface à l'édition moderne En 1847, la première édition de « La vie de l'ancien schéma-archimandrite moldave Paisius Velichkovsky » fut publiée à Moscou, complétée par certaines des créations et des lettres de l'ancien. Un certain nombre de préfaces aux écrits ascétiques des saints pères de son ami, aîné rapide et partageant les mêmes idées Vasily Polyanomerulsky (ou Merlopolyansky) ont également été publiées. Ce livre a ouvert plus d'un demi-siècle de publication par Optina Hermitage des œuvres d'enseignants anciens et modernes de piété et d'ascétisme. L'initiative de cette entreprise appartenait aux époux I.P. et N.P. Kireyevsky, les enfants spirituels de l'aîné d'Optina Macaire (Ivanov). Ayant béni cette entreprise, le P. Dès les premiers pas, Macaire y participa très directement : il rédigea les premières pages de la préface de la « Vie de l'ancien Paisius », puis sélectionna et édita les traductions destinées à la publication 1 . Ce n'est pas un hasard si la vie du « natif de Poltava » Paisiy (Velichkovsky) a constitué la base de l'édition du livre Optina. L'ancien Paisios fut le premier à diriger le mouvement sur la voie du retour à l'héritage vivant, mais presque oublié au XVIIIe siècle, des anciens pères ascétiques. Optina elle-même a été nourrie spirituellement par les disciples de l'aîné ; sa bibliothèque contenait de nombreuses copies manuscrites et traductions des œuvres patristiques, et surtout, toute la vie, la prospérité et la gloire de l'Ermitage d'Optina étaient basées sur le chemin légué par le moine Paisius. Plus de deux siècles nous séparent de l'époque de la vie du Révérend. Le saint de Dieu a eu le sort difficile de suivre l'étroit chemin monastique, précisément alors que toutes les conditions historiques pour cet exploit étaient extrêmement défavorables. Tout au long du XVIIIe siècle, le désir du pouvoir d'État d'européanisation complète de la Russie a atteint le véritable déni de ses racines spirituelles et a pris la forme d'une véritable persécution non seulement des adeptes de la piété, mais même du mode de vie traditionnel de l'Église. La politique, désastreuse pour la santé spirituelle du pays, a en fait conduit, d'une part, à la propagation du schisme et à la naissance de toutes sortes de sectes fanatiques, et d'autre part, elle a déformé et appauvri la vie de l'Église, lui arrachant la couche « éclairée » de la société, et a amené le monachisme, persécuté particulièrement impitoyablement, au bord de l'extinction. Ce contexte tragique de l’époque nous oblige à regarder particulièrement attentivement l’exploit apostolique de l’ancien, étonnamment en phase avec notre époque. Dès son plus jeune âge, ressentant un zèle spirituel pour l'ascétisme, Pierre (le nom mondain du révérend) Velichkovsky a quitté les murs de l'Académie théologique de Kiev et s'est précipité à la recherche de l'aîné, en obéissance à qui il espérait maîtriser la science des sciences - le travail monastique spirituel - le jeûne, la prière et gravir les échelons des vertus spirituelles. Mais ses espoirs n'étaient pas destinés à se réaliser : l'épuisement de l'Église en vases de grâce vivants, l'ignorance spirituelle qui régnait alors dans de nombreux monastères, conduisirent le jeune ascète, après de longues errances à travers les monastères de la Petite Russie, de la Moldavie et de l'Athos, à l'ermitage - en fait, à la solitude spirituelle. Et ici, dans la solitude de Sviatogorsk, le moine a trouvé une source d'instructions et de conseils salvateurs - les écrits des pères ascètes pieux, qui ont capturé l'expérience de la communion avec Dieu dans leurs créations. Ayant découvert la signification et le pouvoir vivifiant de ces écrits, frère Paisios a consacré toute sa vie ultérieure à rassembler ces œuvres dans la langue originale (le grec) et à les traduire spirituellement exactes en slave, car les anciennes traductions étaient largement inexactes et déformaient parfois le véritable sens du texte. Et la recherche de listes correctes de ces œuvres était associée à d'énormes difficultés - à cette époque, l'intérêt pour l'illumination spirituelle s'était presque complètement éteint sur le Mont Athos. Il est important de noter ici que les recherches désintéressées de frère Paisius, qui n'a épargné ni ses efforts ni ses maigres moyens pour acquérir de précieux manuscrits, ont ouvert la voie à la création d'une anthologie exceptionnelle de l'ascétisme patristique, appelée « Philokalia » - (grec - « Philokalia »), qui a été compilée et publiée un peu plus tard par le moine Macaire de Corinthe en 1782 à Venise 2. Une grande fraternité partageant les mêmes idées et unanime s'est formée autour de l'aîné porteur d'esprit, qui l'a suivi d'Athos à Moldavie. Là, à Dragomirna, Sekule, puis dans la Laure de Neametsky, l'exploit du révérend dans la traduction des œuvres patristiques et dans l'éducation de disciples fidèles dans l'esprit et la puissance des anciens pères a atteint sa plénitude et s'est terminé avec la mort de l'aîné en 1794. De nombreux disciples de l’aîné retournèrent en Russie et y devinrent un levain spirituel, transformant littéralement la vie monastique. Ils y ont introduit un esprit ardent d'ascèse, ont suscité un intérêt pour la littérature ascétique et ont révélé l'enseignement du travail interne - la purification de l'esprit et du cœur par l'invocation constante du nom salvateur du Seigneur. Dans plus d’une centaine de monastères de l’Église orthodoxe russe, les disciples de l’ancien ont travaillé, semant partout les graines de son enseignement, acquérant de nouveaux étudiants et adeptes. L'ermitage d'Optina, le monastère de Valaam, l'ermitage de Glinskaya, le monastère de Beloberezh, l'ermitage de Ploshchanskaya et de nombreux autres monastères et monastères moins célèbres ont accumulé l'héritage spirituel du moine, d'où il s'est répandu dans toute la Russie. Et nous pouvons affirmer avec certitude que la tradition spirituelle de frère Paisius, avec toutes ses caractéristiques, qui a absorbé l'expérience ascétique de presque tout l'Orient orthodoxe (Russie et Mont Athos, Moldavie et Grèce), est devenue la constante déterminante de la vie spirituelle de la Russie au cours des deux derniers siècles... La publication reproduit la traduction en russe de la vie slave de l'ancien Paisius, qui appartient à l'archimandrite Agapit (Belovidov), connu pour son merveilleux livre - la biographie de l'ancien Ambroise d'Optina 3. Le travail du schémamonk Mitrofan, témoin oculaire de l'aîné, en comparaison avec les recherches approfondies de l'archiprêtre. Sergius Chetverikov 4 présente évidemment un certain nombre de défauts, parmi lesquels sa brièveté et l'absence de nombreux détails biographiques inconnus du compilateur de la vie. Néanmoins, le principal avantage de ce travail - l'authenticité factuelle, combiné à une profonde compréhension du sens de l'exploit de l'aîné, donne à ce travail une valeur particulière et un parfum spirituel indescriptible. Avec la publication de la biographie de frère Paisius, nous précédons la publication de ses œuvres originales et de quelques traductions des saints pères, dont la publication est en cours de préparation. L'impulsion pour la compilation de la biographie de frère Paisius était avant tout son propre désir. Dans sa propre histoire, il est écrit ce qui suit : « Si cela était souhaitable pour mes enfants spirituels, qui ont acquis le véritable amour pour moi par Dieu, qui ont récemment entendu parler de ma naissance, de mon éducation et de mon départ du monde, et de ma manière d'être monastique ! 5 Le biographe a ajouté à ces paroles de l'aîné : évidemment pour imiter votre zèle et vos actes pieux, en particulier votre profonde humilité. Et ensemble, cela sera pour le bénéfice commun de tous les chrétiens zélés pour la piété. Mais ce n'est pas immédiatement après la mort de frère Paisius qu'on commença à rédiger sa biographie. Plus de vingt ans se sont ensuite écoulés dans le silence, voire dans la négligence. Enfin, le Seigneur a réchauffé le cœur des disciples les plus anciens et les plus dévoués du bienheureux Ancien afin d'écrire avec certitude sa vie. Et ils ont confié cette tâche à l'un des plus anciens disciples de l'ancien Paisius, le schémamonk Mitrofan, qui, après avoir collecté des informations sur lui, a écrit la vie de l'aîné en langue slave, mais en raison de la vieillesse et de la faiblesse de force, notamment en raison de la faiblesse de la vision, il n'a pas pu la corriger. - Après la mort du P. Mitrofan, le moine schématique Jean, voyant la biographie non corrigée de l'aîné compilée par Mitrofan, lui-même, sur les conseils d'autres pères spirituels, devint jaloux de compiler à nouveau sa biographie et la compila plus largement qu'auparavant en langue moldave. Mais seules ces deux biographies étaient différentes l'une de l'autre et ne convergeaient que dans les parties les plus importantes. De plus, les lecteurs n'ont pas aimé ce que le Père. La biographie de John pour sa longueur. C'est pourquoi les frères du monastère de Neamtsa ont demandé au hiérodiacre Grégoire, qui vivait alors dans le monastère de Neamtsa (plus tard métropolite de Bukuresh et de toute la Valachie), de composer une courte biographie de l'ancien Paisius, ce qu'il a fait. L'œuvre du hiérodiacre Grégoire fut lue au métropolite Benjamin de Iasi et au prince d'alors, et avec leur permission, elle fut imprimée au monastère de Neamtsé et vendue en de nombreux exemplaires. Par la suite, les frères du monastère de Neamtsa ont commencé à s'affliger de la divergence entre les deux biographies de frère Paisius ; et par conséquent, après les avoir examinés attentivement et en adhérant à la biographie compilée par Schemamonk Mitrofan, et en les rassemblant en une autre plus importante et nécessaire, ils ont décidé de publier la biographie de frère Paisius dans une deuxième édition en langues slaves et moldaves. Cette biographie est désormais publiée par l'Ermitage Optina Vvedenskaya en russe avec les modifications les plus mineures. I. De la naissance à l'installation de l'ancien Paisius sur le mont Athos. Le grand aîné, schémamonk, l'archimandrite Paisius du monde Peter Velichkovsky, est né dans la Petite Russie, dans la ville de Poltava, en 1722, de parents pieux, du père archiprêtre de l'église cathédrale de l'Assomption Jean et de sa mère Irina Velichkovsky. La quatrième année, après la naissance de Pierre, ses parents moururent ; et le jeune resta sous la garde de sa mère et de son frère aîné Jean, qui, après la mort de son père, était également à sa place recteur de l'église cathédrale, où son grand-père et son arrière-grand-père avaient auparavant servi comme prêtres. La mère s'est occupée d'apprendre à lire et à écrire au garçon. Avec l'aide de Dieu, après un peu plus de deux ans, il apprit à lire l'abécédaire, le livre d'heures et le psautier. J'ai appris à écrire auprès de mon frère aîné. À partir de ce moment-là, il commença à lire des livres librement et à les comprendre partiellement. Avec une grande diligence, il a lu les livres des Divines Écritures de l'Ancien et surtout du Nouveau Testament, la vie des saints, les enseignements des Vénérables Pères Éphraïm et Dorothée, de Saint Jean Chrysostome Marguerite et d'autres. À la lecture de tels livres, et principalement de la vie de nos révérends pères, qui brillaient dans le rang monastique, la jalousie a commencé à apparaître dans l'âme du jeune Pierre de quitter le monde et de percevoir la sainte image monastique et angélique. Pourquoi s'est-il retiré dans l'isolement et a-t-il lu insatiablement. Et il aimait tellement le silence que même sa propre mère l'entendait rarement parler ; car il était doux, très timide et réservé non seulement envers les étrangers, mais aussi envers les siens. Tel était le zèle pour Dieu chez ce merveilleux garçon de dix ans ! Tous les gens prudents qui l'ont vu et entendu parler de lui ont été étonnés de sa gentillesse, de son zèle et de son zèle, et ont glorifié Dieu en disant : Gloire à toi, Christ Dieu, d'avoir exalté l'élu de ton peuple ! À l’âge de treize ans, Pierre perd également son frère aîné Jean, qui repose dans le Seigneur après avoir servi comme prêtre pendant seulement cinq ans. En conséquence, la nécessité a forcé la mère du garçon, l’emmenant avec elle, à se rendre à Kiev chez l’archipasteur Raphaël et à lui demander d’inscrire son fils à la place de son père dans l’église cathédrale mentionnée ci-dessus. Elle reçut également une lettre de pétition adressée à la Vladyka à ce sujet par le parrain de l'enfant, le colonel de Poltava et des citoyens respectables. C'était en 1734. Lorsque Pierre, debout devant le saint, prononça raisonnablement et avec le respect approprié les vers préparés pour cette occasion par un érudit, Vladyka se réjouit, le bénit et dit : tu seras l'héritier (de la place de tes parents). Il a donné un certificat à sa mère, a ordonné que le garçon soit envoyé à l'école de Kiev et l'a relâché avec une bénédiction. De retour chez elle, la mère a immédiatement envoyé son fils à Kiev pour y faire des études, où il n'a étudié que quatre ans. A cette époque, il pratiquait avec un zèle ardent davantage la lecture de livres spirituels. Cela a renforcé son intention indispensable d’être moine. De plus, il avait des amis partageant les mêmes idées et partageant le même désir de monachisme. Le soir, ils se réunissaient dans un endroit secret et isolé, et toute la nuit jusqu'à ce que la cloche du matin sonne, ils discutaient de la manière dont il leur serait plus pratique de réaliser leur intention et où ils pourraient trouver un endroit dans lequel, avec l'aide de Dieu, ayant prononcé des vœux monastiques, ils pourraient vraiment passer leur vie conformément aux vœux monastiques. Après des consultations répétées et mûrement réfléchies, ils ont posé dans leur âme une intention ferme et indispensable : pour le bien de renoncer au monde et de prononcer des vœux monastiques, de ne pas entrer dans de tels monastères où ils passent leur vie dans des aliments sucrés, dans le plaisir corporel possible, la paix et la gloire. Pour confirmer cette intention, ils citent les écrits sacrés de tous les saints antiques qui ont vécu leur vie monastique dans la pauvreté, ainsi que saint Siméon le Nouveau Théologien, qui dit ceci : « Si vous avez l'intention de vous retirer du monde, veillez à ne pas abandonner votre âme aux consolations charnelles » 6, etc. Car si nous, disaient-ils, prononçons des vœux monastiques dans de tels monastères, alors il sera gênant, selon le vœu monastique, d'imiter la pauvreté du Christ et de mener une vie d'abstinence, c'est-à-dire dans la pauvreté des besoins nécessaires et dans toutes souffrances corporelles, pour le salut spirituel. Mais à cause de notre faiblesse et de notre volonté complaisante et de notre zèle spirituel instable, et plus encore de la vanité et de la communication avec les autres, nous devrons inévitablement dévier du chemin étroit qui mène à la vie éternelle et nous perdre dans le chemin large qui, selon la parole du Seigneur, mène à la destruction. Dans ce cas, ils pensaient qu'il valait mieux rester dans le monde que, ayant renoncé au monde et à tout ce qui est du monde, passer leur vie en toute paix et contentement pour plaire à la chair, à la tentation du monde et au reproche de l'image monastique et à la condamnation éternelle de leurs âmes au jour du jugement. En outre, le jeune et respectueux Pierre, à partir du divin Évangile et des écrits patristiques, a parfaitement appris que quiconque veut devenir moine sans obéissance, humilité, impartialité (aux choses) et patience, sans fidélité et amour et sans la coupure complète de sa volonté et de son raisonnement, et en général, sans l'accomplissement attentif de tous les commandements du Christ, il n'est en aucun cas possible d'être sauvé par la seule foi orthodoxe. C'est pourquoi il a déposé dans son âme devant Dieu une ferme détermination, dans le but d'accomplir les commandements du Christ, avec la foi, d'être contraint de toutes les manières possibles à accomplir de bonnes actions. Par exemple : ne condamnez pas votre prochain, même si vous voyez de vos propres yeux qu'il pèche ; car celui qui condamne son prochain s'approprie la dignité de Dieu ; Y a-t-il quelque chose de pire que ça ? Aussi, n’ayez pas du tout de haine envers votre prochain ; car, selon le témoignage de la Sainte Écriture, la haine et la méchanceté sont plus graves que tous les péchés (1 Jean 3 : 15). De tout ton cœur et de toute ton âme, pardonne à ton prochain toute insulte, dans l'espoir de la rémission de tes péchés ; car celui qui ne pardonne pas à son prochain ses méfaits ou toute offense ne recevra en aucun cas la rémission de ses péchés de la part du Père céleste. – Il a effectivement accompli ce vœu fait à Dieu tout au long de sa vie, avec l’aide de la grâce de Dieu. Ainsi le jeune restait, pratiquant la lecture et l'enseignement parlé. En particulier, il pleurait et pleurait, se demandant quoi faire. Et ainsi, avec un cœur contrit et de nombreuses larmes amères, se frappant la poitrine, il commença à se tourner vers le Christ Dieu et à prier pour qu'il le mette sur le chemin du salut. En pleurant, je me suis dit : que dois-je faire et où dois-je aller ? Sentant dans son âme un fort zèle pour l'errance, il quitta aussitôt l'école, se retira de la ville de Kiev et, comme un certain mendiant et vagabond, erra dans une tristesse spirituelle, à la recherche de la patrie céleste. Car dès sa jeunesse, le Seigneur lui a donné des cheveux gris de raison, de sagesse et d'humilité. Il a également quitté ses amis qui l'empêchaient de partir rapidement et s'est rendu, selon les instructions de Dieu, au monastère sacré de Lyubitsky, situé près de la ville de Lyubich, au-dessus du fleuve Dniepr. Lorsqu'il est arrivé au monastère, un moine lui a dit : voici notre père. l'abbé Nikifor, et le lui amena. Pierre tomba à ses pieds et demanda une bénédiction. Et l'abbé, après avoir béni le nouveau venu comme d'habitude, se mit à demander : d'où viens-tu, frère ? Quel est ton nom? et pourquoi es-tu venu dans notre monastère ? Le jeune homme répondit : Je suis du côté de Kiev, je suis venu dans ce saint monastère pour obéissance et je m'appelle Pierre. En entendant cela, l'abbé le reçut avec amour, lui donna une cellule et lui assigna l'obédience de cellérier 7 . S'étant incliné aux pieds de l'abbé, l'étranger accepta sa bénédiction et commença à accomplir son obéissance avec zèle. En séjournant dans ce monastère, Pierre ressentit une grande consolation dans son âme. Car il voyait que le vénérable abbé, comme un père aimant, dirigeait les frères avec beaucoup d'amour et de douceur, d'humilité et de patience. Et si l'un des frères, en tant que personne, se révélait coupable de quelque chose, alors lorsque le coupable demandait pardon, l'abbé lui pardonnait immédiatement, le corrigeant avec un esprit de douceur et lui instruisant avec des instructions qui aidaient l'âme. Il lui assigna également une sorte de règle pénitentielle selon sa force, en fonction de sa culpabilité. Ainsi, tous les frères étaient dans une paix profonde et dans un amour profond pour leur père et les uns pour les autres. Mais trois mois plus tard, après que Pierre soit entré dans ce monastère, un autre abbé, un érudit, German Zagorovsky, y fut nommé. En arrivant au monastère Lyubitsky, il commença à le diriger non pas comme le bienheureux abbé susmentionné, avec amour, mais avec autorité. Conscients de son état mental, les frères furent très embarrassés ; alors certains, par peur, se sont dispersés du monastère vers Dieu sait où. Pierre continua d'obéir au cellérier, ayant très peur et craignant de n'être coupable de rien ; cependant, malgré cela, je n’étais pas à l’abri de la tentation. Un jour, l'abbé l'appela et lui ordonna de servir du chou à sa table. Ne comprenant pas l'ordre à cause de sa brièveté, et n'osant pas le redemander à l'abbé, il transmettit l'ordre à ses cuisiniers ; et ce qu'ils savaient mieux, ils le préparèrent. L'abbé appela Pierre dans sa cellule, se leva de table et dit : as-tu ordonné qu'on me serve telle ou telle nourriture ? Cela dit, il frappa le jeune homme si fort sur la joue qu'il pouvait à peine se tenir debout ; puis il l'a poussé si fort qu'il est tombé par-dessus le seuil de sa cellule. Lorsqu'il se releva, l'abbé lui cria : dégage, fainéant ! Effrayé et tremblant, l'humble Pierre sortit en pensant ainsi : si pour cela il était en colère contre moi, pauvre homme, alors s'il m'arrive d'être coupable de quelque chose de plus que cela, que n'aurai-je pas à endurer ? De plus, il apprit de son père spirituel que l'abbé menaçait de le soumettre à une punition encore plus sévère. Par conséquent, Peter a décidé d'aller au-delà du Dniepr. Et cette même nuit, en secret, priant le Seigneur avec des larmes, il descendit jusqu'au Dniepr et, avec l'aide de Dieu, passa de l'autre côté du fleuve sur la glace. Après avoir remercié Dieu avec des larmes de joie, il descendit le Dniepr jusqu'en Ukraine jusqu'aux monastères. Ayant atteint le monastère de Saint-Nicolas du Christ, appelé Medvedovsky, qui se trouve sur une île de la rivière Tyasmina, où l'abbé était le très honorable hiéromoine Nikifor (différent du Nikifor susmentionné), Pierre s'est approché de lui, s'est incliné à ses pieds, a reçu une bénédiction et a commencé à lui demander de l'accepter comme saint. monastère en obéissance. L'abbé le reçut avec amour, lui donna une cellule et l'obédience pour travailler aux repas et aller à la chorale. Lorsque le jeûne de la Dormition de Notre Très Sainte Dame Théotokos est arrivé, le recteur, le jour de la fête de la Transfiguration du Seigneur, l'a tonsuré en soutane, le renommant de Pierre Platon. Il avait alors 19 ans. Durant son séjour dans ce monastère, il observait assidûment l'obéissance lors des repas. Il a essayé par tous les moyens de respecter les règles de l'Église ; pendant le jour, autant que l'obéissance le permettait, et la nuit, il n'avait jamais de défaillance. Sur ordre de l'abbé, je me rendis aussi à la chorale. De plus, grâce à son zèle, il aidait beaucoup le cuisinier. Platon travaillait tranquillement et paisiblement dans le monastère indiqué. Mais avec la permission de Dieu, les Uniates ont lancé une persécution de la foi orthodoxe en Ukraine, qui tentait de séduire les orthodoxes dans leur méchanceté. En conséquence, de grands troubles et amertume se produisirent dans ce monastère. Et lorsque les moines qui y vivaient virent que leur église était fermée à clé et scellée depuis plus d'un mois, certains d'entre eux commencèrent à se disperser, qui voulait aller où il voulait. Avec certains des frères qui se rendirent à Kyiv, Platon s'y rendit également ; car, à cause des persécutions des Polonais (papistes), il était alors impossible d'aller en Moldavie. Entre-temps, cela s’est produit selon la volonté de Dieu, afin que le fidèle serviteur du Seigneur connaisse la situation de sa mère. Arrivé à la Laure de Kiev-Petchersk, Platon y fut reçu et affecté à l'imprimerie, sous la direction du hiéromoine Macaire, pour apprendre à représenter des icônes sur cuivre. Alors qu'il se trouvait dans la Laure, une de ses proches, l'épouse de son défunt frère l'archiprêtre Jean, est venue de Poltava à Kiev pour vénérer le sanctuaire. L'ayant vu, elle commença à lui raconter ce qui suit à propos de sa mère. "Après que vous ayez quitté Kiev, votre mère s'est livrée à un tel chagrin qu'elle a pleuré inconsolablement avec des sanglots amers. Puis, à cause d'une immense tristesse, elle a décidé de ne rien manger ni boire jusqu'à sa mort. Et après quelques jours, elle a commencé à devenir confuse. Ressentant une certaine peur et horreur, elle a commencé à lire l'akathiste à la Mère de Dieu. Puis, entrée dans une frénésie, elle s'est tue; et ainsi - comme si une demi-heure plus tard, elle a bruyamment s'est exclamée : si telle est la volonté de Dieu, alors je ne pleurerai plus mon fils. Lorsqu'elle reprit ses esprits, elle dit ceci devant son père spirituel et devant tout le monde : alors que j'étais complètement affaibli par une abstinence et une tristesse à long terme, et que je m'attendais à une mort imminente, j'ai vu de nombreux démons très sombres et terribles essayer de m'attaquer, d'où j'ai eu une grande peur et une grande horreur. à la Très Sainte Théotokos continuellement toute la journée et la nuit. Cette lecture me protégeait des démons ; car m'entendant lire l'akathiste, ils avaient peur et tremblaient et ne pouvaient pas du tout s'approcher de moi. Puis je suis entré dans une frénésie et, levant les yeux, j'ai vu les cieux s'ouvrir et l'ange brillant de Dieu descendre du ciel comme un éclair. Il s'est tenu près de moi et a commencé à me parler ainsi : Ô misérable ! Qu'est-ce que tu as fait? au lieu d'aimer de toute ton âme et de tout ton cœur le Seigneur Dieu, ton Créateur, tu as aimé Sa création, ton fils, plus que ton Créateur ; et à cause de son amour impie et impie, elle a décidé de mourir de faim et, pour cela, d'être soumise à une condamnation éternelle. Sachez avec certitude que votre fils, avec l’aide de la grâce de Dieu, deviendra certainement moine. Toi aussi, à l'imitation de ton fils, tu dois renoncer au monde et à tout ce qui existe dans le monde et devenir religieuse. Car telle est la volonté de Dieu. Si vous résistez à cette volonté de Dieu, alors je témoigne au Christ, mon Seigneur Dieu et Créateur, qu'à cette heure même je vous livrerai aux démons qui attendent de vous saisir pour profanation de votre âme et de votre corps ; afin que par là les autres parents apprennent à ne pas aimer leurs enfants plus que Dieu. - Dès que l'ange de Dieu m'a parlé de cela et de choses similaires, je me suis exclamé : si telle est la volonté de Dieu, alors désormais je ne pleurerai plus mon fils. - Et aussitôt les démons disparurent ; L'Ange du Seigneur, joyeux, s'envola vers le ciel. Et ton confesseur et les parents de ta mère, ayant entendu cela d'elle, avec crainte et en même temps avec joie, glorifiant Dieu, rentrèrent chez eux. Platon fut horrifié lorsqu'il apprit par son parent que son départ avait causé une si grande tristesse à l'âme de sa mère. Cependant, il a été consolé par le fait que, obéissant à la volonté de Dieu, elle a décidé de devenir religieuse, ce qui s'est réalisé. Après être entrée au couvent, elle fut tonsurée et renommée Iuliania d'Irina. Elle vécut au monastère, luttant comme moine pour le salut de son âme, pendant dix ans ou plus, et reposa dans le Seigneur. Séjournant, comme cela a été dit plus haut, dans la Laure de Kiev-Petchersk, le P. Platon se rendait souvent dans les grottes sacrées et, avec un amour ardent et des larmes, embrassait les saintes reliques, demandant l'aide des saints de Dieu et des conseils sur le chemin du salut. Car il brûlait du désir de passer une vie désertique, silencieuse et solitaire avec un père spirituel, qui serait versé dans tous les écrits divins et paternels, et serait obligé et réussi dans le travail spirituel, et serait expérimenté dans la guerre monastique contre les démons et les passions, tout en étant dans le désert dans la pauvreté et la disette, et faisant de ses propres mains tout ce dont il avait besoin. Un peu de temps passa et, par la volonté de Dieu, il dut trouver deux vénérables moines qui allaient se rendre en Valachie. Il commença à leur demander de l'emmener avec eux dans le voyage. Ayant ainsi convenu, ils se préparèrent pour le voyage, et après avoir prié le Seigneur, ils partirent. Après avoir traversé en toute sécurité l'Ukraine puis la Moldavie, après un long moment, avec l'aide de Dieu, ils atteignirent la Valachie et arrivèrent au monastère de Saint-Nicolas le Wonderworker, appelé Treistena, dont le chef, le hiéromoine Démétrius, les reçut avec amour et leur donna refuge. L'aîné du monastère d'Onago, le hiéroschemamonk Mikhaïl, était absent cette fois. Il partit quelque temps pour affaires dans un monastère en Ukraine. Quand le P. Platon est resté dans ce monastère, accomplissant les obédiences communes aux frères, et y est venu rendre visite aux frères du monastère de Merlopolyana (ce qui signifie plein de pommes), le maître commun et le mentor de la vie monastique pour tous ceux qui y séjournaient, le révérend aîné, le schémamamon Vasily, sur la vie et l'esprit de qui l'aîné Paisius (à cette époque encore Platon) a écrit un peu - qui est donné ici mot pour mot : « D'abord, il (le schémamonaque Vasily), hors de La jalousie de Dieu, a vécu pendant un certain temps en Russie, dans les montagnes de Moshen et dans d'autres déserts avec les grands fanatiques de la vie monastique, puis, avec son disciple, le hiéroschemamonk Michael susmentionné, il est arrivé dans la terre valaque protégée par Dieu. Cet homme agréable à Dieu, dans la connaissance des Écritures divines et des enseignements des pères porteurs de Dieu, ainsi que dans le raisonnement spirituel et la connaissance parfaite des règles sacrées de St. L'Église d'Orient et leurs interprétations sont très habiles, incomparablement supérieures à tous les anciens pères de son temps. La gloire de son enseignement et de son instruction agréable à Dieu sur le chemin du salut se répandit partout. « Ceci, je le répète, ancien de la vie sainte, ayant passé plusieurs jours au monastère de Treistena, a enseigné aux frères de nombreuses instructions qui aident l'âme. En les entendant, le P. Platon se réjouit d'une joie indescriptible et glorifiait Dieu avec des larmes d'avoir été digne de voir un tel homme et d'entendre de sa part des paroles d'édification. Cet ancien, par l'intermédiaire du chef Dometius, invita le P. Platon pour vivre avec lui. Mais il (ayant été averti par un père) craignait d'être forcé d'accepter le rang de sacerdoce contre son gré, et c'est pourquoi, par l'intermédiaire de son supérieur, il répondit : Je n'ai pas l'intention d'accepter un rang aussi élevé et aussi terrible jusqu'à ma mort. C'est la raison pour laquelle le P. Platon n'a pas eu l'honneur de vivre dans le monastère de Merlopolyane avec un si saint ancien, mais est resté dans le monastère de Treistena. Car ce monastère, comme celui de Dolgoutsa, était sous la garde spirituelle de l'aîné Vasily. Et c'est pourquoi certains ont dit que le Père. Platon a passé du temps à obéir à frère Vasily. Mais même s’il ne vivait pas avec lui, il était honoré d’être son disciple, comme nous le verrons ci-dessous. Après le départ de frère Vasily, la joyeuse nouvelle arriva bientôt que frère Michael revenait d'Ukraine et s'approchait déjà du monastère. En entendant cela, le chef et tous les frères furent remplis de joie, sortirent à sa rencontre et reçurent sa bénédiction. Et tout le monde en fut consolé. O. Platon, qui, comme on l'a dit, était soumis à l'obéissance générale, reçut du chef une cellule non loin du monastère au-dessus du ruisseau, d'où l'église n'était pas visible. Il arriva un jour que, pendant son séjour dans cette cellule, il dormit la nuit et n'entendit pas sonner la cloche des Matines ; et c'était dimanche. Lorsqu'il s'est réveillé, il a immédiatement couru vers l'église ; mais lorsqu'il apprit que l'Évangile avait déjà été lu et que le canon avait commencé à être chanté, il devint très triste, et à cause de la honte et de l'embarras, il n'entra pas dans l'église, mais retourna dans sa cellule, affligé et pleurant à cause de la tentation qui lui arrivait. Et il est devenu si triste et a ressenti une peur et une honte si indescriptibles qu'il était complètement incapable de venir à la Divine Liturgie ; mais s'étant éloigné non loin de la cellule, il s'assit par terre sous un arbre et pleura amèrement. Lorsque l'heure du déjeuner arriva après la liturgie, l'ancien, le chef et les frères furent surpris de ne le voir ni aux Matines ni à la liturgie. Et l'Ancien dit aux frères : Je vous le demande, pour l'amour du Seigneur, attendez un peu pour le dîner ; Voyons d'abord ce qui est arrivé à notre frère Platon. Cela dit, il envoya à sa recherche un frère, nommé Athanase, copiste des livres de son père. Ce ne fut pas sans difficulté que le messager trouva le P. Platon, qui s'est assis par terre et a pleuré amèrement. Il commença à s'enquérir des raisons de ses pleurs ; et de honte, il ne pouvait pas lui répondre, mais pleurait encore plus, et était à peine capable, en étant très convaincu, de révéler la cause de son chagrin. Le réconfortant spirituellement, Athanase le supplia de toutes les manières possibles de ne pas s'affliger excessivement de la tentation qui s'était produite et de se rendre immédiatement au monastère chez les saints pères qui, en l'attendant, n'avaient pas encore dîné. Il pouvait à peine lui dire : comment, Saint-Père, puis-je venir vers les saints pères, et avec quel visage leur apparaîtrai-je, après avoir commis un tel péché pour mon éternel devant Dieu et une telle honte devant eux ? Et il demanda en larmes à Athanase de le quitter et de ne pas le forcer à aller chez ses pères. Pendant ce temps, Athanase, sans cesse, le suppliait encore plus et l'exhortait à ne pas s'affliger et à partir, et le forçait à peine contre sa volonté à l'accompagner au monastère. Puis, se levant, il s'en alla en pleurant et en sanglotant. Lorsqu'il arriva au monastère et vit l'Ancien avec tous les frères assis avant le repas, oh, quelle peur et quelle honte incommensurable s'abattirent alors sur lui encore plus ! Il tomba à terre devant eux, pleurant amèrement et sanglotant inconsolablement, et demanda pardon. Tout le monde était horrifié. Et aussitôt l'ancien, le chef et les frères se levèrent et le soulevèrent de terre. Lorsque tous les frères apprirent du moine qui leur avait amené la raison de son chagrin et de ses larmes, ils furent surpris et, chacun soupirant pour lui-même, se turent. L'aîné, tel un père aimant, commença à le consoler par sa conversation spirituelle. Il l'a supplié, supplié et exhorté à ne pas s'affliger excessivement d'un incident aussi involontaire qui lui était arrivé. Après l'avoir un peu consolé, chacun rendit grâce à Dieu de l'avoir trouvé sain d'âme et de corps. Puis ils entrèrent dans le repas et commencèrent à manger la nourriture. Ils lui ordonnèrent de s'asseoir avec eux et de manger. Cependant, à cause de la tristesse et de la honte qui l’entouraient alors, il ne pouvait goûter aucun de la nourriture ; et seulement après cela j'en ai goûté un peu 8. A partir de ce moment-là, pendant tout son séjour là-bas, il ne se coucha plus la nuit, mais dormit petit à petit, assis sur un banc. – Après avoir quitté le repas, l'Ancien et les autres pères spirituels aînés qui l'accompagnaient s'assirent sous les arbres du jardin et, tout en discutant, ils glorifient Dieu le Donateur, s'émerveillant d'un tel zèle divin chez les jeunes. Quand le P. Platon était encore au repas, l'Ancien dit à tous les frères présents et surtout aux plus jeunes : "Vous voyez, frère, quel zèle pour Dieu et quelle tristesse ardente ce frère a. Qu'il soit un exemple et une imitation pour vous tous, afin que vous puissiez vous lever avec zèle et suivre la règle de l'Église. Car lui, et à cause de l'omission involontaire de la prière qui lui est arrivée, est devenu si attristé dans l'âme et a souffert tant de douleur et de pleurs qu'il s'est privé de pain et n'a pas voulu pour voir la lumière du soleil, à cause d'une grande maladie cardiaque et d'une contrition. Vous aussi, priez de toute votre âme le Christ Dieu, étant obligé d'accomplir tous ses commandements, que le Seigneur vous donne à tous le même zèle et la même tristesse ardente, allumés par Dieu, pour lesquels le divin Isaac (Sirin) en de nombreux endroits 9 et d'autres saints pères commandent de prier et de demander à Dieu pour vous-même. " Cela dit, l'Ancien se tut. Les frères, s'étant inclinés devant lui, se rendirent chacun dans leur cellule. Demeurant, comme on dit, dans ce monastère en obéissance, le P. Platon écoutait avec une grande attention les instructions spirituelles que Michael enseignait aux frères. Car cet homme a aussi beaucoup réussi dans l'humilité, l'amour et l'intelligence spirituelle, et un tel homme a reçu de Dieu le don de la révélation des mystères contenus dans le Saint-Esprit. Écritures, qu'il est devenu comme son aîné Vasily. Car il était jaloux du simple fait d'imiter tous ses travaux et exploits. C’est pourquoi il a brillé avec des dons du Saint-Esprit semblables à lui, peut-être pas tous. Souvent, cet ancien, enseignant aux frères diverses circonstances spirituelles très nécessaires, disait : il convient pour nous, frères, en ces temps désastreux, avec l'appauvrissement complet des véritables mentors du travail spirituel et de l'esprit monastique, d'adhérer de tout cœur, même jusqu'à la mort, aux enseignements et aux instructions de nos pères saints et porteurs de Dieu, et de les suivre fidèlement en paroles et en actes. – Et ce bienheureux ancien, avec des soupirs et des larmes, a parlé aux frères de l'accomplissement attentif et fidèle des commandements évangéliques du Christ qui sauvent les âmes, ainsi que de la préservation des règles, des traditions et des enseignements des Apôtres et de tous les saints Conciles œcuméniques et locaux orthodoxes de l'Église d'Orient et des grands pères porteurs de Dieu, ainsi que de l'observance urgente des jeûnes sacrés et autres ordres ecclésiaux consacrés à tous les chrétiens des Saints Apôtres et des grands Pères porteurs de Dieu. les pères. « Ne nous laissons pas emporter », a-t-il dit, par l'esprit de ces temps difficiles et par les faiblesses des personnes vivant dans l'intrépidité, mais adhérons aux traditions des saints Apôtres et des saints Pères qui ont assisté aux conciles. Car saint Basile le Grand dit : tout ce qui est fidèle à saint depuis les temps anciens. et des pères spirituels dignes de vénération ; encore une fois, ce qui arrive est très inapproprié et impuissant. Voir et entendre tout ça, oh. Platon se réjouit d'une joie indescriptible et, avec de nombreuses larmes, il remercia Dieu de lui avoir permis d'entendre de telles instructions de la bouche de tels hommes - Vasily et Mikhail, et de les utiliser. Avec le temps, l'ancien très honorable, Schemamonk Onufriy, arriva dans ce monastère en provenance du monastère appelé Kyrkul et rendit visite à l'ancien Michael et aux frères. Et après la conversation spirituelle sur le Seigneur, avec la bénédiction de l'aîné Michael, à tous les frères du père Onuphry, cet aîné a parlé de l'emplacement de son monastère de Kyrkul, qu'il était très beau, qu'il y avait de la bonne eau et de l'air sain et de nombreux fruits et légumes différents et d'autres choses nécessaires à la vie monastique, et qu'il y avait là un grand silence et un grand silence. Ce discours de l'Ancien a suscité l'intérêt du P. Platon désire voir cet endroit. Par conséquent, après avoir remercié le plus honnête aîné Mikhaïl pour son amour paternel et ses conseils et après avoir reçu sa bénédiction, il est allé avec le Père. Onuphrius sur la route qui nous attendait, qui traversait les plus grandes forêts, de belles vallées et de hautes montagnes. Le troisième jour, avec l'aide de Dieu, ils se rendirent audit monastère, dont le chef, le très honorable hiéromoine Théodose, reçut le P. Platon avec amour. Dès le lendemain de son arrivée, il lui offrit également une cellule d'ermite. Et il est devenu le Père. Platon resta dans sa cellule, se réjouissant et glorifiant Dieu avec des larmes, apprenant le vrai silence monastique, selon saint Isaac, 10 mère du repentir et de la prière. Pour satisfaire les besoins nécessaires, il reçut dans un premier temps l'aide de son supérieur, le P. Théodosie. Le rite de l'onago Skete a été institué à l'image des ermitages de la Montagne Sainte. Car ce n'est que les dimanches et les jours fériés que tous les frères se réunissaient pour la prière à l'église ; et après la Divine Liturgie, un repas commun fut offert à tous. Pendant le repas, ils se parlèrent, se donnèrent des conseils spirituels et se renforcèrent mutuellement par des soupirs et des larmes, les suppliant d'endurer avec courage et gratitude diverses tentations et chagrins mentaux et physiques sévères, et de prier souvent, tombant en larmes vers le Christ Dieu. C'est ainsi qu'ils passaient leur temps jusqu'aux Vêpres ; et après les vêpres, tous les ermites rentrèrent dans leurs cellules. Tout comme le P. Platon restait silencieux dans sa cellule, faisant quelques petits travaux manuels : fabriquant des cuillères. Écoutant diligemment la prière et lisant les écrits paternels, s'étendant vers l'amour de Dieu et se souvenant de ses péchés et de ses défauts quotidiens, trouvant soudainement la mort, le terrible jugement de Dieu et le tourment cruel et éternel préparé pour les démons et les pécheurs impénitents, il pleurait amèrement et sanglotait quotidiennement, déposant le début de la correction devant Dieu ; et confessant ses péchés avec des larmes, il apaisa sa conscience et trouva la paix et la joie dans le Seigneur et une certaine consolation de l'âme. Gardant également ses pensées de s'égarer et son esprit des mauvaises pensées, il resta pour le moment avec humilité et espérance en Christ Dieu son Sauveur. « Et si », dit-il, le véritable Sauveur n'avait pas défendu son peuple, selon son amour pour l'humanité, et si le Christ n'avait pas combattu pour ses fidèles, alors vraiment pas une seule personne parmi les saints n'aurait été sauvée, comme en témoigne clairement Sa Sainteté le patriarche Callistos II de Constantinople. les larmes apportent bientôt à l'âme une consolation inexprimable, la paix, la joie dans le Seigneur et un amour ardent pour Dieu. Les signes de tout cela sont des larmes peu aimables versées en abondance par amour, par auto-reproche et par une insatiable gratitude envers le Christ Dieu. A cette heure, la personne tout entière, par amour pour Dieu, devient insensible à ce monde. Quiconque y est parvenu, même en partie, sait que je dis la vérité.» Tout cela, le bienheureux Onuphry l'a clairement exprimé du fond du cœur au Père. Platon. À cause de cette sainte conversation, le cœur de l'auditeur est devenu si enflammé, et comme un feu, il a brûlé d'amour divin, ayant un grand zèle pour les exploits spirituels 12 que, se cachant quelque part, il est tombé prosterné jusqu'à terre, se frappant la poitrine et avec des larmes amères priant le Christ Dieu, demandant son aide. Et ce fut le début de l'accomplissement de ses vœux (donnés à Dieu dans son enfance). Cependant, il ne pouvait pas se livrer à l’obéissance à ces pères inspirés par Dieu, car ils ne vivaient pas dans le désert, mais dans des monastères. Et il avait peur de vivre dans un monastère, de peur qu'on ne le force, comme je l'ai dit plus haut, et contre sa volonté, à accepter le joug terrible du sacerdoce. Le bienheureux Platon ne resta que trois ans et un peu plus en Valachie, dans le but d'apprendre la langue moldave-valaque, notamment pour que, voyant un moment favorable, il puisse recueillir auprès de ces saints pères le miel spirituel qui coulait de leurs lèvres. Après en avoir joui jusqu'à satiété, il le gardait dans la cage de son cœur et l'enfermait momentanément dans le silence, afin de pouvoir ensuite en ravir les âmes de ceux qui devaient le rejoindre, les satisfaire et les exciter aux vertus. Car il a appris de ces pères qu’il existe une véritable obéissance, de laquelle naît la véritable humilité et la mortification de sa volonté et de son raisonnement et tout ce qui est dans ce monde s’accomplit. Et c’est le début et la fin du véritable travail monastique sans fin. Et qu'il y ait une vision, un vrai silence mental et une attention à la prière accomplie avec l'esprit dans le cœur, il a non seulement compris, mais il a en partie apprécié l'action de sa puissance divine, toujours en mouvement dans le cœur. Car il n'aurait pas pu supporter une telle pauvreté et une telle tristesse, se réjouir avec actions de grâces dans toutes les tentations et toutes les épreuves, et pour toutes les choses douloureuses glorifier Dieu, au point d'être honoré d'une manière ou d'une autre d'être un imitateur de son Maître Christ, qui est devenu pauvre pour nous, si son cœur n'avait pas été enflammé par la prière divine dans l'amour de Dieu et du prochain. L'amour de Dieu a commencé en lui dès l'adolescence par la lecture de livres, qui étaient la semence divine tombée, selon la parole du Seigneur, sur la bonne terre, et qui a ensuite porté au centuple les fruits de l'Esprit. Car là, parmi ces ascètes monastiques, en accomplissant les commandements de Dieu et en pratiquant les vertus de la morale, cette graine, fortifiée par une prière mentale incessante, créa dans son cœur le parfum du Christ ; étant arrosée de nombreuses larmes, avec l'aide de Dieu, elle grandit et s'épanouit. Alors oh. Platon, fortifié par la diligence mentale divine, réussit à obtenir la grâce du Christ, qui remplit son âme d'un amour parfait pour Dieu et le prochain et d'une joie inexprimable dans le Seigneur, et l'enflamma de zèle, comme on dit, pour les exploits spirituels, comme un cerf courant vers les sources d'eau. II. Séjour de l'ancien Paisios à Saint-Mont Athos. Le moment est venu, Père. Platon voir et Saint-Mont Athos. C'est pourquoi, après avoir rendu visite à tous les saints pères de son monastère et d'autres monastères, et en particulier à ceux qui y séjournaient, il leur demanda en larmes pardon, prières et bénédictions en chemin, les remerciant pour leur grande miséricorde, leur amour et leur direction spirituelle paternelle à son égard. Ces saints pères Vasily, Michael et Onufry - quelles paroles, quelles prières, quels conseils n'ont-ils pas utilisés, ne voulant pas perdre un tel compagnon ? Car, parlant entre eux et émerveillés de la grâce de Dieu et du bon caractère en lui, ils l'appelaient un jeune vieillard. Alors le bienheureux n’avait que 24 ans. Mais ne pouvant le retenir, ils prièrent, le bénirent et le renvoyèrent en paix, le confiant à la volonté de Dieu. Les ayant quittés, il se mit à chercher un compagnon à Saint-Mont Athos. Pendant ce temps, il n'avait plus rien en route dès le 20 par 13. Cependant, cela ne lui importait pas, car il plaçait tous ses espoirs dans la toute-puissante Providence de Dieu. Il trouva également un compagnon, le hiéromoine Tryphon. S'étant mis d'accord ensemble, ils, rendant grâce à Dieu, se mirent en route. Mais quels troubles dus à la peste et à la faim, et quelles craintes de morts, surtout de la part des Turcs, le jeune vieillard a-t-il enduré ! Seule l'aide de Dieu d'en haut lui a donné la force d'endurer tout cela. Cependant, ils arrivèrent quand même à Saint-Pierre avec joie et complaisance. Mont Athos. Ici, en m'éloignant un peu du sujet, je dirai brièvement quelque chose qui mérite de pleurer et de sangloter. Ayant atteint le refuge de la demeure monastique, le jeune aîné se réjouit en esprit en voyant le lieu saint, où depuis l'Antiquité on parlait du salut spirituel et d'une guerre incessante avec les démons, une ville hélicoptère et le sort de la Très Pure Mère de Dieu. Et à cette époque, cette montagne sacrée, qui dans les temps anciens, comme le paradis, fleurissait d'anciens divins et spirituels et d'ascètes vertueux, n'était plus considérée comme un héliport, mais comme un repaire de désastre et une demeure de voleurs. Car l'ennemi et le haineux de tout bien et le destructeur du salut chrétien, l'ancien semeur d'ivraie au milieu du blé, le combattant de Dieu le diable, l'ont arrangé de telle manière que là où il y avait une grande sainteté et un grand respect, où le monde entier, en particulier les peuples chrétiens, regardaient ceux qui vivaient dans cette montagne comme un pilier et une confirmation de la foi orthodoxe, comme une image de piété et de salut, de révérence et de tout bénéfice spirituel ; là, le malin a essayé de semer son ivraie, ce qui a commencé surtout en 1721. Il a arrangé cela par l'intermédiaire de certaines personnes qui sont venues, sages et sans crainte de Dieu, qui, se considérant sages et premières, se sont égarées dès le sein maternel et sont devenues folles. Infectés par l’orgueil, ils provoquaient le désordre et la confusion et constituaient pour beaucoup une grande tentation et une grande ruine spirituelle. Pour cette raison, comme le dit l’Apôtre, Dieu les a livrés à un esprit inexpérimenté pour qu’ils fassent des choses qui ne leur ressemblent pas (Rom. 11 : 28). Voyant tout cela, les hommes respectueux et craignant Dieu qui vivaient là pleuraient amèrement avec des soupirs et priaient le Seigneur, afin que les coupables reconnaissent leur erreur et leurs passions destructrices - l'orgueil et la vanité. Car ils savaient que Dieu, irrité par cela, ferait venir Sa juste colère sur eux, et avec eux sur les innocents, à cause de la tromperie démoniaque, en particulier à cause de la négligence des gens trompés. Cela s'est vite produit. Et en vérité, à cette époque, la montagne sainte était une honte pour le monde entier. En particulier, cela a suscité des cris chez tous ceux qui aimaient une vie tranquille et silencieuse selon Dieu, menant à la prospérité, c'est-à-dire chez les vrais fanatiques de la piété - chez les moines. Il y avait une montagne humiliée, profanée, pillée et avec des moines dispersés, et juste pour dire : elle était sous la domination des Turcs. Car tous les saints monastères, monastères et cellules étaient remplis de Turcs. Et seuls quelques-uns, parmi les plus courageux d'esprit, mais déjà faibles de corps, restèrent là comme captifs, au service des barbares, souffrant quotidiennement de toutes sortes de désastres et de la mort elle-même, bienheureux et fidèles serviteurs du Christ Dieu dans leurs vœux, étant convaincus qu'ils souffraient cela de la part des barbares pour leur salut. Cela dit brièvement, je reviens à mon sujet. Ayant atteint le saint Mont Athos et ayant quitté le navire, les pères Platon et Tryphon entrèrent dans le saint. Laure de Saint-Athanase, et se reposa un peu du voyage, avec des larmes en remerciant le Christ Dieu et sa Très Pure Mère, que la Reine du Ciel leur avait daigné venir à son saint sort. Partant de la Laure vers ses frères, les Slaves, qui vivaient sous l'autorité du monastère de Pantocrator, le compagnon du P. Le hiéromoine de Platon, Tryphon, attrapa un grave rhume et tomba dans une maladie incurable. Après avoir été malade pendant quatre jours, il est décédé. Et o. Platon se plaça près de ses frères les Slaves, dans un calibre appelé Caparis. De là, il se promenait parmi les ermites et les habitants du désert, à la recherche, selon son intention, d'un certain père spirituel, réussi dans le travail monastique et connaissant les écritures divines et paternelles, restant seul dans le silence, le silence et la pauvreté, à qui il pourrait s'abandonner dans l'obéissance. Mais selon le jugement du Seigneur, il n'en a pas trouvé et n'a pas obtenu l'obéissance désirée par son âme. C'est pourquoi, s'étant confié à la Providence de Dieu, il commença à rester seul. Alors le bienheureux avait 25 ans (1747). Mais qui peut exprimer tous ses exploits lorsqu'il était seul avec le Seigneur Unique, enveloppé d'un zèle allumé pour Dieu ? Qui pourrait compter ses génuflexions, ses exercices de psalmodie et sa lecture insatiable des Saintes Écritures ? Ce qu'il n'a pas montré : l'autocontrainte, l'abstinence, le jeûne, la faim et la soif, les soupirs, les lamentations ! Quelles prières, quelles larmes amères et quelles lamentations il n'a pas laissé sortir du fond de son cœur ! Quelles batailles n’avez-vous pas surmontées contre la colère, la luxure, l’accumulation de Dieu sur l’esprit, le découragement cruel pour les silencieux et d’autres mauvaises passions ! Que de tentations et de souffrances, de maladies, d'infirmités et de chagrins de l'âme et du corps n'ont pas duré ! À tout cela s’ajoutaient des accès de perplexité, de désespoir et de désespoir, ainsi que des luttes mentales terribles et féroces provoquées par l’envie démoniaque. Mais accroché par la foi et l'amour au Christ Dieu, le jeune vieillard a surmonté tout cela grâce au Seigneur qui l'a fortifié. Et pour la victoire, il n'a pas versé de tout son cœur et de toute son âme et a apporté des larmes chaleureuses et des actions de grâces au Christ Dieu ! Son abstinence était la suivante : sauf les samedis, dimanches et jours fériés, il mangeait de la nourriture un jour sur deux, et uniquement des crackers avec de l'eau. Sa pauvreté et son manque de richesse étaient incommensurables ; car il n'avait même pas de chemise, mais il n'avait qu'une soutane et des lentilles d'eau - le tout en pièces détachées. Mais il était aussi réconforté par sa pauvreté qu'un autre par sa richesse. Et quand il allait quelque part, il ne fermait pas les portes de sa cellule ; car il n'y avait rien dedans que des livres qu'il prenait dans les monastères bulgares et qu'il lisait assidûment avec une grande attention. Cependant, il était affligé et pleurait amèrement parce qu'il avait perdu la grâce de Dieu – la sainte obéissance. Ainsi, le jeune vieillard vivait seul, luttant et avançant de force en force spirituelle, mettant des ascensions quotidiennes dans son cœur et enflammé par le zèle divin pour de grands exploits, et en même temps profitant de l'amour divin ardent dans le silence le plus calme, le plus salvateur et le plus joyeux, pendant trois ans et demi. Tels furent les exploits et les souffrances du jeune aîné ! Car c'est là l'exploit et la guerre des vrais moines contre les forces apostates du diable, de sorte que l'âme pécheresse, voulant être sauvée, soit forcée jusqu'au sang et à la mort de résister et, avec l'aide de Dieu, de les vaincre. A cette époque, selon la volonté de Dieu, l'aîné mentionné ci-dessus, le schémamonk Fr. Vasily, ayant été convoqué par une personne importante. Il trouva le P. rester là en silence. Platon, et passa plusieurs jours avec lui, l'instruisant et lui révélant les trois ordres de la vie monastique 14 et tous les sacrements chrétiens des Saintes Écritures. Et o. Platon, en larmes, a demandé au bienheureux aîné de le revêtir d'un manteau, ce que l'aîné a fait, en le renommant Platon Paisius. Et Paisiy est devenu l'élève du P. Vassili. Il avait alors 28 ans. Après l'avoir livré au Christ Dieu et à la Très Pure Vierge Mère de Dieu, l'aîné retourna en Valachie, dans son monastère de Merlopolyana. Puis, comme si trois mois plus tard, un jeune moine nommé Vissarion arriva de Valachie sur la Montagne Sainte. Après avoir rendu visite à certains pères locaux, il chercha un mentor, mais n'en trouva pas. Il est également venu voir le P. Paisius, et en larmes, lui demanda de lui dire un mot sur le salut de l'âme et quel genre de mentor devrait être à qui on pourrait confier son âme. Soupirant du fond du cœur, le bienheureux se mit à pleurer, et après un court silence, priant dans son esprit, il dit : frère ! Vous me forcez à vous raconter une triste affaire, afin que la maladie de mon cœur se renouvelle. Car moi aussi, avec beaucoup de diligence et de tristesse, j'ai cherché un mentor et je n'en ai pas trouvé. Et j'ai enduré beaucoup de chagrins, et même maintenant j'en souffre encore. C'est pourquoi, sympathisant avec vous (car je vois que vous êtes accablé par une tristesse excessive, et j'ai peur que vous ne tombiez dans le désespoir), je vous dirai un peu, selon la force de mon esprit faible. Le salut de l’âme, dont vous me parlez, ne peut commodément s’accomplir autrement que par l’intermédiaire d’un véritable mentor spirituel, qui s’efforce lui-même d’accomplir tous les commandements du Seigneur, selon la parole du Seigneur, qui dit : « Celui qui fait et enseigne, celui-là sera appelé grand » (Matthieu 5 : 19). Car comment quelqu’un peut-il instruire un autre sur un chemin qu’il n’a pas parcouru lui-même ? Il doit d'abord lutter jusqu'au sang contre toutes les passions de l'âme et du corps, et avec l'aide du Christ vaincre la luxure et la rage, et par l'humilité et la prière guérir la rationalité de son âme de la folie et de l'orgueil ; aussi pour soumettre l'âme de la volupté, l'amour de la gloire et l'amour féroce de l'argent - ces mauvais échidnés de ce monde, et toutes les autres mauvaises passions, contre lesquelles le Seigneur Jésus Lui-même fut le chef de la bataille et le premier chef de la victoire sur eux, selon ce qui a été dit : étant conduit dans le désert, Jésus repoussa Satan par le jeûne, l'humilité, la pauvreté, la veillée, la prière et la résistance des Divines Écritures, et au loin est cette couronne de victoire sur la tête de notre la nature, nous apprenant à la conquérir de la même manière, nous donnant la force de le faire (Luc 4 ch.). Ainsi, quiconque suit son Seigneur avec toutes ces vertus et reçoit de Lui son service pour guérir les autres âmes et instruire ses commandements : lui, pour son humilité, recevra du Seigneur à la fois la puissance de vaincre et toutes les passions mentionnées ci-dessus (parfaitement) ; et alors, par la grâce du Christ, un tel don de l'Esprit brille en lui, selon la parole du Seigneur : Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux (Matthieu 5 : 16). Un tel mentor, par ses actes mêmes, peut enseigner sans équivoque à son disciple tous les commandements du Christ et toutes les vertus, en particulier celles qui entourent tout : l'humilité, la douceur, la pauvreté du Christ, la longanimité en tout, la miséricorde même au-delà de toutes les forces, et l'amour ardent pour Dieu et pour le prochain d'un cœur sincère, d'où naît le véritable discernement spirituel. Un tel mentor vous apprendra à donner votre âme pour tous les commandements du Christ. Voir et entendre tout cela, apprendre de lui, le suivre avec foi et amour, peut, avec l'aide de Dieu et grâce à son instruction, réussir et recevoir le salut. C'est le genre de mentor que nous devrions avoir, mon frère. Mais hélas, quelle heure il est ! Prévoyant par le Saint-Esprit le malheur de cette époque, les pères porteurs de Dieu, par pitié pour nous en tant que leurs enfants, nous ont laissé tout ce dont nous avions besoin dans leurs saints écrits pour nous aider. Selon le divin Siméon le Nouveau Théologien, en vérité, rares sont ceux, surtout aujourd’hui, qui seraient capables de guider et de guérir correctement les âmes rationnelles. Le jeûne, la veillée et l'image de la révérence peuvent être feints par beaucoup, ou ils l'ont réellement appris, et beaucoup peuvent aussi parler de Persée, et beaucoup peuvent enseigner commodément avec des mots ; et afin de couper les passions par l'humilité et les pleurs et larmes constants, et d'assimiler des vertus intrinsèquement globales, il y en a très peu. En confirmation de ses propos, le Pr. Siméon cite le témoignage des anciens Saints Pères : car nos très divins Pères disent : celui qui veut couper les passions en criant les coupe ; et celui qui veut acquérir les vertus en criant les acquiert. Et il est si évident à partir de là qu'un moine qui ne pleure pas tous les jours ne coupe pas les passions, n'accomplit pas de vertus et ne communique jamais de dons. Car il y a une autre vertu, et un autre talent 15. C'est pourquoi notre père divin, l'astre russe Nil Sorsky, qui est le plus proche de nous, ayant examiné tout cela avec une grande attention dans les Écritures divines et prévoyant nos temps désastreux et la négligence humaine actuelle, dans la préface de son livre conseille aux fanatiques, en disant ceci : ils doivent rechercher avec un soin particulier un mentor non perdu. Si l'on n'en trouve pas, alors les saints pères nous ont ordonné d'apprendre des écritures divines et des instructions des pères porteurs de Dieu, en entendant le Seigneur lui-même dire : essayez les écritures, et en elles vous trouverez la vie éternelle (Jean 5 : 39). Et si ce saint dit cela uniquement à propos d’un travail intelligent, alors il est d’autant plus nécessaire de trouver un exécutant expérimenté et un mentor non perdu afin de recevoir la délivrance de l’âme de toutes les mauvaises passions et d’être guidé sur le bon chemin pour accomplir les commandements de Dieu. De là, frère, découle l'extrême nécessité pour nous, avec beaucoup de soin et avec beaucoup de larmes, d'étudier jour et nuit les écrits divins et paternels, et avec les conseils de pères aînés partageant les mêmes idées, d'apprendre à accomplir les commandements de Dieu et l'œuvre de nos Saints Pères. Et ainsi, par la grâce de Dieu, avec notre propre contrainte, nous pouvons recevoir le salut. En entendant tout cela du Père. Paisiya, se dit alors le moine Vissarion : que devrions-nous chercher d'autre ? - Et cette heure est tombée en larmes aux pieds du Père. Paisius, le suppliant de l'accepter en obéissance. Mais ah. Paisiy ne voulait même pas en entendre parler avoir quelqu'un sur qui gouverner, puisqu'il voulait lui-même vivre dans la subordination. Et lui, avec beaucoup de zèle, tomba vers lui avec beaucoup de larmes, et pendant trois jours il lui demanda avec insistance de l'accepter. Voyant l'humilité et les larmes de ce frère, le P. Paisius fut touché et décida de l'accepter, non pas comme étudiant, mais comme ami, afin de vivre ensemble une voie médiane. Et à qui Dieu donnera plus de compréhension dans les Saintes Écritures, afin de se révéler mutuellement la volonté de Dieu et de se motiver mutuellement à accomplir les commandements de Dieu et à accomplir toute bonne action ; aussi se couper de la volonté et du raisonnement les uns des autres, s’obéir les uns aux autres dans les bonnes choses, avoir une seule âme et une seule volonté, et avoir en commun tout ce qui est nécessaire à la vie. Et ainsi, ayant déterminé le début, ils commencèrent à vivre à l'unanimité selon les règles des Saints Pères. Et le jeune homme fut réconforté dans son âme par le fait que, par la grâce de Dieu, il avait trouvé la tranquillité d'esprit en cohabitant avec un frère partageant les mêmes idées, dans le but de se couper de sa propre volonté et de raisonner l'un devant l'autre - ce qui, selon la définition des pères, est l'obéissance. Au lieu d’un père et d’un mentor, ils avaient l’enseignement de nos pères saints et porteurs de Dieu. Et ils sont restés dans une paix profonde, luttant, brûlant d’esprit et prenant chaque jour un bon départ, afin de progresser vers une humilité et un amour parfaits pour Dieu et le prochain et les uns pour les autres à travers l’accomplissement des saints commandements de Dieu. Mais ils n'ont pas joui longtemps d'une vie aussi calme et douce autour de Dieu, d'une vie silencieuse et réconfortante pour l'âme - seulement quatre ans et un peu plus (1754). En effet, les autres frères de la Montagne Sainte et ceux venant du monde, entendant et voyant leur vie paisible et aimante en Dieu, et ayant eux-mêmes un grand zèle pour cela, commencèrent à persuader l'ancien par leur prière persistante de les accepter comme disciples. Il a refusé cela pendant de nombreuses années et n'en a pas accepté un autre pendant quatre ans et un autre pendant trois ans. Finalement, convaincu soit par leur demande sans cesse renforcée, soit par la prière lamentable du moine très fraternel Vissarion, qui vivait avec lui, il commença à en accepter un à la fois, même contre sa volonté, confiant dans la toute-puissante providence de Dieu pour leurs soins spirituels et physiques. Et bientôt les frères de huit personnes d'origine moldave se rassemblèrent autour de lui. comme ils ne tenaient pas dans deux cellules 16, il leur fallut acheter une cellule à l'église Saint-Constantin. Ensuite, les frères du peuple slave ont commencé à rejoindre la société de Elder Paisius. Et les douze frères se rassemblèrent. Et ils ont commencé à lire et à chanter la règle à l'église en moldave et en slave. "Il y a maintenant un besoin urgent d'un hiéromoine et d'un confesseur. Et ainsi, après s'être mis d'accord, tous les frères ont commencé par une prière intense et humble pour supplier l'ancien d'accepter le sacerdoce et le clergé. Mais il ne voulait pas en entendre parler, disant que c'était pour cette raison qu'il avait quitté la Valachie. Cependant, peu importe la façon dont il a refusé cela en larmes, ils ont tous de plus en plus, tombant à ses pieds en larmes, ils lui demandaient et le suppliaient de ne pas mépriser leur demande, lui offrant de nombreuses raisons importantes et bénies, notamment les suivantes. Lorsque nous nous confessons avec d'autres confesseurs, disaient-ils, alors les conseils et les commandements appropriés à notre vie, que nous recevons de vous, ils les réfutent par leurs conseils ; et de cela nous recevons un grand préjudice spirituel. Car beaucoup de spirituels, que ce soit en âge ou en esprit, sont jeunes. Et la Divine Écriture dit : Malheur à toi, ta ville, où ton roi est jeune (Eccl. 10 :16). Après avoir cité ces paroles, les saints pères disent : malheur aux frères dont le chef ou le confesseur est jeune et au corps épanoui, surtout s'il est inexpérimenté dans la vie spirituelle, qui n'a pas acquis l'esprit juste et le jugement spirituel selon Dieu, et ne connaît pas la variété des passions et des infirmités de l'âme et du corps. Car s'il avait été un exécutant assidu des commandements du Christ, alors, selon sa mesure, il n'aurait pas été privé des dons du Seigneur, tels que : l'intelligence et le discernement spirituels, la miséricorde, l'humilité et l'amour de Dieu et du prochain - quelles vertus sont globales, ou les principales et primaires. Ceci est confirmé par saint Siméon le Nouveau Théologien, disant qu'il est impossible à celui qui cherche et interprète de tout son cœur, selon la parole du Seigneur, de ne pas recevoir et s'enrichir de dons 17 . Ceci et bien plus encore furent exprimés par les frères, tombant en pleurs devant le bienheureux. Et d'ailleurs, les vénérables pères aînés de la Sainte Montagne lui demandèrent et l'exhortèrent de toutes les manières possibles à ne pas renoncer au sacerdoce ; car ils savaient qu'il en était digne et qu'il pouvait, avec l'aide de Dieu, conduire de nombreuses âmes au Seigneur par ses instructions, surtout par son amour et son humilité. Et c'est pourquoi ils lui conseillèrent sans relâche, même avec la menace de désobéissance, d'accepter les ordres sacrés, en disant : comment enseigneras-tu aux frères l'obéissance et en leur coupant la volonté et le raisonnement, étant toi-même un désobéissant et un méprisant la prière en larmes de tant de pétitionnaires et de nous ? Ne savez-vous pas ce qui a donné lieu à la désobéissance ? Alors l’aîné, se voyant de tous côtés dans des conditions d’étroitesse si gênantes, se soumit contre son gré, disant en pleurant : que la volonté de Dieu soit faite ! Et il fut ordonné prêtre et nommé confesseur. Et il y avait une grande joie pour ses enfants spirituels. Puis, lorsque le Seigneur a multiplié les frères, de sorte qu'ils ne pouvaient pas rentrer dans l'église et les cellules de Saint-Constantin, alors l'ancien Paisios, en consultation avec ses frères, a demandé la cellule délabrée et inutilisée du Saint Prophète Élie du même monastère de Pandocrator, et avec la bénédiction de Sa Sainteté le Patriarche Séraphin, qui se trouvait à cette époque dans le même monastère. Et ils commencèrent à partir de zéro pour construire un monastère au nom du Saint Prophète Élie. Ils construisirent une église, un réfectoire, une boulangerie, une cuisine, un hospice et seize cellules. Car l'aîné n'avait pas l'intention d'accepter plus de quinze frères ; C’est pourquoi la cellule a été préparée pour ce numéro. Ensuite, ils se sont tous rendus au skite ensemble avec joie, remerciant et glorifiant Dieu pour le fait qu'il les avait favorisés en changeant la voie médiane de la vie monastique en une auberge. Ensuite, l'aîné a établi plus strictement le règne de l'Église selon l'ordre de la Montagne Sainte, divisant les frères en deux parties, les Slaves et les Moldaves. Puis il eut l'espoir qu'après de tels travaux, il pourrait vivre plus paisiblement ; et pendant ce temps il tombait sous un travail encore plus grand. Pour beaucoup de frères de la Montagne Sainte et des nouveaux venus, voyant un tel doyenné dans son église, c'est-à-dire dans le chant et la lecture, l'humilité, la tranquillité et le respect, et la présence de tous les frères dans l'église avec révérence et crainte de Dieu, mais la parole dans le travail des prêtres et des ecclésiarques est la plus nécessaire, et les services qu'ils accomplissaient avec révérence et douceur, et en dehors de l'église, dans les obédiences générales, ils étaient des travaux manuels. avec humilité et silence, et entre les frères il y a toujours la paix du cœur, l'amour et le retranchement de la volonté, l'obéissance respectueuse à l'Ancien avec foi et amour, et de la part de l'Ancien envers ses enfants spirituels, la miséricorde paternelle, la distribution prudente selon l'obéissance, la compassion et l'amour non feint pour tous dans tous les besoins corporels - voyant tout cela, ils sont devenus jaloux d'un zèle ardent pour rejoindre une telle vie. Et c'est pourquoi, avec leurs demandes persistantes, avec des larmes et des saluts fréquents, ils l'ont convaincu même contre son désir de les accepter. En l'absence de cellules, on construisait nécessairement deux ou trois cellules en contrebas des cellules, jusqu'au mur de pierre. – Tous travaillaient généralement dans l’artisanat. L'aîné lui-même, avec ses frères, fabriquait des cuillères pendant la journée et copiait la nuit les livres de son père. Car toute sa vie se passait en veillée toute la nuit, et il ne pouvait pas dormir plus de trois heures par jour. L'écriture des livres du père consistait essentiellement à les traduire du grec vers le slave. Car l'aîné, avec l'aide de Dieu, apprit bientôt non seulement le grec simple, mais aussi la langue hellénique auprès d'un de ses frères, nommé Macaire, qui connaissait bien cette langue et qui traduisit d'abord des livres sous sa direction. En conséquence, de bonnes rumeurs sur Elder Paisia ​​​​​​se sont répandues dans toute la Montagne Sainte, et tout le monde l'a traité avec respect et amour ; car ils s'émerveillaient des nombreux dons de Dieu en lui et glorifiaient Dieu. Il y fut le confesseur de nombreux grands pères, ainsi que de Sa Sainteté le Patriarche Séraphin, mentionné ci-dessus. Et ce saint lui rendait souvent visite, parfois à cause de sa faiblesse sur un âne, et parfois à pied, il venait au monastère, qui se trouvait à environ une demi-heure de marche du monastère. Ici, ils parlaient avec plaisir de sujets spirituels et salvateurs d'âmes, de foi et de raison spirituelle, d'ascétisme courageux et des dons de nos pères porteurs de Dieu, qui étaient des mentors en matière de raison et d'enseignement, réconfortant ensemble leurs âmes et brûlant d'esprit d'imiter leur foi. Plus d'une fois par an, il arrivait que Sa Sainteté le Patriarche et les principaux pères du monastère de Pandocrator, par amour pour l'aîné, lui demandaient de venir chez eux dans le monastère et, le dimanche ou un jour férié, de servir lui-même la Divine Liturgie avec le diacre du monastère dans la grande église. Il y servait en grec, lentement et avec révérence, avec la crainte de Dieu, mouillant constamment ses joues de larmes ; car il n'a jamais pu servir la Sainte Liturgie sans larmes tout au long de sa vie. Voyant cela, Sa Sainteté le Patriarche, également debout en larmes, dit : gloire à toi, Seigneur, gloire à toi ! Et ceux qui se tenaient devant l'autel, le voyant tous si prosterné devant Dieu et comme changé et pleurant, à peine capables de prononcer des exclamations, furent si touchés et pleurèrent que d'autres ne pouvaient même pas se tenir debout devant l'autel à cause des larmes, ils sortirent de là et, émerveillés par la grâce de Dieu, glorifièrent Dieu. Au même moment où frère Paisius vivait sur la Montagne Sainte dans le monastère de Kapsokalivo, un autre ancien moldave nommé Athanase vivait avec ses disciples. En années, il était plus âgé que le Père. Païsia. Cet Athanase, selon la calomnie du malin, envieux de la gloire de l'ancien Paisius, commença à répandre des blasphèmes contre lui aux oreilles de beaucoup, le traitant non seulement de flatteur et de trompé, mais aussi d'hérétique. Il a également blasphémé la prière mentale sacrée que frère Paisius a enseignée à ses frères. En entendant tout ça, oh. Paisius a enduré longtemps comme s'il n'avait jamais rien entendu. Mais Athanase, enflammé d'une intolérable envie, lui écrivit et lui envoya une lettre. Au début, elle avait l’apparence d’une instruction amicale, mais elle contenait ensuite beaucoup de blasphèmes, de reproches et beaucoup de fausses sagesses. Ayant reçu cette lettre, frère Paisios, après avoir tout examiné exactement, se rendit chez son confesseur, l'expliqua et la lut. Ensuite, avec leur confesseur, ils se sont adressés à d'autres anciens et confesseurs de la cathédrale à ce sujet. Tous, après avoir examiné cette écriture, furent offensés et ordonnèrent au P. Paisius lui écrit une réponse, exposant son illusion et sa fausse sagesse. En même temps, ils ont convenu que si frère Athanase ne se repentait pas et ne demandait pas pardon, ils l'exposeraient à la cathédrale de la Sainte Montagne. Comme les pères spirituels l’ont ordonné au bienheureux, il l’a fait. Après avoir exposé l'ignorance d'Athanase avec quatorze chapitres, dans lesquels son erreur était clarifiée et les blasphèmes et les calomnies réfutés, il lui envoya ces chapitres. Après les avoir lus, Afanasy réalisa son erreur, mûrit, se repentit et vint voir frère Paisius et lui demanda pardon. Le père Paisios lui pardonna avec joie et, ayant une conversation amicale avec lui, lui révéla avec amour la volonté de Dieu concernant sa résidence avec les frères et le renvoya en paix. C'est ainsi que frère Paisius resta dans son monastère. Ses frères augmentaient de jour en jour. Plus d'une cinquantaine de personnes sont déjà rassemblées. Et il ne pouvait en aucun cas éviter d'accepter avec des larmes et une prière sincère ceux qui lui demandaient de les accepter dans l'obéissance. Qu'est-ce qu'il n'a pas dit ? Et pourquoi ne le leur avez-vous pas exposé ? Et le manque de cellules, et la difficulté d'obéissance, et le besoin de besoins corporels, et la pauvreté en tout. Mais plus il les refusait docilement, plus ils, tombant à ses pieds, pleurant et sanglotant, le suppliaient de les accepter. Et convaincu par leurs larmes, en père miséricordieux et rempli d'amour pour son prochain, l'Ancien accepta, s'appuyant sur la toute-puissante Providence de Dieu pour leurs soins mentaux et physiques, comme il a été dit plus haut. C’est pourquoi de nombreux vénérables pères ont conseillé au Père. Paisia ​​​​pour reprendre le monastère appelé Simonopetra ; car il était oisif parce qu'il était endetté. L'Ancien en fit la demande à la Cathédrale de la Montagne Sainte, et une bénédiction lui fut immédiatement donnée pour cela. Et ainsi, emmenant avec lui la moitié des frères, l'Ancien s'installa au monastère. Il a entendu parler un peu de la dette monastique. Mais il n'a dû vivre dans ce monastère que trois mois. Pour les Turcs, les prêteurs, ayant appris qu'une société de moines s'était réunie dans le monastère, vinrent aussitôt réclamer la dette ; et ils prirent de force sept cents leva à l'innocent Elder 18 . En conséquence, craignant les autres prêteurs, il retourna au monastère. Pendant son séjour au monastère, et voyant une telle foule et une telle tristesse des frères, frère Paisios était affligé et profondément affligé, imaginant l'inconvénient du lieu et l'impossibilité totale de vivre sur la Montagne Sainte pour une société aussi unanime, et ne voyant aucun espoir d'amélioration du monastère. Et ainsi, avec un conseil général, ils commencèrent à se préparer à déménager en Valachie dans le pays de Muntyan. Ayant appris cela, Sa Sainteté le Patriarche Séraphin et d'autres vénérables pères de la Montagne Sainte commencèrent à regretter grandement que l'Ancien ait l'intention de les quitter. Arrivés vers lui au monastère, ils l'exhortèrent beaucoup et lui demandèrent de ne pas quitter la Montagne Sainte. Mais lorsqu’ils reconnurent leur extrême besoin et leur grande oppression de la fraternité et la tristesse de l’Ancien lui-même, ils dirent : que la volonté de Dieu soit faite ! Et l'Ancien tomba aux pieds de Sa Sainteté le Patriarche, les embrassant avec beaucoup de larmes et lui demandant sa dernière bénédiction. De même, Sa Sainteté le Patriarche pleura et, avec beaucoup de regret, le bénit, lui serrant la tête et l'embrassant, et retourna avec tristesse à son monastère. L'aîné a dit au revoir à tous les pères spirituels, demandant à chacun des prières et des bénédictions tout au long du chemin. III. Retour de l'ancien Paisius avec ses disciples en Valachie. Quand tout fut prêt pour le départ, l'Ancien loua deux navires, et lui-même entra dans l'un avec ses étudiants les Slaves, et le Père Vissarion et les Moldaves entrèrent dans l'autre. Tous ses frères avaient alors soixante-quatre ans. Avec l'aide de Dieu, ils naviguèrent sains et saufs jusqu'à Constantinople, et de Constantinople jusqu'à Galati ; et ayant atteint la terre, ils arrivèrent en Valachie, dans un monastère appelé Varzaregita. Mais comme il n'y avait pas d'endroit où vivre dans le pays, frère Paisios arriva à Iasi à cette occasion, où il fut reçu avec amour par le métropolite Gabriel et le pieux souverain Grégoire Callimaque, le commandant. Pour satisfaire les besoins de l'Ancien et de ses frères, le monastère de la Descente du Saint-Esprit, appelé Dragomirna, avec tous ses domaines, fut mis à sa disposition. Le pieux gouverneur approuva par lettre que ce monastère, avec toute sa confrérie, serait exempt de tout impôt ; et Sa Grâce le Métropolite a demandé à Mgr Radoutsky de remettre le monastère à frère Paisius avec tout l'amour et l'honneur qui lui est dû. Et l'Ancien s'y installa avec toute la congrégation de sa confrérie, remerciant et glorifiant Dieu, avec des larmes de joie, à propos de ses destinées incompréhensibles et de sa miséricorde sans fin, qui inclinaient les cœurs de chacun à l'amour et à la miséricorde pour eux étranges. Peu de temps après, le hiéromoine Père Alexeï, également élève de l'aîné Vasily, vint rendre visite à l'aîné Paisius et à ses frères du monastère de Merlopolyana en pays valaque, et vécut tout l'hiver au monastère de Dragomirna, étant retenu ici par l'amour de l'aîné, car ils appréciaient souvent les conversations spirituelles. Et frère Paisius souhaitait que le père Alexy le tonsure dans le schéma, puisqu'ils étaient tous deux disciples du même aîné. Désir o. Paisius fut exécuté, mais son nom ne fut pas changé ; et comme il s'appelait Paisius lorsqu'il fut tonsuré dans le manteau par frère Vasily, un tel nom lui fut laissé dans le schéma. De cet incident, toute la confrérie fut dans une joie indescriptible. Après la fête de la bienheureuse Résurrection du Christ, lorsque le P. Alexy est rentré chez lui, frère Paisy et tous les frères l'ont accompagné avec beaucoup d'amour et de respect. C'est quoi. Alexy, après les pères aînés Vasily et Théodose, était un ancien du monastère de Merlopolyan. Après cela, le bienheureux aîné Paisius, s'étant un peu reposé de ses travaux, commença à renouveler et à établir l'ordre de son auberge selon les règles de nos pères divins, Basile le Grand et Théodose le Grand et Théodore le Studite, les chefs de l'auberge, qui ont appris de lui. Cela ne voulait pas dire que ce rang ne faisait que commencer ; car même sur la Montagne Sainte, il fut introduit par l'ancien Paisius parmi sa confrérie et fut observé ; mais après le mouvement, combiné avec la vanité, il parut réellement recommencer, et s'établit de nouveau. – Premièrement, dans l’église, il était nécessaire d’observer le rite de la Montagne Sainte, selon la charte de l’Église orthodoxe catholique orientale, comme auparavant. Il a été décidé de chanter dans le chœur de droite selon Slavyansky et à gauche - selon Moldave. Deuxièmement, il a été décrété qu'aucun des frères, en aucun cas, n'oserait appeler quoi que ce soit : ceci est à moi, et ceci est à vous ; mais avoir tout envoyé de Dieu en commun, avec la volonté d'observer strictement la règle de la vie communautaire. Et tout ce dont chacun avait besoin était donné à chacun par l'Ancien. Le repas était commun à tous, à l'exception des malades, des personnes très âgées et des infirmes. Les obédiences au sein du monastère, comme dans la cuisine, la boulangerie, etc., devaient être accomplies par les frères eux-mêmes. Les frères doivent accomplir divers travaux manuels nécessaires à la communauté avec la crainte de Dieu, et chacun selon ses propres forces, et non par la force et l'embarras. Dans certaines obéissances générales, la désobéissance, la désobéissance et l'arbitraire, qui détruisent les commandements de Dieu, devaient être expulsés de l'âme de chaque frère ; et pour qu'au lieu de cela, l'obéissance, l'humilité, la patience et la paix, l'amour et la crainte de Dieu, et par-dessus tout cela, la coupure parfaite de sa volonté et de son propre raisonnement, priment et règnent dans la fraternité. Lors des obédiences générales, il fallait garder le silence des lèvres ; Laissez la prière agir en secret et être stockée dans l'esprit. Et l'aîné lui-même sortait souvent avec les frères pour une obéissance commune, et avec tout le monde, il travaillait en toute humilité, silence et prière, donnant à tous un exemple d'humilité et d'amour et disant : frères ! aucun de vous ne doit rester oisif, sauf ceux qui sont extrêmement infirmes et âgés ; car de l’oisiveté naît tout mal. Dans les cellules individuelles, les frères s'exerceront à la lecture des écrits des Pères porteurs de Dieu et à la prière, exécutée de manière artistique avec l'esprit dans le cœur, selon le succès de chacun, en s'appuyant sur de fréquents saluts avec larmes. Tous les frères, et surtout les novices, devaient chaque soir ouvrir leur pensée à leurs pères spirituels. Car cette révélation est la base de la vraie repentance et du pardon des péchés, et l’espoir du salut pour une âme qui se repent véritablement de ses péchés avec tristesse. Et si un mécontentement survenait entre certains frères, alors une réconciliation sincère s'ensuivrait certainement le même jour, selon l'Écriture : Que le soleil ne se couche pas sur ta colère (Eph. 4 : 26). Si quelqu’un devenait si endurci qu’il ne voulait pas se réconcilier, l’ancien l’excommuniait, de sorte qu’il ne pouvait même pas franchir le seuil de l’église ni lire le Notre Père jusqu’à ce qu’il se soit réconcilié. – Pour les obédiences en dehors du monastère, l'ancien identifiait et envoyait des frères dont aucune tentation ne pouvait surgir pour les laïcs, ni nuire à leurs âmes. – Si un acte était inévitablement suivi de quelque chose conduisant à une violation du commandement, alors l'acte ordonné devait être abandonné. Il vaut mieux, dit l'aîné, laisser l'affaire en suspens que de mépriser le commandement de Dieu et d'être soumis à une condamnation éternelle. En général, pour dire : dans le monastère, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, dans toutes les obédiences, l'ancien Paisios a toujours essayé de faire en sorte qu'entre tous les frères il y ait la paix et l'amour selon Dieu, le respect et la crainte de Dieu, l'humilité et l'obéissance avec la retranchement parfaite de leur volonté et de leur raisonnement devant l'Ancien et les uns devant les autres. Elder Paisios a également introduit tous les autres ordres dans son monastère, selon la charte de saint Basile le Grand et d'autres Pères porteurs de Dieu, ordonnant de les garder inviolables et concluant par la menace de pénitences spirituelles pour les crimes, en même temps déversant sa miséricorde paternelle sur tous ses enfants spirituels et avec un amour non feint, embrassant, réchauffant et enseignant chacun, déterminant prudemment l'obéissance à chacun selon sa force, afin que chacun travaille avec complaisance et avec diligence. " L'aîné ordonna que les malades, les très infirmes et les personnes âgées soient soignés à l'hôpital et rassurés de toutes les manières possibles par son frère bien-aimé Honorius, qui connaissait quelque peu l'art de la médecine. Ce mari pouvait consoler les deux par une conversation spirituelle et était très miséricordieux dans les besoins corporels ; car par sa sainte et zélée obéissance et son humilité, il réussissait dans l'amour ardent de Dieu et du prochain et dans l'intelligence spirituelle. C'est pourquoi le bienheureux aîné avait ce frère très bon pour les malades comme son propre œil. Lui seul avait la liberté, pour le bien des malades, de retirer lui-même de l’argent de la cellule du vieil homme, peu importe ce qu’il voulait. Après sa mort au bout d'un an (1795), l'Ancien, par la volonté de Dieu, l'emmena chez lui et dans le repos céleste. Puis, vivant tout le temps avec les frères moldaves naturels, Macaire et Illarion Daskal susmentionnés et avec d'autres qui connaissaient le grec hellénique, frère Paisios a travaillé à la traduction des livres paternels et théologiques dans les langues moldaves et slaves. Et quand, en hiver, tous les frères des obédiences non monastiques se rassemblèrent et que commença le jeûne de la Nativité du Christ : alors l'aîné commença, à partir des livres qu'il traduisit, à donner des enseignements à toute la fraternité en général dès la première semaine de jeûne, et continua jusqu'au samedi de Lazare. Chaque jour, sauf le dimanche et les jours fériés, tous les frères se réunissaient le soir pour un repas, des bougies étaient allumées et l'Ancien venait. Il s'assit à sa place habituelle et lisait soit le livre ascétique de saint Basile le Grand, soit de saint Jean Climaque, soit de saint Dorothée, soit de saint Théodore le Studite, soit de saint Siméon le Nouveau Théologien, soit un autre de l'un des pères porteurs de Dieu. Un soir, il a donné une leçon en langue slave et l'autre en moldave. Et quand il y avait un enseignement dans une langue, alors les frères d'une autre langue lisaient eux-mêmes les Complies. Et l'aîné, lisant l'enseignement, interpréta en même temps, citant des preuves des Saintes Écritures des deux testaments et des enseignements des pères porteurs de Dieu, et dit (à peu près) ainsi : Frères et pères ! En cas de maladie cardiaque, nous devons prendre soin (du salut spirituel), comme l'enseignent les Pères Divins. Car saint Jean Climaque dit : même si nous avons accompli de grandes actions dans notre vie, si nous n'avons pas acquis un cœur douloureux, alors elles sont toutes feintes et vaines. 19 Et Grégoire de Sinaï dit : Les cœurs douloureux, l'humilité et l'œuvre d'obéissance, selon la force de chacun, avec la droiture du cœur, font généralement l'œuvre telle qu'elle est en vérité. - Et il dit aussi : "Tout travail, physique et spirituel, qui n'entraîne ni douleur ni travail, ne portera jamais de fruit à celui qui le subit ; parce que dans le besoin le Royaume des Cieux est reçu, dit le Seigneur, et les nécessiteux en prennent plaisir (Matthieu 11 :12). – Beaucoup ont fait ou font sans douleur depuis de nombreuses années, et depuis sans douleur, avec un zèle ardent du cœur, ils ont élevé et élèvent les œuvres de repentance, ils se sont révélés étrangers à la pureté. et non impliqués dans le Saint-Esprit. - Et encore une chose : ceux qui le font avec insouciance, paresse et faiblesse, travaillent peut-être dur mais n'en récoltent jamais les fruits ; Et en plus de cela, les moines, découragés, tombent sans douleur dans des soucis inutiles et s'assombrissent. 20 Et saint Siméon le Nouveau Théologien dit : c'est pourquoi je dis que ceux qui n'ont pas imité les passions du Christ par la repentance et les larmes, l'humilité, l'obéissance et la patience, et plus encore par la pauvreté et la souffrance, et en endurant le ridicule et l'opprobre, et qui n'ont pas participé à sa mort blasphématoire, ne participent pas ici à sa résurrection spirituelle et ne reçoivent pas la grâce du Saint-Esprit. - Pour quelles autres actions serons-nous glorifiés avec Lui ? Car le Divin Paul dit : si nous souffrons avec Lui, nous serons aussi glorifiés avec Lui (Rom. 8 : 17). Si nous avons honte d'imiter sa passion, qu'il a endurée pour nous, et de vivre en nous le refus d'endurer cela, c'est-à-dire la sagesse terrestre de la chair : alors il est évident que nous ne participerons pas à sa gloire 21. Et encore une chose : sans repentir et sans larmes, comme nous l'avons dit, aucun de ces (dons), ni en nous-mêmes ni chez les autres, n'a jamais été et ne sera jamais. Car même à partir des écritures divines, personne ne peut prouver que l'un des gens peut, sans larmes et sans tendresse constante, être purifié des passions, ou devenir saint, ou recevoir le Saint-Esprit, ou voir Dieu, ou ressentir sa visite en lui-même, ou en l'acceptant comme un habitant complet dans son cœur - à moins, c'est-à-dire, qu'ils ne soient précédés par la repentance et la tendresse. - Tout cela s'accomplira par le feu divin de la tendresse avec les larmes, ou mieux encore, à travers les larmes 22. Et il dit aussi : prends garde de ne pas te laisser tromper par l'opinion que tu as le Christ en toi, n'ayant rien, et de quitter cette vie les mains vides. Alors tu pleureras et tu gémiras 23 . Frère Paisios a parlé de tout cela des pères porteurs de Dieu aux frères avec des larmes, les convainquant d'être forcés avec un zèle ardent à accomplir les commandements du Christ. Car tout son enseignement, sa maladie et ses soins (pour les frères) étaient orientés vers le but que chacun en général, de tout son cœur et de toute son âme, observe les commandements de Dieu, afin que le temps donné par Dieu pour la repentance ne soit pas vécu dans la négligence et ne reste pas infructueux. À la fin de l'enseignement, l'aîné incluait toujours un enseignement moral sur la correction des erreurs commises entre les frères. Car lui, plus que les autres passions, avait particulièrement peur de la séduction (du chemin de la vérité) et de la chute des jeunes et de la mauvaise passion de l'amour de l'argent, ou mieux encore, de l'amour de l'argent et de l'amour des substances - la racine de tout mal, comme il est dit dans l'Écriture divine (1 Tim. 6 : 10) ; pourquoi, dans presque tous ses enseignements, il citait Ananias et Saphira comme exemple. Car il savait de manière fiable à l'avance - ce dont il était très triste - que si cela la mauvaise passion de la convoitise entrera furtivement dans sa fraternité, et si ses amants sont emportés par elle, alors l'auberge qu'il a établie sera immédiatement détruite ; ce qui s'est produit par la suite. En fait, parler ouvertement et avec audace - ceci est à vous, et ceci est à moi, et avoir des biens, et que chacun puisse prendre soin de lui et manger, n'est-ce pas la ruine complète d'une communauté unanime. C'est pourquoi, pendant longtemps dans les monastères de Dragomirna et de Sekule, protégeant les frères (de la passion mentionnée), il les dénonça secrètement ; et leur montrant la manière de mettre en pratique les commandements du Christ, il les exhortait souvent en pleurant, en disant : Frères! si vous êtes assidûment obligés de lire les livres des Pères, et à travers l'enseignement qu'ils contiennent, corrigez-vous toujours et réchauffez-vous (vos âmes), selon ce qui a été dit : mon cœur se réchauffe en moi, et un feu brûlera dans mon enseignement (Ps. 39 :4) : aussi si vous vous forcez à prier diligemment chaque jour avec des larmes devant Dieu et à faire ses saints commandements : alors il vous sera donné du zèle et du zèle chaleureux du Christ Dieu. Et que personne ne dise qu’il est impossible de pleurer tous les jours. Car celui qui dit cela dit aussi qu’il est impossible de se repentir chaque jour. Et de tels pervertissent le commandement même du Seigneur, comme le dit le divin Siméon le Nouveau Théologien 24. Tout d'abord, frères, vous devez sans aucun doute, avec une foi ferme et un amour chaleureux, vous approcher du Seigneur et, selon sa parole, renoncer complètement à ce monde et à toutes ses beautés et douceurs, ainsi qu'à votre volonté et à votre raisonnement, et être pauvres d'esprit et de corps. Et ainsi le saint zèle s’allumera dans les âmes des parfaits. Au fil du temps, à mesure que ce travail grandit, le Seigneur vous donnera, au fur et à mesure que vous le faites, des larmes, des cris et un petit espoir pour consoler l'âme ; et puis la faim et la soif de justice, c'est-à-dire un zèle enflammé pour se laisser guider vers tous ses commandements (Ps. 119, 128), tels que : l'humilité, la patience, la miséricorde et l'amour pour tous, en particulier pour ceux qui sont en détresse spirituelle, également pour les malades (physiques), les souffrants et les personnes âgées, qui tous, selon le Divin Apôtre, sont les fruits de l'Esprit. Et supporter les infirmités de votre prochain, et donner votre vie pour votre frère, et endurer des tentations occasionnelles, c'est-à-dire des insultes, des reproches, des reproches, des ennuis, et vous pardonner de tout votre cœur toutes sortes de chagrins et d'insultes, et aimer vos ennemis, bénir ceux qui vous maudissent, faire du bien à ceux qui vous haïssent, et prier pour ceux qui vous font du mal, que tous sont les commandements suprêmes du Christ. À tout cela et à endurer avec courage et gratitude les nombreuses tentations différentes que l'on trouve dans le corps : faiblesses, maladies, blessures, souffrances temporaires féroces et inconsolables pour le salut éternel de leur âme. Et de cette façon, vous atteindrez un mari parfait, selon la mesure de votre âge spirituel, l'accomplissement du Christ (Eph. 4 : 13). Et si vous continuez dans une telle auto-contrainte, alors cette communauté subsistera aussi longtemps que le Seigneur le voudra. Si vous négligez de prêter attention à vous-même et de lire les livres des Pères, alors vous vous éloignerez de la paix et de l'amour du Christ, c'est-à-dire de l'exécution des commandements du Christ, et la rébellion, les rumeurs et le désordre, la confusion mentale, la lâcheté et le désespoir, les murmures et la condamnation surgiront parmi vous. Et à cause de l’augmentation de ces iniquités, l’amour de beaucoup se tarira (Matthieu 24 : 12), ou plutôt, ce sera quelques-uns et pas tous. Et si cela se produit, alors cette auberge fera bientôt faillite, d’abord mentalement, puis physiquement. Avec ces instructions et bien d'autres similaires, frère Paisius a longtemps été, comme on dit, avec des larmes, protégeant chacun, petit et grand, priant et exhortant fermement et de toute son âme à adhérer à une vie calme, paisible et aimante, selon les commandements du Christ. Et il avait un tel don qu'avec ses paroles, il pouvait éveiller la jalousie même les plus tristes et réconforter les tristes. Et quand il ne pouvait pas apaiser par des paroles un autre, très confus et affligé dans l'âme, il l'assurait, l'exhortait et le consolait avec des larmes, disant que le Seigneur se réjouissait de son repentir et le convainquait d'avoir une ferme espérance dans la miséricorde du Christ ; Il a finalement consolé les autres dans leurs besoins grâce à sa générosité. Et si nécessaire, il réprimandait, défendait, suppliait, excommuniait et se montrait patient. Après avoir répété plusieurs fois ces méthodes, si un autre ne se corrigeait pas, il le retirait (du monastère). Et ainsi, avec la réprimande de la colère de Dieu, il traita uniquement ceux qui étaient amers, arbitraires et corrompus, avec une stricte rigueur, comme brièvement décrit ci-dessus. Ici, il apparaissait comme un juge redoutable, en colère contre lui jusqu'à ce qu'il s'humilie et se repente ; puis il le consola, l'instruisant et le réprimandant pour la correction avec amour et larmes. Et personne ne l’a laissé indemne. À propos de sa colère, l’aîné lui-même a répondu ainsi à la question d’un frère spirituel : et que je te reproche de la colère, le Seigneur accorderait que tu aies aussi une telle colère ! Car je suis obligé de résister aux aspirations de chacun de vous ; et devant les autres paraître avoir de la colère, ce que, par la grâce de Dieu, je n'ai jamais, et devant les autres pleurer, afin que les deux, ou, comme le dit l'Apôtre, avec vos gencives et votre cou, puissent vous être bénéfiques. Ne me laisse pas être l'esclave d'une passion colérique ! De la même manière, lorsqu'il disait cela comme une leçon de morale aux frères, éveillant en eux l'amour et l'audace à son égard, il parlait souvent ainsi : Je ne veux pas, frères, que quiconque me craigne, comme si j'étais un dirigeant terrible ; mais pour que tous m'aiment, comme je vous aime dans le Seigneur, comme mes enfants spirituels. Parlons aussi du raisonnement de ce berger spirituel. C'était l'ordre établi dans sa confrérie, afin que chaque père spirituel lui explique tout frère qu'il ne pouvait lui-même apaiser, et la raison de sa confusion. Les causes de chagrin qui frappaient les frères en tant qu'hommes étaient les suivantes : contradictions, reproches et ennuis les uns envers les autres, etc. Et quand un frère, accablé par le chagrin, entrait dans la cellule de l’aîné, l’aîné comprenait déjà ce qu’il avait dans le cœur ; et bientôt, lui ayant donné la bénédiction, lui-même, l'anticipant, commença à lui parler continuellement, ne lui permettant pas de parler ; et avec ses paroles les plus douces et les plus consolantes, il éloigna son esprit du chagrin qui lui était arrivé. Au cours de sa conversation, l'aîné a regardé le visage de son frère et a remarqué la structure de son caractère, son intelligence et son obéissance. Et si le frère était un homme raisonnable, alors l'aîné lui exprimait quelque chose de noble, puis en donnait l'interprétation par les pères porteurs de Dieu. A cela il ajouta aussi quelque chose de plus élevé, et il surprit et consola tellement son âme que, par joie spirituelle, il changea tout ce qui est mondain - la gloire, la joie et le chagrin en abomination et en rêve. Si le frère était un simplet, alors l'aîné lui empruntait son discours soit aux affaires ordinaires, soit à la sainte obéissance, et avec ses paroles merveilleuses il ravissait son esprit du chagrin, et le consolait de nouveau tellement que de la joie spirituelle il se reprochait à la fois lui-même et le chagrin qui lui était arrivé. Et puis le frère, soit celui-ci, soit celui-là, étant entré en lui-même et sentant son âme remplie de paix et de joie spirituelle, la confusion et la tristesse d'antan avaient disparu comme la fumée du vent, ne se souvenant plus de rien, mais ayant reçu la bénédiction de l'aîné, il s'en alla dans la joie, remerciant Dieu. Oh, divine sagesse et amour de ce bienheureux père ! Il a appelé son frère non pas pour lui faire des reproches, ni pour le gronder, ni pour le soumettre à un interdit, mais pour le consoler et apaiser son âme et son cœur. Comment et que dire de sa douceur de parole ? Car tous ses enfants spirituels étaient prêts à se tenir devant lui sans relâche chaque jour afin de profiter de la vue de son visage lumineux et de sa douce conversation. C'est pourquoi tous les frères, petits et grands, ont passé leurs journées dans une paix profonde, dans l'amour et dans la joie spirituelle. – Jusqu’à la neuvième heure (soir), les portes de l’ancien n’étaient jamais fermées. Car certains venaient à lui pour des besoins corporels, et d'autres pour des besoins spirituels. Et avec l'un d'eux, le vieil homme cria : et l'ayant consolé, il se réjouit avec l'autre, comme s'il n'avait aucun chagrin. En termes de constitution spirituelle, l’aîné était comme un enfant doux, véritablement un homme saint et sans passion. Ils ne l’ont jamais vu pleurer quoi que ce soit d’important, quelle que soit l’importance de la perte. Alors seulement, il était affligé lorsqu'il voyait un frère transgresser le commandement de Dieu de quelque manière que ce soit, notamment par sa volonté. Car même pour le moindre commandement du Seigneur Christ, l'aîné était prêt à donner son âme et dit : que toutes nos (acquisitions) soient ruinées, que certaines affaires périssent ; Si seulement nous gardions les commandements de Dieu et, pour eux, nos âmes. Frère Paisios a dit ceci à plusieurs reprises à ses enfants spirituels : quand je vois mes enfants spirituels lutter et être forcés de garder les commandements de Dieu, et de se couper de leur propre volonté, et de ne pas croire leur propre raisonnement, et de vivre dans la crainte de Dieu et de subir humblement une sainte obéissance : alors je ressens une joie si inexprimable dans mon âme que je ne veux pas avoir une plus grande joie dans le royaume des cieux. Si je vois des gens qui négligent les commandements de Dieu et qui adhèrent à leur propre volonté, qui croient en leur propre raisonnement et qui vivent sans la crainte de Dieu et qui méprisent la sainte obéissance, qui, par complaisance et par complaisance, sont vaincus par la paresse et qui râlent, alors une telle tristesse enveloppe mon âme qu'il ne peut y avoir de plus grande tristesse pour moi, même en enfer, jusqu'à ce que je les voie vraiment repentants. Et les frères, grâce aux enseignements de leur père et à la lecture des Divines Écritures, commencèrent à s'échauffer (avec leur cœur) et à prospérer dans l'amour de Dieu et dans la patience commandée par Jésus-Christ, bien que pas tous dans la même mesure. Parce que c'est impossible. Mais certains d'entre eux, qui étaient en grand nombre, ont atteint un grand amour pour Dieu et pour le prochain, et par l'obéissance et l'humilité, ils ont complètement mortifié leur volonté et leur raisonnement, se considérant comme la poussière et la saleté et le marchepied de tous les frères, et même du plus damné de toute la création. Car constamment, dans le secret de leur cœur, se reprochant devant Dieu, ils enduraient l'opprobre, le déshonneur, l'opprobre, l'irritation et toute sorte de tentation avec une grande joie et une grande gratitude envers Dieu, acceptant tout cela comme la grâce de Dieu et le désirant toujours. D'autres, en plus petit nombre, tombèrent et se relevèrent, c'est-à-dire qu'ils péchèrent (petits péchés) et se repentirent immédiatement, endurant également les reproches, les reproches et les tentations, bien qu'avec difficulté et amertume ; cependant, ils furent vivement encouragés à atteindre le premier, et pour cela ils prièrent Dieu avec ferveur et avec larmes. Et d'autres, peu nombreux, étaient faibles et faibles d'âme, comme des bébés, n'ayant pas encore la possibilité de prendre de la nourriture solide, c'est-à-dire d'endurer des reproches et des reproches. Pour leur éducation, ils avaient encore besoin du lait de la miséricorde, de la philanthropie et de la condescendance envers leurs faiblesses, jusqu'à ce qu'ils atteignent l'âge spirituel de la patience. Ils n'ont compensé leur pauvreté que par la bonne volonté et l'auto-reproche constant, étant obligés à plusieurs reprises et au-delà de leurs forces d'endurer des reproches et des reproches et d'abandonner leur volonté, leur grand travail et leur sueur, versant du sang comme du sang devant Dieu, et en cela demandant constamment l'aide de Dieu. Même s’ils étaient les plus faibles, Dieu les considérera comme se forçant à obtenir le royaume des cieux. - En général, tout le monde, bien que, comme on l'a dit, pas dans la même mesure, s'est forcé à accomplir les commandements du Christ notre Dieu et à vivre selon les enseignements des pères porteurs de Dieu. Car, comme saint Isaac, faire les commandements en secret guérit la force spirituelle. Et cela ne s’est pas produit simplement et n’importe comment, puisqu’il est écrit que sans effusion de sang il n’y a pas d’abandon (Héb. 9 :22) 25. Le bienheureux ancien se réjouit de voir ses enfants spirituels travailler si diligemment ; il a remercié et glorifié Dieu avec des larmes, et en même temps l'a prié de les fortifier par sa grâce pour un plus grand exploit ; et enseignant constamment, il les excitait à un plus grand zèle, en disant : les enfants ! ne vous découragez pas, je vous achèterai avec sérieux (Luc 19 : 13). Car c’est maintenant le temps acceptable, c’est maintenant le jour du salut, dit l’Apôtre (2 Cor. 6 : 2). Et puis on pourrait considérer la résidence monastique au monastère de Dragomirna comme un nouveau miracle, ou comme un paradis terrestre planté par Dieu. Car les gens, étant vivants, ayant retranché leur volonté pour l'amour de Dieu, par leur volonté et avec tous leurs sentiments étaient morts à ce monde, c'est-à-dire comme aveugles, muets et sourds. Mais comment exprimer en détail leurs actions secrètes ? Disons juste un peu, comme ceci : de leur contrition de cœur, de leur profonde humilité, de la crainte de Dieu et du respect, de l'attention et du silence de la pensée, de la prière qui bouge dans le cœur, brûlante d'un amour ineffable pour le Christ Dieu et le prochain ; de sorte que beaucoup d'entre eux, non seulement seuls dans leurs cellules, mais aussi à l'église et dans l'assemblée, lors des obédiences et lors des conversations spirituelles, versaient constamment des larmes. Et cela montrait en eux les fruits de l’Esprit, c’est-à-dire la foi, la douceur et l’amour de leur cœur pour le Seigneur. Saint Isaac a dit avec raison : l'assemblée des humbles est aimée de Dieu, comme l'assemblée des Séraphins 26 . Au cours d'un séjour si paisible de la confrérie au monastère de Dragomirna, le bienheureux aîné et tous les frères ont connu du chagrin. Son premier ami unanime, le P. Vissarion, par la grâce de Dieu, est allé vers le Seigneur pour le repos éternel. L'aîné et tous les frères le pleurèrent amèrement. Et l'aîné a établi qu'un service commémoratif dans la cathédrale devrait avoir lieu chaque année en sa mémoire et que toute la confrérie devrait offrir un repas de fête. Cela a continué jusqu'à la mort de frère Paisius. Telle était la fraternité respectueuse et sacrée du monastère de Dragomirna, dans laquelle frère Paisios, avec beaucoup de travail et de larmes, renouvela l'ancien rite monastique du consentement unanime. Car par la vision de Dieu, ayant uni de nombreuses âmes dans l'unanimité et la même pensée et les unissant par l'amour de Dieu et l'humilité du Christ, il s'est placé le premier en tout comme un exemple pour tous et a établi une vie commune, qui avait toute la similitude de la vie commune des saints Pères. Et tous les frères ont été forcés, autant que possible, de suivre et d'imiter cette vie et de garder ses rites et ses statuts en ces temps (comme le disait un contemporain) de détresse, de larmes et de lamentations dignes. Mais tandis que la confrérie de frère Paisius, séjournant au monastère de Dragomirna, jouissait d'une paix profonde, réalisant son salut spirituel, une terrible tempête et une peur mortelle surgirent soudainement. La guerre éclate entre deux empires, russe et turc (1768). En plus de cela, avec la permission de Dieu, une autre destruction et une autre peur de la mort se sont produites : la peste et la famine (1771). Mais ces derniers troubles douloureux, par la miséricorde du Christ, furent bientôt passés. Et après la fin de la bataille de six ans entre la Russie et l’Empire ottoman, la paix fut conclue (1774). Lorsque l'armée russe revint de Moldavie dans sa patrie, l'État romain commença à exiger du sultan turc la partie de la principauté moldave qui lui avait été promise. Et les catholiques prirent le monastère de Dragomirna sous leur autorité. Alors l'aîné versa beaucoup de larmes ; car il pleurait amèrement sur la ruine spirituelle de ses frères, et déplorait aussi que son monastère soit passé en possession des papistes, avec lesquels l'Église d'Orient ne pourrait jamais avoir la paix spirituelle. Les frères furent également très attristés et pleurèrent amèrement. Lorsque l'aîné lui-même s'est quelque peu calmé de la tristesse et des pleurs et a consolé les frères avec l'espérance en Dieu, il a reçu de manière inattendue une lettre de l'abbé de Sekul, avec une invitation affectueuse à toute sa fraternité. L'aîné s'est réjoui et a glorifié Dieu, et plaçant tout son chagrin sur le Tout-Puissant, il a envoyé des pétitions au pieux Seigneur Grégoire Ghika et au Métropolite. Il y écrivait avec tristesse qu'il ne pouvait pas vivre sous la domination des papistes et leur demandait grâce, afin que le monastère de la Décapitation du Vénérable Chef de Saint lui soit confié. Jean-Baptiste, appelé Sekul. Il a également joint une lettre qu'il a reçue de l'abbé de Sekul. Le Seigneur et le Métropolite furent très désolés pour l'aîné et sa confrérie et lui confièrent la direction du monastère qu'il avait demandée, après l'avoir approuvé par une lettre. – Après avoir reçu la lettre, l'aîné a commencé à s'inquiéter de déménager à Sekul ; et ordonna aux frères de se préparer et de se rassembler près des moulins du monastère qui se trouvaient sur le chemin. Tous les frères qu'il avait à cette époque, y compris les novices non tonsurés, étaient trois cent cinquante personnes. L'aîné a laissé une grande partie des frères et deux confesseurs à Dragomirna jusqu'à ce que le monastère soit remis, comme il aurait dû l'être ; et lui-même alla à l'église, et là il pria le Seigneur avec des larmes amères, puisqu'il était séparé pour toujours de ce monastère. Il a donné la paix et la bénédiction à tous les frères en pleurs restants, les consolant en venant bientôt vers lui. Et quittant l'église et le monastère, il arriva au lieu où les frères se rassemblaient. S'étant ainsi rassemblés, ils partirent tous ensemble et arrivèrent au monastère de Sekul, remerciant Dieu avec des larmes, et s'y installèrent en 1775. Ce monastère se trouvait dans un endroit exigu, couvert des deux côtés par la forêt d'une haute montagne, dans une petite vallée, près d'une petite source d'eau, qui était située sous la montagne. Par conséquent, l'approche du monastère était très rocheuse et peu pratique, à cause de la source, avec toute son aspiration - coulant dans un sens ou dans l'autre, et surtout lorsqu'elle était inondée par les pluies. Mais l'endroit était calme et silencieux, et le plus apprécié des moines et des fanatiques de Dieu. C'est pourquoi l'aîné et les frères étaient très heureux de cet endroit, se consolaient de leur chagrin à propos du monastère de Dragomirn et, avec des larmes, ils remerciaient Dieu. Néanmoins, ils ont décidé de supporter d'autres besoins et inconvénients pour le silence et le silence qu'ils aimaient. Et frère Paisios a établi à Sekula toutes les règles de la vie communautaire selon le rang qui était dans le monastère de Dragomirna. Chaque hiver (le soir), il appelait tous les frères à un repas et leur enseignait, à partir des écrits divins et paternels, sur l'exécution des commandements de Dieu - sur l'obéissance, l'humilité, la crainte de Dieu et sur toutes les actions et actions qui plaisent à Dieu. Avec tant de soins et de travaux de l'aîné pour les frères, ils recommencèrent peu à peu, grâce à son instruction, à obtenir la même dispensation qu'à Dragomirna, luttant et réussissant par la grâce du Christ, grâce aux prières de leur père. Et il s'est réjoui et a remercié Dieu avec des larmes que, selon son désir, le Seigneur lui ait donné un endroit calme et silencieux, et qu'il n'avait pas l'intention de chercher un autre monastère plus spacieux et avec de plus grandes commodités. Au contraire, il se réjouissait du silence et de la proximité qu’il aimait depuis sa jeunesse pour l’amour du Christ et auxquels il s’était habitué. C'est pourquoi il a enseigné et exhorté sa fraternité, pour l'amour de Dieu, à supporter toutes les douleurs avec courage et avec action de grâce. Cependant, les besoins des frères, la grande pauvreté et le manque de cellules, ainsi que les prières et les conseils des pères spirituels ont incité l'aîné à écrire une pétition au prince Konstantin Muruz, dans laquelle il révélait le besoin extrême de cellules. Le pieux prince, ayant reçu la pétition, se tourna vers son Sénat avec une question : qu'est-ce que le monastère de Sekul, dans lequel résident l'ancien Paisius et ses frères ? Alors l'un des principaux sénateurs, qui avait déjà séjourné au monastère de Sekule et qui savait tout bien, répondit : le monastère de Sekule est exigu et l'église y est petite. Elle n’a pas été construite pour une si grande confrérie. Et il se trouve dans un endroit peu pratique ; car le chemin qui y mène est rocailleux, très difficile et peu pratique pour transporter de l'extérieur les besoins vitaux nécessaires. En entendant cela, le Prince aimant le Christ dit avec ses condoléances aux sénateurs : n'y a-t-il pas un tel monastère dans notre principauté dans lequel cet aîné Paisius pourrait être rassuré ? Ils répondirent : dans toute notre principauté, il n'y a pas de monastère plus spacieux que le monastère de Neamet. Il y a une grande église et la route qui y mène est très pratique ; C'est à seulement deux heures de Sekul. Le prince en fut ravi et ordonna à l'aîné, lui ordonnant, sans aucun raisonnement et sans regarder personne, de s'installer au monastère de Nyamets. (Il y a une grande église et la route qui y mène est très pratique). Lorsque l'aîné reçut cet ordre et en apprit un commandement inattendu, il fut très indigné en esprit. Sa paix disparut, une tristesse incommensurable s'empara de son âme. Il pleurait des larmes amères et inconsolables jusqu’à l’épuisement, et ne savait que faire. Les frères étaient également très confus, en particulier les pères spirituels - de vrais fanatiques de Dieu, qui aimaient la vie monastique tranquille et humble, et souhaitaient avec leurs sincères condoléances la prospérité des âmes des frères, pour lesquelles ils travaillaient dur. Eux seuls, avec une grande tristesse, sympathisèrent avec l'aîné au sujet de la ruine spirituelle des frères qui était sur le point de se produire. Que s'est-il passé ensuite ? La tristesse et le chagrin de l’Aîné se sont tellement intensifiés qu’il n’en avait jamais fait l’expérience depuis sa naissance. Il pleura amèrement et douloureusement, inconsolablement, parce qu'il prévoyait la ruine et la destruction de la structure spirituelle des frères ; aussi sur le fait que ses enseignements généraux aux frères, qu'il leur avait adressés lors de l'assemblée générale lors du repas, devaient s'arrêter - d'une part, parce qu'il serait impossible pour eux tous de se réunir, puisqu'ils seraient divisés (une partie à Neamtsa et l'autre à Sekule), d'autre part, parce que des invités laïcs importants viendraient, et il serait impossible de leur interdire de ne pas venir écouter les enseignements. Et par cela sera arrêté son enseignement moral, qu'il a toujours attaché à la fin de son enseignement sur la correction des inclinations qui se sont produites entre les frères, dans lequel il convient, selon l'Écriture, de reprendre les pécheurs devant toute l'assemblée (1 Tim. 5 :20), sans montrer leurs visages, en les effrayant de la colère de Dieu, afin que ceux qui ont péché aient honte, et ayant peur, ils soient corrigés, et ceux qui étaient les innocents auraient une plus grande peur et une plus grande peur. protection contre le péché. L'aîné en était inconsolable et pleurait sans cesse jour et nuit. Alors qu'il était sur le point d'écrire une pétition au prince pour qu'il le laisse à Sekule, les autorités du monastère de Neamtsa sont venues ici. Tombant vers lui avec beaucoup de larmes, ils commencèrent à le supplier avec une humble pétition et une prière persistante afin qu'il ne les offense pas et ne bouleverse pas leur vie dans leur vieillesse, ajoutant à cela - pour qu'ils ne pleurent pas sur lui jusqu'à sa mort. L'aîné pouvait à peine supporter la pitié d'écouter ces paroles, qui blessaient son âme sainte, aimant Dieu et vraiment fraternelle, douce et désireuse de paix, de bienfait et de salut pour tous. Après leur avoir montré l'ordre du Prince, il dit avec des larmes amères : Voyez-vous, Saints Pères ! C’est la raison de notre confusion et de votre chagrin. Mais que le Christ Seigneur vous informe qu'il ne m'est jamais venu à l'esprit de commettre une telle anarchie et une telle violence, d'attrister vos âmes et de transgresser le commandement de Dieu de tomber dans une condamnation éternelle. Vous savez vous-même que nous n'avons pas occupé Sekul à cause de notre violence. Mais l'abbé de là-bas, le Père Niphon de bienheureuse mémoire, voyant notre embarras dû à notre dépendance à l'égard des papistes, lui-même, par amour pour nous, nous a invités chez lui, car il voulait vivre avec nous, terminant ici pieusement sa vie. Ensuite, d’un commun accord, nous avons écrit à ce sujet aux autorités et avons reçu ce que nous demandions. Et il leur dit encore : comment aurais-je pu oser commettre une telle atrocité ? Avec quels yeux regarderais-je vos saintes faces, ayant ma conscience de juge et d'accusateur de l'offense que je vous ai causée ? Comment pourrais-je m'approcher du trône de Dieu pour participer aux mystères terribles et divins, ayant ceux qui pleurent et m'accusent devant le Seigneur pour ma violence ? Que cela n'arrive pas, que cela n'arrive pas ! Au contraire, j'écrirai au Prince, et avec des larmes, je lui demanderai et je prierai pour qu'il nous quitte et que vous restiez paisiblement dans nos demeures. Car ici, par la grâce de Dieu, nous avons une paix profonde. – Dans le manuscrit en marge il est écrit : oh malheur à moi ! combien de pleureurs et de soupirants y a-t-il pour nous ! Après avoir été calmés par cette conversation et par une conversation similaire plus approfondie de frère Paisius, les dirigeants du monastère de Nyametsky retournèrent dans leur monastère. Le bienheureux aîné écrivit une pétition très déplorable au prince. Car quels mots touchants et convaincants n’y a-t-il pas employé ? Quelles heureuses raisons n’avez-vous pas présentées ? Quelles supplications et prières en larmes n'a-t-il pas exprimées dans cet écrit de la part de toute sa confrérie, voulant abandonner le monastère de Nyametsky, et rendant ensemble grâce à Dieu pour son séjour silencieux et tranquille au monastère de Sekule ? Il a écrit avec humilité, avec beaucoup de larmes, sur le préjudice spirituel qui a suivi pour les frères et sur la ruine de leur silence et de leur silence, et sur bien d'autres raisons similaires à ces raisons. - Ayant ainsi rédigé la pétition, l'Ancien l'envoya au premier confesseur de son monastère, le Moldave, le révérencieux Père. Irinarch, qui connaissait aussi le grec, lui ajoutant un autre confesseur ! Et il attendit une réponse dans l'espoir que le Prince satisferait sa demande. Les messagers vinrent avec une pétition au prince. Après avoir lu cette pétition, ils commencèrent à lui expliquer verbalement tout en détail, et avec des larmes coulant à ses pieds, et en présentant de nombreuses raisons spirituellement nuisibles, ils le supplièrent de quitter l'aîné et la confrérie pour rester à Sekula sans embarras ni tentations, mais ils ne purent supplier le Prince. Car il ordonna à l'Ancien de préparer un ordre dans lequel, à tout ce qui était écrit de sa propre main, il ajoutait les mots suivants : « Faites obéissance, allez à Nyamets, sans raisonner du tout. » Après avoir approuvé ce papier de sa signature et de son sceau, il le remit aux confesseurs et les renvoya en paix. IV. Le transfert de frère Paisius à Neamets et sa mort bénie. Les messagers revinrent avec une lettre du prince. Et quand l'aîné a lu et vu ce qui y était écrit avec le commandement : « obéissez, allez à Neamets », il a pleuré amèrement et ne savait que faire. Et la tristesse incommensurable s'intensifia et s'empara tellement de son âme qu'il ne put ni manger, ni boire, ni dormir, et devint très faible de corps ; car il prévoyait la ruine finale des âmes de ses frères. De leur côté, tous les frères étaient dans la peur, le chagrin et une grande confusion, à l'idée que l'aîné meure d'une tristesse incommensurable 27 . C'est pourquoi l'aîné des confesseurs et des frères, s'étant réunis, vint le voir malade et commença en larmes à lui demander de quitter une telle tristesse incommensurable et de se rafraîchir avec de la nourriture. Ils lui dirent : à quoi cela nous servirait-il si tu mourais prématurément, et nous resterions orphelins sans toi ? Que devrions-nous faire alors ? Lui, comme un mari prudent, voyant ses enfants spirituels si profondément désolés pour lui, pleurant, embarrassés, et considérant sa mort comme une grande perte calamiteuse pour eux-mêmes plus que n'importe quelle dévastation, resta silencieux pendant un moment et, levant les yeux de son esprit vers le Seigneur, soupira lourdement, pleura amèrement et dit : nous sommes à l'étroit, frères, de partout. Puis il se leva du lit, fit le signe de croix, s'inclina devant l'icône de la Très Pure Mère de Dieu et dit : Que la volonté de Dieu soit faite ! Allons-y à contrecœur. Il se nourrissait un peu de nourriture, mais ne parvenait pas à dormir. Puis, appelant trois confesseurs et plusieurs autres frères, il les envoya au monastère de Nyamets, leur remettant un ordre du prince, afin qu'ils le lisent là-bas et préparent une cellule pour lui et pour d'autres prêtres et chanteurs plus nécessaires. Les frères firent ce qui leur était ordonné et revinrent. Ensuite, l'aîné a distribué tous les frères - lesquels devaient l'accompagner à Neamets et lesquels devaient rester à Sekule. Il a également nommé un confesseur, nommé Hilarion, pour le gérer ici. Et étant entré dans l'église en larmes, il pria le Seigneur, vénéra les saintes icônes et donna une bénédiction à tous ceux qui restaient en pleurs, les réconfortant par ces paroles : que tout frère en toute tristesse mentale et physique vienne à moi sans aucun obstacle. Car la distance de Sekul à Neamts n'était que de deux heures de voyage. Finalement, avec des larmes amères, l'Ancien quitta l'église et se remit en route. En raison de son âge déjà extrême et de son infirmité, il ne prenait, lorsque cela était nécessaire, qu'un cheval pour l'aider ; car jusqu'à sa mort, il abhorra tout amour de la gloire. Les frères, comme des abeilles entourant son char à un cheval, marchaient tranquillement à pied, appréciant sa conversation spirituelle. Certains l'accompagnaient et d'autres marchaient avec lui ; et arriva ainsi au monastère de Neamets, le soir même de la fête de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie en 1779. Là, entrant dans l'église en chantant : « C'est digne de manger », l'Ancien s'inclina devant les saintes icônes. Il s'est également approché de l'icône miraculeuse de la Très Sainte Théotokos, a beaucoup pleuré devant elle et s'est confié, ainsi que ses frères, à son intercession, à sa préservation, à sa protection et à sa nourriture, l'a embrassée avec des larmes, plaçant tout son espoir dans la Dame de Dieu en tout. Puis, sortant de l'église, il revint à sa cellule et se reposa un peu ; mais je ne pouvais pas dormir à cause d'une grande tristesse. Ainsi, il avait déjà passé cinq jours sans dormir. Quand vint l'heure de la veillée, l'aîné, bien qu'avec beaucoup de difficulté à cause de la maladie et de la faiblesse, vint à l'église et écouta le service divin assis, priant en même temps la Très Pure Mère de Dieu pour qu'il puisse s'endormir au moins un peu. A la fin des Vêpres et au début des Matines, j'ai commencé à avoir sommeil. Il quitta donc l'église, vint dans sa cellule, se coucha précipitamment, s'endormit et dormit pendant trois heures. Au réveil, j'ai ressenti une légèreté dans ma tête et un léger renforcement dans mon corps, complètement libéré de la tristesse. C'est pourquoi, avec des larmes, il a remercié le Christ Dieu et la Très Pure Mère de Dieu. Après la liturgie, l'aîné a convoqué les responsables du monastère de Neamtse et a gentiment parlé avec eux en privé, promettant de les rassurer en tout jusqu'à la mort, et de ne pas leur retirer leur testament. En même temps, il acceptait d'eux ce qu'ils lui avaient eux-mêmes donné (de la propriété du monastère), sans rien enquêter du tout. Ainsi ils furent sincèrement réconciliés ; Après plusieurs années, ils furent tonsurés dans le schéma et, après avoir vécu pieusement, reposèrent dans le Seigneur. Seuls quelques frères qui y vivaient auparavant en sont repartis. Les autres rejoignirent la confrérie de frère Paisius, et ainsi les deux formèrent une seule fraternité et la paix spirituelle fut établie. Ensuite, l'aîné a écrit un rapport au prince sur l'acceptation du monastère de Neamtsa et sur la réconciliation et l'union des deux confréries en une seule. Dans le même temps, il l’a informé du besoin urgent de cellules. Lorsque ce rapport fut lu au prince, le prince fut très heureux et ordonna qu'une lettre soit écrite (que Nyamets soit transférée aux soins de l'ancien Paisius) et approuvée avec les signatures manuscrites et les sceaux du prince, du métropolite et du Sénat. J'ai également écrit une lettre à l'Ancien en mon nom personnel, le remerciant de son obéissance et lui promettant de l'aider dans ses cellules et pour tous autres besoins. Et il a donné la lettre avec la lettre aux frères envoyée (de l'Ancien). Ayant reçu cette charte et cette lettre du Prince, l'aîné commença à gérer les deux monastères, selon la prudence que Dieu lui avait donnée, avec amour et douceur. Mais maintenant, ses travaux se sont aggravés. Par la grâce du prince, il créa des hôpitaux et autres cellules nécessaires à Neamtsa ; puisque leurs frères et moines errants, les vieillards, boiteux, aveugles et affaiblis, qui n'avaient pas d'endroit où reposer la tête, vinrent à lui, lui demandant avec larmes et sanglots pour l'amour du Christ de leur faire miséricorde. Et l'aîné les envoya à l'hôpital, et ordonna au frère Honorius, dont nous avons parlé plus haut, de prendre soin d'eux et de prendre soin de les rassurer. Il ordonna aux ministres de servir les malades comme le Seigneur lui-même, de leur laver la tête tous les samedis et de changer de chemise, de nettoyer leurs vêtements, leurs lits et leur literie de tout, notamment des insectes ; et en été, de sorte que les vêtements sont souvent séchés au soleil et patinés. À l'intérieur de l'hôpital, il était ordonné de maintenir toute la propreté possible, de le fumiger quotidiennement avec de l'encens ou d'autres produits à fumer utiles, afin qu'il n'y ait pas d'air lourd ; préparez la meilleure nourriture, ainsi que du pain et du vin. Et tout le monde était reconnaissant - ils glorifient Dieu avec des larmes, remerciant toujours l'aîné pour sa miséricorde et son soin envers eux. – Les moines errants venus, rassurés également, restaient à l’hôpital aussi longtemps qu’ils le souhaitaient, pendant une semaine, deux semaines et un mois. Et personne ne leur a jamais dit un seul mot - pourquoi restez-vous les bras croisés ? Et d'autres ont demandé à l'aîné de les bénir pour qu'ils survivent à l'hiver, et il a béni ; Il a donné à ceux qui n'avaient pas de vêtements et de chemises selon leurs besoins. Lorsque l'été arriva et que les voyageurs partirent, il leur donna en grande quantité ce dont ils avaient besoin pour le voyage et les renvoya ainsi en paix. – L'ancien recevait également des laïcs mâles qui souffraient de diverses maladies et d'esprits impurs et qui n'avaient pas d'endroit où reposer leur tête. La nourriture leur était servie à partir du repas commun, uniquement dans un autre hôpital. Et ils y vécurent aussi longtemps qu'ils le voulaient, certains même jusqu'à la mort. Ensuite, la composition de la confrérie s'est également accrue. Dans le monastère de Neamtse, avec ses monastères voisins, il y avait jusqu'à quatre cents frères, à l'exception de ceux qui vivaient à Sekule, où il y avait toujours jusqu'à une centaine de personnes. L'aîné en emmena quelques-uns chez lui à Neamets, et de Neamets il en envoya également à Sekul. Il rendait visite à tous ceux qui y vivaient seulement une fois par an, à l'occasion de la fête de la Décapitation du vénérable chef du Saint Prophète, précurseur et baptiste du Seigneur Jean ; et après la fête, comme auparavant, comme c'était son habitude, il y prononça un enseignement de la Sainte Écriture, ajoutant à cela une sorte d'enseignement moral (privé). Et un soir, il parlait en slave, et l'autre en moldave. Il resta neuf jours à Sekula. A cette époque, tous les frères, du plus petit au plus grand, pouvaient librement venir à lui et lui expliquer tous leurs besoins physiques et spirituels ; et il a calmé tout le monde. 28 Et à ceux qui ne pouvaient pas du tout venir le voir de l'hôpital, il enseigna une bénédiction par l'intermédiaire de son père spirituel Dositheus, et leur donna à tous en abondance tout ce dont ils avaient besoin pour satisfaire leurs besoins corporels et pour la paix. Ce père spirituel Dosifei a surpassé tous les membres de la confrérie, tant dans ses soins aux malades, sa miséricorde et sa compassion, que dans sa douceur et son humilité, sa tranquillité et son amour pour tous. Car ils voyaient souvent comment ce père compatissant passait toute la nuit assis avec compassion et soupirs autour des malades graves, réconfortant les uns avec l'espoir de la guérison, et les autres avec la réception du salut, leur donnant ainsi une grande consolation dans les maladies graves. Après avoir célébré la fête de Sekul, le bienheureux aîné Paisius retourna au monastère de Neamets, accomplissant un travail intense dans sa vieillesse, c'est-à-dire des soins et du chagrin pour le salut des âmes de tous les frères des deux monastères, et pour tout en envoyant des remerciements au Dieu le plus miséricordieux. Au monastère de Neamtsé, la fête de l’église dans la grande église est la fête de l'Ascension du Seigneur. À cette époque, d'innombrables personnes des deux sexes et de différents rangs se rassemblent ici depuis longtemps, c'est-à-dire des messieurs et des villageois, riches et pauvres, non seulement de Moldavie et de Valachie, mais aussi d'autres pays qui viennent vénérer l'icône miraculeuse de la Très Sainte Théotokos. Et frère Paisios, en raison de l’amour d’Abraham pour l’étrangeté, essaya de les calmer autant que possible. Ensuite, il n'a eu aucun repos pendant quatre jours consécutifs. Du matin au soir, les portes de sa cellule étaient ouvertes ; et il n'y avait aucun obstacle à quiconque, riche ou pauvre, voulait y entrer. Il a aimablement salué tous ceux qui sont venus, les remerciant pour leurs efforts tout au long du chemin et leur promettant de la part du Seigneur et de la Mère de Dieu, pour leur foi et leur amour pour Elle, une récompense spirituelle et physique. Après leur avoir donné la bénédiction, il les envoya à l'auberge et dans d'autres cellules préparées à cet effet. De plus, l’Ancien sage et béni de Dieu a utilisé de telles précautions. Au début de la fête, il nomma des frères respectueux, remplis d'années, de raison et de crainte de Dieu, pour surveiller les frères faibles, se promenant et les inspectant jour et nuit, de peur qu'aucune tentation ne survienne. Et les frères, connaissant la volonté de leur père, se protégeaient eux-mêmes. À la fin de la fête, tous ont remercié le Christ Dieu et sa Très Pure Mère, qui leur ont permis de célébrer paisiblement et avec succès la lumineuse fête du Seigneur. C'est ainsi que vivait l'aîné avec sa confrérie au monastère de Neamtse. Mais alors une terrible tempête surgit et une peur mortelle. La guerre brutale des trois empires éclata à nouveau. Les villes et villages de Moldavie sont déserts ; car tous les habitants s'enfuirent vers les montagnes et les forêts, où seul chacun pouvait se cacher de la fureur des Turcs. Lorsque, peu de temps après, l'armée allemande apparut et s'installa au pied des montagnes moldaves 29 ; puis tous les habitants rentrèrent chez eux. L'armée russe est également entrée en Moldavie ; et avec lui le prince Potemkine, accompagné de l'archevêque Ambroise, arriva dans la ville de Iasi. Et la fureur des Turcs disparut aussitôt. Cet archevêque, séjournant à Iasi et entendant parler du bienheureux aîné Paisius et de sa confrérie, eut un irrésistible désir de le voir de ses propres yeux. Après avoir expliqué cela aux plus hautes autorités et reçu la permission, il arriva au monastère de Neamets et fut reçu par l'aîné avec un grand honneur et un grand respect. Après s'être reposé du voyage, l'invité d'honneur a passé deux jours en conversations spirituelles avec l'aîné ; et le dimanche, la cathédrale servait la Divine Liturgie et promulguait l'ancien au rang d'archimandrite. C'était en 1790. Après être resté au monastère pendant deux jours supplémentaires et avoir enseigné la paix et la bénédiction à tous, il se retira réconforté. Toute la confrérie l'a accueilli avec beaucoup d'honneur et d'amour. Ayant reçu, quoique contre son gré, le degré d'archimandrite, l'Ancien n'était même pas emporté en pensée par la gloire de ce monde, et n'échangeait rien de sa dispensation et de son humilité contre l'orgueil du monde, qui a été exposé par le divin confident du Christ, en disant : N'aimez pas le monde, ni ceux du monde. Si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est pas en lui ; car tout ce qui est dans le monde, la convoitise de la chair, et la convoitise de l’égoïsme, et l’orgueil de la vie, ne vient pas du Père, mais est de ce monde (1 Jean 2 : 15-16). Imitant ainsi son Seigneur, l'ancien Paisios, par l'humilité et l'amour ardent de Dieu et du prochain et par l'accomplissement exact de tous les commandements du Seigneur, resta indemne de ce haut degré de sacerdoce et d'honneur ; mais il est resté le même qu'avant, en actes, en paroles et en pensées, même jusqu'à la mort. Ensuite, tous les frères du monastère de Neamtsé vivaient extérieurement en paix. Mais leur résidence spirituelle, en comparaison avec le premier séjour unanime, paisible et aimant Dieu à Dragomirna et Sekula, s'est finalement et irrévocablement affaiblie. Les raisons en étaient : la rumeur, l'insouciance, la confusion, et chacun se souciait de lui-même et, par conséquent, abandonnait la lecture des écrits divins et paternels et l'attention à soi-même. Le vieil homme avait déjà pleuré et été mortellement affligé à ce sujet, comme s'il avait prévu tout ce qui allait arriver. Craignant cela tout au long de sa vie, il eut le cœur malade et ordonna à tous les frères, plus jeunes et plus âgés, de copier et de relire les écrits de leurs pères, afin que, jaloux de la vie des anciens saints, ils adhèrent au chemin étroit de l'Évangile et évitent la vie monastique insouciante et feinte et aimant la paix. Par conséquent, l'aîné lui-même, jusqu'à sa mort, s'est engagé avec une grande diligence à traduire des livres patristiques et théologiques du grec hellénique vers le slave, afin d'apporter bénéfice et nourriture aux âmes qui, après lui, voudraient lutter, être zélées et tenir compte des enseignements de nos pères porteurs de Dieu. Et il faut s'étonner de ses œuvres écrites. Son corps était complètement faible. Il avait des blessures sur tout le côté droit. Sur le lit où il dormait, il se couvrait de livres. Il y disposait de dictionnaires multilingues, d'une Bible grecque et slave, d'une grammaire grecque et slave et d'un livre qu'il traduisait ; et parmi les livres il y a des bougies allumées. Lui-même, comme un petit enfant, assis penché, écrivait toute la nuit, oubliant la faiblesse du corps, les graves maladies et le travail. Ô saint homme sans passion ! Ô âme pure, unie à Dieu ! Il était tout attaché à Dieu avec amour ; il était tout enflammé d'amour pour son prochain. – Qui de ceux qui ont un esprit sain peut douter, et qui ne reconnaît pas et ne glorifie pas le Créateur, le Donateur, en entendant parler de cet homme bienheureux, l'ancien élu depuis l'enfance ? Car bien que les sciences extérieures ne lui aient pas été enseignées par les gens, il est devenu un homme parfait (Eph. 4 : 13), et étant rendu sage par l'accomplissement des commandements du Christ, il est devenu un vase choisi, ayant été instruit d'en haut par la grâce de Dieu, avec la lecture la plus attentive des écritures divines et paternelles tout au long de sa vie. Et puisque, selon la parole de saint Isaac, les mystères sont révélés aux humbles 30, alors la parole de frère Paisius, pleine de grâce, fut forte et efficace. Elle a éradiqué les passions et implanté les vertus dans les âmes de ceux qui l’écoutaient avec foi et amour. Car la Divine Écriture dit : J'ai élevé l'élu parmi mon peuple (Ps. 89, 20). Ainsi, quel que soit celui que le Seigneur choisissait, il l'élevait aux hauteurs de l'esprit divin et, après plusieurs de ses travaux, il éclairait son esprit à la connaissance de toutes les Écritures divines. De plus, Dieu l’a paré de tous les dons divins. Ceux qui ont vu tout cela en lui de leurs propres yeux et entendu de leurs propres oreilles (contemporains) témoignent sans aucun doute de ce qui suit à son sujet : 1) Là, comme dans le monastère le plus pur, vivait la Sagesse hypostatique de Dieu avec son Père sans commencement et l'Esprit divin. Et de cette Sagesse, une source mielleuse d'enseignements divins coulait par ses lèvres, ravissant les âmes et asséchant les mauvaises passions. 2) Il avait l'esprit divin, à travers lequel il a bien compris les dogmes de notre foi orthodoxe, contenus dans le Saint Symbole, ainsi que les testaments et commandements évangéliques, les menaces et les promesses, ainsi que les règles des saints Apôtres et de tous les saints Conciles œcuméniques et des grands maîtres et saints de l'Église, et leurs interprétations, en même temps les enseignements et les instructions de nos révérends et pères porteurs de Dieu, et de tout mon cœur les ont fortement protégés et les ont gardés intacts, comme la pomme de son oeil. 3) Il avait le don de conseil, grâce auquel il enseignait justement et véritablement, selon l'enseignement et l'instruction de nos saints pères porteurs de Dieu, à tous ceux qui lui demandaient des instructions. Et quiconque les acceptait avec foi et pratiquait l'exécution des commandements de Dieu selon son enseignement et ses conseils, réussissait dans l'humilité, la patience et l'amour. 4) Il avait le don de la force, restant ferme dans la foi, l’amour et l’espérance dans la providence de Dieu dans toutes les peines et tentations. 5) Avait la crainte de Dieu, gardant les commandements du Seigneur comme la prunelle de ses yeux ; car même pour le moindre commandement, il était prêt à donner sa vie. Il a enseigné la même chose à toute sa confrérie. 6) Il y avait en lui un amour ardent, avec lequel dès sa jeunesse il aimait de tout cœur son Seigneur, et qui, prospère, s'enflamma de plus en plus et se répandit également à tous ses voisins. Car il réchauffait tout le monde avec son amour et sa jalousie, sympathisait avec tout le monde, avait de la compassion pour tout le monde, embrassant de son âme en particulier ses enfants spirituels. Mais il ne se détourna pas de quiconque venait vers lui et lui demandait l'aumône, morale ou physique, et ne le laissait pas partir sans satisfaction, 7) Il a toujours eu la paix avec tout le monde ; car il ne s'affligea jamais pour personne et ne méprisa personne, même s'il souffrait quelque chose de la part de quelqu'un. Il a également demandé à tous ses enfants spirituels de vivre en paix. 8) La patience et la douceur étaient indissociables en lui et, pour ainsi dire, fusionnées. Car ils n’ont jamais vu en lui de colère ou d’embarras, sauf pour la transgression du commandement de Dieu ; mais il s'est toujours montré doux et patient. Car il réprimandait et réprimandait avec douceur, instruisait et enseignait avec amour, avait pitié et était patient dans l'espoir de corriger ceux qui avaient péché. 9) La gentillesse et la simplicité en lui étaient enfantines ; l'esprit et la compréhension sont divins et élevés, et non infantiles. 10) Son humilité était grande et n’est connue (pleinement) que de Dieu seul. Car cet ancien béni a imité nos vénérables pères porteurs de Dieu avec des exploits spirituels et des travaux surnaturels. Pour l'amour de Dieu, dès sa jeunesse, résistant à toutes les passions jusqu'au sang, il méprisa, selon la parole du Seigneur, tout dans le monde, la race, la gloire et la richesse ; Il n'a pas épargné son âme, mais il a aimé le chemin étroit et douloureux de l'Évangile. C'est pourquoi le Seigneur, par sa grâce, l'a soumis sous ses pieds et lui a donné à fouler aux pieds la rage, la luxure et toutes les mauvaises passions mentales et physiques. Lorsqu’il atteignit le niveau d’un homme parfait, le Seigneur l’orna de tous les dons parlés du Saint-Esprit. Ce saint homme était paré de toutes les vertus extérieures. Son visage était blanc et brillant, comme celui d'un ange de Dieu. Le regard est calme, la parole est humble et étrangère à l'audace. Il attirait tout le monde à lui avec amour, comme un aimant de fer ; car il était tout rempli de grâce, déversant sa miséricorde sur tous. Son esprit était toujours uni dans l'amour de Dieu. Les larmes en étaient le témoin. Car lorsqu'il parlait aux frères à partir des Saintes Écritures, affirmant la vérité, son cœur brûlait d'amour pour le Seigneur, son visage s'épanouissait de joie spirituelle, et brillait d'amour pour son prochain, et ses yeux versaient des larmes. Mais quel genre de travaux et d'exploits le bienheureux aîné entreprit-il, avec soin et beaucoup de zèle, concernant la connaissance (de sa pure intelligence) du juste Évangile et de la vraie voie monastique, et concernant la connaissance de sa pure intelligence, à l'abri des subterfuges et des prétextes (ennemis) de la gencive et du cou, qui (la compréhension de la vraie voie) encourage aux bonnes actions selon Dieu toute âme, et spécialement celles qui s'efforcent d'observer les commandements du Seigneur, comme saint Pierre de Damas. Et quelles larmes amères il versait, avec tristesse et soupirs, et dans quel désarroi il se tournait humblement vers Dieu pour trouver ce qu'il cherchait ! Pendant des jours et des nuits entières, il a étudié les écrits divins et paternels, s'accrochant à Dieu avec la foi, l'espérance et l'amour pour Lui brûlant dans son cœur, le cherchant et le pressant avec humilité, jeûnant et priant sans cesse avec des larmes, à tout moment. Et par la grâce de Dieu, il trouva dans son cœur, selon la parole du Seigneur, une source d'eau vive, à laquelle il but lui-même jusqu'à ce qu'il soit rassasié, et la donna à tous ceux qui la cherchaient sans vergogne. Qu'est-ce que le monachisme et quelle est l'essence de sa pratique, et de quel genre de secret d'obéissance monastique communautaire s'agit-il, et quel succès il apporte au novice qui le traverse avec une intelligence spirituelle, frère Paisius a expliqué et enseigné tout cela à partir des Écritures divines. Et encore une chose : qu'il y a une vision et une prière mentale du cœur, c'est-à-dire accomplies avec l'esprit dans le cœur, comme lui ont été enseignés par les Saints Pères mentionnés ci-dessus et appris par sa propre expérience avec l'aide de la grâce de Dieu - il a tout révélé de manière infaillible à tous ceux qui le cherchent, non seulement verbalement, mais aussi à travers les Écritures. Cependant il ne le révélait que là où il recevait un ordre, ou lorsqu'il était convaincu par l'extrême nécessité ; car il était très humble en sagesse et reculait devant les louanges comme devant une sorte de puanteur. Mais autant lui, dès sa jeunesse, s'est enfui et s'est éloigné de l'honneur et de la gloire de l'homme, autant Dieu l'a glorifié dans de nombreux pays ; et son nom était et est respectable devant tous, tant inférieurs que supérieurs. Et une conversation à son sujet conduit ceux qui parlent à la glorification de Dieu. Car en le glorifiant, les gens glorifient Dieu, qui, dans les derniers temps désastreux et cruels, a révélé son véritable saint et le mentor inoubliable de la communauté monastique. L’aîné n’était pas dépourvu du don de prévoyance. Et ce qu’il avait prévu s’est réalisé. Il prédit donc une mort violente au pieux commandant Gregory Gipa ; car plusieurs fois dans ses rêves, il voyait une épée suspendue au-dessus de sa tête par un seul fil. C'est ce que le gouverneur souffrit bientôt. Sur ordre du sultan turc, sa tête fut coupée ; et le vieil homme a beaucoup pleuré pour lui. Aussi : souvent l'aîné pleurait et soupirait pour un frère de sa communauté, et l'exhortait beaucoup pour qu'il corrige certaines de ses erreurs ; mais ce frère n'obéit pas et ajourna sa correction. Le troisième jour après l'avertissement, il se noya. Aussi, l'aîné a beaucoup demandé et a exhorté un frère à ne pas quitter le monastère ; et finalement lui dit en larmes : frère ! écoutez-moi; car tu ne verras pas l’endroit où tu veux aller. Mais il n'écouta pas et le quatrième jour il mourut en chemin. Le bienheureux aîné a beaucoup pleuré pour lui. Il y avait beaucoup plus de prédictions similaires de l'aîné en raison de sa prévoyance. Il n'est pas nécessaire d'écrire sur les miracles et les guérisons de frère Paisius ; car la sainteté n'est pas reconnue seulement par les miracles, par la vérité des saints hommes, qu'ils sont saints et irréprochables devant Dieu, mais par la vraie foi orthodoxe et par la connaissance exacte des dogmes concernant Dieu, et par le strict respect de toutes les règles et traditions apostoliques et conciliaires de l'Église orthodoxe orientale, et par une vie immaculée, en accord avec tous les commandements évangéliques et patristiques. Pour beaucoup, méchants et hérétiques, avec la permission de Dieu et l’aide du diable, faites des miracles. Le Seigneur dit à leur sujet : Beaucoup de gens me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n'avons-nous pas prophétisé en ton nom, et en ton nom n'avons-nous pas fait beaucoup de miracles (Matthieu 7 :22) ? Et il répondit et leur dit : Nous ne savons pas d'où vous venez. Éloignez-vous de moi, vous tous les ouvriers d'injustice (Luc 13 : 25.27), qui avez méprisé et ridiculisé mes saints commandements. Aux bons croyants, il dit : Si vous m’aimez, gardez mes commandements. Et encore : Si vous avez mes commandements et que vous les respectez, vous m'aimerez. Et : si vous ne m'aimez pas, vous ne garderez pas mes paroles (Jean 14 : 15. 21. 24). Et St. Jean Chrysostome a également enseigné cela en disant : reconnaître un juste, qu'il est saint, ne doit pas se faire par des miracles et des prophéties, mais par sa bonne vie, comme l'a dit le Seigneur : à leurs fruits vous le reconnaîtrez (Matthieu 7 : 16). Le grand Apôtre a souligné les fruits d’un homme juste en disant : le fruit spirituel est l’amour, la joie, la paix, la longanimité, etc. Et ceux qui appartiennent à Christ sont la chair crucifiée par les passions et les convoitises (Galates 5 : 22-24). Avec ces mots, le Divin Apôtre a décrit la vie, la prospérité et les fruits d'un chrétien vivant dans le monde et d'un moine, afin que chacun d'eux essaie d'acquérir ses propres fruits. Et le succès d’un chrétien (laïc) réside dans le fait qu’il abandonne tout mal et acquiert les fruits mentionnés ci-dessus. Le succès d'un moine, c'est s'il se crucifie à tout, c'est-à-dire à ce monde, aux passions et aux convoitises. Qu’une telle personne fasse des miracles ou non, on saura qu’elle est sainte et amie de Dieu. Par conséquent, frère Paisius a attribué, comme il se doit, tous les miracles et guérisons qui se sont produits grâce à ses prières à la Mère de Dieu. Maintenant, après avoir passé en revue toute la vie de frère Paisius, autant que possible à son époque, et après avoir présenté ses actes secrets au Seigneur Unique Omniscient, nous avons déjà approché sa mort bénie. Parmi les travaux habituels de frère Paisius, le moment était enfin venu pour lui de payer sa dette commune inévitable - la séparation de l'âme du corps approchait. Et, selon ceux qui étaient avec lui, il reçut, bien avant plusieurs jours, l'annonce de sa mort par le Seigneur. Car il avait déjà abandonné la traduction des livres, mais se contentait de lire et de corriger les endroits qui nécessitaient une correction. Puis le vieil homme tomba gravement malade, tomba malade et resta si gravement malade pendant quatre jours. Dimanche, il se sentait mieux ; et il a exprimé le désir d'écouter la Divine Liturgie ; est venu à l'église et s'est assis. Avant le début du verset de communion, il entra dans l’autel et reçut la Sainte Communion. Et à la fin de la liturgie, l'aîné pouvait à peine venir dans sa cellule. Il était dirigé et soutenu par son frère qui le servait. Depuis, il a été encore plus gravement malade pendant trois jours. A cette époque, les pères Honorius et Martyrius, qui le suivaient, ne permettaient à personne de le voir, sauf aux frères spirituels, les plus respectueux et les plus âgés ; car l'aîné voulait mourir en silence. Le quatrième jour, alors que l'heure de la mort approchait, il communiquait encore aux Divins Mystères, puis, appelant deux confesseurs, Sophrony la Slave et Sylvestre le Moldave, il communiqua par eux la paix et la bénédiction à toute la fraternité. Il n'a rien dit sur l'élection du recteur. Et ainsi il mourut, comme s'il s'était endormi, livrant sa sainte âme entre les mains de Dieu le 15 novembre 1794, après avoir vécu 72 ans depuis sa naissance. Un messager fut immédiatement envoyé de toute la confrérie avec une lettre à Iasi au métropolite Jacob au sujet de la mort de l'Ancien. Le métropolite a demandé à l'évêque de Tumsk, Veniamin, qui fut plus tard métropolite de toute la Moldavie, de se rendre au monastère de Neamets pour l'enterrement. Lorsque la rumeur de la mort de frère Paisius se répandit partout, d'innombrables personnes, moines et laïcs, prêtres, messieurs et roturiers des deux sexes, se rassemblèrent au monastère. Et tous pleurèrent sa mort avec des larmes amères. On attendit l'évêque pendant trois jours pour l'enterrer, mais le quatrième jour, toute la cathédrale enterra honnêtement son corps dans la grande église, du côté droit. Et dès le lendemain de l'enterrement, l'évêque aimant Dieu est arrivé la nuit et, le matin, il a célébré la Divine Liturgie et le service de requiem à la cathédrale. Peu de temps après, ce saint aimant Dieu, avec le consentement du Concile et avec la bénédiction du Métropolite, nomma le premier confesseur de la confrérie, le Père Sophrony, comme Ancien et Archimandrite du monastère. Ainsi, tous les frères qui étaient dans le chagrin reçurent une sorte de consolation, ayant l'esprit tranquille ; car tous les frères du clan moldave et slave l'aimaient pour son amour pour tous et son humilité, surtout pour son extrême miséricorde. Après le père Sophrony, le père Dorothée était un ancien ; et derrière le père Dorotheus se trouve le père Dositheus. Ces deux Anciens, avant leur mort, en raison de leur faiblesse, ont démissionné de leur poste d'Ancien. Après le père Dosifei, le père John était l'aîné. Ces quatre aînés étaient tous d'origine slave. Après la mort du Père Jean, le premier aîné d'origine moldave fut le Père Sylvestre. Tous ces hommes spirituels et d’autres comme eux étaient des disciples sacrés de frère Paisius. Après avoir dit quelques mots sur les disciples choisis du bienheureux Ancien, tournons-nous à nouveau vers lui lui-même, et nous terminerons cette histoire à son sujet ainsi : Ô âme humble et douce ! Ô homme, rempli de raisonnement divin ! Toute sa vie, il n'a pensé qu'à cela, afin de pouvoir se placer au-dessous de tous les hommes, en tant qu'ignorant et insolent, en tant qu'esclave et débiteur de tous ses frères. Car il l'a bien appris du Divin Apôtre, qui dit : Si quelqu'un croit être sage en vous en cette matière, qu'il le soit, car il sera sage (1 Cor. 3 : 18). Et du Seigneur lui-même, qui a dit : Si quelqu'un veut vieillir, qu'il soit le serviteur de tous (Marc 9 :35). C'est ce qu'il fit à sa mort, n'osant nommer personne comme ancien après lui, comme nous l'avons dit plus haut, mais laissant au Christ Dieu, à l'évêque qui aime Dieu et au saint Conseil des frères le soin d'élire un ancien et un mentor qu'ils jugeraient eux-mêmes. Et lui-même, ayant accompli le devoir de son service, alla vers le Seigneur. Les exploits, les instructions et les écrits de l'ancien moldave Paisius, notre compatriote tant par lieu de naissance que par union d'amour, ont eu une grande influence sur les monastères russes ; l'exemple de sa vie et la lumière de son enseignement jettent abondamment sur le monachisme russe. Pour beaucoup de Russes, cherchant le salut et renonçant au monde, errant en Palestine, sur le Mont Athos et en Moldavie, et récoltant, comme les abeilles des fleurs, le miel des enseignements salvateurs des ascètes qui vivaient dans ces lieux, trouvèrent surtout dans le monastère de Elder Paisius le plus grand bien spirituel, apprenant de l'exemple de sa vie élevée et de ses instructions miellées, des actes monastiques et du travail intérieur de l'oraison mentale. À leur retour en Russie, ils transmettaient le trésor spirituel qu'ils y avaient acquis à d'autres en quête de salut, certains en tant que dirigeants des monastères et d'autres en tant que membres de la confrérie. De plus, les livres du bienheureux aîné Paisius ont contribué à la diffusion de l'illumination spirituelle, qu'il a recueillie dans la traduction des écrits paternels, dont certains n'avaient pas été traduits auparavant en langue slave, tandis que d'autres, bien qu'ils aient été traduits et trouvés dans des manuscrits ici et là, leur traduction était si ancienne et en de nombreux endroits déformée par les erreurs des copistes qu'elle est devenue presque incompréhensible. L'ancien Paisius l'a corrigé selon les originaux grecs avec tout le soin possible, comme il l'explique lui-même dans sa lettre au père Théodose, archimandrite de l'ermitage de Sophronium. Il a traduit du grec le livre Philocalie, qui contient les écrits de 24 pères et ascètes sages de Dieu, guidant vers la plus haute sagesse chrétienne, par laquelle l'âme aimant le Christ est purifiée, éclairée et élevée à l'union avec Dieu par la prière interne, active et contemplative, constamment exécutée par l'esprit dans le cœur. Son Éminence Gabriel Métropolite de Saint-Pétersbourg, qui respectait profondément le Père Paisius et entretenait une communication spirituelle avec lui, désirait ardemment voir et publier ce livre et le lui demandait à plusieurs reprises ; mais le vieux sage n'a pas osé le faire pendant longtemps, en partie par sentiment d'humilité, en partie par peur, afin que les gens arrogants n'interprètent pas mal le saint enseignement qu'il contient (sur la prière incessante) et, en le faisant arbitrairement, sans direction et ordre appropriés, ne tombent pas dans la vanité et l'illusion, et ne provoquent ainsi pas l'avilissement du sanctuaire. Enfin, le disciple de l'Ancien, Athanase, remit au Métropolite à la fois l'original grec et la traduction des Anciens de ce livre, qui, selon les instructions du Métropolite, fut d'abord examiné par des professeurs de l'Académie Alexandronevsky qui connaissaient le grec, puis (comme le montre la tradition conservée dans la Laure de la Trinité de Serge) remis pour révision et correction au professeur de langue grecque de la Laure de Sergius, Yakov Dmitrievich Nikolsky (qui fut plus tard protopresbytre de la Laure de Moscou). Cathédrale de l'Assomption), corrigé par lui dans des endroits difficiles à comprendre, et imprimé à l'Imprimerie synodale de Moscou, pour la première fois en 1793 ; puis, grâce aux efforts diligents de Philaret, métropolite de Moscou, pour la deuxième fois en 1822 et pour la troisième fois en 1832. En plus de la Philocalie, frère Paisius a également traduit un livre du grand maître de la vie intérieure, saint Isaac le Syrien, 32 et cette traduction a été publiée en Moldavie. En outre, les anciennes traductions slaves des écrits de Macaire le Grand, de Jean Climaque, de St. Barsanuphius, Thalassia et Siméon le Nouveau Théologien ; et des livres traduits par lui : Maxime le Confesseur sur la question et la réponse de Théodore le Studite (du grec simple), la vie de Grégoire le Sinaïte, les paroles de Grégoire Palamas et d'autres, qui sont utilisées par les chrétiens bulgares, serbes et russes qui ont soif d'édification spirituelle et de salut. Parmi les moines russes qui ont utilisé l'exemple et l'enseignement de frère Paisius, on connaît les suivants. 1) L'archimandrite Théodose de l'Ermitage de Sophronium, disciple du sage aîné Vasily, dont le père Paisius était également disciple et tonsur : à partir de 1767, après l'aîné Vasily, il dirigea le monastère Vlakhian de Merlopolyansky ; puis pendant la guerre de Turquie en 1787, il fut convoqué avec ses étudiants en Russie par le prince Potemkine. En Russie, il reçut le contrôle de l'Ermitage de Sophronie dans la province de Koursk, dans lequel il vécut pendant un temps considérable, s'occupant du troupeau verbal et instruisant les frères à partir des écrits paternels et de sa propre expérience de vie spirituelle. De ce monastère, beaucoup furent ensuite élus abbés des monastères de ce diocèse. Théodose, tout au long de sa vie, fut un ami de frère Paisius ; une lettre de l'Ancien jointe à ce livre lui fut écrite, en réponse à sa demande d'envoyer des livres spirituels pour l'édification des frères vivant dans le désert de Sophrone. 2) l'ancien Cléopas, qui a vécu pendant un certain temps sur le mont Athos et en Moldavie dans le monastère de Dragomirna, et a eu une étroite communication spirituelle avec l'ancien Paisius ; après avoir quitté la Russie, avant même 1788, il était recteur de l'ermitage Ostrovskaya Vvedenskaya ; travailleur spirituel et gardien d’une sobriété intelligente. Il a introduit la règle cénobitique du Mont Athos dans l'ermitage d'Ostrovskaya, qui a été transféré par ses disciples Ignace et Macaire au monastère cénobitique de Pesnoshsky, qui fait maintenant partie du diocèse de Moscou. – Ignace, à partir de 1778 après Cléopas, fut le constructeur de l'ermitage Ostrovskaya Vvedenskaya ; à partir de 1788, archimandrite du monastère de Tikhvine, où, avec la bénédiction du métropolite Gabriel, il introduisit une charte communale ; Finalement, en 1795, il fut transféré par l'archimandrite au monastère de Simonov pour y établir une auberge, et y mourut en 1796. Partout il fut pour les frères un exemple de vie vertueuse, et surtout d'humilité, de pauvreté et de non-convoitise ; Je n'ai pas porté de vêtements en soie depuis mon entrée dans le monachisme ; Il était miséricordieux envers les pauvres, compatissant envers les malheureux, plein d'amour et bienfaisant envers les frères. – Macaire fut recteur du monastère de Pesnosh de 1788 jusqu'à sa mort en 1811. Il entretenait un lien spirituel et une correspondance avec Elder Paisius, le mentor de son bienfaiteur Elder Cleopas, et reçut un bâton en cadeau de sa part. Le monastère de Pesnosha lui doit surtout sa structure et sa splendeur, extérieure et intérieure. Infatigable et connaisseur des travaux économiques, il l'était encore plus dans les exploits de sa vie intérieure. Son apparence semblait sévère, mais son âme était pleine d'amour paternel ; il n'avait aucune propriété, mais partageait tout avec ses frères ; Il recevait tout le monde avec bonté, et sa simplicité de cœur, alliée à sa sagesse spirituelle, lui attirait involontairement le respect universel. Le métropolite Platon le présenta souvent comme exemple aux autres abbés et lui chargea d'organiser divers monastères ; et en effet, beaucoup d'entre eux ont emprunté à Pesnocha à la fois l'ordre de la vie communautaire et les moines capables de l'entretenir. Ainsi, l'abbé de Kirillonovozersk Théophane, bien connu pour sa vie pieuse, se trouvait à Pesnosha en 1790, de là il emprunta la charte cénobitique et demanda à Macaire plusieurs frères de l'aider à établir une auberge dans le monastère de Novozersky ; ainsi les ermitages : Davidova, Optina, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya, Medvedeva, Krivoezerskaya, et les monastères : Golutvinsky et Moscou Sretensky ont reçu la meilleure structure de l'auberge selon le modèle du monastère Pesnoshsky, avec l'aide et la direction de Macaire. Ses compagnons dans le travail spirituel étaient Samuel, plus tard abbé du monastère de Golutvin, Avramiy, plus tard abbé de l'ermitage d'Optina de Kozelsk, et Hiérothée, qui était alors le constructeur de l'ermitage de Catherine. 3) le hiéromoine Cléopas et 4) le schémamonk Théodore, le premier de la Petite Russie et le second des citoyens de la ville de Karachev, qui ont vécu de nombreuses années dans le monastère de l'ancien Paisius et ont prononcé ses vœux monastiques, ont été soigneusement instruits et confirmés par lui dans la vie spirituelle ; est allé en Russie en 1801. Cléopas a vécu dans le diocèse d'Orel dans l'ermitage de Beloberezh et dans le diocèse de Saint-Pétersbourg dans le monastère de Valaam ; Théodore - au monastère de Cholna ; dans les déserts : Beloberezhskaya, Paleostrovskaya, dans le monastère du monastère de Valaam et dans le monastère d'Alexandrosvir 33. – D'eux ils ont reçu une éducation aux actes spirituels et aux actes intelligents : le hiéromoine Léonid 34, le hiéromoine Gabriel et bien d'autres. De même, non seulement les moines, mais aussi les laïcs, qui recevaient d'eux édification et consolation dans leurs peines spirituelles, bénéficiaient spirituellement de ces dernières. La mort bénie de ces ascètes spirituels confirme le fruit de leur vie pieuse. Le hiéromoine Cléopas mourut au monastère de Valaam en 1816 ; Le schémamonk Théodore au monastère de Svirsky en 1822 et le hiéromoine Léonid à l'ermitage d'Optina en 1841. 5) Le schémamonk Athanase, ancien capitaine du régiment de hussards, du nom de Zakharov, a vécu avec l'aîné Paisius pendant plus de 7 ans et a accepté l'image monastique de lui ; Surtout, avec la bénédiction de frère Paisius, il s'occupait de copier des instructions des livres de ses pères sur la prière, l'humilité, la patience, l'obéissance, l'amour et d'autres vertus, dont il se souciait toujours de l'acquisition. En raison de circonstances nécessaires et à sa demande, il fut libéré en Russie, avec les moines Ambroise et Théofane, en 1777. Ici, en raison de nombreuses tentations qu'il endura, il fut affecté au diocèse de Vladimir dans l'ermitage de Florishcheva, et après y avoir vécu dans des actes pieux, il reçut d'eux la paix dans l'ermitage de Bogoroditskaya Ploshchanskaya, diocèse d'Orel, étant envoyé au diocèse pour le bien de beaucoup de ceux qui bénéficié de sa vie et de son enseignement, remplis d'amour et d'humilité. Il mourut d'une mort bénie en 1828. Venant de l'Ermitage Florishcheva à Moscou, il eut des conversations spirituelles sur le travail intelligent et sur de nombreux sujets de la vie monastique avec les hiéromoines Alexandre (plus tard archimandrite à Arzamas) et Philaret, qui se trouvaient à cette époque au monastère Novospassky, 35 qui, bien qu'ils ne connaissaient pas Paisius personnellement, utilisaient les enseignements spirituels contenus dans les écrits traduits par lui paternellement, et avaient un grand amour, un grand zèle et un grand respect pour ce chef spirituel : d'eux, Alexandre correspondait avec le père Paisius lui-même. 6) Le schémamonk Athanase, l'un des secrétaires du Sénat, quittant le monde, a erré à Saint-Mont Athos et en Moldavie, il a vécu dans le monastère de l'ancien Paisius, dont il a été chargé pour l'édification de l'ancien Sophrone (successeur de la direction de Paisius dans l'Ermitage de Nyametsk). Il mourut dans le même monastère Svensky en 1811, dans les bras du schémamonk Afanasy, Zakharov, mentionné ci-dessus. Il a apporté le livre à Saint-Pétersbourg de Moldavie : La Philocalie en grec et quand, en 1791 et 92, avec la bénédiction du métropolite Gabriel, la traduction de ce livre faite par l'ancien Paisius a été comparée à l'original grec, et les expressions et phrases difficiles à comprendre ont dû être remplacées par des plus claires et généralement compréhensibles, alors ceux qui ont travaillé dans cette affaire ont été obligés, sur nomination du métropolite, de consulter constamment sur tout ce qu'ils jugeaient nécessaire de corriger, avec les anciens spirituels, qui en fait, selon la direction du Père Paisius, a suivi le noble enseignement énoncé dans la Philocalie - à savoir : avec l'abbé du monastère de Valaam Nazarius, avec le hiéromoine Théophane, plus tard l'archimandrite du monastère du Nouveau Lac, avec le hiéromoine susmentionné Philaret, qui était alors encore hiérodiacre de la Laure d'Alexandronevsky et avec Athanase, qui a apporté ce livre en Russie, dont le nom mondain était Andrei Nikolaïevitch : « Ils, dit le sage archipasteur aux érudits traducteurs, bien qu'ils ne connaissent pas la langue grecque comme vous, mais ils connaissent mieux par expérience les vérités spirituelles, incompréhensibles uniquement par l'enseignement du livre, et peuvent donc comprendre plus correctement le sens des instructions contenues dans ce livre. 7) Le moine Pavel, qui a vécu en Moldavie sous la direction de Paisius et s'est rendu en Russie, a terminé ses jours au monastère Simonov de Moscou. Il a beaucoup souffert en 1812, lors de l'invasion des Français, étant battu par eux, et a passé le reste de sa vie dans une situation douloureuse, faisant bénéficier ceux qui la recherchaient de son talent spirituel. 8) Le moine Gerasim, tonsuré par les anciens, se rendit en Russie et vécut à l'Ermitage de Sophronium. Cet ancien travailleur, avec ses dons spirituels, a donné l'exemple aux autres frères, avec son obéissance travailleuse, jusqu'à un âge très avancé, ayant ainsi acquis une profonde humilité. 9) Le moine Théophane, qui vivait à Optina Hermitage 36. On sait qu'en plus de ces pieux anciens, beaucoup de ceux qui vivaient sous le père Paisius reçurent de lui l'illumination spirituelle et se rendirent ensuite en Russie pour diverses raisons ; d'autres, alors qu'ils voyageaient et s'installaient quelque temps dans son monastère, furent saturés de ses enseignements spirituels, et tous Ils se dispersèrent et s'installèrent dans différents monastères russes, y installant l'illumination spirituelle qu'ils avaient acquise de la vie et des enseignements de l'ancien Paisius. Nous ne pouvons pas tous les compter ; mais au moins certains d'entre eux sont connus, tels que : le hiéromoine Vasily, d'origine noble, né dans la région de Fatezh ; son nom mondain était Vladimir Timofeevich Kishkin ; il voyagea et vécut plusieurs années avec ses disciples au Mont Athos et en Moldavie après 1780 ; après cela, il fut constructeur à l'Ermitage de Beloberezh et termina ses jours à l'Ermitage de Ploshchanskaya en retraite en 1831. Il y avait un aîné spirituel, dont beaucoup bénéficièrent spirituellement, et se distinguait particulièrement dès son plus jeune âge par sa chasteté, son humilité, sa patience et son amour pour ceux qui l'insultaient. Parmi ses étudiants, on connaît les suivants : Anastase, Israël, Seraphim, qui devint plus tard recteur de l'Ermitage de Beloberezh, et Filaret, abbé de l'Ermitage de Glinsk. - Le moine Arsène, qui passa la majeure partie de sa vie dans des forêts désertes et mourut dans le désert de Beloberezh en 1844. Le hiéroschemamonk Athanase, un ancien spirituellement éclairé, également un habitant silencieux du désert, s'est reposé dans le Seigneur de ses travaux au monastère de Bryansk Svensky, en 1843, maintenant la sobriété spirituelle jusqu'à la mort dans l'obéissance ; Il était pour beaucoup une lampe qui brillait dans les ténèbres. L'abbé Samuil, ancien abbé du monastère de Kolomna Golutvin, un habile praticien de la sobriété intelligente. – Le moine Arsène a eu une vie spirituelle et est mort au monastère Simonov. – Hieroschemamonk Liveriy, du diocèse d'Ekaterinoslav, décédé en 1824 à un âge avancé. L'archimandrite Macaire, qui dirigeait la mission de l'Altaï, a utilisé ses instructions. Tout cela, de plusieurs à très peu, est présenté ici. Mais qui peut compter tous ceux qui ont utilisé et bénéficient aujourd'hui de l'illumination spirituelle dans les monastères russes grâce aux œuvres et aux enseignements de frère Paisius, transmis et transmis les uns aux autres ? Pour tout cela, que le Seigneur le plus miséricordieux augmente la récompense de la récompense au cours du siècle sans fin pour le bienheureux aîné Paisius ; et nous, Russes, devons ressentir le bienfait spirituel que la providence de Dieu à travers lui nous a apporté, non seulement pour le monachisme, mais aussi pour le renforcement de l’Église orthodoxe tout entière. Car lui, au sommet de sa vie spirituelle, était un gardien zélé des dogmes et des règles de la Sainte Église, et enseignait aux autres leur stricte préservation comme base la plus nécessaire à notre salut. Donnons pour tout cela, selon nos forces, gloire, actions de grâces et adoration au Dieu unique, glorifié et adoré dans la Trinité, Père et Fils et Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Voir : Archiprêtre Sergius Chetverikov. Optina Poustyn. UMSA-Presse, Paris, 1988, pp. 55-56. Voir : Archimandrite Chérubins. Ascètes contemporains du Mont Athos. Vol I, St. Herman of Alaska Brotherhood Press, 1991, pp. Voir : « Biographie à Bose du défunt aîné d'Optina Hieroschemamonk Ambrose » en 2 heures, M. 1900. Réimpression - M., « Posad », 1992. Archiprêtre Sergius Chetverikov. Ancien Paisiy (Velichkovsky). Paris, YMCA-Press, 1988. Également dans La Vérité du Christianisme, éd. Métochion patriarcal Krutitsky, Moscou, 1998 Ces mots et ceux qui les suivent sont placés à la toute fin de la biographie en dialecte slave. Dobrotolyub. E. Théofan. Simeon Ave. N. B. chapitres actifs et théologiques, 6 ch. Le cellérier est un moine chargé des fournitures du monastère. C’est ce qui est écrit dans la propre histoire de frère Paisius. Mot 55 Pr. Isaac le Syrien. Ave. Isaac le Syrien paroles 41. Callistus 2ème - unanime - Ignace du monastère de Xanthopoulova. Extrait de l'histoire manuscrite de frère Paisius. Une paire, une perruque - une petite pièce en Moldavie-Valachie équivaut à nos deux kopecks. Selon Climacus, le 1er rang est de vivre dans la solitude, ou en ermitage, le 2ème est de se taire à un ou à plusieurs - à deux, le 3ème est de rester patiemment en communauté (mot et, chapitre 26). Voir Douze suiv. Avenue Siméon N.-B. en russe. édition en ligne d'Optina Pustyn mot 8, dont le début de la table des matières est : Sur le fait que le berger du troupeau verbal du Christ doit d'abord s'examiner et s'examiner attentivement, et ainsi de suite. Cependant, seules les pensées du Pr. sont donnés ici. Siméon, et non le texte littéral du discours. Au Mont Athos, on l'appelle cellule si elle possède une église ; sans église, cela s'appelle kalibi. Voir Douze Mots Prov. Siméon N.B., édition d'Optina Hermitage, mot 2, d'où, comme ci-dessus, la pensée est donnée, et non le texte littéral. Lev pour notre argent est de 6 ou 7 kopecks. Échelle d'Optinsky éd. Chapitre Word 7. 64. Dobrotolyub russe. vol. V de saint Grégoire du Sinaï, article 3 sur le silence et la prière, ch. II À propos de la lecture. – Les mots intercalaires sont empruntés aux Slaves. original. Douze Mots Pr. Siméon N.-B. Publication d'options. 1869 mot 2, p. 25, et ci-dessus p. 24. – Mots intercalés de l’original. Douze Mots Pr. Siméon N.-B. Publication d'options. 1869 mot 6, p. 98. Là, la fin du 5ème mot. Le texte est traduit en traduction russe. Douze Mots Pr. Siméon N.-B. mot 6ème page. Saint Isaac les mots mobiles syriens. Traduction russe 1858, mot 55, pays. 374. À Saint Isaac le Syrien au 89ème mot. 27 Dans l'original, il est inséré ici entre parenthèses : si d'autres écrivaient ici différemment, c'est-à-dire comme si l'Ancien acceptait le monastère de Neamets sans trop de tristesse ; ils l’ont fait parce qu’ils ne savaient pas bien ce qui se passait. Moi (Mitrofan), ancien témoin oculaire de tout cela, je sais avec certitude que tout s'est passé comme je le dis ici. Et l'Ancien parle ainsi aux frères : si l'un de vous a un besoin spirituel ou physique, et s'afflige et se plaint, mais ne vient pas vers moi et ne s'en ouvre pas, je ne répondrai pas de ce chagrin devant Dieu. C'est-à-dire autrichien ; parce que l'Autriche était à cette époque dans une alliance avec la Russie. Saint Isaac le Monsieur. mots mobiles. Mots 66 et 56. Dans l'original slave, cet article est placé au début du livre sous le titre suivant : Préface de l'éditeur russe. Ce livre manuscrit a été envoyé par l'aîné au métropolite Gabriel, avec une signature manuscrite dans la préface : « L'archimandrite Paisius (Velichkovsky), originaire de Poltava, qui a travaillé à la traduction des monastères moldaves de la Sainte Ascension Nyametsky et Predtechev Sekul Moldave Lakhian ». La vie du magnat Théodore a été publiée à Moscou, dans un livre spécial, brièvement compilé à partir de sa vie manuscrite plus longue. Ce hiéromoine Léonid (dans le schéma Léon) était issu des citoyens de la ville de Karachev, dans le monde il s'appelait Lev Danilovich Nagolkin. Initialement entré à Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn en ^97 ; Après avoir vécu deux ans, il s'installe à l'ermitage White-Berezhskaya, situé dans la province d'Orel, où il fut tonsuré moine en 1801 par le constructeur hiéromoine Vasily. Les aînés Alexandre et Philaret (dans le schéma Théodore), qui ont longtemps vécu ensemble dans le monastère Novospassky, étaient unis par une union d'amitié spirituelle particulière. Le hiéromoine Filaret était originaire de la ville de Viazma, fils d'un riche marchand nommé Pulyashkin. À l’âge de treize ans, il entra au monastère, ressentant très tôt une aversion intérieure pour les activités laïques et, dès son enfance, se plongeant dans la lecture de livres spirituels qui se trouvaient dans la maison de son père. On ne sait pas où il est entré initialement ; mais par la suite il passa plusieurs années dans le désert de Sarov puis dans la Laure Nevski sous la direction du métropolite Gabriel. De Saint-Pétersbourg, frère Philaret a déménagé à Moscou, a passé quelque temps au monastère Simonov, puis à Novospassky, où il est resté dans la même cellule pendant plus de 40 ans, sortant rarement des portes de la clôture du monastère. Le moine Théophane, originaire de la province de Vladimir, était au service de l'armée cosaque de la mer Noire, Kuren Voskresensky ; avant d'être tonsuré, il s'appelait le cosaque Fedor Talunin ; Il entra dans le service le 5 mai 1789 et en fut démis en raison de sa maladie en 1791. Après sa retraite, il passa quelque temps en probation à l'Ermitage de Sophronium ; de là, il a déménagé en Moldavie, où il a étudié le monachisme avec Elder Paisius au monastère de Nyametsky, se soumettant à l'obéissance avec un rejet strict de sa volonté et a travaillé pendant trois ans dans une cuisine. Après la mort de l'aîné, il retourna en Russie et fut admis à Optina Pustyn par décret du 7 mars 1800, et fut tonsuré au monachisme le 26 septembre 1801. Dans la liste nominative des moines de 1816, il est indiqué qu'il avait « 45 ans, étudiait l'alphabétisation russe, servait de sacristain, zélé pour l'église, infatigable dans les travaux d'obéissance et de bonne conduite ». Dans une extrême non-convoitise et une douceur d'esprit, les vertus actives du jeûne, des prières et des prosternations étaient pratiquées avec un zèle ardent. Pendant toute la première et toute la dernière semaine du Grand Carême, je n'ai rien mangé ; et lors d'autres jeûnes, il mangeait de la nourriture le troisième jour. La jalousie des exploits du jeûne le poussa à s'engager avec foi dans une grande mesure de jeûne surnaturel. Un jour, il révéla à son frère, qui était proche de lui en vivant ensemble dans la solitude, son indispensable désir de passer toute la journée sainte. Carême sans nourriture ; « Je crois, dit-il, que je ne mourrai pas à cause du jeûne. » Le frère, ayant entendu cela, ne put ni le dévier de cette intention ni la confirmer, mais il laissa cet exploit excessif à sa volonté. Et ainsi, entrant dans St. Pendant le Carême, Théophane n'a rien mangé pendant tout le jeûne, mais seulement une fois par semaine, il a bu de l'eau tiède pour se sécher ; Après 40 jours, il a enduré tout le service en privé, et en plus de cela, il s'est beaucoup incliné ; Il chauffait lui-même la cellule et était constamment visible de bonne humeur. Un jour, son frère, le remarquant épuisé, lui dit : Père, tu t'es beaucoup épuisé ; Théophane répondit : « Non, le Christ Sauveur a versé tout son sang jusqu'à la dernière goutte, et il y a encore beaucoup de sang en moi. » Après avoir enduré cet exploit avec l'aide de Dieu sans faiblir, il participa aux Saints Mystères du Christ. Par la suite, il fut jaloux du même exploit ; mais d'un rhume il tomba malade avec une toux sévère, et épuisant peu à peu ses forces corporelles, le 15 juillet 1819, à la fin des Matines, lorsque son frère lui demanda : son âme est-elle en paix, a-t-il peur de quelque chose à l'heure de la mort ? Il a répondu ; «Je souhaite avec joie être libéré de cette vie», et immédiatement il commença à terminer, leva la main pour le signe de la croix, et sur ce il partit vers le Seigneur.