Leben des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky

Inhalt Vorwort zur modernen Ausgabe Vorwort I. Von der Geburt bis zur Installation des Ältesten Paisius auf dem Berg Athos II. Aufenthalt des Ältesten Paisios auf dem heiligen Berg Athos III. Rückkehr des Ältesten Paisius mit seinen Jüngern in die Walachei IV. Übersetzung von Elder Paisios zu Neamets und seinem gesegneten Todesanhang Vorwort zur modernen Ausgabe Im Jahr 1847 erschien in Moskau die erste Ausgabe von „Das Leben des moldauischen Ältesten Schema-Archimandrit Paisius Velichkovsky“, ergänzt durch einige Werke des Ältesten und seine Briefe. Es wurden auch eine Reihe von Vorworten zu den asketischen Schriften der heiligen Väter seines Freundes, Fastennehmers und gleichgesinnten Ältesten Wassili Polyanomerulski (oder Merlopolyanski) veröffentlicht. Dieses Buch eröffnete mehr als ein halbes Jahrhundert der Veröffentlichung der Werke antiker und moderner Lehrer der Frömmigkeit und Askese durch Optina Hermitage. Die Initiative zu diesem Unterfangen lag bei den Ehegatten I.P. und N.P. Kireyevsky, die geistlichen Kinder des Optina-Ältesten Macarius (Ivanov). Nachdem er dieses Unternehmen gesegnet hatte, spendete Pater Dr. Von den ersten Schritten an beteiligte sich Macarius sehr direkt daran: Er schrieb die ersten Seiten des Vorworts zum „Leben des Elder Paisius“ und wählte anschließend die zur Veröffentlichung vorgesehenen Übersetzungen aus und redigierte sie 1 . Es war kein Zufall, dass das Leben des „Poltawa-Eingeborenen“ Paisiy (Velichkovsky) die Grundlage für den Optina-Buchverlag bildete. Elder Paisios war der erste, der die Bewegung auf dem Weg der Rückkehr zum lebendigen, aber im 18. Jahrhundert fast vergessenen Erbe der alten asketischen Väter anführte. Optina selbst wurde von den Schülern des Ältesten spirituell gefördert; Ihre Bibliothek enthielt viele handschriftliche Kopien und Übersetzungen der patristischen Werke, und vor allem beruhten das gesamte Leben, der Wohlstand und der Ruhm der Optina-Eremitage darauf, dem vom Mönch Paisius hinterlassenen Weg zu folgen. Mehr als zwei Jahrhunderte trennen uns von der Zeit des Lebens des Reverend. Der Heilige Gottes hatte das schwere Los, den schmalen klösterlichen Weg zu gehen, gerade als alle historischen Bedingungen für dieses Kunststück äußerst ungünstig waren. Während des gesamten 18. Jahrhunderts erreichte der Wunsch der Staatsmacht nach einer vollständigen Europäisierung Russlands die tatsächliche Leugnung seiner spirituellen Wurzeln und nahm die Form einer echten Verfolgung nicht nur der Anhänger der Frömmigkeit, sondern sogar der traditionellen Volksform des Kirchenlebens an. Die für die geistige Gesundheit des Landes katastrophale Politik führte einerseits tatsächlich zur Ausbreitung des Schismas und zur Entstehung fanatischer Sekten aller Art, andererseits verzerrte und verarmte sie das Leben der Kirche, entriss ihr die „aufgeklärte“ Schicht der Gesellschaft und brachte das besonders gnadenlos verfolgte Mönchtum an den Rand des Aussterbens. Dieser tragische Kontext dieser Zeit zwingt uns, die apostolische Leistung des Ältesten besonders genau zu betrachten, die auffallend im Einklang mit unserer Zeit steht. Schon in jungen Jahren verspürte Peter (der weltliche Name des Reverends) Velichkovsky einen spirituellen Eifer für die Askese und verließ die Mauern der Kiewer Theologischen Akademie und machte sich auf die Suche nach dem Ältesten, in dessen Gehorsam er hoffte, die Wissenschaft der Wissenschaften zu meistern – spirituelle Klosterarbeit – Fasten, Gebet und die Leiter der spirituellen Tugenden zu erklimmen. Doch seine Hoffnungen sollten nicht in Erfüllung gehen: Die Erschöpfung der Kirche mit lebenden Gnadengefäßen, die spirituelle Ignoranz, die damals in vielen Klöstern herrschte, führten den jungen Asketen nach langen Wanderungen durch die Klöster Kleinrusslands, Moldawiens und Athos in die Einsiedelei – eigentlich in die spirituelle Einsamkeit. Und hier, in der Einsamkeit von Swjatogorsk, fand der Mönch eine Quelle rettender Belehrung und Ratschläge – die Schriften der frommen asketischen Väter, die in ihren Schöpfungen die Erfahrung der Gemeinschaft mit Gott festhielten. Nachdem er die Bedeutung und lebensspendende Kraft dieser Schriften entdeckt hatte, widmete Elder Paisios sein gesamtes weiteres Leben der Sammlung dieser Werke in der Originalsprache (Griechisch) und der spirituell korrekten Übersetzung ins Slawische, weil Alte Übersetzungen waren größtenteils ungenau und verfälschten manchmal die wahre Bedeutung des Textes. Und die Suche nach korrekten Listen dieser Werke war mit enormen Schwierigkeiten verbunden – zu diesem Zeitpunkt war das Interesse an spiritueller Erleuchtung auf dem Berg Athos fast vollständig erloschen. Hier ist es wichtig anzumerken, dass die selbstlose Forschung von Elder Paisius, der weder Mühe noch dürftige Mittel scheute, um wertvolle Manuskripte zu erwerben, den Weg für die Schaffung einer herausragenden Anthologie der patristischen Askese namens „Philokalia“ (griechisch: „Philokalia“) ebnete, die etwas später vom Mönch Macarius von Korinth im Jahr 1782 in Venedig 2 zusammengestellt und veröffentlicht wurde. Um den geisttragenden Ältesten bildete sich eine große, gleichgesinnte und einstimmige Bruderschaft, die ihm von Athos nach Moldovala folgte. Dort, in Dragomirna, Sekule und dann in der Neametsky Lavra, erreichte die Leistung des Pfarrers bei der Übersetzung der patristischen Werke und der Erziehung treuer Jünger im Geiste und der Kraft der alten Kirchenväter ihren Höhepunkt und endete mit dem Tod des Ältesten im Jahr 1794. Viele der Jünger des Ältesten kehrten nach Russland zurück und wurden hier zu spirituellem Sauerteig, der das klösterliche Leben buchstäblich veränderte. Sie brachten einen feurigen Geist der Askese hinein, weckten Interesse an asketischer Literatur und offenbarten die Lehre der inneren Arbeit – die Reinigung des Geistes und des Herzens durch die ständige Anrufung des rettenden Namens des Herrn. In mehr als hundert Klöstern der Russisch-Orthodoxen Kirche arbeiteten die Schüler des Ältesten, säten überall die Saat seiner Lehre und gewannen neue Schüler und Anhänger. Optina-Eremitage, Valaam-Kloster, Glinskaya-Eremitage, Beloberezh-Kloster, Ploshchanskaya-Eremitage und viele andere weniger berühmte Klöster und Klöster sammelten das spirituelle Erbe des Mönchs, von wo aus es sich in ganz Russland verbreitete. Und wir können mit Zuversicht sagen, dass die spirituelle Tradition des Ältesten Paisius mit all ihren Merkmalen, die die asketische Erfahrung fast des gesamten orthodoxen Ostens (Russland und der Berg Athos, Moldawien und Griechenland) aufnahm, in den letzten zwei Jahrhunderten zur bestimmenden Konstante des spirituellen Lebens Russlands geworden ist... Die Veröffentlichung reproduziert die Übersetzung des slawischen Lebens des Ältesten Paisius ins Russische, das dem Archimandriten Agapit (Belovidov) gehört, der für sein wunderbares Buch bekannt ist – die Biographie des Ältesten Ambrosius von Optina 3. Die Arbeit von Schemamonk Mitrofan, einem Augenzeugen des Ältesten, im Vergleich mit der gründlichen Forschung des Erzpriesters. Sergius Chetverikov 4 weist offensichtlich eine Reihe von Mängeln auf, darunter seine Kürze und das Fehlen vieler biografischer Details, die dem Verfasser des Lebens unbekannt waren. Dennoch verleiht der Hauptvorteil dieses Werkes – sachliche Authentizität, gepaart mit tiefer Einsicht in die Bedeutung der Leistung des Älteren – diesem Werk besonderen Wert und einen unbeschreiblichen spirituellen Duft. Mit der Veröffentlichung der Biographie von Elder Paisius gehen wir der Veröffentlichung seiner Originalwerke und einiger Übersetzungen der Heiligen Väter voraus, die zur Veröffentlichung vorbereitet werden. Der Anstoß für die Zusammenstellung der Biographie von Elder Paisius war vor allem sein eigener Wunsch. In seiner eigenen Geschichte steht geschrieben: „Wenn es für meine geistlichen Kinder wünschenswert wäre, die durch Gott wahre Liebe zu mir erlangt haben, die kürzlich von meiner Geburt und Erziehung und meinem Abschied von der Welt und von der klösterlichen Lebensweise gehört haben!“ 5 Der Biografieschreiber fügte diesen Worten des Ältesten hinzu: Offensichtlich, um Ihren Eifer und Ihre göttlichen Taten, insbesondere Ihre tiefe Demut, nachzuahmen. Und gemeinsam wird dies zum gemeinsamen Nutzen aller frömmigkeitsbegeisterten Christen sein. Doch erst unmittelbar nach dem Tod des Ältesten Paisius begann man mit der Zusammenstellung seiner Biographie. Mehr als zwanzig Jahre danach vergingen schweigend, wenn nicht sogar vernachlässigt. Schließlich erwärmte der Herr die Herzen der ältesten und hingebungsvollsten Schüler des gesegneten Ältesten, um sein Leben mit Sicherheit aufzuschreiben. Und sie vertrauten diese Aufgabe einem der ältesten Schüler des Ältesten Paisius, dem Schemamonk Mitrofan, an, der, nachdem er Informationen über ihn gesammelt hatte, das Leben des Ältesten in slawischer Sprache schrieb, es jedoch aufgrund seines Alters und seiner Kraftschwäche, insbesondere aufgrund einer Sehschwäche, nicht korrigieren konnte. - Nach dem Tod von Fr. Mitrofan, der Schema-Mönch Johannes, sah die unkorrigierte Biographie des Ältesten, die Mitrofan selbst auf Anraten anderer spiritueller Väter zusammengestellt hatte, und wurde eifersüchtig darauf, seine Biographie noch einmal zusammenzustellen, und stellte sie ausführlicher als zuvor in der moldauischen Sprache zusammen. Aber nur diese beiden Biografien waren einander unähnlich und stimmten nur in den wichtigsten Teilen überein. Darüber hinaus gefiel den Lesern nicht, was Pater Dr. Johns Biografie wegen ihrer Länge. Und deshalb baten die Brüder des Neamtsa-Klosters den Hierodiakon Gregor, der zu dieser Zeit im Neamtsa-Kloster lebte (später Metropolit von Bukuresht und der gesamten Walachei), eine kurze Biographie des Ältesten Paisius zu verfassen, was er auch tat. Das Werk des Hierodiakons Gregor wurde Metropolit Benjamin von Iasi und dem damaligen Fürsten vorgelesen und mit deren Erlaubnis im Neamtse-Kloster gedruckt und in vielen Exemplaren verkauft. Anschließend begannen die Brüder des Neamtsa-Klosters über die Diskrepanz zwischen den beiden Biografien des Ältesten Paisius zu trauern; und deshalb beschlossen sie, nachdem sie sie sorgfältig geprüft und sich an die von Schemamonk Mitrofan zusammengestellte Biographie gehalten und sie zu einer wichtigeren und notwendigeren zusammengefasst hatten, die Biographie des Ältesten Paisius in einer zweiten Auflage in slawischer und moldauischer Sprache zu veröffentlichen. Jetzt wird diese Biografie mit den geringfügigsten Änderungen von Optina Vvedenskaya Hermitage auf Russisch veröffentlicht. I. Von der Geburt bis zur Einsetzung des Ältesten Paisius auf dem Berg Athos. Der Große Älteste, Schemamonk, Archimandrit Paisius in der Welt Peter Velichkovsky, wurde 1722 in Kleinrussland in der Stadt Poltawa als Sohn frommer Eltern, des Vaters Erzpriester der Kathedrale Mariä Himmelfahrt Johannes und der Mutter Irina Velichkovsky, geboren. Im vierten Jahr nach der Geburt von Petrus starben seine Eltern; und der Jugendliche blieb in der Obhut seiner Mutter und seines älteren Bruders John, der nach dem Tod seines Vaters an seiner Stelle auch Rektor der Domkirche war, wo sowohl sein Großvater als auch sein Urgroßvater zuvor als Priester gedient hatten. Die Mutter kümmerte sich darum, dem Jungen das Lesen und Schreiben beizubringen. Mit Gottes Hilfe lernte er nach etwas mehr als zwei Jahren Fibel, Stundenbuch und Psalter lesen. Das Schreiben habe ich von meinem älteren Bruder gelernt. Von diesem Zeitpunkt an begann er, Bücher frei zu lesen und teilweise zu verstehen. Mit großer Sorgfalt las er die Bücher der Göttlichen Schriften des Alten und insbesondere des Neuen Testaments, das Leben der Heiligen, die Lehren der Ehrwürdigen Väter Ephraim und Dorotheus, des heiligen Johannes Chrysostomus Margarete und anderer. Durch die Lektüre solcher Bücher und vor allem des Lebens unserer ehrwürdigen Väter, die im klösterlichen Rang glänzten, begann in der Seele des jungen Petrus Eifersucht zu entstehen, die Welt zu verlassen und das heilige klösterliche Engelsbild wahrzunehmen. Warum zog er sich in die Abgeschiedenheit zurück und las unersättlich? Und er liebte die Stille so sehr, dass selbst seine eigene Mutter ihn selten sprechen hörte; denn er war sanftmütig, sehr schüchtern und zurückhaltend, nicht nur gegenüber Fremden, sondern auch gegenüber den Seinen. So groß war der Eifer für Gott in diesem wunderbaren zehnjährigen Jungen! Alle umsichtigen Menschen, die ihn sahen und hörten, staunten über seine Freundlichkeit, seinen Eifer und seinen Eifer und verherrlichten Gott mit den Worten: Ehre sei dir, Christus Gott, dass du den Auserwählten deines Volkes erhöht hast! Im Alter von dreizehn Jahren verlor Petrus auch seinen älteren Bruder Johannes, der nach nur fünf Jahren als Priester im Herrn ruhte. Die Not zwang die Mutter des Jungen, ihn mitzunehmen, nach Kiew zu Erzpastor Raphael zu gehen und ihn zu bitten, seinen Sohn an der Stelle seines Vaters in der oben genannten Domkirche anzumelden. Außerdem wurde ihr vom Paten des Jungen, dem Oberst von Poltawa, und angesehenen Bürgern ein Petitionsbrief an die Wladyka in dieser Angelegenheit zugestellt. Das war im Jahr 1734. Als Petrus, der vor dem Heiligen stand, vernünftig und mit angemessener Ehrfurcht die Verse verkündete, die ein gelehrter Mann für diesen Anlass vorbereitet hatte, freute sich Vladyka, segnete ihn und sagte: Du wirst der Erbe (des Platzes deiner Eltern) sein. Er gab seiner Mutter eine Bescheinigung und befahl, den Jungen auf die Kiewer Schule zu schicken, wo er sie mit einem Segen entließ. Als die Mutter nach Hause zurückkehrte, schickte sie ihren Sohn sofort zur Schule nach Kiew, wo er nur vier Jahre lang studierte. Zu dieser Zeit übte er sich mit glühendem Eifer mehr im Lesen spiritueller Bücher. Dies bestärkte ihn in seinem unbedingten Wunsch, Mönch zu werden. Darüber hinaus hatte er gleichgesinnte Freunde, die ebenfalls den gleichen Wunsch nach Mönchtum hegten. Abends versammelten sie sich an einem geheimen und abgelegenen Ort und diskutierten die ganze Nacht, bis die Morgenglocke läutete, wie es für sie bequemer wäre, ihre Absicht zu erfüllen, und wo sie einen Ort finden könnten, an dem sie mit der Hilfe Gottes, nachdem sie die Mönchsgelübde abgelegt hatten, ihr Leben wirklich in Übereinstimmung mit den Mönchsgelübden verbringen könnten. Nach wiederholten Beratungen und sorgfältiger Überlegung legten sie in ihren Seelen eine feste und unverzichtbare Absicht fest: um der Welt zu entsagen und klösterliche Gelübde abzulegen, solche Klöster nicht zu betreten, wo sie ihr Leben in süßen Speisen, in möglichen körperlichen Freuden, Frieden und Ruhm verbringen. Zur Bestätigung dieser Absicht verwiesen sie auf die heiligen Schriften aller alten Heiligen, die ihr klösterliches Leben in Armut verbrachten, und auf den heiligen Simeon, den neuen Theologen, der Folgendes sagt: „Habe die Absicht, dich von der Welt zurückzuziehen, achte darauf, deine Seele nicht dem fleischlichen Trost hinzugeben“6 und so weiter. Denn wenn wir, sagten sie, in solchen Klöstern klösterliche Gelübde ablegen, dann wird es nach dem klösterlichen Gelübde unbequem sein, die Armut Christi nachzuahmen und ein Leben in Enthaltsamkeit, das heißt in der Armut notwendiger Bedürfnisse und in allem körperlichen Leiden, um der geistigen Erlösung willen zu führen. Aber aufgrund unserer Schwäche und unseres nachgiebigen Willens und unseres unsteten, unsteten spirituellen Eifers, und mehr noch aufgrund von Eitelkeit und Kommunikation mit anderen, werden wir unweigerlich von dem schmalen Weg abweichen müssen, der zum ewigen Leben führt, und uns auf dem breiten Weg verlieren, der nach dem Wort des Herrn zur Zerstörung führt. In diesem Fall dachten sie, es sei besser, in der Welt zu bleiben, als nach dem Verzicht auf die Welt und alles Weltliche ihr Leben in aller Ruhe und Zufriedenheit zu verbringen, um dem Fleisch zu gefallen, der Versuchung der Welt und dem Vorwurf des Klosterbildes und der ewigen Verdammung ihrer Seelen am Tag des Gerichts. Darüber hinaus hat der ehrfürchtige junge Petrus aus dem göttlichen Evangelium und den patristischen Schriften gründlich gelernt, dass jeder, der Mönch werden will, ohne Gehorsam, Demut, Unparteilichkeit und Geduld, ohne Treue und Liebe und ohne die völlige Abkehr von seinem Willen und seiner Vernunft und überhaupt ohne sorgfältige Erfüllung aller Gebote Christi, keineswegs allein durch den orthodoxen Glauben gerettet werden kann. Deshalb legte er in seiner Seele vor Gott den festen Entschluss fest, um der Erfüllung der Gebote Christi willen verbunden mit dem Glauben, auf jede erdenkliche Weise zu guten Taten gezwungen zu werden. Zum Beispiel: Verurteilen Sie Ihren Nächsten nicht, auch wenn Sie mit eigenen Augen sehen, dass er sündigt; Denn wer seinen Nächsten verurteilt, eignet sich die Würde Gottes an; Gibt es etwas Schlimmeres als das? Hegen Sie auch überhaupt keinen Hass gegenüber Ihrem Nächsten. denn nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift sind Hass und Bosheit schwerer als alle Sünden (1. Johannes 3,15). Vergib deinem Nächsten von ganzem Herzen und mit ganzer Seele jede Beleidigung in der Hoffnung auf Vergebung deiner Sünden; Denn wer seinem Nächsten seine Missetaten oder irgendein Vergehen nicht vergibt, wird vom himmlischen Vater auf keinen Fall Vergebung seiner Sünden erhalten. – Dieses Gott gegebene Gelübde hat er tatsächlich sein ganzes Leben lang mit Hilfe der Gnade Gottes erfüllt. So blieb der Jugendliche und übte sein Lesen und den gesprochenen Unterricht. Insbesondere trauerte und weinte er und fragte sich, was er tun sollte. Und so begann er mit zerknirschtem Herzen und vielen bitteren Tränen, die seine Brust schlugen, sich Christus Gott anzuvertrauen und zu beten, dass er ihn auf den Weg der Erlösung führen möge. Während ich weinte, dachte ich: Was soll ich tun und wohin soll ich gehen? Da er in seiner Seele einen starken Wandereifer verspürte, verließ er sofort die Schule, zog sich aus der Stadt Kiew zurück und wanderte wie ein gewisser Bettler und Wanderer in geistiger Traurigkeit umher, auf der Suche nach dem himmlischen Vaterland. Denn schon in seiner Jugend schenkte ihm der Herr graue Haare der Vernunft, der Weisheit und der Demut. Er verließ auch seine Freunde, die seine schnelle Abreise verhinderten, und ging, den Anweisungen Gottes entsprechend, zum heiligen Ljubitski-Kloster, das in der Nähe der Stadt Ljubitsch oberhalb des Flusses Dnjepr liegt. Als er ins Kloster kam, sagte ihm ein Mönch: Hier steht unser Vater. Abt Nikifor und brachte ihn zu sich. Petrus fiel ihm zu Füßen und bat um einen Segen. Und der Abt, der den Neuankömmling wie üblich gesegnet hatte, begann zu fragen: Woher kommst du, Bruder? Wie heißen Sie? und warum bist du in unser Kloster gekommen? Der junge Mann antwortete: Ich komme aus Kiew, ich bin in dieses heilige Kloster gekommen, um Gehorsam zu üben, und mein Name ist Peter. Als der Abt dies hörte, empfing er ihn liebevoll, gab ihm eine Zelle und übertrug ihm den Gehorsam eines Kellermeisters 7 . Nachdem er sich zu Füßen des Abtes verneigt hatte, nahm der Fremde seinen Segen an und begann, seinen Gehorsam mit Eifer zu erfüllen. Während seines Aufenthalts in diesem Kloster verspürte Peter großen Trost in seiner Seele. Denn er sah, dass der ehrwürdige Abt wie ein liebevoller Vater die Brüder mit großer Liebe und Sanftmut, Demut und Geduld regierte. Und wenn sich einer der Brüder als Person etwas zuschulden kommen ließ, dann vergab ihm der Abt sofort, als der Schuldige um Vergebung bat, indem er ihn mit dem Geist der Sanftmut zurechtwies und ihn mit seelenheilenden Anweisungen belehrte. Er ordnete ihm auch eine Art Bußregel entsprechend ihrer Stärke, abhängig von seiner Schuld, zu. Deshalb empfanden alle Brüder tiefen Frieden und Liebe zu ihrem Vater und zueinander. Aber drei Monate später, nachdem Peter dieses Kloster betreten hatte, wurde ein anderer Abt, ein gelehrter Mann, German Zagorovsky, dorthin ernannt. Als er im Lyubitsky-Kloster ankam, begann er, es nicht wie der oben erwähnte gesegnete Abt mit Liebe, sondern mit Autorität zu regieren. Als die Brüder seinen Geisteszustand erkannten, waren sie sehr verlegen; so dass einige aus Angst aus dem Kloster verstreut wurden, wohin Gott weiß. Petrus gehorchte weiterhin dem Kellermeister, da er große Angst hatte und fürchtete, an nichts schuld zu sein; Dennoch war ich nicht vor der Versuchung geschützt. Eines Tages rief ihn der Abt an und befahl, Kohl an seinen Tisch zu servieren. Da er die Bestellung wegen ihrer Kürze nicht verstand und nicht wagte, den Abt noch einmal zu fragen, übermittelte er sie seinen Köchen. und was sie besser wussten, bereiteten sie für ihn vor. Der Abt rief Peter in seine Zelle, stand vom Tisch auf und sagte: Hast du mir dieses oder jenes Essen serviert? Nachdem er dies gesagt hatte, schlug er dem jungen Mann so heftig auf die Wange, dass er sich kaum noch auf den Beinen halten konnte; und dann stieß er ihn so stark an, dass er über die Schwelle seiner Zelle fiel. Als er aufstand, rief ihm der Abt zu: „Raus, du Faulpelz!“ Voller Angst und Zittern ging der demütige Petrus hinaus und dachte: Wenn er deswegen auf mich wütend wäre, armer Mann, wenn ich dann noch mehr schuldig wäre, was muss ich dann nicht ertragen? Darüber hinaus hörte er von seinem geistlichen Vater, dass der Abt drohte, ihn noch härter zu bestrafen. Deshalb beschloss Peter, über den Dnjepr hinauszugehen. Und in derselben Nacht stieg er heimlich und unter Tränen zum Herrn betend zum Dnjepr hinab und überquerte mit Gottes Hilfe auf dem Eis die andere Seite des Flusses. Nachdem er Gott mit freudigen Tränen gedankt hatte, ging er den Dnjepr hinunter in die Ukraine zu den Klöstern. Als er das Kloster des Heiligen Nikolaus von Christus namens Medvedovsky erreichte, das auf einer Insel im Fluss Tyasmina liegt und dessen Abt der ehrenwerte Hieromonk Nikifor (anders als der oben erwähnte Nikifor) war, näherte sich Petrus ihm, verneigte sich zu seinen Füßen, erhielt einen Segen und begann ihn zu bitten, ihn als Heiligen anzunehmen. Kloster im Gehorsam. Der Abt empfing ihn liebevoll, gab ihm eine Zelle und den Gehorsam, bei den Mahlzeiten zu arbeiten und in den Chor zu gehen. Als das Fasten der Mariä Himmelfahrt unserer Allerheiligsten Frau Theotokos kam, zog ihm der Rektor am Fest der Verklärung des Herrn eine Soutane an und benannte ihn von Peter Platon um. Dann war er 19 Jahre alt. Während er in diesem Kloster war, übte er bei den Mahlzeiten fleißig Gehorsam aus. Er versuchte auf jede erdenkliche Weise, die Kirchenregeln einzuhalten; Tagsüber so viel, wie es der Gehorsam erlaubte, und nachts hatte er nie Fehler. Auf Befehl des Abtes ging ich auch zum Chor. Darüber hinaus half er dem Koch aufgrund seines Eifers sehr. Platon arbeitete ruhig und friedlich im angegebenen Kloster. Aber mit Gottes Erlaubnis initiierten die Unierten eine Verfolgung des orthodoxen Glaubens in der Ukraine, die versuchten, die Orthodoxen zu ihrer Bosheit zu verführen. Dadurch kam es in diesem Kloster zu großer Unruhe und Verbitterung. Und als die Mönche, die dort lebten, sahen, dass ihre Kirche seit mehr als einem Monat verschlossen und versiegelt war, begannen einige von ihnen zu zerstreuen, wer wollte, wohin er wollte. Mit einigen der Brüder, die nach Kiew gingen, ging auch Platon; denn aufgrund der Verfolgung durch die Polen (Papisten) war es damals unmöglich, nach Moldawien zu reisen. In der Zwischenzeit geschah dies nach Gottes Willen, damit der treue Diener des Herrn etwas über die Umstände seiner Mutter erfahren konnte. Als Platon in der Kiewer Höhlenkloster ankam, wurde er dort empfangen und unter der Aufsicht von Hieromonk Macarius in die Druckerei geschickt, um zu lernen, wie man Ikonen auf Kupfer darstellt. Während er sich in der Lavra aufhielt, kam eine Verwandte von ihm, die Frau seines verstorbenen Bruders Erzpriester Johannes, von Poltawa nach Kiew, um das Heiligtum zu verehren. Nachdem sie ihn gesehen hatte, begann sie ihm Folgendes über seine Mutter zu erzählen. „Nachdem Sie Kiew verlassen hatten, gab sich Ihre Mutter so großer Trauer hin, dass sie untröstlich und bitterlich schluchzte. Dann beschloss sie aus großer Traurigkeit, bis zu ihrem Tod nichts zu essen und zu trinken rief aus: Wenn das der Wille Gottes ist, dann werde ich nicht länger um meinen Sohn trauern, als sie zur Besinnung kam, erzählte sie dies vor ihrem geistlichen Vater und vor allen: Als ich von langjähriger Abstinenz und Traurigkeit völlig geschwächt war und den bevorstehenden Tod erwartete, sah ich viele sehr düstere und schreckliche Dämonen, die mich angreifen wollten, woraufhin ich in große Angst und Schrecken geriet Akathist für den Allerheiligsten Theotokos, den ganzen Tag und die ganze Nacht. Diese Lesung schützte mich vor Dämonen, denn sie hatten Angst und zitterten und konnten sich mir überhaupt nicht nähern. Dann geriet ich in Raserei und als ich aufblickte, sah ich, wie sich der Himmel öffnete und der strahlende Engel Gottes wie ein Blitz vom Himmel herabstieg. Er stand neben mir und begann so zu mir zu sprechen: „Oh Unglücklicher!“ Was hast du gemacht? Anstatt mit deiner ganzen Seele und deinem ganzen Herzen den Herrn Gott, deinen Schöpfer, zu lieben, hast du seine Schöpfung, deinen Sohn, mehr geliebt als deinen Schöpfer; und aufgrund ihrer rücksichtslosen und gottlosen Liebe beschloss sie, sich zu verhungern und dafür der ewigen Verdammnis zu unterliegen. Seien Sie sicher, dass Ihr Sohn mit der Hilfe der Gnade Gottes mit Sicherheit Mönch werden wird. Auch Sie müssen, indem Sie Ihren Sohn nachahmen, der Welt und allem in der Welt entsagen und Nonne werden. Denn das ist der Wille Gottes. Wenn Sie sich diesem Willen Gottes widersetzen, dann bezeuge ich Christus, meinem Herrn, Gott und Schöpfer, dass ich Sie noch in dieser Stunde den Dämonen übergeben werde, die darauf warten, Sie zur Schändung Ihrer Seele und Ihres Körpers zu ergreifen; damit andere Eltern dadurch lernen, ihre Kinder nicht mehr zu lieben als Gott. - Sobald der Engel Gottes zu mir davon und ähnliches sprach, rief ich aus: Wenn dies der Wille Gottes ist, dann werde ich von nun an nicht mehr um meinen Sohn trauern. - Und sofort verschwanden die Dämonen; Der Engel des Herrn flog jubelnd in den Himmel. Und als dein Beichtvater und die Verwandten deiner Mutter dies von ihr hörten, gingen sie mit Furcht und zugleich mit Freude, Gott verherrlichend, zu ihren Häusern.“ Platon war entsetzt, als er von seinem Verwandten hörte, dass er durch seinen Weggang so große Trauer in der Seele seiner Mutter verursacht hatte. Er wurde jedoch durch die Tatsache getröstet, dass sie sich, dem Willen Gottes gehorchend, dazu entschloss, Nonne zu werden, was auch in Erfüllung ging. Nach ihrem Eintritt in das Nonnenkloster erhielt sie eine Tonsur und wurde von Irina in Iuliania umbenannt. Sie lebte im Kloster, strebte als Mönch zehn Jahre oder länger nach der Erlösung ihrer Seele und ruhte im Herrn. Wie oben erwähnt, wohnte Pater Dr. in der Kiewer Höhlenkloster Lavra. Platon ging oft zu den heiligen Höhlen und küsste mit glühender Liebe und Tränen die heiligen Reliquien und bat die Heiligen Gottes um Hilfe und Führung auf dem Weg der Erlösung. Denn er brannte vor dem Wunsch, ein einsames, stilles und einsames Leben mit einem geistlichen Vater zu verbringen, der sich in allen göttlichen und väterlichen Schriften auskannte, in der spirituellen Arbeit engagiert und erfolgreich war und Erfahrung im klösterlichen Kampf mit Dämonen und Leidenschaften hatte, während er gleichzeitig in Armut und Mangel in der Wüste lebte und alles, was er brauchte, mit eigenen Händen erledigte. Es verging etwas Zeit und durch Gottes Willen musste er zwei ehrwürdige Mönche finden, die in die Walachei gehen wollten. Er begann sie zu bitten, ihn auf die Reise mitzunehmen. Nachdem sie dies vereinbart hatten, bereiteten sie sich auf die Reise vor, und nachdem sie zum Herrn gebetet hatten, machten sie sich auf den Weg. Nachdem sie die Ukraine und dann Moldawien sicher durchquert hatten, erreichten sie nach langer Zeit mit Gottes Hilfe die Walachei und kamen zum Kloster des Heiligen Wundertäters Nikolaus namens Treistena, dessen Oberhaupt, Hieromonk Demetrius, sie mit Liebe empfing und ihnen Obdach gewährte. Der Älteste des Onago-Klosters, Hieroschemamonk Michail, war dieses Mal abwesend. Er ging geschäftlich für eine Weile in ein Kloster in der Ukraine. Als Fr. Platon blieb in diesem Kloster, erfüllte die den Brüdern gemeinsamen Gehorsam und kam dorthin, um die Brüder aus dem Kloster Merlopolyana (was „voller Äpfel“ bedeutet) zu besuchen, den gemeinsamen Lehrer und Mentor des Klosterlebens für alle, die sich dort aufhielten, den ehrwürdigen Ältesten, Schemamonk Wassili, über dessen hohes Leben und Gesinnung der ältere Paisius (damals noch Platon) ein wenig schrieb – was hier wörtlich wiedergegeben wird: „Zuerst er (Schemamonk Wassili), aus Gottes Eifer lebte er einige Zeit in Russland und in den Moshen-Bergen und anderen Wüsten mit den großen Eiferern des klösterlichen Lebens und gelangte dann zusammen mit seinem Schüler, dem bereits erwähnten Hieroschemamonk Michael, in das von Gott beschützte walachische Land. Dieser gottgefällige Mann ist in der Kenntnis der göttlichen Schrift und der Lehren der gottgebärenden Väter sowie in geistlicher Argumentation und vollkommener Kenntnis der heiligen Regeln des hl. Die Ostkirche und ihre Interpretationen sind sehr geschickt und allen früheren Vätern seiner Zeit unvergleichlich überlegen. Die Herrlichkeit seiner Lehren und seiner gottgefälligen Unterweisung auf dem Weg der Erlösung verbreitete sich überall.“ „Dieser, ich wiederhole, Älteste des heiligen Lebens, der mehrere Tage im Kloster Treistena verbracht hatte, lehrte die Brüder viele seelenhilfliche Anweisungen. Als Pater sie hörte, Platon jubelte mit unbeschreiblicher Freude und verherrlichte unter Tränen Gott, dass er würdig war, einen solchen Mann zu sehen und erbauliche Worte von ihm zu hören. Dieser Älteste lud durch den Häuptling Dometius Pater ein. Platon soll bei ihm leben. Aber er (nachdem er von einem Vater gewarnt worden war) befürchtete, dass er gegen seinen Willen gezwungen werden könnte, den Rang eines Priesters anzunehmen, und so antwortete er durch seinen Vorgesetzten: „Ich habe nicht vor, bis zu meinem Tod einen so hohen und schrecklichen Rang anzunehmen.“ Aus diesem Grund hat Pater Dr. Platon hatte keine Ehre, mit einem so heiligen Ältesten im Kloster Merlopolyane zu leben, sondern blieb im Kloster Treistena. Denn dieses Kloster stand wie das Kloster Dolgoutsa unter der geistlichen Obhut des Ältesten Wassili. Und deshalb sagten einige, dass Pater. Platon verbrachte einige Zeit im Gehorsam gegenüber dem Ältesten Wassili. Aber obwohl er nicht bei ihm lebte, hatte er die Ehre, sein Schüler zu sein, wie weiter unten besprochen wird. Nach der Abreise von Elder Vasily kam bald die freudige Nachricht, dass Elder Michael aus der Ukraine zurückkehrte und sich bereits dem Kloster näherte. Als der Häuptling und alle Brüder davon hörten, waren sie voller Freude, gingen ihm entgegen und empfingen seinen Segen. Und das tröstete alle. O. Platon, der sich, wie gesagt, im allgemeinen Gehorsam befand, erhielt vom Häuptling eine Zelle unweit des Klosters oberhalb des Baches, von wo aus die Kirche nicht zu sehen war. Eines Tages geschah es, dass er, während er in dieser Zelle blieb, nachts schlief und nicht hörte, wie die Glocke zur Matin läutete; und der Tag war Sonntag. Als er aufwachte, rannte er sofort zur Kirche; Als er aber hörte, dass das Evangelium bereits gelesen worden war und mit dem Singen des Kanons begonnen worden war, wurde er sehr traurig, und aus Scham und Verlegenheit betrat er die Kirche nicht, sondern kehrte in seine Zelle zurück, trauernd und weinend über die Versuchung, die ihm widerfahren war. Und er wurde so traurig und empfand so unbeschreibliche Angst und Scham, dass er überhaupt nicht in der Lage war, zur göttlichen Liturgie zu kommen; aber als er nicht weit von der Zelle entfernt war, setzte er sich unter einen Baum auf die Erde und weinte bitterlich. Als nach der Liturgie die Stunde des Mittagessens kam, waren der Älteste, der Häuptling und die Brüder überrascht, dass sie ihn weder bei der Matin noch bei der Liturgie sahen. Und der Älteste sagte zu den Brüdern: Ich bitte euch um des Herrn willen, wartet noch ein wenig auf das Abendessen; Lassen Sie uns zunächst herausfinden, was mit unserem Bruder Platon passiert ist. Nachdem er dies gesagt hatte, schickte er einen Bruder namens Athanasius, einen Abschreiber der Bücher seines Vaters, um nach ihm zu suchen. Es war nicht ohne Schwierigkeiten, dass der Bote Pater fand. Platon, der auf dem Boden saß und bitterlich weinte. Er begann nach den Gründen für sein Weinen zu forschen; und aus Scham konnte er ihm nicht antworten, sondern weinte noch mehr und konnte, da er davon sehr überzeugt war, kaum den Grund seiner Trauer preisgeben. Athanasius tröstete ihn geistig und flehte ihn auf jede erdenkliche Weise an, nicht übermäßig über die geschehene Versuchung zu trauern und sofort ins Kloster zu den heiligen Vätern zu gehen, die, während sie auf ihn warteten, noch nicht zu Abend gegessen hatten. Er konnte ihm kaum sagen: Wie, Heiliger Vater, kann ich zu den heiligen Vätern kommen, und mit welchem ​​​​Angesicht werde ich ihnen erscheinen, nachdem ich eine solche Sünde für meine Ewigkeit vor Gott und Schande vor ihnen begangen habe? Und er bat Athanasius unter Tränen, ihn zu verlassen und ihn nicht zu zwingen, zu seinen Vätern zu gehen. In der Zwischenzeit flehte Athanasius ihn ohne Unterlass noch mehr an und ermahnte ihn, nicht zu trauern und zu gehen, und zwang ihn kaum, gegen seinen Willen mit ihm ins Kloster zu gehen. Dann stand er auf und ging weinend und schluchzend weg. Als er zum Kloster kam und den Ältesten mit allen Brüdern vor dem Mahl sitzen sah, oh, welche Angst und unermessliche Scham überfielen ihn dann noch mehr! Er fiel vor ihnen zu Boden, weinte bitterlich und schluchzte untröstlich und bat um Vergebung. Alle waren entsetzt. Und sogleich standen der Älteste, der Anführer und die Brüder auf und hoben ihn vom Boden auf. Als alle Brüder von dem Mönch, der ihn zu ihnen brachte, den Grund für seinen Kummer und seine Tränen erfuhren, waren sie überrascht und verstummten, jeder für sich seufzend. Der Älteste begann ihn wie ein liebevoller Vater mit seinen spirituellen Gesprächen zu trösten. Er flehte, flehte und ermahnte ihn, nicht übermäßig über einen solchen unfreiwilligen Vorfall zu trauern, der ihm widerfahren war. Nachdem sie ihn ein wenig getröstet hatten, dankten alle Gott dafür, dass sie ihn geistig und körperlich gesund vorfanden. Dann traten sie in die Mahlzeit und begannen, das Essen zu essen. Sie befahlen ihm, sich zu ihnen zu setzen und zu essen. Aufgrund der Traurigkeit und Scham, die ihn damals umgab, konnte er jedoch nichts von dem Essen probieren; und erst danach probierte ich ein wenig 8. Von da an ging er während seines gesamten Aufenthalts dort nachts nicht mehr zu Bett, sondern schlief nach und nach auf einer Bank sitzend ein. – Nachdem sie das Mahl verlassen hatten, setzten sich der Älteste und die anderen älteren geistlichen Väter mit ihm unter die Gartenbäume, und während sie redeten, verherrlichten sie Gott, den Geber, und staunten über solch einen göttlichen Eifer in den Jugendlichen. Wann hat Fr. Während Platon noch beim Essen war, sagte der Älteste zu allen anwesenden Brüdern und besonders zu den Jüngeren: „Siehst du, Bruder, welchen Eifer für Gott und welche feurige Traurigkeit dieser Bruder hat. Möge er für euch alle ein Vorbild und eine Nachahmung sein, damit ihr mit Eifer aufstehen und der Kirchenregel folgen könnt. Denn er wurde und wegen der ihm widerfahrenen unfreiwilligen Unterlassung des Gebets so traurig in der Seele und litt so viel Schmerz und Weinen, dass er sich des Brotes beraubte.“ und wolltest das Licht der Sonne wegen großer Herzkrankheit und Reue auch nicht sehen. Auch du betest mit deiner ganzen Seele zu Christus Gott, da du gezwungen bist, alle seine Gebote zu erfüllen, möge der Herr dir allen den gleichen Eifer und die feurige Traurigkeit geben, die von Gott entzündet wurden, für die der göttliche Isaak (Sirin) an vielen Orten 9 und andere heilige Väter befehlen, zu beten und Gott für dich zu bitten.“ „Nachdem er dies gesagt hatte, verstummte der Älteste. Die Brüder verneigten sich vor ihm und gingen alle in ihre Zellen. Pater blieb, wie es heißt, im Gehorsam in diesem Kloster. Platon hörte mit großer Aufmerksamkeit den spirituellen Anweisungen zu, die Elder Michael den Brüdern erteilte. Denn diesem Mann gelang auch so viel an Demut, Liebe und spiritueller Intelligenz, und ein solcher Mensch empfing von Gott die Gabe der Offenbarung der im Heiligen Geist enthaltenen Geheimnisse. Schriften, dass er wie sein älterer Vasily wurde. Denn er war schon dadurch eifersüchtig, dass er all seine Mühen und Heldentaten nachahmte. Deshalb glänzte er mit Gaben des Heiligen Geistes, die ihm ähnelten, vielleicht nicht allen. Oft sagte dieser Älteste, der die Brüder über verschiedene geistliche, sehr notwendige Umstände belehrte: „Es ist für uns, Brüder, in diesen katastrophalen Zeiten, in denen die wahren Mentoren klösterlicher geistlicher Arbeit und Geist völlig verarmt sind, angebracht, uns bis zum Tod mit ganzem Herzen an die Lehren und Anweisungen unserer heiligen und gotttragenden Väter zu halten und ihnen in Worten und Taten treu zu folgen.“ – Und dieser gesegnete Älteste sprach mit Seufzern und Tränen zu den Brüdern über die sorgfältige und treue Erfüllung der seelenrettenden Evangeliumsgebote Christi, auch über die Bewahrung der Regeln, Traditionen und Lehren der Apostel und aller heiligen orthodoxen ökumenischen und örtlichen Räte der Ostkirche und der großen gotttragenden Väter sowie über die dringende Einhaltung heiliger Fasten und anderer kirchlicher Vorschriften, die allen Christen von St. Aposteln und Großen gewidmet sind Gottgefällige Väter. „Lasst uns nicht vom Geist dieser schwierigen Zeiten und den Schwächen der Menschen, die in Furchtlosigkeit leben, mitreißen“, sagte er, sondern lasst uns an den Traditionen der heiligen Apostel und heiligen Väter festhalten, die bei den Konzilien anwesend waren. Denn der heilige Basilius der Große sagt: Alles treu dem Heiligen seit der Antike. und geistliche Väter, die der Verehrung würdig sind; Auch hier ist das, was kommt, sehr unangemessen und machtlos.“ Das alles sehen und hören, oh. Platon jubelte mit unbeschreiblicher Freude und dankte Gott unter vielen Tränen dafür, dass er solche Anweisungen aus den Lippen solcher Männer – Wassili und Michail – hören und anwenden durfte. Mit der Zeit kam der ehrenwerte Älteste, Schemamonk Onufriy, aus dem Kloster Kyrkul in dieses Kloster und besuchte Elder Michael und die Brüder. Und nach dem geistlichen Gespräch über den Herrn, mit dem Segen von Elder Michael, an alle Brüder von Pater Onuphry, sprach dieser Elder über den Standort seines Kyrkul-Klosters, dass es sehr schön sei, dass es gutes Wasser und gesunde Luft und viele verschiedene Früchte und Gemüse und andere für das klösterliche Leben notwendige Dinge gebe und dass dort große Stille und Stille herrsche. Diese Rede des Ältesten erregte Pater. Platon möchte diesen Ort sehen. Nachdem er dem ehrlichsten älteren Michael für seine väterliche Liebe und Führung gedankt und seinen Segen erhalten hatte, ging er mit Pater Dr. Onuphrius auf der Straße vor uns, die durch die größten Wälder und durch wunderschöne Täler und durch hohe Berge führte. Am dritten Tag kamen sie mit Gottes Hilfe zum besagten Kloster, dessen Oberhaupt, der allehrenwerte Hieromonk Theodosius, Pater empfing. Platon mit Liebe. Gleich am nächsten Tag nach seiner Ankunft gab er ihm auch eine Einsiedlerzelle. Und er wurde Pater. Platon blieb in seiner Zelle, jubelte und verherrlichte Gott unter Tränen und lernte die wahre klösterliche Stille, so der heilige Isaak, die Mutter der Reue und des Gebets. Um die notwendigen Bedürfnisse zu befriedigen, erhielt er zunächst Hilfe von seinem Vorgesetzten, Pater Dr. Feodosia. Der Ritus des Onago Skete wurde in Anlehnung an die Einsiedeleien des Heiligen Berges etabliert. Denn nur an Sonn- und Feiertagen kamen alle Brüder zum Kirchengebet zusammen; und nach der Göttlichen Liturgie wurde allen ein gemeinsames Essen angeboten. Während des Essens sprachen sie miteinander, gaben sich gegenseitig spirituelle Ratschläge und stärkten sich gegenseitig mit Seufzern und Tränen. Sie flehten sie an, mutig und dankbar verschiedene schwere geistige und körperliche Versuchungen und Sorgen zu ertragen und oft zu beten und dabei unter Tränen zu Christus Gott zu fallen. So verbrachten sie ihre Zeit bis zur Vesper; und nach der Vesper gingen alle Einsiedler in ihre Zellen. So ist Fr. Platon schwieg in seiner Zelle und beschäftigte sich mit kleinen Handarbeiten – der Herstellung von Löffeln. Er lauschte fleißig den Gebeten und las die väterlichen Schriften, streckte die Hand nach der Liebe Gottes aus und erinnerte sich an seine Sünden und alltäglichen Mängel, als er plötzlich den Tod, Gottes schreckliches Gericht und die grausame und ewige Qual erfuhr, die für Dämonen und reuelose Sünder vorbereitet war, weinte und schluchzte er täglich bitterlich und legte den Anfang der Korrektur vor Gott; und indem er unter Tränen seine Sünden bekannte, beruhigte er sein Gewissen und fand Frieden und Freude im Herrn und etwas Trost für die Seele. Er bewahrte auch seine Gedanken vor dem Abschweifen und seinen Geist vor bösen Gedanken und blieb vorerst in Demut und Hoffnung in Christus, Gott, seinem Erlöser. Ging herum. Platon und an den oben erwähnten Wüstenbewohner Onuphrius, der auf einem hohen Berg lebte, etwa eine Stunde Fußmarsch von der Skete entfernt. Seine Zelle befand sich ganz oben auf dem Berg, von dort aus waren wunderschöne verlassene Orte, Berge, Hügel und Täler, alle mit einem großen Wald bedeckt, in großer Entfernung sichtbar; und unten, unter dem Berg, wo die Zelle ist, gibt es eine Wasserquelle, die unaufhörlich fließt. Der Älteste übte sich im Gebet, im Lesen, im Psalmen und im Basteln. Durch seine Gespräche spendete er großen Trost und sprach mit Eifer ausführlich zu denen, die ihn befragten, über die Leidenschaften der Seele und des Körpers, über den schrecklichen und ruhelosen mentalen Kampf mit Dämonen, über ihre Hinterhalte, Angriffe und unvorstellbaren Versuchungen. „Und wenn“, sagte er, der wahre Erlöser sein Volk nicht entsprechend seiner Liebe zur Menschheit verteidigt hätte und wenn Christus nicht für seine Gläubigen gekämpft hätte, dann wäre wahrlich kein einziger Mensch unter den Heiligen gerettet worden, wie seine Heiligkeit Patriarch Kallistos II. von Konstantinopel deutlich bezeugt. Tränen bringen der Seele bald unaussprechlichen Trost, Frieden, Freude im Herrn und glühende Liebe zu Gott. Die Zeichen all dessen sind unliebsame Tränen, die reichlich aus Liebe, Selbstvorwürfen und unersättlicher Dankbarkeit gegenüber Christus Gott vergossen werden. In dieser Stunde wird der ganze Mensch aus Liebe zu Gott unempfindlich gegenüber dieser Welt. Wer dies auch nur teilweise erreicht hat, weiß, dass ich die Wahrheit sage.“ Der selige Onuphry drückte dies alles aus tiefstem Herzen gegenüber Pater Dr. Plato. Durch dieses heilige Gespräch entzündete sich das Herz des Zuhörers so sehr, und wie ein Feuer brannte er vor göttlicher Liebe und voller Eifer für spirituelle Taten 12, dass er, irgendwo versteckt, zu Boden fiel, sich an die Brust schlug und mit bitteren Tränen zu Christus Gott betete und um Seine Hilfe bat. Und dies war der Beginn der Erfüllung seiner Gelübde (die er Gott in seiner Kindheit gegeben hatte). Allerdings konnte er sich diesen gottinspirierten Vätern nicht zum Gehorsam verpflichten, denn sie lebten nicht in der Wüste, sondern in Klöstern. Und er hatte Angst, in einem Kloster zu leben, damit sie ihn, wie oben gesagt, gegen seinen Willen zwingen könnten, das schreckliche Joch des Priestertums auf sich zu nehmen. Der selige Platon blieb nur drei Jahre und etwas länger in der Walachei, mit dem Ziel, die moldauisch-walachische Sprache zu lernen, insbesondere um, wenn die Zeit günstig war, von diesen heiligen Vätern den geistlichen Honig zu sammeln, der über ihre Lippen floss. Nachdem er es bis zur Sättigung genossen hatte, behielt er es im Käfig seines Herzens und versiegelte es vorerst mit Schweigen, damit er später damit die Seelen derer erfreuen konnte, die sich ihm anschließen mussten, sie zufriedenstellte und zu Tugenden anregte. Denn von diesen Vätern lernte er, dass es wahren Gehorsam gibt, aus dem wahre Demut entsteht und die Abtötung des eigenen Willens und der Vernunft und alles, was es auf dieser Welt gibt, vollbracht wird. Und dies ist der Anfang und das Ende der nie endenden wahren klösterlichen Arbeit. Und dass es eine Vision und geistige wahre Stille und Aufmerksamkeit für das Gebet gibt, das mit dem Geist im Herzen verrichtet wird, verstand er nicht nur, sondern genoss teilweise auch die Wirkung ihrer göttlichen Kraft, die sich ständig im Herzen bewegte. Denn er hätte solche Armut und Trauer nicht ertragen können und sich mit Dankbarkeit über alle Versuchungen und Nöte gefreut und Gott für alle traurigen Dinge verherrlicht, dass er in gewisser Weise geehrt wurde, ein Nachahmer seines Meisters Christus zu sein, der um unseretwillen arm wurde, wenn sein Herz nicht durch göttliches Gebet zur Liebe zu Gott und dem Nächsten entzündet worden wäre. Die Liebe Gottes begann in ihm bereits in seiner Jugend mit dem Lesen von Büchern, dem göttlichen Samen, der nach dem Wort des Herrn auf die gute Erde fiel und anschließend hundertfache Früchte des Geistes trug. Denn unter diesen klösterlichen Asketen schuf dieser Same, gestärkt durch unaufhörliches geistiges Gebet, in seinem Herzen durch die Erfüllung der Gebote Gottes und die Ausübung der Tugenden der Moral den Duft Christi; Mit vielen Tränen begossen, wuchs und blühte es mit der Hilfe Gottes. Also oh. Platon, gestärkt durch göttlichen geistigen Fleiß, gelang es der Gnade Christi, die seine Seele mit vollkommener Liebe zu Gott und dem Nächsten und unaussprechlicher Freude am Herrn erfüllte und sie, wie es heißt, mit Eifer für spirituelle Heldentaten entfachte, wie ein Reh, das zu Wasserquellen rennt. II. Aufenthalt des Ältesten Paisios auf dem heiligen Berg Athos. Es ist soweit, Fr. Plato sehen und St. Berg Athos. Daher besuchte er alle St. Väter in seinem Kloster und in anderen Klöstern, insbesondere diejenigen, die dort blieben, bat er sie unter Tränen um Vergebung, Gebete und Segen auf dem Weg und dankte ihnen für ihre große Barmherzigkeit, Liebe und geistliche väterliche Führung ihm gegenüber. Diese heiligen Väter Wassili, Michael und Onufry – welche Worte, welche Gebete, welchen Rat haben sie nicht befolgt, weil sie einen solchen Gefährten nicht verlieren wollten? Denn während sie untereinander redeten und sich über die Gnade Gottes und seinen guten Charakter wunderten, nannten sie ihn einen jungen alten Mann. Damals war der Gesegnete erst 24 Jahre alt. Doch da sie ihn nicht festhalten konnten, beteten sie, segneten ihn und schickten ihn in Frieden fort und vertrauten ihn dem Willen Gottes an. Nachdem er sie verlassen hatte, begann er, auf dem heiligen Berg Athos nach einem Gefährten zu suchen. Mittlerweile hatte er bereits bei 20 Par 13 nichts mehr auf dem Weg. Das war ihm jedoch egal, denn er setzte seine ganze Hoffnung auf die allmächtige Vorsehung Gottes. Er fand auch einen Gefährten, Hieromonk Tryphon. Nachdem sie sich einig waren, machten sie sich, Gott dankend, auf den Weg. Aber welche Sorgen durch Pest und Hunger und welche Ängste vor dem Tod, vor allem durch die Türken, ertrug der junge alte Mann! Nur Gottes Hilfe von oben gab ihm die Kraft, das alles zu ertragen. Dennoch erreichten sie St. mit Freude und Selbstzufriedenheit. Berg Athos. An dieser Stelle möchte ich mich ein wenig vom Thema zurückziehen und kurz etwas sagen, das es wert ist, zu weinen und zu schluchzen. Als der junge Älteste die Zuflucht der Klosterwohnung erreichte, freute er sich im Geiste, als er den heiligen Ort sah, an dem seit der Antike um spirituelle Erlösung und unaufhörlichen Krieg mit Dämonen, einer Hubschrauberstadt und dem Schicksal der reinsten Mutter Gottes geredet wurde. Und dieser heilige Berg, der in der Antike wie das Paradies mit gottähnlichen und spirituellen Ältesten und tugendhaften Asketen blühte, galt damals nicht mehr als Hubschrauberlandeplatz, sondern als Höhle des Unheils und als Behausung von Räubern. Für den Feind und Hasser alles Guten und den Zerstörer des christlichen Heils hat der alte Unkrautsäer inmitten des Weizens, der Gottkämpfer der Teufel, es so eingerichtet, dass dort, wo große Heiligkeit und Ehrfurcht herrschte, wo die ganze Welt, insbesondere die christlichen Völker, die Bewohner dieses Berges als eine Säule und Bestätigung des orthodoxen Glaubens betrachteten, als ein Bild der Frömmigkeit und des Heils, der Ehrfurcht und allen spirituellen Nutzens; Dort versuchte der Böse, sein Unkraut zu säen, was vor allem im Jahr 1721 begann. Er veranlasste dies durch bestimmte Menschen, die weise und ohne Gottesfurcht kamen, die sich für weise und die Ersten hielten, vom Mutterleib an in die Irre gingen und verrückt wurden. Da sie von Stolz angesteckt waren, verursachten sie Unordnung und Verwirrung, und für viele waren sie eine große Versuchung und ein geistiger Ruin. Aus diesem Grund übergab Gott sie, wie der Apostel sagt, einem ungebildeten Geist, damit er Dinge tat, die ihnen nicht fremd waren (Römer 11,28). Als die ehrfürchtigen und gottesfürchtigen Männer, die dort lebten, dies alles sahen, weinten sie bitterlich und seufzten und beteten zum Herrn, damit die Schuldigen ihren Fehler und ihre zerstörerischen Leidenschaften – Stolz und Eitelkeit – erkennen würden. Denn sie wussten, dass Gott, darüber verärgert, seinen gerechten Zorn über sie und mit ihnen über die Unschuldigen wegen dämonischer Täuschung, insbesondere wegen der Nachlässigkeit betrogener Menschen, bringen würde. Dies geschah bald. Und wahrlich, der heilige Berg war damals eine Schande für die ganze Welt. Insbesondere löste es bei all jenen Tränen aus, die ein ruhiges und stilles Leben im Einklang mit Gott liebten, das zum Wohlstand führte, also bei den wahren Eiferern der Frömmigkeit – bei den Mönchen. Es gab einen Berg, der gedemütigt, entweiht, geplündert und mit zerstreuten Mönchen bewohnt wurde, und um es so zu sagen: Er stand unter der Herrschaft der Türken. Denn alle heiligen Klöster, Klöster und Zellen waren mit Türken gefüllt. Und nur wenige, einige der mutigsten im Geiste, aber bereits schwach im Körper, blieben dort als Gefangene, dienten den Barbaren, erlitten täglich alle möglichen Katastrophen und den Tod selbst, gesegnete, treue Diener Christi Gottes in ihren Gelübden, überzeugt davon, dass sie dies um ihrer Erlösung willen von den Barbaren erdulden mussten. Nachdem ich dies kurz gesagt habe, komme ich auf mein Thema zurück. Nachdem sie den heiligen Berg Athos erreicht hatten und das Schiff verließen, betraten die Väter Platon und Tryphon den heiligen Berg. Lavra des heiligen Athanasius, und ruhte sich ein wenig von der Reise aus und dankte unter Tränen Christus Gott und seiner reinsten Mutter dafür, dass die Königin des Himmels ihnen gewährt hatte, zu ihrem heiligen Los zu kommen. Auf dem Weg von der Lavra zu seinen Brüdern, den Slawen, die unter der Autorität des Klosters Pantokrator lebten, dem Gefährten von Pater Dr. Platons Hieromonk Tryphon erkrankte an einer schweren Erkältung und erkrankte unheilbar. Nach viertägiger Krankheit starb er. Und o. Platon stellte sich in die Nähe seiner Brüder, der Slawen, in einem Kaliber namens Caparis. Von dort aus ging er um Einsiedler und Wüstenbewohner herum und suchte, seiner Absicht entsprechend, nach einem bestimmten geistlichen Vater, der in der klösterlichen Arbeit erfolgreich war und sich mit den göttlichen und väterlichen Schriften auskennte, der allein in Stille, Stille und Armut blieb und dem er sich im Gehorsam hingeben konnte. Aber nach dem Urteil des Herrn fand er dies nicht und erlangte nicht den von seiner Seele gewünschten Gehorsam. Nachdem er sich der Vorsehung Gottes anvertraut hatte, begann er, allein zu bleiben. Dann war der Gesegnete 25 Jahre alt (1747). Aber wer kann all seine Heldentaten zum Ausdruck bringen, wenn er allein mit dem Einen Herrn war, eingehüllt in einen entfachten Eifer für Gott? Wer könnte seine Kniebeugen und Übungen in Psalmodien und sein unersättliches Lesen der Heiligen Schrift zählen? Was er nicht zeigte: Selbstzwang, Enthaltsamkeit, Fasten, Hunger und Durst, Seufzen, Wehklagen! Welche Gebete, bitteren Tränen und Wehklagen ließ er nicht aus der Tiefe seines Herzens herauskommen! Welche Kämpfe hast du nicht überstanden aus Zorn, Lust, Gottes Überfüllung des Geistes und grausamer Verzweiflung gegenüber den Schweigen und anderen bösen Leidenschaften! Welche Versuchungen und Leiden, Krankheiten und Gebrechen und Sorgen der Seele und des Körpers hielten nicht aus! Damit einher gingen Anfälle von Verwirrung, Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung sowie schreckliche und heftige mentale Kämpfe, die durch dämonischen Neid verursacht wurden. Aber der junge alte Mann klammerte sich im Glauben und in der Liebe an Christus Gott und überwand all dies durch den Herrn, der ihn stärkte. Und für den Sieg hat er nicht mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele vergossen und Christus Gott warme Tränen und Dankbarkeit gebracht! Seine Abstinenz war wie folgt: Außer an Samstagen, Sonntagen und Feiertagen aß er jeden zweiten Tag einmal etwas und nur Cracker mit Wasser. Seine Armut und sein Mangel an Reichtum waren unermesslich; denn er hatte nicht einmal ein Hemd, sondern nur eine Soutane und Wasserlinsen – alles in Flicken. Aber seine Armut tröstete ihn ebenso wie ein anderer sein Reichtum. Und als er irgendwohin ging, schloss er die Türen seiner Zelle nicht ab; denn darin befanden sich nichts außer Büchern, die er aus bulgarischen Klöstern mitnahm und die er fleißig und mit großer Aufmerksamkeit las. Er trauerte jedoch und weinte bitterlich, weil er die Gnade Gottes – den heiligen Gehorsam – verloren hatte. So lebte der junge alte Mann allein, kämpfte und entwickelte sich von Stärke zu spiritueller Stärke, setzte tägliche Aufstiege in seinem Herzen und entflammte von göttlichem Eifer für große Heldentaten und genoss gleichzeitig dreieinhalb Jahre lang die feurige göttliche Liebe in der stillsten seelenrettenden und freudigen Stille. Das waren die Heldentaten und Leiden des jungen Alten! Denn dies ist die Leistung und der Kampf wahrer Mönche gegen die abtrünnigen Mächte des Teufels, so dass die sündige Seele, die gerettet werden möchte, bis zu Blut und Tod gezwungen wird, ihnen zu widerstehen und sie mit der Hilfe Gottes zu besiegen. Zu dieser Zeit, nach Gottes Willen, der oben erwähnte Älteste, Schemamonk Fr. Vasily wurde von einer wichtigen Person gerufen. Er fand Fr. schweigend dort bleiben. Platon und verbrachte mehrere Tage mit ihm, lehrte ihn und offenbarte ihm alles über alle drei Ordnungen des klösterlichen Lebens 14 und über alle christlichen Sakramente aus der Heiligen Schrift. Und o. Unter Tränen bat Platon den gesegneten Ältesten, ihn in einen Mantel zu kleiden, was der Älteste tat und ihn von Platon in Paisius umbenannte. Und Paisiy wurde ein Schüler von Pater. Wassili. Damals war er 28 Jahre alt. Nachdem er ihn an Christus Gott und die reinste Jungfrau Gottes verraten hatte, kehrte der Älteste in die Walachei in sein Kloster Merlopolyana zurück. Dann, als ob drei Monate später, ein junger Mönch namens Vissarion aus der Walachei auf dem Heiligen Berg ankam. Nachdem er einige der einheimischen Väter besucht hatte, suchte er nach einem Mentor, fand aber keinen. Er kam auch zu Pater. Paisius bat ihn unter Tränen, ihm ein Wort über die Erlösung der Seele zu sagen und darüber, was für ein Mentor man sein sollte, dem man seine Seele anvertrauen könne. Der Gesegnete seufzte tief und begann zu weinen, und nach einer kurzen Stille sagte er in Gedanken betend: „Bruder!“ Du zwingst mich, dir von einer traurigen Angelegenheit zu erzählen, damit die Krankheit meines Herzens erneuert werden kann. Denn auch ich habe mit großem Fleiß und großer Trauer einen Mentor gesucht und keinen gefunden. Und ich habe viele Sorgen ertragen, und auch jetzt noch ertrage ich sie. Aus Mitgefühl mit Ihnen (denn ich sehe, dass Sie von übermäßiger Traurigkeit überwältigt werden, und ich habe Angst, dass Sie in Verzweiflung geraten könnten) werde ich Ihnen ein wenig erzählen, entsprechend der Stärke meines schwachen Geistes. Das Heil der Seele, nach dem Sie mich fragen, kann nicht anders erreicht werden als durch einen wahren spirituellen Mentor, der sich selbst dazu zwingt, alle Gebote des Herrn zu erfüllen, gemäß dem Wort des Herrn, der sagt: „Wer tut und lehrt, der wird groß genannt werden“ (Matthäus 5,19). Denn wie kann jemand einen anderen auf dem Weg belehren, den er selbst nicht gegangen ist? Er muss zunächst gegen alle Leidenschaften der Seele und des Körpers kämpfen, bis er blutet, und mit der Hilfe Christi Lust und Wut überwinden und durch Demut und Gebet die Vernunft seiner Seele von Wahnsinn und Stolz heilen; auch um die Seele der Wollust, der Liebe zum Ruhm und der wilden Liebe zum Geld zu unterwerfen – diese bösen Ameisenigel dieser Welt und alle anderen bösen Leidenschaften, gegen die der Herr Jesus selbst der Anführer des Kampfes und der erste Anführer des Sieges über sie war, wie gesagt wurde: Als Jesus in die Wüste geführt wurde, wehrte er Satan durch Fasten, Demut, Armut, Wachsamkeit, Gebet und Widerstand gegen die Göttlichen Schriften ab, und weit weg ist diese Siegeskrone auf dem Haupt unsere Natur, lehrt uns, sie auf die gleiche Weise zu überwinden, und gibt uns die Kraft dazu (Lukas 4 Kap.). Und wer also seinem Herrn mit all diesen Tugenden folgt und von Ihm Dienst annimmt, um andere Seelen zu heilen und in Seinen Geboten zu unterweisen, der wird für seine Demut vom Herrn sowohl die Kraft zur Überwindung als auch alle oben genannten Leidenschaften (vollkommen) erhalten; und dann erstrahlt durch die Gnade Christi eine solche Gabe des Geistes in ihm, gemäß dem Wort des Herrn: „So lasst euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel preisen“ (Matthäus 5,16). Ein solcher Mentor kann seinen Schüler durch seine Taten unmissverständlich alle Gebote Christi und alle Tugenden lehren, insbesondere diese allumfassenden: Demut, Sanftmut, die Armut Christi, Langmut in allem, Barmherzigkeit, die über alle Kräfte hinausgeht, und brennende Liebe zu Gott und zum Nächsten aus einem ungeheuchelten Herzen, aus dem wahre spirituelle Unterscheidung geboren wird. Ein solcher Mentor wird Ihnen beibringen, Ihre Seele für alle Gebote Christi einzusetzen. All dies zu sehen und zu hören, von ihm zu lernen, ihm mit Glauben und Liebe zu folgen, kann mit der Hilfe Gottes und durch seine Unterweisung Erfolg haben und die Erlösung erlangen. Das ist die Art von Mentor, die wir haben sollten, Bruder. Aber leider ist es so spät! Die gottgebärenden Väter sahen durch den Heiligen Geist das Unglück dieser Zeit voraus und hinterließen uns aus Mitleid mit uns als ihren Kindern in ihren heiligen Schriften alles, was wir brauchen, um uns zu helfen. Laut dem göttlichen Simeon, dem neuen Theologen, gibt es in Wahrheit nur wenige, besonders jetzt, die in der Lage wären, vernünftige Seelen richtig zu behüten und zu heilen. Fasten, Wachen und das Bild der Ehrfurcht mögen von vielen nur vorgetäuscht werden, oder sie haben es tatsächlich gelernt, und viele können auch von Perseus sprechen, und viele können bequem in Worten lehren; und um Leidenschaften durch Demut und ständiges Weinen und Weinen abzuschneiden und sich von Natur aus umfassende Tugenden anzueignen, gibt es nur sehr wenige davon. Zur Bestätigung seiner Worte sagte Prof. Simeon zitiert das Zeugnis der alten Heiligen Väter: Denn unsere göttlichsten Väter sagen: Wer die Leidenschaften durch Weinen abschneiden will, der schneidet sie ab; und wer durch Weinen Tugenden erwerben will, erwirbt sie. Und von hier aus ist es so offensichtlich, dass ein Mönch, der nicht jeden Tag weint, seine Leidenschaften nicht abschneidet, keine Tugenden ausübt und niemals Gaben kommuniziert. Denn es gibt noch eine andere Tugend und ein anderes Talent 15. Deshalb rät unser gottgebärender Vater, der uns am nächsten stehende russische Koryphäe Nil Sorsky, der dies alles mit großer Aufmerksamkeit in den göttlichen Schriften untersucht hat und unsere katastrophalen Zeiten und die gegenwärtige menschliche Nachlässigkeit vorhergesehen hat, in seinem Vorwort zu seinem Buch den Eiferern und sagt Folgendes: Sie müssen mit besonderer Sorgfalt nach einem unverlorenen Mentor suchen. Wenn keiner gefunden wird, haben uns die heiligen Väter geboten, aus den göttlichen Schriften und den Anweisungen der gottgebärenden Väter zu lernen, indem sie den Herrn selbst sagen hörten: Probieren Sie die Schriften aus, und in ihnen werden Sie ewiges Leben finden (Johannes 5:39). Und wenn dieser Heilige dies nur über kluge Arbeit sagt, dann ist es umso notwendiger, einen erfahrenen Handelnden und einen unverlorenen Mentor zu finden, um die Seele von allen bösen Leidenschaften zu befreien und auf den richtigen Weg der Erfüllung der Gebote Gottes geführt zu werden. Von hier aus, Bruder, folgt für uns das äußerste Bedürfnis, mit großer Sorgfalt und unter vielen Tränen Tag und Nacht in den göttlichen und väterlichen Schriften zu studieren und mit dem Rat gleichgesinnter älterer Väter zu lernen, die Gebote Gottes und das Werk unserer Heiligen Väter zu erfüllen. Und so können wir durch die Gnade Gottes mit unserem Selbstzwang die Erlösung erlangen. Als ich das alles von Fr. hörte. Paisiya, dachte der Mönch Vissarion damals: Wonach sollten wir sonst noch suchen? - Und diese Stunde fiel mit Tränen zu Füßen von Pater. Paisius flehte ihn an, ihn in den Gehorsam aufzunehmen. Aber oh. Paisiy wollte nicht einmal etwas davon hören jemanden zu haben, über den er herrschen kann, da er selbst in Unterordnung leben wollte. Und er kam mit großem Eifer unter vielen Tränen zu ihm und bat ihn drei Tage lang beharrlich, ihn anzunehmen. Als er die Demut und die Tränen dieses Bruders sah, war Pater Dr. Paisius war berührt und beschloss, ihn nicht als Schüler, sondern als Freund aufzunehmen, um gemeinsam den mittleren Weg zu leben. Und wem Gott in der Heiligen Schrift mehr Verständnis geben wird, um einander den Willen Gottes zu offenbaren und sich gegenseitig zu motivieren, Gottes Gebote und jede gute Tat zu erfüllen; auch den Willen und das Denken voneinander trennen, einander im Guten gehorchen, eine Seele und einen Willen haben und alles, was zum Leben notwendig ist, gemeinsam haben. Und nachdem sie den Anfang festgelegt hatten, begannen sie einstimmig nach den Regeln der Heiligen Väter zu leben. Und der junge alte Mann tröstete sich in seiner Seele, dass er durch die Gnade Gottes im Zusammenleben mit einem gleichgesinnten Bruder Seelenfrieden gefunden hatte, um seinen eigenen Willen und seine Argumentation voreinander abzuschneiden – was nach der Definition der Väter Gehorsam ist. Anstelle eines Vaters und Mentors hatten sie die Lehren unserer heiligen und gottgefälligen Väter. Und sie blieben in tiefem Frieden, kämpften, brannten im Geiste und legten täglich einen guten Anfang, um durch die Erfüllung der Heiligen Gebote Gottes zu vollkommener Demut und Liebe zu Gott, zum Nächsten und zueinander zu gelangen. Aber sie genossen ein so ruhiges, süßes Leben in Bezug auf Gott, ein stilles Leben, das die Seele tröstete, nicht lange – nur vier Jahre und etwas länger (1754). Denn die anderen Brüder vom Heiligen Berg und diejenigen, die aus der Welt kamen, hörten und sahen ihr friedliches und liebevolles Leben in Gott und hatten selbst großen Eifer dafür und begannen, den Ältesten mit ihrem beharrlichen Gebet davon zu überzeugen, sie als Jünger anzunehmen. Er lehnte dies viele Jahre lang ab und akzeptierte vier Jahre lang kein weiteres und drei Jahre lang kein weiteres. Schließlich ließ er sich entweder durch ihre unablässig verstärkte Bitte oder durch das beklagenswerte Gebet des sehr brüderlichen Mönchs Vissarion, der bei ihm lebte, überzeugen und begann, einen nach dem anderen anzunehmen, sogar gegen seinen Willen, im Vertrauen auf die allmächtige Vorsehung Gottes für ihre geistige und körperliche Fürsorge. Und bald versammelten sich um ihn die Brüder von acht Menschen moldauischer Herkunft. Da sie nicht in zwei Zellen passten 16, mussten sie eine Zelle von der St.-Konstantin-Kirche kaufen. Dann begannen die Brüder des slawischen Volkes, sich der Gesellschaft des Ältesten Paisius anzuschließen. Und alle zwölf Brüder versammelten sich. Und sie begannen, die Regel in der Kirche auf Moldauisch und Slawisch zu lesen und zu singen. „Es besteht jetzt ein dringender Bedarf an einem Hieromonk und Beichtvater. Und nachdem sie zugestimmt hatten, begannen alle Brüder mit einem intensiven, demütigen Gebet, den Ältesten zu bitten, das Priestertum und den Klerus anzunehmen. Aber er wollte nichts davon hören und sagte, dass er aus diesem Grund die Walachei verlassen habe. Doch egal wie sehr er dies unter Tränen ablehnte, sie alle Immer öfter fielen sie ihm unter Tränen zu Füßen und baten und flehten ihn, ihre Bitte nicht zu verachten, und führten ihm viele wichtige und gesegnete Gründe an, insbesondere die folgenden. Wenn wir mit anderen Beichtvätern zur Beichte gehen, sagten sie, dann widerlegen sie mit ihren Ratschlägen die für unser Leben angemessenen Ratschläge und Gebote, die wir von Ihnen erhalten; und dadurch erleiden wir großen geistigen Schaden. Denn viele Geistliche sind jung, sei es an Jahren oder geistig. Und die göttliche Schrift sagt: Wehe dir, deiner Stadt, darin ist dein König jung (Prediger 10,16). Nachdem sie diese Worte zitiert haben, sagen die heiligen Väter: Wehe den Brüdern, deren Anführer oder Beichtvater jung und mit einem blühenden Körper ist, besonders wenn er im geistlichen Leben unerfahren ist, der sich nicht den richtigen Geist und das geistliche Urteilsvermögen nach Gott angeeignet hat und die Vielfalt der Leidenschaften und Gebrechen der Seele und des Körpers nicht kennt. Denn wenn er die Gebote Christi fleißig erfüllt hätte, wären ihm nach seinem Maß die Gaben des Herrn nicht vorenthalten worden, wie zum Beispiel: geistliche Intelligenz und Urteilsvermögen, Barmherzigkeit, Demut und Liebe zu Gott und dem Nächsten – welche Tugenden allumfassend oder die wichtigsten und primären sind. Dies wird vom heiligen Simeon, dem neuen Theologen, bestätigt, der sagt, dass es für jemanden, der mit ganzem Herzen nach dem Wort des Herrn sucht und interpretiert, unmöglich ist, nicht Gaben zu empfangen und mit ihnen bereichert zu werden 17 . Dies und noch viel mehr brachten die Brüder zum Ausdruck, als sie weinend dem Gesegneten entgegenfielen. Und außerdem baten und ermahnten ihn die ehrwürdigen älteren Väter des Heiligen Berges auf jede erdenkliche Weise, nicht auf das Priestertum zu verzichten; denn sie wussten, dass er dessen würdig war und durch seine Unterweisungen, insbesondere durch seine Liebe und Demut, mit Gottes Hilfe viele Seelen zum Herrn führen konnte. Und deshalb rieten sie ihm trotz der Androhung des Ungehorsams unerbittlich, heilige Befehle anzunehmen, indem sie sagten: „Wie willst du die Brüder Gehorsam lehren und deinen Willen und deine Vernunft abschneiden, da du selbst ein Ungehorsam und Verächter der tränenreichen Gebete so vieler Bittsteller und von uns bist?“ Wissen Sie nicht, was den Ungehorsam verursacht hat? Dann unterwarf sich der Älteste, der sich auf allen Seiten in so unbequemen beengten Verhältnissen befand, gegen seinen Willen und sagte unter Tränen: „Gottes Wille geschehe!“ Und er wurde zum Priester geweiht und zum Beichtvater ernannt. Und es gab große Freude für seine geistigen Kinder. Als der Herr dann die Zahl der Brüder vergrößerte, so dass sie nicht mehr in die Kirche und die Zellen von St. Konstantin passten, bat Elder Paisios in Absprache mit seinen Brüdern um die heruntergekommene und müßige Zelle des Heiligen Propheten Elia aus demselben Kloster des Pandocrator und zusammen mit einem Segen von Seiner Heiligkeit Patriarch Seraphim, der sich zu dieser Zeit im selben Kloster befand. Und sie begannen von Grund auf mit dem Bau eines Klosters im Namen des Heiligen Propheten Elias. Sie bauten eine Kirche, ein Refektorium, eine Bäckerei, ein Kochhaus, ein Hospiz und sechzehn Zellen. Denn der Älteste hatte nicht die Absicht, mehr als fünfzehn Brüder aufzunehmen; Deshalb wurde die Zelle auf diese Nummer vorbereitet. Dann zogen sie alle voller Freude zur Skete, dankten und priesen Gott dafür, dass er ihnen die Möglichkeit gegeben hatte, den Mittelweg des klösterlichen Lebens in eine Herberge umzuwandeln. Dann legte der Älteste die Herrschaft der Kirche strenger nach der Ordnung des Heiligen Berges fest und teilte die Brüder in zwei Teile, Slawen und Moldawier. Dann hatte er die Hoffnung, dass er nach solchen Strapazen friedlicher leben könnte; und fiel inzwischen unter noch größere Arbeit. Für viele der Brüder vom Heiligen Berg und für die Neuankömmlinge, die ein solches Dekanat in ihrer Kirche sehen, das heißt im Singen und Lesen, Demut, Stille und Ehrfurcht und die Anwesenheit aller Brüder in der Kirche mit Ehrfurcht und Furcht vor Gott, ist das Wort in der Arbeit der Priester und Geistlichen am notwendigsten, und die Dienste, die sie mit Ehrfurcht und Sanftmut verrichteten, und außerhalb der Kirche im allgemeinen Gehorsam waren sie Handarbeit Demut und Stille, und zwischen den Brüdern herrscht immer Frieden aus dem Herzen, Liebe und Abschneiden des eigenen Willens, ehrfürchtiger Gehorsam gegenüber dem Ältesten mit Glauben und Liebe und seitens des Ältesten gegenüber seinen geistlichen Kindern, väterliche Barmherzigkeit, umsichtige Verteilung nach Gehorsam, Mitgefühl und ungeheuchelte Liebe für alle in allen körperlichen Bedürfnissen – als sie das alles sahen, wurden sie mit glühendem Eifer eifersüchtig, sich einem solchen Leben anzuschließen. Und deshalb überzeugten sie ihn mit ihrer beharrlichen Bitte, unter Tränen und häufigen Verbeugungen sogar von seinem Wunsch, sie anzunehmen. Da keine Zellen vorhanden waren, wurden notwendigerweise zwei oder drei Zellen unterhalb der Zellen an der Steinmauer errichtet. – Alle waren im Allgemeinen im Handwerk tätig. Der Älteste selbst stellte zusammen mit seinen Brüdern tagsüber Löffel her und nachts kopierte er die Bücher seines Vaters. Denn er verbrachte sein ganzes Leben in nächtlicher Wachsamkeit und konnte nicht länger als drei Stunden am Tag schlafen. Das Schreiben der Bücher des Vaters bestand im Wesentlichen darin, sie aus dem Griechischen ins Slawische zu übersetzen. Denn der Älteste lernte mit Gottes Hilfe bald nicht nur einfaches Griechisch, sondern auch die hellenische Sprache von einem seiner Brüder namens Macarius, der diese Sprache gut beherrschte, und übersetzte zunächst unter seiner Anleitung Bücher. Infolgedessen verbreiteten sich gute Gerüchte über den Ältesten Paisia ​​im ganzen Heiligen Berg und alle behandelten ihn mit Respekt und Liebe; denn sie staunten über die vielen Gaben Gottes in ihm und priesen Gott. Er war dort der Beichtvater vieler großer Väter sowie des oben erwähnten Seiner Heiligkeit Patriarchen Seraphim. Und dieser Heilige besuchte ihn oft, manchmal aus Schwäche auf einem Esel, und manchmal kam er zu Fuß zum Kloster, das etwa eine halbe Stunde zu Fuß vom Kloster entfernt war. Hier sprachen sie mit Freude über spirituelle und seelenheilende Themen und über Glauben und spirituelle Vernunft, über mutige Askese und über die Gaben unserer gotttragenden Väter, die Mentoren in Vernunft und Lehre waren, gemeinsam ihre Seelen trösteten und im Geiste brannten, ihren Glauben nachzuahmen. Mehr als einmal im Jahr kam es vor, dass Seine Heiligkeit der Patriarch und die führenden Väter des Klosters Pandocrator aus Liebe zum Ältesten ihn baten, zu ihnen ins Kloster zu kommen und am Sonntag oder an einem Feiertag selbst mit dem Klosterdiakon in der großen Kirche der göttlichen Liturgie zu dienen. Er diente dort auf Griechisch, langsam und ehrfürchtig, mit Gottesfurcht und benetzte seine Wangen ständig mit Tränen; denn er konnte sein ganzes Leben lang nie ohne Tränen der Heiligen Liturgie dienen. Als Seine Heiligkeit der Patriarch dies sah, stand er ebenfalls mit Tränen da und sagte: Ehre sei Dir, Herr, Ehre sei Dir! Und diejenigen, die auf dem Altar standen und sahen, wie er sich ganz vor Gott niederwarf und wie verwandelt und weinend, kaum in der Lage war, Ausrufe zu sprechen, waren so berührt und weinten, dass andere vor Tränen nicht einmal im Altar stehen konnten, sie kamen von dort heraus und verherrlichten Gott, staunend über die Gnade Gottes. Zur gleichen Zeit, als der Älteste Paisius auf dem Heiligen Berg im Kapsokalivo-Kloster lebte, lebte ein anderer moldauischer Ältester namens Athanasius mit seinen Jüngern. An Jahren war er älter als Pater. Paisia. Dieser Athanasius begann nach der Verleumdung des Bösen, neidisch auf den Ruhm des Ältesten Paisius, in den Ohren vieler Lästerungen gegen ihn zu verbreiten und nannte ihn nicht nur einen Schmeichler und einen betrogenen Menschen, sondern auch einen Ketzer. Er lästerte auch das heilige geistige Gebet, das Elder Paisius seine Brüder lehrte. Das alles zu hören, oh. Paisius hielt es lange aus, als hätte er nie etwas gehört. Aber Athanasius, entflammt von unerträglichem Neid, schrieb und schickte ihm einen Brief. Anfangs wirkte es wie eine freundliche Belehrung, doch dann enthielt es viele Gotteslästerungen, Vorwürfe und viele falsche Weisheiten. Nachdem er diesen Brief erhalten hatte, ging Elder Paisios, nachdem er alles genau untersucht hatte, zu seinem Beichtvater, erklärte ihn und las ihn. Dann gingen sie zusammen mit ihrem Beichtvater in dieser Angelegenheit zu anderen Ältesten und Beichtvätern der Kathedrale. Nachdem sie diese Schriftstelle gelesen hatten, waren sie alle beleidigt und befahlen Pater. Paisius verfasste eine Antwort an ihn, in der er seinen Wahn und seine falsche Weisheit aufdeckte. Gleichzeitig einigten sie sich darauf, dass sie ihn in der Kathedrale des Heiligen Berges ausstellen würden, wenn Elder Athanasius nicht bereue und um Vergebung bittet. Wie die geistlichen Väter es dem Gesegneten geboten hatten, so tat er es. Nachdem er die Unwissenheit des Athanasius mit vierzehn Kapiteln entlarvt hatte, in denen sein Fehler klargestellt und Gotteslästerungen und Verleumdungen widerlegt wurden, schickte er ihm diese Kapitel. Nachdem er sie gelesen hatte, erkannte Afanasy seinen Fehler, wurde reifer, bereute und kam zu Elder Paisius und bat ihn um Vergebung. Ältester Paisios vergab ihm freudig, und in einem freundschaftlichen Gespräch mit ihm offenbarte er ihm liebevoll den Willen Gottes über seinen Aufenthalt bei den Brüdern und schickte ihn in Frieden weg. So blieb Elder Paisius in seinem Kloster. Seine Brüder wurden von Tag zu Tag größer. Mehr als fünfzig Menschen haben sich bereits versammelt. Und er konnte nicht umhin, diejenigen, die ihn baten, sie in den Gehorsam aufzunehmen, unter Tränen und innigen Gebeten anzunehmen. Was hat er nicht gesagt? Und warum hast du es ihnen nicht offengelegt? Und der Mangel an Zellen und die Schwierigkeit des Gehorsams und das Bedürfnis nach körperlichen Bedürfnissen und die Armut in allem. Aber je demütiger er sie ablehnte, desto mehr flehten sie ihn an, sie anzunehmen, indem sie ihm weinend und schluchzend zu Füßen fielen. Und von ihren Tränen überzeugt, als barmherziger Vater und voller Liebe zu seinen Nächsten, nahm der Älteste an und vertraute auf die allmächtige Vorsehung Gottes für ihre geistige und körperliche Fürsorge, wie oben gesagt wurde. Daher rieten viele ehrwürdige Väter Pater Dr. Paisia ​​soll das Kloster namens Simonopetra übernehmen; denn er war untätig, weil er Schulden hatte. Der Älteste stellte hierfür einen Antrag bei der Kathedrale des Heiligen Berges und erhielt dafür sofort einen Segen. Und so zog der Älteste mit der Hälfte seiner Brüder in das Kloster. Er hörte etwas über Klosterschulden. Aber er musste nur drei Monate in diesem Kloster leben. Bei den Türken kamen die Geldverleiher sofort, um die Schulden einzufordern, nachdem sie gehört hatten, dass sich eine Gesellschaft von Mönchen im Kloster versammelt hatte. und sie nahmen dem unschuldigen Ältesten mit Gewalt siebenhundert Lewa 18 ab. Aus Angst vor anderen Kreditgebern kehrte er daraufhin ins Kloster zurück. Während seines Aufenthaltes im Kloster und angesichts der großen Menschenmenge und des Kummers der Brüder war der Älteste Paisios verzweifelt und in seiner Seele zutiefst betrübt. Er stellte sich die Unannehmlichkeiten des Ortes und die völlige Unmöglichkeit vor, in einer so einstimmigen Gesellschaft auf dem Heiligen Berg zu leben, und sah keine Hoffnung auf eine Verbesserung des Klosters. Und so begannen sie mit einem allgemeinen Rat, sich auf den Umzug in die Walachei in das Land Muntyan vorzubereiten. Als Seine Heiligkeit Patriarch Seraphim und andere ehrwürdige Väter des Heiligen Berges davon erfuhren, begannen sie es sehr zu bereuen, dass der Älteste beabsichtigte, sie zu verlassen. Als sie zu ihm ins Kloster kamen, ermahnten sie ihn viel und baten ihn, den Heiligen Berg nicht zu verlassen. Aber als sie erkannten, wie sehr sie die Bruderschaft in größter Not und großer Unterdrückung sahen und wie traurig der Älteste selbst war, sagten sie: „Gottes Wille geschehe!“ Und der Älteste fiel Seiner Heiligkeit dem Patriarchen zu Füßen, küsste sie unter vielen Tränen und bat ihn um seinen letzten Segen. Ebenso weinte Seine Heiligkeit der Patriarch, segnete ihn mit großem Bedauern, umarmte und küsste seinen Kopf und kehrte voller Trauer in sein Kloster zurück. Der Älteste verabschiedete sich von allen geistlichen Vätern und bat alle um Gebete und Segen auf dem Weg. III. Rückkehr des Ältesten Paisius mit seinen Jüngern in die Walachei. Als alles zur Abfahrt bereit war, mietete der Älteste zwei Schiffe, und er selbst betrat eines mit seinen Schülern, den Slawen, und Pater Vissarion und die Moldawier betraten das andere. Alle seine Brüder waren damals vierundsechzig. Mit Gottes Hilfe segelten sie sicher nach Konstantinopel und von Konstantinopel nach Galati; und als sie das Land erreichten, kamen sie in der Walachei an, zu einem Kloster namens Varzaregita. Aber da es auf dem Land keinen Platz zum Leben für sie gab, kam der Älteste Paisios zu diesem Anlass nach Iasi, wo er vom Metropoliten Gabriel und dem frommen Herrscher Gregor Kallimachus, dem Kommandanten, liebevoll empfangen wurde. Um die Bedürfnisse des Ältesten und seiner Brüder zu befriedigen, wurde ihm das Kloster der Herabkunft des Heiligen Geistes namens Dragomirna mit allen seinen Besitztümern zur Verfügung gestellt. Der fromme Gouverneur genehmigte per Brief, dass dieses Kloster mit seiner gesamten Bruderschaft von allen Steuern befreit werden sollte; und Seine Gnade, der Metropolit, bat Bischof Radoutsky, das Kloster mit aller Liebe und gebührender Ehre dem Ältesten Paisius zu übergeben. Und der Älteste zog dort mit der gesamten Gemeinde seiner Bruderschaft ein und dankte und verherrlichte Gott mit freudigen Tränen für sein unverständliches Schicksal und seine endlose Barmherzigkeit, die die Herzen aller dazu neigte, sie zu lieben und ihnen Barmherzigkeit zu erweisen. Nach einiger Zeit besuchte Hieromonk Pater Alexey, ebenfalls ein Schüler des Ältesten Wassili, den Ältesten Paisius und seine Brüder aus dem Kloster Merlopolyana im walachischen Land und lebte den ganzen Winter im Dragomirna-Kloster, wo er von der Liebe des Ältesten festgehalten wurde, denn sie genossen oft spirituelle Gespräche. Und Elder Paisius wünschte, dass Pater Alexy ihn in das Schema einbinden sollte, da beide Schüler desselben Ältesten waren. Wunsch o. Paisius wurde hingerichtet, aber sein Name wurde nicht geändert; und da er Paisius genannt wurde, als er von Elder Vasily in den Mantel geweiht wurde, wurde ihm im Schema ein solcher Name hinterlassen. Von diesem Vorfall war die ganze Bruderschaft in unbeschreiblicher Freude. Nach dem Fest der gesegneten Auferstehung Christi, als Pater Alexy kehrte nach Hause zurück, Elder Paisy und alle Brüder verabschiedeten ihn mit großer Liebe und Ehrfurcht. Das ist was. Alexy war nach den Ältesten Väter Wassili und Theodosius Ältester im Kloster Merlopolyan. Danach begann der selige Älteste Paisius, nachdem er sich ein wenig von seiner Arbeit ausgeruht hatte, die Ordnung seiner Herberge nach den Regeln unserer gotttragenden Väter, Basilius des Großen und Theodosius des Großen und Theodor des Studiten, der Leiter der Herberge, die von ihm gelernt hatten, zu erneuern und zu etablieren. Dies bedeutete nicht, dass dieser Rang gerade erst begann; denn selbst auf dem Heiligen Berg wurde er von Elder Paisius in seine Bruderschaft eingeführt und beobachtet; aber nach der Bewegung, verbunden mit Eitelkeit, schien sie wirklich von neuem zu beginnen und wurde erneuert etabliert. – Erstens war es in der Kirche nach wie vor notwendig, den Ritus des Heiligen Berges gemäß der Satzung der Orthodoxen Katholischen Ostkirche einzuhalten. Es wurde beschlossen, im rechten Chor nach Slavyansky und im linken Chor nach Moldavian zu singen. Zweitens wurde beschlossen, dass keiner der Brüder es unter keinen Umständen wagen sollte, eines der Dinge zu nennen: Dies ist meins, und das ist deins; sondern alles gemeinsam zu haben, was Gott gesandt hat, mit dem Willen, die Regeln des Gemeinschaftslebens strikt einzuhalten. Und was auch immer jemand brauchte, wurde jedem vom Ältesten gegeben. Das Essen war für alle gleich, außer für Kranke, Hochbetagte und Verkrüppelte. Gehorsamspflichten innerhalb des Klosters, etwa in der Küche, Bäckerei usw., mussten von den Brüdern selbst geleistet werden. Die Brüder müssen mit Gottesfurcht verschiedene Handarbeiten ausführen, die in der Gemeinschaft benötigt werden. und jeder nach seiner eigenen Stärke und nicht durch Gewalt und Verlegenheit. In einigen allgemeinen Fällen sollten Gehorsam, Ungehorsam, Ungehorsam und Willkür, die die Gebote Gottes zerstören, aus der Seele eines jeden Bruders vertrieben werden; und damit stattdessen in der Bruderschaft Gehorsam, Demut, Geduld und Frieden, Liebe und Furcht vor Gott und vor allem die völlige Abschaffung des eigenen Willens und der eigenen Vernunft Vorrang haben und herrschen sollen. Während des allgemeinen Gehorsams war es notwendig, das Schweigen der Lippen aufrechtzuerhalten; Lass das Gebet im Verborgenen wirken und im Geiste gespeichert werden. Und der Älteste selbst ging oft mit den Brüdern zum gemeinsamen Gehorsam aus, und zusammen mit allen arbeitete er in aller Demut, Stille und Gebet, gab jedem ein Beispiel der Demut und Liebe und sagte: Brüder! Keiner von euch sollte untätig bleiben, außer denen, die äußerst gebrechlich und alt sind. denn aus Müßiggang entsteht alles Böse. In Einzelzellen sollten die Brüder das Lesen der Schriften der gotttragenden Väter und das Gebet üben, künstlerisch mit dem Verstand im Herzen ausgeführt, je nach Erfolg jedes Einzelnen, wobei sie sich auf häufige Verbeugungen unter Tränen verlassen sollten. Alle Brüder und insbesondere die Novizen mussten jeden Abend ihre Gedanken ihren geistlichen Vätern öffnen. Denn diese Offenbarung ist die Grundlage wahrer Reue und Vergebung der Sünden und die Hoffnung auf Erlösung für eine Seele, die ihre Sünden wirklich mit Traurigkeit bereut. Und wenn es zwischen einigen Brüdern zu Unmut kommen würde, würde es sicherlich noch am selben Tag zu einer aufrichtigen Versöhnung kommen, gemäß der Heiligen Schrift: „Lass die Sonne nicht über deinem Zorn untergehen“ (Eph. 4,26). Wenn jemand so verhärtet wurde, dass er sich nicht versöhnen wollte, exkommunizierte der Älteste ihn, so dass er nicht einmal die Schwelle der Kirche betreten oder das Vaterunser lesen konnte, bis er sich versöhnt hatte. – Für den Gehorsam außerhalb des Klosters wählte der Älteste solche Brüder aus und sandte sie, von denen für die Laien keine Versuchung ausgehen oder ihnen Schaden zufügen konnte. – Wenn einer Tat unweigerlich etwas folgte, das zu einem Verstoß gegen das Gebot führte, musste die befohlene Tat aufgegeben werden. Es sei besser, sagte der Älteste, die Angelegenheit unerfüllt zu lassen, als das Gebot Gottes zu verachten und der ewigen Verdammnis ausgesetzt zu sein. Im Allgemeinen ist zu sagen: Im Kloster, sowohl innerhalb als auch außerhalb, versuchte Ältester Paisios bei allen Gehorsamshandlungen stets dafür zu sorgen, dass unter allen Brüdern Frieden und Liebe gemäß Gott, Ehrfurcht und Furcht vor Gott, Demut und Gehorsam herrschten, wobei ihr Wille und ihre Argumentation vor dem Ältesten und untereinander vollkommen abgeschnitten wurden. Ältester Paisios führte in seinem Kloster auch alle anderen Befehle gemäß der Charta des heiligen Basilius des Großen und anderer gotttragender Väter ein, befahl, sie unantastbar zu halten, und endete mit der Androhung geistlicher Buße für Verbrechen, während er gleichzeitig seine väterliche Barmherzigkeit über alle seine geistlichen Kinder ausschüttete und mit ungeheuchelter Liebe jeden umarmte, wärmte und lehrte und den Gehorsam eines jeden nach seiner Stärke umsichtig festlegte, damit jeder selbstgefällig arbeiten konnte und mit Fleiß. „Der Älteste befahl, die Kranken, Schwergebrechlichen und Alten im Krankenhaus zu behandeln und sich auf jede erdenkliche Weise von seinem geliebten Bruder Honorius beruhigen zu lassen, der mit der Kunst der Medizin einigermaßen vertraut war. Dieser Ehemann konnte beide durch geistliche Gespräche trösten und war in körperlichen Nöten sehr barmherzig; denn durch seinen heiligen und eifrigen Gehorsam und seine Demut gelang ihm glühende Liebe zu Gott und dem Nächsten sowie geistliche Intelligenz. Deshalb hatte der gesegnete Älteste diesen überaus gütigen Bruder über die Kranken.“ Als sein eigenes Auge wurde ihm allein die Freiheit gegeben, zum Wohle der Kranken selbst Geld aus der Zelle des Alten zu nehmen, egal wie viel er wollte. Nach seinem Tod nach einem Jahr (1795) nahm ihn der Älteste durch den Willen Gottes zu sich und in die himmlische Ruhe. Dann lebte Elder Paisios die ganze Zeit mit den natürlichen moldawischen Brüdern, den oben erwähnten Macarius und Illarion Daskal, und mit anderen zusammen, die hellenisches Griechisch beherrschten, und arbeitete an der Übersetzung der väterlichen und theologischen Bücher in die moldauische und slawische Sprache. Und als sich im Winter alle Brüder aus nicht-klösterlichen Gehorsamsgemeinschaften versammelten und das Fasten der Geburt Christi begann, begann der Älteste aus den Büchern, die er übersetzte, von der ersten Fastenwoche an Lehren an die gesamte Bruderschaft im Allgemeinen zu richten und setzte dies bis zum Lazarus-Samstag fort. Jeden Tag, außer an Sonn- und Feiertagen, versammelten sich abends alle Brüder zum Essen, es wurden Kerzen angezündet und der Älteste kam. Er saß an seinem gewohnten Platz und las entweder das asketische Buch des heiligen Basilius des Großen, oder des heiligen Johannes Climacus, oder des heiligen Dorotheus, oder des heiligen Theodor des Studiten, oder des heiligen Simeon, des neuen Theologen, oder eines anderen von einem der gottgebärenden Väter. Eines Abends las er eine Lektion in slawischer Sprache und am anderen in Moldauisch. Und wenn es eine Lehre in einer Sprache gab, dann lasen die Brüder einer anderen Sprache selbst die Komplet. Und der Älteste, der die Lehre las, interpretierte sie gleichzeitig, indem er Beweise aus der Heiligen Schrift beider Testamente und aus den Lehren der gottgebärenden Väter zitierte, und sagte (ungefähr) so: Brüder und Väter! Bei Herzerkrankungen müssen wir uns (um die spirituelle Erlösung) kümmern, wie die göttlichen Väter lehren. Denn der heilige Johannes Climacus sagt: Auch wenn wir in unserem Leben große Taten vollbracht haben, sind sie alle nur vorgetäuscht und eitel, wenn wir kein schmerzvolles Herz haben.“ 19 Und Gregor von Sinaite sagt: „Schmerzvolle Herzen und Demut und das Werk des Gehorsams, je nach der Stärke eines jeden, mit der Gerechtigkeit des Herzens, tun das Werk gewöhnlich so, wie es in der Wahrheit ist.“ - Und er sagt auch: „Jede Arbeit, körperlich und geistig, die keinen Schmerz oder Mühe mit sich bringt, wird denen, die sie ertragen, niemals Frucht bringen; denn mit der Not wird das Himmelreich empfangen, spricht der Herr, und die Bedürftigen freuen sich darüber (Matthäus 11,12). – Viele tun oder tun es seit vielen Jahren schmerzlos, und da sie schmerzlos, mit glühendem Eifer des Herzens, die Werke der Reue erhoben haben und hochheben, erwiesen sie sich als fremd Reinheit und nicht involviert in den Heiligen Geist – Und noch etwas: Wer es mit Nachlässigkeit, Faulheit und Schwäche tut, arbeitet vielleicht, wie er meint, aber er erntet nie die Früchte. Und außerdem verfallen Mönche aus Verzweiflung schmerzlos in nutzlose Sorgen und verfinstern sich.“ 20 Und der heilige Simeon, der neue Theologe, sagt: Deshalb sage ich, dass diejenigen, die die Leidenschaften Christi nicht durch Reue und Tränen, Demut, Gehorsam und Geduld nachgeahmt haben, und noch mehr durch Armut und Leiden und durch das Erdulden von Spott und Vorwürfen und nicht an seinem blasphemischen Tod teilgenommen haben, hier nicht an seiner geistlichen Auferstehung teilhaben und die Gnade des Heiligen Geistes nicht empfangen. - Für welche anderen Taten sollen wir mit Ihm verherrlicht werden? Denn der göttliche Paulus sagt: Wenn wir mit ihm leiden, werden wir auch mit ihm verherrlicht (Röm 8,17). Wenn wir uns schämen, seine Leidenschaft nachzuahmen, die er für uns ertragen hat, und in uns die Unwilligkeit leben, dies, das heißt die irdische Weisheit des Fleisches, zu ertragen: dann ist es offensichtlich, dass wir nicht an seiner Herrlichkeit teilhaben werden 21. Und noch etwas: Ohne Reue und Tränen, wie wir sagten, war oder wird keines dieser (Gaben), weder bei uns noch bei anderen, jemals gewesen sein oder sein. Denn selbst aus den göttlichen Schriften kann niemand beweisen, dass irgendein Volk ohne Tränen und ständige Zärtlichkeit von Leidenschaften gereinigt werden oder heilig werden oder den Heiligen Geist empfangen oder Gott sehen oder Seinen Besuch in sich spüren kann oder Ihn als einen vollständigen Bewohner in ihren Herzen annehmen kann – es sei denn, ihnen gehen Reue und Zärtlichkeit voraus. - All dies wird durch das göttliche Feuer der Zärtlichkeit zusammen mit Tränen, oder noch besser, durch Tränen erreicht. 22. Und er sagt auch: Sei vorsichtig, damit du nicht von der Meinung, dass du Christus in dir hast und nichts hast, getäuscht wirst und dieses Leben mit leeren Händen verlässt. Dann wirst du weinen und jammern 23 . All dies erzählte Elder Paisios den Brüdern unter Tränen von den gotttragenden Vätern und überzeugte sie, mit glühendem Eifer gezwungen zu werden, die Gebote Christi zu erfüllen. Denn alle seine Lehren, seine Krankheit und seine Fürsorge (für die Brüder) waren auf das Ziel ausgerichtet, dass jeder im Allgemeinen mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele die Gebote Gottes befolgte, damit die von Gott gegebene Zeit der Buße nicht nachlässig gelebt und nicht fruchtlos blieb. Am Ende der Unterweisung fügte der Älteste immer eine moralische Unterweisung über die Korrektur der Fehler hinzu, die zwischen den Brüdern passierten. Denn er fürchtete sich mehr als andere Leidenschaften vor allem vor der Verführung (vom Weg der Wahrheit) und dem Fall der Jugend und vor der bösen Leidenschaft der Geldliebe, oder noch besser, der Geldliebe und der Liebe zu Substanzen – der Wurzel allen Übels, wie es in der göttlichen Schrift heißt (1. Tim. 6,10); weshalb er in fast jeder Lehre Ananias und Saphira als Beispiel anführte. Denn er wusste im Voraus zuverlässig – worüber er sehr traurig war –, dass dies der Fall sein würde Die böse Leidenschaft der Habgier wird heimlich in seine Bruderschaft eindringen, und wenn ihre Liebhaber davon mitgerissen werden, wird die von ihm errichtete Herberge sofort bis auf die Grundmauern zerstört; was später geschah. Tatsächlich ist es nicht der völlige Untergang einer einstimmigen Gemeinschaft, offen und kühn zu sprechen – das ist deins und das ist meins – und Eigentum zu haben und jedem die Möglichkeit zu geben, für sich selbst zu sorgen und zu essen. Deshalb prangerte er lange Zeit in den Klöstern Dragomirna und Sekule die Brüder (vor der erwähnten Leidenschaft) heimlich an; Er zeigte ihnen den Weg, die Gebote Christi zu befolgen, und ermahnte sie oft unter Tränen mit den Worten: Brüder! Wenn du fleißig gezwungen wirst, die Bücher der Väter zu lesen und dich durch die darin enthaltenen Lehren immer zu korrigieren und (deine Seelen) zu erwärmen, gemäß dem Gesagten: Mein Herz erwärmt sich in mir, und ein Feuer wird in meiner Lehre brennen (Ps. 39,4): Auch wenn du dich zwingst, jeden Tag fleißig unter Tränen vor Gott zu beten und seine heiligen Gebote zu tun: dann wird es dir von Christus, Gottes warmem Eifer und Eifer gegeben. Und niemand soll sagen, dass es unmöglich ist, jeden Tag zu weinen. Denn wer dies sagt, sagt auch, dass es unmöglich ist, jeden Tag Buße zu tun. Und solche verdrehen das eigentliche Gebot des Herrn, wie der göttliche Simeon, der neue Theologe, sagt 24. Zuallererst, Brüder, müsst ihr euch zweifellos mit festem Glauben und warmer Liebe dem Herrn nähern und nach Seinem Wort völlig auf diese Welt und all ihre Schönheiten und Süßigkeiten sowie auf euren Willen und eure Vernunft verzichten und arm an Geist und Körper sein. Und so wird heiliger Eifer in den Seelen der Vollkommenen entfacht. Mit der Zeit, wenn diese Arbeit wächst, wird der Herr Ihnen, während Sie es tun, Tränen, Weinen und eine kleine Hoffnung schenken, um die Seele zu trösten; und dann Hunger und Durst nach Gerechtigkeit, das heißt entflammter Eifer, um zu allen seinen Geboten geführt zu werden (Ps. 119,128), wie zum Beispiel: Demut, Geduld, Barmherzigkeit und Liebe für alle, besonders für diejenigen, die geistig in Not sind, auch für die Kranken (körperlich), die Leidenden und die Alten, die alle, nach dem göttlichen Apostel, Früchte des Geistes sind. Und die Gebrechen deines Nächsten zu ertragen und dein Leben für deinen Bruder zu geben und gelegentliche Versuchungen zu ertragen, das heißt Beleidigungen, Vorwürfe, Vorwürfe, Ärgernisse, und einander von ganzem Herzen alle möglichen Kummer und Beleidigungen zu vergeben und deine Feinde zu lieben, diejenigen zu segnen, die dich verfluchen, denen Gutes zu tun, die dich hassen, und für diejenigen zu beten, die dir Schaden zufügen, dass alle das Höchste sind Gebote Christi. Zu all dem und dazu, mutig und dankbar die vielen verschiedenen Versuchungen zu ertragen, die im Körper vorkommen: Schwächen, Krankheiten, Wunden, heftiges und untröstliches vorübergehendes Leiden, um der ewigen Erlösung ihrer Seelen willen. Und auf diese Weise wirst du einen vollkommenen Ehemann erreichen, entsprechend dem Maß deines geistlichen Alters, die Erfüllung Christi (Eph. 4,13). Und wenn Sie in diesem Selbstzwang weitermachen, dann wird diese Gemeinschaft so lange bestehen, wie es dem Herrn gefällt. Wenn du es versäumst, auf dich selbst zu achten und die Bücher der Väter zu lesen, dann wirst du vom Frieden Christi und der Liebe abfallen, das heißt vom Befolgen der Gebote Christi, und unter dir werden Rebellion, Gerüchte und Unordnung, geistige Verwirrung, Feigheit und Hoffnungslosigkeit, Murren und Verurteilung entstehen. Und wenn diese Ungerechtigkeiten zunehmen, wird die Liebe vieler versiegen (Matthäus 24,12), oder besser gesagt, es werden einige wenige sein und nicht alle. Und wenn das passiert, wird dieses Hostel bald bankrott gehen, zunächst geistig und schließlich körperlich. Mit diesen und vielen ähnlichen Anweisungen betete und ermahnte Elder Paisius, wie es heißt, seit langem alle, ob klein oder groß, unter Tränen und betete und ermahnte ihn mit ganzem Herzen, an einem ruhigen, friedlichen und liebevollen Leben gemäß den Geboten Christi festzuhalten. Und er hatte eine solche Gabe, dass er mit seinen Worten selbst die Traurigsten zur Eifersucht erregen und die Traurigen trösten konnte. Und als er einen anderen, der in der Seele sehr verwirrt und trauernd war, nicht mit Worten beruhigen konnte, versicherte er ihm, ermahnte und tröstete ihn mit Tränen und sagte, dass der Herr sich über seine Reue freue und ihn überzeugt habe, feste Hoffnung auf die Barmherzigkeit Christi zu haben; Mit seiner Großzügigkeit tröstete er schließlich andere in ihren Nöten. Und wo es nötig war, tadelte er, verbot, bettelte, exkommunizierte und war geduldig. Wenn sich ein anderer nach wiederholter Wiederholung dieser Methoden nicht korrigierte, entfernte er ihn (aus dem Kloster). Und so behandelte er unter der Zurechtweisung des Zorns Gottes nur diejenigen, die verbittert, willkürlich und korrupt waren, mit strenger Strenge, wie oben kurz beschrieben. Hier erschien er wie ein furchterregender Richter, der wütend auf ihn war, bis er sich demütigte und Buße tat; und dann tröstete er ihn, belehrte und ermahnte ihn zur Korrektur mit Liebe und Tränen. Und niemand ließ ihn ungeheilt. Über seinen Zorn antwortete der Älteste selbst auf die Frage eines geistlichen Bruders wie folgt: Und dass ich dir Zorn vorwerfe, der Herr würde zulassen, dass auch du solchen Zorn hast! Denn ich bin gezwungen, den Bestrebungen eines jeden von euch zu widerstehen; und vor anderen scheine ich Zorn zu haben, den ich durch die Gnade Gottes nie habe, und vor anderen zu weinen, damit beides, oder, wie der Apostel sagt, mit deinem Zahnfleisch und deinem Hals dir nützen kann. Lass mich kein Sklave der wütenden Leidenschaft sein! Wenn er dies als moralische Lektion für die Brüder sagte und in ihnen Liebe und Kühnheit ihm gegenüber wecken wollte, sagte er oft so: „Ich möchte nicht, Brüder, dass jemand Angst vor mir hat, als ob ich ein schrecklicher Herrscher wäre; sondern damit jeder mich liebt, so wie ich euch im Herrn liebe, als meine geistlichen Kinder. Lassen Sie uns auch über die Argumentation dieses spirituellen Hirten sprechen. Dies war die in seiner Bruderschaft festgelegte Ordnung, damit ihm jeder geistliche Vater jeden Bruder, den er selbst nicht beruhigen konnte, und den Grund für seine Verwirrung erklärte. Die Ursachen des Kummers, der den Brüdern als Menschen widerfuhr, waren folgende: Widersprüche, Vorwürfe und Verärgerungen untereinander und dergleichen. Und wenn irgendein Bruder, von Trauer überwältigt, die Zelle des Ältesten betrat, verstand der Älteste bereits, was in seinem Herzen vorging; und bald, nachdem er ihm den Segen gegeben hatte, begann er selbst, es vorhersehend, ununterbrochen mit ihm zu reden und erlaubte ihm nicht, zu sprechen; und mit seinen süßesten und tröstenden Worten lenkte er seine Gedanken weit weg von dem Kummer, der ihn befallen hatte. Während seines Gesprächs blickte der Älteste in das Gesicht seines Bruders und bemerkte die Struktur seines Charakters, seiner Intelligenz und seines Gehorsams. Und wenn der Bruder ein vernünftiger Mann war, pflegte der Älteste ihm gegenüber etwas Erhabenes auszudrücken und ihm dann von den gottesfürchtigen Vätern die Interpretation zu geben. Dazu fügte er noch etwas Höheres hinzu und überraschte und tröstete seine Seele so sehr, dass er aus spiritueller Freude alles Weltliche – Ruhm, Freude und Leid – in Abscheulichkeit und einen Traum verwandelte. Wenn der Bruder ein Einfaltspinsel war, dann entlehnte der Älteste seine Rede zu ihm entweder aus gewöhnlichen Angelegenheiten oder aus heiligem Gehorsam, und mit seinen wundersamen Worten erfreute er seinen Geist vor Kummer und tröstete ihn wieder so sehr, dass er aus geistlicher Freude sowohl sich selbst als auch den Kummer, der ihm widerfahren war, Vorwürfe machte. Und dann war der Bruder, entweder dieser oder jener, in sich selbst eingetreten und fühlte, wie seine Seele mit Frieden und spiritueller Freude erfüllt war, die frühere Verwirrung und Trauer war wie Rauch vom Wind verschwunden, er erinnerte sich an nichts mehr, aber nachdem er den Segen vom Ältesten erhalten hatte, ging er voller Freude davon und dankte Gott. Oh, göttliche Weisheit und Liebe dieses gesegneten Vaters! Er rief seinen Bruder nicht an, um ihm Vorwürfe zu machen, ihn zu beschimpfen oder ihm ein Verbot aufzuerlegen, sondern um ihn zu trösten und seine Seele und sein Herz zu beruhigen. Wie und was können Sie über seine Sanftmut in der Sprache sagen? Denn alle seine geistlichen Kinder waren bereit, jeden Tag unermüdlich vor ihm zu stehen, um den Anblick seines strahlenden Gesichts und seine süßen Gespräche zu genießen. Deshalb verbrachten alle Brüder, ob klein oder groß, ihre Tage in tiefem Frieden, Liebe und spiritueller Freude. – Bis zur neunten Stunde (Abend) wurden die Türen des Ältesten nie geschlossen. Denn einige kamen aus körperlichen Gründen zu ihm, andere aus spirituellen Gründen. Und mit einem weinte der alte Mann; und nachdem er ihn getröstet hatte, freute er sich mit dem anderen, als ob er keinen Kummer hätte. Was seine spirituelle Verfassung angeht, war der Älteste wie ein sanftes Kind, wirklich ein leidenschaftsloser und heiliger Mann. Sie haben ihn nie über etwas Materielles trauern sehen, ganz gleich, wie schwerwiegend der Verlust auch war. Dann trauerte er nur, wenn er sah, dass irgendein Bruder das Gebot Gottes in irgendeiner Weise übertrat, besonders durch seinen Willen. Denn selbst für das geringste Gebot des Herrn Christus war der Älteste bereit, seine Seele zu opfern und sagte: Lass all unsere (Errungenschaften) ruinieren, lass einige Geschäfte zugrunde gehen; Wenn wir nur die Gebote Gottes und um ihretwillen unsere Seelen halten würden. Elder Paisios sagte dies wiederholt zu seinen geistlichen Kindern: Wenn ich sehe, wie meine geistlichen Kinder darum kämpfen und gezwungen werden, die Gebote Gottes zu halten, ihren eigenen Willen abschneiden, ihren eigenen Überlegungen nicht glauben, in Gottesfurcht leben und sich demütig dem heiligen Gehorsam unterziehen, dann verspüre ich eine so unaussprechliche Freude in meiner Seele, dass ich keine größere Freude im Himmelreich haben möchte. Wenn ich einige sehe, die die Gebote Gottes missachten und sich an ihren eigenen Willen halten, die an ihre eigenen Überlegungen glauben und ohne Gottesfurcht leben und den heiligen Gehorsam verachten, die aus Nachsicht und Selbstgefälligkeit von Faulheit überwältigt werden und die murren, dann umhüllt mich eine solche Traurigkeit, dass es für mich selbst in der Hölle keine größere Traurigkeit geben kann, bis ich sie wirklich reuig sehe. Und die Brüder begannen durch die Lehren ihres Vaters und durch das Lesen der göttlichen Schriften (ihre Herzen) zu erwärmen und in der Liebe Gottes und in der Geduld, die Jesus Christus geboten hatte, Erfolg zu haben, wenn auch nicht alle in gleichem Maße. Denn das ist unmöglich. Aber einige von ihnen, die in großer Zahl waren, erlangten große Liebe zu Gott und zum Nächsten, und durch Gehorsam und Demut beschämten sie ihren Willen und ihre Vernunft völlig und betrachteten sich als Staub und Dreck und als Fußschemel aller Brüder und sogar der Verdammtesten der ganzen Schöpfung. Denn ständig, im Verborgenen ihres Herzens, indem sie sich vor Gott Vorwürfe machten, ertrugen sie Vorwürfe, Schande, Vorwürfe, Ärger und jede Art von Versuchung mit großer Freude und großer Dankbarkeit gegenüber Gott, nahmen dies alles als die Gnade Gottes an und wünschten dies immer. Andere, in geringerer Zahl, fielen und erhoben sich, das heißt, sie sündigten (kleine Sünden) und bereuten sofort, wobei sie auch Vorwürfe, Vorwürfe und Versuchungen ertrug, wenn auch mit Mühe und Bitterkeit; Sie wurden jedoch von ganzem Herzen dazu gedrängt, das Erste zu erreichen, und dafür beteten sie inbrünstig und unter Tränen fortwährend zu Gott. Und andere, wenige an der Zahl, waren schwach und schwach in der Seele, wie Babys, und hatten noch keine Gelegenheit, feste Nahrung zu sich zu nehmen, das heißt, Vorwürfe und Vorwürfe zu ertragen. Für ihre Erziehung brauchten sie noch die Milch der Barmherzigkeit, der Menschenfreundlichkeit und der Herablassung gegenüber ihren Schwächen, bis sie das spirituelle Alter der Geduld erreichten. Sie machten ihre Armut nur durch guten Willen und ständige Selbstvorwürfe wett, indem sie immer wieder und über ihre Kräfte hinaus gezwungen wurden, Vorwürfe und Vorwürfe zu ertragen und ihren Willen, große Arbeit und Schweiß aufzugeben, Blut wie Blut vor Gott zu vergießen und dabei ständig um Hilfe von Gott zu bitten. Obwohl sie die Schwächsten waren, werden sie von Gott als diejenigen angesehen, die sich selbst dazu zwingen, das Himmelreich zu erlangen. - Im Allgemeinen zwangen sich alle, wenn auch, wie gesagt, nicht in gleichem Maße, die Gebote Christi, unseres Gottes, zu erfüllen und nach den Lehren der gottgebärenden Väter zu leben. Denn wie der heilige Isaak heilt das heimliche Befolgen der Gebote spirituelle Stärke. Und dies geschah nicht einfach und egal wie es war, denn es steht geschrieben, dass es ohne Blutvergießen keine Verlassenheit gibt (Hebr. 9:22) 25. Der gesegnete Älteste freute sich, als er sah, wie seine geistlichen Kinder so fleißig arbeiteten; er dankte und verherrlichte Gott mit Tränen und betete gleichzeitig zu ihm, er möge sie mit seiner Gnade für eine größere Leistung stärken; und indem er ständig lehrte, erregte er sie zu noch größerem Eifer, indem er sagte: „Kinder!“ Lass dich nicht entmutigen, ich werde dich mit Ernst kaufen (Lukas 19:13). Denn jetzt ist die Zeit annehmbar, jetzt ist der Tag des Heils, sagt der Apostel (2. Korinther 6,2). Und dann könnte man die klösterliche Residenz im Dragomirna-Kloster als ein neues Wunder oder ein von Gott gepflanztes irdisches Paradies betrachten. Denn die Menschen, die am Leben waren und um der Liebe Gottes willen ihren Willen abgeschnitten hatten, waren durch ihren Willen und mit all ihren Gefühlen für diese Welt tot, das heißt wie Blinde, Stumme und Taube. Aber wie kann man ihr geheimes Tun im Detail zum Ausdruck bringen? Sagen wir einfach ein wenig, so: über ihre Reue des Herzens, ihre tiefe Demut, über die Gottesfurcht und Ehrfurcht, über die Aufmerksamkeit und das Schweigen der Gedanken, über das Gebet, das sich im Herzen bewegt und von unbeschreiblicher Liebe zu Christus, Gott und dem Nächsten brennt; so dass viele von ihnen nicht nur allein in ihren Zellen, sondern auch in der Kirche und in der Gemeinde während des Gehorsams und bei geistlichen Gesprächen ständig Tränen vergossen. Und dies zeigte die Früchte des Geistes in ihnen, nämlich Glauben, Sanftmut und die Liebe ihres Herzens zum Herrn. Der heilige Isaak sagte zu Recht: Die Versammlung der Demütigen wird von Gott geliebt, wie die Versammlung der Seraphim 26 . Während eines so friedlichen Aufenthalts der Bruderschaft im Dragomirna-Kloster ereignete sich für den gesegneten Ältesten und alle Brüder Kummer. Sein erster einstimmiger Freund, Pater. Vissarion ging durch Gottes Gnade zum Herrn, um ewige Ruhe zu finden. Sowohl der Älteste als auch alle Brüder weinten bitterlich um ihn. Und der Älteste legte fest, dass zu seinem Gedenken jährlich ein Gedenkgottesdienst in der Kathedrale abgehalten werden sollte und dass die gesamte Bruderschaft ein festliches Mahl anbieten sollte. Dies dauerte bis zum Tod von Elder Paisius. Dies war die ehrfürchtige und heilige Bruderschaft im Dragomirna-Kloster, in der Elder Paisios unter vielen Mühen und Tränen den alten klösterlichen Ritus der einstimmigen Zustimmung erneuerte. Denn durch die Vision Gottes, indem er viele Seelen in Einmütigkeit und Gleichgesinntheit vereinte und sie mit der Liebe Gottes und der Demut Christi verband, setzte er sich in allem als Vorbild für alle an die erste Stelle und etablierte ein gemeinsames Leben, das alle Ähnlichkeiten mit dem gemeinsamen Leben der Heiligen Väter aufwies. Und alle Brüder wurden so weit wie möglich gezwungen, diesem Leben zu folgen und es nachzuahmen und seine Riten und Satzungen in diesen (wie ein Zeitgenosse es ausdrückte) Zeiten der Not, der Tränen und der Klage würdig zu bewahren. Doch während die Bruderschaft des Ältesten Paisius, die sich im Dragomirna-Kloster aufhielt, tiefen Frieden genoss und ihre spirituelle Erlösung erlangte, kam es plötzlich zu einem schrecklichen Sturm und Todesangst. Zwischen zwei Reichen, dem russischen und dem türkischen, brach ein Krieg aus (1768). Darüber hinaus kam es mit Gottes Erlaubnis zu einer weiteren Zerstörung und Todesangst – Pest und Hungersnot (1771). Aber diese letzten traurigen Nöte gingen durch die Gnade Christi bald vorüber. Und nachdem der sechsjährige Kampf zwischen Russland und dem Osmanischen Reich beendet war, wurde Frieden geschlossen (1774). Als die russische Armee aus Moldawien in ihr Vaterland zurückkehrte, begann der römische Staat, vom türkischen Sultan den ihm versprochenen Teil des moldauischen Fürstentums einzufordern. Und die Katholiken nahmen das Kloster Dragomirna unter ihre Herrschaft. Dann vergoss der Ältere viele Tränen; denn er weinte bitterlich über den geistlichen Ruin seiner Brüder und beklagte sich auch darüber, dass sein Kloster in den Besitz der Papisten übergegangen war, mit denen die Ostkirche niemals geistlichen Frieden haben konnte. Auch die Brüder trauerten sehr und weinten bitterlich. Als sich der Älteste selbst von seiner Traurigkeit und seinem Weinen etwas beruhigte und die Brüder mit der Hoffnung auf Gott tröstete, erhielt er unerwartet einen Brief vom Abt von Sekul mit einer liebevollen Einladung an seine gesamte Bruderschaft. Der Älteste freute sich und verherrlichte Gott, und indem er all seine Trauer auf den Allmächtigen richtete, sandte er Petitionen an den frommen Lord Gregory Ghika und an den Metropoliten. Darin schrieb er mit Trauer, dass er unter der Herrschaft der Papisten nicht leben könne, und bat sie um Gnade, damit ihm das Kloster der Enthauptung des Ehrwürdigen Oberhauptes des Heiligen zur Verwaltung überlassen würde. Johannes der Täufer, genannt Sekul. Er fügte auch einen Brief bei, den er vom Abt von Sekul erhalten hatte. Der Herr und der Metropolit hatten großes Mitleid mit dem Ältesten und seiner Bruderschaft und übertrugen ihm die Leitung des Klosters, um die er gebeten hatte, nachdem sie dies mit einem Brief genehmigt hatten. – Nachdem der Älteste den Brief erhalten hatte, begann er sich Gedanken über den Umzug nach Sekul zu machen; und befahl den Brüdern, sich in der Nähe der Klostermühlen, die am Weg standen, vorzubereiten und zu versammeln. Alle Brüder, die er zu dieser Zeit hatte, einschließlich der Novizen ohne Tonsur, zählten dreihundertfünfzig Personen. Der Älteste ließ einen großen Teil der Brüder und zwei Beichtväter in Dragomirna zurück, bis das Kloster, wie es hätte sein sollen, übergeben wurde; und er selbst ging in die Kirche und betete dort mit bitteren Tränen zum Herrn, da er für immer von diesem Kloster getrennt war. Er schenkte allen verbliebenen weinenden Brüdern Frieden und Segen und tröstete sie, indem er bald zu ihm kam. Und er verließ die Kirche und das Kloster und kam an den Ort, wo sich die Brüder versammelten. Nachdem sie sich auf diese Weise versammelt hatten, machten sie sich alle gemeinsam auf den Weg und kamen im Sekul-Kloster an, dankten Gott unter Tränen und ließen sich dort 1775 nieder. Dieses Kloster stand auf engstem Raum, auf beiden Seiten vom Wald eines hohen Berges bedeckt, in einem kleinen Tal, in der Nähe einer kleinen Wasserquelle, die sich unter dem Berg befand. Daher war der Zugang zum Kloster sehr steinig und unbequem, da die Quelle mit all ihrem Streben in die eine oder andere Richtung floss und insbesondere dann, wenn sie durch den Regen überschwemmt wurde. Aber der Ort war ruhig und still und bei Mönchen und Eiferern für Gott am beliebtesten. Daher freuten sich der Älteste und die Brüder sehr über diesen Ort, trösteten sich von ihrer Trauer über das Dragomirn-Kloster und dankten Gott unter Tränen. Dennoch beschlossen sie, um der Stille und Stille willen, die sie liebten, andere Bedürfnisse und Unannehmlichkeiten zu ertragen. Und Elder Paisios legte in Sekula alle Regeln des Gemeinschaftslebens entsprechend dem Rang fest, der im Dragomirna-Kloster herrschte. Jeden Winter (abends) rief er alle Brüder zum Essen und lehrte sie aus den göttlichen und väterlichen Schriften über das Befolgen der Gebote Gottes – über Gehorsam, Demut, Gottesfurcht und über alle gottgefälligen Taten und Taten. Mit solchen Sorgen und Mühen des Ältesten für die Brüder begannen sie nach und nach, durch seine Anweisung, die gleiche Evangeliumszeit wie in Dragomirna zu erreichen, indem sie durch die Gnade Christi und durch die Gebete ihres Vaters kämpften und Erfolg hatten. Und er freute sich und dankte Gott unter Tränen, dass der Herr ihm gemäß seinem Wunsch einen ruhigen und stillen Ort gegeben hatte und nicht die Absicht hatte, nach einem anderen Kloster zu suchen, das geräumiger und mit mehr Annehmlichkeiten ausgestattet war. Im Gegenteil, er freute sich über die Stille und Nähe, die er um Christi willen seit seiner Jugend liebte und an die er sich gewöhnte. Therefore, he taught and exhorted his brotherhood, for the love of God, to endure all sorrows courageously and with thanksgiving. Die Bedürfnisse der Brüder, die große Armut und der Mangel an Zellen sowie die Gebete und Ratschläge der geistlichen Väter veranlassten den Ältesten jedoch, eine Petition an Fürst Konstantin Muruz zu schreiben, in der der extreme Bedarf an Zellen aufgedeckt wurde. Nachdem der fromme Prinz die Petition erhalten hatte, wandte er sich mit der Frage an seinen Senat: Was ist das Kloster Sekul, in dem Elder Paisius und seine Brüder wohnen? Dann antwortete einer der Hauptsenatoren, der einmal im Sekule-Kloster gewesen war und alles gut wusste: Das Sekule-Kloster ist eng und die Kirche dort klein. Es wurde nicht für eine so große Bruderschaft gebaut. Und er steht an einem unbequemen Ort; denn der Weg dorthin ist steinig, sehr schwierig und unbequem für den Transport der lebensnotwendigen Bedürfnisse von außen. Als der christusliebende Prinz dies hörte, sprach er den Senatoren sein Beileid aus: Gibt es in unserem Fürstentum kein solches Kloster, in dem dieser ältere Paisius beruhigt werden könnte? Sie antworteten: In unserem gesamten Fürstentum gibt es kein geräumigeres Kloster als das Neamet-Kloster. Es gibt eine große Kirche und der Weg dorthin ist sehr bequem; Es ist nur zwei Stunden von Sekul entfernt. Der Prinz war darüber erfreut und befahl dem Ältesten, ohne Begründung und ohne jemanden anzusehen, in das Nyamets-Kloster zu ziehen. (Es gibt eine große Kirche und der Weg dorthin ist sehr bequem). Als der Älteste diesen Befehl erhielt und daraus einen unerwarteten Befehl erfuhr, war er im Geiste sehr empört. Sein Frieden verschwand, unermesslicher Kummer erfasste seine Seele. Er weinte bittere und untröstliche Tränen bis zur Erschöpfung und wusste nicht, was er tun sollte. Auch die Brüder waren sehr verwirrt, insbesondere die geistlichen Väter – wahre Eiferer für Gott, die das ruhige und bescheidene Klosterleben liebten und mit tief empfundenem Beileid das Wohlergehen der Seelen der Brüder wünschten, für das sie hart arbeiteten. Sie allein hatten voller Trauer Mitgefühl mit dem Ältesten über den bevorstehenden geistlichen Untergang der Brüder. Was geschah als nächstes? Die Traurigkeit und Trauer des Ältesten verstärkten sich so sehr, dass er sie seit seiner Geburt noch nie erlebt hatte. Er weinte bitterlich und schluchzte schmerzlich untröstlich, weil er den Untergang und die Zerstörung der geistlichen Struktur der Brüder voraussah; auch darüber, dass seine allgemeinen Lehren an die Brüder, die er ihnen bei der Generalversammlung beim Essen vortrug, aufhören mussten – einerseits, weil es für sie unmöglich wäre, sich alle zu versammeln, da sie geteilt wären (ein Teil in Neamtsa, der andere in Sekule), andererseits, weil wichtige Laiengäste kommen würden und es unmöglich wäre, ihnen zu verbieten, nicht zu kommen, um den Lehren zuzuhören. Und dadurch wird seine Morallehre gestoppt, die er immer am Ende seiner Lehre über die Korrektur der Neigungen zwischen den Brüdern anhängte, in der es gemäß der Schrift angebracht ist, Sünder vor der ganzen Gemeinde zu tadeln (1. Tim. 5,20), ohne auf ihre Gesichter hinzuweisen und sie mit dem Zorn Gottes zu erschrecken, damit diejenigen, die gesündigt haben, sich schämen und aus Angst korrigiert werden würden, und diejenigen, die unschuldig waren, würden größere Angst und Furcht haben. Schutz vor der Sünde. Der Älteste trauerte untröstlich darüber und weinte ununterbrochen Tag und Nacht. Als er gerade eine Petition an den Prinzen schreiben wollte, ihn in Sekule zurückzulassen, kamen die Behörden des Neamtsa-Klosters hierher. Sie fielen unter vielen Tränen zu ihm und begannen ihn mit demütiger Bitte und beharrlichem Gebet anzuflehen, damit er sie nicht beleidigte und ihr Leben im Alter nicht durcheinander brachte, und noch dazu – damit sie ihn nicht ausweinten, bis er starb. Der Älteste konnte das Mitleid kaum ertragen, diesen Worten zuzuhören, die seine heilige Seele verletzten, gottliebend und wahrhaft brüderlich, sanftmütig und nach Frieden, Nutzen und Erlösung für alle verlangend. Nachdem er ihnen den Befehl des Fürsten gezeigt hatte, sagte er unter bitteren Tränen: „Sehen Sie, Heilige Väter!“ Dies ist der Grund für unsere und Ihre Verwirrung und Trauer. Aber möge Christus, der Herr, Ihnen mitteilen, dass es mir nie in den Sinn gekommen ist, solche Gesetzlosigkeit und Gewalt zu begehen und Ihre Seelen zu betrüben und wegen der Übertretung des Gebotes Gottes in die ewige Verdammnis zu fallen. Sie wissen selbst, dass wir Sekul nicht wegen unserer Gewalt besetzt haben. Aber der dortige Abt, Pater Niphon seligen Andenkens, sah unsere Verlegenheit als Folge der Abhängigkeit von den Papisten und lud uns aus Liebe zu uns zu sich ein, da er mit uns leben wollte, und beendete sein Leben hier fromm. Dann schrieben wir im liebevollen Einvernehmen darüber an die Behörden und erhielten, was wir verlangten. Und er sagte noch einmal zu ihnen: Wie könnte ich es wagen, eine solche Gräueltat zu begehen? Mit welchen Augen würde ich auf deine heiligen Gesichter blicken, wenn ich mein Gewissen als Richter und Ankläger für die Beleidigung hätte, die ich dir zugefügt habe? Wie könnte ich mich dem Thron Gottes nähern, um an den schrecklichen und göttlichen Geheimnissen teilzuhaben, während diejenigen weinten und mich vor dem Herrn wegen meiner Gewalttaten anklagten? Lass das nicht passieren, lass es nicht passieren! Im Gegenteil, ich werde dem Prinzen schreiben und unter Tränen ihn bitten und beten, dass er uns verlässt und dass Sie friedlich in unseren Wohnstätten bleiben. Denn hier haben wir durch die Gnade Gottes tiefen Frieden. – Im Manuskript am Rand steht geschrieben: „Oh wehe mir!“ Wie viele Trauernde und Seufzer sind für uns da! Nachdem sie durch dieses und ein ähnliches ausführlicheres Gespräch des Ältesten Paisius beruhigt worden waren, kehrten die Vorsteher des Nyametsky-Klosters in ihr Kloster zurück. Der gesegnete Älteste schrieb eine sehr bedauerliche Petition an den Prinzen. Denn welche rührenden und überzeugenden Worte hat er darin nicht verwendet? Welche gesegneten Gründe haben Sie nicht angeführt? Welche Bitten und tränenreichen Gebete hat er in diesem Schreiben nicht von seiner gesamten Bruderschaft zum Ausdruck gebracht, die das Nyametsky-Kloster verlassen wollte und gemeinsam Gott für seinen stillen und ruhigen Aufenthalt im Sekule-Kloster dankte? Er schrieb mit Demut und unter vielen Tränen über den geistlichen Schaden, der den Brüdern folgte, über den Untergang ihres Schweigens und Schweigens und über viele andere Gründe, die diesen Gründen ähnlich waren. - Nachdem der Älteste die Petition auf diese Weise verfasst hatte, schickte er sie an den ersten Beichtvater seines Klosters, den Moldawier, den ehrwürdigen Pater. Irinarch, der auch Griechisch konnte, fügte ihm einen weiteren Beichtvater hinzu! Und er wartete auf eine Antwort in der Hoffnung, dass der Prinz seiner Bitte nachkommen würde. Die Boten kamen mit einer Bitte an den Prinzen. Nachdem sie diese Petition gelesen hatten, begannen sie, ihm alles mündlich im Detail zu erklären, und unter Tränen, die ihm zu Füßen liefen, und unter Angabe vieler spirituell schädlicher Gründe flehten sie ihn an, den Ältesten und die Bruderschaft zu verlassen, um ohne Peinlichkeiten und Versuchungen in Sekula zu bleiben, aber sie konnten den Prinzen nicht anflehen. Denn er befahl dem Ältesten, einen Befehl vorzubereiten, in dem er zu allem, was er selbst geschrieben hatte, die folgenden Worte hinzufügte: „Gehorchen Sie, gehen Sie zu Nyamets, ohne jegliche Begründung.“ Nachdem er dieses Papier mit seiner eigenen Unterschrift und seinem Siegel genehmigt hatte, überreichte er es den Beichtvätern und schickte sie in Frieden fort. IV. Die Überstellung des Ältesten Paisius nach Neamets und sein gesegneter Tod. Die Boten kehrten mit einem Brief des Prinzen zurück. Und als der Älteste las und sah, was darin geschrieben stand mit dem Befehl: „Gehorchen Sie, gehen Sie zu Neamets“, weinte er bitterlich und wusste nicht, was er tun sollte. Und die unermessliche Traurigkeit verstärkte sich und erfasste seine Seele so sehr, dass er weder essen noch trinken noch schlafen konnte und körperlich sehr schwach wurde; denn er sah den endgültigen Untergang der Seelen seiner Brüder voraus. Alle Brüder ihrerseits waren in Angst, Trauer und großer Verwirrung, damit der Älteste nicht vor unermesslicher Traurigkeit sterben würde 27 . Deshalb kamen die Ältesten der Beichtväter und Brüder, die sich versammelt hatten, krank zu ihm und begannen unter Tränen, ihn zu bitten, diese unermessliche Traurigkeit hinter sich zu lassen und sich mit Essen zu erfrischen. Sie sagten ihm: Was nützt es uns, wenn du zu früh stirbst und wir ohne dich Waisen bleiben? Was sollen wir dann tun? Wie ein umsichtiger Ehemann sah er, wie sehr seine geistlichen Kinder um ihn trauerten, weinten und verlegen waren und seinen Tod für einen großen, katastrophalen Verlust für sie selbst hielten, mehr als ihre Verwüstung. Er schwieg eine Weile und richtete den Blick seines Geistes auf den Herrn, seufzte schwer, weinte bitterlich und sagte: Wir sind eingeengt, Brüder, von überall her. Dann stand er auf, machte das Kreuzzeichen, verneigte sich vor der Ikone der reinsten Gottesmutter und sagte: Gottes Wille geschehe! Lass uns zögernd gehen. Er bekam zwar etwas Nahrung, konnte aber nicht schlafen. Dann rief er drei Beichtväter und mehrere andere Brüder herbei, schickte sie zum Nyamets-Kloster und überreichte ihnen einen Befehl des Fürsten, damit sie ihn dort lesen und eine Zelle für ihn und andere, wichtigere Priester und Sänger vorbereiten sollten. Die Brüder taten, was ihnen befohlen wurde, und kehrten zurück. Dann verteilte der Älteste alle Brüder – welche sollten mit ihm nach Neamets gehen und welche sollten in Sekule bleiben. Er ernannte auch einen Beichtvater namens Hilarion, der hier die Leitung übernehmen sollte. Und als er unter Tränen in die Kirche eintrat, betete er zum Herrn, verehrte die heiligen Ikonen und segnete alle, die noch weinten, und tröstete sie mit diesen Worten: Möge jeder Bruder in aller seelischen und körperlichen Trauer ohne jedes Hindernis zu mir kommen. Denn die Entfernung von Sekul nach Neamts betrug nur zwei Stunden. Schließlich verließ der Älteste unter bitteren Tränen die Kirche und machte sich auf den Weg. Aufgrund seines bereits extremen Alters und seiner Gebrechlichkeit nahm er bei Bedarf nur ein Pferd zur Hilfe; denn bis zu seinem Tod verabscheute er jede Liebe zum Ruhm. Die Brüder gingen wie Bienen, die seinen einspännigen Streitwagen umgaben, ruhig zu Fuß und genossen seine spirituelle Unterhaltung. Einige begleiteten ihn, andere gingen mit ihm; und so kam er noch am Abend des Festes Mariä Himmelfahrt im Jahr 1779 im Neamets-Kloster an. Als der Älteste dort die Kirche betrat und sang: „Es lohnt sich zu essen“, verneigte er sich vor den heiligen Ikonen. Er näherte sich auch der wundersamen Ikone der Allerheiligsten Theotokos, weinte viel vor ihr und vertraute sich und die Brüder ihrer Fürsprache, Bewahrung, Schutz und Nahrung an, küsste sie unter Tränen und setzte in allem seine ganze Hoffnung auf die Frau Gottes. Dann verließ er die Kirche, kam in seine Zelle und ruhte sich ein wenig aus; aber ich konnte vor großer Traurigkeit nicht schlafen. Somit hatte er bereits fünf Tage ohne Schlaf verbracht. Als die Zeit für die Mahnwache kam, kam der Älteste, obwohl er aufgrund von Krankheit und Schwäche große Schwierigkeiten hatte, in die Kirche und hörte im Sitzen dem Gottesdienst zu und betete gleichzeitig zur reinsten Mutter Gottes, damit er zumindest ein wenig einschlafen könne. Am Ende der Vesper und zu Beginn der Matinen begann ich mich schläfrig zu fühlen. Deshalb verließ er die Kirche, kam in seine Zelle, legte sich eilig hin und schlief ein und schlief drei Stunden lang. Als ich aufwachte, spürte ich Leichtigkeit in meinem Kopf und eine leichte Stärkung in meinem Körper, völlig befreit von der Traurigkeit. Deshalb dankte er unter Tränen Christus Gott und der reinsten Mutter Gottes. Nach der Liturgie rief der Älteste die Verantwortlichen des Neamtse-Klosters zu sich und unterhielt sich freundlich mit ihnen unter vier Augen. Er versprach, sie bis zum Tod in allem zu beruhigen und ihnen ihren Willen nicht zu entziehen. Gleichzeitig nahm er von ihnen an, was sie ihm selbst schenkten (aus dem Klosterbesitz), ohne überhaupt etwas zu untersuchen. So wurden sie aufrichtig versöhnt; Nach mehreren Jahren wurden sie in das Schema eingeweiht und ruhten, nachdem sie fromm gelebt hatten, im Herrn. Nur wenige Brüder, die zuvor dort gelebt hatten, verließen das Land. Der Rest schloss sich der Bruderschaft des Ältesten Paisius an, und so bildeten die beiden eine Bruderschaft und es wurde geistiger Frieden hergestellt. Dann schrieb der Älteste dem Fürsten einen Bericht über die Aufnahme des Neamtsa-Klosters und über die Versöhnung und Vereinigung der beiden Bruderschaften zu einer. Gleichzeitig machte er ihn auf den dringenden Bedarf an Zellen aufmerksam. Als dieser Bericht dem Prinzen vorgelesen wurde, war der Prinz sehr erfreut und ordnete an, einen Brief zu schreiben (Nyamets solle in die Obhut des Ältesten Paisius überführt werden) und mit den handschriftlichen Unterschriften und Siegeln des Prinzen, des Metropoliten und des Senats zu genehmigen. Ich schrieb auch in meinem eigenen Namen einen Brief an den Ältesten, in dem ich ihm für seinen Gehorsam dankte und versprach, ihm in seinen Zellen und in allen anderen Nöten zu helfen. And he gave the letter with the letter to the brothers sent (from the Elder). Nachdem er diese Urkunde und diesen Brief vom Fürsten erhalten hatte, begann der Älteste, beide Klöster gemäß der ihm von Gott gegebenen Klugheit mit Liebe und Sanftmut zu leiten. Aber jetzt haben sich seine Beschwerden verschlimmert. Durch die Gnade des Fürsten richtete er in Neamtsa Krankenhäuser und andere notwendige Zellen ein; denn ihre Brüder und Wandermönche, alte, lahmige, blinde und geschwächte Menschen, die keinen Platz hatten, wo sie ihr Haupt hinlegen konnten, kamen zu ihm und baten ihn unter Tränen und Weinen um Christus willen, ihnen Barmherzigkeit zu erweisen. Und der Älteste schickte sie ins Krankenhaus und befahl dem oben erwähnten Bruder Honorius, dass er sich um sie kümmerte und sich um ihre Beruhigung kümmerte. Er befahl den Geistlichen, den Kranken wie dem Herrn selbst zu dienen, jeden Samstag ihre Köpfe zu waschen und ihre Hemden zu wechseln, ihre Kleidung, Betten und Bettzeug von allem, insbesondere von Insekten, zu reinigen; und im Sommer, so dass die Kleidung oft in der Sonne austrocknet und verwittert. Im Inneren des Krankenhauses wurde befohlen, auf größtmögliche Sauberkeit zu achten und es täglich mit Weihrauch oder anderen nützlichen Räuchermitteln zu begasen, damit keine schwere Luft entsteht; Bereiten Sie das beste Essen sowie Brot und Wein zu. Und alle waren dankbar – sie verherrlichten Gott mit Tränen und dankten dem Ältesten immer für seine Barmherzigkeit und Fürsorge für sie. – Die ebenfalls beruhigten Wandermönche blieben so lange im Krankenhaus, wie sie wollten, eine Woche, zwei Wochen und einen Monat. Und niemand hat jemals ein einziges Wort zu ihnen gesagt – warum sitzt ihr untätig herum? Und andere baten den Ältesten, sie zu segnen, damit sie den Winter überleben könnten, und er segnete; Er gab denen, die keine Kleidung und Hemden hatten, entsprechend ihren Bedürfnissen. Als der Sommer kam und die Wanderer aufbrachen, gab er ihnen in großen Mengen, was sie für die Reise brauchten, und schickte sie so in Frieden fort. – Der Älteste empfing auch männliche Laien, die an verschiedenen Krankheiten und unreinen Geistern litten und keinen Ort hatten, an dem sie ihr Haupt hinlegen konnten. Essen wurde ihnen aus der gemeinsamen Mahlzeit serviert, nur in einem anderen Krankenhaus. Und sie lebten dort so lange sie wollten, manche sogar bis zum Tod. Dann vergrößerte sich auch die Zusammensetzung der Bruderschaft. Im Neamtse-Kloster mit den umliegenden Klöstern gab es bis zu vierhundert Brüder, mit Ausnahme derjenigen, die in Sekule lebten, wo es immer bis zu hundert Menschen gab. Der Älteste brachte einige von ihnen zu seinem Platz in Neamets, und von Neamets schickte er auch einige nach Sekul. Er besuchte alle, die dort lebten, nur einmal im Jahr, am Fest der Enthauptung des ehrwürdigen Hauptes des heiligen Propheten, Vorläufers und Täufers des Herrn Johannes; und nach dem Feiertag sprach er dort wie zuvor, wie es seine Gewohnheit war, eine Lehre aus der Heiligen Schrift und fügte dieser eine Art (private) Morallehre hinzu. Und an einem Abend sprach er Slawisch und am anderen Moldauisch. Er blieb neun Tage in Sekula. Zu dieser Zeit konnten alle Brüder, von klein bis groß, ungehindert zu ihm kommen und ihm alle ihre körperlichen und geistigen Bedürfnisse erklären; und er beruhigte alle. 28 Und denen, die überhaupt nicht aus dem Krankenhaus zu ihm kommen konnten, lehrte er einen Segen durch den geistlichen Vater Dositheus und gab ihnen allen alles in Hülle und Fülle, was sie zur Befriedigung ihrer körperlichen Bedürfnisse und zum Frieden brauchten. Dieser geistliche Vater Dosifei übertraf alle Mitglieder der Bruderschaft sowohl in seiner Fürsorge für die Kranken, in seiner Barmherzigkeit und seinem Mitgefühl als auch in seiner Sanftmut und Demut, seiner Stille und Liebe für alle. Denn oft sahen sie, wie dieser mitfühlende Vater die ganze Nacht mit Mitleid und Seufzern bei den Schwerkranken saß und die einen mit der Hoffnung auf Genesung, die anderen mit dem Erhalt der Erlösung tröstete und ihnen so bei schweren Krankheiten nicht wenig Trost spendete. Nachdem er den Sekul-Feiertag gefeiert hatte, kehrte der gesegnete Älteste Paisius in das Neamets-Kloster zurück und trug in seinem Alter schwere Arbeit, das heißt Sorge und Kummer für die Erlösung der Seelen aller Brüder beider Klöster, und für alles, was er dem barmherzigen Gott dankte. Im Neamtse-Kloster ist das Patronatsfest in der großen Kirche das Fest der Himmelfahrt des Herrn. Mittlerweile versammeln sich hier seit langem unzählige Menschen beiderlei Geschlechts und verschiedener Ränge, also Herren und Dorfbewohner, Reiche und Arme, nicht nur aus Moldawien und der Walachei, sondern auch aus anderen Ländern, die kommen, um die wundersame Ikone der Allerheiligsten Theotokos zu verehren. Und Elder Paisios versuchte aufgrund Abrahams Liebe zum Fremden, sie alle so weit wie möglich zu beruhigen. Dann hatte er vier Tage hintereinander keine Ruhe. Von morgens bis abends standen die Türen seiner Zelle offen; und es gab kein Hindernis für alle, ob reich oder arm, die in ihn eintreten wollten. Er begrüßte freundlich alle, die kamen, dankte ihnen für ihre Bemühungen auf dem Weg und versprach ihnen vom Herrn und der Mutter Gottes für ihren Glauben und ihre Liebe zu ihr eine geistige und körperliche Belohnung. Nachdem er ihnen den Segen gegeben hatte, schickte er sie in die Herberge und in andere, zu diesem Zweck vorbereitete Zellen. Darüber hinaus traf der gottweise und von Gott gesegnete Älteste solche Vorsichtsmaßnahmen. Zu Beginn des Feiertags ernannte er einige ehrfürchtige Brüder voller Jahre, Vernunft und Gottesfurcht, um die schwachen Brüder zu beaufsichtigen, indem sie Tag und Nacht umhergingen und sie inspizierten, damit keine Versuchung käme. Und die Brüder, die den Willen ihres Vaters kannten, beschützten sich gegenseitig. Am Ende des Feiertags dankten alle Christus Gott und seiner reinsten Mutter, die es ihnen ermöglichten, das strahlende Fest des Herrn friedlich und erfolgreich zu feiern. So lebte der Älteste mit seiner Bruderschaft im Neamtse-Kloster. Doch dann entstand ein schrecklicher Sturm und Todesangst. Der brutale Krieg der drei Reiche brach erneut aus. Die Städte und Dörfer Moldawiens sind verlassen; denn alle Einwohner flohen in die Berge und Wälder, wo sich nur jeder vor der Wut der Türken verstecken konnte. Als nach kurzer Zeit die deutsche Armee erschien und sich am Fuße der Moldauberge niederließ 29; dann kehrten alle Einwohner in ihre Häuser zurück. Auch die russische Armee marschierte in Moldawien ein; und mit ihm kam Prinz Potemkin, begleitet von Erzbischof Ambrosius, in der Stadt Iasi an. Und die Wut der Türken verschwand sofort. Dieser Erzbischof, der sich in Iasi aufhielt und von dem gesegneten Ältesten Paisius und seiner Bruderschaft hörte, verspürte den unwiderstehlichen Wunsch, ihn mit eigenen Augen zu sehen. Nachdem er dies den höchsten Autoritäten erklärt und die Erlaubnis erhalten hatte, kam er im Neamets-Kloster an und wurde vom Ältesten mit großer Ehre und Ehrfurcht empfangen. Nachdem er sich von der Reise erholt hatte, verbrachte der Ehrengast zwei Tage mit geistlichen Gesprächen mit dem Ältesten; und am Sonntag feierte die Kathedrale die göttliche Liturgie und beförderte den Ältesten zum Archimandriten. Das war im Jahr 1790. Nachdem er noch zwei Tage im Kloster geblieben war und allen Frieden und Segen gelehrt hatte, zog er sich getröstet zurück. Die gesamte Bruderschaft verabschiedete ihn mit großer Ehre und Liebe. Nachdem der Älteste, wenn auch gegen seinen Willen, den Rang eines Archimandriten erhalten hatte, ließ er sich nicht einmal in Gedanken von der Herrlichkeit dieser Welt mitreißen und tauschte nicht das Geringste von seiner Dispensation und Demut gegen weltlichen Stolz ein, der vom göttlichen Vertrauten Christi enthüllt wurde, indem er sagte: „Liebt nicht die Welt, noch die in der Welt.“ Wenn jemand die Welt liebt, ist die Liebe des Vaters nicht in ihm; denn alles, was in der Welt ist, die Begierde des Fleisches und die Begierde der Selbstsucht und der Stolz des Lebens, ist nicht vom Vater, sondern von dieser Welt (1. Johannes 2,15-16). So blieb der Älteste Paisios, der seinen Herrn nachahmte, durch Demut und glühende Liebe zu Gott und dem Nächsten und durch die genaue Erfüllung aller Gebote des Herrn von diesem hohen Grad an Priestertum und Ehre verschont; aber blieb derselbe wie zuvor, in Taten, Worten und Gedanken, bis zum Tod. Dann lebten alle Brüder im Neamtse-Kloster äußerlich in Frieden. Aber ihr spiritueller Wohnsitz wurde im Vergleich zum ersten einstimmigen, friedlichen und gottliebenden Aufenthalt in Dragomirna und Sekula endgültig und unwiderruflich geschwächt. Die Gründe dafür waren: Gerüchte, Nachlässigkeit, Verwirrung und die Sorge aller um sich selbst, und als Folge davon der Verzicht auf die Lektüre göttlicher und väterlicher Schriften und die Achtsamkeit auf sich selbst. Der alte Mann hatte darüber schon früher geweint und sich zutiefst betrübt, als hätte er all das vorhergesehen, was passieren würde. Sein ganzes Leben lang befürchtete er dies, war krank im Herzen und wies alle jüngeren und älteren Brüder an, die Schriften ihrer Väter abzuschreiben und noch einmal zu lesen, damit sie, eifersüchtig auf das Leben der alten Heiligen, dem schmalen Weg des Evangeliums folgen und das nachlässige und vorgetäuschte klösterliche, friedliebende Leben meiden würden. Deshalb war der Älteste selbst bis zu seinem Tod mit großem Fleiß damit beschäftigt, patristische und theologische Bücher aus dem hellenischen Griechisch ins Slawische zu übersetzen, um den Seelen Nutzen und Nahrung zu bieten, die nach ihm streben, eifrig sein und die Lehren unserer gottgebärenden Väter beherzigen wollten. Und man muss über seine schriftlichen Werke staunen. Sein Körper war völlig schwach. Er hatte überall auf seiner rechten Seite Wunden. Auf dem Bett, in dem er schlief, bedeckte er sich mit Büchern. Hier verfügte er über mehrsprachige Wörterbücher, eine griechische und slawische Bibel, eine griechische und slawische Grammatik und ein von ihm übersetztes Buch; und zwischen den Büchern brennen Kerzen. Er selbst, wie ein kleines Kind, saß gebeugt da, schrieb die ganze Nacht und vergaß die Schwäche des Körpers und schwere Krankheiten und Wehen. O leidenschaftslosster heiliger Mann! Oh, reine Seele, vereint mit Gott! Er war ganz und gar mit Liebe an Gott gebunden; Er strahlte vor Liebe zu seinem Nächsten. – Wer von denen, die einen gesunden Verstand haben, kann zweifeln, und wer erkennt und verherrlicht nicht den Schöpfer, den Geber, wenn er von diesem gesegneten Mann hört, dem ehemaligen Auserwählten von Kindesbeinen an? Denn obwohl ihm äußere Wissenschaften nicht von Menschen beigebracht wurden, wurde er ein vollkommener Mensch (Eph. 4,13), und durch die Erfüllung der Gebote Christi weise gemacht, wurde er zu einem auserwählten Gefäß, nachdem er von oben durch die Gnade Gottes gelehrt worden war und sein ganzes Leben lang die göttlichen und väterlichen Schriften sorgfältig gelesen hatte. Und da nach dem Wort des Heiligen Isaak die Geheimnisse den bescheidenen 30 offenbart werden, war das Wort des Ältesten Paisius, erfüllt von Gnade, stark und wirksam. Es löschte Leidenschaften aus und pflanzte Tugenden in die Seelen derer ein, die ihm mit Glauben und Liebe zuhörten. Denn die göttliche Schrift sagt: „Ich habe den Auserwählten aus meinem Volk erhöht“ (Psalm 89,20). So erhob der Herr jeden, den der Herr wählte, auf die Höhe des göttlichen Geistes und erleuchtete seinen Geist nach vielen seiner Mühen zur Kenntnis aller göttlichen Schriften. Darüber hinaus hat Gott ihn mit allen göttlichen Gaben geschmückt. Diejenigen, die das alles mit eigenen Augen in ihm gesehen und mit eigenen Ohren gehört haben (Zeitgenossen), bezeugen zweifellos Folgendes über ihn: 1) Darin lebte wie im reinsten Kloster die hypostatische Weisheit Gottes mit seinem anfangslosen Vater und dem göttlichen Geist. Und aus dieser Weisheit floss eine honigsprudelnde Quelle göttlicher Lehren über seine Lippen, die Seelen erfreuten und böse Leidenschaften austrockneten. 2) Er hatte den göttlichen Verstand, durch den er die im Heiligen Symbol enthaltenen Dogmen unseres orthodoxen Glaubens richtig verstand, auch die Testamente und Gebote des Evangeliums, Drohungen und Versprechen sowie die Regeln der Heiligen Apostel und aller heiligen Ökumenischen Konzile und großen Kirchenlehrer und Heiligen und ihre Interpretationen, gleichzeitig die Lehren und Anweisungen unserer ehrwürdigen und gotttragenden Väter und beschützte sie von ganzem Herzen stark und hielt sie intakt wie den Apfel seines Auges. 3) Er hatte die Gabe des Ratschlags, durch den er zu Recht und wahrhaftig, gemäß der Lehre und Unterweisung unserer heiligen und gotttragenden Väter, alle lehrte, die ihn um Unterweisung baten. Und wer sie mit Glauben annahm und die Gebote Gottes nach seinen Lehren und Ratschlägen befolgte, dem gelang Demut, Geduld und Liebe. 4) Er hatte die Gabe der Stärke und blieb in allen Sorgen und Versuchungen fest im Glauben, in der Liebe und in der Hoffnung auf Gottes Vorsehung. 5) Hatte Gottesfurcht und hielt die Gebote des Herrn wie seinen Augapfel; denn selbst für das kleinste Gebot war er bereit, sein Leben zu opfern. Dasselbe lehrte er auch seine gesamte Bruderschaft. 6) Es war eine feurige Liebe in ihm, mit der er seinen Herrn von Jugend an von ganzem Herzen liebte und die sich, je gedeihend, immer mehr entzündete und sich gleichermaßen auf alle seine Nachbarn ausbreitete. Denn er wärmte jeden mit seiner Liebe und Eifersucht, hatte Mitleid mit jedem, hatte Mitleid mit jedem und umarmte mit seiner Seele besonders seine geistlichen Kinder. Er wandte sich jedoch nicht von jeder Person ab, die zu ihm kam und ihn um Almosen bat, sei es geistig oder körperlich, und ließ ihn nicht ohne Genugtuung gehen. 7) Er hatte immer Frieden mit allen; denn er trauerte nie um irgendjemanden und verachtete niemanden, selbst wenn er von irgendjemandem etwas erlitten hätte. Er wies auch alle seine geistlichen Kinder an, in Frieden zu leben. 8) Langmut und Sanftmut waren in ihm untrennbar vereint und gleichsam miteinander verschmolzen. Denn sie sahen nie Zorn oder Verlegenheit in ihm, außer der Übertretung des Gebotes Gottes; aber er wirkte immer sanftmütig und geduldig. Denn er tadelte und tadelte mit Sanftmut, belehrte und lehrte mit Liebe, hatte Barmherzigkeit und war geduldig in der Hoffnung, die Sünder zurechtzuweisen. 9) Die Freundlichkeit und Einfachheit in ihm war kindlich; Der Geist und das Verständnis sind göttlich und erhaben und nicht infantil. 10) Seine Demut war groß und ist nur Gott allein (vollständig) bekannt. Denn dieser gesegnete Älteste ahmte unsere ehrwürdigen und gottgefälligen Väter mit geistlichen Heldentaten und übernatürlichen Arbeiten nach. Um der Liebe Gottes willen verachtete er von Jugend an alle Leidenschaften bis zum Bluten und verachtete nach dem Wort des Herrn alles auf der Welt, Rasse, Ruhm und Reichtum; Er schonte seine Seele nicht, sondern liebte den schmalen und traurigen Weg des Evangeliums. Deshalb unterwarf ihn der Herr durch seine Gnade und gab ihm Wut und Lust und alle bösen geistigen und körperlichen Leidenschaften, die er mit Füßen treten konnte. Als er die Stufe eines vollkommenen Menschen erreichte, schmückte ihn der Herr mit allen gesprochenen Gaben des Heiligen Geistes. Dieser heilige Mann war mit allen äußeren Tugenden geschmückt. Sein Gesicht war weiß und strahlend, wie das Gesicht eines Engels Gottes. Der Blick ist ruhig, das Wort ist demütig und der Kühnheit fremd. Er zog jeden mit Liebe an sich, wie ein eiserner Magnet; denn er war ganz von Gnade erfüllt und schenkte allen Barmherzigkeit aus. Sein Geist war immer in Liebe mit Gott vereint. Tränen zeugten davon. Denn als er zu den Brüdern aus der Heiligen Schrift sprach und die Wahrheit bekräftigte, brannte sein Herz vor Liebe zum Herrn, sein Gesicht erblühte vor geistlicher Freude und strahlte vor Liebe zu seinem Nächsten, und seine Augen vergossen Tränen. Aber welche Art von Arbeit und Heldentaten unternahm der gesegnete Älteste mit Sorgfalt und großem Eifer in Bezug auf das Wissen (seines reinen Verständnisses) des richtigen Evangeliums und des wahren klösterlichen Weges und in Bezug auf das Wissen seines reinen Verständnisses, sicher vor Täuschung und Vorwänden (Feinden) aus Zahnfleisch und Hals, das (das Verständnis des wahren Weges) jede Seele zu guten Taten nach Gott ermutigt, und insbesondere diejenigen, die sich zwingen, die Gebote des Herrn zu halten, wie der heilige St. Peter von Damaskus. Und was für bittere Tränen er vergoss, voller Trauer und Seufzern, und in welcher Fassungslosigkeit war er, als er sich demütig Gott anvertraute, um zu finden, was er suchte! Tagelang und nächtelang studierte er die göttlichen und väterlichen Schriften, klammerte sich an Gott mit Glauben, Hoffnung und Liebe für Ihn, die in seinem Herzen brannten, suchte und drängte mit Demut, fastete und betete unaufhörlich unter Tränen, die ganze Zeit. Und durch die Gnade Gottes fand er in seinem Herzen, gemäß dem Wort des Herrn, eine Quelle lebendigen Wassers, aus der er selbst trank, bis er satt war, und sie allen gab, die danach suchten, ohne sich dafür zu entschuldigen. Was Mönchtum ist und was das Wesentliche seiner Praxis ist und was für ein Geheimnis des gemeinschaftlichen klösterlichen Gehorsams das ist und welchen Erfolg es dem Novizen bringt, der es mit spiritueller Intelligenz durchläuft, erklärte und lehrte Elder Paisius dies alles aus den göttlichen Schriften. Und noch etwas: Dass es eine Vision und ein mentales Gebet des Herzens gibt, das heißt, es wird mit dem Verstand im Herzen verrichtet, wie er von den oben genannten Heiligen Vätern gelehrt und aus eigener Erfahrung mit Hilfe der Gnade Gottes gelernt wurde – er hat allen Suchenden alles unfehlbar offenbart, nicht nur mündlich, sondern auch durch die Heiligen Schriften. Allerdings offenbarte er es nur dort, wo er einen Befehl erhielt oder wenn er von äußerster Notwendigkeit überzeugt war; denn er war sehr demütig in seiner Weisheit und schreckte vor Lob wie vor irgendeinem Gestank zurück. Aber so sehr er von seiner Jugend an davonlief und sich von der Ehre und Herrlichkeit des Menschen entfernte, so sehr verherrlichte Gott ihn in vielen Ländern; und sein Name war und ist geachtet vor allen, sowohl den Niederen als auch den Höheren. Und ein Gespräch über ihn führt die Redenden zur Verherrlichung Gottes. Denn indem sie ihn verherrlichen, verherrlichen die Menschen Gott, der in den letzten katastrophalen und grausamen Zeiten seinen wahren Heiligen und unvergesslichen Mentor der Klostergemeinschaft offenbart hat. Dem Ältesten mangelte es nicht an der Gabe der Weitsicht. Und was er vorhergesehen hatte, wurde wahr. So sagte er dem frommen Kommandanten Gregory Gipa einen grausamen Tod voraus; Viele Male sah er im Traum ein Schwert, das an einem Faden über seinem Kopf hing. Darunter litt der Gouverneur bald. Auf Befehl des türkischen Sultans wurde ihm der Kopf abgeschlagen; und der alte Mann weinte viel um ihn. Außerdem: Oft weinte der Älteste seufzend um einen Bruder seiner Gemeinde und ermahnte ihn oft, einige seiner Fehler zu korrigieren; aber dieser Bruder gehorchte nicht und verschob seine Zurechtweisung. Am dritten Tag nach der Ermahnung ertrank er. Außerdem verlangte der Älteste viel und ermahnte einen Bruder, das Kloster nicht zu verlassen; und sagte schließlich unter Tränen zu ihm: Bruder! hört mir zu; denn du wirst den Ort, wohin du gehen willst, nicht sehen. Aber er hörte nicht zu und starb am vierten Tag unterwegs. Der gesegnete Älteste weinte viel um ihn. Aufgrund seiner Weitsicht gab es viele weitere ähnliche Vorhersagen des Ältesten. Es besteht keine Notwendigkeit, über die Wunder und Heilungen von Elder Paisius zu schreiben. Denn Heiligkeit wird nicht allein durch Wunder anerkannt, durch die Wahrheit heiliger Männer, dass sie heilig und tadellos vor Gott sind, sondern durch den wahren orthodoxen Glauben und durch die genaue Kenntnis der Dogmen über Gott und durch die strikte Einhaltung aller apostolischen und konzilischen Regeln und Traditionen der orthodoxen Ostkirche und durch ein makelloses Leben in Übereinstimmung mit dem gesamten Evangelium und den patristischen Geboten. Für viele, sowohl Böse als auch Ketzer, wirken sie mit der Erlaubnis Gottes und der Hilfe des Teufels Wunder. Der Herr sagte über sie: „An jenem Tag werden viele Menschen zu mir sagen: Herr, Herr, haben wir nicht in Deinem Namen geweissagt und in Deinem Namen viele große Taten getan“ (Matthäus 7,22)? Und er antwortete und sagte zu ihnen: Wir wissen nicht, woher ihr kommt. Weicht von mir, alle Übeltäter (Lukas 13,25.27), die meine heiligen Gebote verachtet und verspottet haben. Zu den rechten Gläubigen sagt er: Wenn du mich liebst, halte meine Gebote. Und noch einmal: Wenn du meine Gebote hast und sie befolgst, wirst du mich lieben. Und: Wenn du mich nicht liebst, wirst du meine Worte nicht halten (Johannes 14,15.21.24). Und St. Auch Johannes Chrysostomus lehrte darüber und sagte: „Einen Gerechten, dass er heilig ist, erkennt man nicht an Wundern und Prophezeiungen, sondern an seinem guten Leben, wie der Herr sagte: An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen“ (Matthäus 7,16). Der große Apostel wies auf die Früchte eines gerechten Menschen hin und sagte: „Die geistige Frucht ist Liebe, Freude, Frieden, Langmut und so weiter.“ Und diejenigen, die Christus gehören, sind das Fleisch, das mit Leidenschaften und Begierden gekreuzigt wurde (Gal. 5,22-24). Mit diesen Worten beschrieb der göttliche Apostel das Leben, den Wohlstand und die Früchte eines in der Welt lebenden Christen und eines Mönchs, sodass jeder von ihnen versuchte, seine eigenen Früchte zu erwerben. Und der Erfolg eines Christen (Laien) besteht nur darin, dass er alles Böse aufgibt und die oben genannten Früchte erlangt. Der Erfolg eines Mönchs besteht darin, dass er sich an alles kreuzigt, das heißt an diese Welt, an Leidenschaften und Begierden. Ob solch jemand Wunder vollbringt oder nicht, es wird bekannt werden, dass er heilig und ein Freund Gottes ist. Daher schrieb Elder Paisius alle Wunder und Heilungen, die durch seine Gebete geschahen, wie es sich gehörte, der Mutter Gottes zu. Zu den üblichen Aufgaben des Ältesten Paisius gehörte auch die Zeit, in der er endlich seine gemeinsame unvermeidliche Schuld begleichen musste – die Trennung der Seele vom Körper rückte näher. Und nach Angaben derjenigen, die bei ihm waren, erhielt er noch vor vielen Tagen die Nachricht vom Herrn über seinen Tod. Denn er hatte die Übersetzung von Büchern bereits aufgegeben, sondern nur noch die Stellen gelesen und korrigiert, die einer Korrektur bedurften. Dann geriet der alte Mann in eine schwere Krankheit, wurde krank und blieb vier Tage lang so schwer krank. Am Sonntag ging es ihm besser; und er äußerte den Wunsch, der göttlichen Liturgie zuzuhören; kam in die Kirche und saß. Bevor der Abendmahlsvers begann, betrat er den Altar und empfing die Heilige Kommunion. Und am Ende der Liturgie konnte der Älteste kaum in seine Zelle kommen. Er wurde von seinem Bruder geführt und unterstützt, der ihm diente. Seitdem war er drei Tage lang noch schwerer krank. Zu dieser Zeit erlaubten die Patres Honorius und Martyrius, die ihm folgten, niemandem, ihn zu sehen, außer den geistlichen, ehrfürchtigsten und ältesten Brüdern; denn der Ältere wollte schweigend sterben. Am vierten Tag, als die Stunde des Todes nahte, empfing er noch die Kommunion der Göttlichen Mysterien und rief dann zwei Beichtväter, Sophronie, die Slawin, und Sylvester, den Moldawier, herbei, um durch sie der gesamten Bruderschaft Frieden und Segen zu spenden. Zur Wahl des Rektors sagte er nichts. Und so starb er, als wäre er eingeschlafen, und übergab seine heilige Seele am 15. November 1794 in die Hände Gottes, nachdem er seit seiner Geburt 72 Jahre gelebt hatte. Sofort wurde von der gesamten Bruderschaft ein Bote mit einem Brief nach Iasi an Metropolit Jacob über den Tod des Ältesten geschickt. Der Metropolit bat den gottliebenden Bischof von Tumsk, Veniamin, der später Metropolit von ganz Moldawien war, zur Beerdigung ins Neamets-Kloster zu gehen. Als sich das Gerücht über den Tod des Ältesten Paisius überall verbreitete, versammelten sich unzählige Menschen, Mönche und Laien, Priester, Herren und Bürger beiderlei Geschlechts im Kloster. Und alle betrauerten seinen Tod mit bitteren Tränen. Sie warteten drei Tage lang auf die Beerdigung des Bischofs, aber am vierten Tag begrub die gesamte Kathedrale seinen Leichnam ehrlich in der großen Kirche auf der rechten Seite. Und schon am nächsten Tag nach der Beerdigung traf der gottliebende Bischof nachts ein und feierte am Morgen die Göttliche Liturgie und den Requiemgottesdienst in der Kathedrale. Bald darauf ernannte dieser gottliebende Heilige mit Zustimmung des Konzils und mit dem Segen des Metropoliten den ersten Beichtvater der Bruderschaft, Pater Sophrony, zum Ältesten und Archimandriten des Klosters. Deshalb empfingen alle Brüder, die in Trauer waren, eine Art Trost und fanden Seelenfrieden; denn alle Brüder des moldauischen und slawischen Clans liebten ihn wegen seiner Liebe zu allen und seiner Demut, besonders wegen seiner äußersten Barmherzigkeit. Nach Pater Sophrony war Pater Dorotheus ein Ältester; und hinter Pater Dorotheus steht Pater Dositheus. Beide Ältesten traten vor ihrem Tod aus Schwäche von der Ältestenschaft zurück. Nach Pater Dosifei war Pater John der Ältere. Alle diese vier Ältesten waren slawischer Herkunft. Nach dem Tod von Pater John war Pater Sylvester der erste Älteste moldauischer Herkunft. Alle diese spirituellen Männer und andere wie sie waren heilige Schüler von Elder Paisius. Nachdem wir ein wenig über die auserwählten Jünger des gesegneten Ältesten gesagt haben, wenden wir uns noch einmal an ihn selbst, und wir werden diese Geschichte über ihn wie folgt beenden: Oh, demütige und sanftmütige Seele! O Mensch, erfüllt von göttlichen Überlegungen! Sein ganzes Leben lang dachte er nur daran, um sich über alle Menschen zu stellen, als unwissender und unverschämter Mensch, als Sklave und Schuldner aller seiner Brüder. Denn das hat er gut vom göttlichen Apostel gelernt, der sagt: „Wenn jemand meint, er sei in dieser Sache weise in euch, der soll es sein, denn er wird weise sein“ (1 Kor 3,18). Und vom Herrn selbst, der sagte: Wer alt werden will, der sei ein Diener aller (Markus 9,35). Das hat er bei seinem Tod getan, indem er nicht gewagt hat, jemanden nach sich selbst zum Ältesten zu ernennen, wie oben gesagt wurde, sondern es Christus Gott und dem gottliebenden Bischof und dem heiligen Rat der Brüder überlassen hat, einen Ältesten und Mentor zu wählen, den sie selbst richten würden. Und er selbst ging, nachdem er die Pflicht seines Dienstes erfüllt hatte, zum Herrn. Die Heldentaten, Anweisungen und Schriften des moldauischen Ältesten Paisius, unseres Landsmanns und seiner Liebesgemeinschaft, hatten großen Einfluss auf die russischen Klöster; Das Beispiel seines Lebens und das Licht seiner Lehre warfen reichlich Licht auf das russische Mönchtum. Für viele der Russen, die Erlösung suchten und der Welt entsagten, durch Palästina, den Berg Athos und Moldawien wanderten und wie Bienen von Blumen den Honig der rettenden Lehren von den dort lebenden Asketen sammelten, fanden sie vor allem im Kloster des Ältesten Paisius den größten spirituellen Nutzen, indem sie am Beispiel seines erhabenen Lebens und seiner honighaltigen Anweisungen, klösterlichen Taten und der inneren Arbeit des geistigen Gebets lernten. Nach ihrer Rückkehr nach Russland gaben sie den dort erworbenen spirituellen Schatz an andere weiter, die Erlösung suchten – einige als Leiter der Klöster, andere als Mitglieder der Bruderschaft. Nicht weniger als dies trugen die Buchwerke des seligen Ältesten Paisius zur Verbreitung der spirituellen Erleuchtung bei, die er in der Übersetzung der väterlichen Schriften aufgriff, von denen einige zuvor noch nicht in die slawische Sprache übersetzt worden waren, während andere, obwohl sie übersetzt und hier und da in Manuskripten gefunden wurden, ihre Übersetzung so alt und an vielen Stellen durch Fehler von Abschreibern verzerrt war, dass sie fast unverständlich wurde. Elder Paisius korrigierte es mit aller Sorgfalt nach den griechischen Originalen, wie er selbst in seinem Brief an Pater Theodosius, Archimandrit der Einsiedelei Sophronium, erklärt. Er übersetzte aus dem Griechischen das Buch Philokalia, das die Schriften von 24 gottweisen Vätern und Asketen enthält und zur höchsten christlichen Weisheit führt, durch die die christusliebende Seele durch inneres, aktives und kontemplatives Gebet, das ständig vom Geist im Herzen verrichtet wird, gereinigt, erleuchtet und zur Vereinigung mit Gott erhoben wird. Seine Eminenz Gabriel, Metropolit von St. Petersburg, der Pater Paisius zutiefst respektierte und mit ihm geistlichen Kontakt hatte, wünschte sich dringend, dieses Buch zu sehen und zu veröffentlichen, und bat ihn wiederholt darum; Aber der weise alte Mann wagte es lange Zeit nicht, dies zu tun, teils aus Demut, teils aus Angst, damit arrogante Menschen die darin enthaltene heilige Lehre (über das unaufhörliche Gebet) nicht falsch interpretieren und, indem sie es willkürlich, ohne angemessene Führung und Ordnung tun, nicht in Einbildung und Täuschung verfallen und so nicht zu einer Entwürdigung des Heiligtums führen. Schließlich übergab der Schüler des Ältesten, Athanasius, dem Metropoliten sowohl das griechische Original als auch die Ältestenübersetzung dieses Buches, das auf Anweisung des Metropoliten zunächst von Lehrern der Alexandronevsky-Akademie, die Griechisch beherrschten, geprüft und dann (wie aus der in der Dreifaltigkeitskloster des Sergius aufbewahrten Tradition bekannt) zur Überarbeitung und Korrektur an den Lehrer der griechischen Sprache in der Sergius-Lavra, Jakow Dmitrijewitsch Nikolski (der später Protopresbyter des Klosters wurde), übergeben wurde Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale), von ihm an schwer verständlichen Stellen korrigiert und erstmals 1793 in der Moskauer Synodendruckerei gedruckt; dann, durch die eifrigen Bemühungen von Philaret, Metropolit von Moskau, zum zweiten Mal im Jahr 1822 und zum dritten Mal im Jahr 1832. Zusätzlich zu den Philokalia übersetzte Elder Paisius auch ein Buch des großen Lehrers des Innenlebens, des heiligen Isaaks des Syrers,32 und diese Übersetzung wurde in Moldawien veröffentlicht. Darüber hinaus sind die altslawischen Übersetzungen der Schriften von Makarius dem Großen, Johannes Climacus, St. Barsanuphius, Thalassia und Simeon der neue Theologe; und von ihm übersetzte Bücher: Maximus der Bekenner über die Frage und Antwort von Theodor dem Studiten (aus dem einfachen Griechisch), das Leben von Gregor dem Sinaiten, die Worte von Gregor Palamas und andere, die von bulgarischen, serbischen und russischen Christen verwendet werden, die nach spiritueller Erbauung und Erlösung dürsten. Unter den russischen Mönchen, die das Beispiel und die Lehre des Ältesten Paisius nutzten, sind folgende bekannt. 1) Archimandrit Theodosius von der Sophronium-Eremitage, ein Schüler des weisen älteren Wassili, dessen Schüler und Tonsur auch Pater Paisius war: Ab 1767 regierte er nach dem älteren Wassili das Vlachian-Kloster von Merlopolyansky; und dann wurde er während des Türkenkrieges 1787 mit seinen Schülern von Fürst Potemkin nach Russland gerufen. In Russland wurde ihm die Kontrolle über die Sophronie-Eremitage in der Provinz Kursk übertragen, in der er längere Zeit lebte, die verbale Herde hütete und die Brüder anhand der väterlichen Schriften und seiner eigenen Erfahrung des spirituellen Lebens unterrichtete. Aus diesem Kloster wurden später viele zu Äbten der Klöster dieser Diözese gewählt. Theodosius war sein ganzes Leben lang ein Freund von Elder Paisius; Ein diesem Buch beigefügter Brief des Ältesten wurde an ihn geschrieben, als Antwort auf seine Bitte, spirituelle Bücher zur Erbauung der in der Sophronius-Wüste lebenden Brüder zu senden. 2) Elder Cleopas, der längere Zeit auf dem Berg Athos und in Moldawien im Kloster Dragomirna lebte und eine enge spirituelle Kommunikation mit Elder Paisius hatte; Als er Russland verließ, war er bereits vor 1788 Rektor der Einsiedelei Ostrovskaya Vvedenskaya; spiritueller Arbeiter und Hüter der intelligenten Nüchternheit. Er führte die kenobitische Herrschaft des Berges Athos in der Einsiedelei Ostrowskaja ein, die von seinen Anhängern Ignatius und Macarius in das kenobitische Kloster Pesnoshsky übertragen wurde, das heute zur Moskauer Diözese gehört. – Ignatius, ab 1778 nach Kleopas, war der Erbauer der Einsiedelei Ostrovskaya Vvedenskaya; ab 1788 Archimandrit des Tichwin-Klosters, wo er mit dem Segen des Metropoliten Gabriel eine Gemeinschaftsurkunde einführte; Schließlich wurde er 1795 von einem Archimandriten zum Simonow-Kloster versetzt, um eine Herberge zu errichten, und starb dort 1796. Überall war er für die Brüder ein Beispiel für tugendhaftes Leben, insbesondere für Demut, Armut und Habgierlosigkeit; Seit meinem Eintritt ins Mönchtum habe ich keine Seidenkleidung mehr getragen; Er war barmherzig gegenüber den Armen, mitfühlend gegenüber den Unglücklichen, voller Liebe und großzügig gegenüber den Brüdern. – Macarius war von 1788 bis zu seinem Tod im Jahr 1811 Rektor des Pesnosh-Klosters. Er hatte eine spirituelle Verbindung und Korrespondenz mit Elder Paisius, dem Mentor seines Wohltäters Elder Cleopas, und erhielt von ihm einen Stab als Geschenk. The Pesnosha monastery especially owes its structure and splendor, external and internal, to him. Tireless and knowledgeable in economic works, he was even more tireless in the exploits of his inner life. His appearance seemed stern, but his soul was full of fatherly love; he did not have any property, but shared everything with his brethren; Er empfing jeden mit Freundlichkeit, und seine Einfachheit des Herzens, gepaart mit spiritueller Weisheit, verschaffte ihm unwillkürlich allgemeinen Respekt. Metropolitan Platon often presented him as an example to other abbots and instructed him to organize various monasteries; and indeed many of them borrowed from Pesnosha both the order of community life and the monks capable of maintaining it. So war der Abt von Kirillonovozersk Theophanes, der für sein frommes Leben bekannt ist, 1790 auf Pesnosha, von dort lieh er sich die Zönobitenurkunde aus und bat Macarius für mehrere der Brüder um Hilfe bei der Errichtung einer Herberge im Novozersky-Kloster; So erhielten die Einsiedeleien: Davidova, Optina, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya, Medvedeva, Krivoezerskaya und die Klöster: Golutvinsky und Moskau Sretensky mit der Unterstützung und Führung von Macarius die beste Struktur der Herberge nach dem Vorbild des Pesnoshsky-Klosters. Seine Gefährten in der spirituellen Arbeit waren Samuel, der spätere Abt des Golutvin-Klosters, Avramiy, der spätere Abt der Kozelsk Optina-Eremitage, und Hierotheus, der damals der Erbauer der Katharinen-Eremitage war. 3) Hieromonk Kleopas und 4) Schemamonk Theodore, der erste aus Kleinrussland und der zweite aus Bürgern der Stadt Karatschew, die viele Jahre im Kloster des Ältesten Paisius lebten und von ihm klösterliche Gelübde ablegten, wurden von ihm gründlich im spirituellen Leben unterrichtet und bestätigt; ging 1801 nach Russland. Kleopas lebte in der Diözese Orjol in der Einsiedelei Beloberezh und in der Diözese St. Petersburg im Kloster Walaam; Theodore – im Cholna-Kloster; in den Wüsten: Beloberezhskaya, Paleostrovskaya, im Kloster des Valaam-Klosters und im Alexandrosvir-Kloster 33. – Von ihnen erhielten sie eine Ausbildung in spirituellen Taten und klugen Taten: Hieromonk Leonid 34, Hieromonk Gabriel und viele andere. Ebenso profitierten von letzteren nicht nur die Mönche, sondern auch die Weltlichen, die von ihnen Erbauung und Trost in ihren geistlichen Sorgen empfingen. Der gesegnete Tod dieser spirituellen Asketen bestätigt die Frucht ihres frommen Lebens. Hieromonk Cleopas starb 1816 im Walaam-Kloster; Schemamonk Theodore im Svirsky-Kloster im Jahr 1822 und Hieromonk Leonid in der Optina-Eremitage im Jahr 1841. 5) Schemamonk Athanasius, ehemaliger Kapitän des Husarenregiments, mit Namen Zakharov, lebte mehr als 7 Jahre mit Elder Paisius zusammen und nahm das Klosterbild von ihm an; Vor allem war er mit dem Segen des Ältesten Paisius damit beschäftigt, Anweisungen aus den Büchern seiner Väter über Gebet, Demut, Geduld, Gehorsam, Liebe und andere Tugenden abzuschreiben, deren Erwerb ihm immer am Herzen lag. Aufgrund notwendiger Umstände und auf seinen Wunsch wurde er 1777 mit den Mönchen Ambrosius und Feofan nach Russland entlassen. Hier wurde er aufgrund vieler Versuchungen, die er ertrug, der Wladimir-Diözese in der Einsiedelei Florishcheva zugeteilt, und nachdem er dort in recht frommen Taten gelebt hatte, erhielt er von ihnen Frieden in der Einsiedelei Bogoroditskaya Ploshchanskaya, Diözese Orjol, und wurde zum Wohle der Diözese in die Diözese geschickt Viele, die von seinem Leben und seiner Lehre profitierten, waren erfüllt von Liebe und Demut. Er starb 1828 eines gesegneten Todes. Als er von der Florishcheva-Eremitage nach Moskau kam, führte er spirituelle Gespräche über intelligente Arbeit und über viele Themen des klösterlichen Lebens mit den Hieromonken Alexander (später Archimandrit in Arzamas) und Philaret, die sich zu dieser Zeit im Nowospasski-Kloster aufhielten, 35 die, obwohl sie Paisius nicht persönlich kannten, die spirituellen Lehren verwendeten, die in den von ihm väterlich übersetzten Schriften enthalten waren, und große Liebe, Eifer und Ehrfurcht für diesen spirituellen Führer hatten: von Alexander korrespondierte mit Pater Paisius selbst. 6) Schemamonk Athanasius, einer der Senatssekretäre, verließ die Welt, wanderte auf dem heiligen Berg Athos und in Moldawien. Er lebte im Kloster des Ältesten Paisius, von dem er mit der Erbauung des Ältesten Sophronius (Nachfolger von Paisius‘ Führung in der Eremitage von Nyametsk) betraut wurde. Er starb 1811 im selben Svensky-Kloster in den Armen des oben erwähnten Schemamonks Afanasy Zakharov. Er brachte das Buch „Philokalia“ auf Griechisch aus Moldawien nach St. Petersburg, und als 1791 und 1792 mit dem Segen des Metropoliten Gabriel die von Elder Paisius angefertigte Übersetzung dieses Buches mit dem griechischen Original verglichen wurde und die darin schwer verständlichen Ausdrücke und Phrasen durch klarere und allgemein verständlichere ersetzt werden mussten, waren diejenigen, die in dieser Angelegenheit arbeiteten, verpflichtet, sich nach Ernennung des Metropoliten ständig über alles zu beraten, was sie für eine Korrektur mit dem Geistlichen hielten Älteste, die tatsächlich unter der Führung von Pater Paisius die erhabene Lehre der Philokalia durchliefen – nämlich: mit dem Abt des Valaam-Klosters Nazarius, mit Hieromonk Theophan, später Archimandrit des New Lake-Klosters, mit dem oben erwähnten Hieromonk Philaret, der damals noch Hierodiakon der Alexandronevsky Lavra war, und mit Athanasius, der dieses Buch nach Russland brachte, dessen weltliche Name war Andrei Nikolaevich: „Sie“, sagte der weise Erzpastor zu den gelehrten Übersetzern, „obwohl sie die griechische Sprache nicht wie Sie beherrschen, kennen sie die spirituellen Wahrheiten aus Erfahrung besser, die nur durch Buchlehre unverständlich sind, und können daher die Bedeutung der in diesem Buch enthaltenen Anweisungen besser verstehen.“ 7) Mönch Pavel, der in Moldawien unter Elder Paisius lebte und nach Russland ging, beendete seine Tage im Moskauer Simonov-Kloster. Er litt sehr unter der Invasion der Franzosen im Jahr 1812, wurde von ihnen geschlagen und verbrachte den Rest seines Lebens in einer schmerzhaften Situation, wobei er vielen, die danach suchten, von seinem spirituellen Talent profitierte. 8) Mönch Gerasim ging, von den Ältesten tonsuriert, nach Russland und lebte in der Eremitage Sophronium. Dieser fleißige Älteste war mit seinen geistlichen Gaben ein Vorbild für die anderen Brüder und erlangte durch seinen fleißigen Gehorsam bis ins hohe Alter tiefe Demut. 9) Mönch Theophanes, der in der Optina-Eremitage 36 lebte. Es ist bekannt, dass neben diesen frommen Ältesten auch viele, die unter Pater Paisius lebten, von ihm spirituelle Erleuchtung erhielten und dann aus verschiedenen Gründen nach Russland gingen; andere waren auf Reisen und ließen sich für eine Weile in seinem Kloster nieder und waren von seinen spirituellen Lehren und so weiter durchdrungen Sie zerstreuten sich und ließen sich in verschiedenen russischen Klöstern nieder, wo sie die spirituelle Erleuchtung erlangten, die sie durch das Leben und die Lehren des Ältesten Paisius erlangten. Wir können sie nicht alle aufzählen; aber zumindest einige von ihnen sind bekannt, wie zum Beispiel: Hieromonk Wassili, adliger Herkunft, geboren im Bezirk Fatezh; sein weltlicher Name war Wladimir Timofejewitsch Kischkin; er reiste und lebte nach 1780 mehrere Jahre mit seinen Schülern auf dem Berg Athos und in Moldawien; Danach war er Baumeister in der Beloberezh-Eremitage und beendete seine Tage in der Ploshchanskaya-Eremitage im Jahr 1831 im Ruhestand. Es gab einen geistlichen Ältesten, von dem viele spirituell profitierten und der sich schon in jungen Jahren besonders durch seine Keuschheit, Demut, Geduld und Liebe für diejenigen auszeichnete, die ihn beleidigten. Von seinen Schülern sind bekannt: Anastasius, Israel, Seraphim, der später Rektor der Beloberezh-Eremitage wurde, und Filaret, Abt der Glinsk-Eremitage. - Mönch Arseny, der den größten Teil seines Lebens in verlassenen Wäldern verbrachte und 1844 in der Wüste Beloberezh starb. Hieroschemamonk Athanasius, ein spirituell aufgeklärter Ältester, auch ein stiller Bewohner der Wüste, ruhte 1843 von seiner Arbeit im Brjansker Svensky-Kloster im Herrn und bewahrte seine spirituelle Nüchternheit bis zum Tod im Gehorsam; Er war für viele eine Lampe, die in der Dunkelheit leuchtete. Abt Samuil, ehemaliger Abt des Klosters Kolomna Golutvin, ein erfahrener Praktizierender kluger Nüchternheit. – Mönch Arseny hatte ein spirituelles Leben und starb im Simonov-Kloster. – Hieroschemamonk Liveriy aus der Diözese Jekaterinoslaw, der 1824 im hohen Alter starb. Archimandrit Macarius, der die Altai-Mission leitete, nutzte seine Anweisungen. All dies, von vielen bis sehr wenigen, wird hier vorgestellt. Aber wer kann all diejenigen zählen, die in russischen Klöstern spirituelle Erleuchtung durch die Werke und Lehren des Ältesten Paisius genutzt haben und jetzt genießen, die weitergegeben und aneinander weitergegeben wurden? Für all dies möge der barmherzigste Herr dem gesegneten Ältesten Paisius im endlosen Jahrhundert die Belohnung der Belohnung erhöhen; und wir Russen müssen den geistlichen Segen spüren, den uns die Vorsehung Gottes durch ihn zuteil werden lässt, nicht nur für das Mönchtum, sondern auch für die Stärkung der gesamten orthodoxen Kirche. Denn auf dem Höhepunkt seines spirituellen Lebens war er ein eifriger Hüter der Dogmen und Regeln der Heiligen Kirche und lehrte andere, diese strikt einzuhalten, da sie die wichtigste Grundlage für unser Heil seien. Lasst uns für all das entsprechend unserer Kraft, Ehre, Dankbarkeit und Anbetung dem einen Gott geben, der in der Dreifaltigkeit, Vater und Sohn und Heiliger Geist, verherrlicht und angebetet wird, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen. Siehe: Erzpriester Sergius Chetverikov. Optina Pustyn. UMSA-Press, Paris, 1988, S. 55–56. Siehe: Archimandrit Cherubim. Zeitgenössische Asketen des Berges Athos. Band I, St. Herman of Alaska Brotherhood Press, 1991, S. 16–20. Siehe: „Biographie des verstorbenen Optina-Ältesten Hieroschemamonk Ambrose in Bose“ in 2 Stunden, M. 1900. Nachdruck – M., „Posad“, 1992. Erzpriester Sergius Tschetwerikow. Elder Paisiy (Velichkovsky). Paris, YMCA-Press, 1988. Auch in The Truth of Christianity, hrsg. Krutitsky Patriarchal Metochion, Moskau, 1998 Diese und die darauf folgenden Wörter stehen ganz am Ende der Biographie im slawischen Dialekt. Dobrotolyub. E. Feofan. Simeon Ave. N. B. aktive und theologische Kapitel, 6 Kap. Der Kellermeister ist ein Mönch, der für die Klosterversorgung verantwortlich ist. Das steht in der eigenen Geschichte von Elder Paisius. Wort 55 Pr. Isaak der Syrer. Ave. Isaac the Syrian Liedtext 41. Kallistus 2. – einstimmig – Ignatius aus dem Kloster Xanthopoulova. Aus der handgeschriebenen Geschichte von Elder Paisius. Ein Paar, eine Perücke – eine kleine Münze in Moldawien-Walachei entspricht unseren zwei Kopeken. Laut Climacus besteht der 1. Rang darin, in Einsamkeit oder Einsiedelei zu leben, der 2. darin, mit einem oder mehreren zu schweigen – mit zwei, der 3. ist das geduldige Verweilen in einer Gemeinschaft (Wort und, Kapitel 26). Siehe Zwölf ff. Ave. Simeon N.B. auf Russisch. Spurausgabe von Optina Pustyn Wort 8, dessen Inhaltsverzeichnis am Anfang lautet: Über die Tatsache, dass der Hirte der verbalen Herde Christi sich zunächst selbst prüfen und sorgfältig prüfen muss, und so weiter. Allerdings sind nur die Gedanken von Pr. werden hier angegeben. Simeon, und nicht der wörtliche Text der Rede. Auf dem Berg Athos wird es Zelle genannt, wenn es eine Kirche gibt; Ohne Kirche heißt es Kalibi. Siehe Zwölf Wörter Prov. Simeon N.B., Ausgabe von Optina Hermitage, Wort 2, aus dem, wie oben, der Gedanke stammt und nicht der wörtliche Text. Lev für unser Geld beträgt 6 oder 7 Kopeken. Leiter von Optinsky ed. Wort 7, Kapitel. 64. Russischer Dobrotolyub. Bd. V des Heiligen Gregor vom Sinai, Artikel 3 über Stille und Gebet, Kap. II Über das Lesen. – Interkalarwörter sind den Slawen entlehnt. Original. Zwölf Wörter Pr. Simeon N.B. Optins-Veröffentlichung. 1869 Wort 2, S. 25, und höher S. 24. – Eingefügte Wörter aus dem Original. Zwölf Wörter Pr. Simeon N.B. Optins-Veröffentlichung. 1869 Wort 6, S. 98. Da ist das Ende des 5. Wortes. Der Text wurde ins Russische übersetzt. Zwölf Wörter Pr. Simeon N.B. Wort 6. Seite. St. Isaak, die syrischen mobilen Wörter. Russische Übersetzung 1858, Wort 55, Länder. 374. Im heiligen Isaak, dem Syrer, im 89. Wort. 27 Im Original ist hier in Klammern eingefügt: Wenn andere hier anders schrieben, also als ob der Älteste das Neamets-Kloster ohne große Trauer angenommen hätte; Sie taten es, weil sie nicht genau wussten, was geschah. Ich (Mitrofan), ein ehemaliger Augenzeuge von all dem, weiß mit Sicherheit, dass alles so war, wie ich es hier sage. Und der Älteste spricht so zu den Brüdern: Wenn einer von euch ein geistiges oder körperliches Bedürfnis hat und trauert und murrt, aber nicht zu mir kommt und sich nicht darüber äußert, werde ich für diesen Kummer nicht vor Gott einstehen. Das heißt, Österreicher; denn Österreich befand sich zu dieser Zeit in einem Bündnis mit Russland. St. Isaak der Herr. mobile Wörter. Wort 66 und 56. Im slawischen Original steht dieser Artikel am Anfang des Buches unter folgendem Titel: Vorwort des russischen Verlags. Dieses handschriftliche Buch wurde vom Ältesten an Metropolit Gabriel geschickt, mit einer handschriftlichen Unterschrift im Vorwort: „Archimandrit Paisius (Velichkovsky), ein gebürtiger Poltawaer, der an der Übersetzung der Klöster Heilige Himmelfahrt Nyametsky und Predtechev Sekul Moldovan Lakhian arbeitete.“ Das Leben des Schemamonks Theodore wurde in Moskau in einem speziellen Buch veröffentlicht, das eine kurze Zusammenfassung seines umfangreicheren handschriftlichen Lebens enthält. Dieser Hieromonk Leonid (im Schema Leo) stammte aus den Bürgern der Stadt Karatschew, in der Welt hieß er Lev Danilovich Nagolkin. Ursprünglich im Jahr 1997 in die Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn eingetreten; Nachdem er zwei Jahre gelebt hatte, zog er in die Einsiedelei White-Berezhskaya in der Provinz Orjol, wo er 1801 vom Baumeister Hieromonk Wassili zum Mönch geweiht wurde. Die Ältesten Alexander und Philaret (im Schema Theodore), die lange Zeit zusammen im Nowospasski-Kloster lebten, verband eine besondere spirituelle Freundschaft. Hieromonk Filaret stammte aus der Stadt Vyazma und war der Sohn eines wohlhabenden Kaufmanns namens Pulyashkin. Im Alter von dreizehn Jahren trat er ins Kloster ein, verspürte schon früh eine innere Abneigung gegen weltliche Aktivitäten und beschäftigte sich seit seiner Kindheit mit der Lektüre spiritueller Bücher, die sich im Haus seines Vaters befanden. Es ist nicht bekannt, wo er ursprünglich eingetreten ist; aber anschließend verbrachte er mehrere Jahre in der Sarow-Wüste und dann in der Newski-Lavra unter Metropolit Gabriel. Von St. Petersburg zog Elder Philaret nach Moskau, verbrachte einige Zeit im Simonov-Kloster und dann in Novospassky, wo er mehr als 40 Jahre in derselben Zelle blieb und selten die Tore des Klosterzauns verließ. Der aus der Provinz Wladimir stammende Mönch Feofan stand im Dienst der Schwarzmeer-Kosakenarmee Kuren Voskresensky; vor seiner Tonsur hieß er Kosak Fjodor Talunin; Er trat am 5. Mai 1789 in den Dienst ein und wurde 1791 krankheitsbedingt aus diesem entlassen. Nach seiner Pensionierung verbrachte er einige Zeit auf Bewährung in der Eremitage Sophronium; Von dort zog er nach Moldawien, wo er bei Elder Paisius im Nyametsky-Kloster Mönchtum studierte, sich Gehorsam mit strikter Ablehnung seines Willens unterzog und drei Jahre lang in einer Kocherei arbeitete. Nach dem Tod des Ältesten kehrte er nach Russland zurück und wurde per Dekret vom 7. März 1800 in Optina Pustyn aufgenommen und am 26. September 1801 zum Mönchtum geweiht. In der Namensliste der Mönche für 1816 heißt es: „Er war 45 Jahre alt, studierte russische Alphabetisierung, diente als Küster, war eifrig für die Kirche und unermüdlich in der Arbeit des Gehorsams und gutes Benehmen.“ In äußerster Gierlosigkeit und Sanftmut des Geistes wurden die aktiven Tugenden des Fastens, Betens und Niederwerfens mit glühendem Eifer ausgeübt. Während der gesamten ersten und letzten Woche der Großen Fastenzeit habe ich nichts gegessen; und an anderen Fastentagen aß er am dritten Tag etwas. Die Eifersucht auf die Heldentaten des Fastens veranlasste ihn, voller Glauben ein großes Maß an übernatürlichem Fasten zu praktizieren. Einmal offenbarte er seinem Bruder, der ihm durch ein einsames Zusammenleben nahe stand, seinen unbedingten Wunsch, den gesamten heiligen Tag zu verbringen. Fastenzeit ohne Essen; „Ich glaube“, sagte er, „dass ich nicht an Fasten sterben werde.“ Nachdem der Bruder dies gehört hatte, konnte er ihn weder von dieser Absicht abbringen noch sie bestätigen, sondern überließ diese übertriebene Leistung seinem Willen. Und so betrat er St. Während der Fastenzeit aß Theophanes während des gesamten Fastens nichts, sondern trank nur einmal in der Woche warmes Wasser gegen Trockenheit; Nach all den 40 Tagen überstand er den gesamten Gottesdienst allein und verneigte sich außerdem viel; Er heizte die Zelle selbst und war stets gut gelaunt. Einmal bemerkte sein Bruder, dass er erschöpft war, und sagte zu ihm: „Vater, du hast dich sehr erschöpft; Theophanes antwortete darauf: „Nein; Christus der Erlöser hat sein ganzes Blut bis zum letzten Tropfen vergossen, und es ist noch viel Blut in mir.“ Nachdem er diese Leistung mit Gottes Hilfe ohne Schwäche überstanden hatte, nahm er an den Heiligen Mysterien Christi teil. Anschließend war er eifersüchtig auf die gleiche Leistung; aber aufgrund einer Erkältung erkrankte er am 15. Juli 1819 am Ende der Matins an einem starken Husten und ließ allmählich seine körperlichen Kräfte nach, als sein Bruder ihn fragte: Ist seine Seele in Frieden, hat er in der Stunde des Todes vor irgendetwas Angst? Er antwortete; „Ich wünsche mir freudig, aus diesem Leben befreit zu werden“, und begann sofort zu enden, hob seine Hand zum Zeichen des Kreuzes und ging damit zum Herrn.