Про покаяння

У творі «Про покаяння» (12 розділів, 204 р.) Тертуліан розкриває поняття про покаяння, про умови його дійсності та описує те, як відбувалося покаяння у стародавній Церкві. Трактат розпадається на дві частини, з яких у першій (гл. 1-6) Тертуліан говорить про покаяння взагалі, його сутність та його необхідність, особливо для оголошених. У другій частині (гл. 7-12) він говорить про можливість і способи сповідання гріхів, другого покаяння для тих, хто отримав хрещення і впав у тяжкі гріхи (вбивство, ідолослужіння і плотські гріхи). Тертуліан критикує тих, хто через сорому відкладає покаяння, хто боїться тілесного виснаження, позбавлення задоволень, дотримання посту. У такі моменти необхідно думати про пекельний вогонь, який може бути згашений сповіддю. * Назва твору латинською мовою – De paenitentia. Зміст Передмова Глава 1. Про те, що стосується покаяння Глава 2. Про мету встановлення покаяння Глава 3. Про гріхи плоті і духа Глава 4. Про плоди покаяння Глава 5. Про гріх відпадання після покаяння Глава 6. Про необхідність покаяння новонаверненим (катехумен). Розділ 8. Продовження про друге покаяння Глава 9. Про публічне сповідання (exomologesis) гріхів Глава 10. Про хибний сором при публічному покаянні Глава 11. Про те ж Глава 12. Про необхідність публічного покаяння За визнанням більшості дослідників твір «Про покаяння» написано Тертуліаном у до-монтаністичний період (Hauk, Bonwetsch, Hesselberg та ін; деякі, як Noeldechen, раніше Besnard, відносять перехід Тертуліана в монтанізм до 204 р.). Найяскравішим підтвердженням цієї дати є міркування Тертуліана про «друге покаяння», яке, на його думку, є вже й «останнє покаяння», яке грішить з божественного милосердя. Трактат містить у собі роз'яснення предмета покаяння, його мети та його підстави; йдеться також про плоди покаяння, про гріх відпадання після покаяння, про покаяння катехуменів; найбільше місця займає мова про друге покаяння, яке має бути покаянням публічним. У трактаті часто-густо знаходимо глибокі психологічні спостереження; міркування проникає іноді тонка іронія. У виданні Віденської Академії наук твір «Про покаяння» ще не надруковано. Тому користуємося при перекладах виданнями Міня і Елера, поклавши в основу текст першого видання. Написи розділів зроблено нами самими. Глава 1. Що стосується покаяння. Той рід людей, якими й самі ми колись були, – сліпі, без світла Господнього, – вважають покаяння, з погляду природи, деяким пасивним станом душі, що походить із несхвалення (нами) якоїсь попередньої (своєї) думки. Втім, вони також віддалені від розуміння його (тобто покаяння), як віддалені і від Винуватця розуму, бо розум є справа Божа, тому що Бог Творець усіляких не бажав, щоб щось розглядалося і розумілося без розуму. Тому необхідно, що ті, хто не знає Бога, не розуміють також Його справи, бо ніякий скарб не відкривається зовнішнім. Звідси, перепливаючи протягом життя без керма розуму, вони можуть уникнути бурі, загрожує віку цьому. А наскільки нерозумно вони ставляться до дії покаяння, досить підтверджується тим, що вони докладають його навіть до добрих своїх вчинків. Каються у вірі, у коханні, у простоті, у терпінні, у співчутті, коли щось отримало несприятливий результат (in ingratiam cecidit). Самих себе проклинають за те, що зробили добру справу і в своєму серці вигадують той рід покаяння, який викликається добрими справами, намагаючись (начебто) нагадати собі, щоб знову не зробити чогось доброго. Навпаки, до покаяння про вчинене зло вони менш схильні. Так що через нього вони швидше грішать, ніж надходять право. Глава 2. Про мету встановлення покаяння. Якби вони чинили, як причасники божественного єства і внаслідок цього розуму, то перш за все оцінили б важливість покаяння і ніколи не користувалися б ним для збільшення (свого) неправильного виправлення; крім того, вони належним чином встановили б образ (modum) покаяння, оскільки утримувалися від гріха, боячись саме Бога. А де нема страху, там немає виправлення. Де немає виправлення, покаяння за потребою є марним, бо воно не має плоду, заради якого Його насадив Бог, тобто заради спасіння людини. Бо Бог, після стільки і настільки великих гріхів людської нерозсудливості, що почалися з родоначальника Адама, - після засудження людини на носіння тягарів світу, - після вигнання з раю і підкорення смерті, - Бог, знову змилосердившись, вже з того часу явив у Собі Самому милосердя, скасувавши творінню і образу своєму (Бут 8-9 гол.). Тому і вибрав Він Собі народ, і багатьма щедротами Своєї доброти його ущедрив, і коли цей народ виявився стільки разів невдячним, він був умовляний до покаяння; і Він відкрив уста всіх пророків для пророцтва, обіцяючи згодом благодать, яку мав явити в останні дні всьому світу через Свого Духа, і встановив хрещення покаяння, щоб підготувати передусім підкоренням покаянню тих, яких покликав за благодаттю до обітниці, призначеної для насіння Авра. Не мовчав Іоанн, говорячи: «Створіть поки що єння» (Мт 3.2): бо вже приготують спасіння язичникам, тобто приготує Господь, що вдруге приносить обітницю Божу; будучи Йому Предтечею, він встановив покаяння, призначене для очищення помислів, щоб те, що осквернило собою стару оману, що заплямило в серці людини невіру, - те саме очищаючи і згладжуючи і відкидаючи покаяння таким чином приготувало ті, хто прийде Духом Святому чисте житло душі. Призначення цих благ одне – порятунок людини, після попереднього знищення старої провини. Ось де основа покаяння; ось справа, що виявляє собою піклування божественного милосердя. Що корисно людині, в тому виявляється служіння Богові. Взагалі, справжнє розуміння його (тобто покаяння), якому навчаємось через пізнання Бога, має певну форму, – щоб на добрі справи чи помисли ніколи не накладалася ніби якась насильницька рука, бо Бог не може висловлювати осуд добрим справам, яких Він є винуватцем і захисником, а слідом. Він необхідний і приймає їх; а якщо приймає, то й віддає. Очевидна невдячність людей, якщо вона спонукає до каяття навіть у добрих справах. І що це за подяка, якщо бажання її є спонуканням до доброчинності? Та й інша – земна, нікчемна, смертна. Що користі, якщо ти твориш добро вдячному? Чи що за шкода – якщо невдячному? Добра справа має хабарника Бога, як і справа зла, оскільки суддя є і віддальник у будь-якій справі. І якщо Бог, як Суддя, всіляко дбає про те, щоб правда була здійснена і охороняється, якщо в ній Він освячує всю сукупність Свого вчення; Чи можна сумніватися, що, як у всіх наших справах, так і в покаянні, ми повинні явити правду перед Богом? А це можна виконати в тому випадку, якщо покаяння додаватиметься лише до гріхів. А гріхом можна назвати лише погане діяння; ніхто не грішить робленням добра. Якщо не грішить, то чому вдається до покаяння, яке є приналежністю грішників? Чому до своєї доброти додає те, що є обов'язком людини злої? Так відбувається, що якщо щось додається там, де не повинно, то воно нехтується там, де має. Глава 3. Про гріхи плоті та духу. У яких випадках покаяння є законним і обов'язковим, тобто що слід вважати гріхом, про це наша тема вимагає пояснення, хоча це може здатися непотрібним. Бо, закликавши Бога, дух, на якого милостиво звернений погляд Його Творця, сам собою підноситься до пізнання істини і, прийнявши заповіді Господні, відразу, на їх основі, дізнається, що те, що Бог забороняє, слід вважати гріхом. Бо якщо Бог є найвищим можливим добром, то добру, звісно, ​​не суперечить ніщо інше, як зло, оскільки дружба між протилежностями неможлива. Однак не буде втомою коротко зазначити, що одні гріхи є плотськими, тобто тілесними, а інші – духовними. Оскільки людина складається з поєднання цих двох субстанцій, вона грішить лише через те, з чого вона складається. Але вони не відрізняються один від одного тим, що тіло і дух утворюють подвійність; навпаки, складаючи разом єдину істоту, вони тим більше схожі один на одного. Тому нехай не розрізняє хтось гріхи їх за різницею матерій, – так, щоб одні гріхи були легшими, інші – важчими. І тіло, і дух є створення (res) Боже; одне створене Його рукою, інше приведено до здійснення Його подихом (Бут 2.1). Отже, оскільки вони однаково належать Богу, то однаково кожне з них, якщо грішить, ображає Бога. Або ти розрізняєш дії плоті й духу, які так з'єднані і причетні між собою і в житті, і в смерті, і в воскресінні, що вони однаково будуть тоді воскреслені або в життя, або на осуд (Ін 5.29), оскільки однаково або грішили або жили невинно. Це ми передбачили, щоб ясно було, що якщо в чомусь хтось згрішив, то не менш необхідне покаяння однієї частини, як і обох частин. Загальна відповідальність обох, спільний і Суддя, тобто Бог, загальне, слід, і засіб спасіння – покаяння. Гріхи називаються духовними і тілесними тому, що всякий гріх або здійснюється, або тільки мислиться, - так що тілесно те, що здійснено, бо здійснене, подібно до тіла, може бути видимим і допускає дотик. А духовний гріх утворює те, що перебуває в дусі, бо дух не може бути ні бачимо, ні відчутним; звідки ясно, що треба уникати не тільки гріхів скоєних, а й гріхів волі, і очищати (їх) покаянням. Бо якщо людська обмеженість судить тільки про зроблене, оскільки глибини волі для неї недоступні, то це не означає, що ми можемо нехтувати гріхами її (тобто волі) і волі. Бог у всьому всесильний (sufficit). Ніщо, в чому б ми не грішили, не віддалено від Його очей. оскільки Йому невластиве незнання, то Він не опускає, щоб визначити (свій) суд. При Своєму проникненні в усі Він не може лицемірити і не ухиляється з правого шляху. І хіба воля не є основою вчиненого? Можуть взагалі приписувати щось нагоди, або необхідності, або невідання, за винятком цього залишаються вже гріхи волі. Слід., оскільки воля є основа (origo) скоєного, то чи не тим більше вона карана, чим більш причетна до вини, яка не знімається навіть тоді, коли якесь утруднення перешкодило здійсненню. Бо сама вона (тобто воля) собі ставиться в провину, і вона не може бути вибачена невдачею здійснення, так як зробила залежне від неї. Нарешті, як Господь навчає, що Він здійснює заповнення до закону, як не забороною і гріхів волі? Бо перелюбним Він вважає не тільки того, хто безпосередньо зруйнував чужий шлюб, але навіть того, хто осквернив його хтивим поглядом (Мт 5.28). Що заборонено робити, то дух «уявляє» собі, як щось небезпечне, і проте за допомогою «волі» шалено це здійснює. Оскільки сила волі така, що, не знаходячи навіть задоволення свого бажання, вона таки вважається вже здійсненою, тому вона карається. Божевільний каже: я хотів, проте не зробив. Але ти маєш здійснити, бо бажаєш; або ти не мусиш цього бажати, оскільки цього не здійснюєш. Ти сам це визнаєш на підставі сповідання своєї совісті. Бо якби ти дуже бажав добра, то з радістю його здійснив би; отже, якщо ти не здійснюєш зла, ти не мусиш його і бажати. В який би бік ти ставав, ти підлягаєш осуду, бо або ти бажав зла, або ти не виконав добра. Розділ 4. Про плоди покаяння. Отже, Хто визначив покарання судом за всі гріхи – чи плоті, чи духа, гріхи зроблені, чи гріхи волі, Той обіцяв і помилування через покаяння, говорячи народові: «Покайся і Я спасу тебе» (Єз 18.21–23). І знову: "живу - говорить Господь - і бажаю швидше покаяння грішника, ніж смерті" (Єз 33.11). Покаяння є життям, оскільки воно протилежне смерті. Вступи ж у нього, грішнику, подібний до мене (ні, менше за мене, бо я усвідомлюю свою перевагу в гріхах), приліпиш до нього так, як схоплює котрийсь рятівну дошку, що зазнав корабля. Вона підніме тебе, заливається хвилями гріхів, і принесе до пристані божественного милосердя. Скористайся нагодою несподіваного щастя, щоб ти, що є перед Богом нічим іншим, як "краплею нею в посудині, і пилом на площі, і посудиною горщика" (Іс 40.15, 64.8; Пс 1.3; Листя, і свого часу приносить плід, не побачить ні вогню, ні сокири. Покайся в гріхах, знайшовши правду; Покайся, що любив те, чого Бог не любить, тому що навіть ми не дозволяємо своїм рабам любити те, чим ми ображені. Бо основа прихильності у схожості душ. Перераховувати блага покаяння – це предмет великий і вимагає великого красномовства. Ми ж, за своїми недугами, єдине надрукуємо: що Бог заповідав, тобто благо, і благо найвище. Я вважаю нерозсудливим сперечатися, чи добре божественна заповідь. Бо не тому ми повинні їй коритися, що вона благо, а оскільки заповідає Бог. Для послуху найперше велич божественної влади; Перше - авторитет наказує, а не користь службовця. Чи добре каятися чи ні? Що розумуєш? Бог заповідає. Але Він не тільки заповідає, а й умовляє. Він спонукає нагородою спасіння; вдаючись до клятви, - кажучи: "Аз... живу" (Єз 33.11), - Він бажає, щоб Йому вірили. О блаженні ми, заради яких Бог клянеться! О, нещасні, якщо не віруємо Господу, що клянеться! Отже, Бог з такою силою нагадує, що Він, за людським звичаєм, навіть свідчить із клятвою, то, звичайно, ми повинні з найбільшою твердістю і прийняти, і зберігати, щоб, перебуваючи в утвердженні божественної благодаті, могли постійно залишатися і в плодах її, і в її вигоді (emolumento). Розділ 5. Про гріх відпадання після покаяння. Скажу, що покаяння, яке, вказане і заповідане нам благодаттю Божою, знову закликає у благодать Господа, – якщо пізнане і прийняте ніколи після цього не повинно бути відкинуто повторенням гріхів. Вже ніяке прикриття невіданням не вибачає тебе в тому, що, покликавши Господа і прийнявши Його заповіді, нарешті покаявшись у гріхах, ти знову віддаєшся гріхам. Отже, чим більше ти далекий від незнання, тим більше ти занурюєшся в завзятості. Якщо твоя покаяння має основу в тому, що ти почав боятися Господа, то чому ти побажав знищити те, що робив заради страху, як не тому, що ти перестав боятися? Бо не інша причина виганяє страх, як завзятість. Якщо навіть тих, хто не знає Господа, не може врятувати від покарання жодна відмовка, бо не дозволено не кликати Бога, ясно відкритого і пізнаного з самих небесних благ; то наскільки небезпечно нехтувати Бога, Якого пізнали. А нехтує той, хто, отримавши від Нього пізнання добра і зла, знову повертається до того, чого він навчився уникати і вже уникав, і, таким чином, осоромлює пізнання своє, тобто дар Божий: він відкидає Даятеля, знехтувавши даянням; він заперечує благодіяння, не шануючи благодіяння. Як він може бути завгодним Тому, Кого дар зневажить. Так, у відношенні до Господа він є не лише непокірним, а й невдячним. Не мало грішить проти Господа, далі, той, хто, зрікшись покаяння від ворога Божого - диявола і підкоривши тому його Богу, знову своїм падінням його підносить і робить себе предметом його радості, так що лукавий, знову повернувши свою здобич, радіє в протилежність Богу. Чи не страшно навіть сказати, а для науки треба сказати: він віддає перевагу Богові диявола! Бо здається, що той зробив бій, хто пізнав обох, і що, після обговорення, він закликав найкращим того, якому побажав знову належати. Таким чином, хто через покаяння в гріхах вирішив принести задоволення Богу, той через інше покаяння, – покаяння про (своє) покаяння приносило б задоволення дияволу, і тим більше було б вороже Богові, ніж догодливіше Його ворогові. Але деякі кажуть, що достатньо мати Бога, якщо Він шанується в серці та душі, а в діяльності можна менше виявляти Його. Таким чином, можна грішити без порушення страху до Бога та (образи) віри. Це означає, що можна ображати шлюб без порушення чистоти; можна домішати батькові отруту без порушення синівської поваги. А звідси і самі вони будуть вкинуті до геєни без порушення милосердя, як грішать вони без порушення страху до Бога. Ось ясний приклад збоченості: грішать, хоч бояться. Думаю, не грішили б, якби її боялися! Отже, хто не бажає ображати Бога, нехай зовсім Його не боїться, якщо страх прикриває собою образу. Але ці мудреці виводяться зазвичай із насіння лицемірів. дружба яких з дияволом нерозривна, а віра їх ніколи не буває щирою. Глава 6. Про необхідність покаяння новонаверненим (катехуменам). Що я, при своїй немічності, намагався довести до покаяння, саме, що одного разу воно має бути прийняте і завжди зберігається, – то стосується всіх, хто довірив себе Господу, бо всі вони прагнуть спасіння через догоду Богові. Але особливо це стосується тих новонавернених, які, тільки-но почавши живити свій слух божественними словесами, подібно до дитинчат ще незрілого віку, повзають невпевнено, за відсутності досконалого зору, і кажуть, що вони відмовляються від колишнього життя і приймають покаяння, але нехтують здійснити його. Бо щось тягне їх бажати колишнього, саме спокушає їх «кінець бажання» (finis desiderandi), подібно до того, як плоди, хоча вже починають старіти – бути кислими чи гіркими, але все-таки ще приваблюють деяким залишком своєї приємності. Крім того, гріх зволікання та ухильності щодо покаяння створює і неправильне уявлення про хрещення. Бо впевнені в безперечному прощенні гріхів, вони викуповують ще середній час і мають спілкування з гріхом, замість того, щоб не грішити. Але як непогано, як несправедливо не виконати покаяння і чекати на прощення гріхів. Це теж, що не внести плати, а простягати руку за покупкою. Бо цією саме ціною Господь настановив дати прощення; чистоту Він припустив відновити сплату покаяння. Якщо слід. ті, що продають, насамперед досліджують монету, на якій вони зійшлися, щоб вона не була порізаною, зіскобленою, чи підробленою; то чи не віримо ми, що Бог, який обіцяє дати нам таку велику нагороду – життя вічне, спершу встановив спокусу покаяння? А тим часом ми відкладаємо справжнє покаяння! Невже, гадаю, тоді ми чисті, коли оголошені невинними? За жодною умовою. Але коли вбачається вина, за очікуваного ще прощення; коли, не заслуживши ще свободи, ми переконані, що можемо заслужити; коли Бог загрожує нам, а не прощає. Бо який раб, після того, як він змінив рабство на волю, буде звинувачувати себе у своєму крадіжці та втечах? Який солдат, звільнившись від військової служби, буде зайнятий допущеними ним провинами? Раніше прощення грішник повинен оплакати свій стан, бо час покаяння – це час небезпеки та страху. Я не відкидаю, що божественне благодіяння, тобто знищення гріхів, спасенне для тих, хто приступає до хрещення, але потрібно трудитися, щоб досягти цього. Бо хто тобі, чоловікові такого нетвердого покаяння, дозволить навіть окроплення якоюсь водою? Легко підійти обманно і своїми обіцянками ввести в оману обличчя, приставлене до цієї справи. Але Бог дбає про свій скарб і не дозволить, щоб негідні Його обманювали. Що Він Сам каже? «Немає нічого таємного, що не відкрилося б» (Лк 8.17). Якою б темрявою ти не покривав свої справи, Бог є світло. Деякі ж думають так, ніби Бог змушує дати і недостойним те, що обіцяв, і Його свободу перетворюють на рабство. що буде мати стійкість те, що Він допустив проти волі? Тому нехай ніхто не лестить себе, ніби йому тому тепер можна грішити, що він числиться серед початківців навчання. Як тільки ти пізнав Бога, мусиш мати страх; як тільки поглянув (на Нього), ти маєш відчувати благоговіння. Яка користь, що ти здобув пізнання, якщо маєш спілкування з тим же, з чим звертався раніше, перебуваючи в стані незнання. Що відокремлює тебе від досконалого Божого слуги? Хіба інший Христос для хрещених, а інший для тих, хто слухає? Хіба інша надія чи нагорода, інший страх перед судом, інша потреба покаяння? Хрещення є вірою, яка віра починається і свідчить вірою в покаяння. Не тому ми хрещуємося, що перестали грішити, а тому, що вже обмиті в серці. Ось перше хрещення того, хто слухає: справжній страх. Звідси, оскільки ти відчуваєш Бога, є здорова віра і совість, спрямована на покаяння. А якщо тільки (вже) після хрещення ми перестаємо грішити, то вдягаємося в одяг невинності не добровільно, а за потребою. Хто ж кращий за чесноти? Чи той, кому недозволено бути поганим чи кому гидко бути злим? Чи той, кому наказується бути вільним від гріха, чи хто насолоджується (цею свободою)? Якщо ніхто, хто присвятив себе Богові, не перестане грішити, перш ніж він пов'язаний хрещенням; то виходило б, що ми не утримували б своїх рук від крадіжки, якби не перешкоджала фортеця запорів, не відвертали б свого погляду від ганебних пожадань, якби нам не завадили сторожі тіл. Якщо хтось подібним чином налаштований, то я не знаю, чи не більше засмучується хрещений, що перестав грішити, ніж радіє, що він уникнув гріха. Отже, слід слухаючим бажати хрещення, але не попереджати його. Бо хто хоче, той шанує; а хто попереджає, той виявляє гордість. У цьому відкривається – смиренність, а цьому – зухвалість. Той – дбає, а цей – недбає. Той – хоче заслужити, а цей – привласнює собі, як щось належне. Той одержує, а цей захоплює. Кого вважаєш гіднішим, ніж того, хто досконаліший? Кого визнаєш більш досконалим, як Бога, що не бояться і, отже, перейнявся істинним покаянням? Бо він боїться грішити, щоб не виявитися негідним прийняти його. А цей, що передбачив його (praesumptor), - той не боїться, бо він, привласнив його собі, слід знаходиться в безпеці (securus). Так, і покаяння не виконав, бо позбавлений зброї (instrumento) покаяння, т. е. страху. Передчасне отримання чогось (praesumptio) становить властивість зухвалості; воно засліплює того, хто просить, зневажає того, хто дає. Звідси воно іноді обманює, бо перш ніж має, обіцяє, внаслідок чого поручитель завжди постачається у скруту. Розділ 7. Про другу надію або про друге покаяння. Досі, Христе Спасителеві, твоїм рабам доводилося роз'яснювати або слухати вчення про покаяння. Оскільки тим, хто почує, не належить грішити, вони вже нічого не знають про покаяння; не шукають його знову. На жаль, доводиться приєднати згадку про другу, власне, про останню надію, щоб, коли говоритимемо про допомогу покаяння, що ще залишається, не здалося, що ми доводимо існування ще проміжного терміну для вчинення гріхів. Хай не буде, щоб хтось так витлумачив це вчення, що йому і нині відкривається можливість грішити, оскільки залишається ще можливість покаяння, і достаток небесної доброти не викликав би пожадливості людської нерозсудливості. Ніхто не буде тому зліший, що Бог більш благий, – стільки разів грішаючи, скільки разів йому прощається. Втім, може хтось покласти край - уникати гріха, хоча не поклав у той же час кінця самому гріху. Ми одного разу вже уникли; не піддамо ж себе знову небезпек, хоча нам здається, що ми уникнемо. Багато хто, врятувавшись від аварії корабля, після цього розлучаються назавжди і з кораблем, і з морем і благодіяння Боже, тобто своє спасіння, вшановують пам'яттю про небезпеку. Хвалю їхній страх, люблю скромність; вони не бажають знову відчувати божественне милосердя; вони бояться зневажати те, що отримали; з добрим, без сумніву, занепокоєнням вони уникають відчувати те, боятися чого вони вже один раз навчилися. Таке утримання нерозважливої ​​відваги є свідченням про існування страху. А страх з боку людини є пошаною до Бога. Але він – наполегливий ворог – не заспокоюється у своїй злості. Навпаки, тоді він особливо лютує, коли бачить людину абсолютно вільною; тоді він особливо спалахує, коли сила його ослаблена. Він необхідно журиться і стогне, що, з прощенням гріхів, зруйновано в людині стільки справ смерті, стільки згладжено знаків його колишнього засудження. Смуткує, що його самого та його ангелів судитиме раб Христовий, колишній грішник (1Кор 6.3). Тому він стереже, нападає, тримає в облозі, чи не можна спокусити очі плотським пожадливістю, чи зв'язати дух принадами цього віку, чи відторгнути від істинного шляху хибними переказами; у спокусах та спокусах немає браку. Провидячи цю шкоду його, Бог, коли двері поблажливості зачинені і засув хрещення покладено, благоволив відкрити ще щось інше. Він помістив напередодні (vestibulo) «друге покаяння», щоб толкуючим відчинити двері, але вже відкрити один раз, бо отвір відбувається вдруге. І вже ніколи (не відкривати), бо це було б абсолютно марним. Хіба мало і це поодиноке відкриття? Ти маєш те, чого вже не заслуговуєш, бо втратив те, що ти отримав. Якщо Божа милість сходить до тебе, щоб ти відновив загублене тобою; то будь вдячний за це повторювальне благодіяння, тим більше благодіяння помножене, бо знову давати справу більше, ніж просто давати, як нещасливіше втратити, ніж зовсім не отримати. Але, звісно, ​​якщо хтось має потребу в другому покаянні, то не повинно негайно вбивати і послаблювати дух відчаєм: нехай відвертається знову грішити, але не відвертається знову каятися; нехай відвертається знову наразитися на небезпеку, але не ухиляється знову бути вільним. Ніхто не соромиться! При вторинній хворобі потрібне і повторювальне лікування. Ти явиш подяку Господу, якщо не зневажиш Господа, що подається тобі. Ти образив, але ще можеш примиритися. Ти маєш Того, Кому можеш принести задоволення, і при тому маєш охоче бажаючого (примирення). Глава 8. Продовження про друге покаянні. Якщо сумніваєшся в цьому, подумай, що каже Дух Церквам (Об'явл 1–3 гл). Ефесян звинувачує у залишенні колишнього кохання; Фіатирців викриває в розпусті і отруті ідоложертвенного; на Сардійців скаржиться, що справи їх не виконані; віруючих Пергама ганьбить, що вони вчать хибному: Лаодикійцев звинувачує, що вони покладаються на багатство; і проте всіх умовляє до покаяння, і вмовляє саме під загрозою. Не погрожував би тому, хто не приносить покаяння, якби не милував того, хто кається. Можна сумніватися, якби й у інших місцях Він не виявляв безліч Свого милосердя. "Хіба – каже – полеглий не повстає і хто відвернувся не звертається?» (Єр 8.4). Він є отже, – Він є Той, Хто «більше хоче милості, ніж жертви» (Ос 6.6). Радіють небеса і ангели про покаяння людини (Мт 9.13; Лк 15.10). Послухай, грішнику, підбадьорися, ти бачиш, де радіють про твоє повернення. А що мають на увазі роз'яснити нам свідчення Господніх притч? Що жінка втратила драхму, і шукала, і знайшла, і скликає інших порадіти (Лк 15.8–9), – хіба це не є прикладом зверненого грішника? Заблукала й єдина вівця пастиря, але ціле стадо не було дорожче за її одну: вона одна шукається, одна з усіх бажається, і, нарешті, знаходиться і приноситься на раменах самого пастиря (Мф 18.12–13; Лк 15.4–5), бо, при своєму блуканні, вона багато блукає. Не промовчу і про цього лагідного батька, який знову закликає свого сина, що розточив маєток, охоче приймає того, хто покаявся після (випробуваної ним) потреби, загартовує вгодованого тільця, радість свою підносить бенкетом (Лк 15.11 і дал.). Чому не підняти? Він знайшов сина, якого втратив; дорожчим вважав того, кого знову придбав. Кого треба розуміти під цим батьком? Звичайно Бога, бо немає такого батька, немає (іншого) такої повної любові. Він, отже, приймає тебе, свого сина, хоча ти розточив прийняте від Нього і повертаєшся голим, - приймає, оскільки повертаєшся, і більше буде радіти про твій прихід, ніж про помірність іншого сина. Але тільки, якщо розкаєшся в дусі, свій голод, порівняєш із ситістю батьківських найманців, залишиш свиней, нечисте чотирилапе, стягнеш знову скривдженого батька, кажучи: «Згрішив,. Отче, вже не вартий називатися... твоїм» (Лк 15.18–19). Сповідання гріхів настільки їх зменшує, наскільки вдавання їх збільшує. Бо сповідання свідчить про бажання принести задоволення, а вдавання говорить про завзятість. Глава 9. Про громадське сповідання (exomologesis) гріхів. Таким чином, чим важча справа цього другого і єдиного покаяння, тим важче його засвідчення, – щоб воно не в совісті тільки відкривалося, але виконувалося через якусь зовнішню дію. Ця дія, що найчастіше виражається і позначається грецьким словом, є «публічне сповідання» (exomologesis), в якому ми сповідуємо Богу свої гріхи, – сповідуємо не тому, що Він їх не знає, а оскільки сповіданням готується прощення, з сповідання народжується покаяння, покаянням умилостивості. Тому публічне сповідання навчає людину приниженню і смиренності, зобов'язуючи до поведінки, що приваблює милосердя. Щодо одягу і зовнішнього вигляду воно заповідає лежати в лахмітті та попелі, позбавити тіло звичайної чистоти, занурити дух у нарікання, з гіркотою подумати про те, в чому згрішив; їсти тільки простий хліб і воду, – не для утроби, а для підтримки життя; творити частіше, під час посту, молитви, стогнати, плакати, кричати до Господа, Бога твого, день і ніч, впадати перед пресвітерами, схиляти коліна перед коханими Божими (caris Dei), перед усіма братами набути клопотання про виконання нашого прощення. Все це здійснює публічне сповідання, щоб зробити завгодним покаяння, щоб спонукати шанувати Бога, через страх небезпеки, щоб, вимовляючи в самому грішнику вирок (винності), воно відшкодувало за нашу негідність перед Богом і тимчасовим стражданням – не кажу – усунуло вічні покарання, а від ув'язнення. Таким чином, скидаючи людину, вона тим більше її підносить; роблячи його нечистим (squalidum), воно тим більше повертає йому чистоту; звинувачуючи, засуджуючи, воно робить його вільним від засудження. Оскільки ти не шкодуєш себе, остільки, вір, Бог пощадить тебе. Глава 10. Про хибний сором при публічному покаянні. Що багато, однак, уникають цієї справи, як ведучого до публічного виявлення себе, або відкладають його день у день, це, припускаю, (вони роблять), більше пам'ятаючи про сором, ніж про порятунок, - подібно до тих, які уникають поради лікарів, коли заподіюється страждання в менш поважних членах тіла, і таким чином гинуть, при своїй. Не повинен мати місця сором там, де необхідно задовольнити Бога за образу, оновити себе, при втраті спасіння. Наче ти добрий сором'язливістю, коли на гріх розкриваєш чоло, а для прохання про помилування приховуєш. Я не даю місця фарбі сорому там, де від втрати її купую, де вона сама ніби умовляє людину, кажучи: «не звертай на мене уваги; заради тебе мені краще загинути. Звичайно, небезпека для неї тоді тяжка, коли вона полягає у знущанні з боку насмішників, де внаслідок падіння одного іншого підноситься, де над впалим (інший) піднімається. Але між братами і наверненими, де спільна надія, страх, радість, скорбота, страждання (оскільки єдиний спільний Дух від єдиного для всіх Господа і Батька), що вважаєш їх іншими, ніж ти сам? Що уникаєш тих, хто співчуває твоїм падінням, ніби деяких насмішників (plausores)? Не може радіти тіло при стражданні одного з членів; необхідно співчуває ціле і сприяє зціленню. У тому й іншому знаходиться Церква, Церква є Христос. Отже, коли припадаєш до колін братів, Христа торкаєшся, Христа благаєш. Так само, коли вони проливають над тобою сльози, Христос страждає, Христос благає Отця. Легко завжди виконується просимо Сином. Звичайно, приховування гріха обіцяє великий виграш для сором'язливості. Якщо приховуємо що-небудь від людського пізнання, то невже приховуємося тому самому це перед Богом? Невже можна порівнювати людську думку і знання, що належить Богу? Чи краще бути таємно засудженим, аніж явно стати вільним? Нещастя (скажуть) розпочинати публічне сповідання (exomologesis)! Але тільки через зло впадають у нещастя, а де треба каятися, там немає нещастя, оскільки (покаяння) зроблено для спасіння. Нещастя бути розсіченим і припікати залізом і бути їдкістю якогось порошку; Однак чим, хоча і при перенесенні неприємності, зцілюються, то, через користь лікування, вибачають за заподіяне страждання, і рекомендують справжнє страждання («injuriam») заради майбутньої користі. Але що якщо, окрім сорому, який вважають найбільш сильним спонуканням, бояться ще незручностей тілесних, – що треба бути невмитим, брудно одягненими, не відчувати ніякої радості, – перебувати у грубому лахмітті, жахливому попелі, з порожнім ротом унаслідок пости? Але невже нам належить молитися про прощення гріхів у рожевому платті («coccino») і тирійському пурпурі? Подай шпильки для прикраси волосся та порошок для чищення зубів, ножиці із заліза чи міді для обрізування нігтів!.. Нехай покладе на губи та щоки те, що надає підроблений блиск, штучну фарбу. Крім того, пошукай приємних ванн, оселившись у садах, або при морі; помнож витрати; пошукай найкраще відгодовану птицю; відціджуй старе вино. А якщо хтось тебе запитає, для кого ти це готуєш, скажи: «Згрішив проти Бога і боюся навіки загинути. Тому нині знесилюю себе і журюся, і страждаю, щоб примиритися з Богом, Якого образив гріхом». Але, ті, які зайняті домаганням отримання влади, не соромляться і не лінуються шляхом всякого роду тягарів для душі і тіла, і не тільки тягарів, а навіть будь-яких образ, боротися заради досягнення своїх бажань. Як вони прагнуть отримати важливіший одяг! Як вони заповнюють прийомні для поздоровлень, – пізно та після обіду! При будь-якій зустрічі з якоюсь важливою особою вони зменшуються в зростанні; вони не беруть участі у бенкеті, тримаються далеко від веселих гулянь і позбавляють себе щастя свободи та радості. І все це – заради швидкоминущого задоволення, що триває лише один рік. Чи ми (після цього), перебуваючи в небезпеці втратити вічне спасіння, сумніваємося зазнати того, що переносить шукання отримати "сокир і прути» (Мф.3: 10)? зовсім не образивши? Глава 12. Про необхідність громадського покаяння. Якщо маєш якісь сумніви щодо публічного покаяння, уяви в серці (своєму) геєну, яку публічне покаяння тобі згасило. І уяви раніше тяжкість покарання, щоб ти не сумнівався в необхідності ухвалення лікування. Як ми повинні дивитися на цю велику кількість вічного вогню, коли тільки деякі віддушини його піднімають такі удари полум'я, що найближчі міста або вже зовсім не існують, або щодня чекають тієї ж загибелі? Розщеплюються високі гори дією вогню зсередини і – що свідчить про безперервне продовження суду – хоча розщеплюються і пожираються, проте ніколи не знищуються. Хто не порахує ці жахи, що нині нині здійснюються над горами, чином загрозливого суду? Хто не визнає ці іскри виверженнями якогось великого та надзвичайного вогнища і (начебто) пробними його метаннями? Отже, коли знаєш, що, крім перших захисних засобів, даних у Господньому хрещенні, ти маєш проти геєни ще другу допомогу в публічному покаянні, то чому не дбаєш про своє спасіння? Що зволікаєш приступати до того, що, як ти знаєш, може принести тобі зцілення? Навіть німі і нерозумні тварини під час пізнають певні їм, за божественним велінням, цілющі засоби. Олень, поранений стрілою, знає, що йому треба лікуватися ясенцем (dictamno), щоб усунути з рани залізо та неминучі відкладення. Ластівка, якщо вона засліпила (своїх) пташенят, вміє знову повернути їм зір «ластівчиним коренем» (de sua chelidonia). І грішник, знаючи дане Богом для його відновлення публічне покаяння, чи мине його, коли воно відновило Вавилонського царя на царство (Дан 4.1)? Бо довго він приносив Господу каяття, роблячи, за семирічної печалі, публічне покаяння, коли нігті його відросли на кшталт нігтів орлиних і власи його, через недбалість про них, надавали йому жахливий левовий образ. О, приниження себе! Кого жахалися люди, того прийняв Бог! Навпаки, єгипетський фараон, який, переслідуючи народ Божий настільки пригнічений і довго не повертається своєму Богу, зважився вступити в боротьбу, не дивлячись на такі великі знаки страт, - фараон загинув у хвилях, що розкрилися, при поділі моря, яке відкрило шлях тільки народу (єврейському). Бо він відкинув покаяння та його виявлення – публічне сповідання (exomologesin). Але до чого, говорячи про ці дві як би диски людського порятунку, я ще більше докладатиму піклування про своє слово, а не про свій обов'язок, що накладається совістю? Так як я всіляко грішний, я народжений ні для чого іншого, як для покаяння; то не можу промовчати про те, про що не мовчить сам Адам, родоначальник і роду людського, і образи Бога, – Адам, який був повернений до раю саме через сповідання (exomologesi). Вам може бути цікаво: