О покајању

У свом есеју „О покајању“ (12 поглавља, 204), Тертулијан открива појам покајања, услове његове стварности и описује како се покајање остваривало у древној Цркви. Расправа је подељена на два дела, од којих у првом (гл. 1-6) Тертулијан говори о покајању уопште, његовој суштини и његовој неопходности, посебно за катихумене. У другом делу (гл. 7-12) говори о могућности и начинима исповедања грехова, другом покајању за оне који су примили крштење и пали у тешке грехе (убиство, идолопоклонство и телесни греси). Тертулијан критикује оне који из стида одлажу покајање, који се плаше телесне исцрпљености, лишења задовољстава и поста. У таквим тренуцима потребно је размишљати о огњу пакла, који се може угасити исповести. *Наслов дела на латинском је Де паенитентиа. Садржај Предговор Глава 1. О чему се тиче покајања Поглавље 2. О сврси утврђивања покајања Глава 3. О гресима тела и духа Глава 4. О плодовима покајања Глава 5. О греху отпадања после покајања Глава 6. О потреби покајања за преобраћене (катихумене) Друго поглавље о покајању или о другом о покајању. друго покајање Глава 9. О јавном исповедању (егзологези) грехова Глава 10. О лажном стиду при јавном покајању Глава 11. О истој Глава 12. О потреби јавног покајања Према већини истраживача, есеј „О покајању“ написао је Тертулијан у предмонтанистичком периоду (Хаук, Бонветш, Хеселберг, итд.; неки, попут Ноелдехена, раније Беснард, датирају Тертулијанов прелазак на монтанизам до 204. године). Најјаснија потврда овог датума је Тертулијаново резоновање о „другом покајању“, које је, по његовом мишљењу, већ „последње покајање“ дато грешницима по божанској милости. Расправа садржи објашњење предмета покајања, његове сврхе и његове основе; говори и о плодовима покајања, о греху отпадања после покајања, о покајању катихумена; Највише простора заузима разговор о другом покајању, које би требало да буде јавно покајање. У расправи често налазимо дубока психолошка запажања; Понекад суптилна иронија продире у расуђивање. Есеј „О покајању” још није објављен у публикацији Бечке академије наука. Стога се при превођењу користимо издањима Мина и Елера, користећи текст првог издања као основу. Наслове поглавља радимо сами. Поглавље 1. О чему се тиче покајања. Такви људи, какви смо и сами некада били – слепи, без светлости Господње – покајање, са становишта природе, сматрају извесним страдањем душе, насталим из (од нас) непристајања на неко претходно (наше) мишљење. Међутим, они су такође уклоњени из његовог разумевања (тј. покајања), као што су уклоњени од Творца разума, јер је разум дело Божије, пошто Бог Творац свега није желео да се било шта сматра и разуме без разлога. Зато је неопходно да они који не познају Бога не разумеју ни Његово дело, јер се онима споља не открива никакво благо. Отуда, пловећи кроз цео животни ток без кормила разума, не могу да избегну олују која прети овом добу. А колико се неразумно односе према дејству покајања довољно потврђује чињеница да га примењују чак и на своја добра дела. Кају се за веру, за љубав, за једноставност, за стрпљење, за саосећање, јер је нешто добило неповољан исход (ин ингратиам цецидит). Проклињу себе што су учинили добро дело и у свом срцу измишљају ону врсту покајања коју изазивају добра дела, трудећи се (као) да подсете себе како не би поново учинили нешто добро. Напротив, мање су склони покајању за зло које су починили. Тако преко њега радије греше него да чине оно што је исправно. Поглавље 2. О сврси утврђивања покајања. Ако би деловали као причасници божанске природе и, као резултат, разума, онда би пре свега ценили важност покајања и никада га не би користили да повећају (своју) изопачену исправку; осим тога, правилно би успоставили начин (модум) покајања, пошто би се уздржавали од греха, бојећи се Бога. А где нема страха, нема ни исправке. Тамо где нема исправљања, покајање је нужно узалудно, јер нема плода за који Га је Бог посадио, то јест, ради спасења човека. Јер Бог је, после толиких и тако великих сагрешења људске лакомислености, започетих од праоца Адама, - после осуде човека на ношење бремена света, - после изгона из раја и покоравања смрти, - Бог је, још једном умилостивљен, већ од тог времена показао милост у Себи, поништавајући претходну слику и промишљање своје творевине. 8-9). Стога је Он себи изабрао народ, и многим благодатима Своје доброте га је наградио, а када се овај народ толико пута показао незахвалним, био је подстакнут на покајање; и отворио је уста свим пророцима да пророкују, обећавајући потом благодат коју је имао да покаже целом свету у последњим данима кроз Свој Дух, и установио је крштење покајања, да би најпре покорношћу припремио на покајање оне које је по благодати позвао на обећање одређено Авраамовом семену. Јован није прећутао говорећи: „Засад учините посао“ (Мт. 3,2): јер су они већ припремили спасење незнабошцима, то јест, Господ ће га припремити, доносећи обећање Божије по други пут; будући да је Његов Претеча, установио је покајање, намењено очишћењу мисли, да би оно што је оскрнавило стару заблуду, оно што је упрљало неверу у људском срцу, очишћењем и брисањем и одбацивањем покајања, тако припремило да Дух Свети дође у чисто пребивалиште душе, у које је Он својевољно силазио. Сврха ових користи је једна – спасење човека, после претходног уништења старе кривице. Ту је основа покајања; Ово је ствар која открива бригу о божанској милости. Оно што је човеку корисно открива се у служењу Богу. Уопште, истинско разумевање тога (тј. покајања), које учимо кроз богопознање, има одређени облик – тако да се на добра дела или мисли никада не полаже нека врста насилне руке, јер Бог не може да изрази осуду на добра дела, чији је аутор и заштитник, и тако даље. Он их нужно и прихвата; а ако прихвати, онда награђује. Незахвалност људи је очигледна ако подстиче покајање чак и у добрим делима. А каква је то захвалност ако жеља за њом служи као подстицај да се чини добро? И једно и друго је земаљско, безначајно, смртно. Каква корист од тога ако чините добро некоме ко је захвалан? Или каква је штета незахвалној особи? Добро дело има награђивача, Бога, као и зло дело, пошто је и судија награђивач у сваком делу. И ако Бог, као Судија, води рачуна о томе да се истина оствари и заштити, ако у њој освећује целину свог учења; може ли онда бити сумње да, како у свим нашим пословима, тако и у питању покајања, морамо открити истину пред Богом? А то се може испунити ако се покајање примени само на грехе. Али само се лоше дело може назвати грехом; нико не греши чинећи добро. Ако не греши, зашто онда прибегава покајању, које је власништво оних који греше? Зашто својој доброти додаје оно што је дужност злог човека? Тако се дешава да ако се нешто дода тамо где не треба, онда се занемари где треба. Поглавље 3. О гресима тела и духа. У којим случајевима је покајање законско и обавезно, односно шта треба сматрати грехом, наш предмет захтева објашњење овога, иако се ово може чинити непотребним. Јер, призвавши Бога, дух, ка коме је милостиво окренут поглед Његовог Творца, аутоматски се уздиже ка познању истине и, пригрливши заповести Господње, одмах, на основу њих, сазнаје да оно што Бог забрањује треба сматрати грехом. Јер ако је Бог највише могуће добро, онда добро, наравно, не противречи ништа друго до зло, пошто није могуће пријатељство између супротности. Међутим, неће бити досадно да укратко приметимо да су неки греси телесни, односно телесни, а други духовни. Пошто се човек састоји од комбинације ове две супстанце, он греши само кроз оно од чега се састоји. Али они се не разликују једно од другог по томе што тело и дух чине двојност; напротив, чинећи заједно једно биће, они су утолико сличнији једни другима. Дакле, нека нико не разликује своје грехе по разлици материје, тако да су једни греси лакши, други тежи. И тело и дух су творевина (рес) Божија; једно је створено Његовом руком, друго је довршено Његовим дахом (Пост. 2,1). Следствено томе, пошто они подједнако припадају Богу, онда подједнако сваки од њих, ако згреши, вређа Бога. Или разликујете дела тела и духа, који су тако сједињени и уплетени једно у друго и у животу, и у смрти, и у васкрсењу, да ће тада подједнако бити васкрснути или на живот или на осуду (Јн. 5,29), пошто су или сагрешили или су живели невино. Ово смо навели да би било јасно да ако је неко у било чему згрешио, онда је покајање једног дела ништа мање потребно него за оба дела. Заједничка одговорност и једног и другог, заједничког и Судије, односно Бога, заједничког, и средство спасења је покајање. Греси се називају духовним и физичким јер се сваки грех или врши или само мисли, тако да је оно што се врши телесно, јер оно што се врши, као тело, може бити видљиво и дозвољава контакт. Али духовни грех формира оно што је у духу, јер дух не може бити ни видљив ни опипљив; одакле је јасно да је потребно избегавати не само учињене грехе, него и грехе воље, и очистити (њих) покајањем. Јер ако људска ограничења суде само о ономе што је учињено, пошто су јој дубине воље недоступне, то не значи да можемо занемарити њене грехе (тј. вољу) пред Богом. Бог је у свему свемогућ (суфицит). Ништа у чему грешимо није уклоњено из Његових очију. Пошто му незнање није својствено, Он не пропушта да одреди (Свој) суд. Својим продором у све, Он не може бити лицемеран и не скреће са правог пута. And isn’t will the basis of what is done? Они генерално могу нешто приписати случају, или нужности, или незнању, али ако се то искључи, греси воље остају. Даље, пошто је воља основа (ориго) дела, није ли оно кажњивије што је више уплетено у кривицу, која се не отклања чак ни када је нека тешкоћа спречила спровођење. Јер она сама (тј. воља) је сама себи приписана и не може се оправдати неуспехом спровођења, јер је урадила оно што је од ње зависило. Коначно, како Господ учи да Он испуњава закон, ако не забрањујући грехе воље? Јер Он сматра прељубницом не само онога који је директно уништио туђи брак, већ и онога ко га је оскрнавио пожудним погледом (Матеј 5,28). Оно што је забрањено чинити, дух себи „замишља“ као нешто опасно, а ипак, посредством „воље“, то сумануто спроводи. Пошто је снага воље таква да, чак и ако не нађе задовољење својој жељи, она се ипак сматра већ испуњеном, зато се кажњава. Лудак каже: Хтео сам, али нисам то учинио. Али то морате извршити како желите; или то не треба да желиш, јер то не схваташ. И сами то признајете на основу исповести своје савести. Јер да сте јако желели добро, радо бисте га остварили; дакле, ако не чиниш зло, не треба га ни желети. Коју год страну да заузмете, подложни сте осуди, јер сте или желели зло, или нисте учинили добро. Поглавље 4. О плодовима покајања. Дакле, Који је пресудом одредио казну за све грехе - било телесне или духовне, учињене грехе или грехе воље, Он је такође обећао милост кроз покајање, говорећи људима: "Покајте се и ја ћу вас спасити" (Језек 18,21-23). И опет: „Живим“, каже Господ, „и више желим покајање грешника него смрт“ (Језек 33,11). Покајање је живот, јер се противи смрти. Уђите у њу, грешник попут мене (не, мање од мене, јер сам свестан своје супериорности у гресима), ухватите се за њу као што се бродоломац хвата за неку спасоносну даску. Она ће вас подићи, утопљене у таласима грехова, и довести до пристаништа божанског милосрђа. Искористите прилику неочекиване среће, да ви, који се пред Богом појављујете као ништа друго до „кап у суду, и прах на пијаци, и посуда грнчарска“ (Ис 40,15, 64,8; Пс 1,3; Јер 19,1), од тада па надаље постанете оно дрво које је оно дрво које је засађено и засађено од воде, и увек буде засађено од воде. неће видети ни ватру ни секире. Набрајање предности покајања је дуга тема и захтева велику речитост. Али ми ћемо, због својих слабости, једно утиснути: добро је оно што је Бог заповедио, и то највише добро. Сматрам да је глупост расправљати се да ли је божанска заповест добра. Јер ми га морамо послушати не зато што је добро, већ зато што то Бог заповеда. За послушност је на првом месту величина божанске силе; Оно што је на првом месту је ауторитет команданта, а не корист слуге. Да ли је добро покајати се или не? о чему размишљаш? Бог заповеда. Али Он не само да заповеда, него и опомиње. Он наградом подстиче спасење; прибегавајући заклетви, говорећи: „Ја... живим“ (Језекиљ 33,11), Он жели да му се верује. О блажени смо ми, за које се Бог заклиње! О, несрећни смо ако не верујемо заклињаном Господу! Дакле, када нас Бог са таквом снагом подсећа да Он, по људском обичају, чак и сведочи заклетвом, онда, наравно, морамо да прихватимо и сачувамо са највећом чврстоћом, како бисмо, остајући у потврђивању божанске благодати, могли и стално остати у њеним плодовима и у њеним благодетима (емолументо). Поглавље 5. О греху отпадања после покајања. Рећи ћу да покајање, које нам је указано и заповеђено милошћу Божијом, поново призива у благодат Господњу, једном спознато и прихваћено, никада после тога не треба одбацити понављањем грехова. Никакво окриље незнања вас не оправдава од чињенице да, позвавши Господа и прихвативши Његове заповести, коначно покајући се за своје грехе, поново се препуштате гресима. Даље, што сте даље од незнања, то више заглавите у тврдоглавости. Ако се ваше покајање заснива на томе што сте се почели плашити Господа, зашто сте због страха желели да уништите оно што сте урадили, ако не зато што сте престали да се плашите? Јер не постоји други разлог који тера страх осим упорности. Чак и ако ниједан изговор не може избавити од казне оне који не познају Господа, јер није дозвољено не призвати Бога, који се јасно открива и спознаје из самих небеских благослова; како је онда опасно презирати Бога, кога смо познавали. Али онај који занемарује је онај који, добивши од Њега познање добра и зла, поново се враћа ономе што је научио да избегава и што је већ избегао, и тиме срамоти своје знање, то јест дар Божији: одбацује Дародавца, занемарујући давање; он пориче корист не одајући почаст користи. Како може бити угодан Ономе чији дар презире? Дакле, он је у односу на Господа не само бунтован, већ и незахвалан. Даље, он не мало греши о Господу који, одрекавши се у покајању непријатеља Божјег ђавола и зато га потчини Богу, опет га својим падом уздиже и себе чини предметом своје радости, тако да се зли, поново вративши плен, радује противљењу Богу. Није ли страшно и рећи, али за назидање мора се рећи: он више воли ђавола него Бога! Јер изгледа да је он водио битку ко је познавао и једно и друго, и да је, после разговора, за бољег позвао онога коме је поново желео да припада. Дакле, ко би покајањем за грехе решио да принесе задовољштину Богу, кроз друго покајање, покајање за (његово) покајање донело би задовољштину ђаволу, и што би био непријатељски расположен према Богу, то би био угоднији непријатељу Његовом. Али неки кажу да је довољно имати Бога ако се поштује у срцу и души, али у делатности се може мање открити. Дакле, може се грешити без нарушавања страха Божијег и (вређања) вере. То значи да се може увредити брак а да се не наруши његова чистота; Можете додати отров родитељу без нарушавања синовске побожности. А одавде ће и сами бити бачени у пакао без нарушавања милости, као што греше не нарушавајући страха Божијег. Ево јасног примера изопачености: греше иако се боје. Мислим да не би грешили да је се плаше!? Дакле, ко не жели да увреди Бога, нека га се уопште не боји, ако страх прикрива увреду. Али ови мудраци се обично узгајају из семена лицемера. чије је пријатељство са ђаволом нераздвојно, а њихова вера никада није искрена. Поглавље 6. О потреби покајања за преобраћене (катихумене). Оно што сам, у својој слабости, покушао да докажем у вези са покајањем, наиме, да се оно мора једном прихватити и увек сачувати, важи за све који су се поверили Господу, јер сви стреме спасењу кроз угађање Богу. Али то се посебно односи на оне преобраћенике који, једва су почели да хране своје уши божанским речима, као младунци још незреле доби, несигурно пузе, у недостатку савршеног вида, и говоре да се одричу свог пређашњег живота и прихватају покајање, али занемарују да га изврше. Јер нешто их привлачи да пожеле прво, то је сам „крај жеље“ (финис десидеранди) који их искушава, као и плодове, иако већ почињу да старе – да буду кисели или горки, али ипак привлаче неким остатком своје пријатности. Поред тога, грех одлагања и избегавања у вези са покајањем такође ствара погрешно схватање о крштењу. Јер, уверени у несумњиво опроштење грехова, они се искупљују за средње време и имају заједништво са грехом, уместо да не греше. Али како је неприкладно, како је неправедно не покајати се и очекивати опроштење грехова. Ово је исто као да не платите цену, већ испружите руку за куповину. Јер је по ову цену Господ установио да даје опроштај; Предложио је да се обнови чистота плаћањем покајања. Ако следећи они који продају прво прегледају новчић на који се слажу, да није исечен, струган или фалсификован; зар онда не верујемо да је Бог, који обећава да ће нам дати тако велику награду - вечни живот, први установио искушење покајања? У међувремену, одлажемо истинско покајање! Да ли заиста мислим да смо чисти онда када нас прогласе невиним? Ни под којим условима. Али када се осећа кривица, са опроштењем које се још очекује; када смо, још не заслуживши слободу, уверени да је можемо заслужити; када нам Бог пре прети него да нам опрашта. Јер, који ће роб, пошто је заменио ропство за слободу, себи приписати своје крађе и своја бекства? Који ће војник, ослобођен војне службе, бити заокупљен преступима које је починио? Пре опроштења, грешник мора да оплакује своје стање, јер је време покајања време опасности и страха. Не поричем да је божанска благодат, односно уништење грехова, спасоносна за оне који се приближавају крштењу, али се мора радити да се то постигне. Јер ко ће уопште дозволити да те, човека тако непоколебљивог покајања, пошкропе водом? Лако је приступити лажно и својим обећањима довести у заблуду особу којој је додељена ова ствар. Али Бог брине о свом благу и неће дозволити да Га недостојни преваре. Шта Он сам каже? „Не постоји ништа скривено што се неће открити“ (Лука 8,17). Колико год мрак прекрио своја дела, Бог је светлост. Неки људи мисле као да је Бог приморан да недостојнима да оно што је обећао, а његова слобода је претворена у ропство. Ако нам Он, нужно, опрости рукопис смрти, онда следеће. Он чини (ово) против воље. Али ко ће признати да ће оно што је Он дозволио против воље имати стабилност? Да ли је могуће касније? многи не отпадају? Није ли овај дар многима одузет? То су они који варају, који, дозвољени да верују у покајање, граде кућу која ће се срушити на песак. Зато нека се нико не ласка као да му је сада дозвољено да греши јер је убрајан међу оне који почињу да уче. Када једном упознате Бога, морате имати страх; чим погледате (у Њега), треба да осетите страхопоштовање. Каква је корист од тога што сте добили знање ако имате комуникацију са истом ствари којом сте се раније бавили, док сте у стању незнања. Шта вас одваја од тога да будете савршени слуга Божји? Има ли другог Христа за оне који се крсте, а други за оне који чују? Постоји ли друга нада или награда, још један страх од суда, друга потреба за покајањем? Крштење је печат вере, који вера почиње и доказује се вером у покајање. Крштени смо не зато што смо престали да грешимо, већ зато што смо већ опрани у нашим срцима. Ово је прво крштење слушаоца: прави страх. Отуда, пошто осећате Бога, постоји здрава вера и савест окренута покајању. И ако тек (већ) после крштења престанемо да грешимо, онда се обучемо у хаљину невиности не добровољно, него из нужде. Ко је супериорнији у врлини? Да ли је то онај коме није дозвољено да буде лош или коме се гади да буде зао? Да ли је то онај коме је заповеђено да се ослободи греха, или који ужива (у овој слободи)? Ако нико ко се посветио Богу не престане да греши пре него што буде везан крштењем; онда би се показало да не бисмо обуздали своје руке од крађе да нас није спречила снага брава, не бисмо скренули поглед са срамних пожуда, да нас нису спречили чувари тела. Ако је неко тако склон, не знам да ли крштеник није више тужан што је престао да греши него ли се радује што је избегао грех. Дакле, приличи онима који чују да желе крштење, али да га не опомињу (праесумере). Јер ко хоће, чини част; а ко опомиње тај открива гордост. У овоме се открива смирење, а у овоме се открива смелост. Овај брине, а овај занемарује. Овај то жели да заслужи, а овај то себи узима као нешто што треба. Овај прима, а овај хвата. Кога сматрате достојнијим ако не оног који је савршенији? Кога препознајете савршенијим од онога који се Бога не боји и, самим тим, прожет истинским покајањем? Јер се боји да сагреши, да се не нађе недостојним да то прихвати. А овај, који га је антиципирао (праесумптор), не плаши се, јер је, присвојивши га себи, сигуран (сецурус). Дакле, није испунио покајање, јер је био лишен оруђа (инструменто) покајања, односно страха. Добити нешто пре времена (праесумптио) представља својство дрскости; заслепљује онога који тражи, презире онога који даје. Отуда понекад вара, јер обећава пре него што би требало, услед чега јемац увек долази у тешкоће. Поглавље 7. О другој нади или о другом покајању. До сада су, Христе Спаситељу, слуге твоје морале да објашњавају или слушају учење о покајању. Пошто не доликује онима који су чули да греше, они више не знају ништа о покајању; Не траже га поново. Нажалост, морамо додати и помен друге, заправо последње наде, тако да када говоримо о преосталој помоћи покајања, не изгледа да доказујемо постојање међупериода за чињење греха. Нека неко не тумачи ово учење тако да му је и сада отворена могућност сагрешења, јер могућност покајања и даље остаје, а изобиље небеске доброте не би изазвало пожуде људске лакомислености. Нека се нико више не љути јер је Бог бољи, греши онолико пута колико му је опроштено. Међутим, неко може да стане на крај избегавању греха, иако у исто време није стао на крај самом греху. Једном смо већ побегли; Немојмо се поново излагати опасностима, иако нам се чини да ћемо их избећи. Многи се, избегавши из бродолома, заувек растају и са лађом и са морем, а добро дело Божије, односно њихово спасење, удостоји се сећања на опасност. Хвалим њихов страх, волим њихову скромност; не желе поново да доживе божанску милост; боје се да погазе оно што су примили; са добром, без сумње, стрепњом, избегавају да искусе оно чега су већ научили да се плаше. Такво задржавање безобзирне храбрости је доказ постојања страха. А страх од стране човека је поштовање према Богу. Али он, тврдоглави душманин, не смирује се у свом гневу. Напротив, тада је посебно жесток када види човека потпуно слободну; онда је посебно запаљив када му је снага ослабљена. Он нужно тугује и стење што су опроштењем грехова у човеку уништена толика дела смрти, избрисани су толики знаци његове некадашње осуде. Тугује што ће њему и његовим анђелима судити слуга Христов, некадашњи грешник (1 Кор 6,3). Стога он чува, напада, опседа, да ли је могуће преварити очи телесном пожудом, или везати дух сластима овога века, или скренути са правог пута лажним предањима; не мањка искушења и искушења. Предвидевши ово зло за њега, Бог се, када су се затворила врата опроста и положила засун крштења, удостојио да отвори нешто друго. Поставио је у предворје (вестибуло) „друго покајање“ да би отворио врата гурачима, али да их отворе само једном, јер се отварање врши други пут. И никада (не отварати) више, јер би било потпуно бескорисно. Зар ово једно откриће није довољно? Имате нешто што више не заслужујете, јер сте изгубили оно што сте добили. Ако се милосрђе Божије спусти на тебе да повратиш изгубљено; онда будите захвални за ову поновну корист – још више за умножену корист, јер је поново давање више од само давања, као што је више несрећно изгубити него не примити уопште. Али, наравно, ако је некоме потребно друго покајање, онда не треба одмах да убија и раслабљује дух очајањем: нека се опет одврати од сагрешења, али не одвраћа од поновног покајања; нека се одврати од поновног излагања опасности, али не зазиру од тога да поново буде слободан. Нека се нико не стиди! У случају секундарне болести, неопходан је поновљени третман. Показаћете захвалност Господу ако не презрете оно што вам Господ даје. Увредили сте се, али ипак можете да се помирите. Имате Једног коме можете донети задовољство, а у исто време имате и онога који добровољно жели (помирење). Глава 8. Наставак говора о другом покајању. Ако сумњате у ово, размислите шта Дух говори Црквама (Откр. 1-3). Ефежан га оптужује да је напустио своју бившу љубав; Тијатијани су оптужени за блуд и једу ствари које су жртвоване идолима; жали се на Сардинце да њихов посао није завршен; Пергам осуђује вернике због погрешних учења: Лаодикијци су оптужени да се ослањају на богатство; а ипак позива све на покајање, и позива управо под претњом. Не би претио ономе ко се не каје да не би показао милост према ономе ко се каје. Човек би могао сумњати да Он не би показао обиље Своје милости на другим местима. „Зар он“, каже он, „не устају они који падају, а они који се окрећу не обраћају се?“ (Јер 8.4). Дакле, Он је онај који „више жели милост него жртву“ (Осија 6,6). Небеса и анђели тамо се радују човековом покајању (Матеј 9,13; Лука 15,10). Слушај, грешниче, развесели се, видиш где се радују повратку твом. Шта они желе да нам објасне доказе Господњих парабола? Да је жена изгубила драхму, и тражила и нашла, и позивала друге да се радују (Лк. 15,8-9) – није ли ово пример обраћеног грешника? Изгубила се и једна једина овца пастира, али цело стадо није било вредније од ње саме: она се једина тражи, сама од свих се тражи, и, најзад, нађе се и донесе на рамену самог пастира (Матеј 18,12–13; Лк 15,4–5), јер је у свом лутању много ослабила. Нећу прећутати о овом кротком оца, који опет призива сина, који је проћердао своје имање, добровољно прихвата онога који се покајао по потреби коју је доживео, кали ухрањено теле, и узноси његову радост гозбом (Лк. 15.11 и даље). Зашто га не подићи? Пронашао је сина којег је изгубио; Ону коју је поново стекао сматрао је вреднијом. Кога треба да разумемо под овим оцем? Наравно Боже, јер нема таквог оца, нема (другог) толико пуног љубави. Он те, дакле, прима, сине свој, иако си проћердао оно што си од Њега примио и враћаш се гол – прихвата те јер се враћаш, и више ће се радовати твом доласку него уздржању другог сина. Али само ако се духом покајеш, упореди своју глад са ситошћу очевих најамника, остави свиње, нечисту четвороножну звер, и поново тражи свог увређеног оца говорећи: „Згрешио сам... Што се тиче одеће и изгледа, оно заповеда да се леже у крпама и пепелу, да се тело лиши уобичајене чистоће, да се дух урони у јадиковање, да се са горчином размишља о томе шта је неко згрешио; једите само једноставан хлеб и воду - не за стомак, већ за одржавање живота; да чешће, за време поста, молитве, уздишеш, плачеш, дању и ноћу вапиш Господу Богу своме, клањај се старцима, клечи пред вољенима Божијим (царис Деи), и пред свом браћом, прибави заступништво за испуњење нашег опроштаја. Све се то чини јавним исповедањем да би покајање учинило прихватљивим, да би нас подстакло да поштујемо Бога, с обзиром на страх од опасности, да би, изрицањем казне (кривице) самог грешника, надокнадило нашу недостојност пред Богом и привременим страдањем – не кажем – уклонио вечне казне, него их отклонио. Дакле, док снижава човека, оно га још више уздиже; чинећи га нечистим (скуалидум), то му утолико више враћа чистоту; оптужујући, осуђујући, то га чини слободним од осуде. Пошто не штедиш себе, веруј да ће те Бог поштедети. Поглавље 10. О лажном стиду приликом јавног покајања. Да многи, међутим, избегавају ову ствар, јер води ка јавном откривању себе, или то одлаже из дана у дан, претпостављам (то чине) више пазећи на срамоту него на спасење – као они који избегавају савете лекара када се патња изазива код мање угледних чланова тела, и тако гину због њихове скромности. Не би требало да буде места срамоти тамо где је потребно принети задовољштину Богу за саблазан, обновити се, у случају губитка спасења. Као да сте љубазни према скромности, када отворите чело греху, али га сакријете да бисте молили за милост. Не дајем место боји стида где добијам од губитка, где она сама као да опомиње човека говорећи: „Не обраћај пажњу на мене, радије бих умро за тебе. Наравно, опасност за њу је тада тешка када се састоји у ругању ругачима, где се услед пада једног диже други, где се (други) уздиже изнад палих. Али између браће и обраћеника, где је заједничка нада, страх, радост, туга, страдање (пошто је један заједнички Дух од једног Господа и Оца за све), зашто их сматраш различитим од себе? Зашто избегаваш оне који саосећају са твојим неуспесима, као да су некакви ругачи (плаусорес)? Тело се не може радовати ако један од његових чланова пати; потребно је саосећати са целином и промовисати исцељење. У оба је Црква, а Црква је Христос. Дакле, када паднете на колена своје браће, додирнете Христа, молите Христа. Тако и кад над тобом сузе проливају, Христос страда, Христос моли Оца. Увек је лако испунити оно што Син тражи. Наравно, скривање греха обећава велике користи за скромност. Ако нешто кријемо од људског знања, да ли то заиста кријемо од самог Бога? Да ли је заиста могуће упоредити људско мишљење и знање које припада Богу? Или је боље бити тајно осуђен него отворено постати слободан? Несрећа је (рећи ће) почети јавну исповест (егзологезу)! Али само кроз зло они падају у несрећу, а где треба да се покају, нема несреће, пошто је (покајање) учињено ради спасења. Несрећа је сећи и палити гвожђем и мучити се једкошћу каквог праха; међутим, на који начин, иако се лече док трпе невоље, онда, с обзиром на добробит исцељења, оправдавају проузроковану патњу, и препоручују садашњу патњу („ињуриам“) зарад будуће користи. Али шта ако се, поред стида, који се сматра најмоћнијим поривом, плаше и телесних непријатности – да треба да буду неопрани, упрљани обучени, да не доживе никакву радост – да буду у грубим дроњцима, страшном пепелу, празних уста због поста? Али да ли је заиста исправно да се молимо за опроштење грехова у ружичастој хаљини („цоццино”) и тирској љубичастој? Дајте ми игле за украшавање косе и прах за прање зуба, маказе од гвожђа или бакра за сечење ноктију!.. Нека на усне и образе стави нешто што даје лажни сјај, вештачку фарбу. Осим тога, потражите пријатне купке боравећи у баштама или поред мора; умножити трошкове; потражите најбоље храњену птицу; процедити старо вино. А ако те неко упита коме ово спремаш, реци: „Сагрешио сам Богу и бојим се да пропаднем заувек. Зато сам сада ослабљен и ојађен и измучен, да се помирим са Богом, кога сам грехом саблазнио. Али, уосталом, они који су заузети гоњењем за моћи не стиде се и нису лени да се кроз свакојаке муке за душу и тело, и не само муке, него и све врсте увреда, боре да остваре своје жеље. Како се труде да добију важнију одећу! Како пуне пријемне просторе за честитке - касно и после ручка! Кад год се сретну са неком важном особом, смање раст; не учествују у гозби, клоне се веселих свечаности и лишавају се среће слободе и радости. И све то ради пролазног задовољства, које траје само годину дана. Хоћемо ли (после овога), будући да смо у опасности да изгубимо вечно спасење, оклевати да издржимо оно што издржи у потрази за „секиром и штапом“ (Матеј 3:10)? Хоћемо ли се устручавати да донесемо очишћење увређеном Богу и у храни и у украсу, када то сами себи намећу и незнабошци, а да никога (по њиховом мишљењу) уопште не увреде? То су они на које Свето писмо подсећа: „Тешко онима који их везују и грех је као дугачко уже“ (Пословице 5:22). Поглавље 12. О потреби јавног покајања. Ако сумњаш у јавно покајање, замисли у свом срцу Гехену, које је јавно покајање за тебе угасило. И прво замислите тежину казне, тако да не сумњате у потребу прихватања лечења. Како да гледамо на ово обиље (тезаурус) вечне ватре, када само неки њени изливи дижу такве ударе пламена да најближи градови или више уопште не постоје, или из дана у дан очекују исто уништење? Највише планине цепају се дејством ватре изнутра и – што нам указује на непрекидни наставак суђења – иако су расцепљене и прождрене, оне ипак никада нису уништене. Ко не би сматрао ове страхоте које се сада врше над планинама као слику претеће пресуде? Ко не препознаје ове варнице као ерупције неког великог и изузетног извора и (као) пробно бацање истог? Дакле, када знаш да, поред првог заштитног средства датог у Господњем крштењу, имаш и другу помоћ против Геене у јавном покајању, зашто си онда немаран за своје спасење? Напротив, египатски фараон, који је, гонећи народ Божији, тако угњетаван и дуго се није враћао свом Богу, одлучио да се укључи у борбу, упркос тако великим знацима погубљења, фараон је умро у почетним таласима, приликом поделе мора, која је отворила пут само људима (Јеврејима). Јер је одбацио покајање и његову манифестацију – јавно исповедање (егзологезин). Али зашто ћу, говорећи о ова два, такорећи, диска људског спасења, још више водити рачуна о својој речи, а не о својој дужности коју намеће савест? Пошто сам грешник у сваком погледу, рођен сам ни за шта друго него за покајање; онда не могу да прећутим оно о чему не ћути ни сам Адам, родоначелник и рода људског и вређања Бога – Адама, који је враћен у рај управо кроз исповедање (екомологеси). Можда ће вас занимати: