За покајанието

Во својот есеј „За покајанието“ (12 поглавја, 204), Тертулијан го открива концептот на покајанието, условите на неговата реалност и опишува како се постигнувало покајанието во античката Црква. Расправата е поделена на два дела, од кои во првиот (поглавје 1-6) Тертулијан зборува за покајанието воопшто, за неговата суштина и неопходност, особено за катихумените. Во вториот дел (погл. 7-12) зборува за можноста и методите на исповедање на гревовите, второ покајание за оние кои се крстиле и паднале во тешки гревови (убиство, идолопоклонство и телесни гревови). Тертулијан ги критикува оние кои од срам го одложуваат покајанието, кои се плашат од телесна исцрпеност, лишување од задоволства и пост. Во такви моменти, потребно е да се размислува за огнот на пеколот, кој може да се изгаси со исповед. *Насловот на делото на латински е De paenitentia. Содржина Предговор Поглавје 1. За она што се однесува на покајанието Поглавје 2. За целта на воспоставувањето на покајанието Поглавје 3. За гревовите на телото и духот Поглавје 4. За плодовите на покајанието Поглавје 5. За гревот на паѓањето по покајанието Поглавје 6. За потребата од покајание. надеж или за второто покајание. Според повеќето истражувачи, есејот „За покајанието“ го напишал Тертулијан во предмонтанистичкиот период (Хаук, Бонвеч, Хеселберг итн.; некои, како Ноелдехен, претходниот Беснард, го датираат преминот на Тертулијан кон монтанизам во 204 година). Најјасна потврда за овој датум е резонирањето на Тертулијан за „второто покајание“, кое, според неговото мислење, е веќе „последно покајание“ дадено на грешниците со божествената милост. Расправата содржи објаснување за предметот на покајанието, неговата цел и неговата основа; зборува и за плодовите на покајанието, за гревот на отпаѓањето по покајанието, за покајанието на катихумените; Најголем дел од просторот зафаќа разговорот за второто покајание, кое треба да биде јавно покајание. Во трактатот често наоѓаме длабоки психолошки опсервации; Понекогаш во расудувањето навлегува суптилна иронија. Есејот „За покајанието“ сè уште не е објавен во публикацијата на Виенската академија на науките. Затоа, при преведувањето, ги користиме изданијата на Мин и Елер, користејќи го текстот од првото издание како основа. Насловот на поглавјата е направен од нас самите. Поглавје 1. За тоа што се однесува на покајанието. Таквите луѓе, кои ние самите некогаш бевме - слепи, без светлината Господова - го сметаат покајанието, од гледна точка на природата, за одредена страдална состојба на душата, која произлегува од неодобрувањето (од нас) на некое претходно (наше) мислење. Меѓутоа, тие се исто така отстранети од неговото разбирање (т.е. покајанието), исто како што се отстранети од Создателот на разумот, бидејќи разумот е дело на Бога, бидејќи Бог Создателот на сите нешта не сакал ништо да се разгледува и да се разбере без причина. Затоа, неопходно е оние кои не го познаваат Бога, исто така, да не ја разберат Неговата работа, зашто на оние надвор не им се открива богатство. Оттука, пловејќи низ целиот животен тек без кормилото на разумот, тие не можат да ја избегнат бурата што му се заканува на ова доба. А колку неразумно се однесуваат кон дејствието на покајанието, доволно потврдува фактот што го применуваат дури и на своите добри дела. Тие се каат од верата, од љубовта, од едноставноста, од трпението, од сочувството, бидејќи нешто добило неповолен исход (in ingratiam cecidit). Тие се проколнуваат себеси дека направиле добро дело и во нивните срца го измислуваат тој вид на покајание што го предизвикуваат добрите дела, обидувајќи се (како да речеме) да се потсетат себеси за да не направат повторно нешто добро. Напротив, тие се помалку склони да се покајат за злото што го направиле. Така преку него тие грешат наместо да го прават она што е исправно. Поглавје 2. За целта на утврдувањето на покајанието. Кога би постапувале како соучесници на божествената природа и, како резултат на тоа, на разумот, тогаш најнапред би ја ценеле важноста на покајанието и никогаш не би го користеле за да го зголемат (нивното) изопачено поправање; освен тоа, тие правилно би воспоставиле начин (модум) на покајание, бидејќи би се воздржувале од грев, плашејќи се од Бога. А каде што нема страв, нема исправка. Онаму каде што нема исправка, покајанието е нужно залудно, зашто го нема плодот за кој Бог Го посадил, односно заради спасението на човекот. Зашто Бог, по толку многу и толку големи гревови на човечка непромисленост, што започна со предокот Адам, - по осудата на човекот да ги носи товарите на светот, - по протерувањето од рајот и потчинувањето на смртта, - Бог, откако уште еднаш беше помирен, од тоа време веќе покажа милост во Себеси, укинувајќи ја својата претходна дефиниција и прогласување на своето создавање (. 8-9). Затоа, Тој си избра народ и со многу благодати од Својата добрина го награди, и кога овој народ толку пати се покажа неблагодарен, беше поттикнат на покајание; и им ја отвори устата на сите пророци да пророкуваат, ветувајќи им ја потоа благодатта што требаше да му ја покаже во последните денови на целиот свет преку Својот Дух, и го воведе крштевањето на покајанието, за да ги подготви најпрвин со потчинување на покајание оние што ги повика по благодат на ветувањето определено за семето на Авраам. Јован не молчеше, велејќи: „Направете ја работата за сега“ (Матеј 3,2): зашто тие веќе го подготвија спасението за незнабошците, односно Господ ќе го подготви, носејќи го ветувањето Божјо по втор пат; како Негов Претеча, тој воведе покајание, наменето за очистување на мислите, така што она што ја осквернави старата заблуда, она што го извалка неверството во срцето на човекот, со очистување и бришење и отфрлање на покајанието, на тој начин да се подготви за Светиот Дух да дојде во чисто живеалиште во кое Тој без волја на душите ќе дојде. Целта на овие придобивки е една - спасението на човекот, по претходното уништување на старата вина. Тука е основата на покајанието; Ова е прашање што ја открива грижата за божествената милост. Она што е корисно за човекот се открива во служба на Бога. Општо земено, вистинското разбирање за тоа (т.е. покајанието), кое го учиме преку познанието на Бога, има одредена форма - така што еден вид насилна рака никогаш не се полага врз добри дела или мисли, бидејќи Бог не може да изрази оценка за добрите дела, на кои Тој е автор и заштитник итн. Тој нужно и ги прифаќа; а ако прифати, тогаш наградува. Неблагодарноста на луѓето е очигледна ако поттикне покајание дури и во добри дела. И каква е оваа благодарност ако желбата за тоа служи како поттик за правење добро? И двајцата се земни, безначајни, смртни. Каква корист има ако правиш добро на некој што е благодарен? Или каква штета има ако на неблагодарниот човек? Доброто дело има награда, Бог, исто како и злото, бидејќи и судијата е наградувач во секое дело. И ако Бог, како Судија, води секаква можна грижа вистината да се постигне и заштити, ако во неа ја осветува целокупноста на Своето учење; тогаш може ли да постои сомнеж дека, и во сите наши работи и во однос на покајанието, ние мора да ја откриеме вистината пред Бога? И тоа може да се исполни ако покајанието се применува само на гревовите. Но само лошото дело може да се нарече грев; никој не греши со тоа што прави добро. Ако не греши, зошто тогаш прибегнува кон покајание, кое е сопственост на оние што грешат? Зошто на својата добрина додава што е должност на злобниот човек? Така се случува ако нешто се додаде онаму каде што не треба да се занемари таму каде што треба. Поглавје 3. За гревовите на телото и духот. Во кои случаи покајанието е законско и задолжително, односно што треба да се смета за грев, нашата тема бара објаснување за ова, иако тоа може да изгледа непотребно. Зашто, откако го повика Бога, духот кон кој милосрдно е свртен погледот на Неговиот Творец, автоматски се издигнува до спознанието на вистината и, откако ги прифати Господовите заповеди, веднаш, врз основа на нив, дознава дека она што Бог го забранува треба да се смета за грев. Зашто, ако Бог е највисокото можно добро, тогаш на доброто, се разбира, ништо друго освен злото не му противречи, бидејќи не е возможно пријателство меѓу спротивности. Меѓутоа, нема да биде заморно накратко да се забележи дека некои од гревовите се телесни гревови, односно телесни, а други се духовни. Бидејќи човекот се состои од комбинација на овие две супстанции, тој греши само преку она од што се состои. Но, тие не се разликуваат едни од други по тоа што телото и духот формираат двојност; напротив, сочинуваат едно единствено битие, тие се уште повеќе слични едни на други. Затоа, никој да не ги разликува своите гревови по разликата на материјата, па едни гревови да бидат полесни, други потешки. И телото и духот се создадени (res) Божји; едниот бил создаден од Неговата рака, другиот довршен со Неговиот здив (1. Мој. 2.1). Следствено, бидејќи тие подеднакво му припаѓаат на Бога, тогаш подеднакво секој од нив, ако греши, го навредува Бога. Или правите разлика помеѓу делата на телото и духот, кои се толку обединети и вклучени едни со други во животот, и во смртта и во воскресението, што потоа подеднакво ќе воскреснат или за живот или за осуда (Јован 5,29), бидејќи тие или згрешиле или живееле невино. Ова го предложивме за да биде јасно дека ако некој згрешил во нешто, тогаш покајанието од еден дел не е помалку потребно отколку за двата дела. Заедничка одговорност на обајцата, на заедничкиот и на Судијата, односно на Бога, на заедничкиот, и на средството за спасение е покајанието. Гревовите се нарекуваат духовни и телесни затоа што секој грев или се извршува или само се мисли, така што она што се извршува е телесно, бидејќи она што се извршува, како тело, може да биде видливо и дозволува контакт. Но, духовниот грев го формира она што е во духот, зашто духот не може да биде ниту видлив ниту опиплив; од каде е јасно дека е потребно да се избегнуваат не само направените гревови, туку и гревовите на волјата и да се исчистат (нив) со покајание. Зашто, ако човечките ограничувања го судат само она што е направено, бидејќи длабочините на волјата се недостапни за неа, тоа не значи дека можеме да ги занемариме нејзините гревови (т.е. волјата) пред Бога. Бог е семоќен во сè (доволно). Ништо во кое грешиме не е отстрането од Неговите очи. Бидејќи незнаењето не е својствено за Него, Тој не пропушта да го одреди (неговиот) суд. Со Неговото навлегување во сè, Тој не може да биде лицемерен и не скршнува од вистинскиот пат. И дали волјата не е основата на она што е направено? Тие генерално можат да припишат нешто на случајност, на неопходност или на незнаење, но исклучувајќи го ова, гревовите на волјата остануваат. Следно, бидејќи тестаментот е основа (ориго) на делото, зарем не е показниво колку повеќе е вклучено во вина, која не се отстранува дури и кога некоја тешкотија го спречила спроведувањето. Зашто таа самата (т.е. волјата) си се припишува на себе и не може да се оправда со неуспехот во спроведувањето, бидејќи го направи она што зависеше од тоа. Конечно, како Господ учи дека го исполнува законот, ако не со забрана на гревовите на волјата? Зашто, Тој го смета за прељубник не само оној кој директно го уништил туѓиот брак, туку дури и оној што го осквернавил со похотлив поглед (Матеј 5,28). Она што е забрането да се прави, духот си го „замислува“ како нешто опасно, а сепак, преку медиумот на „волја“, лудо го спроведува. Бидејќи волјата е таква што, дури и да не најде задоволство на својата желба, сепак се смета дека е веќе исполнета, затоа и се казнува. Лудиот вели: Сакав, но не го направив тоа. Но, мора да го спроведете како што сакате; или не треба да го посакуваш, затоа што не го сфаќаш. И самиот го признаваш тоа врз основа на исповедта на совеста. Зашто, ако силно посакувате добро, со задоволство би го реализирале; затоа, ако не вршиш зло, не треба да го посакуваш. Од која страна и да заземете, вие сте подложни на осуда, бидејќи или сте посакале зло, или не сте направиле добро. Поглавје 4. За плодовите на покајанието. Следствено, Кој ја одреди казната со суд за сите гревови - без разлика дали се телесни или духовни, сторени гревови или гревови по волја, вети и милост преку покајание, велејќи му на народот: „Покајте се и ќе ве спасам“ (Езек 18,21-23). И повторно: „Јас живеам“, вели Господ, „повеќе сакам покајание на грешникот отколку смрт“ (Езек 33,11). Покајанието е живот, бидејќи е против смртта. Влезете во него, грешник како мене (не, помалку од мене, зашто јас сум свесен за мојата супериорност во гревовите), држете се за него како што некој бродолом зграпчува некоја спасоносна даска. Таа ќе те подигне, удавена во бранови на гревови и ќе те донесе на столбот на божествената милост. Искористете ја можноста за неочекувана среќа, за вие, кои се појавувате пред Бога како ништо друго освен „капка од него во сад, прашина на пазарот и грнчарски сад“ (Ис 40,15, 64,8; Пс 1,3; Ерем 19,1), оттогаш па натаму да станете она дрво што е засадено од водите, и плодовите да не се гледаат и да се остават во времето. оган или секири. Покајте се за своите гревови со наоѓање на вистината; покајте се што го засакавте она што Бог не го сака, бидејќи ни ние не дозволуваме нашите робови да го сакаат она што ние сме навредени. Зашто основата на добрата волја лежи во сличноста на душите. Набројувањето на придобивките од покајанието е долга тема и бара голема елоквентност. Но, ние, поради нашите слабости, ќе втиснеме едно: она што Бог го заповедал е добро, а највисокото добро. Сметам дека е глупост да се расправаме дали божествената заповед е добра. Зашто, не смееме да го слушаме затоа што е добро, туку затоа што Бог го заповеда. За послушноста, на прво место е големината на божествената сила; Она што е на прво место е авторитетот на командантот, а не користа на слугата. Дали е добро да се покаеш или не? Што мислиш? Бог заповеда. Но Тој не само што заповеда, туку и поттикнува. Тој го поттикнува спасението со награда; прибегнувајќи кон заклетва, велејќи: „Јас... живеам“ (Езекиел 33,11), Тој сака да му веруваат. О, блажени сме ние, заради чиешто Бог се заколнува! О, ние сме несреќни ако не му веруваме на заколнатиот Господ! Следствено, кога Бог со таква сила нè потсетува дека Тој, според човечките обичаи, дури и сведочи со заклетва, тогаш, се разбира, мораме да прифатиме и сочуваме со најголема цврстина, така што, додека остануваме во афирмацијата на божествената благодат, да можеме и постојано да останеме во нејзините плодови и во нејзините придобивки (emolumento). Поглавје 5. За гревот на паѓањето по покајанието. Ќе кажам дека покајанието, кое, укажано и заповедано со Божјата благодат, повторно повикува во благодатта Господова, еднаш познато и прифатено, никогаш потоа не треба да се отфрли со повторување на гревовите. Ниту една покривка на незнаење не ве оправдува од фактот дека, откако го повикавте Господа и ги прифативте Неговите заповеди, конечно покајајќи се за своите гревови, повторно се препуштате на гревовите. Следно, колку сте подалеку од незнаењето, толку повеќе се заглавувате во тврдоглавост. Ако вашето покајание се заснова на фактот дека почнавте да се плашите од Господа, тогаш зошто сакавте да го уништите она што го направивте заради страв, ако не затоа што престанавте да се плашите? Зашто не постои друга причина што го истерува стравот освен упорноста. Дури и ако никакво оправдување не може да ги спаси од казна оние кои не Го познаваат Господа, зашто не е дозволено да не се повикува Бога, кој е јасно откриен и препознатлив од самите небесни благослови; тогаш колку е опасно да се презира Бога, кого го познаваме. Но, оној што запоставува е оној кој, откако од Него го примил знаењето за доброто и злото, повторно се враќа на она што научил да го избегнува и веќе го избегнувал и со тоа го посрамотува своето знаење, односно Божјиот дар: го отфрла Давателот, занемарувајќи го давањето; тој ја негира користа без да и дава чест на користа. Како може да му биде угоден на Оној чиј дар го презира? Така, во однос на Господа, тој не само што е бунтовен, туку и неблагодарен. Понатаму, тој не греши малку против Господа, кој, откако се откажал од Божјиот непријател, ѓаволот во покајание и затоа го потчинил на Бога, повторно со својот пад го воздигнува и се прави предмет на својата радост, така што злобниот, откако повторно го вратил својот плен, се радува на противењето на Бога. Зар не е страшно дури и да се каже, но за издигнување мора да се каже: тој го претпочита ѓаволот пред Бога! Зашто, се чини дека тој ја водел битката кој ги знаел и двете, и дека, по разговорот, подобро го повикал оној кому сакал повторно да му припадне. Така, кој преку покајанието за гревовите решил да му донесе задоволство на Бога, преку друго покајание, покајанието за (неговото) покајание ќе му донесе задоволство на ѓаволот и колку повеќе ќе биде непријателски настроен кон Бога, толку повеќе ќе му се угоди на Неговиот непријател. Но, некои велат дека е доволно да се има Бог ако е почитуван во срцето и душата, но во активноста може помалку да се открие. Така, може да се згреши без да се наруши стравот Божји и (навреда) верата. Тоа значи дека може да се навреди бракот без да се наруши неговата чистота; Можеш да му додадеш отров на родителот без да ја нарушиш синовската побожност. И оттука тие самите ќе бидат фрлени во пеколот без да ја нарушат милоста, како што грешат без да го нарушат стравот Божји. Еве чист пример за перверзност: тие грешат иако се плашат. Мислам дека не би згрешиле да се плашат од неа!? Значи, кој не сака да го навреди Бога, не треба воопшто да се плаши од Него, ако стравот ја прикрива навредата. Но, овие мудреци обично се одгледуваат од семето на лицемерите. чие пријателство со ѓаволот е нераскинливо, а нивната вера никогаш не е искрена. Поглавје 6. За потребата од покајание на преобратените (катехумените). Она што јас, во мојата слабост, се обидов да го докажам во однос на покајанието, имено, дека тоа мора еднаш и секогаш да се зачува, важи за сите кои се довериле на Господа, бидејќи сите тие се стремат кон спасение преку угодување на Бога. Но, ова особено се однесува на оние преобратеници кои, едвај почнале да ги хранат ушите со божествени зборови, како младенчиња на сè уште незрели години, лазат несигурно, во отсуство на совршен вид, и велат дека се откажуваат од својот поранешен живот и прифаќаат покајание, но занемаруваат да го извршат. Зашто нешто ги привлекува да го посакуваат првото, токму „крајот на желбата“ (finis desiderandi) ги искушува, исто како плодовите, иако веќе почнуваат да стареат - да бидат кисели или горчливи, но сепак привлекуваат со некој остаток од нивната пријатност. Покрај тоа, гревот на одложување и затајување во однос на покајанието, исто така, создава погрешна претстава за крштевањето. Зашто, уверени во несомненото простување на гревовите, тие се искупуваат за средното време и имаат заедништво со гревот, наместо да не грешат. Но, колку е несоодветно, колку е неправедно да не се покаеш и да не очекуваш простување на гревовите. Ова е исто како да не ја платите цената, туку да ја испружите раката за купување. Зашто по оваа цена Господ воспостави да даде прошка; Тој предложи да се врати чистотата со плаќање покајание. Ако следните оние што продаваат прво ја испитаат монетата за која се согласуваат, за да не биде исечена, стругана или фалсификувана; тогаш зарем не веруваме дека Бог, кој ветува дека ќе ни даде толку голема награда - вечен живот, прв го утврдил искушението за покајание? Во меѓувреме, го одложуваме вистинското покајание! Дали навистина мислам дека сме чисти тогаш кога ќе бидеме прогласени за невини? Под никакви околности. Но, кога ќе се согледа вината, сè уште се очекува прошка; кога сè уште не ја заслуживме слободата, ќе се увериме дека можеме да ја заслужиме; кога Бог ни се заканува наместо да ни прости. Зашто, кој роб, откако ќе го замени ропството за слобода, ќе си ги припише своите кражби и бегства? Кој војник, ослободен од воена служба, ќе биде зафатен со прекршоците што ги направил? Пред простувањето, грешникот мора да ја оплакува својата состојба, бидејќи времето на покајание е време на опасност и страв. Не негирам дека божествената благодат, односно уништувањето на гревовите е спасоносна за оние што се приближуваат до крштевањето, но мора да се работи за да се постигне тоа. Зашто, кој ќе ти дозволи, човек со толку нестабилно покајание, да те посипат малку вода? Лесно е да се пристапи со измама и, со вашите ветувања, да го доведете во заблуда доделеното лице за оваа работа. Но Бог се грижи за Своето богатство и нема да дозволи недостојните да Го измамат. Што вели Самиот? „Нема ништо скриено што нема да се открие“ (Лука 8,17). Без разлика колку темнина ги покривате вашите дела, Бог е светлина. Некои мислат како Бог да е принуден да им го даде на недостојните тоа што го ветил, а неговата слобода е претворена во ропство. Ако Тој, по потреба, ни го прости ракописот на смртта, тогаш следново. Тој го прави (ова) против волјата. Но, кој ќе признае дека она што Тој го дозволи против волјата ќе има стабилност? Дали е можно подоцна? многумина не отпаѓаат? Зарем овој подарок не е одземен од многумина? Тоа се оние кои мамат, кои, дозволени да веруваат во покајанието, градат куќа која ќе се урне на песокот. Затоа, никој да не си ласка како сега да му е дозволено да греши затоа што е вброен меѓу оние кои почнуваат да учат. Откако ќе го запознаете Бога, мора да имате страв; штом ќе погледнете (во Него), треба да почувствувате почит. Каква корист е тоа што сте добиле знаење ако имате комуникација со истото со кое сте се занимавале претходно, во состојба на незнаење. Што те одделува од тоа да бидеш совршен Божји слуга? Има ли друг Христос за оние што се крстат, а друг за оние што слушаат? Има ли друга надеж или награда, друг страв од суд, друга потреба за покајание? Крштевањето е печат на верата, со кој верата започнува и се докажува со верата во покајанието. Ние сме крстени не затоа што сме престанале да грешиме, туку затоа што веќе сме измиени во нашите срца. Ова е првото крштевање на слушателот: вистински страв. Оттука, бидејќи го чувствувате Бога, постои здрава вера и совест свртени кон покајание. И ако само (веќе) по крштевањето престанеме да грешиме, тогаш ја облекуваме облеката на невиноста не доброволно, туку од потреба. Кој е супериорен во доблест? Дали тој што не смее да биде лош или му се гади да биде зло? Дали е оној кому му е заповедано да се ослободи од гревот или кој ужива (во оваа слобода)? Ако никој што му се посветил на Бога не престане да греши пред да биде врзан со крштевање; тогаш ќе испаднеше дека немаше да си ги зауздаме рацете да крадеме да не нѐ спречи силата на бравите, немаше да го свртиме погледот од срамните похоти, да не нѐ спречија чуварите на телата. Ако некој е толку наклонет, не знам дали крстениот не е потажен што престанал да греши отколку да се радува што го избегнал гревот. Значи, редно е оние што слушаат да посакуваат крштевање, но не и да го опоменуваат (пресумерат). Зашто кој сака, тој почитува; а кој опоменува открива гордост. Во ова се открива смирението, а во тоа се открива дрскоста. Овој се грижи, а овој запоставува. Овој сака да го заслужи, а овој го зема за себе како нешто што му следува. Овој прима, а овој фаќа. Кој го сметате за подостоен ако не оној кој е посовршен? Кој го препознавате како посовршен од оној кој не се плаши од Бога и затоа е проткаен со вистинско покајание? Зашто се плаши да згреши, да не се најде недостоен да го прифати. А овој, кој го предвидел (презумптор), не се плаши, зашто, откако си го присвоил, е безбеден (секурус). Значи, тој не го исполнил покајанието, бидејќи бил лишен од инструментот (instrumento) на покајанието, односно стравот. Добивањето нешто предвреме (praesumptio) претставува својство на дрскост; го заслепува оној што бара, го презира давателот. Оттука понекогаш мами, бидејќи ветува пред да треба, поради што гарантот секогаш се става во тешкотии. Поглавје 7. За втората надеж или за второто покајание. Досега, Христе Спасителу, твоите слуги мораа да го објаснуваат или слушаат учењето за покајание. Бидејќи на оние што слушнале не им одговара да грешат, тие веќе не знаат ништо за покајанието; Не го бараат повторно. За жал, мора да додадеме спомнување на втората, всушност последната надеж, за кога зборуваме за преостанатата помош на покајанието, да не изгледа дека докажуваме постоење на среден период за правење гревови. Нека некој го толкува ова учење така што и сега му е отворена можноста за грев, бидејќи можноста за покајание сè уште останува, а изобилството на небесната добрина не би предизвикало похоти на човечка непромисленост. Никој да не се лути повеќе затоа што Бог е подобар, греши онолку пати колку што му е простено. Меѓутоа, некој може да стави крај на избегнувањето на гревот, иако во исто време не ставил крај на самиот грев. Веќе еднаш избегавме; Да не се изложуваме повторно на опасности, иако ни се чини дека ќе ги избегнеме. Многумина, откако избегаа од бродолом, потоа се разделуваат засекогаш и од бродот и од морето, а Божјото добро дело, односно нивното спасение, е почестено со сеќавањето на опасноста. Го фалам нивниот страв, ја сакам нивната скромност; не сакаат повторно да доживеат божествена милост; се плашат да го згазат она што го добиле; со добра, без сомнение, вознемиреност, тие избегнуваат да го искусат она од што веќе научиле да се плашат. Таквото задржување на непромислената храброст е доказ за постоењето на страв. А стравот од страна на човекот е почит кон Бога. Но, тој, тврдоглав непријател, не се смирува во гневот. Напротив, тогаш тој е особено жесток кога ќе види личност целосно слободна; тогаш тој е особено запалив кога неговата сила е ослабена. Тој нужно тагува и стенка што, со простувањето на гревовите, во човекот се уништени толку многу смртни дела, толку многу знаци на неговата поранешна осуда се избришани. Тој тагува што тој и неговите ангели ќе бидат судени од Христовиот слуга, поранешен грешник (1. Кор. 6.3). Затоа, тој чува, напаѓа, опседнува, дали е можно да се измамат очите со телесната страст, или да се врзе духот со задоволствата на овој век или да се оттргне од вистинскиот пат со лажни преданија; не недостигаат искушенија и искушенија. Согледувајќи ја оваа штета за него, Бог, кога се затвори вратата на уживањето и беше поставен громот на крштевањето, се удостои да отвори нешто друго. Во предворјето (вестибуло) ставил „второ покајание“ за да им ја отвори вратата на туркачите, но да се отвори само еднаш, зашто отворот се прави по втор пат. И никогаш повеќе (не отворајте), бидејќи би било сосема бескорисно. Зарем ова единствено откритие не е доволно? Имате нешто што повеќе не го заслужувате, бидејќи сте го изгубиле она што сте го добиле. Ако Божјата милост се смири кон тебе за да го вратиш изгубеното; тогаш биди благодарен за оваа повторена корист - уште повеќе за повеќекратната корист, затоа што повторното давање е повеќе од само давање, исто како што е повеќе жално да се изгуби отколку да не се прима воопшто. Но, се разбира, ако некому му треба второ покајание, тогаш не треба веднаш да го убие и да го ослабне духот со очај: нека се оддалечи повторно од гревот, но да не се оддалечува повторно од покајание; нека се оттргне од повторно изложување на опасност, но не бегај од повторно ослободување. Никој да не се срами! Во случај на секундарна болест, неопходен е повторен третман. Ќе покажеш благодарност кон Господа ако не го презираш она што Господ ти го дава. Навредивте, но сепак можете да се помирите. Имате Оној на кого можете да му донесете задоволство, а во исто време имате и оној кој доброволно посакува (помирување). Глава 8. Продолжение на говорот за второто покајание. Ако се сомневате во тоа, размислете што им вели Духот на Црквите (Отк. 1-3). Ефесјан го обвинува дека ја напуштил својата поранешна љубов; Тијатирците се обвинети за блуд и јадење жртвувани на идолите; тој се жали на Сардинците дека нивната работа не е завршена; Пергам ги осудува верниците за поучување на погрешни работи: Лаодикејците се обвинети дека се потпираат на богатство; а сепак ги поттикнува сите на покајание, и опоменува токму под закана. Не би му се заканувал на оној што не се кае доколку не се смилува на оној што се кае. Човек би можел да се посомнева ако Тој не ја покаже изобилството на Својата милост на други места. „Нели тој“, вели тој, „оние што паѓаат повторно стануваат, а оние што се одвраќаат не се обратат? (Ерем 8,4). Затоа, Тој е Оној кој „повеќе сака милост отколку жртва“ (Осија 6,6). Небесата и ангелите таму се радуваат на човечкото покајание (Матеј 9,13; Лука 15,10). Слушај, грешник, расположи се, гледаш каде се радуваат на твоето враќање. Што значат тие да ни ги објаснат доказите за Господовите параболи? Дека една жена изгубила драхма, барала, нашла и ги повикува другите да се радуваат (Лука 15,8-9) - не е ли ова пример за обратен грешник? Се изгубила и една овца од пастирот, но целото стадо не било повредно од неа сама: се бара само таа, се посакува сама и, конечно, се наоѓа и се носи на рамо на самиот пастир (Матеј 18,12–13; Лука 15,4–5), зашто во своето талкање таа многу ослабнала. Нема да молчам за овој кроток татко, кој повторно го повикува својот син, кој го расфрлал својот имот, доброволно го прифаќа оној што се покајал по потребата што ја доживеал, го скротува нахрането теле и ја возвишува неговата радост со гозба (Лука 15,11 и понатаму). Зошто да не го подигнете? Го најде синот што го изгуби; Онаа што ја стекна повторно ја сметаше за повредна. Кого да разбереме со овој татко? Се разбира, Боже, зашто нема таков татко, нема (друг) толку полн со љубов. Тој, значи, те прифаќа тебе, син му, иако си го потрошил она што си го примил од Него и се враќаш гол - те прифаќа затоа што се враќаш и повеќе ќе се радува на твоето доаѓање отколку на воздржувањето на друг син. Но, само ако се покаеш во духот, спореди го гладот ​​со ситоста на платениците на татко ти, остави ги свињите, нечистиот четириножен ѕвер и пак го побараш својот навреден татко, велејќи: „Згрешив... Татко... веќе не е достоен да се нарекува... твој“ (Лука 15,18-19) Исповедта на гревовите ги намалува колку што и преправањето ги зголемува. Зашто, исповедта сведочи за желбата да се донесе задоволство, а преправањето зборува за истрајноста. Поглавје 9. За јавното исповедање (ексомологеза) на гревовите. Така, колку е потешко работата на ова второ и единствено покајание, толку е потешко неговото сведочење - така што тоа не само што се открива во совеста, туку се врши преку некое надворешно дејство. Оваа постапка, почесто изразена и означена со грчкиот збор, е „јавна исповед“ (ексомологезис), во која ги исповедаме нашите гревови на Бога - не ги исповедаме затоа што Тој не ги знае, туку бидејќи прошката се подготвува со исповед, покајанието се раѓа од исповед, Бог се помирува со покајание. Затоа, јавната исповед го учи човекот на понижување и понизност, обврзувајќи го на однесување кое привлекува милост. Што се однесува до облеката и изгледот, заповеда да се лежи во партали и пепел, да се лиши телото од вообичаената чистота, да се втурне духот во оплакување, со горчина да се размислува за она што го згрешил; јадете само едноставен леб и вода - не за стомакот, туку за одржување на животот; да правите почесто, за време на постот, молитва, стенкајте, плачете, викајте кон Господа, вашиот Бог, дење и ноќе, поклонете се пред старешините, клекнете на колена пред саканиот Божји (карис Деи) и пред сите браќа, прибавете застапништво за исполнување на нашето простување. Сето тоа се прави со јавна исповед за да се направи прифатливо покајанието, да нè поттикне да му оддадеме чест на Бога, со оглед на стравот од опасност, така што, изрекувајќи казна (на вина) кај самиот грешник, тоа ќе ја надомести нашата недостојност пред Бога и со привремено страдање - не велам - елиминирајте ги вечните казни, но отстранете ги. Така, додека го соборува човекот, уште повеќе го воздигнува; правејќи го нечист (squalidum), дотолку повеќе му ја враќа чистотата; обвинувајќи, осудувајќи, го ослободува од осуда. Бидејќи не се штедиш себеси, верувај дека Бог ќе те поштеди. Поглавје 10. За лажниот срам при јавно покајание. Меѓутоа, многумина ја избегнуваат оваа работа, како што води до јавно откривање за себе, или го одложуваат од ден на ден, претпоставувам (тоа го прават тоа) повеќе внимаваат на срамот отколку на спасението - како оние кои ги избегнуваат советите на лекарите кога страдањето е предизвикано кај помалку угледните членови на телото, и на тој начин загинуваат поради нивната скромност. Не треба да има место за срам каде што е неопходно да се донесе задоволство на Бога за навреда, да се обнови себеси, во случај на губење на спасението. Како да си љубезен со скромноста, кога го отвораш челото за гревот, но го криеш за да побараш милост. Не и давам место на бојата на срамот онаму каде што добивам од губењето, каде што самата се чини дека опоменува човек, велејќи: „Не обрнувај внимание на мене, повеќе би сакал да умрам за тебе“. Се разбира, опасноста за неа тогаш е тешка кога се состои од потсмев од исмејувачи, каде што, како резултат на падот на едниот, се крева другиот, каде што (другиот) се издига над паднатиот. Но, меѓу браќата и преобратените, каде што има заедничка надеж, страв, радост, тага, страдање (бидејќи има еден заеднички Дух од еден Господ и Отец за сите), зошто ги сметаш за различни од себе? Зошто ги избегнувате оние кои сочувствуваат со вашите неуспеси, како да се некакви потсмевачи (плаузори)? Телото не може да се радува ако некој од неговите членови страда; неопходно е да се сочувствува со целината и да се промовира исцелување. Во двете е Црквата, а Црквата е Христос. Следствено, кога паѓате на колена на своите браќа, го допирате Христа, Го молите Христа. На ист начин, кога ќе леат солзи над тебе, Христос страда, Христос му се моли на Отецот. Секогаш е лесно да се исполни она што го бара Синот. Се разбира, криењето на гревот ветува големи придобивки за скромноста. Ако криеме нешто од човечкото знаење, дали навистина самите го криеме тоа од Бога? Дали е навистина можно да се споредат човечкото мислење и знаење што му припаѓа на Бога? Или е подобро да бидеш тајно осуден отколку отворено да станеш слободен? Несреќа е (ќе речат) да се започне јавна исповед (егзомологеза)! Но, само преку злото паѓаат во несреќа, а таму каде што треба да се покае, нема несреќа, бидејќи (покајанието) е направено за спасение. Несреќа е да те сечат и горат со железо и да те мачи каустичноста на некој прашок; меѓутоа, на кој начин, иако се исцелуваат додека поднесуваат неволји, тогаш, со оглед на придобивките од исцелувањето, тие го оправдуваат предизвиканото страдање и препорачуваат сегашно страдање („инјуријам“) заради идна корист. Но, што ако покрај срамот, кој се смета за најмоќен нагон, се плашат и од телесни непријатности - дека треба да бидат неизмиени, валкани, да не доживеат никаква радост - да бидат во крупни партали, страшна пепел, со празна уста поради постот? Но, дали е навистина исправно да се молиме за простување на гревовите во розов фустан („кокино“) и тириска виолетова? Дај ми иглички за украсување коса и пудра за миење заби, ножици од железо или бакар за сечење нокти!.. Нека стави нешто што дава лажен сјај, вештачка боја, на усните и образите. Покрај тоа, барајте пријатни бањи со престој во градините или покрај море; множете ги трошоците; побарајте ја најдобро хранетата птица; исцедете го старото вино. А ако некој те праша за кого го подготвуваш ова, кажи: „Згрешив пред Бога и се плашам да загинам засекогаш. Затоа, сега сум изнемоштен, вознемирен и измачуван, за да се помирам со Бога, Кого го навредив со гревот“. Но, на крајот на краиштата, оние кои се зафатени со извршување на власта, не се срамат и не се мрзливи низ секакви тешкотии за душата и телото, и не само маките, туку и секаквите навреди, да се борат за остварување на своите желби. Колку се трудат да добијат поважна облека! Како ги полнат приемните места за честитки - доцна и после ручек! Секогаш кога ќе сретнат некоја важна личност, тие се намалуваат во растот; не учествуваат во гозбата, се држат настрана од веселите веселби и се лишуваат од среќата на слободата и радоста. И сето тоа е заради минливо задоволство, кое трае само една година. Дали (после ова), бидејќи сме во опасност да го изгубиме вечното спасение, ќе се двоумиме да го издржиме она што ја поднесува потрагата да добие „секира и прачки“ (Матеј 3:10)? Дали ќе се двоумиме да донесеме очистување на навредениот Бог и во храната и во украсувањето, кога дури и незнабошците си го наметнуваат тоа, без воопшто да навредат никого (според нивно мислење)? Тие се оние на кои Светото Писмо потсетува: „Тешко на оние што ги врзуваат, а гревот е како долго јаже“ (Изреки 5:22). Поглавје 12. За потребата од јавно покајание. Ако се сомневате во јавното покајание, замислете си во срцето Геена, кое јавното покајание го згасна за вас. И прво замислете ја сериозноста на казната, за да не се сомневате во потребата да прифатите лекување. Како треба да гледаме на ова изобилство (тезаурус) на вечен оган, кога само некои негови излези креваат такви пламени удари што најблиските градови или веќе воопшто не постојат, или од ден на ден го очекуваат истото уништување? Највисоките планини се расцепуваат со дејство на оган одвнатре и - што ни укажува на континуираното продолжување на судот - иако се расцепени и проголтани, тие сепак никогаш не се уништени. Кој не би ги сметал овие ужаси што сега се вршат над планините како слика на заканувачки суд? Кој не ги препознава овие искри како ерупции на некој голем и извонреден извор и (како да се каже) тест фрлања на него? Значи, кога знаете дека, покрај првото заштитно средство дадено во Господовото крштевање, имате и втора помош против Геена во јавното покајание, тогаш зошто негрижите за вашето спасение? Зошто се двоумите да направите нешто што знаете дека може да ви донесе исцелување? Дури и неми и неразумни животни со време ги учат лековитите средства што тие ги одредуваат, по божествена заповед. Елен ранет од стрела знае дека треба да се третира со пепел (диктамно) за да се отстрани железото и неизбежните наслаги од раната. Ластовичката, ако ги заслепила пилињата, знае повторно да им го врати видот со „коренот на ластовичката“ (de sua chelidonia). А грешникот, знаејќи го јавното покајание дадено од Бога за неговото обновување, дали ќе помине кога тоа ќе го врати вавилонскиот цар во царството (Дан 4.1)? Долго време му принесуваше покајание на Господа, правејќи јавно покајание во текот на седум години тага, кога ноктите му пораснаа како нокти на орел и косата, поради нивно занемарување, му даваше застрашувачки лавовски лик. О, самопонижување! Од кого луѓето се плашеа, Бог го прифати! Напротив, египетскиот фараон, кој, гонејќи го Божјиот народ, толку угнетениот и долго време не се вратил кај својот Бог, решил да се приклучи на борбата, и покрај толку големите знаци на егзекуции, фараонот умрел во воведните бранови, за време на поделбата на морето, што го отворило патот само за народот (еврејскиот). Зашто го отфрли покајанието и неговото пројавување - јавното признание (ексомологезин). Но зошто, зборувајќи за овие две, како да се, дискови на човечкото спасение, уште повеќе ќе се грижам за својот збор, а не за мојата должност наметната од совеста? Бидејќи сум грешник во секој поглед, не сум роден за ништо друго освен за покајание; тогаш не можам да молчам за она за што не молчи самиот Адам, предок и на човечкиот род и навреда кон Бога - Адам, кој беше вратен во рајот токму преку исповед (ексомологези). Можеби ќе ве интересира: