მონანიების შესახებ

თავის ნარკვევში „მონანიების შესახებ“ (12 თავი, 204) ტერტულიანე ავლენს მონანიების ცნებას, მისი რეალობის პირობებს და აღწერს, თუ როგორ სრულდებოდა მონანიება ძველ ეკლესიაში. ტრაქტატი დაყოფილია ორ ნაწილად, რომელთაგან პირველში (თრ. 1-6) ტერტულიანე საუბრობს ზოგადად მონანიებაზე, მის არსსა და აუცილებლობაზე, განსაკუთრებით კათაკმეველთათვის. მეორე ნაწილში (თრ. 7-12) ის საუბრობს ცოდვათა აღიარების შესაძლებლობასა და მეთოდებზე, მეორე მონანიებაზე, ვინც მიიღო ნათლობა და ჩავარდა მძიმე ცოდვებში (მკვლელობა, კერპთაყვანისმცემლობა და ხორციელი ცოდვები). ტერტულიანე აკრიტიკებს მათ, ვინც სირცხვილის გამო აყოვნებს სინანულს, ვისაც ეშინია სხეულის დაღლილობის, სიამოვნების ჩამორთმევისა და მარხვის. ასეთ მომენტებში აუცილებელია ვიფიქროთ ჯოჯოხეთის ცეცხლზე, რომელიც შეიძლება ჩაქრეს აღიარებით. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის De paenitentia. სარჩევი წინასიტყვაობა თავი 1. იმის შესახებ, თუ რას ეხება მონანიება თავი 2. მონანიების დადგენის მიზნის შესახებ თავი 3. ხორციელისა და სულის ცოდვების შესახებ თავი 4. მონანიების ნაყოფის შესახებ თავი 5. მონანიების შემდეგ დაცემის ცოდვის შესახებ თავი 6. მეორე მონანიების საჭიროების შესახებ თავი. იმედი ან მეორე მონანიების შესახებ თავი 8. საუბრის გაგრძელება მეორე მონანიების შესახებ თავი 9. ცოდვების საჯარო აღსარების (ეგზომოლოგეზის) შესახებ თავი 10. ცრუ სირცხვილის შესახებ საჯარო სინანულის დროს თავი 11. ამავე თავის შესახებ 12. საჯარო სინანულის საჭიროების შესახებ. მკვლევართა უმეტესობის აზრით, ნარკვევი „მონანიების შესახებ“ ტერტულიანემ დაწერა მონტანისტურ პერიოდში (Hauk, Bonwetsch, Hesselberg და ა.შ.; ზოგიერთი, როგორიცაა ნოელდეხენი, ადრე ბესნარდი, თარიღდება ტერტულიანის გადასვლას მონტანიზმზე 204 წლით). ამ თარიღის ყველაზე ნათელი დადასტურებაა ტერტულიანეს მსჯელობა „მეორე მონანიების“ შესახებ, რომელიც, მისი აზრით, უკვე „უკანასკნელი მონანიებაა“ ცოდვილთათვის ღვთაებრივი წყალობის მიერ. ტრაქტატი შეიცავს განმარტებას სინანულის საგნის, მისი მიზნისა და საფუძვლის შესახებ; ასევე საუბრობს მონანიების ნაყოფებზე, სინანულის შემდეგ დაცემის ცოდვაზე, კატეკუმენთა მონანიებაზე; სივრცის უმეტესი ნაწილი მეორე მონანიებაზე საუბარს იკავებს, რომელიც საჯარო მონანიება უნდა იყოს. ტრაქტატში ხშირად ვხვდებით ღრმა ფსიქოლოგიურ დაკვირვებებს; ზოგჯერ დახვეწილი ირონია აღწევს მსჯელობაში. ნარკვევი „მონანიების შესახებ“ ჯერ არ გამოქვეყნებულა ვენის მეცნიერებათა აკადემიის პუბლიკაციაში. ამიტომ, თარგმნისას ვიყენებთ მინისა და ეჰლერის გამოცემებს, საფუძვლად ვიყენებთ პირველი გამოცემის ტექსტს. თავის წარწერები ჩვენ თვითონ ვაკეთებთ. თავი 1. იმის შესახებ, თუ რას ეხება მონანიება. ის ადამიანები, რომლებიც ჩვენ თვითონ ვიყავით ოდესღაც - ბრმები, უფლის შუქის გარეშე - სინანულს, ბუნების თვალსაზრისით, სულის გარკვეულ ტანჯვად თვლიან, რომელიც წარმოიქმნება წინა (ჩვენი) აზრის (ჩვენს მიერ) უარყოფით. თუმცა, ისინი ასევე ამოღებულნი არიან მისი გაგებიდან (ე.ი. მონანიებიდან), ისევე, როგორც ისინი განშორებულნი არიან გონიერების შემოქმედისგან, რადგან მიზეზი არის ღმერთის საქმე, რადგან ღმერთს, ყველაფრის შემოქმედს, არ სურდა რაიმე განხილული და გაგებული ყოფილიყო მიზეზის გარეშე. ამიტომ აუცილებელია, ვინც არ იცნობს ღმერთს, ასევე არ გაიგოს მისი საქმე, რადგან გარედან არ ვლინდება განძი. მაშასადამე, მთელი ცხოვრების მანძილზე ცურვით გონების საჭის გარეშე, ისინი ვერ აირიდებენ ქარიშხალს, რომელიც ემუქრება ამ ასაკს. და რამდენად დაუსაბუთებლად ექცევიან ისინი სინანულის ქმედებას, საკმარისად ადასტურებს ის ფაქტი, რომ ისინი ამას მიმართავენ თავიანთ კეთილ საქმეებზეც კი. ისინი ინანიებენ რწმენას, სიყვარულს, უბრალოებას, მოთმინებას, თანაგრძნობას, რადგან რაღაცამ მიიღო არასახარბიელო შედეგი (ingratiam cecidit). ისინი ლანძღავენ საკუთარ თავს კარგი საქმის ჩადენის გამო და გულში იგონებენ სინანულს, რომელიც გამოწვეულია კეთილი საქმით, ცდილობენ (თითქოს) შეახსენონ საკუთარი თავი, რომ აღარ გააკეთონ რაიმე კარგი. პირიქით, ისინი ნაკლებად არიან მიდრეკილნი, მოინანიონ ჩადენილი ბოროტება. ასე რომ, მისი მეშვეობით სცოდავენ, ვიდრე მართებულს აკეთებენ. თავი 2. მონანიების დადგენის მიზნის შესახებ. თუ ისინი მოქმედებდნენ როგორც ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი და, შედეგად, გონიერება, მაშინ პირველ რიგში ისინი დააფასებდნენ მონანიების მნიშვნელობას და არასოდეს გამოიყენებდნენ მას (მათი) გარყვნილი გამოსწორების გასაძლიერებლად; გარდა ამისა, ისინი სათანადოდ დაამყარებდნენ სინანულის რეჟიმს (მოდუმს), რადგან თავს შეიკავებდნენ ცოდვისგან, ღვთის შიშით. და სადაც არ არის შიში, არ არის გამოსწორება. იქ, სადაც გამოსწორება არ არის, მონანიება აუცილებლად უშედეგოა, რადგან მას არ გააჩნია ის ნაყოფი, რომლისთვისაც ღმერთმა დარგო, ანუ ადამიანის გადარჩენისთვის. ღმერთისთვის, ადამიანური უგუნურების ამდენი და ასეთი დიდი ცოდვის შემდეგ, რომელიც დაიწყო წინაპარი ადამიდან, - სამყაროს ტვირთის ტარებაში ადამიანის განკითხვის შემდეგ, - სამოთხიდან განდევნისა და სიკვდილისადმი დამორჩილების შემდეგ, - ღმერთმა, კიდევ ერთხელ შეწყალებულმა, იმ დროიდან უკვე შეიწყალა საკუთარი თავი, გააუქმა თავისი ხატება და გააუქმა თავისი ქმნილება. 8-9). ამიტომ აირჩია ხალხი თავისთვის და თავისი სიკეთის მრავალი სიკეთით დააჯილდოვა ისინი და როცა ეს ხალხი ამდენჯერ უმადური აღმოჩნდა, მონანიებისკენ მოუწოდა; და მან გახსნა პირი ყველა წინასწარმეტყველს წინასწარმეტყველებისთვის, დაჰპირდა შემდეგ მადლს, რომელიც უნდა გამოეჩინა ბოლო დღეებში მთელ მსოფლიოს თავისი სულით, და დააწესა მონანიების ნათლობა, რათა პირველ რიგში მოემზადებინა ისინი, ვინც მან მადლით მოუწოდა აბრაამის შთამომავლობის აღთქმას. იოანე არ გაჩუმდა და თქვა: „აკეთე საქმე ახლა“ (მათე 3.2): რადგან მათ უკვე მოამზადეს ხსნა წარმართებისთვის, ანუ უფალი მოამზადებს, მეორედ მოიტანს ღვთის აღთქმას; როგორც მისი წინამორბედი, მან დააწესა მონანიება, რომელიც მიზნად ისახავდა აზრების განწმენდას, რათა ის, რაც შეურაცხყო ძველ შეცდომას, რამაც გააღიზიანა ურწმუნოება ადამიანის გულში, სინანულის განწმენდით, წაშლით და განდევნით, ამგვარად მოამზადა სულიწმიდას წმინდა სამყოფელში მისასვლელად, სადაც ის სულის ურწმუნო ადგილზეა. ამ სარგებლის მიზანი ერთია - ადამიანის ხსნა, ძველი დანაშაულის წინა განადგურების შემდეგ. სწორედ აქ არის მონანიების საფუძველი; ეს არის საქმე, რომელიც ცხადყოფს ღვთაებრივი წყალობის მზრუნველობას. რაც სასარგებლოა ადამიანისთვის, ვლინდება ღვთის მსახურებაში. ზოგადად, მის ჭეშმარიტ გაგებას (ე.ი. მონანიებას), რომელსაც ღმერთის ცოდნით ვსწავლობთ, აქვს გარკვეული ფორმა - ისე, რომ ერთგვარი ძალადობრივი ხელი არასოდეს იშლება კარგ საქმეებზე ან აზრებზე, რადგან ღმერთი ვერ გამოხატავს კრიტიკას კეთილ საქმეებზე, რომლის ავტორი და მფარველია და ა.შ. ის აუცილებლად იღებს მათ; და თუ მიიღებს, მაშინ აჯილდოებს. ადამიანთა უმადურობა აშკარაა, თუ ის კეთილ საქმეებშიც კი სინანულს იწვევს. და რა სახის მადლიერებაა ეს, თუ ამის სურვილი სიკეთის კეთების სტიმულს ემსახურება? ორივე მიწიერი, უმნიშვნელო, მოკვდავია. რა სარგებლობა მოაქვს, თუ სიკეთეს უკეთებ მადლიერს? ან რა საზიანოა თუ უმადური ადამიანი? კეთილ საქმეს აქვს ჯილდო, ღმერთს, ისევე როგორც ბოროტ საქმეს, ვინაიდან მსაჯულიც ყოველ საქმეში დამჯილდოებელია. და თუ ღმერთი, როგორც მსაჯული, ყოველმხრივ ზრუნავს, რომ ჭეშმარიტება აღსრულდეს და დაცული იყოს, თუ მასში განწმენდს თავისი სწავლების მთლიანობას; მაშინ შეიძლება თუ არა რაიმე ეჭვი, რომ როგორც ჩვენს ყველა საქმეში, ასევე მონანიების საკითხში, ჩვენ უნდა გამოვავლინოთ ჭეშმარიტება ღვთის წინაშე? და ეს შეიძლება შესრულდეს, თუ მონანიება გამოიყენება მხოლოდ ცოდვებზე. მაგრამ მხოლოდ ცუდ საქმეს შეიძლება ეწოდოს ცოდვა; არავინ სცოდავს სიკეთის კეთებით. თუ არ სცოდავს, მაშინ რატომ მიმართავს სინანულს, რომელიც ცოდვის საკუთრებაა? რატომ უმატებს ის თავის სიკეთეს რა არის ბოროტი ადამიანის მოვალეობა? ასე ხდება, რომ თუ რამე დაემატება იქ, სადაც არ უნდა, მაშინ უგულებელყოფილია იქ, სადაც უნდა. თავი 3. ხორცისა და სულის ცოდვების შესახებ. რა შემთხვევაშია მონანიება კანონიერი და სავალდებულო, ანუ რა უნდა ჩაითვალოს ცოდვად, ამის ახსნას ჩვენი საგანი ითხოვს, თუმცა ეს შეიძლება ზედმეტი ჩანდეს. ღმერთს რომ მოუწოდებს, სული, რომელზედაც მადლით არის მიმართული მისი შემოქმედის მზერა, ავტომატურად ამაღლდება ჭეშმარიტების შემეცნებამდე და უფლის მცნებების გათავისებით, მაშინვე, მათზე დაყრდნობით, გაიგებს, რომ ის, რაც ღმერთი კრძალავს, ცოდვად უნდა ჩაითვალოს. რადგან თუ ღმერთი არის უმაღლესი შესაძლო სიკეთე, მაშინ სიკეთეს, რა თქმა უნდა, ბოროტების გარდა სხვა არაფერი ეწინააღმდეგება, რადგან არავითარი მეგობრობა შეუძლებელია დაპირისპირებებს შორის. თუმცა, არ იქნება დამღლელი მოკლედ აღვნიშნო, რომ ზოგიერთი ცოდვა ხორციელი ცოდვაა, ანუ სხეულებრივი, ზოგი კი სულიერი. ვინაიდან ადამიანი შედგება ამ ორი ნივთიერების კომბინაციისგან, ის სცოდავს მხოლოდ იმით, რისგანაც შედგება. მაგრამ ისინი არ განსხვავდებიან ერთმანეთისგან იმით, რომ სხეული და სული ქმნიან ორმაგობას; პირიქით, ისინი ერთად ქმნიან ერთ არსებას, ისინი უფრო მეტად ჰგვანან ერთმანეთს. მაშასადამე, ნურავინ განასხვავებს ცოდვებს მატერიის სხვაობით, რათა ზოგიერთი ცოდვა უფრო მსუბუქი იყოს, ზოგი უფრო მძიმე. ხორციც და სულიც არის ღმერთის ქმნილება (res); ერთი მისი ხელით შეიქმნა, მეორე კი მისი სუნთქვით დასრულდა (დაბ. 2.1). შესაბამისად, ვინაიდან ისინი თანაბრად ეკუთვნიან ღმერთს, მაშინ ყოველი მათგანი, თუ შესცოდავს, ერთნაირად შეურაცხყოფს ღმერთს. ან განასხვავებთ ხორცისა და სულის ქმედებებს, რომლებიც იმდენად გაერთიანებულია და ერთმანეთშია ჩართული სიცოცხლეში, სიკვდილში და აღდგომაში, რომ ისინი თანაბრად აღდგებიან ან სიცოცხლისთვის ან გასამართლებისთვის (იოანე 5.29), რადგან მათ ან შესცოდეს ან უდანაშაულოდ იცხოვრეს. ამის წინაპირობა გამოვთქვით, რათა ცხადი ყოფილიყო, რომ თუ ვინმემ რაიმეში შესცოდა, მაშინ ერთი ნაწილის მონანიება არანაკლებ აუცილებელია, ვიდრე ორივე ნაწილისთვის. ორივეს, საერთოსა და მსაჯულის, ანუ ღმერთის, საერთო პასუხისმგებლობა და ხსნის საშუალება არის მონანიება. ცოდვებს უწოდებენ სულიერ და ფიზიკურს, რადგან ყოველი ცოდვა ან სრულდება, ან მხოლოდ აზროვნება, ასე რომ, რაც აღსრულდება სხეულებრივია, რადგან ის, რაც განხორციელებულია, როგორც სხეული, შეიძლება იყოს ხილული და ნებას რთავს კონტაქტს. მაგრამ სულიერი ცოდვა აყალიბებს სულში არსებულს, რადგან სული არ შეიძლება იყოს არც ხილული და არც ხელშესახები; საიდანაც ცხადია, რომ აუცილებელია არა მარტო ჩადენილი ცოდვების, არამედ ნებისყოფის ცოდვების თავიდან აცილება და (ისინი) სინანულით განწმენდა. თუ ადამიანური შეზღუდვები განსჯის მხოლოდ იმას, რაც გაკეთდა, რადგან ნების სიღრმე მისთვის მიუწვდომელია, ეს არ ნიშნავს, რომ ჩვენ შეგვიძლია უგულებელვყოთ მისი ცოდვები (ანუ ნება) ღვთის წინაშე. ღმერთი ყველაფერში ყოვლისშემძლეა (საკმარისია). არაფერი, რომელშიც ჩვენ ვცოდავთ, არ არის მოცილებული მისი თვალიდან. ვინაიდან უმეცრება მისთვის დამახასიათებელი არ არის, ის არ გამოტოვებს (მისი) განსჯის განსაზღვრას. ყველაფერში თავისი შეღწევით ვერ იქნება თვალთმაქცობა და არ გადაუხვევს სწორ გზას. და არ არის ნება იმის საფუძველი, რაც კეთდება? მათ შეუძლიათ ზოგადად მიაწერონ რაღაც შემთხვევითობას, აუცილებლობას ან უმეცრებას, მაგრამ ამის გამოკლებით, ნებისყოფის ცოდვები რჩება. შემდეგი, ვინაიდან ანდერძი არის ქმედების საფუძველი (ორიგო), მით უფრო არ არის ის დასჯადი, რაც უფრო მეტად არის ჩართული დანაშაულში, რომელიც არ მოიხსნება მაშინაც კი, როცა რაიმე სირთულემ შეუშალა ხელი შესრულებას. რადგან ის თავად (ე.ი. ნება) მიეწერება საკუთარ თავს და მისი განხორციელების წარუმატებლობით გამართლება შეუძლებელია, რადგან მან გააკეთა ის, რაც მასზე იყო დამოკიდებული. და ბოლოს, როგორ ასწავლის უფალი, რომ ის ასრულებს კანონს, თუ არა ნებაყოფლობითი ცოდვების აკრძალვით? რადგან მრუშად თვლის არა მხოლოდ მას, ვინც პირდაპირ გაანადგურა სხვისი ქორწინება, არამედ ისიც, ვინც შეურაცხყო იგი ვნების მზერით (მათე 5.28). ის, რისი გაკეთებაც აკრძალულია, სული თავის თავს რაღაც საშიშად „წარმოსახავს“ და მაინც, „ნების“ საშუალებით, სიგიჟემდე ახორციელებს მას. ვინაიდან ნებისყოფა ისეთია, რომ სურვილის დაკმაყოფილების შემთხვევაშიც კი, ის მაინც უკვე შესრულებულად ითვლება, ამიტომ ისჯება. გიჟი ამბობს: მინდოდა, მაგრამ არ გავაკეთე. მაგრამ თქვენ უნდა განახორციელოთ ის, როგორც გსურთ; ან არ უნდა გინდოდეს, რადგან ვერ ხვდები. შენ თვითონ აღიარებ ამას შენი სინდისის აღსარების საფუძველზე. რამეთუ ძლიერად რომ გინდოდეს სიკეთე, სიამოვნებით მიხვდებოდი მას; ამიტომ, თუ ბოროტებას არ ახორციელებ, არ უნდა გინდოდეს. რომელ მხარესაც არ უნდა დაიჭირო, განსჯას ექვემდებარება, რადგან ან ბოროტება გინდოდა, ან სიკეთე არ გაგიკეთებია. თავი 4. მონანიების ნაყოფის შესახებ. მაშასადამე, ვინც სასჯელი განსჯით განისაზღვრა ყველა ცოდვისთვის - ხორცისა თუ სულის, ჩადენილი თუ ნებისყოფის ცოდვისა, სინანულითაც აღუთქვა წყალობა და ხალხს უთხრა: „მოინანიეთ და მე გიხსნით“ (ეზეკ 18.21-23). და კიდევ: "მე ცოცხალი ვარ", - ამბობს უფალი, - "მე მსურს ცოდვილის მონანიება, ვიდრე სიკვდილი" (ეზეკ 33.11). მონანიება სიცოცხლეა, რადგან ის ეწინააღმდეგება სიკვდილს. შედი მასში, ჩემნაირი ცოდვილი (არა, ჩემზე ნაკლები, რადგან მე ვიცი ჩემი უპირატესობა ცოდვებში), მიჰყევით მას, როგორც გემთდაღუპული ადამიანი აიღებს მხსნელ ფიცარს. ის აგიმაღლებთ, ცოდვების ტალღებში ჩაძირულს და მიგიყვანთ ღვთაებრივი წყალობის ბურჯზე. ისარგებლეთ მოულოდნელი ბედნიერების შესაძლებლობით, რათა თქვენ, ვინც ღმერთის წინაშე სხვა არაფერი გამოჩნდეთ, თუ არა „მისი წვეთი ჭურჭელში, მტვერი ბაზარში და ჭურჭლის ჭურჭელი“ (ეს 40.15, 64.8; ფს. 1.3; იერ. 19.1), ამიერიდან გახდეთ ის ხე, რომელიც დარგულია წყლებისგან, არ დაინახოს და ნაყოფი დროში არ დარჩეს. ცეცხლი ან ცულები. მოინანიეთ თქვენი ცოდვები ჭეშმარიტების აღმოჩენით; მოინანიეთ, რომ გიყვარდათ ის, რაც ღმერთს არ უყვარს, რადგან ჩვენც კი არ ვაძლევთ უფლებას ჩვენს მონებს შეიყვარონ ის, რაც ჩვენ გვაწყენინებს. რადგან კეთილგანწყობის საფუძველი მდგომარეობს სულების მსგავსებაში. მონანიების სარგებლობის ჩამოთვლა გრძელი თემაა და დიდ მჭევრმეტყველებას მოითხოვს. მაგრამ ჩვენ, ჩვენი სისუსტეების გამო, ერთ რამეს დავბეჭდავთ: რაც ღმერთმა ბრძანა, კარგია და უმაღლესი სიკეთე. სისულელედ მიმაჩნია იმის მტკიცება, არის თუ არა ღვთიური მცნება კარგი. ჩვენ უნდა დავემორჩილოთ მას არა იმიტომ, რომ კარგია, არამედ იმიტომ, რომ ღმერთი ბრძანებს. მორჩილებისთვის უპირველეს ყოვლისა ღვთაებრივი ძალის სიდიადეა; უპირველეს ყოვლისა არის მეთაურის უფლებამოსილება და არა მსახურის სარგებელი. კარგია მონანიება თუ არა? რას ფიქრობ? ღმერთი ბრძანებს. მაგრამ ის არა მხოლოდ ბრძანებს, არამედ მოუწოდებს. ჯილდოთი ამხნევებს ხსნას; მიმართავს ფიცს და ამბობს: „მე... ვცოცხლობ“ (ეზეკიელი 33.11), მას სურს დაიჯეროს. ნეტარ ვართ ჩვენ, ვისი გულისთვისაც ღმერთი დაიფიცებს! ოჰ, უბედურები ვართ, თუ არ დავიჯერებთ დამფიცარ უფალს! შესაბამისად, როცა ღმერთი ასეთი ძალით შეგვახსენებს, რომ ადამიანური ჩვეულებისამებრ, ფიცითაც კი მოწმობს, მაშინ, რა თქმა უნდა, უნდა მივიღოთ და შევინარჩუნოთ უდიდესი სიმტკიცით, რათა ღვთაებრივი მადლის დადასტურებაში ყოფნისას, ჩვენც მუდმივად ვიყოთ მის ნაყოფსა და სარგებელში (emolumento). თავი 5. მონანიების შემდეგ დაცემის ცოდვის შესახებ. მე ვიტყვი, რომ მონანიება, რომელიც ღვთის მადლით მიუთითებს და გვავალებს, კვლავ მოგვიწოდებს უფლის მადლში, ერთხელ ცნობილი და მიღებული, ამის შემდეგ არასოდეს უნდა იყოს უარყოფილი ცოდვების განმეორებით. არც ერთი უმეცრების საფარველი არ გამართლებს იმ ფაქტს, რომ, როცა უფალს დაუძახე და მიიღე მისი მცნებები, საბოლოოდ მოინანიე შენი ცოდვები, ისევ ცოდვებს ინებებ. შემდეგ, რაც უფრო შორს ხარ უცოდინრობისგან, მით უფრო მეტად იძირები სიჯიუტეში. თუ შენი მონანიება ემყარება იმას, რომ შენ უფლის შიში დაიწყე, მაშინ რატომ გინდოდა გაანადგურო ის, რაც გააკეთე შიშის გულისთვის, თუ არა იმიტომ, რომ შეწყვიტე შიში? რადგან არ არსებობს სხვა მიზეზი, რომელიც განდევნის შიშს, ვიდრე დაჟინებულობა. თუნდაც ვერანაირი საბაბი ვერ იხსნის მათ, ვინც უფალს არ იცნობს სასჯელისგან, რადგან დაუშვებელია არ მოუწოდო ღმერთს, რომელიც ნათლად არის გამოცხადებული და შეცნობილი თვით ზეციური კურთხევებიდან; მაშინ რა საშიშია ღმერთის ზიზღი, რომელსაც ვიცნობთ. მაგრამ ის, ვინც უგულებელყოფს, არის ის, ვინც მისგან მიიღო სიკეთის და ბოროტების ცოდნა, კვლავ უბრუნდება იმას, რისი თავიდან აცილებაც ისწავლა და უკვე მოერიდა, და ამით არცხვენს მის ცოდნას, ანუ ღვთის საჩუქარს: ის უარყოფს მიმცემს, უგულებელყოფს გაცემას; ის უარყოფს სარგებელს სარგებლისთვის პატივის მიცემის გარეშე. როგორ შეიძლება ის სასიამოვნო იყოს მისთვის, ვისი საჩუქარიც სძულს? ამრიგად, უფალთან მიმართებაში ის არა მხოლოდ მეამბოხეა, არამედ უმადურიც. გარდა ამისა, ის არცთუ ისე სცოდავს უფალს, რომელმაც სინანულით უარყო ღვთის მტერი ეშმაკი და ამიტომ დაიმორჩილა იგი ღმერთს, ისევ თავისი დაცემით ამაღლებს მას და თავს სიხარულის საგნად აქცევს, ისე რომ ბოროტი, რომელიც კვლავ დაუბრუნდა თავის ნადირს, ხარობს ღმერთთან წინააღმდეგობის გაწევით. იმის თქმაც კი არ არის საშინელი, მაგრამ აღზრდისთვის უნდა ითქვას: მას ეშმაკი ურჩევნია ღმერთს! როგორც ჩანს, ის იბრძოდა ბრძოლაში, ვინც ორივე იცოდა და განხილვის შემდეგ უკეთესად მოუწოდა მას, ვისაც სურდა კვლავ მიეკუთვნებოდეს. ამგვარად, ვინც ცოდვათა მონანიებით გადაწყვეტდა ღმერთს კმაყოფილების მოტანას, სხვა მონანიებით, სინანული (მისი) მონანიებით ეშმაკს კმაყოფილებას მოუტანდა და რაც უფრო მტრულად განეწყობოდა ღმერთს, მით უფრო სიამოვნებდა მის მტერს. მაგრამ ზოგი ამბობს, რომ საკმარისია გქონდეს ღმერთი, თუ მას პატივს სცემენ გულსა და სულს, მაგრამ საქმიანობით შეიძლება მისი გამოვლენა ნაკლებად. ამრიგად, ადამიანს შეუძლია შესცოდოს ღვთის შიშის და (შეურაცხმყოფელი) რწმენის დარღვევის გარეშე. ეს ნიშნავს, რომ შეიძლება ქორწინების შეურაცხყოფა მისი სიწმინდის დარღვევის გარეშე; თქვენ შეგიძლიათ მშობელს შხამი დაუმატოთ შვილობილი ღვთისმოსაობის დარღვევის გარეშე. და აქედან ისინი თავად ჩააგდებენ ჯოჯოხეთში მოწყალების დარღვევის გარეშე, ისევე როგორც სცოდავენ ღვთის შიშის დარღვევის გარეშე. აი გარყვნილების ნათელი მაგალითი: სცოდავენ, თუმცა ეშინიათ. მემგონი არ შესცოდავდნენ მისი რომ ეშინოდეთ!? ასე რომ, ვისაც არ უნდა ღმერთის შეურაცხყოფა, საერთოდ არ უნდა ეშინოდეს მისი, თუ შიში ფარავს შეურაცხყოფას. მაგრამ ეს ბრძენი კაცები, ჩვეულებრივ, თვალთმაქცების თესლიდან არიან გამოყვანილი. რომელთა მეგობრობა ეშმაკთან განუყოფელია და მათი რწმენა არასოდეს არის გულწრფელი. თავი 6. მოქცეულთა (კატეკუმენთა) მონანიების აუცილებლობის შესახებ. ის, რისი დამტკიცებაც მე, ჩემი სისუსტით, ვცდილობდი მონანიებასთან დაკავშირებით, კერძოდ, რომ ის ერთხელ და ყოველთვის უნდა იყოს მიღებული, ეხება ყველას, ვინც უფალს მიანდო თავი, რადგან ისინი ყველანი ისწრაფვიან გადარჩენისთვის ღვთის სიამოვნებით. მაგრამ ეს განსაკუთრებით ეხება იმ მოქცეულებს, რომლებმაც ძლივს დაიწყეს ყურის კვება ღვთაებრივი სიტყვებით, ჯერ კიდევ გაუაზრებელი ასაკის ლეკვებივით, გაურკვევლად დაცოცავენ, სრულყოფილი ხედვის არარსებობის შემთხვევაში და ამბობენ, რომ უარს ამბობენ წინა ცხოვრებაზე და იღებენ მონანიებას, მაგრამ უგულებელყოფენ მის შესრულებას. რამე იზიდავს მათ პირველის სურვილისკენ, სწორედ „სურვილის დასასრული“ (finis desiderandi) აცდუნებს მათ, როგორც ხილი, თუმცა ისინი უკვე იწყებენ დაბერებას - იყოს მჟავე ან მწარე, მაგრამ მაინც იზიდავს მათი სასიამოვნო ნარჩენებით. გარდა ამისა, ცოდვა დაგვიანებითა და მორიდებით მონანიებასთან დაკავშირებით ასევე ქმნის არასწორ წარმოდგენას ნათლობის შესახებ. რადგან დარწმუნებულნი არიან ცოდვათა უდავო მიტევებაში, ისინი გამოისყიდიან შუა ჟამს და ცოდვის ნაცვლად ცოდვასთან ზიარება აქვთ. მაგრამ რამდენად შეუსაბამო, როგორი უსამართლოა არ მოინანიო და ცოდვების მიტევება არ მოელოდე. ეს იგივეა, რომ არ გადაიხადო ფასი, მაგრამ ხელი გაშალო შესყიდვისთვის. რადგან სწორედ ამ ფასად დაადგინა უფალმა პატიება; მან შესთავაზა სიწმინდის აღდგენა მონანიების გადახდით. თუ შემდეგი, ვინც ყიდის, ჯერ შეამოწმებს მონეტას, რომელზეც ისინი თანხმდებიან, ისე, რომ არ იყოს მოჭრილი, გახეხილი ან გაყალბებული; მაშინ არ გვჯერა, რომ ღმერთმა, რომელიც გვპირდება, რომ მოგვცემს ასეთ დიდ ჯილდოს - მარადიულ სიცოცხლეს, პირველად დაადგინა სინანულის ცდუნება? ამასობაში ჩვენ ვაგვიანებთ ჭეშმარიტ მონანიებას! მართლა მგონია, რომ ჩვენ სუფთა ვართ მაშინ, როცა უდანაშაულოდ გამოვაცხადეთ? არავითარ შემთხვევაში. მაგრამ როცა დანაშაული აღიქმება, პატიება მაინც მოსალოდნელია; როდესაც ჯერ კიდევ არ ვიმსახურებთ თავისუფლებას, ვრწმუნდებით, რომ შეგვიძლია დავიმსახუროთ იგი; როცა ღმერთი უფრო გვემუქრება, ვიდრე გვაპატიებს. რომელი მონა, მას შემდეგ, რაც მან მონობა თავისუფლებაზე გაცვალა, საკუთარ თავს მიაწერს თავის ქურდობას და გაქცევას? სამხედრო სამსახურიდან გათავისუფლებული რომელი ჯარისკაცი იქნება დაკავებული მის მიერ ჩადენილი დანაშაულებით? პატიებამდე ცოდვილმა უნდა გლოვოდეს თავისი მდგომარეობა, რადგან მონანიების დრო საფრთხისა და შიშის დროა. მე არ უარვყოფ, რომ ღვთაებრივი მადლი, ანუ ცოდვათა განადგურება, სამაშველოა მათთვის, ვინც ნათლობას უახლოვდება, მაგრამ ამის მისაღწევად საჭიროა შრომა. ვინ მოგცემთ ნებას თქვენ, ასეთი არამყარი მონანიების კაცს, წყალი შეასხუროთ? ადვილია მოტყუებით მიახლოება და შენი დაპირებებით შეცდომაში შეიყვანო ამ საქმეზე დავალებული. მაგრამ ღმერთი ზრუნავს თავის საგანძურზე და არ დაუშვებს უღირსთა მოტყუებას. რას ამბობს ის თავად? „არაფერია დაფარული, რაც არ გამოცხადდება“ (ლუკა 8.17). რამდენ სიბნელესაც არ უნდა დაფარო შენი საქმეები, ღმერთი ნათელია. ზოგი ფიქრობს, თითქოს ღმერთი იძულებულია მისცეს უღირსს ის, რაც დაჰპირდა და მისი თავისუფლება მონობაში გადაიქცევა. თუ ის, აუცილებლობის შემთხვევაში, გვაპატიებს სიკვდილის ხელწერას, მაშინ შემდეგი. ის აკეთებს (ამას) ნების საწინააღმდეგოდ. მაგრამ ვინ აღიარებს, რომ ის, რაც მან დაუშვა ნების საწინააღმდეგოდ, ექნება სტაბილურობას? შესაძლებელია თუ არა მოგვიანებით? ბევრი არ გაქრება? ეს საჩუქარი ბევრს არ წაართვეს? ესენი არიან ისინი, ვინც ატყუებენ, ვინც სინანულის რწმენის უფლებას მისცემენ, აშენებენ სახლს, რომელიც ქვიშაზე დაინგრევა. მაშასადამე, ნურავინ აამებს თავს, თითქოს ახლა ცოდვის უფლება აქვს, რადგან ის შედის მათ შორის, ვინც იწყებს სწავლას. მას შემდეგ რაც შეიცნობ ღმერთს, უნდა გქონდეს შიში; როგორც კი შეხედავ (მას), პატივისცემა უნდა იგრძნო. რა კარგია, რომ მიიღო ცოდნა, თუ უცოდინრობის მდგომარეობაში ყოფნისას, იმავე საკითხთან გაქვს კომუნიკაცია, რასაც ადრე გქონია საქმე. რა განასხვავებს თქვენ ღვთის სრულყოფილი მსახურისგან? არის თუ არა სხვა ქრისტე მონათლულთათვის და სხვა მათთვის, ვინც ისმენს? არის კიდევ სხვა იმედი ან ჯილდო, სხვა შიში განკითხვისა, სხვა საჭიროება მონანიებისა? ნათლობა არის რწმენის ბეჭედი, რომლის რწმენა იწყება და დასტურდება მონანიების რწმენით. ჩვენ მოვინათლეთ არა იმიტომ, რომ შევწყვიტეთ ცოდვა, არამედ იმიტომ, რომ უკვე განბანილნი ვართ ჩვენს გულებში. ეს არის მსმენელის პირველი ნათლობა: ჭეშმარიტი შიში. მაშასადამე, მას შემდეგ, რაც თქვენ გრძნობთ ღმერთს, არსებობს ჯანსაღი რწმენა და სინდისი სინანულისკენ. და თუ მხოლოდ (უკვე) ნათლობის შემდეგ შევწყვეტთ ცოდვას, მაშინ ვიცვამთ უმანკოების სამოსს არა ნებაყოფლობით, არამედ აუცილებლობის გამო. ვინ არის სათნოებით აღმატებული? ის არის ის, ვისაც არ აქვს უფლება იყოს ცუდი ან ვისაც ეზიზღება ბოროტება? ის არის ის, ვისაც ცოდვისგან გათავისუფლება ევალება, თუ სიამოვნებს (ამ თავისუფლებას)? თუ არავინ, ვინც თავი ღმერთს მიუძღვნა, არ შეწყვეტს ცოდვას მანამ, სანამ იგი ნათლობით არ არის შებოჭილი; მაშინ გამოვიდოდა, რომ ქურდობისგან ხელებს არ შევიკავებდით, საკეტების სიძლიერე რომ არ შეგვეშალა, მზერას სამარცხვინო ვნებებს არ ვაქცევდით, სხეულთა მცველები რომ არ შეგვეშალა. თუ ვინმეს ასეთი მიდრეკილება აქვს, არ ვიცი, მონათლულს იმაზე მეტად არ სწყენია, რომ შეწყვიტა ცოდვა, ვიდრე უხაროდა, რომ ცოდვას გადაურჩა. ასე რომ, მათთვის, ვინც ისმენს, მართებულია ნათლობის სურვილი, მაგრამ არა გაფრთხილება. ვისაც სურს, ის პატივს სცემს; და ვინც აფრთხილებს სიამაყეს ამჟღავნებს. ამაში ვლინდება თავმდაბლობა და ამაში ვლინდება თავხედობა. ეს ერთი ზრუნავს, ეს კი უგულებელყოფს. ამ ადამიანს სურს დაიმსახუროს ეს და ამას თავისთვის იღებს, როგორც რაღაცას. ეს ერთი იღებს და ეს ერთი იჭერს. ვის მიგაჩნია უფრო ღირსად, თუ არა ის, ვინც უფრო სრულყოფილია? ვინ აღიარებთ უფრო სრულყოფილს, ვიდრე მას, ვისაც არ ეშინია ღმერთის და, შესაბამისად, ჭეშმარიტი მონანიებით არის გამსჭვალული? რადგან მას ეშინია ცოდვის, რათა არ აღმოჩნდეს უღირსი მის მიღებაზე. და ის, ვინც მას წინასწარ ელოდა (პრაზუმპტორი), არ ეშინია, რადგან ის თავისთვის მიითვისა, უსაფრთხოა (securus). ასე რომ, მან არ შეასრულა მონანიება, რადგან მას ჩამოერთვა სინანულის ინსტრუმენტი (ინსტრუმენტო), ანუ შიში. რაიმეს ნაადრევად მიღება (praesumptio) წარმოადგენს თავხედობის თვისებას; აბრმავებს მთხოველს, აბუჩად აგდებს გამცემს. ამიტომ ხანდახან ატყუებს, რადგან მანამდე გვპირდება, რის შედეგადაც თავდებს ყოველთვის უჭირს. თავი 7. მეორე იმედის ან მეორე მონანიების შესახებ. აქამდე, ქრისტე მაცხოვარო, შენს მსახურებს უნდა აეხსნათ ან მოესმინათ მონანიების სწავლება. ვინაიდან ცოდვა არ შეეფერება მათ, ვინც მოისმინა, მათ აღარ იციან მონანიების შესახებ; აღარ ეძებენ მას. სამწუხაროდ, უნდა დავამატოთ მეორე, ფაქტობრივად, უკანასკნელი იმედი, რათა მონანიების დარჩენილ დახმარებაზე რომ ვსაუბრობთ, არ ჩანდეს, რომ ცოდვების ჩადენის შუალედური პერიოდის არსებობას ვამტკიცებთ. დაე, ვინმემ არ განმარტოს ეს სწავლება ისე, რომ ცოდვის შესაძლებლობა ახლაც ღიაა მისთვის, რადგან სინანულის შესაძლებლობა ჯერ კიდევ რჩება და ზეციური სიკეთის სიმრავლე არ გამოიწვევს ადამიანთა უგუნურობის ვნებებს. ნურავინ გაბრაზდება, რადგან ღმერთი უფრო კეთილია, იმდენჯერ სცოდავს, რამდენჯერაც მას ეპატიება. თუმცა, ვინმეს შეუძლია ცოდვის თავიდან აცილება ბოლო მოუღოს, თუმცა ამავდროულად, თავად ცოდვას არ დაუსრულებია. ერთხელ უკვე გავექეცი; მოდით, კვლავ არ გამოვავლინოთ საფრთხეები, თუმცა გვეჩვენება, რომ მათ თავიდან ავიცილებთ. ბევრი, რომელმაც თავი დააღწია გემის ჩავარდნას, შემდეგ სამუდამოდ განშორდება გემს და ზღვას და ღვთის კეთილ საქმეს, ანუ მათ ხსნას, პატივს სცემს საფრთხის ხსოვნას. ვაქებ მათ შიშს, მიყვარს მათი მოკრძალება; მათ არ სურთ კვლავ განიცადონ ღვთაებრივი წყალობა; მათ ეშინიათ დათრგუნონ ის, რაც მიიღეს; კარგი, უეჭველი, შფოთვით, ისინი თავს არიდებენ იმის განცდას, რისი შიშიც უკვე ისწავლეს. დაუფიქრებელი გამბედაობის ასეთი შენარჩუნება შიშის არსებობის მტკიცებულებაა. და შიში ადამიანის მხრიდან არის ღვთის პატივისცემა. მაგრამ ის, ჯიუტი მტერი, რისხვაში არ წყნარდება. პირიქით, მაშინ განსაკუთრებით მრისხანება ხდება, როცა ადამიანს სრულიად თავისუფალს ხედავს; მაშინ ის განსაკუთრებით აალებადია, როცა მისი სიძლიერე სუსტდება. ის აუცილებლად წუხს და კვნესის, რომ ცოდვათა მიტევებით ადამიანში ამდენი სასიკვდილო საქმე განადგურდა, მისი ყოფილი განსჯის ამდენი ნიშანი წაიშალა. ის წუხს, რომ მას და მის ანგელოზებს განიკითხავენ ქრისტეს მსახური, ყოფილი ცოდვილი (1 კორინთელთა 6.3). მაშასადამე, ის იცავს, უტევს, ალყაში აქცევს, შესაძლებელია თუ არა ხორციელი ვნებით თვალების მოტყუება, ან ამ ეპოქის სიამოვნებით სულის შებოჭვა, ან ცრუ ტრადიციებით ჭეშმარიტი გზიდან გადახვევა; არ არის ცდუნების და ცდუნების ნაკლებობა. განჭვრიტა მისთვის ეს ზიანი, ღმერთმა, როცა შეწყნარების კარი დაიხურა და ნათლობის ბოლტი დაიდო, განიზრახა სხვა რამ გაეხსნა. მან ვესტიბულში (ვესტიბულო) მოათავსა „მეორე მონანიება“, რათა გააღო კარი მძარცველებისთვის, მაგრამ მხოლოდ ერთხელ გააღო, რადგან გახსნა ხდება მეორედ. და აღარასდროს (არ გახსნათ), რადგან ეს სრულიად უსარგებლო იქნებოდა. ეს ერთი აღმოჩენა საკმარისი არ არის? თქვენ გაქვთ ის, რასაც აღარ იმსახურებთ, რადგან დაკარგეთ ის, რაც მიიღეთ. თუ ღვთის წყალობა შეგებრალებათ, რათა აღადგინოთ დაკარგული; მაშინ მადლობელი იყავით ამ განმეორებითი სარგებლისთვის - მით უმეტეს გამრავლებული სარგებლისთვის, რადგან ხელახალი გაცემა უფრო მეტია, ვიდრე უბრალოდ გაცემა, ისევე როგორც უფრო სამწუხაროა დაკარგვა, ვიდრე საერთოდ არ მიღება. მაგრამ, რასაკვირველია, თუ ვინმეს მეორე მონანიება სჭირდება, მაშინვე არ უნდა მოკლას და სასოწარკვეთილებით სული დაასუსტოს: ისევ ცოდვას გადაუხვიოს, მაგრამ სინანულს არ მოერიდოს; დაე, თავი აარიდოს ისევ საფრთხის წინაშე მყოფს, მაგრამ ნუ მოერიდები ისევ თავისუფალს. არავის შერცხვეს! მეორადი დაავადების შემთხვევაში საჭიროა განმეორებითი მკურნალობა. თქვენ გამოავლენთ მადლიერებას უფლის მიმართ, თუ არ შეურაცხყოფთ იმას, რასაც უფალი გაძლევს. გაწყენინე, მაგრამ მაინც შეგიძლია შერიგება. თქვენ გყავთ ერთი, ვისაც შეგიძლიათ კმაყოფილების მოტანა, და ამავე დროს გყავთ ის, ვინც ნებით სურს (შერიგება). თავი 8. სიტყვის გაგრძელება მეორე მონანიებაზე. თუ ამაში ეჭვი გეპარებათ, გაითვალისწინეთ, რას ეუბნება სული ეკლესიებს (გამოცხ. 1-3). ეფესოელი მას ადანაშაულებს ყოფილი სიყვარულის მიტოვებაში; თიატირებს ბრალს სდებენ სიძვაში და კერპებისთვის შეწირული ნივთების ჭამაში; სარდინიელებს უჩივის, რომ მათი სამუშაო არ დასრულებულა; პერგამონი გმობს მორწმუნეებს არასწორი სწავლებისთვის: ლაოდიკეელებს ადანაშაულებენ სიმდიდრეზე დაყრდნობაში; და მაინც მოუწოდებს ყველას მონანიებისკენ და სწორედ მუქარის ქვეშ აგონებს. ის არ დაემუქრება, ვინც არ მოინანიებს, თუ არ შეიწყალებს მონანიებულს. შეიძლება ვინმემ ეჭვი შეიტანოს მასში, თუ ის სხვა ადგილებში არ გამოიჩენდა თავის წყალობის სიმრავლეს. „განა არ აღდგება ის, - ამბობს ის, - ვინც დაეცემა, ხოლო ვინც ზურგს აქცევს, არ გარდაიქმნება? (იერ. 8.4). მაშასადამე, ის არის ის, ვისაც „მსხვერპლზე მეტად წყალობა სურს“ (ოსია 6.6). ცა და ანგელოზები იქ ხარობენ ადამიანის მონანიებით (მათე 9.13; ლუკა 15.10). მისმინე, ცოდოო, გაიხარე, ხედავ, სად ხარობენ შენი დაბრუნება. რას გულისხმობენ ისინი უფლის იგავების მტკიცებულების ახსნაში? რომ ქალმა დაკარგა დრაქმა, ეძება, იპოვა და სხვებს მოუწოდებს სიხარულისკენ (ლუკა 15.8-9) - განა ეს არ არის მოქცეული ცოდვილის მაგალითი? მწყემსის ერთი ცხვარიც დაიკარგა, მაგრამ მთელი სამწყსო მარტო მასზე ძვირფასი არ იყო: მარტო მას ეძებენ, ყველასგან მარტოს არიან სასურველნი და, ბოლოს და ბოლოს, იპოვიან და მწყემსს მხარზე მიჰყავთ (მათე 18.12–13; ლუკა 15.4–5), რადგან ხეტიალში იგი ძალიან დასუსტდა. არ გავჩუმდები ამ თვინიერ მამაზე, რომელიც კვლავ მოუწოდებს თავის შვილს, რომელმაც გაფლანგა თავისი ქონება, ნებაყოფლობით მიიღებს მას, ვინც მოინანია, რაც განიცადა, აკურთხებს ნაჭმიან ხბოს და ადიდებს მის სიხარულს ქეიფით (ლუკა 15.11 და შ.). რატომ არ აწიე? იპოვა დაკარგული ვაჟი; ის, ვინც ისევ შეიძინა, უფრო ძვირფასად მიიჩნია. ვინ უნდა გავიგოთ ამ მამაში? რა თქმა უნდა, ღმერთო, რადგან არ არსებობს ასეთი მამა, არ არსებობს (სხვა) სიყვარულით სავსე. მაშასადამე, ის გიღებს შენ, მის შვილო, თუმცა შენ გაფლანგა ის, რაც მისგან მიიღო და შიშველი ბრუნდები - ის გიღებს იმიტომ, რომ დაბრუნდები და უფრო გაიხარებს შენი მოსვლა, ვიდრე სხვა ვაჟის თავშეკავება. მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ სულით მოინანიებ, შეადარებ შენს შიმშილს მამაშენის დაქირავებულთა გაჯერებას, მიატოვე ღორები, უწმინდური ოთხფეხა მხეცი და კვლავ ეძიე შენი განაწყენებული მამა და უთხარი: „მე შევცოდე... მამა... აღარ არის ღირსი, რომ იწოდებოდეს... შენი“ (ლუკა 15.18–19). ცოდვების აღიარება ისევე ამცირებს მათ, როგორც პრეტენზია ზრდის მათ, რადგან აღსარება მოწმობს კმაყოფილების მოტანის სურვილზე, პრეტენზია კი მეტყველებს მოთმინებაზე. თავი 9. ცოდვათა საჯარო აღსარების (ეგზომოლოგეზის) შესახებ. ამრიგად, რაც უფრო რთულია ამ მეორე და ერთადერთი მონანიების საქმე, მით უფრო რთულია მისი დამოწმება – ისე, რომ იგი არა მხოლოდ სინდისში გამოვლინდეს, არამედ რაიმე გარეგანი მოქმედებით განხორციელდეს. ეს ქმედება, რომელიც უფრო ხშირად გამოიხატება და ბერძნული სიტყვით არის განსაზღვრული, არის „საჯარო აღსარება“ (ეგზომოლოგეზი), რომელშიც ვაღიარებთ ღმერთს ჩვენს ცოდვებს - ვაღიარებთ არა იმიტომ, რომ მან არ იცის ისინი, არამედ რადგან პატიება აღიარებით მზადდება, სინანული იბადება აღსარების შედეგად, ღმერთი იხსნება სინანულით. მაშასადამე, საჯარო აღსარება ადამიანს ასწავლის დამცირებასა და თავმდაბლობას, ავალდებულებს მოწყალების მომზიდველ ქცევას. ჩაცმულობასა და გარეგნობას რაც შეეხება, ის ბრძანებს ნაცარში დაწოლას, სხეულს ჩვეული სისუფთავის წართმევას, სულის გოდებაში ჩაძირვას, მწარედ ფიქრს იმაზე, რაც შესცოდა; ჭამე მხოლოდ უბრალო პური და წყალი - არა კუჭისთვის, არამედ სიცოცხლის შესანარჩუნებლად; უფრო ხშირად, მარხვის დროს, ლოცვა, კვნესა, ტირილი, შეჰღაღადე უფალს, შენს ღმერთს, დღედაღამ, დაემორჩილე უფროსებს, დაიჩოქე ღვთის საყვარელს (კარის დეი) და ყველა ძმის წინაშე, მოიპოვე შუამავლობა ჩვენი შენდობის აღსასრულებლად. ეს ყველაფერი ხდება საჯარო აღსარების გზით, რათა მისაღები იყოს მონანიება, საფრთხის შიშის გამო ღმერთს პატივი მივაგოთ, რათა თავად ცოდვილში განაჩენის (დანაშაულის) გამოტანა აანაზღაუროს ჩვენი უღირსობა ღვთის წინაშე და დროებითი ტანჯვით - არ ვამბობ - მარადიული სასჯელები აღმოვფხვრათ, მაგრამ ამოიღეთ ისინი. ამგვარად, მაშინ როცა ის ძირს აყენებს ადამიანს, მით უფრო ამაღლებს მას; რაც მას უწმინდურს ხდის (squalidum), მით უფრო უბრუნებს მას სიწმინდეს; ბრალდება, დაგმობა, ეს ათავისუფლებს მას განსჯისგან. რაკი საკუთარ თავს არ ზოგავ, გჯეროდეს, რომ ღმერთი დაგიზოგავს. თავი 10. ცრუ სირცხვილის შესახებ საჯარო სინანულის დროს. თუმცა ბევრი თავს არიდებს ამ საკითხს, რაც იწვევს საკუთარი თავის საჯარო გამოცხადებას, ან დღითიდღე აყოვნებს მას, ვფიქრობ (ისინი ამას აკეთებენ) უფრო მეტად ფიქრობენ სირცხვილზე, ვიდრე ხსნაზე - ისევე როგორც ისინი, ვინც გაურბის ექიმების რჩევას, როდესაც ტანჯვა გამოწვეულია სხეულის ნაკლებად პატივსაცემი წევრებით და ამით იღუპება მათი მოკრძალების გამო. სირცხვილის ადგილი არ უნდა იყოს, სადაც საჭიროა ცოდვისთვის ღმერთისთვის კმაყოფილების მიტანა, საკუთარი თავის განახლება, ხსნის დაკარგვის შემთხვევაში. თითქოს მოკრძალებით ხარ კეთილი, როცა წარბს ხსნი ცოდვას, მაგრამ მალავ, რომ წყალობა სთხოვო. ადგილს არ ვაძლევ სირცხვილის ფერს, სადაც მისი დაკარგვით ვიღებ, სადაც ის თავისთავად თითქოს აფრთხილებს ადამიანს და ამბობს: „ნუ მომაქცევ ყურადღებას, მირჩევნია მოვკვდე შენთვის“. რა თქმა უნდა, მისთვის საშიშროება მაშინ მძიმეა, როდესაც იგი შედგება დამცინავისაგან დაცინვისგან, სადაც ერთის დაცემის შედეგად მეორე ადგება, სადაც (მეორე) დაცემულზე მაღლა დგება. მაგრამ ძმებსა და მოქცეულებს შორის, სადაც არის საერთო იმედი, შიში, სიხარული, მწუხარება, ტანჯვა (რადგან არის ერთი საერთო სული ერთი უფლისა და მამისგან ყველასთვის), რატომ თვლი მათ შენგან განსხვავებულად? რატომ ერიდები მათ, ვინც თანაუგრძნობს შენს წარუმატებლობას, თითქოს ისინი იყვნენ ერთგვარი დამცინავები (პლაზურები)? სხეულს არ შეუძლია გაიხაროს, თუ მისი რომელიმე წევრი იტანჯება; აუცილებელია მთელის თანაგრძნობა და განკურნების ხელშეწყობა. ორივეში არის ეკლესია და ეკლესია არის ქრისტე. შესაბამისად, როცა შენს ძმებს მუხლებზე ეცემი, ქრისტეს ეხები, ქრისტეს ევედრებით. ისევე, როცა შენზე ცრემლებს ღვრიან, ქრისტე იტანჯება, ქრისტე ევედრება მამას. ყოველთვის ადვილია იმის შესრულება, რასაც ძე ითხოვს. რა თქმა უნდა, ცოდვის დამალვა დიდ სარგებელს ჰპირდება მოკრძალებას. თუ ჩვენ რაღაცას ვუმალავთ ადამიანური ცოდნისგან, მართლა ვუმალავთ თუ არა მას თავად ღმერთს? მართლაც შესაძლებელია შედარება ადამიანთა აზრი და ცოდნა, რომელიც ღმერთს ეკუთვნის? ან ჯობია ფარულად დაგმო, ვიდრე ღიად გათავისუფლება? უბედურებაა (იტყვიან) საჯარო აღსარების დაწყება (ეგზომოლოგეზი)! მაგრამ მხოლოდ ბოროტებით ვარდებიან ისინი უბედურებაში და სადაც საჭიროა მონანიება, არ არის უბედურება, ვინაიდან (მონანიება) გადარჩენისთვის გაკეთდა. უბედურებაა რკინით გაჭრა და დაწვა და რაღაც ფხვნილის წიაღით ტანჯვა; თუმცა, რა გზით, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი განიკურნებიან ტანჯვის დროს, მაშინ, განკურნების სარგებლობის გათვალისწინებით, ისინი ამართლებენ გამოწვეულ ტანჯვას და რეკომენდაციას უწევენ ახლანდელ ტანჯვას („იჯურიამ“) მომავალი სარგებლობისთვის. მაგრამ რა მოხდება, თუ სირცხვილის გარდა, რომელიც ყველაზე ძლიერ მოთხოვნილებად ითვლება, ეშინიათ სხეულის უხერხულობისაც - რომ უნდა იყვნენ დაუბანელი, ჭუჭყიანი ჩაცმა, არ განიცადონ რაიმე სიხარული - უხეშ ნაცარში ყოფნა, საშინელ ფერფლში, მარხვის გამო ცარიელი პირით? მაგრამ მართლა სწორია თუ არა ჩვენთვის ვილოცოთ ცოდვების მიტევებისთვის ვარდისფერ კაბაში („კოკინო“) და ტირიანულ მეწამულში? მომეცი ქინძისთავები თმის დასამშვენებლად და ფხვნილი კბილების გასახეხვისთვის, რკინის ან სპილენძის მაკრატელი ფრჩხილების მოსაჭრელად!.. დაე, ტუჩებზე და ლოყებზე რამე ყალბი ბზინვარების, ხელოვნური საღებავის მიცემა. გარდა ამისა, ეძებეთ სასიამოვნო აბაზანები ბაღებში ან ზღვაზე ყოფნით; გაამრავლეთ ხარჯები; მოძებნეთ ყველაზე კარგად ნაკვები ფრინველი; გადაწურეთ ძველი ღვინო. და თუ ვინმე გკითხავს, ​​ვისთვის ამზადებ ამას, უთხარი: „შევცოდე ღმერთს და მეშინია სამუდამოდ დაღუპვის, ამიტომ ახლა ვარ დაუძლურებული, შეწუხებული და მტანჯველი, რათა შევურიგდე ღმერთს, რომელსაც ცოდვით ვაწყენინე“. მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, ვინც ძალაუფლების ძიებით არის დაკავებული, არ რცხვენია და არ ეზარება სულისა და სხეულის ყველანაირი გაჭირვება და არა მარტო გაჭირვება, არამედ ყოველგვარი შეურაცხყოფაც კი, იბრძოლოს თავისი სურვილების მისაღწევად. როგორ ცდილობენ მიიღონ უფრო მნიშვნელოვანი ტანსაცმელი! როგორ ავსებენ მისაღებ ზონებს მილოცვისთვის - გვიან და ლანჩის შემდეგ! როდესაც ისინი ხვდებიან რაიმე მნიშვნელოვან პიროვნებას, კლებულობენ სიმაღლეში; ისინი არ იღებენ მონაწილეობას დღესასწაულში, ერიდებიან მხიარულ დღესასწაულებს და ართმევენ თავს თავისუფლებისა და სიხარულის ბედნიერებას. და ეს ყველაფერი ხანმოკლე სიამოვნების გულისთვის, რომელიც გრძელდება მხოლოდ ერთი წელი. ნუთუ ჩვენ (ამის შემდეგ), მარადიული ხსნის დაკარგვის საფრთხის წინაშე ვიქნებით, ყოყმანით გავუძლოთ იმას, რაც გაუძლებს „ცულისა და ჯოხების“ მიღების ძიებას (მათე 3:10)? ვიყოყმანებთ განაწყენებული ღმერთის განწმენდას როგორც საკვებში, ასევე დეკორაციაში, როცა ამას წარმართებიც კი თავს აკისრებენ, არავის (მათი აზრით) შეურაცხყოფის გარეშე? ისინი არიან ისინი, ვისზეც წმინდა წერილი შეახსენებს: „ვაი მათ, ვინც მათ შეკრავს და ცოდვა გრძელი თოკივითაა“ (იგავები 5:22). თავი 12. საზოგადოებრივი სინანულის საჭიროების შესახებ. თუ ეჭვი გეპარება საჯარო მონანიებაში, წარმოიდგინე შენს გულში გეენა, რომელიც სახალხო სინანულმა ჩააქრო შენთვის. და ჯერ წარმოიდგინეთ სასჯელის სიმძიმე, რათა ეჭვი არ შეგეპაროთ მკურნალობის მიღების აუცილებლობაში. როგორ უნდა შევხედოთ მარადიული ცეცხლის ამ სიუხვეს (თეზაურს), როცა მხოლოდ მისი ზოგიერთი გასასვლელი აჩენს ისეთ ცეცხლს, რომ უახლოესი ქალაქები ან საერთოდ აღარ არსებობს, ან დღითიდღე ელიან იგივე ნგრევას? უმაღლესი მთები იშლება ცეცხლის მოქმედებით შიგნიდან და - რაც ჩვენთვის განკითხვის განუწყვეტელ გაგრძელებაზე მიუთითებს - თუმცა ისინი გახლეჩილი და შთანთქა, ისინი მაინც არასოდეს ნადგურდებიან. ვინ არ განიხილავს ამ საშინელებებს, რომლებიც ახლა ხდება მთებზე, როგორც მუქარის განაჩენის გამოსახულება? ვინ არ აღიარებს ამ ნაპერწკლებს, როგორც რაიმე დიდი და არაჩვეულებრივი წყაროს ამოფრქვევას და (როგორც იყო) მის საცდელ სროლას? მაშ, როცა იცი, რომ უფლის ნათლობისას მიცემული პირველი დამცავი საშუალებების გარდა, გეჰენის წინააღმდეგ მეორე დახმარებაც გაქვს საჯარო მონანიებაში, მაშინ რატომ ხარ უყურადღებოდ შენი ხსნის მიმართ? რატომ ყოყმანობთ ისეთი რამის გაკეთებაზე, რაც იცით, რომ შეიძლება გამოჯანმრთელდეს? მუნჯი და უგუნური ცხოველებიც კი დროთა განმავლობაში სწავლობენ მათ მიერ განსაზღვრულ სამკურნალო საშუალებებს, ღვთის ბრძანებით. ისრით დაჭრილმა ირემმა იცის, რომ ნაცრით (დიქტამნო) დამუშავება სჭირდება ჭრილობიდან რკინისა და გარდაუვალი ნალექების მოსაშორებლად. მერცხალმა, თუ დაბრმავდა (თავისი) წიწილები, იცის, როგორ აღადგინოს მხედველობა ისევ „მერცხლის ფესვით“ (de sua chelidonia). და ცოდვილი, იცის ღვთის მიერ მის მიერ აღდგენილი საჯარო მონანიება, გაივლის თუ არა, როცა მან ბაბილონის მეფე აღადგინა სამეფოში (დან 4.1)? დიდი ხნის განმავლობაში მან სინანული მიიტანა უფალთან, შვიდი წლის განმავლობაში ასრულებდა საჯარო სინანულს, როდესაც მისი ფრჩხილები არწივის ფრჩხილებს დაემსგავსა და თმა, მათი უგულებელყოფის გამო, ლომის შემზარავი გამოსახულება მისცა. ოჰ, თავის დამცირება! ვისაც ხალხი ეშინოდა, ღმერთმა მიიღო! პირიქით, ეგვიპტელმა ფარაონმა, რომელიც დევნიდა ღვთის ხალხს, ასე დაჩაგრულს და დიდხანს არ დაბრუნებულა თავის ღმერთთან, გადაწყვიტა ბრძოლაში შეერთება, სიკვდილით დასჯის ასეთი დიდი ნიშნების მიუხედავად, ფარაონი გარდაიცვალა გახსნის ტალღებში, ზღვის გაყოფის დროს, რამაც გზა გაუხსნა მხოლოდ ხალხს (ებრაელებს). რადგან მან უარყო მონანიება და მისი გამოვლინება - საჯარო აღსარება (ეგზომოლოგესინი). მაგრამ რატომ ვსაუბრობ ამ ორ, თითქოსდა, ადამიანთა ხსნის დისკზე, კიდევ უფრო მეტად ვიზრუნებ ჩემს სიტყვაზე და არა სინდისის მიერ დაკისრებულ მოვალეობაზე? რაკი ყოველმხრივ ცოდვილი ვარ, სინანულის გარდა არაფრისთვის დავიბადე; მაშინ ვერ გავჩუმდები იმაზე, რაზეც არ დუმს თავად ადამი, როგორც ადამიანთა მოდგმის წინაპარი, ისე ღმერთის შეურაცხყოფა - ადამი, რომელიც სამოთხეში დაბრუნდა ზუსტად აღსარების გზით (exomologesi). შეიძლება დაგაინტერესოთ: