Περί μετανοίας

Στο δοκίμιό του «Περί μετάνοιας» (12 κεφάλαια, 204), ο Τερτυλλιανός αποκαλύπτει την έννοια της μετάνοιας, τις συνθήκες της πραγματικότητάς της και περιγράφει πώς επιτεύχθηκε η μετάνοια στην αρχαία Εκκλησία. Η πραγματεία χωρίζεται σε δύο μέρη, από τα οποία στο πρώτο (κεφ. 1-6) ο Τερτυλλιανός κάνει λόγο για τη μετάνοια γενικά, την ουσία και την αναγκαιότητά της, ιδιαίτερα για τους κατηχουμένους. Στο δεύτερο μέρος (κεφ. 7-12) μιλά για τη δυνατότητα και τις μεθόδους εξομολόγησης των αμαρτιών, δεύτερη μετάνοια για όσους έχουν βαπτιστεί και έχουν πέσει σε βαριά αμαρτήματα (φόνος, ειδωλολατρία και σαρκικά αμαρτήματα). Ο Τερτυλλιανός επικρίνει όσους αναβάλλουν τη μετάνοια από ντροπή, που φοβούνται τη σωματική εξάντληση, τη στέρηση των ηδονών και τη νηστεία. Σε τέτοιες στιγμές, είναι απαραίτητο να σκεφτόμαστε τη φωτιά της κόλασης, η οποία μπορεί να σβήσει με εξομολόγηση. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De paenitentia. Περιεχόμενα Πρόλογος Κεφάλαιο 1. Σχετικά με το τι αφορά η μετάνοια Κεφάλαιο 2. Σχετικά με το σκοπό της καθιέρωσης της μετάνοιας Κεφάλαιο 3. Σχετικά με τις αμαρτίες της σάρκας και του πνεύματος Κεφάλαιο 4. Σχετικά με τους καρπούς της μετάνοιας Κεφάλαιο 5. Σχετικά με την αμαρτία της πτώσης μετά τη μετάνοια Κεφάλαιο 6. Σχετικά με την ανάγκη μετανοίας. ελπίδα ή για τη δεύτερη μετάνοια Κεφάλαιο 8. Συνέχεια της ομιλίας για τη δεύτερη μετάνοια Κεφάλαιο 9. Περί δημόσιας εξομολόγησης (εξομολόγηση) αμαρτιών Κεφάλαιο 10. Περί ψευδούς ντροπής κατά τη δημόσια μετάνοια Κεφάλαιο 11. Περί του ίδιου Κεφ. 12. Περί ανάγκης δημόσιας μετάνοιας Σύμφωνα με τους περισσότερους ερευνητές, το δοκίμιο «On Repentance» γράφτηκε από τον Τερτυλλιανό στην προ-Μοντανιστική περίοδο (Hauk, Bonwetsch, Hesselberg, κ.λπ.· ορισμένοι, όπως ο Noeldechen, παλαιότερος Besnard, χρονολογούν τη μετάβαση του Τερτυλλιανού στον Μοντανισμό στο 204). Η πιο ξεκάθαρη επιβεβαίωση αυτής της ημερομηνίας είναι ο συλλογισμός του Τερτυλλιανού για τη «δεύτερη μετάνοια», η οποία, κατά τη γνώμη του, είναι ήδη η «τελευταία μετάνοια» που δίνεται στους αμαρτωλούς από το θείο έλεος. Η πραγματεία περιέχει μια εξήγηση του θέματος της μετάνοιας, του σκοπού και της βάσης της. Μιλάει επίσης για τους καρπούς της μετάνοιας, για την αμαρτία της πτώσης μετά τη μετάνοια, για τη μετάνοια των κατηχουμένων. Το μεγαλύτερο μέρος του χώρου καταλαμβάνει η κουβέντα για τη δεύτερη μετάνοια, που θα έπρεπε να είναι δημόσια μετάνοια. Στην πραγματεία βρίσκουμε συχνά βαθιές ψυχολογικές παρατηρήσεις. Μερικές φορές μια λεπτή ειρωνεία διαπερνά το σκεπτικό. Το δοκίμιο «Περί μετάνοιας» δεν έχει ακόμη δημοσιευθεί στην έκδοση της Ακαδημίας Επιστημών της Βιέννης. Επομένως, κατά τη μετάφραση, χρησιμοποιούμε τις εκδόσεις των Min και Ehler, χρησιμοποιώντας ως βάση το κείμενο της πρώτης έκδοσης. Οι λεζάντες των κεφαλαίων γίνονται από εμάς τους ίδιους. Κεφάλαιο 1. Σχετικά με το τι αφορά η μετάνοια. Αυτού του είδους οι άνθρωποι, που εμείς οι ίδιοι κάποτε ήμασταν -τυφλοί, χωρίς το φως του Κυρίου- θεωρούν τη μετάνοια, από τη σκοπιά της φύσης, ως μια ορισμένη πάσχουσα κατάσταση της ψυχής, που προκύπτει από την αποδοκιμασία (από εμάς) κάποιας προηγούμενης (μας) γνώμης. Ωστόσο, απομακρύνονται επίσης από την κατανόησή του (δηλαδή τη μετάνοια), όπως απομακρύνονται από τον Δημιουργό της λογικής, γιατί ο λόγος είναι έργο του Θεού, αφού ο Θεός ο Δημιουργός των πάντων δεν ήθελε τίποτα να θεωρηθεί και να κατανοηθεί χωρίς λόγο. Επομένως, είναι απαραίτητο όσοι δεν γνωρίζουν τον Θεό να μην καταλαβαίνουν επίσης το έργο Του, γιατί κανένας θησαυρός δεν αποκαλύπτεται στους έξω. Ως εκ τούτου, πλέοντας σε όλη τη διάρκεια της ζωής χωρίς το πηδάλιο της λογικής, δεν μπορούν να αποφύγουν την καταιγίδα που απειλεί αυτήν την εποχή. Και το πόσο παράλογα αντιμετωπίζουν την πράξη της μετάνοιας επιβεβαιώνεται επαρκώς από το γεγονός ότι την εφαρμόζουν ακόμη και στις καλές τους πράξεις. Μετανοούν για την πίστη, την αγάπη, την απλότητα, την υπομονή, τη συμπόνια, αφού κάτι έχει λάβει δυσμενή έκβαση (ingratiam cecidit). Βρίζουν τον εαυτό τους ότι έκαναν μια καλή πράξη και στην καρδιά τους επινοούν αυτό το είδος μετάνοιας που προκαλείται από καλές πράξεις, προσπαθώντας (σαν να λέμε) να το υπενθυμίσουν στον εαυτό τους για να μην ξανακάνουν κάτι καλό. Αντίθετα, είναι λιγότερο διατεθειμένοι να μετανοήσουν για το κακό που έχουν διαπράξει. Μέσω αυτού λοιπόν αμαρτάνουν αντί να κάνουν το σωστό. Κεφάλαιο 2. Περί του σκοπού της θεμελίωσης της μετάνοιας. Αν ενεργούσαν ως κοινωνοί της θείας φύσης και, ως αποτέλεσμα, της λογικής, τότε πρώτα απ' όλα θα εκτιμούσαν τη σημασία της μετάνοιας και δεν θα τη χρησιμοποιούσαν ποτέ για να αυξήσουν τη διεστραμμένη διόρθωση (τους). Επιπλέον, θα καθιέρωναν σωστά έναν τρόπο (modum) μετάνοιας, αφού θα απέφευγαν από την αμαρτία, φοβούμενοι τον Θεό. Και όπου δεν υπάρχει φόβος, δεν υπάρχει διόρθωση. Όπου δεν υπάρχει διόρθωση, η μετάνοια είναι αναγκαστικά μάταιη, γιατί δεν έχει τον καρπό για τον οποίο Τον φύτεψε ο Θεός, δηλαδή για χάρη της σωτηρίας του ανθρώπου. Γιατί ο Θεός, μετά από τόσες και τόσες μεγάλες αμαρτίες ανθρώπινης απερισκεψίας, που ξεκίνησε από τον πρόγονο Αδάμ, - μετά την καταδίκη του ανθρώπου να σηκώσει τα βάρη του κόσμου, - μετά την εκδίωξη από τον παράδεισο και την υποταγή στο θάνατο, - ο Θεός, αφού εξευμενίστηκε για άλλη μια φορά, έχει ήδη δείξει έλεος στον εαυτό Του από τότε, ακυρώνοντας τον προηγούμενο ορισμό της δημιουργίας Του. 8-9). Γι' αυτό, διάλεξε έναν λαό για τον εαυτό Του, και με πολλές ευεργεσίες της καλοσύνης Του τους αντάμειψε, και όταν αυτός ο λαός αποδείχτηκε αχάριστος τόσες φορές, τους προέτρεψε να μετανοήσουν. και άνοιξε το στόμα όλων των προφητών να προφητεύσουν, υποσχόμενος στη συνέχεια τη χάρη που έπρεπε να δείξει τις έσχατες ημέρες σε ολόκληρο τον κόσμο μέσω του Πνεύματός Του, και ίδρυσε το βάπτισμα της μετάνοιας, για να προετοιμάσει πρώτα με υποταγή στη μετάνοια αυτούς που είχε καλέσει με χάρη στην υπόσχεση που είχε οριστεί στο σπέρμα του Αβραάμ. Ο Ιωάννης δεν έμεινε σιωπηλός, λέγοντας: «Κάνε το έργο τώρα» (Ματθαίος 3.2): γιατί έχουν ήδη προετοιμάσει τη σωτηρία για τους ειδωλολάτρες, δηλαδή ο Κύριος θα την προετοιμάσει, φέρνοντας την υπόσχεση του Θεού για δεύτερη φορά. Όντας Πρόδρομός Του, ίδρυσε τη μετάνοια, που προοριζόταν για τον εξαγνισμό των σκέψεων, έτσι ώστε αυτό που είχε βεβηλώσει το παλιό λάθος, αυτό που είχε κηλιδώσει την απιστία στην καρδιά του ανθρώπου, εξαγνίζοντας και σβήνοντας και πετώντας τη μετάνοια, να προετοιμάσει έτσι το Άγιο Πνεύμα να έρθει σε μια καθαρή κατοικία όπου δεν θα ήθελε οι ψυχές. Ο σκοπός αυτών των ευεργετημάτων είναι ένας - η σωτηρία του ανθρώπου, μετά την προηγούμενη καταστροφή της παλιάς ενοχής. Εδώ είναι η βάση της μετάνοιας. Αυτό είναι ένα θέμα που φανερώνει τη φροντίδα του θείου ελέους. Ό,τι είναι χρήσιμο στον άνθρωπο αποκαλύπτεται στην υπηρεσία του Θεού. Γενικά, η αληθινή κατανόησή της (δηλαδή η μετάνοια), την οποία μαθαίνουμε μέσω της γνώσης του Θεού, έχει μια ορισμένη μορφή - έτσι ώστε να μην απλώνεται ποτέ ένα είδος βίαιου χεριού σε καλές πράξεις ή σκέψεις, γιατί ο Θεός δεν μπορεί να εκφράσει μομφή για καλές πράξεις, των οποίων είναι ο συγγραφέας και προστάτης κ.λπ. Αναγκαστικά και τα δέχεται? και αν δεχτεί, τότε επιβραβεύει. Η αχαριστία των ανθρώπων είναι φανερή αν προτρέπει σε μετάνοια ακόμη και στις καλές πράξεις. Και τι είδους ευγνωμοσύνη είναι αυτή αν η επιθυμία για αυτήν χρησιμεύει ως κίνητρο για να κάνουμε το καλό; Και οι δύο είναι γήινοι, ασήμαντοι, θνητοί. Τι ωφελεί αν κάνετε καλό σε κάποιον που είναι ευγνώμων; Ή τι κακό υπάρχει αν σε έναν αχάριστο άνθρωπο; Η καλή πράξη ανταμείβει, τον Θεό, όπως και η κακή, αφού σε κάθε πράξη ανταμείβει και ο κριτής. Και αν ο Θεός, ως Κριτής, φροντίζει κάθε δυνατή ώστε η αλήθεια να εκπληρωθεί και να προστατευθεί, αν μέσα σε αυτήν αγιάζει το σύνολο της διδασκαλίας Του. τότε μπορεί να υπάρχει αμφιβολία ότι, τόσο σε όλες μας τις υποθέσεις όσο και στο θέμα της μετάνοιας, πρέπει να αποκαλύψουμε την αλήθεια ενώπιον του Θεού; Και αυτό μπορεί να εκπληρωθεί εάν η μετάνοια εφαρμόζεται μόνο στις αμαρτίες. Αλλά μόνο μια κακή πράξη μπορεί να ονομαστεί αμαρτία. κανείς δεν αμαρτάνει κάνοντας καλό. Αν δεν αμαρτάνει, τότε γιατί καταφεύγει στη μετάνοια, που είναι ιδιοκτησία αυτών που αμαρτάνουν; Γιατί προσθέτει στην καλοσύνη του τι είναι το καθήκον ενός κακού ανθρώπου; Συμβαίνει λοιπόν αν κάτι προστεθεί εκεί που δεν πρέπει, τότε να παραμεληθεί εκεί που πρέπει. Κεφάλαιο 3. Περί των αμαρτιών της σάρκας και του πνεύματος. Σε ποιες περιπτώσεις η μετάνοια είναι νόμιμη και υποχρεωτική, δηλαδή τι πρέπει να θεωρείται αμάρτημα, το θέμα μας απαιτεί εξήγηση αυτού, αν και αυτό μπορεί να φαίνεται περιττό. Διότι, αφού καλέσει τον Θεό, το πνεύμα, στο οποίο στρέφεται ευγενικά το βλέμμα του Δημιουργού Του, ανεβαίνει αυτόματα στη γνώση της αλήθειας και, έχοντας ασπαστεί τις εντολές του Κυρίου, αμέσως, βάσει αυτών, μαθαίνει ότι αυτό που ο Θεός απαγορεύει πρέπει να θεωρείται αμαρτία. Διότι εάν ο Θεός είναι το υψηλότερο δυνατό αγαθό, τότε το καλό, φυσικά, δεν έρχεται σε αντίθεση με τίποτα άλλο από το κακό, αφού καμία φιλία δεν είναι δυνατή μεταξύ των αντιθέτων. Ωστόσο, δεν θα είναι κουραστικό να σημειώσουμε εν συντομία ότι ορισμένες από τις αμαρτίες είναι σαρκικές αμαρτίες, δηλαδή σωματικές και άλλες είναι πνευματικές. Εφόσον ένα άτομο αποτελείται από συνδυασμό αυτών των δύο ουσιών, αμαρτάνει μόνο μέσω αυτού από το οποίο αποτελείται. Αλλά δεν διαφέρουν μεταξύ τους στο ότι το σώμα και το πνεύμα αποτελούν μια δυαδικότητα. Αντίθετα, αποτελώντας μαζί ένα ενιαίο ον, μοιάζουν ακόμη περισσότερο μεταξύ τους. Επομένως, ας μην ξεχωρίζει κανείς τις αμαρτίες του από τη διαφορά της ύλης, ώστε άλλες αμαρτίες να είναι ελαφρύτερες, άλλες βαρύτερες. Και η σάρκα και το πνεύμα είναι δημιούργημα (res) του Θεού. το ένα δημιουργήθηκε από το χέρι Του, το άλλο ολοκληρώθηκε με την πνοή Του (Γέν. 2.1). Κατά συνέπεια, αφού εξίσου ανήκουν στον Θεό, τότε εξίσου ο καθένας τους, αν αμαρτήσει, προσβάλλει τον Θεό. Ή μήπως διακρίνετε τις πράξεις της σάρκας και του πνεύματος, που είναι τόσο ενωμένες και εμπλέκονται μεταξύ τους στη ζωή και στο θάνατο και στην ανάσταση, ώστε τότε θα αναστηθούν εξίσου είτε για ζωή είτε για καταδίκη (Ιωάννης 5.29), αφού είτε αμάρτησαν είτε έζησαν αθώα. Το προλογίσαμε για να είναι σαφές ότι αν κάποιος έχει αμαρτήσει σε κάτι, τότε η μετάνοια του ενός μέρους δεν είναι λιγότερο απαραίτητη από ό,τι και για τα δύο μέρη. Η κοινή ευθύνη και των δύο, του κοινού και του Κριτή, δηλαδή του Θεού, του κοινού, και το μέσο σωτηρίας είναι η μετάνοια. Οι αμαρτίες ονομάζονται πνευματικές και σωματικές γιατί κάθε αμαρτία είτε εκτελείται είτε μόνο σκέψη, έτσι ώστε αυτό που εκτελείται να είναι σωματικό, γιατί αυτό που εκτελείται, όπως ένα σώμα, μπορεί να είναι ορατό και επιτρέπει την επαφή. Αλλά η πνευματική αμαρτία σχηματίζει αυτό που υπάρχει στο πνεύμα, γιατί το πνεύμα δεν μπορεί να είναι ούτε ορατό ούτε απτό. από όπου είναι σαφές ότι είναι απαραίτητο να αποφύγουμε όχι μόνο τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν, αλλά και τις αμαρτίες της θέλησης και να τις καθαρίσουμε με μετάνοια. Διότι αν οι ανθρώπινοι περιορισμοί κρίνουν μόνο ό,τι έχει γίνει, αφού τα βάθη της θέλησης είναι απρόσιτα σε αυτό, αυτό δεν σημαίνει ότι μπορούμε να παραμελήσουμε τις αμαρτίες του (δηλαδή τη θέληση) ενώπιον του Θεού. Ο Θεός είναι παντοδύναμος σε όλα (επαρκής). Τίποτα στο οποίο αμαρτάμε δεν απομακρύνεται από τα μάτια Του. Εφόσον η άγνοια δεν είναι χαρακτηριστικό Του, δεν παραλείπει να καθορίσει την κρίση (Του). Με τη διείσδυσή Του σε όλα δεν μπορεί να είναι υποκριτικός και να μην παρεκκλίνει από τον σωστό δρόμο. Και δεν είναι η βούληση η βάση αυτού που γίνεται; Μπορούν γενικά να αποδώσουν κάτι στην τύχη, ή αναγκαιότητα, ή άγνοια, αλλά εξαιρουμένου αυτού, οι αμαρτίες της θέλησης παραμένουν. Στη συνέχεια, εφόσον η διαθήκη είναι η βάση (origo) της πράξης, μήπως δεν είναι τόσο πιο αξιόποινη όσο περισσότερο εμπλέκεται σε ενοχή, η οποία δεν αφαιρείται ακόμη και όταν κάποια δυσκολία εμπόδισε την υλοποίηση. Διότι η ίδια (δηλαδή η βούληση) καταλογίζεται στον εαυτό της και δεν μπορεί να δικαιολογηθεί από την αποτυχία εφαρμογής, αφού έκανε ό,τι εξαρτιόταν από αυτήν. Τέλος, πώς διδάσκει ο Κύριος ότι ολοκληρώνει το νόμο, αν όχι απαγορεύοντας τις αμαρτίες του θελήματος; Διότι θεωρεί μοιχό όχι μόνο αυτόν που κατέστρεψε άμεσα το γάμο κάποιου άλλου, αλλά ακόμη και αυτόν που τον βεβήλωσε με λάγνο βλέμμα (Ματθαίος 5.28). Αυτό που απαγορεύεται να κάνει, το πνεύμα «φαντάζεται» στον εαυτό του ως κάτι επικίνδυνο, και όμως, με το μέσο της «θέλησης», το εκτελεί παράφορα. Εφόσον η θέληση είναι τέτοια που, ακόμα κι αν δεν ικανοποιεί την επιθυμία της, θεωρείται ότι έχει ήδη εκπληρωθεί, γι' αυτό και τιμωρείται. Ο τρελός λέει: Ήθελα, αλλά δεν το έκανα. Αλλά πρέπει να το εκτελέσετε όπως θέλετε. ή δεν πρέπει να το επιθυμείς, γιατί δεν το συνειδητοποιείς. Εσύ ο ίδιος το παραδέχεσαι με βάση την ομολογία της συνείδησής σου. Γιατί αν επιθυμούσατε έντονα το καλό, θα το συνειδητοποιούσατε ευχαρίστως. Επομένως, αν δεν κάνετε το κακό, δεν πρέπει να το επιθυμείτε. Όποια πλευρά κι αν πάρεις, υπόκεινται σε καταδίκη, γιατί είτε ευχήθηκες το κακό είτε δεν έκανες καλό. Κεφάλαιο 4. Περί των καρπών της μετανοίας. Κατά συνέπεια, ο οποίος καθόρισε την τιμωρία με κρίση για όλες τις αμαρτίες - είτε της σάρκας είτε του πνεύματος, αμαρτίες που έγιναν ή αμαρτίες της θέλησης, υποσχέθηκε επίσης έλεος μέσω της μετάνοιας, λέγοντας στους ανθρώπους: «Μετανοήστε και θα σας σώσω» (Ιεζ 18.21-23). Και πάλι: «Ζω», λέει ο Κύριος, «και επιθυμώ περισσότερο τη μετάνοια του αμαρτωλού παρά τον θάνατο» (Ιεζ 33,11). Η μετάνοια είναι ζωή, αφού αντιτίθεται στον θάνατο. Μπείτε σε αυτό, ένας αμαρτωλός σαν εμένα (όχι, λιγότερο από εμένα, γιατί έχω επίγνωση της ανωτερότητάς μου στις αμαρτίες), προσκολληθείτε σε αυτό, όπως ένας ναυαγός αρπάζει κάποια σωτήρια σανίδα. Θα σε σηκώσει, πνιγμένο σε κύματα αμαρτιών, και θα σε φέρει στην προβλήτα του θείου ελέους. Επωφεληθείτε από την ευκαιρία της απροσδόκητης ευτυχίας, ώστε εσείς, που εμφανίζεστε ενώπιον του Θεού ως τίποτα άλλο από «μια σταγόνα σε ένα σκεύος, και σκόνη στην αγορά και ένα σκεύος αγγειοπλάστη» (Ησ 40.15, 64.8· Ψλ. 1.3· Ιερ 19.1), από τότε να γίνετε εκείνο το δέντρο που φυτεύεται από τα νερά, και δεν θα φεύγει πάντα ο καρπός του. φωτιά ή τσεκούρια. Μετανοήστε για τις αμαρτίες σας βρίσκοντας την αλήθεια. μετανοήστε που αγάπησες αυτό που δεν αγαπάει ο Θεός, αφού ούτε εμείς δεν αφήνουμε τους δούλους μας να αγαπούν αυτό που μας προσβάλλει. Γιατί η βάση της καλής θέλησης βρίσκεται στην ομοιότητα των ψυχών. Η απαρίθμηση των ωφελειών της μετάνοιας είναι ένα μακροσκελές θέμα και απαιτεί μεγάλη ευγλωττία. Αλλά εμείς, λόγω των αδυναμιών μας, θα αποτυπώσουμε ένα πράγμα: αυτό που πρόσταξε ο Θεός είναι καλό, και το ύψιστο καλό. Θεωρώ ανοησία να υποστηρίζουμε αν μια θεία εντολή είναι καλή. Διότι δεν πρέπει να το υπακούμε επειδή είναι καλό, αλλά επειδή το διατάζει ο Θεός. Για την υπακοή, το μεγαλείο της θεϊκής δύναμης είναι το πρώτο. Αυτό που έρχεται πρώτο είναι η εξουσία του Διοικητή και όχι το όφελος του υπηρέτη. Είναι καλό να μετανοήσουμε ή όχι; Τι σκέφτεσαι; Ο Θεός διατάζει. Αλλά Εκείνος όχι μόνο διατάζει, αλλά και προτρέπει. Ενθαρρύνει τη σωτηρία με ανταμοιβή. καταφεύγοντας σε όρκο, λέγοντας: «Εγώ... ζω» (Ιεζεκιήλ 33.11), θέλει να γίνει πιστευτός. Ω μακάριοι είμαστε, για χάρη των οποίων ο Θεός ορκίζεται! Ω, είμαστε δυστυχισμένοι αν δεν πιστέψουμε τον ορκιζόμενο Κύριο! Συνεπώς, όταν ο Θεός μάς υπενθυμίζει με τόση δύναμη ότι κατά το ανθρώπινο έθιμο μαρτυρεί ακόμη και με όρκο, τότε, φυσικά, πρέπει να δεχόμαστε και να διαφυλάττουμε με τη μεγαλύτερη σταθερότητα, ώστε, παραμένοντας στην επιβεβαίωση της θείας χάριτος, να παραμένουμε συνεχώς στους καρπούς και στα οφέλη της (emolumento). Κεφάλαιο 5. Περί της αμαρτίας της πτώσης μετά τη μετάνοια. Θα πω ότι η μετάνοια, η οποία, που υποδεικνύεται και μας έχει προσταχθεί από τη χάρη του Θεού, καλεί ξανά στη χάρη του Κυρίου, αφού γίνει γνωστή και αποδεκτή, δεν πρέπει ποτέ μετά να απορριφθεί με την επανάληψη των αμαρτιών. Κανένα κάλυμμα άγνοιας δεν σας δικαιολογεί από το γεγονός ότι, αφού καλέσετε τον Κύριο και δεχτήκατε τις εντολές Του, μετανοώντας τελικά για τις αμαρτίες σας, επιδίδεστε και πάλι στις αμαρτίες. Έπειτα, όσο πιο μακριά είσαι από την άγνοια, τόσο περισσότερο βυθίζεσαι στο πείσμα. Αν η μετάνοιά σου βασίζεται στο γεγονός ότι άρχισες να φοβάσαι τον Κύριο, τότε γιατί ήθελες να καταστρέψεις αυτό που έκανες για χάρη του φόβου, αν όχι επειδή έπαψες να φοβάσαι; Γιατί δεν υπάρχει άλλος λόγος που διώχνει τον φόβο από την επιμονή. Ακόμα κι αν καμία δικαιολογία δεν μπορεί να σώσει όσους δεν γνωρίζουν τον Κύριο από την τιμωρία, γιατί δεν επιτρέπεται να μην επικαλούνται τον Θεό, ο οποίος είναι ξεκάθαρα αποκαλυμμένος και κατανοητός από τις ίδιες τις ουράνιες ευλογίες. τότε πόσο επικίνδυνο είναι να περιφρονούμε τον Θεό, τον οποίο γνωρίσαμε. Αυτός όμως που παραμελεί είναι εκείνος που, έχοντας λάβει από Αυτόν τη γνώση του καλού και του κακού, επιστρέφει ξανά σε αυτό που έμαθε να αποφεύγει και έχει ήδη αποφύγει, και έτσι ατιμάζει τη γνώση του, δηλαδή το δώρο του Θεού: απορρίπτει τον Δωρητή, παραμελώντας τη δωρεά. αρνείται το όφελος χωρίς να αποδίδει τιμή στο όφελος. Πώς μπορεί να είναι ευάρεστο σε Αυτόν του οποίου το δώρο περιφρονεί; Έτσι, σε σχέση με τον Κύριο, είναι όχι μόνο επαναστάτης, αλλά και αχάριστος. Περαιτέρω, αμαρτάνει καθόλου στον Κύριο, ο οποίος, αφού απαρνήθηκε τον εχθρό του Θεού, τον διάβολο, με μετάνοια και τον υπέταξε στον Θεό, πάλι με την πτώση του τον εξυψώνει και γίνεται αντικείμενο της χαράς του, ώστε ο κακός, έχοντας επιστρέψει ξανά τη λεία του, να χαίρεται ενάντια στον Θεό. Δεν είναι καν τρομακτικό να το πούμε, αλλά για οικοδόμηση πρέπει να πούμε: προτιμά τον διάβολο από τον Θεό! Γιατί φαίνεται ότι έδωσε τη μάχη που ήξερε και τα δύο, και ότι, μετά από συζήτηση, καλούσε καλύτερα αυτόν στον οποίο ήθελε να ανήκει ξανά. Έτσι, όποιος, μέσω της μετάνοιας των αμαρτιών, αποφάσιζε να φέρει ικανοποίηση στον Θεό, με μια άλλη μετάνοια, η μετάνοια για τη μετάνοια (του) θα έφερνε ικανοποίηση στον διάβολο και όσο περισσότερο θα ήταν εχθρικός προς τον Θεό, τόσο πιο ευάρεστο στον εχθρό Του. Κάποιοι όμως λένε ότι αρκεί να έχουμε τον Θεό αν τον σεβόμαστε στην καρδιά και την ψυχή, αλλά στη δραστηριότητα μπορεί κανείς να Τον αποκαλύψει λιγότερο. Έτσι, μπορεί κανείς να αμαρτήσει χωρίς να παραβιάζει τον φόβο του Θεού και την (προσβλητική) πίστη. Αυτό σημαίνει ότι μπορεί κανείς να προσβάλει έναν γάμο χωρίς να παραβιάσει την αγνότητά του. Μπορείτε να προσθέσετε δηλητήριο σε έναν γονέα χωρίς να παραβιάσετε τη υιική ευλάβεια. Και από εδώ οι ίδιοι θα ριχτούν στην κόλαση χωρίς να παραβιάζουν το έλεος, όπως αμαρτάνουν χωρίς να παραβιάζουν τον φόβο του Θεού. Εδώ είναι ένα ξεκάθαρο παράδειγμα διαστροφής: αμαρτάνουν αν και φοβούνται. Νομίζω ότι δεν θα αμαρτάνανε αν τη φοβόντουσαν! Όποιος λοιπόν δεν θέλει να προσβάλει τον Θεό να μην Τον φοβάται καθόλου, αν ο φόβος καλύπτει την προσβολή. Αλλά αυτοί οι σοφοί συνήθως εκτρέφονται από τον σπόρο των υποκριτών. των οποίων η φιλία με τον διάβολο είναι αχώριστη και η πίστη τους δεν είναι ποτέ ειλικρινής. Κεφάλαιο 6. Περί της ανάγκης μετανοίας των προσηλυτισμένων (κατηχουμένων). Αυτό που εγώ, με την αδυναμία μου, προσπάθησα να αποδείξω σε σχέση με τη μετάνοια, δηλαδή ότι πρέπει να γίνει αποδεκτή μια φορά και πάντα, ισχύει για όλους όσοι έχουν εμπιστευτεί τον εαυτό τους στον Κύριο, γιατί όλοι αγωνίζονται για τη σωτηρία ευαρεστώντας τον Θεό. Αλλά αυτό ισχύει ιδιαίτερα για εκείνους τους προσήλυτους που μόλις άρχισαν να τρέφουν τα αυτιά τους με θεϊκά λόγια, σαν μωρά ακόμα ανώριμης ηλικίας, σέρνονται αβέβαια, ελλείψει τέλειας όρασης, και λένε ότι απαρνούνται την προηγούμενη ζωή τους και δέχονται τη μετάνοια, αλλά αμελούν να την πραγματοποιήσουν. Γιατί κάτι τους ελκύει να επιθυμούν το πρώτο, είναι το ίδιο το «τέλος της επιθυμίας» (finis desiderandi) που τους βάζει σε πειρασμό, όπως τα φρούτα, αν και αρχίζουν ήδη να παλαιώνουν - να είναι ξινό ή πικρό, αλλά παρόλα αυτά ελκύουν με κάποιο κατάλοιπο της ευχάριστος τους. Επιπλέον, το αμάρτημα της καθυστέρησης και της υπεκφυγής σε σχέση με τη μετάνοια δημιουργεί επίσης μια εσφαλμένη αντίληψη για το βάπτισμα. Διότι, σίγουροι για την αναμφισβήτητη άφεση των αμαρτιών, εξιλεώνουν τη μέση ώρα και έχουν κοινωνία με την αμαρτία, αντί να μην αμαρτάνουν. Αλλά πόσο αταίριαστο, πόσο άδικο είναι να μην μετανοούμε και να περιμένουμε άφεση αμαρτιών. Αυτό είναι το ίδιο με το να μην πληρώνετε το τίμημα, αλλά να απλώνετε το χέρι σας για μια αγορά. Διότι σε αυτό το τίμημα ο Κύριος καθιέρωσε για να δώσει συγχώρεση. Πρότεινε να αποκατασταθεί η αγνότητα καταβάλλοντας μετάνοια. Αν οι επόμενοι αυτοί που πουλάνε εξετάσουν πρώτα το νόμισμα στο οποίο συμφωνούν, ώστε να μην κοπεί, ξύσει ή πλαστογραφηθεί. Τότε δεν πιστεύουμε ότι ο Θεός, που υπόσχεται να μας δώσει μια τόσο μεγάλη ανταμοιβή - την αιώνια ζωή, καθιέρωσε πρώτος τον πειρασμό της μετάνοιας; Εν τω μεταξύ, καθυστερούμε την αληθινή μετάνοια! Πιστεύω πραγματικά ότι είμαστε καθαροί όταν κηρύξουμε αθώους; Σε καμία περίπτωση. Αλλά όταν γίνεται αντιληπτή η ενοχή, η συγχώρεση αναμένεται ακόμα. όταν, αφού δεν αξίζαμε ακόμα την ελευθερία, είμαστε πεπεισμένοι ότι μπορούμε να την αξίζουμε. όταν ο Θεός μας απειλεί παρά μας συγχωρεί. Γιατί ποιος σκλάβος, αφού αντάλλαξε τη δουλεία με την ελευθερία, θα καταλογίσει στον εαυτό του τις κλοπές και τις φυγές του; Ποιος στρατιώτης, απαλλαγμένος από τη στρατιωτική θητεία, θα ασχοληθεί με τα αδικήματα που διέπραξε; Πριν από τη συγχώρεση, ο αμαρτωλός πρέπει να θρηνήσει την κατάστασή του, γιατί ο καιρός της μετάνοιας είναι καιρός κινδύνου και φόβου. Δεν αρνούμαι ότι η θεία χάρη, δηλαδή η καταστροφή των αμαρτιών, είναι σωτήρια για όσους πλησιάζουν στο βάπτισμα, αλλά πρέπει να εργαστεί κανείς για να το πετύχει. Διότι ποιος θα σας επιτρέψει, έναν άνθρωπο τόσο ασταθούς μετάνοιας, να ραντιστείτε με λίγο νερό; Είναι εύκολο να πλησιάσεις με δόλο και, με τις υποσχέσεις σου, να παραπλανήσεις το άτομο που έχει ανατεθεί σε αυτό το θέμα. Ο Θεός όμως νοιάζεται για τον θησαυρό Του και δεν θα επιτρέψει στους ανάξιους να Τον εξαπατήσουν. Τι λέει ο Ίδιος; «Δεν υπάρχει τίποτα κρυφό που δεν θα αποκαλυφθεί» (Λουκάς 8:17). Όσο σκοτάδι κι αν σκεπάζεις τις πράξεις σου, ο Θεός είναι φως. Μερικοί άνθρωποι σκέφτονται σαν να αναγκάζεται ο Θεός να δώσει στους ανάξιους αυτό που υποσχέθηκε και η ελευθερία Του μετατρέπεται σε σκλαβιά. Αν Αυτός, εξ ανάγκης, μας συγχωρήσει τη γραφή του θανάτου, τότε το εξής. Το κάνει (αυτό) παρά τη θέληση. Αλλά ποιος θα παραδεχτεί ότι αυτό που επέτρεψε παρά τη θέληση θα έχει σταθερότητα; Είναι δυνατόν αργότερα; πολλοί δεν πέφτουν μακριά; Αυτό το δώρο δεν αφαιρείται από πολλούς; Αυτοί είναι εκείνοι που εξαπατούν, που, αφημένοι να πιστέψουν στη μετάνοια, χτίζουν ένα σπίτι που κοντεύει να καταρρεύσει στην άμμο. Επομένως, κανένας ας μην κολακεύεται σαν να του επιτρέπεται τώρα να αμαρτάνει επειδή συγκαταλέγεται σε αυτούς που αρχίζουν να μαθαίνουν. Μόλις γνωρίσεις τον Θεό, πρέπει να έχεις φόβο. μόλις Τον κοιτάξεις (Τον), θα πρέπει να νιώσεις σεβασμό. Τι ωφελεί που έχεις λάβει γνώση αν έχεις επικοινωνία με το ίδιο πράγμα που ασχολήθηκες πριν, όντας σε κατάσταση άγνοιας. Τι σας χωρίζει από το να είστε τέλειος υπηρέτης του Θεού; Υπάρχει άλλος Χριστός για όσους βαπτίζονται και άλλος για όσους ακούν; Υπάρχει άλλη ελπίδα ή ανταμοιβή, άλλος φόβος κρίσης, άλλη ανάγκη για μετάνοια; Το βάπτισμα είναι η σφραγίδα της πίστεως, την οποία η πίστη ξεκινά και αποδεικνύεται με την πίστη στη μετάνοια. Βαπτιζόμαστε όχι επειδή πάψαμε να αμαρτάμε, αλλά επειδή έχουμε ήδη πλυθεί στις καρδιές μας. Αυτή είναι η πρώτη βάπτιση του ακροατή: αληθινός φόβος. Ως εκ τούτου, αφού αισθάνεστε τον Θεό, υπάρχει μια υγιής πίστη και συνείδηση ​​στραμμένη στη μετάνοια. Και αν μόνο (ήδη) μετά το βάπτισμα πάψουμε να αμαρτήσουμε, τότε ενδυόμαστε το ένδυμα της αθωότητας όχι εκούσια, αλλά από ανάγκη. Ποιος είναι ανώτερος στην αρετή; Είναι αυτός που δεν επιτρέπεται να είναι κακός ή που αηδιάζεται να είναι κακός; Είναι αυτός που έχει εντολή να απαλλαγεί από την αμαρτία ή που χαίρεται (με αυτήν την ελευθερία); Εάν κανένας που έχει αφιερωθεί στον Θεό δεν πάψει να αμαρτάνει προτού δεσμευτεί με το βάπτισμα. τότε θα αποδεικνυόταν ότι δεν θα συγκρατούσαμε τα χέρια μας να κλέψουν, αν δεν μας εμπόδιζε η δύναμη των κλειδαριών, δεν θα είχαμε στρέψει το βλέμμα μας μακριά από επαίσχυντες επιθυμίες, αν δεν μας εμπόδιζαν οι φρουροί των σωμάτων. Αν κάποιος έχει τέτοια διάθεση, δεν ξέρω αν ο βαφτισμένος δεν είναι πιο λυπημένος που σταμάτησε να αμαρτάνει παρά να χαίρεται που γλίτωσε την αμαρτία. Άρα, αρμόζει σε όσους ακούν να επιθυμούν το βάπτισμα, αλλά όχι να το προειδοποιούν. Γιατί όποιος θέλει, τιμά. και όποιος προειδοποιεί φανερώνει περηφάνια. Σε αυτό αποκαλύπτεται η ταπείνωση και σε αυτό αποκαλύπτεται το θράσος. Αυτός νοιάζεται και αυτός παραμελεί. Αυτός θέλει να το αξίζει, και αυτός το παίρνει για τον εαυτό του ως κάτι που πρέπει. Αυτός λαμβάνει, και αυτός συλλαμβάνει. Ποιον θεωρείς πιο άξιο αν όχι αυτόν που είναι πιο τέλειος; Ποιον αναγνωρίζετε ως πιο τέλειο από κάποιον που δεν φοβάται τον Θεό και, επομένως, είναι εμποτισμένος με αληθινή μετάνοια; Διότι φοβάται να αμαρτήσει, μήπως βρεθεί ανάξιος να το δεχτεί. Και αυτός που τον πρόλαβε (preesumptor), δεν φοβάται, γιατί, αφού το οικειοποιήθηκε στον εαυτό του, είναι ασφαλής (securus). Δεν εκπλήρωσε λοιπόν τη μετάνοια, γιατί στερήθηκε το όργανο (instrumento) της μετάνοιας, δηλαδή τον φόβο. Το να λαμβάνεις κάτι πρόωρα (praesumptio) αποτελεί ιδιότητα της αυθάδειας. τυφλώνει αυτόν που ζητά, περιφρονεί τον δωρητή. Εξ ου και μερικές φορές εξαπατά, γιατί υπόσχεται πριν πρέπει, με αποτέλεσμα ο εγγυητής να τίθεται πάντα σε δυσκολία. Κεφάλαιο 7. Περί της δεύτερης ελπίδας ή περί της δεύτερης μετάνοιας. Μέχρι τώρα, Χριστέ Σωτήρ, οι υπηρέτες σου έπρεπε να εξηγήσουν ή να ακούσουν τη διδασκαλία της μετάνοιας. Εφόσον δεν αρμόζει να αμαρτάνουν εκείνοι που άκουσαν, δεν γνωρίζουν πλέον τίποτα για τη μετάνοια. Δεν τον ξαναψάχνουν. Δυστυχώς, πρέπει να προσθέσουμε μια αναφορά στη δεύτερη, στην πραγματικότητα την τελευταία ελπίδα, ώστε όταν μιλάμε για την εναπομείνασα βοήθεια της μετάνοιας, να μην φαίνεται ότι αποδεικνύουμε την ύπαρξη μιας ενδιάμεσης περιόδου για τη διάπραξη αμαρτιών. Ας μην ερμηνεύει κανείς αυτή τη διδασκαλία με τέτοιο τρόπο ώστε να του είναι ανοιχτή ακόμη και τώρα η δυνατότητα της αμαρτίας, αφού η δυνατότητα μετάνοιας εξακολουθεί να μένει και η αφθονία της ουράνιας καλοσύνης δεν θα γεννούσε πόθους της ανθρώπινης απερισκεψίας. Μην θυμώνει κανείς περισσότερο γιατί ο Θεός είναι πιο καλός, αμαρτάνοντας όσες φορές συγχωρείται. Ωστόσο, κάποιος μπορεί να βάλει τέλος στην αποφυγή της αμαρτίας, αν και ταυτόχρονα δεν έχει βάλει τέλος στην ίδια την αμαρτία. Έχουμε ήδη ξεφύγει μια φορά. Ας μην εκτεθούμε ξανά σε κινδύνους, αν και μας φαίνεται ότι θα τους αποφύγουμε. Πολλοί, αφού γλίτωσαν από ένα ναυάγιο, αποχωρίζονται για πάντα και από το πλοίο και τη θάλασσα, και η καλή πράξη του Θεού, δηλαδή η σωτηρία τους, τιμάται από τη μνήμη του κινδύνου. Επαινώ τον φόβο τους, αγαπώ τη σεμνότητά τους. Δεν θέλουν να βιώσουν ξανά το θείο έλεος. φοβούνται να πατήσουν αυτό που έχουν λάβει. με καλό, χωρίς αμφιβολία, άγχος, αποφεύγουν να βιώσουν αυτό που έχουν ήδη μάθει να φοβούνται. Μια τέτοια διατήρηση απερίσκεπτου θάρρους είναι απόδειξη της ύπαρξης φόβου. Και ο φόβος από την πλευρά του ανθρώπου είναι ευλάβεια προς τον Θεό. Αλλά αυτός, ένας πεισματάρης εχθρός, δεν ησυχάζει στο θυμό του. Αντιθέτως, τότε είναι ιδιαίτερα άγριος όταν βλέπει έναν άνθρωπο εντελώς ελεύθερο. τότε είναι ιδιαίτερα εύφλεκτο όταν η δύναμή του εξασθενεί. Αναγκαστικά θρηνεί και στενάζει που, με τη συγχώρεση των αμαρτιών, έχουν καταστραφεί στον άνθρωπο τόσες πράξεις θανάτου, τόσα σημάδια της προηγούμενης καταδίκης του έχουν διαγραφεί. Θλίβεται που αυτός και οι άγγελοί του θα κριθούν από τον υπηρέτη του Χριστού, έναν πρώην αμαρτωλό (Α' Κορ. 6.3). Επομένως, φρουρεί, επιτίθεται, πολιορκεί, είτε είναι δυνατό να εξαπατήσει τα μάτια με σαρκική λαγνεία, είτε να δεσμεύσει το πνεύμα με τις απολαύσεις αυτής της εποχής, είτε να απομακρυνθεί από το αληθινό μονοπάτι με ψεύτικες παραδόσεις. δεν λείπουν οι πειρασμοί και οι πειρασμοί. Προβλέποντας αυτό το κακό του, ο Θεός, όταν έκλεισε η θύρα της τέρψης και στρώθηκε το μπουλόνι του βαπτίσματος, ετοίμασε να ανοίξει κάτι άλλο. Τοποθέτησε στον προθάλαμο (προθάλαμο) μια «δεύτερη μετάνοια» για να ανοίξει η πόρτα στους ωθητές, αλλά να την ανοίξει μόνο μια φορά, γιατί το άνοιγμα γίνεται για δεύτερη φορά. Και ποτέ (μην ανοίξετε) ξανά, γιατί θα ήταν εντελώς άχρηστο. Δεν είναι αρκετή αυτή η ανακάλυψη; Έχεις κάτι που δεν σου αξίζει πια, γιατί έχασες αυτό που πήρες. Αν το έλεος του Θεού σε συγχωρεί ώστε να αποκαταστήσεις αυτά που έχασες. τότε να είστε ευγνώμονες για αυτό το επαναλαμβανόμενο όφελος - ακόμα περισσότερο για το πολλαπλασιασμένο όφελος, γιατί το να ξαναδίνεις είναι κάτι περισσότερο από το να δίνεις, όπως είναι πιο ατυχές να χάσεις παρά να μην λάβεις καθόλου. Αλλά, φυσικά, εάν κάποιος χρειάζεται μια δεύτερη μετάνοια, τότε δεν πρέπει να σκοτώσει αμέσως και να αποδυναμώσει το πνεύμα με απελπισία: ας απομακρυνθεί ξανά από την αμαρτία, αλλά να μην απομακρυνθεί ξανά από τη μετάνοια. αφήστε τον να απομακρυνθεί από το να εκτεθεί ξανά σε κίνδυνο, αλλά μην αποφύγετε να είστε ξανά ελεύθερος. Ας μην ντρέπεται κανείς! Σε περίπτωση δευτερογενούς νόσου απαιτείται επαναλαμβανόμενη θεραπεία. Θα δείξετε ευγνωμοσύνη στον Κύριο αν δεν περιφρονήσετε αυτό που σας δίνει ο Κύριος. Προσέβαλες, αλλά μπορείς ακόμα να συμφιλιωθείς. Έχετε έναν στον οποίο μπορείτε να φέρετε ικανοποίηση, και ταυτόχρονα έχετε έναν που επιθυμεί πρόθυμα (συμφιλίωση). Κεφάλαιο 8. Συνέχεια του λόγου επί της δεύτερης μετάνοιας. Εάν αμφιβάλλετε για αυτό, σκεφτείτε τι λέει το Πνεύμα στις Εκκλησίες (Αποκ. 1-3). Ο Εφέσιος τον κατηγορεί ότι εγκατέλειψε την προηγούμενη αγάπη του. Οι Θυατείριοι κατηγορούνται για πορνεία και τρώγοντας πράγματα που θυσίαζαν στα είδωλα. παραπονιέται για τους Σαρδηνούς ότι το έργο τους δεν έχει ολοκληρωθεί. Η Πέργαμος καταδικάζει τους πιστούς επειδή διδάσκουν λάθος πράγματα: οι Λαοδικείς κατηγορούνται ότι βασίζονται στον πλούτο. και όμως προτρέπει όλους σε μετάνοια, και προτρέπει ακριβώς υπό την απειλή. Δεν θα απειλούσε αυτόν που δεν μετανοεί αν δεν έδειχνε έλεος σε αυτόν που μετανοεί. Θα μπορούσε κανείς να το αμφισβητήσει αν δεν έδειχνε την αφθονία του ελέους Του σε άλλα μέρη. «Δεν σηκώνεται», λέει, «εκείνοι που πέφτουν και αυτοί που αποστρέφονται δεν μεταστρέφονται;» (Ιερ 8,4). Επομένως, Αυτός είναι που «θέλει έλεος περισσότερο από θυσία» (Ωσηέ 6.6). Οι ουρανοί και οι άγγελοι εκεί χαίρονται για τη μετάνοια του ανθρώπου (Ματθαίος 9,13, Λουκάς 15,10). Άκου, αμαρτωλό, να είσαι καλά, βλέπεις πού χαίρονται για την επιστροφή σου. Τι εννοούν για να μας εξηγήσουν την απόδειξη των παραβολών του Κυρίου; Ότι μια γυναίκα έχασε μια δραχμή, και έψαξε, και βρήκε, και καλεί τους άλλους να χαρούν (Λουκάς 15,8-9) - δεν είναι αυτό ένα παράδειγμα αμαρτωλού που προσηλυτίστηκε; Χάθηκε και ένα μόνο πρόβατο του βοσκού, αλλά ολόκληρο το κοπάδι δεν ήταν πιο πολύτιμο από τη μόνη της: μόνο αυτή αναζητείται, μόνο από όλα επιθυμείται και, τελικά, βρίσκεται και φέρεται στον ώμο του ίδιου του ποιμένα (Ματθαίος 18.12–13· Λουκάς 15.4–5), γιατί στην περιπλάνησή της αδυνάτισε πολύ. Δεν θα μείνω σιωπηλός για αυτόν τον πράο πατέρα, που επικαλείται ξανά τον γιο του, που σπατάλησε την περιουσία του, δέχεται πρόθυμα αυτόν που μετάνιωσε μετά την ανάγκη που βίωσε, μετριάζει το χορτάτο μοσχάρι και εξυψώνει τη χαρά του με ένα γλέντι (Λουκάς 15.11 κ.ε.). Γιατί να μην το ανεβάσετε; Βρήκε τον γιο που είχε χάσει. Θεωρούσε πιο πολύτιμο αυτόν που απέκτησε ξανά. Ποιον να καταλάβουμε με αυτόν τον πατέρα; Φυσικά ο Θεός, γιατί δεν υπάρχει τέτοιος πατέρας, κανένας (άλλος) τόσο γεμάτος αγάπη. Αυτός, λοιπόν, σε δέχεται, γιε του, αν και σπατάλησες ό,τι πήρες από Αυτόν και επιστρέφεις γυμνός - σε δέχεται γιατί επιστρέφεις, και θα χαρεί περισσότερο για τον ερχομό σου παρά για την αποχή ενός άλλου γιου. Αλλά μόνο αν μετανοήσετε στο πνεύμα, συγκρίνετε την πείνα σας με τον κορεσμό των μισθοφόρων του πατέρα σας, αφήστε τα γουρούνια, το ακάθαρτο τετράποδο θηρίο, και αναζητήσετε ξανά τον προσβεβλημένο πατέρα σας, λέγοντας: «Έχω αμαρτήσει… Ο Πατέρας... δεν είναι πλέον άξιος να λέγεται... δικός σου» (Λουκάς 15.18-19) Η εξομολόγηση των αμαρτιών τις μειώνει όσο τις αυξάνει η προσποίηση. Γιατί η εξομολόγηση μαρτυρεί την επιθυμία να φέρει ικανοποίηση και η προσποίηση μιλάει για επιμονή. Κεφάλαιο 9. Περί της δημόσιας ομολογίας (εξομολόγησης) αμαρτιών. Έτσι, όσο πιο δύσκολο είναι το έργο αυτής της δεύτερης και μοναδικής μετάνοιας, τόσο πιο δύσκολη είναι η μαρτυρία της – ώστε όχι μόνο να αποκαλύπτεται στη συνείδηση, αλλά να πραγματοποιείται με κάποια εξωτερική δράση. Αυτή η πράξη, που εκφράζεται και προσδιορίζεται συχνότερα με την ελληνική λέξη, είναι «δημόσια ομολογία» (εξομολόγηση), στην οποία ομολογούμε τις αμαρτίες μας στον Θεό - δεν εξομολογούμαστε επειδή δεν τις γνωρίζει, αλλά αφού η συγχώρεση προετοιμάζεται με την εξομολόγηση, η μετάνοια γεννιέται από την εξομολόγηση, ο Θεός εξευμενίζεται με τη μετάνοια. Επομένως, η δημόσια εξομολόγηση διδάσκει στον άνθρωπο την ταπείνωση και την ταπείνωση, υποχρεώνοντάς τον σε συμπεριφορά που ελκύει το έλεος. Σχετικά με την ενδυμασία και την εμφάνιση, διατάζει να ξαπλώσετε σε κουρέλια και στάχτες, να στερήσετε το σώμα από τη συνηθισμένη του καθαριότητα, να βυθίσετε το πνεύμα σε θρήνο, να συλλογιστείτε με πικρία για ό,τι έχει αμαρτήσει. τρώτε μόνο απλό ψωμί και νερό - όχι για το στομάχι, αλλά για να διατηρήσετε τη ζωή. να κάνεις πιο συχνά, κατά τη διάρκεια της νηστείας, προσευχή, στεναγμό, κραυγή, φώναξε στον Κύριο τον Θεό σου, μέρα και νύχτα, προσκύνησε στους πρεσβυτέρους, γονάτισε μπροστά στον αγαπημένο του Θεού (caris Dei) και μπροστά σε όλους τους αδελφούς, λάβε μεσολάβηση για την εκπλήρωση της συγχώρεσης μας. Όλα αυτά γίνονται με δημόσια ομολογία για να γίνει αποδεκτή η μετάνοια, για να μας παρακινήσει να τιμήσουμε τον Θεό, ενόψει του φόβου του κινδύνου, ώστε, εκφέροντας μια ποινή (ενοχής) στον ίδιο τον αμαρτωλό, να αντισταθμίσει την αναξιότητά μας ενώπιον του Θεού και με προσωρινά βάσανα -δεν λέω- να εξαλείψει τις αιώνιες τιμωρίες, αλλά να τις αφαιρέσει. Έτσι, ενώ καταρρίπτει έναν άνθρωπο, τον εξυψώνει ακόμη περισσότερο. καθιστώντας το ακάθαρτο (squalidum), του αποκαθιστά ακόμη περισσότερο την αγνότητα. κατηγορώντας, καταδικάζοντας, τον απαλλάσσει από την καταδίκη. Αφού δεν γλυτώνεις τον εαυτό σου, πίστεψε ότι ο Θεός θα σε γλιτώσει. Κεφάλαιο 10. Περί ψευδούς ντροπής κατά τη δημόσια μετάνοια. Το ότι πολλοί, ωστόσο, αποφεύγουν αυτό το θέμα, καθώς οδηγεί σε μια δημόσια αποκάλυψη του εαυτού τους, ή το αναβάλλουν από μέρα σε μέρα, υποθέτω (το κάνουν αυτό) περισσότερο έχοντας επίγνωση της ντροπής παρά της σωτηρίας - όπως αυτοί που αποφεύγουν τη συμβουλή των γιατρών όταν ο πόνος προκαλείται στα λιγότερο αξιοσέβαστα μέλη του σώματος, και έτσι χάνονται λόγω της σεμνότητάς τους. Δεν πρέπει να υπάρχει χώρος για ντροπή όπου είναι απαραίτητο να φέρει κανείς ικανοποίηση στον Θεό για μια προσβολή, να ανανεωθεί, σε περίπτωση απώλειας της σωτηρίας. Είναι σαν να είσαι ευγενικός με τη σεμνότητα, όταν ανοίγεις το μέτωπό σου στην αμαρτία, αλλά το κρύβεις για να ζητήσεις έλεος. Δεν δίνω θέση στο χρώμα της ντροπής εκεί που κερδίζω χάνοντας το, όπου φαίνεται να νουθετεί έναν άνθρωπο, λέγοντας: «Μη μου δίνεις σημασία, προτιμώ να πεθάνω για σένα». Φυσικά, ο κίνδυνος γι' αυτήν είναι τότε σοβαρός όταν συνίσταται σε κοροϊδία από τους κοροϊδευτές, όπου, ως αποτέλεσμα της πτώσης του ενός, υψώνεται ο άλλος, όπου (ο άλλος) υψώνεται πάνω από τους πεσόντες. Αλλά μεταξύ αδελφών και προσηλυτισμένων, όπου υπάρχει κοινή ελπίδα, φόβος, χαρά, λύπη, βάσανα (αφού υπάρχει ένα κοινό Πνεύμα από τον έναν Κύριο και Πατέρα για όλους), γιατί τους θεωρείτε διαφορετικούς από τον εαυτό σας; Γιατί αποφεύγεις αυτούς που συμπονούν τις αποτυχίες σου, σαν να είναι κάποιου είδους χλευαστές (πλαυσόρες); Το σώμα δεν μπορεί να χαρεί αν ένα από τα μέλη του υποφέρει. είναι απαραίτητο να συμπάσχει με το σύνολο και να προωθήσει τη θεραπεία. Και στα δύο είναι η Εκκλησία, και η Εκκλησία είναι ο Χριστός. Κατά συνέπεια, όταν πέφτεις στα γόνατα των αδελφών σου, αγγίζεις τον Χριστό, παρακαλείς τον Χριστό. Με τον ίδιο τρόπο, όταν σε δάκρυσαν, ο Χριστός υποφέρει, ο Χριστός παρακαλεί τον Πατέρα. Είναι πάντα εύκολο να εκπληρωθεί αυτό που ζητά ο Υιός. Φυσικά, η απόκρυψη της αμαρτίας υπόσχεται μεγάλα οφέλη για τη σεμνότητα. Αν κρύβουμε κάτι από την ανθρώπινη γνώση, το κρύβουμε πραγματικά από τον ίδιο τον Θεό; Είναι πραγματικά δυνατό να συγκριθεί η ανθρώπινη γνώμη και η γνώση που ανήκει στον Θεό; Ή μήπως είναι καλύτερο να καταδικαστείς κρυφά παρά να απελευθερωθείς ανοιχτά; Είναι ατυχία (θα πουν) να αρχίσεις δημόσια εξομολόγηση (εξωμολογία)! Μόνο με το κακό όμως πέφτουν σε συμφορά, και όπου είναι απαραίτητο να μετανοήσουν, δεν υπάρχει δυστυχία, αφού η (μετάνοια) έγινε για τη σωτηρία. Είναι ατυχία να σε κόβουν και να σε καίνε με σίδερο και να σε βασανίζει η καυστικότητα κάποιας σκόνης. Ωστόσο, με ποιον τρόπο, αν και θεραπεύονται ενώ υπομένουν προβλήματα, τότε, ενόψει των ωφελειών της θεραπείας, δικαιολογούν την προκληθείσα ταλαιπωρία και συστήνουν την παρούσα ταλαιπωρία («injuriam») για χάρη του μελλοντικού οφέλους. Τι γίνεται όμως αν, εκτός από τη ντροπή, που θεωρείται η πιο ισχυρή παρόρμηση, φοβούνται και τις σωματικές ταλαιπωρίες -ότι πρέπει να είναι άπλυτοι, βρώμικα ντυμένοι, να μην βιώνουν χαρά- να είναι σε χοντρά κουρέλια, τρομερές στάχτες, με άδειο στόμα λόγω νηστείας; Αλλά είναι πραγματικά σωστό να προσευχόμαστε για άφεση αμαρτιών με ένα ροζ φόρεμα ("coccino") και το μωβ Tyrian; Δώσε μου καρφίτσες για τη διακόσμηση μαλλιών και πούδρα για το βούρτσισμα των δοντιών, ψαλίδι από σίδηρο ή χαλκό για το κόψιμο των νυχιών!.. Ας βάλει κάτι που δίνει ψεύτικη λάμψη, τεχνητό χρώμα, στα χείλη και στα μάγουλά του. Επιπλέον, αναζητήστε ευχάριστα μπάνια μένοντας σε κήπους ή δίπλα στη θάλασσα. πολλαπλασιάστε τα έξοδα? Ψάξτε για το πιο ταϊσμένο πουλί. στραγγίστε το παλιό κρασί. Και αν κάποιος σας ρωτήσει για ποιον το προετοιμάζετε, πείτε: «Αμάρτησα στον Θεό και φοβάμαι να χαθώ για πάντα. Γι' αυτό, τώρα είμαι αποδυναμωμένος, στενοχωρημένος και βασανισμένος, ώστε να συμφιλιωθώ με τον Θεό, τον οποίο προσέβαλα από την αμαρτία». Αλλά, στο κάτω-κάτω, όσοι είναι απασχολημένοι με την επιδίωξη της εξουσίας δεν ντρέπονται και δεν τεμπελιάζουν σε κάθε είδους κακουχίες για ψυχή και σώμα, και όχι μόνο κακουχίες, αλλά και κάθε είδους προσβολές, να παλέψουν για να πετύχουν τις επιθυμίες τους. Πώς προσπαθούν να αποκτήσουν πιο σημαντικά ρούχα! Πώς γεμίζουν τους χώρους της δεξίωσης για συγχαρητήρια - αργά και μετά το γεύμα! Κάθε φορά που συναντούν οποιοδήποτε σημαντικό πρόσωπο, μειώνονται σε ανάστημα. δεν παίρνουν μέρος στο γλέντι, μένουν μακριά από εύθυμες γιορτές και στερούνται την ευτυχία της ελευθερίας και της χαράς. Και όλα αυτά για χάρη της φευγαλέας απόλαυσης, που διαρκεί μόνο ένα χρόνο. Θα διστάσουμε (μετά από αυτό), που κινδυνεύουμε να χάσουμε την αιώνια σωτηρία, να υπομείνουμε ό,τι αντέχει στην αναζήτηση «τσεκούρι και ράβδοι» (Ματθαίος 3:10); Θα διστάσουμε να φέρουμε κάθαρση στον προσβεβλημένο Θεό και στο φαγητό και στη διακόσμηση, όταν ακόμη και οι ειδωλολάτρες το επιβάλλουν στον εαυτό τους, χωρίς να προσβάλλουν κανέναν (κατά τη γνώμη τους) καθόλου; Είναι εκείνοι για τους οποίους η Γραφή υπενθυμίζει: «Αλίμονο σε εκείνους που τα δένουν και η αμαρτία είναι σαν μακρύ σχοινί» (Παροιμίες 5:22). Κεφάλαιο 12. Περί ανάγκης δημόσιας μετάνοιας. Εάν έχετε οποιεσδήποτε αμφιβολίες για τη δημόσια μετάνοια, φανταστείτε στην καρδιά σας τη Γέεννα, ποια δημόσια μετάνοια έχει σβήσει για εσάς. Και πρώτα φανταστείτε τη σοβαρότητα της τιμωρίας, ώστε να μην αμφιβάλλετε για την ανάγκη αποδοχής θεραπείας. Πώς πρέπει να δούμε αυτήν την αφθονία (θησαυρό) της αιώνιας φωτιάς, όταν μόνο μερικές από τις εξόδους του σηκώνουν τέτοια χτυπήματα φλόγας που οι κοντινότερες πόλεις είτε δεν υπάρχουν πια καθόλου, είτε μέρα με τη μέρα περιμένουν την ίδια καταστροφή; Τα ψηλότερα βουνά χωρίζονται από τη δράση της φωτιάς από μέσα και - που μας υποδηλώνει τη συνεχή συνέχιση της κρίσης - αν και είναι σχισμένα και καταβροχθισμένα, δεν καταστρέφονται ποτέ. Ποιος δεν θα θεωρούσε αυτές τις φρικαλεότητες που διαπράττονται τώρα πάνω από τα βουνά ως εικόνα απειλητικής κρίσης; Ποιος δεν αναγνωρίζει αυτές τις σπίθες ως εκρήξεις κάποιας μεγάλης και εξαιρετικής πηγής και (σαν να λέγαμε) δοκιμαστικές ρίψεις της; Έτσι, όταν ξέρετε ότι, εκτός από τα πρώτα προστατευτικά μέσα που δίνονται στο βάπτισμα του Κυρίου, έχετε και μια δεύτερη βοήθεια ενάντια στη Γέεννα στη δημόσια μετάνοια, τότε γιατί αμελείτε τη σωτηρία σας; Γιατί διστάζετε να κάνετε κάτι που ξέρετε ότι μπορεί να σας φέρει θεραπεία; Ακόμη και τα χαζά και παράλογα ζώα μαθαίνουν με τον καιρό τα θεραπευτικά μέσα που καθορίζονται από αυτά, με θεϊκή εντολή. Ένα ελάφι που έχει πληγωθεί από ένα βέλος ξέρει ότι πρέπει να υποβληθεί σε θεραπεία με στάχτη (δίκταμνο) για να αφαιρεθεί ο σίδηρος και οι αναπόφευκτες εναποθέσεις από την πληγή. Ένα χελιδόνι, αν έχει τυφλώσει τους νεοσσούς (του), ξέρει πώς να τους αποκαταστήσει ξανά την όραση με τη «ρίζα της χελιδόνας» (de sua chelidonia). Και ο αμαρτωλός, γνωρίζοντας τη δημόσια μετάνοια που έδωσε ο Θεός για την αποκατάστασή του, θα περάσει όταν αποκατέστησε τον Βαβυλώνιο βασιλιά στο βασίλειο (Δαν 4.1); Για πολύ καιρό έφερνε μετάνοια στον Κύριο, κάνοντας δημόσια μετάνοια επί επτά χρόνια θλίψης, όταν τα νύχια του μεγάλωσαν σαν νύχια αετού και τα μαλλιά του, από την παραμέλησή τους, του έδωσαν μια τρομακτική εικόνα λιονταριού. Ω, αυτοκαταστροφή! Αυτόν που οι άνθρωποι φοβήθηκαν, ο Θεός δέχτηκε! Αντίθετα, ο Αιγύπτιος Φαραώ, ο οποίος, καταδιώκοντας τον λαό του Θεού, τόσο καταπιεσμένος και δεν επέστρεψε στον Θεό του για μεγάλο χρονικό διάστημα, αποφάσισε να συμμετάσχει στον αγώνα, παρά τα τόσο μεγάλα σημάδια εκτελέσεων, ο Φαραώ πέθανε στα αρχικά κύματα, κατά τη διαίρεση της θάλασσας, που άνοιξε το δρόμο μόνο για τους ανθρώπους (Εβραίους). Διότι απέρριψε τη μετάνοια και την εκδήλωσή της - δημόσια ομολογία (εξωμολογία). Γιατί όμως, μιλώντας για αυτούς τους δύο, σαν να λέμε, δίσκους της ανθρώπινης σωτηρίας, θα φροντίσω ακόμα περισσότερο για τον λόγο μου και όχι για το καθήκον μου που επιβάλλει η συνείδησή μου; Επειδή είμαι αμαρτωλός από κάθε άποψη, δεν γεννήθηκα για τίποτα άλλο από τη μετάνοια. τότε δεν μπορώ να μείνω σιωπηλός για αυτό για το οποίο δεν σιωπά ο ίδιος ο Αδάμ, ο γενάρχης και του ανθρώπινου γένους και προσβάλλει τον Θεό - τον Αδάμ, τον οποίο επέστρεψαν στον παράδεισο ακριβώς μέσω της εξομολόγησης (εξομολόγηση). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: