Глава III. Состояние Площанской пустыни при поступлении в нее Михаила Николаевича и его жительство под руководством старцев – сначала иеромонаха Ионы, а затем схимонаха Афанасия Захарова

У той час, коли прибув на проживання в Площанську пустель Михайло Миколайович, нею керував ієромонах Іоаннік, людина проста і добра за своїми особистими властивостями, але малодосвідчена в духовному керівництві братії і необізнана в господарських розпорядженнях. У його управління Площанська пустель, багата на угіддя 7 , рясніла хлібом та іншими творами сільського побуту; навіщо трималося в обителі і достатню кількість рогатої худоби та коней; але від нестачі в грошових коштах, а частково і в розсудливому управлінні, терпіла потребу в усьому, що купується з боку. Братія потребували білизни та необхідного одягу, чому поза церквою ходили в багатошвенних рубищах і замість чобіт носили ноги. Характеризуючи тодішній стан Площанської пустелі, ієродиякон Паладій, сучасник о. Макарія, який жив у той час в одній з ним обителі, говорив так: «В олії хоч купайся, а одягти не було чого». Братство Площанської пустелі при вступі до неї Михайла Миколайовича, незважаючи на обмежений штат, складалося з 50 осіб. Між ними хоч і були старці суворого життя, та й взагалі всі брати проводили життя строге і працьовите, але, за свідченням самого старця Макарія і вищезгаданого ієродиякона Паладія, строгість ця виражалася в одному лише зовнішньому діянні, браття зазвичай ходили невипустимо до служби і самі виправляли всі монастирські спільні та приватні послухи. Так, понад слухняність по церкві та трапезі та приготування для себе дров у лісі, вони займалися ще збиранням сіна, хліба та городніх овочів. На внутрішнє діяння, саме на викорінення пристрастей: гордості, марнославства – дуже тонких і майже непомітних для неуважного ока, також гніву, засудження ближніх, тонкої брехні та лицемірства у словах і вчинках та інших безчесних пристрастей, що гублять душі, – майже зовсім не звертали уваги. При дотриманні зовнішньої сторони монастирського статуту, тобто щодо часу та порядку церковних служб, спільної трапези та монастирських послухів, не існувало в обителі особливого порядку в управлінні внутрішньому, який, як відомо, залежить не так від буквального дотримання статуту, як від духовної досвідченості віруючих у керівництві душ. Головне ж, в обителі не було встановлено правило про одкровення братією своїх помислів духовно досвідченим і доброзичливим старцям, які б у будь-який час могли подати корисну та рятівну пораду недосвідченим у невіддільній їхній боротьбі з невидимими і злими ворогами та своїми пристрастями. Бо збереження совісті через можливе часте одкровення, або сповідання, своїх помислів і діл, внаслідок цілого передання себе керівництву духовно досвідченого і доброзичливого старця, є підстава, запорука і клопотання чернечого успіху, як то показують згодні свідчення всіх св. отців-подвижників, є причина процвітання дотепер кіновії та скитів на св. Афонській горі та деяких пустельних обителів у нас у Росії. Але наскільки велике і спасенне це святе діяння (тобто смиренне, з належною до себе увагою, одкровення помислів розсудливим старцям), стільки ж противиться йому ворог і супостат наш диявол. За словами преп. авви Дорофея, «не тільки саме настанова ненавидить лукавий, але навіть самого голосу, що вимовляє воно, не може чути... І чи сказати, чому? Він знає, що злодійство його виявиться негайно, як тільки питатимуть і говорити про корисне. І нічого він так не ненавидить і не боїться, як бути впізнаним, тому що тоді він уже не може підступити, як хоче» 8 . Але продовжимо мова про юного подвижника Михайла. Ревнощі його до чернечого життя не злякалася позбавлення і праць, які він зустрів при вступі в чернечий подвиг. Навпаки, внаслідок тієї самої ревнощів вони здавались йому не тільки легкими, а й люб'язними. Живучи вже в Оптинському скиті і будучи старцем, батюшка о. Макарій з любов'ю згадував про те, як він вважав початок чернечого життя в Площанській пустелі, говорячи, як при щирому його довільності легенькими здавалися йому позбавлення в їжі і одязі і милими були самі ноги як смиренне взуття наших смиренних селян, більше християн. "Втім, - казав він, - мені як дворянчику давали не грубі ноги, а рід черевиків з лика ж, але акуратної роботи, звані бахірями". Через місяць після вступу Михайла Миколайовича до обителі, а саме 16 листопада 1810 року, його було визначено указом Орловської духовної консисторії до послушників Площанської пустелі; а 24 грудня того ж року пострижений будівельником отцем Іоанніком у рясофор і наречений Мелхиседеком. У листопаді 1811 року він супроводжував свого о. будівельника у його поїздці за збором милостинь на обитель у Брянський округ та Калузьку губернію. Причому, як зауважено у власноручних записках, що супроводжував о. Мелхіседека, зібрано з невеликим 300 рублів. А після цього о. Мелхіседек займався постійно в обителі листівництвом. При вступі о. Мелхиседеку в монастир він був доручений о. настоятелем особливої ​​опіки братського духовника, поважного старця ієромонаха Іони. Старець цей родом був із болховських міщан. За образом свого подвижницького життя і невтомної працьовитості, якому допомагала надзвичайна міцність його тілесних сил, суворою зовнішньою строгістю до себе та інших і за прямотою свого характеру він був єдиний від стародавніх. Водяний вірою в Промисл Божий і в зазначеного йому наставника, юний подвижник монах Мелхиседек, незважаючи на своє слабке здоров'я і ніжне виховання, як залізо ковачу, зрадив себе йому на повну послух. І простий старець полюбив довіреного йому настоятелем послушника за його тихість і беззаперечну послух. Він старанно взявся навчати о. Мелхиседека, як початкового, нотного церковного співу і взагалі порядку та чернечого благочиння. При знанні основних законів музики та співу послушник легко вивчив церковні співи, тон та порядок денних церковних читань. Згодом від батька ж Іони він зайнявся вивченням церковного статуту, спершу на посаді канонарха, а потім і уставника лівого клироса. Не можна при цьому не помітити, що всі ці такі необхідні в монастирі знання, які, втім, дістаються не легко і не всякому, будучи засвоєні о. Мелхиседеком, послужили йому приготуванням до майбутньої діяльності як наставника ченців. Все це, звісно, ​​похвально. Але оскільки увага старця Іони головним чином звернена була на зовнішні подвиги і зовнішнє благочиння, то душа юного подвижника, яка прагнула очищення від гріховних помислів і бажань, які завдавали споконвічні невидимі вороги, природно, не могла задовольнятися однією зовнішньою стороною чернецтва. Захищаючись страхом Божим від усяких порочних дій, о. Мелхиседек не міг, однак, не мати уявної лайки і бісівських примірників, неминучих для духовного воїна. І чим більше процвітав він у зовнішньому робленні, тим більше усвідомлював недолік у керівнику з даром міркування помислів для успіху у робленні внутрішньому, без якого, за сказаним вище, не можна досягти плоду чернечого життя, чи успіху. О. Мелхиседек сумував про це тим більше, що чутка про старців духовного життя, що привіталися в лісах брянських і в деяких монастирях Курської та Орлівської єпархій, і відлуння про їхнє вчення доходило і до Площадської пустелі, розпалюючи серце юного ченця жагою до їхньої бачення. 1813 року колишній настоятель Площанської пустелі о. Іоанікія звільнено було на спокій у Свенський монастир. Наступник його, ієромонах Калліст, родом із орловських купців, зустрівши перешкоди до виправлення укорінених від часу опущень у внутрішньому порядку, відмовився від начальства, пробувши в званні настоятеля менше року. Місце його заступив ієромонах Павло, з ростовських купців, пострижений св. Афонська гора. Повернувшись звідти, він жив у Білобережській пустелі і потім у Свенському монастирі, перебуваючи в духовному спілкуванні з старцями, що жили в них; потім визначений був скарбником в Орлівський монастир, а звідси наприкінці 1813 призначений був будівельником Площанської пустелі, якою і керував до 1818 року. Ця блага зміна для о. Мелхиседека стільки ж була омріяна, скільки й корисна. У 1814 році він задумав вирушити до Києва для поклоніння мощам св. угодників Божих. З палицею в руці, з торбинкою за плечима і в найбіднішому одязі мандрівника пішов він пішки, маючи ще на увазі ознайомитися з деякими духовними чоловіками. І тому на шляху заходив він у різні пустельні обителі, дізнавався про старців духовного життя і вступав з ними в бесіду, маючи намір відшукати безцінний бісер - Христа. Після повернення ж о. Мелхиседека з подорожі до своєї оселі новий настоятель о. Павло як людина духовного розуму, помітивши в ньому рятівне ревнощі до чернечого життя, примушування себе на всі чернечі чесноти, а особливо до смирення і мовчання, і гаряча старанність до проходження послухів, що покладаються на нього, поспішив вчинити його в образ іноків довіреної йому обителі. У 1815 році 7 березня він постриг о. Мелхиседека в мантію і назвав його Макарієм, в ім'я преподобного отця Макарія Великого Єгипетського, заохочуючи тим молодого ченця до наслідування цього світильника східного чернецтва. Молодому ченцю тепер був лише 26-й рік. Того ж року 12 березня о. Макарій, за поданням о. настоятеля, висвячений був у ієродиякона преосвященним Досифеєм, єпископом Орловським і Севським, а в червні місяці того ж року, за резолюцією преосвященного, визначено ризничим. У рік постриження о. Макарія в чернецтво вступив на проживання в Площанську пустель один із учнів старця Паїсія (Величківського), схимонах Афанасій, старець духовного життя. Негайно о. Макарій увійшов у духовне з ним спілкування і, проживши перші шість років у Площанській пустелі під проводом старця Іони, з 1817 року, з благословення настоятеля, перейшов до о. Афанасію в келію, о. Макарій любив, беріг і шанував цього старця, як свого батька і наставника, і удостоївся послужити йому до його блаженної кончини. За власним свідченням о. Макарія, старець його схимонах Опанас мав найближчий вплив на його духовне виховання. Тому для пояснення, в чому саме полягало це виховання, вважаємо не зайвим увійти в деякі подробиці про життя цього чудового учня Паїсієва, передавши їх у тому вигляді і майже тими самими словами, як вони записані були в одному рукописному зошиті, знайденому в паперах по смерті старця Макарія. «Схимонах Опанас, на прізвище Захаров, родом із дворян, служив у військовій службі ротмістром у гусарському полку. 30 років вступив до Молдавського Нямецького монастиря, де і був пострижений у чернецтво старцем Паїсієм, і жив там 7 років. Після чого приїхав за своєю потребою в Росію, але звідси вже повернутися назад йому не вдалося, заради чого і поніс він багато скорбот. Потім був визначений у Флорищеву пустель Володимирської губернії і був деякий час скарбником. Жив і в Горохівському монастирі і в обох обителях мав багато скорботних спокус. У 1806 році поїхав на прощу до Києва і на зворотному шляху за хворобу залишився в Білобережській пустелі. У 1815 році, з благословення преосвященного Досифея, приїхав до Площанської пустелі і в грудні місяці того ж року зламав собі праву ногу, і вже залишився тут на постійне проживання 9 . Десятилітнє перебування цього старця в Площанській пустелі служило прикладом для всієї братії. Багато хто користувався його життям, повчанням і любов'ю, бо старець цей був лагідним, поблажливим, смиренним, милостивим, співчутливим і любовним до всіх. Коли, бувало, почує, що хтось хворий або потребує чогось, то всіляко дбає, як би допомогти і втішити його. Також і дивно був. Рідкісний дивний пройшов, щоб він не втішив його чимось чи не дав йому чогось на дорогу. Доводилося не раз бачити, як він, сам не ївши, віддавав останнє, що мав, братові, говорячи: «Слава Богу! Нам надсилають, а вони люди немічні; де візьмуть? Як же цей старець був милостивий і до тих, що грішили проти нього, наведемо один з багатьох прикладів. Деякий брат, переможений заздрістю диявольською, злословив старця, ніби він ходив на готель для того, щоб оббирати приїжджих до обителі, розуміючи під цим чай, цукор та інші недорогі речі, що подаються йому від старанності відвідувачами, які отримували духовну користь від його настанов і порад. Брат цей не тільки сам нарікав, а й збуджував до того ж деяких із братів. Але брати не так вірили словам його, як спокушалися ними, знаючи доброчесне життя старця. Я ж цьому свідок (каже життєописець), з яким наміром і разом з яким скорботою старець ходив на готель. Бо багато хто, як іночеські, так і мирські люди, мали велику віру до старця і просили настоятеля, щоб дозволив побувати їм у нього чи йому дозволив, щоб відвідав їх у готелі. А що вони давали йому за старанністю, то він роздавав братам і жебракам, не залишаючи в себе і половини. Батько ж Афанасій, чуючи лихослів'я та наклепи на нього цього брата, ублажав його всіляко і багатьом про нього говорив, що цей брат – дуже добрий. Коли ж він вийшов із монастиря, о. Опанас багато шкодував за ним; і не тільки цього брата, що ненавидить його, любив так, але й багатьох інших. Він був милостивий і до безсловесної тварюки. Неодноразово траплялося бачити, що взимку, співчуваючи про птахів, які не їдять звичайної людської їжі, старець дбав, чим би їх нагодувати. За всієї своєї немочі він ніколи не залишав келійного правила та церкви. Правило ж його, за переказом старця Паїсія, було таким: сходивши до ранку, читав акафіст Спасителя і Божої Матері, молитовний спогад пристрастей Христових і з канонів і тропарі, що знаходяться в акафістнику канонів; два розділи з Апостола і один розділ із Євангелія. А потім згадував молитовно Божу Матір і святих, які прийдуть на згадку, згадуючи при тому про здоров'я і заспокоєння отців і братію, родичів, знаних і благодійників. Це правило старець здійснював увечері та вранці, кладучи при тому сотні по дві поклони. На службах же церковних стояв завжди до відпусти і, незважаючи на те, що був вельми немічний, ніколи не сідав не лише під час церковних співів і читання Апостола і кафізм, але навіть і під час належного на ранку читання тямущого Євангелія і читання з Прологу за шостою піснею канону. В цей час він, навпаки, посилював свою увагу і для цього, виходячи зі свого звичайного місця, підходив до самого читача. Спираючись грудьми на милицю і опустивши голову, старець задумливо слухав читання; і нерідко, коли воно закінчувалося, забуваючи все навколишнє, зі сльозами на очах вигукував: «О слово, сповнене великої користі! Потрібно його записати». А повернувшись до келії, поспішав записати читане, ніби чув це вперше. Від посиленого стояння у ножних суглобах його утворилася пухлина, ніби якийсь наріст. Старець же замість ліки мазав олію з лампади від ікони Божої Матері. До Цариці Небесної він мав велику віру; так що, коли чинив правило або хто, бувало, згадає при ньому ім'я Божої Матері, він з радістю та сльозами величав ім'я Її і молився. Коли ж мазав ноги від лампади проти вогню, тоді згадував майбутню муку і вогонь невгасимий, благаючи Господа нашого Ісуса Христа та Його Пречисту Матір про визволення від нього. Що приходять до нього користі заради і ради духовного братів приймав з любов'ю. Розмова його була проста. Він мало розмовляв від книжок. А коли й говорив, то з крайнім смиренням, ніби нічого не знає; а більше говорив про доброчесних старців і про добрі монастирські статути (звичаї). Особливо любив розповідати нам (учням своїм) про старця свого Паїсія, архімандрита Молдовлахійської німецької обителі, що він був чоловік доброчесний і премудрий у слові і розумі духовному, що мав дар сліз; і коли, бувало, брат який прийде до нього заради користі, то він буде його втішати, - сам плаче і брата приведе в сльози. І про інших доброчесних старців казав. Коли ж приходили люди мирські, він говорив про Царство Небесне, про майбутню муку і про милосердя до жебраків, і що це життя дане на стягнення майбутнього, і з такою смиренням і любов'ю говорив, що зворушливо було на його обличчя дивитися, і слова його стосувалися багатьох сердець, а особливо, хто. Також чимало співчував він про розкольників; багатьох із них благав і вмовляв, щоб залишили свою оману; і благодаттю Божою деякі приходили до тями і зверталися до Православної Церкви. У вільний від молитви і прийому відвідувачів час займався виписуванням з батьківських книг душекорисних настанов з наміром згодом зібрати і розмістити їх з предметів їхнього змісту, як пишеться, наприклад, зведення текстів про відомий предмет, але за смертю не встиг закінчити цього підприємства». Перервавши тут нарис життя старця Афанасія, де далі йдеться вже про його смерть, додамо на додаток таку важливу обставину. Займаючись у Нямецькій обителі, з благословення старця Паїсія, виписками з батьківських і церковних навчальних книг – про молитву, смиренність, терпіння, слухняність, любов і інші християнські чесноти, про набуття яких він мав повсякчасне піклування, старець о. Панас мав у себе вірні списки всіх писемних праць пам'ятного свого старця Паїсія: книгу високого вчителя внутрішнього життя св. Ісака Сиріна, виправлені старцем Паїсієм древні слов'янські переклади писань: преподобного Макарія Великого, св. Іоанна Ліствичника, св. Варсануфія, Фаласія та св. Симеона Нового Богослова (12 слів) і віршну книгу, і ним самим перекладені писання: Максима Сповідника слово з питання та відповіді, оголосні слова Феодора Студіта, життя Григорія Сінаїта, слова Григорія Палами та деякі інші. Цього написаного про старця схимонаха Опанаса достатньо, щоб показати, як корисно було для о. Макарія майже десятилітнє співжиття його з таким старцем. Це – добра гілка доброго кореня, один, як вище сказано, із безлічі учнів великого старця Паїсія. Його лагідність, смиренність, дитяча незлобність і простота служили живим взірцем для молодого ієродиякона о. Макарія до наслідування, повчали без слів; а слово просте, розчинене любов'ю та смиренністю, наставляло під час миру душевного і втішало під час тих, хто знаходив скорбот. Вітчизняні ж писання в рукописах старця Афанасія воістину складали їжу для боголюбної душі його учня. З благословення свого старця і допитливості він з гарячою запопадливістю почав вгамовувати свою духовну алчбу і спрагу уважним читанням і працелюбним листуванням цих рукописів, навчившись навмисне для цього статутного письма. Глибоко печаталися на чистому серці і в пам'яті юного ченця слова святоотцівських писань, над якими проводив він багато безсонних ночей. Все ж таки це, як показав час, було промислово. Придбання вірних списків із перекладів старця Паїсія послужило згодом до видання цих перекладів на загальну користь; а засвоєння та збереження сприйнятливою пам'яттю о. Макарія висловів і думок з батьківських писань принесло вторинний плід, коли Промисл Божий викликав свого обранця на служіння душевній користі багатьох. Але що більше заглиблювався будь-який юний інок у читання святоотцівських писань, то більше загорялася у ньому ревнощі досягти бажань краю – духовного діяння, навчитися розумній Ісусовій молитві. Так називається молитва, що безперестанку здійснюється розумом у серці. Старець його, схимонах Опанас, маючи заборону від свого великого старця Паїсія торкатися цього високого діяння, проходив, за його настановою, лише усну Ісусову молитву; а притому, як вище було помічено, з глибокої своєї смирення, не любив говорити від книг. Отже, допитливість о. Макарія не могла бути задоволена із цього боку. Ті самі писання показували, що одному, без наставника, займатися цим робленням небезпечно, бо легко можна зашкодити собі. Залишалося чекати сприятливого випадку для зближення зі старцями, які здобули цей дар за спадкоємством від інших досвідчених наставників. 1817 року 27 травня о. Макарій був висвячений преосвященним Досифеєм під ієромонаха. Йому тоді йшов 27 рік. У 1818 році у Площанській пустелі була зміна. Місце доброго та болючого настоятеля о. Павла, звільненого на власне його прохання на спокій у Калузький архієрейський будинок, зайняв учень старця Василя Кишкіна, будівник Білобережської пустелі, теж добрий ієромонах Серафим. Йому дозволено було взяти з цієї пустелі в Площанську близько десяти чоловік братії для покращення в ній церковної справи і взагалі порядку в обителі, о. Серафим, як людина життя духовного, був добрим наставником та батьком для братії. Він змінив колишній до нього в Площанській пустелі при церковних богослужіннях стовповий, чи знаменний, спів на київський, заведений у Білих Берегох схимонахом Феодором, і встановив більший благоустрій монастирю та трапезою. У його час у пустелі зібралося до ста чоловік братів. Він вів життя тверезе, у розмовах був привітний, вдачею лагідний і тихий. Ці добрі зміни щодо обителі та введення кращого у всіх її частинах благоустрою зустріли велике співчуття у всіх благонамірних братіях, у тому числі й у о. Макарії. Склавши з себе за слабкістю здоров'я 5 серпня 1818 посаду ризничого, о. Макарій продовжував допомагати у листівництві і взагалі невтомно працював на користь обителі, допомагаючи то досвідченими порадами, то особистою працею. У храмі Божому при службах церковних він постійно брав участь у співі та читанні і, як знавець церковного співу, взяв діяльну участь при введенні в обителі київського співу, знаходячи його цілком відповідним настроєм свого безлюдного духу. Як за цю працю, так і взагалі за старанне проходження різних послухів о. Макарій, за поданням нового о. настоятеля, 1819 року 8 червня, під час відвідування обителі новим Орловським архіпастирем Іоною, був нагороджений набедренником. У той же час новонагороджений ієромонах випросив у преосвященного дозволу та благословення ще сходити на поклоніння Київській святині. По розповіді супутника його, що залишався живим (згодом доживав своє століття в Оптиній Пустелі) ієродиякона Паладія, о. Макарій здійснив і цей шлях в обидва кінці пішки, з палицею мандрівника і в найбіднішому одязі. У Києві він пробув десять днів, був втішний привітністю намісника лаври, архімандрита Антонія 10 і служив Літургію в Далеких печерах. По дорозі назад з Києва разом з о. Паладієм зайшли вони до Глинської пустелі. Тут о. Макарій познайомився і увійшов у близьке духовне спілкування з одним із учнів настоятеля цієї обителі, ігумена Філарета, - ієродияконом Самуїлом, який був творцем розумної молитви, проходячи під керівництвом якогось старця, учня Феодосієва (архімандрита Софронієвої пустелі). Три дні, казав о. Паладію, провели вони за книгою св. Ісаака Сиріна, розмовляючи насолоду про внутрішні справи духовного життя. Але, судячи з деяких згодом натяків о. Макарія, можна достовірно вважати, що проходження розумної молитви за рівнем тодішнього його духовного віку було передчасно і мало не зашкодило йому. Здобувши згодом матір дарувань духовних - смиренність і убезпечивши їм високе роблення розумної молитви, старець застерігав усіх, хто ставився до нього, від заняття цим високим робленням перш очищення від пристрастей, вказуючи всім як на вірну зброю проти ворогів невидимих і власних пристрастей і власних пристрастей вустами з увагою і старанністю або, за словами єпископа Ігнатія Брянчанінова, за участю серця. Застереження це, виправдане багатьма дослідами під час тривалої духовної діяльності старця Макарія на людях, що пошкодили себе самочинним (без досвідченого керівника) і передчасною вправою в розумній молитві, плодів якої, за словами св. Ісака Сиріна, і ті, хто проходить правильно, досягають ледве один від тисячі, спонукало старця незадовго до своєї кончини скласти засноване на вченні св. батьків і особисто відомих йому дослідах настанова читаючим духовно-батьківські книги і охочим проходити розумну Ісусову молитву 11 . У 1824 році ієромонах Макарій їздив до Ростов Ярославської губернії на поклоніння мощам святителя Димитрія, Ростовського чудотворця. У цю ж поїздку він відвідав вперше Оптіну Пустинь і нововлаштований при ній пустельний скит, який згодом дав притулок у своїх стінах і в свою чергу був зобов'язаний йому багатьом. 1825 року помер старець о. Опанас, в якому о. Макарій бачив живий зразок усіх християнських чеснот. «За таке його життя, - продовжимо тепер нарис його життя словами невідомого автора, - а більше за Своєю добротою, милостивий Бог удостоїв старця блаженної смерті. 11 жовтня 1825 року він захворів і цієї хвороби тричі долучався Св. Таїн. 16 числа особливий маслом і долучений, а востаннє повідомили його в самий день смерті 17 числа. Хвороба його була грудною водяною. Скупчення мокротиння посилювало страждання, але перед смертю вони припинилися. І старець наприкінці недільної вечірні, після прочитання відхідної, мирно зрадив свою праведну душу в Божій руці, померши на руках свого ближнього учня ієромонаха Макарія, який з ним жив і за вірою своєю багато скористався прикладом його богоугодного життя, сповненого любові і смирення». Наступного 1826 помер і настоятель пустелі о. Серафим. На місце його преосвященний Орловський Гавриїл призначив на посаду будівельника Площанської пустелі свого економа (взятого в архієрейський будинок із братства тієї ж пустелі) ієромонаха Маркелліна. Але і після цього призначений новий о. настоятель понад два роки жив у Орлі, правлячи економічну посаду, а пустелею керував скарбник ієромонах о. Анатолій. Між іншим, у рік смерті будівельника о. Серафима, 10 червня, ієромонаха Макарія призначено було благочинним своєї обителі. І на цій посаді він старанно допомагав новому о. будівельнику Маркелліну в управлінні обителі майже до передсмертної його хвороби, яка почалася в грудні 1831 року. 1827 року 30 січня ієромонаху Макарію додалася ще інша посада. Його було визначено духовником Севського Троїцького жіночого монастиря. Це призначення було початком нового періоду його духовної діяльності, яка скінчилася разом із його багатотрудним життям. З того ж часу почалося і його духовне листування, яке тривало також до початку його передсмертної хвороби. Отже, не сам він визнав себе тяжким до проходження багатоважного обов'язку духовного наставника; але, покликаний до цього волею свого архіпастиря, не міг не бачити в цій обставині Божого покликання. Думку про це покликання згори він зміцнював себе в різноманітних скорботах, пов'язаних з цим обов'язком. Як високо розумів і з яким мистецтвом і терпінням, мудрою поблажливістю і неухильною твердістю проходив старець цей обов'язок, краще за всякі слова свідчать його духовні листи як до своїх духовних дітей, так і до всіх, хто шукав допомоги і опори в його духовних порадах. Про гідність цих листів буде сказано далі у своєму місці. У 1861 році позначено було: кількість монастирської землі здавна - 2645 десятин і 154 сажні, з яких орної 240 десятин, сіножаті 325, під стройовим лісом 157 і під дров'яним 1640. Решта десятин може бути під незручною землею. Викл. авви Дорофея повчання S. І у всьому цьому повчанні містяться чудові настанови про те, щоб у житті духовному в усьому чинити з порадою духовно досвідчених старців. Більш детальне поняття про духовне керівництво, або про старечість, кожен може дізнатися з життєпису Оптинського старця о. Леоніда, у схимі Лева, насадника в Оптиній Пустелі старчества. - Видання Оптіної Пустелі. У записках старця о. Макарія про Площанську обитель під 1815 роком говориться так: «У цьому році старець схимонах Опанас, Володимирської губернії Флорищової пустелі, що жив у Білих Берегох, приїхав у цю пустель і, бувши у будівельника в келії, впав з лежанки і більше вивихнув ногу. Під 1816: «У цьому році, за бажанням батька архімандрита Кесарія, о. Опанас переїхав до нього до Чолнського монастиря; там привітався, але вже не міг ходити без милиці». Під 1817 роком: «У квітні місяці з Чолнського монастиря переїхав до цієї пустелі схимонах Опанас на проживання і жив у келії з ієродияконом Макарієм Івановим». Різниця в записках старця Макарія з наведеним нарисом життя схимонаха Афанасія дає привід думати, що нарис написаний не старцем Макарієм, а іншою особою, яка знала схимонаха Афанасія. Помер у сані архієпископа Воронезького та Задонського. Настанова це дивись у додатку.