Глава III. Состояние Площанской пустыни при поступлении в нее Михаила Николаевича и его жительство под руководством старцев – сначала иеромонаха Ионы, а затем схимонаха Афанасия Захарова

У време када је Михаил Николајевич стигао да живи у Плошчанску испосницу, њоме је управљао јеромонах Јоаникиј, прост и љубазан човек по својим личним особинама, али неискусан у духовном руководству братије и неупућен у економске наредбе. За време његове управе, Плошчанска испосница, богата земљом 7, обиловала је хлебом и другим производима сеоског живота; због чега је у манастиру држан довољан број стоке и коња; али због недостатка средстава, а делом и опрезног управљања, патила је од потребе за свим оним што је стечено куповином споља. Братији су били потребни постељина и неопходна одећа, због чега су испред цркве ходали у вишепрошивеним дроњцима и уместо чизама обували ципеле. Карактеришући тадашње стање Плошчанске испоснице, јерођакон Паладије, савременик о. Макарије, који је тада живео са њим у истом манастиру, говорио је: „Могао си се и купати у уљу, али није било шта да се обуче“. Братство Плошчанске пустиње када му се придружио Михаил Николајевич, упркос ограниченом броју особља, састојало се од 50 људи. Међу њима, иако је било старешина строгог живота, и уопште сва братија водила су строги и трудољубиви живот, али, по сведочењу самог старца Макарија и поменутог јерођакона Паладија, ова строгост се изражавала само у спољашњем деловању: братија је обично присуствовала црквеним службама и вршила исправну молитву, без икаквог занемаривања. монашка општа и приватна послушања. Дакле, поред послушања цркве и трпезе и припремања дрва за огрев у шуми, бавили су се и жетвом сена, хлеба и баштенског поврћа. Унутрашњем раду, односно искорењивању страсти: гордости, сујете – врло суптилне и готово невидљиве за непажљиво око, као и гнева, осуде ближњих, суптилне лажи и лицемерја у речима и делима и других нечасних страсти које уништавају душе, није се обраћала готово никаква пажња. Посматрајући спољашњу страну монашке повеље, односно време и ред црквених богослужења, заједничких трпеза и монашких послушања, није постојао посебан ред у унутрашњој управи у манастиру, који, као што је познато, зависи не толико од буквалног поштовања повеље, колико од духовног искуства оних који су задужени за началствовање њима од стране словесног руководства душе. Што је најважније, манастир није успоставио правило да братија открива своје мисли духовно искусним и разборитим старешинама, који су у сваком тренутку могли да дају користан и спасоносни савет неискуснима у њиховој немирној борби са невидљивим и лукавим непријатељима и њиховим страстима. Јер очување савести могућим честим откривањем, или исповедањем, својих мисли и дела, као резултат потпуног препуштања руководству духовно искусног и благоразумног старца, јесте основ, јемство и заговорник монашког успеха, што показују сагласна сведочанства свих светих. оци подвижници, има разлога за процват манастира и манастира на Св. Света Гора и неки пустињски манастири у Русији. Али колико год да је ово свето дело велико и спасоносно (тј. смерни, са дужном пажњом према себи, откривање помисли увиђавним старешинама), колико год му се противи наш непријатељ и противник ђаво. По речима преподобног авве Доротеја, „не само да зли мрзи саму поуку, него не чује ни сам глас који је изговара... А да кажем зашто? Он зна да ће се његова подлост открити одмах чим почну да питају и говоре о корисним стварима. И ничега не мрзи и не боји се толико колико да буде препознат, јер тада више не може хтети да обмане”8. Али наставимо да причамо о младом подвижнику Михаилу. Његова ревност за монашки живот није се плашила невоља и трудова на које је наишао на самом почетку свог монашког подвига. Напротив, због исте љубоморе, чинили су му се не само лаки, већ и љубазни. Већ живећи у Оптинском манастиру и као старац, отац о. Макарије се с љубављу присећао како је поставио темељ монашког живота у скиту Плошчанска, говорећи како су му, његовом искреном вољом, лишавања у храни и одећи изгледала лака, а саме батине слатке, као скромне ципеле наших скромних сељака, посебно хришћана. „Међутим“, рекао је, „као племић, нисам добио грубе ликове, већ неку врсту ципела од лимена, али уредно направљене, које се зову бакхири“. Месец дана након што је Михаил Николајевич ступио у манастир, наиме 16. новембра 1810. године, указом Орловске духовне конзисторије одређен је за једног од искушеника Плошчанског скита; а 24. децембра исте године пострижен од неимара оца Јоаникија у ријасофор и назван Мелхиседек. Новембра 1811. пратио је свог о. градитељ на свом путовању ради прикупљања милостиње за манастир у Брјанском округу и Калушкој губернији. Штавише, како је забележено у руком писаним белешкама пратећег о. Мелхиседек, сакупио нешто више од 300 рубаља. А после овога о. Мелхиседек се непрестано бавио писањем у манастиру. На самом уводу о. Мелхиседека је манастиру поверио о. ректора на посебно старање братског исповедника, преподобног старца јеромонаха Јоне. Овај старешина је био из мештана Болхова. По начину свог подвижничког живота и неуморној марљивости, чему је помагала изузетна снага његове телесне снаге, по строгој спољашњој строгости према себи и другима и по непосредности свог карактера, био је један од древних. Руковођен вером у Промисао Божији и у указаног му ментора, млади монах подвижник Мелхиседек, упркос слабом здрављу и благом васпитању, попут ковача гвожђа, предао му се у потпуном послушању. А прости старац заволе се искушеницом коју му је игуман поверио због смирења и беспоговорног послушања. Приљежно је почео да поучава о. Мелхиседек, као искушеник, на ноте црквеног појања и, уопште, на ред и монашки деканат. Са познавањем основних закона музике и певања, искушеник је лако научио црквено појање, тон и ред свакодневних црквених читања. Касније је од оца Јоне почео да изучава црквена правила, прво као канонарх, а потом и као вођа леве певнице. При томе, немогуће је не приметити да је сва ова знања, тако неопходна у манастиру, која, међутим, не долазе лако и не свима, благовремено стечена од о. Мелхиседек, послужио је као припрема за његове будуће активности као ментор монаха. Све ово је, наравно, похвално. Али пошто је пажња старца Јоне била углавном привучена спољашњим подвизима и спољашњим деканатом, душа младог подвижника, у тежњи за очишћењем од грешних помисли и жеља које су нанели исконски невидљиви непријатељи, природно се није могла задовољити само спољашњом страном монаштва. Заштићен страхом Божијим од свих опаких поступака, о. Мелхиседек, међутим, није могао а да не води ментални рат и демонске битке, неизбежне за духовног ратника. И што је више успевао у спољашњем раду, утолико је све више увиђао недостатак вође са даром расуђивања мисли за успех у унутрашњем раду, без које је, према горе реченом, немогуће постићи плод монашког живота, или успех. Отац Мелхиседек је туговао због тога утолико више што је глас о старцима духовног живота, који су усађени у брјанске шуме и у неке манастире Курске и орловске епархије, и ехо њиховог учења допирао до Плошчанске испоснице, распламсавајући их у срцу младог монаха да их тако жедно гледа и са жеђом разговара. Године 1813. бивши ректор скита Плошчанскаја о. Јоаникиј је отпуштен да би се повукао у Свенски манастир. Његов наследник, јеромонах Калист, пореклом из орловских трговаца, наишавши на препреке да исправи пропусте који су се временом укоренили у унутрашњем поретку, поднео је оставку на његово руководство, пошто је у чину ректора служио мање од годину дана. Његово место заузео је јеромонах Павле, један од ростовских трговаца, пострижен у Свету Гору. Вративши се одатле, живео је у Белоберешкој испосници, а затим у Свенском манастиру, налазећи се у духовној заједници са старцима који су тамо живели; затим је постављен за благајника Орловског манастира, а одавде је крајем 1813. године постављен за градитеља Плошчанске испоснице, којом је владао до 1818. године. Ово је добра промена за о. Мелхиседек је био колико пожељан, толико и користан. Године 1814. одлучио је да оде у Кијев да се поклони моштима светитеља који су ту почивали. светитељи Божији. Са штапом у руци, ранцем преко рамена и у најјаднијој одећи луталице, кренуо је пешке, такође намеравајући да се упозна са неким духовним људима. И зато је на путу одлазио у разне пустињске манастире, сазнавао за старешине духовног живота и улазио у разговор са њима, са једином намером да пронађе непроцењиво зрнце – Христа. По повратку, о. Мелхиседек са свог пута у свој манастир, нови игуман о. Павле, као човек духовног ума, приметивши у њему спасоносну ревност за монашки живот, приморавајући себе на све монашке врлине, а нарочито на смирење и ћутање, и ватрену ревност за извршење додељених му послушања, пожури да га замонаши у манастиру који му је посвећен. 1815. године 7. марта постриже о. Мелхиседек у мантију и дао му име Макарије, у име преподобног оца Макарија Великог Египћанина, подстичући тако младог монаха да се угледа на ово кандило источног монаштва. Млади монах је сада имао само 26 година. Исте године, 12. марта, о. Макарије, према о. ректора, рукоположен је у чин јерођакона од стране Преосвећеног Досифеја, Епископа орловско-севског, а у јуну исте године, одлуком Преосвећеног, постављен је за римског римског. Саме године о. Макарије, један од ученика старца Пајсија (Величковског), схимонах Афанасије, старац духовног живота, ступио је у монашки живот у Плошчанској испосници. Одмах о. Макарије је ступио са њим у духовно општење и, пошто је првих шест година живео у Плошчанској испосници под руководством старца Јоне, 1817. године, по благослову игумана, прешао је у о. Атанасије у својој келији, о. Макарије је волео, неговао и поштовао овог старца као свог оца и учитеља, и удостојио се да му служи до његове блажене смрти. По сопственом сведочењу, о. Најближи утицај на његово духовно образовање имао је Макарије, његов старији схимонах Атанасије. Стога, да бисмо објаснили у чему се тачно састојало ово васпитање, сматрамо да није сувишно ући у неке појединости о животу овог изузетног ученика Пајсијева, преневши их у облику и готово истим речима како су записани у једној руком писаној свесци, пронађеној у папирима после смрти старца Макарија. „Схемонах Афанасије, по имену Захаров, потицао је из племства, служио је војну службу као капетан у хусарском пуку. Са 30 година ступио је у молдавски Неамецки манастир, где га је старац Пајсије замонашио, и живео тамо 7 година, али се вратио у Русију за своје потребе. који је претрпео многе невоље. Тада је одређен у Флоришћевој губернији и тамо је неко време живео у Гороховском манастиру и у 1806. години отишао је у ходочашће 1815, по благослову Преосвећеног Досифеја, дошао је у Плошчанску испосницу и децембра исте године сломио десну ногу, и већ остао овде за стално 9. Десетогодишњи боравак овог старца у скиту Плошчанскаја послужио је као пример за сву братију. Многи су искористили његов живот, поуку и љубав, јер је овај старац био кротак, праштајући, смеран, милостив, саосећајан и пун љубави према свима. Када је чуо да је неко болестан или да му је нешто потребно, покушавао је на све начине да му помогне и утеши. Био је и чуднољубив. Ретко је која страна особа пролазила а да га није нечим утешио или му дао нешто да му помогне на путу. Дешавало се више пута да се види како је, а да се не једе, брату дао последње што је имао, говорећи: „Слава Богу! Шаљу нам то, али су слаби људи; где ће добити? Колико је овај старац био милостив према онима који су му се огрешили, дајмо један од многих примера за то. Неки брат, побеђен од зависти, отишао је у завист хотела, као да је ђавола у реду. пљачкати оне који су долазили у манастир, значи овим чајем, шећером и другим јефтиним стварима које су му из ревности давали посетиоци који су добијали духовну корист од његових саздања и савета. Овај брат не само да је гунђао, него је и изазвао неку од браће на то. Али братија не вероваше толико његовим речима колико су их искушавали, знајући врлински живот старца. Сведок сам овога (каже писац биографије), са каквом намером и са каквом тугом је старешина отишао у хотел. Јер многи, и монаси и мирјани, имали су велику веру у старца и тражили су од игумана да им дозволи да га посете или да им дозволи да их посети у гостионици. А оно што му дадоше из усрдности, раздаде братији и сиротињи, не задржавајући ни половину за себе. Отац Атанасије, чувши клевету и клевету овог брата на њега, угоди му на све могуће начине и многима о њему рече да је овај брат веома љубазан. Када је напустио манастир, о. Афанасије га је много кајао; и не само што је волео овог брата, који га је мрзео, него и многе друге. Био је и милостив према неми створењу. Дешавало се више пута да се зими, из симпатије према птицама које не једу обичну људску храну, старао о томе чиме ће их нахранити. И поред све своје слабости, он никада није напустио владавину своје келије и цркве. Његово правило, према предању старца Пајсија, било је ово: одшавши на Јутрење, он је прочитао акатист Спаситељу и Богородици, молитвено сећање на страдање Христово и из канона акатиста, кондака и тропара; две главе из Апостола и једна глава из Јеванђеља. И тада се молитвено сећао Богородице и светитеља који би му долазили на памет, сећајући се уједно здравља и упокојења својих отаца и браће, сродника, познатих људи и добротвора. Старац је ово правило вршио увече и ујутру, чинећи стотине два поклона. На богослужењима је увек стајао до отпуста и, упркос томе што је био веома слаб, никада није сео, не само за време црквеног појања и читања апостола и катизма, већ чак ни за време читања објашњења Јеванђеља и читања из Пролога по 6. песми канона, које је било предвиђено за Јутрење. У овом тренутку, напротив, он је појачао своју пажњу и за то, напуштајући своје уобичајено место, пришао је самом читаоцу. Наслонивши се прсима на штаку и спустивши главу, старац је замишљено слушао читање; и често, када се завршило, заборављајући све око себе, узвикнуо је са сузама у очима: „О реч, испуњена великом користи! Треба да је запишемо“. И вративши се у своју келију, пожури да запише оно што је прочитао, као да је први пут чуо. Од интензивног стајања створио се оток у зглобовима ногу, као нека израслина. Уместо леком, старац га је помазао уљем из кандила са иконе Богородице. Имао је велику веру у Царицу Небеску; тако да када је извршио неко правило или се неко случајно сетио имена Богородице пред њим, величао је Њено име са радошћу и сузама и молио се. Када сам помазао ноге своје од кандила против огња, тада сам се сетио будуће муке и неугасивог огња, молећи се Господу нашем Исусу Христу и Пречистој Матери Његовој за избављење од њега. Браћа која су му долазила ради користи и духовних савета примана су с љубављу. Његов разговор је био једноставан. Мало је причао из књига. А када је ипак говорио, то је било са крајњом понизношћу, као да ништа није знао; и више говорио о врлинским старцима и добрим монашким прописима (обичајима). Нарочито је волео да нам (својим ученицима) прича о свом старцу Пајсију, архимандриту Молдовлашког Њамецког манастира, да је био врлин и мудар речју и духом, који је имао дар суза; а када би се десило да му дође брат ради користи, он би почео да га теши – и сам би плакао и довео брата до суза. И говорио је о другим врлинским старцима. Када су долазили световњаци, говорио је о Царству Небеском, о будућим мукама и о милосрђу за сиромашне, и да је овај живот дат да тражи будућност, и са таквом понизношћу и љубављу говорио је да је било дирљиво гледати у његово лице, а његове речи дирнуле су многа срца, а посебно она која су долазила са вером. Много је саосећао и са расколницима; Молио се и многе од њих убеђивао да напусте своју прелест; а по милости Божијој неки су се опаметили и обратили се православној цркви. У слободно време од молитве и примања посетилаца, бавио се преписивањем духовних упутстава из очевих књига са намером да их накнадно сакупи и сложи према садржају, као што је, на пример, написан скуп текстова о познатој теми, али после смрти није стигао да доврши овај подухват. Прекинувши овде нацрт живота старца Атанасија, који даље говори о његовој смрти, додајмо још следећу важну околност. Док је студирао у Њамечком манастиру, по благослову старца Пајсија, изводе из отаца и црквених поучних књига – о молитви, смирењу, трпљењу, послушности, љубави и другим хришћанским врлинама, о чијем стицању је увек бринуо, старац о. Атанасије је у свом поседу имао исправне спискове свих писаних дела свог вазда памћења старца Пајсија: књигу великог учитеља унутрашњег живота светог Исака Сирина, старословенске преводе списа које је исправио старац Пајсије: свети Макарије Велики, свети Јован Климак, свети Варсануфије1, речи Светог Варсануфија2 (Свети Варсануфије2) и песничка књига, и списи које је сам превео: реч Максима Исповедника на питање и одговор, катихетске речи Теодора Студита, житије Григорија Синаита, речи Григорија Паламе и неке друге. Ово написано о старцу схимонаху Атанасију довољно је да покаже колико је то било корисно за о. Макарије је живео у суживоту са таквим старцем скоро десет година. Ово је добра грана доброг корена, као што је горе речено, од мноштва ученика великог старца Пајсија. Његова кротост, смирење, детиња доброта и једноставност послужили су као живи пример младом јерођакону о. Макарије да подражава, поучен без речи; и проста реч, растворена у љубави и смирењу, изграђивала је у временима духовног мира и тешила оне који су затекли тугу. Отачки списи у рукописима старца Атанасија заиста су представљали храну за богољубиву душу његовог ученика. Уз благослов свог старешине и радозналости, он је са жарком ревношћу почео да гаси своју духовну глад и жеђ пажљивим читањем и вредним преписивањем ових рукописа, намерно научивши за то законско писмо. Речи светоотачких списа, над којима је провео многе непроспаване ноћи, дубоко су се утиснуле у чисто срце и сећање младог монаха. Ипак, ово је, како је време показало, било провиђење. Прибављање тачних примерака из превода старца Пајсија послужило је накнадно за објављивање ових превода на општу корист; и асимилацију и очување рецептивним памћењем на. Макаријеве изреке и мисли из отачких списа уродиле су стоструким плодом када је Промисао Божији призвао његовог изабраника да служи духовној користи многима. Али што се мудри млади монах више удубљивао у читање светоотачких списа, то је у њему распламсала ревност да оствари жеље краја – духовни рад, да научи умну Исусову молитву. Ово је назив молитве, коју непрестано врши ум у срцу. Његов старац, схимонах Атанасије, имајући од свог великог старца Пајсија забрану да се дотиче овог узвишеног дела, по његовом упутству, прошао је само усмену Исусову молитву; а осим тога, као што је горе наведено, због своје дубоке понизности није волео да говори из књига. Следствено томе, радозналост о. Макарија се са ове стране није могао задовољити. Исти списи су показали да је опасно бавити се овим послом сам, без ментора, јер лако себи можете наштетити. Остало је само сачекати повољну прилику да се зближимо са старешинама, који су овај дар стекли наследством других искусних ментора. 1817. године, 27. маја, о. Макарија је рукоположио Његово Преосвештенство Досифеј за јеромонаха. Тада је имао 27 година. Године 1818. уследила је промена у Плошчанској пустињи. Место љубазног и болног ректора о. Павла, који је рашчињен на сопствену молбу да се повуче у Калушки архијерејски дом, преузео је ученик старца Василија Кишкина, градитељ Белоберешке испоснице, такође добри јеромонах Серафим. Дозвољено му је да из ове пустиње поведе у Плошчанску десетак братије ради побољшања црквених послова и општег поретка у манастиру, о. Серафим, као човек духовног живота, био је братији добар ментор и отац. Стуб, или знаменско, певање које је пре њега постојало у Плошчанској испосници за време богослужења променио је на кијевски стил, који је на Белој плажи увео схимонах Теодор, и успоставио веће побољшање у манастиру и трпези. За његово време у пустињи се скупило до стотину браће. Водио је трезвен живот, био је пријатељски настројен у разговорима, кротке и тихе нарави. Ове добре промене у манастиру и увођење бољих побољшања у све његове делове наишле су на велику симпатију све добронамерне братије, укључујући и о. Макарије. Одступивши 5. августа 1818. са места сакристана због лошег здравља, о. Макарије је наставио да помаже у писању и углавном је неуморно радио за добробит манастира, помажући или искусним саветима или личним радом. У храму Божијем за време богослужења непрестано је учествовао у певању и читању и као познавалац црквеног појања активно је учествовао у уношењу кијевске мелодије у манастир, налазећи је у потпуности у складу са расположењем његовог пустињског духа. И за ове радове, и уопште за марљиво свршавање разних послушања од о. Макарије, по новом о. игумана, 1819. године, 8. јуна, приликом посете манастиру новог орловског архипастира Јоне, одликован је ногаром. Истовремено, новонаграђени јеромонах је од Његовог Преосвештенства затражио дозволу и благослов да оде на поклоњење кијевској светињи. По причи његовог преживелог сапутника (који је касније проживео у Оптиној пустињи), јерођакона Паладија, о. Макарије је направио овај кружни пут пешке, са лутачким штапом и у најјаднијој одећи. У Кијеву је боравио десет дана, утешио се љубазношћу намесника Лавре архимандрита Антонија 10. и служио Литургију у Далеким пећинама. У повратку из Кијева, заједно са о. Са паладијумом су ушли у Глинску испосницу. Ево о. Макарије се сусрео и ступио у блиско духовно општење са једним од ученика настојатеља овог манастира, игумана Филарета, јерођакона Самуила, који је био практикант умне молитве, подвргавајући се томе под руководством извесног старца, ученика Теодосијевог (архимандрита Софронијевог скита). Три дана, рекао је о. Паладију, провели су време читајући књигу светог Исака Сирина, усхићено говорећи о унутрашњем деловању духовног живота. Али, судећи по неким накнадним наговештајима о. Макарије, може се поуздано веровати да је подношење умне молитве, по степену његовог духовног узраста у то време, било преурањено и готово му је нашкодило. Стекавши потом мајку духовних дарова - смирења и заштитивши њоме високо дело умне молитве, старац је све који су му били у сродству опомињао да се не баве овим високим делом пре очишћења од страсти, указујући свима као сигурно оружје против невидљивих непријатеља и сопствених страсти и грешних помисли на Исусову молитву, само са пажњом, изговорену Владикиним речима или уснама И. Брјанчанинов, уз учешће срца. Ово упозорење, оправдано многим искуствима током дугог духовног деловања старца Макарија са људима који су сами себи нанели штету неовлашћеним (без искусног вође) и преурањеним вежбањем умне молитве, чији плодови, по речи светог Исака Сирина, и они који је правилно пролазе једва до једног у хиљаду, подстакло је старца да, пре смрти, састави кратку књигу старца, засновану на његовој смрти. очеви и њему позната лична искуства, упутства за оне који читају духовне и очинске књиге и оне који желе да се подвргну умној Исусовој молитви 11. Године 1824. јеромонах Макарије је отпутовао у Ростов, Јарославска губернија, да се поклони моштима светог Димитрија, Ростовског чудотворца. На истом путовању, први пут је посетио Оптину пустин и новосаграђени пустињски манастир, који га је потом склонио у своје зидине и, заузврат, много задужио. Године 1825. старешина о. Афанасија, у коме је о. Макарије је видео живи пример свих хришћанских врлина. „За такав његов живот“, наставимо сада скицу његовог живота речима непознатог аутора, „а још више, милостиви Бог је по доброти Својој удостојио старца блаженом смрћу. Он се 11. октобра 1825. године разболео и током ове болести три пута је примио Свете Тајне. Последњи пут је био на уљу и био му је дан 16. на сам дан његове смрти 17. Нагомилавање испљувака је појачало патњу, али је престала, а старац је на крају недељне вечерње, након што је прочитао парастос, предао своју праведну душу у руке Божије, умирући у наручју свог Маца. у великој мери на примеру његовог побожног живота, пуног љубави и смирења.” Следеће, 1826. године, ректор пустиње о. Серафим. На његово место, Његово Преосвештенство Гаврило Орловски поставио је свог управника (одведеног у архијерејски дом из братства исте пустиње), јеромонаха Маркелина, на место градитеља Плошчанске испоснице. Али и после овога, постављени нови о. Игуман је живео у Орлу више од две године, заузимајући економски положај, а скитом је управљао благајник јеромонах о. Анатолиј. Иначе, године упокојења неимара о. Серафима, 10. јуна, јеромонах Макарије је постављен за декана свог манастира. И на овом положају вредно је помагао новом о. неимара Маркелина у управљању манастиром скоро све до своје умируће болести, која је почела децембра 1831. године. 1827. године, 30. јануара, јеромонах Макарије је добио други положај. Постављен је за исповедника Севског Тројичког манастира. Ово именовање је био почетак новог периода његовог духовног деловања, који се завршио са његовим тешким животом. Од тог истог времена почиње његова духовна преписка, која је такође трајала до почетка његове болести на самрти. Дакле, није он сам препознао себе да мора да се подвргне тешкој дужности духовног ментора; али, призван на то вољом свог архипастира, није могао а да не види Божји позив у овој околности. Помишљајући на овај позив одозго, он се учврстио у многоструким тугама повезаним са овом дужношћу. Колико је старац разумео ову дужност и са каквом вештином и стрпљењем, мудрим снисхођењем и непоколебљивом чврстином сведоче боље од сваке речи његова духовна писма и његовој духовној деци и свима који су тражили помоћ и подршку у његовим духовним саветима. Заслуге ових писама ће се даље расправљати на њиховом месту. Године 1861. забележено је: количина манастирске земље од давнина износи 2645 дессиатина и 154 копна, од којих је 240 дессиатина обрадивих, 325 дессиатина за сено, 157 дессиатина за дрво и 1640 дессиатина за дрво. Остатак дессиатина може бити под незгодним земљиштем, или овде постоји грешка. Поука преподобног авве Доротеја С. И сва ова поука садржи одлична упутства како у свему поступати у духовном животу уз савете духовно искусних стараца. Детаљнији концепт духовног руководства, односно старешинства, свако може научити из житија оптинског старца о. Леонида, у схими Лава, засада старешине у Оптинској испосници. – Публикација Оптине Пустин. У старчевим руком писаним белешкама, о. Макарије о манастиру Плошчанскаја 1815. године каже: „Ове године је у ову испосницу дошао старац схимонах Афанасије из Владимирске губерније Флоришчове испоснице, који је живео на Белим обалама, и, посећујући једног неимара у његовој келији, пао је са свог лежаја и угануо ногу више него годину дана. Под 1816: „Ове године, на молбу оца архимандрита Кесарије, о. Атанасије се са њим преселио у Чолски манастир; тамо се опоравио, али више није могао да хода без штаке. Под 1817: „У априлу се схимонах Афанасије преселио из Чолног манастира у ову испосницу и живео у келији са јерођаконом Макаријем Ивановим. Разлика у белешкама старца Макарија са датом скицом житија схимонаха Афанасија даје повода да се мисли да есеј није написао старац Макарије, већ неко друго лице које је познавало схимонаха Афанасија. Упокојио се у чину архиепископа Вороњешког и Задонског. Погледајте додатак за ово упутство.