Глава III. Состояние Площанской пустыни при поступлении в нее Михаила Николаевича и его жительство под руководством старцев – сначала иеромонаха Ионы, а затем схимонаха Афанасия Захарова

W czasie, gdy Michaił Nikołajewicz przybył do Ermitażu w Płoszczańsku, rządził nim Hieromonk Ioannikiy, człowiek prosty i życzliwy w swoich cechach osobistych, ale niedoświadczony w duchowym przywództwie braci i nieświadomy porządków ekonomicznych. Za jego rządów pustelnia Płoszczańska, bogata w ziemię nr 7, obfitowała w chleb i inne produkty życia wiejskiego; z tego powodu w klasztorze trzymano wystarczającą liczbę bydła i koni; ale z powodu braku funduszy, a po części także rozważnego zarządzania, cierpiała na potrzebę wszystkiego, co nabyła zakupami z zewnątrz. Bracia potrzebowali bielizny i niezbędnej odzieży, dlatego na zewnątrz kościoła chodzili w wieloszytych łachmanach, a zamiast butów nosili łykowe buty. Charakteryzując ówczesny stan Ermitażu Płoszczańskiego, Hierodeakon Palladius, współczesny ks. Makaria, który wówczas mieszkał z nim w tym samym klasztorze, mawiał: „Można było nawet kąpać się w oleju, ale nie było się w co ubrać”. Bractwo Pustelnictwa Płoszczańskiego w chwili przyłączenia się do niego Michaiła Nikołajewicza, mimo ograniczonej kadry, liczyło 50 osób. Wśród nich, choć byli starsi o surowym życiu i w ogóle wszyscy bracia prowadzili surowe i pracowite życie, ale według świadectwa samego starszego Makarego i wspomnianego hierodiakona Palladiusza, surowość ta wyrażała się tylko w działaniach zewnętrznych: bracia zwykle bez zaniedbywania uczęszczali na nabożeństwa, przestrzegali postu i wypełniali regułę modlitwy, a także sami korygowali wszystkie monastyczne posłuszeństwa ogólne i prywatne. Zatem oprócz posłuszeństwa kościołowi i posiłkom oraz przygotowywania sobie opału w lesie zajmowali się także zbiorem siana, chleba i warzyw ogrodowych. Prawie nie zwracano uwagi na pracę wewnętrzną, a mianowicie na wykorzenienie namiętności: dumy, próżności - bardzo subtelnych i prawie niewidocznych dla nieuważnego oka, a także złości, potępienia bliźnich, subtelnych kłamstw i obłudy w słowach i czynach oraz innych nieuczciwych namiętności, które niszczą dusze. Zachowując zewnętrzną stronę statutu monastycznego, czyli odnośnie czasu i porządku nabożeństw, wspólnych posiłków i posłuszeństwa monastycznego, nie panował żaden szczególny porządek w administracji wewnętrznej w klasztorze, która, jak wiadomo, zależy nie tyle od dosłownego przestrzegania statutu, ile od duchowego doświadczenia osób sprawujących kierownictwo nad duszami powierzonymi im przez Boga. Co najważniejsze, w klasztorze nie ustanowiono reguły, aby bracia wyjawiali swoje myśli doświadczonym duchowo i rozważnym starszym, którzy w każdej chwili mogli udzielić przydatnych i zbawiennych rad niedoświadczonym w ich niespokojnej walce z niewidzialnymi i przebiegłymi wrogami i ich namiętnościami. Zachowanie sumienia poprzez możliwe częste objawianie lub wyznawanie swoich myśli i czynów, w wyniku całkowitego poddania się kierownictwu duchowo doświadczonego i roztropnego starszego, jest podstawą, gwarancją i orędownikiem sukcesu monastycznego, o czym świadczą zgodne świadectwa wszystkich świętych. ojców ascetów, istnieje powód, dla którego klasztor i klasztory na św. Św. prosperują do dziś. Góra Athos i niektóre pustynne klasztory w Rosji. Ale bez względu na to, jak wielkie i zbawiające duszę jest to święte dzieło (to znaczy pokorne, z należytą uwagą dla siebie, objawienie myśli rozważnym starszym), tak samo sprzeciwia się temu nasz wróg i przeciwnik diabeł. Zdaniem księdza abba Dorotheusa „zły nie tylko nienawidzi samego pouczenia, ale nawet nie słyszy samego głosu, który je wypowiada... A czy powinienem mówić dlaczego? Wie, że jego niegodziwość wyjdzie na jaw, gdy tylko zaczną pytać i mówić o rzeczach pożytecznych. A niczego tak nie nienawidzi i nie boi się, jak bycia rozpoznanym, bo wtedy nie będzie już mógł oszukiwać, jak chce” 8. Ale kontynuujmy rozmowę o młodym ascecie Michaiłu. Jego gorliwość w życiu monastycznym nie bała się trudów i trudów, jakie napotkał na samym początku swojej monastycznej działalności. Wręcz przeciwnie, wskutek tej samej zazdrości, wydawały mu się nie tylko łatwe, ale i sympatyczne. Mieszkający już w klasztorze Optina i będąc już starym człowiekiem, ks. Makary z miłością wspominał, jak położył podwaliny pod życie monastyczne w pustelni Płoszczanskiej, opowiadając, jak dzięki swojej szczerej woli pozbawienie żywności i odzieży wydawało mu się łatwe, a nawet łykowe buty były słodkie, jak skromne buty naszych skromnych chłopów, zwłaszcza chrześcijan. „Jednakże” – powiedział – „jako szlachcic otrzymałem nie szorstkie buty łykowe, ale rodzaj butów wykonanych z łyka, ale starannie wykonanych, zwanych bakhirami”. Miesiąc po wstąpieniu Michaiła Nikołajewicza do klasztoru, a mianowicie 16 listopada 1810 r., dekretem Konsystorza Duchownego Oryola został wyznaczony na jednego z nowicjuszy Ermitażu Ploshchansky; a 24 grudnia tego samego roku budowniczy, ojciec Jannik, dokonał tonsury w ryazofor i nazwał go Melchizedek. W listopadzie 1811 towarzyszył swojemu ks. budowniczego podczas jego podróży po jałmużnę dla klasztoru w obwodzie briańskim i guberni kałuskiej. Ponadto, jak wynika z odręcznych notatek towarzyszących ks. Melchizedek zebrał nieco ponad 300 rubli. A po tym ks. W klasztorze Melchizedek był stale zajęty pisaniem. Już na wstępie ks. Melchizedeka powierzono klasztorowi przez ks. proboszcza pod szczególną opiekę braterskiego spowiednika, czcigodnego starszego Hieromnicha Jonasza. Ten starszy pochodził z mieszczanina bolchowskiego. W sposobie swego ascetycznego życia i niestrudzonej pracowitości, której pomagała niezwykła siła siły cielesnej, w surowej zewnętrznej surowości wobec siebie i innych oraz w bezpośredniości swego charakteru, należał do starożytnych. Kierując się wiarą w Opatrzność Bożą i we wskazanego mu mentora, młody asceta mnich Melchizedek, pomimo złego stanu zdrowia i łagodnego wychowania, niczym kowal, oddał mu się w całkowitym posłuszeństwie. A prosty starszy zakochał się w nowicjuszu powierzonym mu przez opata za jego spokój i niekwestionowane posłuszeństwo. Pilnie zaczął uczyć ks. Melchizedeka, jako nowicjusza, do nut śpiewu kościelnego i w ogóle do zakonu i dekanatu zakonnego. Dzięki znajomości podstawowych praw muzyki i śpiewu nowicjusz z łatwością nauczył się śpiewu kościelnego, tonu i porządku codziennych czytań kościelnych. Później, już od księdza Jonasza, zaczął studiować przepisy kościelne, najpierw jako kanonarcha, a później jako kierownik lewego chóru. Jednocześnie nie sposób nie zauważyć, że cała ta wiedza, tak niezbędna w klasztorze, która jednak nie przychodzi łatwo i nie każdemu, została w odpowiednim czasie zdobyta przez ks. Melchizedeka, służył jako przygotowanie do jego przyszłej działalności jako mentora mnichów. Wszystko to oczywiście zasługuje na pochwałę. Ponieważ jednak uwagę Starszego Jonasza skupiały głównie zewnętrzne wyczyny i zewnętrzny dekanat, dusza młodego ascety, dążąca do oczyszczenia z grzesznych myśli i pragnień zadawanych przez pierwotnych niewidzialnych wrogów, naturalnie nie mogła zadowolić się tylko zewnętrzną stroną monastycyzmu. Chroniony bojaźnią Bożą przed wszelkimi złymi czynami, ks. Jednakże Melchizedek nie mógł powstrzymać się od wojny mentalnej i bitew demonicznych, nieuniknionych dla duchowego wojownika. A im bardziej odnosił sukcesy w pracy zewnętrznej, tym bardziej zdawał sobie sprawę z braku przywódcy posiadającego dar rozumowania myśli dla osiągnięcia sukcesu w pracy wewnętrznej, bez którego, zgodnie z tym, co powiedziano powyżej, nie da się osiągnąć owocu życia monastycznego, czyli sukcesu. Ojciec Melchizedek zasmucił się z tego powodu tym bardziej, że pogłoska o starszych życia duchowego, których zaszczepiono w lasach briańskich oraz w niektórych klasztorach diecezji kurskiej i orlejskiej, a echo ich nauczania dotarło do Pustelni Płoszczańskiej, rozpalając serce młodego mnicha pragnieniem zobaczenia ich i duchowej rozmowy z nimi. W 1813 r. były rektor pustelni Płoszczanskaja ks. Ioannikiy został zwolniony i przeszedł na emeryturę do klasztoru Svensky. Jego następca, pochodzący z kupców orłskich Hieromonk Kalikst, napotkawszy przeszkody w naprawieniu zaniedbań, które z czasem zakorzeniły się w porządku wewnętrznym, zrezygnował ze stanowiska kierownictwa, pełniąc funkcję rektora niespełna rok. Jego miejsce zajął Hieromonk Paweł, jeden z kupców rostowskich, tonsurowany na św. Górę Athos. Wracając stamtąd, mieszkał w Ermitażu w Biełobereżu, a następnie w klasztorze Svensky, pozostając w duchowej komunii ze starszymi, którzy tam mieszkali; następnie został mianowany skarbnikiem klasztoru Oryol i stąd pod koniec 1813 r. został mianowany budowniczym pustelni Ploshchanskaya, którą rządził do 1818 r. To dobra zmiana dla ks. Melchizedek był w równym stopniu pożądany, co użyteczny. W 1814 r. postanowił udać się do Kijowa, aby oddać cześć relikwiom spoczywających tam świętych. święci Boga. Z laską w ręku, plecakiem na ramionach i w najbardziej nędznym ubraniu wędrowca, wyruszył pieszo, również z zamiarem poznania jakichś duchowych ludzi. I dlatego po drodze odwiedzał różne pustynne klasztory, poznawał starszych życia duchowego i wdawał się z nimi w rozmowę, mając jedynie na celu odnalezienie bezcennych paciorków – Chrystusa. Po powrocie ks. Melchizedeka z podróży do klasztoru, nowy opat ks. Paweł, jako człowiek inteligencji duchowej, dostrzegając w nim zbawczą gorliwość w życiu monastycznym, zmuszając się do wszelkich cnót monastycznych, a zwłaszcza do pokory i milczenia, oraz żarliwą gorliwość w wypełnianiu powierzonych mu posłuszeństw, pospieszył wyświęcić go na mnicha powierzonego mu klasztoru. W 1815 r. 7 marca dokonał tonsuru ks. Melchizedeka w płaszcz i nadał mu imię Makary, w imieniu czcigodnego ojca Makarego Wielkiego z Egiptu, zachęcając w ten sposób młodego mnicha do naśladowania tej lampy wschodniego monastycyzmu. Młody mnich miał teraz zaledwie 26 lat. W tym samym roku, 12 marca, ks. Makary – zdaniem ks. proboszcz, przyjął święcenia hierodeakona z rąk prawego wielebnego Dosifeja, biskupa orłowskiego i siewskiego, a w czerwcu tego samego roku uchwałą prawego wielebnego został mianowany zakrystianinem. W tym samym roku ks. Makary, jeden z uczniów Starszego Paisiusa (Velichkovsky), Schemamonk Afanasy, starszy życia duchowego, wstąpił do życia monastycznego w Ermitażu Ploshchansk. Natychmiast o. Makary wszedł z nim w duchową komunię i po pierwszych sześciu latach spędzonych w Pustelni Płoszczańskiej pod kierunkiem Starszego Jonasza, w 1817 r., za błogosławieństwem opata, przeniósł się do ks. Atanazy w swojej celi, ks. Macarius kochał, cenił i szanował tego starszego jako swojego ojca i mentora i był zaszczycony możliwością służenia mu aż do jego błogosławionej śmierci. Jak wynika z jego własnych zeznań, ks. Największy wpływ na jego duchową edukację miał Makariusz, jego starszy schemamonk Atanazy. Dlatego też, aby wyjaśnić, na czym dokładnie polegało to wychowanie, nie uważamy za zbyteczne wchodzenie w pewne szczegóły dotyczące życia tego niezwykłego ucznia Paisijewa, przekazując je w formie i niemal takimi samymi słowami, jakie zostały spisane w jednym odręcznym notatniku, znalezionym w gazetach po śmierci Starszego Makariusa. "Schimonk Afanasy, imieniem Zacharow, pochodził ze szlachty, służył w służbie wojskowej jako kapitan pułku husarskiego. W wieku 30 lat wstąpił do mołdawskiego klasztoru Nyametsky, gdzie został tonsurowany przez Starszego Paisiusa na mnicha i mieszkał tam przez 7 lat. Po czym przybył do Rosji zgodnie ze swoimi potrzebami, ale stąd nie mógł już wrócić, przez co wiele wycierpiał Następnie został przydzielony do Ermitażu Floriszczewskiego w guberni włodzimierskiej i przez pewien czas był tam skarbnikiem. Mieszkał w klasztorze Gorochowskim i w obu tych klasztorach przeżył wiele bolesnych pokus. W 1806 r. odbył pielgrzymkę do Kijowa i w drodze powrotnej z powodu choroby przebywał na pustyni Beloberież w Płoszczańsku Ermitaż i w grudniu tego samego roku złamał prawą nogę i pozostał tu już na stałe 9. Dziesięcioletni pobyt tego starszego w pustelni Ploshchanskaya był przykładem dla wszystkich braci. Wielu skorzystało z jego życia, pouczeń i miłości, gdyż ten starszy był cichy, przebaczający, pokorny, miłosierny, współczujący i kochający wszystkich. Kiedy usłyszał, że ktoś jest chory lub czegoś potrzebuje, wszelkimi sposobami starał się mu pomóc i pocieszyć. Kochał też dziwne rzeczy. Rzadko kiedy przechodziła obok obca osoba, która nie pocieszała go czymś lub nie dawała mu czegoś, co mu pomogło. Niejednokrotnie zdarzało się, że nie jedząc, oddał bratu ostatnią rzecz, jaką miał, mówiąc: "Chwała Bogu! Przysyłają nam to, ale to słabi ludzie. Skąd oni to wezmą? Jak miłosierny był ten starzec dla tych, którzy wobec niego zgrzeszyli, podamy jeden z wielu przykładów. Pewien brat ogarnięty zazdrością diabła oczernił starszego, jakby poszedł do hotelu, aby okraść tych, którzy przyszli do hotelu. klasztoru, czyli przez tę herbatę, cukier i inne niedrogie rzeczy, ofiarowane mu z zapałem przez gości, którzy czerpali duchowe korzyści z jego nauk i rad. Brat ten nie tylko narzekał na siebie, ale także prowokował do tego niektórych braci. Ale bracia nie tyle uwierzyli jego słowom, ile byli przez nie kuszeni, znając cnotliwe życie starszego. Jestem tego świadkiem (mówi autor biografii), z jakim zamiarem i z jakim żalem starszy udał się do hotelu. Wielu bowiem, zarówno mnichów, jak i świeckich, bardzo wierzyło w starszego i prosiło opata, aby pozwolił im go odwiedzić lub pozwolił mu odwiedzić ich w gospodzie. A to, co mu dali z pilności, rozdał braciom i ubogim, nie zatrzymując dla siebie nawet połowy. Ojciec Atanazy, słysząc oszczerstwa i oszczerstwa tego brata przeciwko niemu, zadowolił go pod każdym względem i powiedział wielu o nim, że ten brat był bardzo miły. Po opuszczeniu klasztoru ks. Afanasy bardzo go żałował; i nie tylko kochał tego brata, który go nienawidził, ale także wielu innych. Był także miłosierny dla niemego stworzenia. Niejednokrotnie zdarzało się, że zimą, z litości dla ptaków, które nie jedzą zwykłego ludzkiego pożywienia, starszy dbał o to, czym je karmić. Mimo całej swojej słabości nigdy nie porzucił rządów swojej celi i kościoła. Jego zasada, według legendy Starszego Paisiusa, była następująca: udając się na Jutrznię, czytał akatyst Zbawicielowi i Matce Bożej, modlitewne wspomnienie męki Chrystusa oraz z kanonów akatysty, kontakionu i troparii; dwa rozdziały z Listu Apostoła i jeden rozdział z Ewangelii. A potem w modlitwie wspominał Matkę Bożą i świętych, którzy przychodzili mu na myśl, pamiętając jednocześnie o zdrowiu i spokoju swoich ojców i braci, bliskich, znanych osób i dobroczyńców. Starszy wykonywał tę zasadę wieczorem i rano, wykonując setki dwóch łuków. Na nabożeństwach zawsze stał aż do odprawy i mimo że był bardzo słaby, nigdy nie siadał, nie tylko podczas śpiewów kościelnych i czytania Apostoła oraz kathism, ale nawet podczas czytania Ewangelii wyjaśniającej i czytania z Prologu według 6 pieśni kanonu, które zaplanowano na Jutrznię. W tym czasie wręcz przeciwnie, zintensyfikował swoją uwagę i w tym celu opuszczając swoje zwykłe miejsce, sam zbliżył się do czytelnika. Opierając klatkę piersiową na kuli i pochylając głowę, starszy w zamyśleniu słuchał czytania; i często, gdy się kończyło, zapominając o wszystkim wokół, ze łzami w oczach wołał: „O słowo, pełne wielkiej korzyści! Musimy to spisać”. I wracając do swojej celi, pospiesznie zapisał to, co przeczytał, jakby słyszał to po raz pierwszy. Od intensywnego stania w stawach nóg utworzył się obrzęk, przypominający jakiś narośl. Zamiast lekarstwa, starszy namaścił go olejem z lampki z ikoną Matki Bożej. Miał wielką wiarę w Królową Niebios; tak że gdy pełnił regułę lub komuś zdarzyło się przypomnieć przed nim imię Matki Bożej, radością i łzami wysławiał Jej imię i modlił się. Kiedy namaściłem swoje stopy od lampy przed ogniem, przypomniałem sobie przyszłe męki i nieugaszony ogień, modląc się do naszego Pana Jezusa Chrystusa i Jego Najczystszej Matki o wybawienie od niego. Bracia, którzy przychodzili do niego po dobrodziejstwa i rady duchowe, byli przyjmowani z miłością. Jego rozmowa była prosta. Niewiele mówił z książek. A kiedy już mówił, robił to z niezwykłą pokorą, jakby nic nie wiedział; i mówił więcej o cnotliwych starszych i dobrych przepisach monastycznych (zwyczajach). Szczególnie lubił opowiadać nam (swoim uczniom) o swoim starszym Paisiusie, archimandrycie mołdawskiego klasztoru Nyametsky, że był człowiekiem cnotliwym i mądrym w słowie i duchowym umyśle, posiadającym dar łez; a gdy zdarzyło się, że brat przyszedł do niego dla dobra, zaczynał go pocieszać – sam płakał i doprowadzał brata do łez. I mówił o innych cnotliwych starszych. Kiedy przyszli ludzie światowi, mówił o Królestwie Niebieskim, o przyszłych mękach i o miłosierdziu dla ubogich oraz o tym, że to życie zostało dane, aby szukać przyszłości, i mówił z taką pokorą i miłością, że wzruszająco było patrzeć na jego twarz, a jego słowa poruszyły wiele serc, a zwłaszcza tych, którzy przyszli z wiarą. Bardzo współczuł schizmatykom; Modlił się i przekonał wielu z nich, aby porzucili swoje złudzenia; i dzięki łasce Bożej niektórzy opamiętali się i zwrócili się do Cerkwi prawosławnej. W wolnych chwilach od modlitwy i przyjmowania gości zajmował się przepisywaniem wskazówek duchowych z ksiąg ojca z zamiarem ich późniejszego zebrania i uporządkowania tematycznego, bo pisze się np. zbiór tekstów na znany temat, lecz po śmierci nie zdążył dokończyć tego przedsięwzięcia”. Przerywając w tym miejscu zarys życia Starszego Atanazego, który dalej mówi o jego śmierci, dodajmy jeszcze następującą ważną okoliczność. Podczas studiów w klasztorze Nyametsky, za błogosławieństwem Starszego Paisiusa, wyciągi z ojców i ksiąg kościelnych - o modlitwie, pokorze, cierpliwości, posłuszeństwie, miłości i innych cnotach chrześcijańskich, o zdobycie których zawsze się troszczył, Starszy ks. Atanazy posiadał prawidłowe wykazy wszystkich dzieł pisanych swego zawsze pamiętnego starszego Paisiusa: księgę wielkiego nauczyciela życia wewnętrznego św. Izaaka Syryjczyka, starożytne słowiańskie tłumaczenia pism poprawionych przez Starszego Paisiusa: św. Makariusza Wielkiego, św. Jana Klimaka, św. Barsanufiusza, Thalassii i św. Symeona Nowego Teologa (12 słów) oraz księgę poezję i pisma, które sam przetłumaczył: słowa Maksyma Wyznawcy na temat pytań i odpowiedzi, słowa katechetyczne Teodora Studyty, życie Grzegorza Synaity, słowa Grzegorza Palamasa i kilka innych. To, co napisano o Starszym Schemamonku Atanazym, wystarczy, aby pokazać, jak przydatne było to dla ks. Macarius żył w konkubinacie z takim starcem przez prawie dziesięć lat. Jest to dobra gałąź dobrego korzenia, jak powiedziano powyżej, pochodząca z zastępu uczniów wielkiego starszego Paisiusa. Jego łagodność, pokora, dziecięca dobroć i prostota były żywym przykładem dla młodego hierodeakona ks. Makariusza do naśladowania, nauczanego bez słów; i proste słowo, rozpuszczone w miłości i pokorze, budujące w czasach duchowego pokoju i pocieszające tych, którzy znaleźli smutek. Pisma ojcowskie w rękopisach Starszego Atanazego naprawdę stanowiły pokarm dla miłującej Boga duszy jego ucznia. Mając błogosławieństwo starszego i ciekawość, z żarliwą gorliwością zaczął gasić swój duchowy głód i pragnienie, uważną lekturą i pracowitym kopiowaniem tych rękopisów, świadomie poznawszy w tym celu literę ustawową. Słowa pism patrystycznych, nad którymi spędził wiele bezsennych nocy, głęboko odcisnęły się w czystym sercu i pamięci młodego mnicha. Jednak, jak pokazał czas, było to opatrznościowe. Uzyskanie prawidłowych kopii tłumaczeń Starszego Paisiusa posłużyło później do opublikowania tych tłumaczeń dla wspólnego dobra; oraz asymilacja i zachowanie przez pamięć receptywną. Wypowiedzi Makariusza i myśli z pism ojcowskich zaowocowały stukrotnie, gdy Opatrzność Boża powołała jego wybranego, aby służył duchowemu pożytkowi wielu. Ale im bardziej mądry młody mnich zagłębiał się w lekturę pism patrystycznych, tym więcej rozpalał się w nim zapał do realizacji pragnień regionu - pracy duchowej, uczenia się mentalnej Modlitwy Jezusowej. Tak nazywa się modlitwa, nieustannie wykonywana przez umysł w sercu. Jego starszy, schemamonk Atanazy, mając zakaz od swego wielkiego starszego Paisiusa, aby zgodnie z jego instrukcjami dotykać tego wzniosłego dzieła, odmówił jedynie ustną Modlitwę Jezusową; a poza tym, jak zauważono powyżej, ze względu na głęboką pokorę nie lubił rozmawiać z książek. Stąd ciekawość ks. Z tej strony Macaria nie mogła być usatysfakcjonowana. Te same wersety pokazały, że niebezpieczne jest angażowanie się w tę pracę samotnie, bez mentora, ponieważ łatwo można sobie wyrządzić krzywdę. Pozostało tylko czekać na sprzyjającą okazję, aby zbliżyć się do starszych, którzy nabyli ten dar w drodze sukcesji od innych doświadczonych mentorów. W 1817 roku 27 maja ks. Makariusz został wyświęcony przez Jego Miłość Dosifei na hieromonka. Miał wtedy 27 lat. W 1818 r. nastąpiła zmiana w Ermitażu Płoszczańskim. Miejsce życzliwego i bolesnego proboszcza ks. Pawła, który został zwolniony na własną prośbę w celu przejścia na emeryturę do domu biskupa w Kałudze, przejął uczeń starszego Wasilija Kiszkina, budowniczy Pustelni w Biełobereżu, a także dobry hieromonk Serafin. Pozwolono mu zabrać około dziesięciu braci z tej pustyni do Płoszczańskiej, aby poprawić sprawy kościelne i ogólny porządek w klasztorze, ks. Serafin, jako człowiek życia duchowego, był dla braci dobrym mentorem i ojcem. Zmienił śpiew filaru, czyli znamenny, istniejący przed nim w Pustelni Płoszczańskiej podczas nabożeństw na styl kijowski, wprowadzony na Białej Plaży przez Schemamonka Teodora, i wprowadził większe udoskonalenie klasztoru i posiłku. Za jego czasów na pustyni zgromadziło się nawet stu braci. Prowadził trzeźwy tryb życia, był przyjacielski w rozmowach, miał łagodne i spokojne usposobienie. Te dobre zmiany w klasztorze i wprowadzenie lepszych ulepszeń we wszystkich jego częściach spotkały się z wielką sympatią wszystkich braci o dobrych intencjach, w tym ks. Makary. Po rezygnacji ze stanowiska zakrystiana ze względu na zły stan zdrowia 5 sierpnia 1818 r. ks. Makary w dalszym ciągu pomagał w pisaniu i ogólnie pracował niestrudzenie na rzecz klasztoru, pomagając albo doświadczoną radą, albo pracą osobistą. W cerkwi Bożej podczas nabożeństw stale brał udział w śpiewie i czytaniu, a jako znawca śpiewu kościelnego brał czynny udział we wprowadzaniu do klasztoru melodii kijowskiej, uznając ją za całkowicie zgodną z nastrojem jego miłującego pustynię ducha. Zarówno za te prace, jak i w ogóle za sumienne wypełnianie różnorodnych posłuszeństw przez ks. Makary, zdaniem nowego ks. opat, w 1819 r., 8 czerwca, podczas wizyty w klasztorze nowego arcypasterza oryolskiego Jonasza, otrzymał legguarda. Jednocześnie nowo odznaczony hieromnich poprosił Jego Eminencję o pozwolenie i błogosławieństwo udania się na adorację kijowskiego sanktuarium. Jak wynika z relacji jego ocalałego towarzysza (który później przeżył życie w Optinie Pustyn), Hierodeakona Palladiusa, ks. Makary odbył tę podróż w obie strony pieszo, z laską wędrowca i w najbardziej nędznym ubraniu. Przebywał w Kijowie przez dziesięć dni, pocieszony życzliwością namiestnika Ławry, archimandryty Antoniego 10, i służył do liturgii w Dalekich Jaskiniach. W drodze powrotnej z Kijowa wraz z ks. Weszli do Ermitażu Glińskiego z palladem. Tutaj o. Makary spotkał się i nawiązał bliską duchową łączność z jednym z uczniów rektora tego klasztoru, opatem Filaretem, Hierodeakonem Samuelem, który był praktykującym modlitwę myślną, odbywającą ją pod kierunkiem pewnego starszego, ucznia Teodosjewa (Archimandryty Ermitażu Sofroniusza). Trzy dni – powiedział ks. Pallad, spędzili czas czytając księgę św. Izaaka Syryjczyka, rozmawiając z rozkoszą o wewnętrznym działaniu życia duchowego. Jednak sądząc po kolejnych wskazówkach ks. Makariusa, można z całą pewnością wierzyć, że poddanie się modlitwie myślnej, stosownie do jego ówczesnego wieku duchowego, było przedwczesne i niemal mu zaszkodziło. Zdobywszy później matkę darów duchowych – pokory i chroniąc nią wysokie dzieło modlitwy myślnej, starszy przestrzegł wszystkich, którzy byli z nim związani, aby nie angażowali się w to wzniosłe dzieło przed oczyszczeniem się z namiętności, wskazując każdemu jako niezawodną broń przeciwko niewidzialnym wrogom oraz własnym namiętnościom i grzesznym myślom Modlitwę Jezusową, wypowiadaną jedynie ustami z uwagą i gorliwością lub, jak powiedział biskup Ignacy Brianczaninow, z udziałem serca. To ostrzeżenie, uzasadnione wieloma doświadczeniami podczas długiej działalności duchowej Starszego Makarego z ludźmi, którzy wyrządzili sobie krzywdę poprzez nieuprawnione (bez doświadczonego przywódcy) i przedwczesne ćwiczenia w modlitwie myślnej, której owoce według słów św. Izaaka Syryjczyka, a ci, którzy je poprawnie przechodzą, sięgają zaledwie jednego na tysiąc, skłoniło starszego na krótko przed śmiercią do napisania książki opartej na naukach św. ojców i znanych mu osobistych doświadczeniach, instrukcjach dla czytających księgi duchowe i ojcowskie oraz tych, którzy chcą poddać się mentalnej Modlitwie Jezusowej 11. W 1824 r. Hieromonk Makary udał się do Rostowa w guberni jarosławskiej, aby oddać cześć relikwiom św. Demetriusza, Cudotwórcy Rostowa. Podczas tej samej podróży odwiedził po raz pierwszy Optinę Pustyn i nowo wybudowany pustynny klasztor, który później schronił go w swoich murach i z kolei wiele mu zawdzięczał. W 1825 roku starszy ks. Afanasy, w którym ks. Makary widział żywy przykład wszystkich cnót chrześcijańskich. "Za takie jego życie" - kontynuujmy teraz szkic jego życia słowami nieznanego autora - "a tym bardziej miłosierny Bóg w swojej dobroci zaszczycił starszego błogosławioną śmiercią. 11 października 1825 roku zachorował i w czasie tej choroby trzykrotnie przyjął Najświętsze Tajemnice. 16-tego otrzymał oliwę i komunię, a ostatni raz poinformowano go o tym właśnie w dniu swojej śmierci 17. Jego chorobą było wydzielanie wody w klatce piersiowej. Nagromadzenie plwociny wzmogło cierpienie, ale przed śmiercią ustało. A starszy, pod koniec niedzielnych nieszporów, po przeczytaniu nabożeństwa pogrzebowego, spokojnie oddał swoją prawą duszę w ręce Boga, umierając w ramionach swego bliskiego ucznia Hieromnicha Makarego, który żył z nim i dzięki swej wierze odniósł ogromny pożytek z przykładu swego pobożnego życia, pełnego miłości i pokory. W następnym roku, 1826, proboszcz pustyni ks. Serafin. Na jego miejsce Jego Eminencja Gabriel z Orłowa mianował swojego zarządcę (zabranego do domu biskupiego z bractwa tej samej pustyni), Hieromonka Markellina, na stanowisko budowniczego Pustelni Płoszczańskiej. Ale nawet po tym mianowany nowy ks. Opat mieszkał w Orlu przez ponad dwa lata, piastując stanowisko gospodarcze, a eremem rządził skarbnik, hieromnich ks. Anatolij. Nawiasem mówiąc, w roku śmierci budowniczego ks. Serafina, 10 czerwca Hieromonk Makary został mianowany dziekanem swojego klasztoru. I na tym stanowisku gorliwie pomagał nowemu ks. budowniczemu Markellinowi w zarządzaniu klasztorem niemal aż do swojej umierającej choroby, która rozpoczęła się w grudniu 1831 roku. W 1827 r., 30 stycznia, Hieromnich Makary otrzymał kolejne stanowisko. Został mianowany spowiednikiem klasztoru Trójcy Sewskiej. Nominacja ta zapoczątkowała nowy okres jego duchowej działalności, który zakończył się wraz z jego trudnym życiem. Od tego też czasu rozpoczęła się jego korespondencja duchowa, która trwała także aż do początku umierającej choroby. Zatem to nie on sam uznał, że musi sprostać trudowi obowiązku duchowego mentora; będąc jednak do tego powołanym z woli swojego arcypasterza, nie mógł nie dostrzec powołania Bożego w tej sytuacji. Myśląc o tym powołaniu z góry, umacniał się w różnorodnych smutkach związanych z tym obowiązkiem. Jak wysoko starszy rozumiał ten obowiązek i z jaką umiejętnością i cierpliwością, mądrą protekcjonalnością i niezachwianą stanowczością, jego duchowe listy świadczą lepiej niż jakiekolwiek słowa zarówno jego duchowym dzieciom, jak i wszystkim, którzy szukali pomocy i wsparcia w jego duchowych radach. Zasadność tych listów zostanie omówiona szerzej w odpowiednim miejscu. W 1861 r. odnotowano: obszar klasztorny od dawna wynosi 2645 dessiatyn i 154 sążni, z czego 240 dessiatyn to uprawy, 325 dessiatyn to siano, 157 to drewno, a 1640 to drewno. Reszta dessiatyn może znajdować się na niewygodnym terenie lub tutaj wystąpił błąd. Nauczanie księdza Abba Dorotheusa S. A całe to nauczanie zawiera doskonałe wskazówki, jak postępować we wszystkim w życiu duchowym, korzystając z rad duchowo doświadczonych starszych. Bardziej szczegółową koncepcję duchowego przywództwa, czyli starości, każdy może poznać z biografii Optiny Starszego ks. Leonidas, w schemacie Leona, założyciela starostwa w Ermitażu Optina. – Publikacja Optiny Pustyn. W odręcznych notatkach starszego ks. Macarius mówi o klasztorze Płoszczanskaja w 1815 r.: „W tym roku do tej pustelni przybył Starszy Szemamonk Afanasy z prowincji Włodzimierz z Pustelni Floriszczewa, który mieszkał na Białym Brzegu, i odwiedzając budowniczego w swojej celi, spadł z kanapy i skręcił nogę, na co cierpiał przez ponad rok”. Pod 1816: „W tym roku na prośbę ojca archimandryty Cezarei o. Atanazy przeniósł się z nim do klasztoru Cholskiego, gdzie wyzdrowiał, ale nie mógł już chodzić bez kuli”. Pod 1817: „W kwietniu Schemamonk Afanasy przeniósł się z klasztoru Cholny do tej pustelni i zamieszkał w celi u Hierodeakona Makarego Iwanowa”. Różnica w notatkach Starszego Makariusa z podanym szkicem życia Schemamonka Afanasy’ego daje podstawy do przypuszczenia, że ​​esej ten nie został napisany przez Starszego Macarius’a, lecz przez inną osobę znającą Schemamonka Afanasy’ego. Zmarł w randze arcybiskupa Woroneża i Zadońska. Zobacz załącznik do tej instrukcji.