Глава III. Состояние Площанской пустыни при поступлении в нее Михаила Николаевича и его жительство под руководством старцев – сначала иеромонаха Ионы, а затем схимонаха Афанасия Захарова

Во времето кога Михаил Николаевич пристигнал да живее во Плошчанскиот Ермитаж, со него управувал јеромонахот Јоаникиј, едноставен и љубезен човек во неговите лични квалитети, но неискусен во духовното раководство на браќата и неук за економските наредби. За време на неговата администрација, пустиницата Плошчанскаја, богата со земја 7, изобилувала со леб и други производи од селскиот живот; поради што во манастирот се чувале доволен број говеда и коњи; но поради недостиг на средства, а делумно и на претпазливо управување, таа страдала од потреба од се што е стекнато со купување однадвор. На браќата им требаше постелнина и неопходна облека, поради што надвор од црквата се шетаа со повеќешиени партали и носеа чевли наместо чизми. Карактеризирајќи ја тогашната состојба на Плошчанскиот Ермитаж, јероѓаконот Паладиј, современик на о. Макарија, која тогаш живееше во истиот манастир со него, велеше: „Можете и да се капете во масло, но немаше што да облечете“. Братството на Ермитажот Плошчанскаја кога му се придружил Михаил Николаевич, и покрај ограничениот персонал, се состоеше од 50 луѓе. Меѓу нив, иако имаше старешини на строг живот, и воопшто сите браќа водеа строг и трудољубив живот, но, според сведочењето на самиот старец Макариј и гореспоменатиот јероѓакон Паладиј, оваа строгост се изразуваше само со надворешно дејство: браќата обично присуствуваа на црковните богослужби и ги исполнуваа општите молитви без занемарување. послушанија. Така, покрај послушноста на црквата и оброците и подготвувањето дрва за себе во шумата, тие се занимавале и со берба на сено, леб и градинарски зеленчук. Речиси не се обрнувало внимание на внатрешната работа, имено на искоренувањето на страстите: гордоста, суетата - многу суптилна и речиси невидлива за невнимателно око, како и гневот, осудувањето на ближните, суптилните лаги и лицемерието во зборови и дела и други нечесни страсти кои ги уништуваат душите. При набљудувањето на надворешната страна на монашката повелба, односно во однос на времето и редоследот на црковните служби, обичните оброци и монашките послушанија, немало посебен ред во внатрешната управа во манастирот, што, како што е познато, зависи не толку од буквалното почитување на повелбата, туку од духовното искуство на оние што се задолжени за водството на душите од Бога. Што е најважно, манастирот не воспоставил правило браќата да им ги откриваат мислите на духовно искусните и разумни старешини, кои во секое време можеле да им дадат корисни и спасоносни совети на неискусните во нивната немирна борба со невидливите и лукави непријатели и нивните страсти. Зашто зачувувањето на совеста преку евентуалното често откривање или исповедање на своите мисли и дела, како резултат на целосно предавање на водството на духовно искусен и разумен старец, е основа, гаранција и застапник на монашкиот успех, како што покажуваат согласните сведоштва на сите светци. отци подвижници, има причина за просперитетот на манастирот и манастирите на св. Света Гора и некои пустински манастири во Русија. Но, колку и да е големо и душеспасително ова свето дело (т.е. скромното, со должно внимание кон себе, откривање на мислите на внимателните старешини), исто толку и нашиот непријател и противник ѓаволот се противи. Според свештеникот авва Доротеј, „не само што злобниот го мрази самото упатство, туку не може ни да го слушне самиот глас што го изговара... И треба ли да кажам зошто? Тој знае дека неговата злобност ќе се открие веднаш штом ќе почнат да прашуваат и да зборуваат за корисни работи. И не мрази и не се плаши од ништо толку колку да биде препознаен, затоа што тогаш не може повеќе да измами“. Но, да продолжиме да зборуваме за младиот подвижник Михаил. Неговата ревност за монашкиот живот не се плашеше од тешкотиите и трудот на кој наиде на самиот почеток на својот монашки подвиг. Напротив, како резултат на истата љубомора, тие му се чинеа не само лесни, туку и љубезни. Веќе живеејќи во Оптинскиот манастир и како старец, отец о. Макариј со љубов се присетуваше како ги поставил темелите на монашкиот живот во скитот Плошчанскаја, велејќи како, со неговата искрена волја, лишувањата од храна и облека му се чинеа лесни, а самите чевли беа слатки, како скромните чевли на нашите скромни селани, особено на христијаните. „Меѓутоа“, рече тој, „како благородник, не ми беа дадени груби обувки, туку еден вид чевли направени од копа, но уредно направени, наречени бахири“. Еден месец откако Михаил Николаевич влегол во манастирот, имено на 16 ноември 1810 година, тој бил назначен со декрет на духовната конзисторија Ориол како еден од искушениците на Ермитажот Плошчански; а на 24 декември истата година бил ограден од градителот, отец Јоаникиј, во ријазофор и го нарекле Мелхиседек. Во ноември 1811 година го придружувал својот о. градител на своето патување да собира милостина за манастирот во областа Брјанск и провинцијата Калуга. Притоа, како што е забележано во рачно напишаните белешки на придружниот о. Мелхиседек, собра нешто повеќе од 300 рубли. И по ова о. Мелхиседек постојано се занимавал со пишување во манастирот. На самото воведување на о. Мелхиседек на манастирот му го доверил о. ректор на посебна грижа на братскиот исповедник, преподобниот старец јеромонах Јона. Овој старешина беше од Болховските градови. Во начинот на неговиот подвижнички живот и неуморната трудољубивост, на кои му помагаше извонредната сила на неговата телесна сила, строгата надворешна строгост кон себе и кон другите и во непосредноста на својот карактер, тој беше еден од старите. Воден од верата во Промислата Божја и во укажаниот ментор, младиот подвижник монах Мелхиседек, и покрај лошото здравје и благото воспитување, како железен ковач, му се посвети во потполна послушност. И простиот старец се заљубил во послушникот што му го доверил игуменот поради неговата тишина и несомнена послушност. Тој вредно почна да го подучува о. Мелхиседек, како искушеник, до музичките ноти на црковното пеење и, воопшто, на редот и монашкиот деканат. Со познавање на основните закони на музиката и пеењето, почетникот лесно го научил црковното пеење, тонот и редот на секојдневните црковни читања. Подоцна од отец Јона почнал да ги изучува црковните правила, прво како канонарх, а потоа како водач на левиот хор. Притоа, невозможно е да не се забележи дека сето ова знаење, толку неопходно во манастирот, кое, сепак, не доаѓа лесно и не секому, навремено стекнато од о. Мелхиседек, служел како подготовка за неговите идни активности како ментор на монасите. Сето ова, се разбира, е за пофалба. Но, бидејќи вниманието на старец Јона главно го привлекувале надворешните подвизи и надворешниот декан, душата на младиот подвижник, стремејќи се кон очистување од грешните мисли и желби нанесени од исконските невидливи непријатели, природно не можела да се задоволи само со надворешната страна на монаштвото. Заштитен со страв Божји од сите злобни постапки, о. Меѓутоа, Мелхиседек не можел а да не има ментална војна и демонски битки, неизбежни за духовниот воин. И колку повеќе успевал во надворешната работа, толку повеќе го сфаќал недостигот на водач со дарба на расудување мисли за успех во внатрешната работа, без кој, според погоре кажаното, не може да се постигне плод на монашкиот живот, или успех. Отец Мелхиседек уште повеќе тагуваше поради тоа, бидејќи гласините за старешините на духовниот живот, кои беа всадени во шумите на Брјанск и во некои манастири на Курската и Ориолската епархија, а одгласот на нивното учење стигна до Плошчанскиот Ермитаж, разгорувајќи го срцето на младиот монах со разговор со нив и жед за разговор. Во 1813 година, поранешниот ректор на испосницата Плошчанскаја, о. Јоаникиј бил отпуштен за да се пензионира во манастирот Свенски. Неговиот наследник, јеромонах Калист, по потекло од трговците од Ориол, наиде на пречки за исправање на пропустите што се вкорениле со текот на времето во внатрешниот поредок, се откажа од своето раководство, откако служеше во рангот на ректор помалку од една година. Неговото место го зазеде јеромонахот Павел, еден од ростовските трговци, тонсиран до Света Гора. Враќајќи се оттаму, живеел во Белобережскиот Ермитаж, а потоа во Свенскиот манастир, во духовна заедница со старешините што живееле таму; потоа бил назначен за благајник на манастирот Ориол, а оттука на крајот на 1813 година бил назначен за градител на скитот Плошчанскаја, со кој управувал до 1818 година. Ова е добра промена за о. Мелхиседек беше пожелна колку и корисна. Во 1814 година, тој одлучил да замине во Киев за да ги почитува моштите на светците кои почивале таму. свети Божји. Со стап во раката, ранец на рамениците и во најбедната облека на скитник, тргна пеш, со намера да се запознае и со некои духовни луѓе. И затоа, по пат, отишол во разни пустински манастири, дознал за старешините на духовниот живот и стапил во разговор со нив, со единствена намера да ги најде непроценливите зрна - Христос. По враќањето, о. Мелхиседек од патувањето во неговиот манастир, новиот игумен о. Павле, како човек со духовна интелигенција, забележувајќи во него спасоносна ревност за монашкиот живот, принудувајќи се на сите монашки добродетели, а особено на смирение и тишина, и жестока ревност за завршување на послушанија што му беа доделени, побрза да го ракоположи за монах во манастирот што му беше доверен. Во 1815 година, на 7 март, го тонурира о. Мелхиседек во мантија и го нарече Макариј, во името на преподобниот отец Макариј Велики Египетски, поттикнувајќи го со тоа младиот монах да го имитира ова кандило на источното монаштво. Младиот монах сега имал само 26 години. Истата година, на 12 март, о. Макариј, според о. ректор, бил ракоположен за јероѓакон од страна на десничарот Досифеј, епископ Ориолски и Севски, а во јуни истата година, со одлука на Десниот Пречесен, бил назначен за свештеник. Во самата година на о. Макариј, еден од учениците на старец Пајсиј (Величковски), шемамонах Афанасиј, старец на духовниот живот, влезе во монашкиот живот во Плошчанскиот скит. Веднаш о. Макариј стапил во духовна заедница со него и, откако ги живеел првите шест години во Плошчанскиот скит под водство на старец Јона, во 1817 година, со благослов на игуменот, се преселил во о. Атанасиј во својата ќелија, о. Макариј го сакаше, негуваше и го почитуваше овој старец како свој татко и ментор и имаше чест да му служи до неговата многу блажена смрт. Според сопственото сведочење, о. Макариј, неговиот постар шемамонах Атанасиј имал најголемо влијание врз неговото духовно образование. Затоа, за да објасниме во што точно се состои ова воспитување, сметаме дека не е излишно да навлегуваме во некои детали за животот на овој извонреден ученик Паисиев, пренесувајќи ги во форма и речиси со истите зборови како што биле запишани во една рачно напишана тетратка, пронајдена во весниците по смртта на старец Макариј. „Шимонахот Афанасиј, по име Захаров, потекнува од благородништвото, служел воена служба како капетан во хусарскиот полк. На 30-годишна возраст влегол во молдавскиот манастир Нјамецки, каде што бил замонашен од старец Пајсиј и живеел таму 7 години, но не можел да се врати од Русија, но не можел да се врати на своите потреби овде, по што не се вратил од тука. Тој претрпел многу таги. со благослов на десниот пречесник Досифеј, тој дошол во Плошчанскиот Ермитаж и во декември истата година ја скршил десната нога и веќе останал овде трајно 9. Десетгодишниот престој на овој старец во скитот Плошчанскаја послужи како пример за сите браќа. Многумина го искористија неговиот живот, поука и љубов, зашто овој старец беше кроток, простлив, смирен, милостив, сочувствителен и љубезен кон сите. Кога слушнал дека некој е болен или има потреба од нешто, се обидувал на секој можен начин да му помогне и да го утеши. Бил и чуднољубив. Ретко кога некој чуден поминувал без тој да го утеши со нешто или да му даде нешто за да му помогне на патот. Не еднаш се случило да се види како, без да се јаде самиот, му го дал последното нешто што го имал на својот брат, велејќи: „Слава му на Бога! Ни го праќаат, но тие се слаби луѓе, каде ќе го добијат? Колку бил милостив овој старец кон оние што му згрешиле, да наведеме еден од многуте примери за тоа. Еден брат, совладан од зависта на ѓаволот, како да му наредил на ѓаволот. оние кои дошле во манастирот, значи со овој чај, шеќер и други евтини работи што му ги давале од ревност од посетителите кои добивале духовна корист од неговите воспитувања и совети. Овој брат не само што се огорчи, туку и ги испровоцира некои од браќата на тоа. Но, браќата не веруваа толку во неговите зборови колку што беа искушувани од нив, знаејќи го доблесниот живот на старецот. Сведок сум на ова (вели биографијата), со каква намера и со каква тага постариот отишол во хотелот. Зашто многумина, и монаси и мирјани, имаа голема вера во старецот и бараа од игуменот да им дозволи да го посетат или да им дозволи да ги посети во гостилницата. А она што му го дадоа од трудољубивост, им го подели на браќата и на сиромасите, не задржувајќи ни половина за себе. Отец Атанасиј, слушајќи ги клеветите и клеветите на овој брат против него, на секој можен начин му угодил и на многумина им рекол дека овој брат е многу љубезен. Кога го напуштил манастирот, о. Афанасиј многу жалеше за него; и не само што го сакаше овој брат, кој го мразеше, туку и многу други. Тој беше милостив и кон немиото суштество. Не еднаш се случило да се види дека во зима, од сочувство кон птиците кои не јадат обична човечка храна, старецот се погрижил што да ги нахрани. И покрај сета своја слабост, тој никогаш не го напуштил владеењето на својата ќелија и црквата. Неговото правило, според легендата за старец Пајсиј, било вака: откако отишол на Утрена, на Спасителот и Богородица им го читал акатистот, молитвен спомен на страстите Христови и од каноните на акатистот, кондак и тропар; две поглавја од апостолот и едно поглавје од евангелието. И тогаш молитвено се присети на Богородица и на светителите кои ќе му паднат на ум, сеќавајќи се истовремено на здравјето и упокојувањето на своите отци и браќа, роднини, познати луѓе и добродетели. Старешината го правел ова правило навечер и наутро, правејќи стотици два лакови. На црковните служби секогаш стоеше до отказот и, и покрај тоа што беше многу слаб, никогаш не седнуваше, не само за време на црковното пеење и читањето на апостолот и катисмата, туку дури и за време на читањето на објаснувачкото Евангелие и читањето од Прологот според 6-та песна на канонот, што беше закажано за Утрена. Во тоа време, напротив, тој го засили своето внимание и за ова, оставајќи го своето вообичаено место, самиот му пријде на читателот. Потпирајќи ги градите на патерицата и спуштајќи ја главата, старецот замислено го слушаше читањето; и често, кога завршуваше, заборавајќи на сè околу себе, извикуваше со солзи во очите: „О збор, исполнет со голема корист! Треба да го запишеме“. И враќајќи се во ќелијата, побрза да го запише прочитаното, како првпат да го слушнал. Од интензивното стоење му се создал оток во зглобовите на нозете, како некаков израсток. Наместо лек, старецот го помаза со масло од кандило од иконата на Богородица. Имаше голема вера во небесната кралица; така што кога ќе извршил некое правило или кога некој ќе се сети на името на Богородица пред него, тој со радост и солзи го величал Нејзиното име и се молел. Кога ги помазав нозете од кандилото против огнот, тогаш се сетив на идното мачење и на неизгасливиот оган, молејќи се на нашиот Господ Исус Христос и Неговата Пречиста Мајка за избавување од него. Браќата кои дојдоа кај него заради корист и духовен совет беа примени со љубов. Неговиот разговор беше едноставен. Малку зборуваше од книги. И кога зборуваше, тоа беше со крајна понизност, како да не знаеше ништо; и повеќе зборуваше за доблесни старешини и добри монашки прописи (обичаи). Посебно сакаше да ни кажува (на своите ученици) за својот старец Пајсиј, архимандрит од Молдавлашкиот манастир Нјамецки, дека тој е доблесен и мудар човек по збор и духовен ум, кој има дар на солзи; и кога ќе се случеше да му дојде брат заради корист, тој почнуваше да го теши - тој самиот плачеше и го расплака брат му. И зборуваше за други доблесни старешини. Кога дојдоа световните луѓе, тој зборуваше за Царството Небесно, за идните маки и за милоста на сиромашните, и дека овој живот е даден за да се бара иднината, и со таква понизност и љубов зборуваше дека е трогателно да се погледне во неговото лице, а неговите зборови допреа многу срца, а особено оние кои дојдоа со вера. Многу сочувствувал и со расколниците; Тој се молеше и убеди многумина од нив да ја напуштат својата заблуда; а по милоста Божја некои се вразумија и се обратија кон Православната Црква. Во слободното време од молитва и примање посетители, тој се занимаваше со препишување духовни упатства од книгите на неговиот татко со намера последователно да ги собира и распореди според темите на нивната содржина, како што е, на пример, напишано збир текстови за добро позната тема, но по неговата смрт тој немал време да го заврши овој потфат. Откако го прекинавме овде прегледот на животот на старец Атанасиј, кој понатаму зборува за неговата смрт, дополнително да ја додадеме следната важна околност. Додека студирал во манастирот Нјамецки, со благослов на старец Пајсиј, извадоци од отците и црковните учебници - за молитвата, смирението, трпението, послушноста, љубовта и другите христијански доблести, за чие стекнување секогаш се грижел, старец о. Атанасиј имал точни списоци на сите пишани дела на неговиот секогаш незаборавен старец Пајсиј: книгата на големиот учител за внатрешниот живот на свети Исак Сирин, антички словенски преводи на списите поправени од старец Пајсиј: Свети Макариј Велики, Свети Јован Климакус, Св. зборови) и поетска книга, и писмата што тој самиот ги превел: зборот на Максим Исповедник за прашање и одговор, катехетичките зборови на Теодор Студит, животот на Григориј Синаит, зборовите на Григориј Палама и некои други. Доволно е ова напишано за старец шемамонах Атанасиј да покаже колку било корисно за о. Макариј живеел во соживот со таков старец речиси десет години. Ова е добра гранка на добар корен, еден, како што е кажано погоре, од домаќинот на учениците на големиот старец Пајсиј. Неговата кроткост, смирение, детска добрина и едноставност послужиле како жив пример за младиот јероѓакон о. Макариј да имитира, поучен без зборови; и прост збор, растворен во љубов и смирение, изградуван во време на духовен мир и ги тешеше оние што наоѓаа тага. Татковските списи во ракописите на старец Атанасиј навистина сочинувале храна за богољубивата душа на неговиот ученик. Со благослов на својот старец и љубопитност, тој со жестока ревност почна да ја гаси својата духовна глад и жед со внимателно читање и трудољубиво препишување на овие ракописи, откако намерно го научи законското писмо за таа цел. Зборовите од светоотечките списи, во кои поминал многу непроспиени ноќи, биле длабоко втиснати во чистото срце и сеќавање на младиот монах. Сепак, ова, како што покажа времето, беше провидно. Стекнувањето точни копии од преводите на старец Пајсиј последователно послужи за објавување на овие преводи за заедничка корист; и асимилација и зачувување од страна на рецептивната меморија на. Изреките и мислите на Макариј од татковските списи вродиле стократни плодови кога Божјата Промисла го повикала неговиот избраник да им служи на духовната корист на многумина. Но, колку повеќе мудриот млад монах навлегуваше во читањето на светоотечките списи, толку повеќе се разгоруваше во него ревноста за да ги постигне желбите на регионот - духовна работа, да ја научи умствената Исусова молитва. Ова е името на молитвата, која постојано ја извршува умот во срцето. Неговиот старец, шемамонах Атанасиј, имајќи забрана од неговиот голем старец Пајсиј да го допре ова возвишено дело, според неговите упатства, ја поминал само усната Исусова молитва; а освен тоа, како што беше забележано погоре, поради неговата длабока понизност, тој не сакаше да зборува од книги. Следствено, љубопитноста на о. Макарија не можеше да биде задоволна од оваа страна. Истите стихови покажаа дека е опасно да се занимаваш со оваа работа сам, без ментор, бидејќи лесно може да си наштетиш. Остануваше само да се чека поволна прилика да се зближиме со постарите, кои оваа дарба ја стекнале преку наследување од други искусни ментори. Во 1817 година, на 27 мај, о. Макариј бил ракоположен од Неговата милост Досифеј за јеромонах. Тој тогаш имаше 27 години. Во 1818 година, следеше промена во Ермитажот Плошчанскаја. Местото на љубезниот и болен ректор о. Павел, кој беше отпуштен на сопствено барање да се пензионира во домот на епископот Калуга, беше преземен од ученикот на старецот Василиј Кишкин, градител на Белобережскиот Ермитаж, исто така добриот јеромонах Серафим. Му беше дозволено да однесе околу десет браќа од оваа пустина во Плошчанскаја за да ги подобри црковните работи и севкупниот ред во манастирот, о. Серафим, како човек со духовен живот, бил добар ментор и татко на браќата. Тој го смени столбот, или знаменито, пеењето што постоело пред него во Плошчанскаја Ермитаж за време на црковните служби во киевскиот стил, воведен на Белата плажа од страна на шемамонахот Теодор, и воспоставил поголемо подобрување во манастирот и трпезата. Во негово време, во пустината се собраа до стотина браќа. Водел трезен живот, бил пријателски настроен во разговорите и имал кротко и тивко расположение. Овие добри промени во манастирот и воведувањето подобри подобрувања во сите негови делови наиде на големо сочувство кај сите добронамерни браќа, вклучително и о. Макариј. Откако поднесе оставка од функцијата сакристан поради лоша здравствена состојба на 5 август 1818 година, о. Макариј продолжил да помага во пишувањето и генерално неуморно работел во корист на манастирот, помагајќи или со искусни совети или со личен труд. Во Божјиот храм за време на црковните служби, тој постојано учествуваше во пеење и читање и, како експерт за црковно пеење, активно учествуваше во воведувањето на киевскиот мелос во манастирот, наоѓајќи го целосно доследен на расположението на неговиот пустинољубив дух. И за овие дела, и воопшто за вредното завршување на различните послушанија од страна на о. Макариј, според новиот о. игумен, во 1819 година, на 8 јуни, за време на посетата на манастирот од страна на новиот ориолски архипастир Јона, бил одликуван со чувар. Во исто време, новонаградениот јеромонах побара од неговото Високопреосвештенство дозвола и благослов да оди на поклонение на киевскиот храм. Според приказната за неговиот преживеан придружник (кој подоцна го живеел својот живот во Оптина Пустин), јероѓаконот Паладиј, о. Овој кружен пат Макариј го направи пеш, со скитник и во најбедна облека. Во Киев остана десет дена, беше утешен од пријателството на управителот на Лавра, архимандрит Антониј 10 и служеше Литургија во далечните пештери. На враќање од Киев, заедно со о. Тие влегоа во Ермитаж Глинск со Паладиум. Еве за. Макариј се сретнал и стапил во блиска духовна комуникација со еден од учениците на ректорот на овој манастир, игуменот Филарет, јероѓаконот Самуил, кој бил практикувач на умствената молитва, под водство на извесен старец, ученик на Теодосиев (архимандрит од Софронијскиот Ермитаж). Три дена, рече о. Паладиум, тие поминаа време читајќи ја книгата на свети Исак Сирин, зборувајќи воодушевено за внатрешните работи на духовниот живот. Но, судејќи по некои последователни навестувања од о. Макариј, со сигурност може да се верува дека умствената молитва, според степенот на неговата духовна возраст во тоа време, било прерано и речиси му наштетило. Откако последователно ја стекна мајката на духовните дарови - смирението и со тоа го заштити високото дело на умствената молитва, старецот ги предупреди сите што се поврзани со него да се занимаваат со ова високо дело пред да се очистат од страстите, посочувајќи им на сите како сигурно оружје против невидливите непријатели и нивните сопствени страсти и грешни мисли на Исусовата молитва, само изречени со зборови на ревност и биографија. Игнатиј Брјанчанинов, со учество на срцето. Ова предупредување, оправдано со многу искуства за време на долгата духовна активност на старец Макариј со луѓе кои си нанеле штета преку неовластено (без искусен водач) и предвремено вежбање во умствена молитва, чии плодови, според словото на свети Исак Сирин, и оние што правилно го пренесуваат, достигнуваат едвај еден од илјада, го поттикнале старецот да состави поука за неговата лична книга кратко пред смртта. Нему познати искуства, упатства за оние кои читаат духовни и татковски книги и оние кои сакаат да се подложат на умствената Исусова молитва 11. Во 1824 година, јеромонахот Макариј отпатувал во Ростов, Јарославската покраина, за да ги почитува моштите на свети Димитриј, Ростовски Чудотворец. На истото патување, тој за прв пат ги посети Оптина Пустин и новоизградениот пустински манастир, кој потоа го засолни во неговите ѕидини и, пак, му должи многу. Во 1825 година, старецот о. Афаназија, во која о. Макариј видел жив пример за сите христијански доблести. „За таквиот негов живот“, сега да ја продолжиме скицата на неговиот живот со зборовите на непознат автор, „а уште повеќе, по Својата добрина, милостивиот Бог го удостои старецот со блажена смрт. На 11 октомври 1825 година тој се разболе и за време на оваа болест трипати ги прими Светите Тајни. Неговата болест на 17-ти беше вода во градите. неговиот побожен живот, полн со љубов и понизност“. Следната, 1826 година, ректорот на пустината, о. Серафим. На негово место, Неговото Високопреосвештенство Гаврил Орловски го назначи својот управител (однесен во епископската куќа од братството од истата пустина), јеромонах Маркелин, на местото градител на Плошчанскиот Ермитаж. Но и по ова назначениот нов о. Игуменот живеел во Орел повеќе од две години, држејќи ја стопанската функција, а со скитот управувал благајникот, јеромонахот о. Анатолиј. Инаку, во годината на смртта на градител, о. Серафим, 10 јуни, јеромонахот Макариј бил назначен за декан на неговиот манастир. И во оваа позиција, тој вредно му помагаше на новиот о. градител Маркелин во управувањето со манастирот речиси до неговата смртна болест, која започнала во декември 1831 година. Во 1827 година, на 30 јануари, јеромонахот Макариј добил друга функција. Тој беше назначен за исповедник на манастирот Севски Троица. Ова назначување беше почеток на нов период од неговата духовна активност, кој заврши заедно со неговиот тежок живот. Оттогаш започнала и неговата духовна кореспонденција, која исто така продолжила сè до почетокот на неговата смртна болест. Значи, тој самиот не се препозна дека мора да се подложи на напорната должност на духовен ментор; но, повикан на тоа по волјата на својот архипастир, тој не можеше а да не го види Божјиот повик во оваа околност. Со помислата на овој повик одозгора, тој се зацврсти во многубројните таги поврзани со оваа должност. Колку високо старецот ја разбирал оваа должност и со каква умешност и трпение, мудро снисходење и непоколеблива цврстина, неговите духовни писма сведочат подобро од какви било зборови и за неговите духовни чеда и за секој што барал помош и поддршка во неговите духовни совети. Заслугите на овие писма ќе се дискутираат понатаму на нивното соодветно место. Во 1861 година е забележано: количината на манастирското земјиште одамна изнесува 2645 десијатини и 154 фатоми, од кои 240 десијатини се обработливи, 325 десијатини се за сено, 157 за дрва и 1640 за дрва. Остатокот од десиатините може да се наоѓаат под неповолно земјиште, или тука има грешка. Учењето на свештеникот авва Доротеј С. И сето ова учење содржи одлични упатства како да се постапува во сè во духовниот живот со совети на духовно искусни старешини. Секој може да научи подетален концепт за духовно водство, или старешина, од биографијата на Оптинскиот старец о. Леонидас, во шемата на Лав, жардињер на старешина во Ермитаж во Оптина. – Објава на Оптина Пустин. Во рачно напишаните белешки на старецот, о. Макариј за манастирот Плошчанскаја во 1815 година вели: „Оваа година, старецот Шемамонах Афанасиј, од Владимирската провинција на Флоришчевскиот испосник, кој живеел на Белите брегови, дошол во овој испосник и, додека бил во посета на еден градител во неговата ќелија, паднал од каучот и ја исчашил ногата поради што страдал повеќе од една година. Под 1816 година: „Во оваа година, на барање на отец архимандрит Цезареја, отец Атанасиј се преселил во манастирот Чолски со него; таму закрепнал, но повеќе не можел да оди без патерица“. Под 1817 година: „Во април, Шемамонахот Афанасиј се преселил од манастирот Чолни во овој испосник и живеел во ќелија со јероѓаконот Макариј Иванов“. Разликата во белешките на старец Макариј со дадената скица од животот на шемамонахот Афанасиј дава причина да се мисли дека есејот не е напишан од старец Макариј, туку од друго лице кое го познаваше Шемамонахот Афанасиј. Починал во чин на архиепископ воронежски и задонски. Видете го додатокот за оваа инструкција.