Глава III. Состояние Площанской пустыни при поступлении в нее Михаила Николаевича и его жительство под руководством старцев – сначала иеромонаха Ионы, а затем схимонаха Афанасия Захарова

En la época en que Mijaíl Nikoláievich llegó a vivir a la Ermita de Ploshchansk, ésta estaba gobernada por el Hieromonje Ioannikiy, un hombre sencillo y bondadoso en sus cualidades personales, pero inexperto en el liderazgo espiritual de los hermanos e ignorante del orden económico. Durante su administración, la ermita de Ploshchanskaya, rica en tierras 7, abundaba en pan y otros productos de la vida rural; por lo que en el monasterio se guardaba un número suficiente de ganado vacuno y de caballos; pero debido a la falta de fondos, y en parte también de una gestión prudente, necesitaba todo lo que se adquiría mediante compras externas. Los hermanos necesitaban ropa blanca y ropa necesaria, por lo que fuera de la iglesia caminaban con harapos cosidos y usaban zapatos de líber en lugar de botas. Al caracterizar el estado entonces de la ermita de Ploshchanskaya, Hierodeacon Palladius, contemporáneo del p. Makaria, que vivía con él en ese momento en el mismo monasterio, solía decir: “Podrías incluso bañarte en aceite, pero no había nada que ponerte”. La Hermandad de la Ermita de Ploshchanskaya cuando Mikhail Nikolaevich se unió a ella, a pesar del personal limitado, estaba formada por 50 personas. Entre ellos, aunque había ancianos de una vida estricta, y en general todos los hermanos llevaban una vida estricta y trabajadora, pero, según el testimonio del propio Macario mayor y del jerodiácono Paladio antes mencionado, esta severidad se expresaba solo en la acción externa: los hermanos generalmente asistían a los servicios de la iglesia sin negligencia, observaban el ayuno y cumplían la regla de oración, y ellos mismos corrigían todas las obediencias monásticas generales y privadas. Entonces, además de obediencia a la iglesia y las comidas y de prepararse leña en el bosque, también se dedicaban a cosechar heno, pan y hortalizas. Casi no se prestó atención al trabajo interno, es decir, a la erradicación de las pasiones: el orgullo, la vanidad, muy sutiles y casi invisibles para el ojo distraído, así como la ira, la condena del prójimo, las mentiras sutiles y la hipocresía en palabras y hechos y otras pasiones deshonestas que destruyen las almas. Si bien se observaba el lado externo de la carta monástica, es decir, el tiempo y el orden de los servicios religiosos, las comidas comunes y las obediencias monásticas, no había un orden especial en la administración interna del monasterio, que, como se sabe, depende no tanto de la observancia literal de la carta, sino de la experiencia espiritual de los responsables del liderazgo de las almas que Dios les ha confiado. Lo más importante es que el monasterio no estableció una regla sobre los hermanos que revelen sus pensamientos a ancianos prudentes y con experiencia espiritual, quienes en cualquier momento podrían dar consejos útiles y salvadores a los inexpertos en su inquieta lucha con enemigos invisibles y astutos y sus pasiones. Porque la preservación de la conciencia mediante la posible revelación o confesión frecuente de los propios pensamientos y obras, como resultado de entregarse completamente a la guía de un anciano prudente y con experiencia espiritual, es la base, la garantía y el intercesor del éxito monástico, como lo demuestran los testimonios consonantes de todos los santos. Padres ascéticos, hay una razón para la prosperidad del monasterio y los monasterios de St. hasta el día de hoy. Monte Athos y algunos monasterios del desierto en Rusia. Pero por muy grande y salvadora que sea esta santa obra (es decir, la de los humildes, con la debida atención a uno mismo, la revelación de los pensamientos a los mayores considerados), tanto se opone a ella nuestro enemigo y adversario el diablo. Según el Rev. Abba Doroteo, "el maligno no sólo odia la instrucción misma, sino que ni siquiera puede oír la misma voz que la pronuncia... ¿Y debería decir por qué? Él sabe que su villanía se revelará inmediatamente tan pronto como comiencen a preguntar y a hablar de cosas útiles. Y nada odia y teme tanto como ser reconocido, porque entonces ya no podrá engañar como quiere" 8. Pero sigamos hablando del joven asceta Mikhail. Su celo por la vida monástica no temía las dificultades y trabajos que encontró al comienzo de su hazaña monástica. Al contrario, a consecuencia de los mismos celos, le parecían no sólo fáciles, sino también amables. Ya viviendo en el monasterio de Optina y ya anciano, el Padre P. Macario recordó con amor cómo sentó las bases de la vida monástica en la ermita de Ploshchanskaya, diciendo que, con su sincera voluntad, las privaciones de comida y ropa le parecían fáciles, y los zapatos de líber eran dulces, como los humildes zapatos de nuestros humildes campesinos, especialmente cristianos. "Sin embargo", dijo, "como noble, no me dieron zapatos de líber toscos, sino una especie de zapatos hechos de líber, pero cuidadosamente hechos, llamados bakhirs". Un mes después de que Mikhail Nikolaevich ingresó al monasterio, concretamente el 16 de noviembre de 1810, fue designado por decreto del Consistorio Espiritual de Oryol como uno de los novicios de la Ermita de Ploshchansky; y el 24 de diciembre del mismo año fue tonsurado por el constructor, el padre Ioannikius, en un ryasóforo y lo llamó Melquisedec. En noviembre de 1811 acompañó a su p. constructor en su viaje para recoger limosnas para el monasterio en el distrito de Bryansk y la provincia de Kaluga. Además, como se indica en las notas manuscritas del p. Melquisedec, recaudó poco más de 300 rublos. Y después de esto el P. Melquisedec se dedicaba constantemente a escribir en el monasterio. En la misma presentación del P. Melquisedec fue confiado al monasterio por el P. rector al cuidado especial del confesor fraterno, el venerable anciano Hieromonje Jonás. Este anciano era de la gente del pueblo de Bolkhov. En su forma de vida ascética y su incansable diligencia, a la que ayudó la extraordinaria fuerza de su fuerza corporal, en su severa severidad exterior hacia sí mismo y hacia los demás y en la franqueza de su carácter, era uno de los antiguos. Guiado por la fe en la Providencia de Dios y en el mentor que le fue indicado, el joven monje asceta Melquisedec, a pesar de su mala salud y su educación amable, como un herrero, se dedicó a él en total obediencia. Y el simple anciano se enamoró del novicio que le había confiado el abad por su tranquilidad y obediencia incondicional. Comenzó diligentemente a enseñar al P. Melquisedec, como novicio, a las notas musicales del canto de la iglesia y, en general, a la orden y al decanato monástico. Conociendo las leyes básicas de la música y el canto, el novicio aprendió fácilmente el canto de la iglesia, el tono y el orden de las lecturas diarias de la iglesia. Más tarde, con el padre Jonás, comenzó a estudiar las reglas de la iglesia, primero como canonarca y luego como líder del coro de izquierda. Al mismo tiempo, es imposible no darse cuenta de que todos estos conocimientos, tan necesarios en el monasterio, que, sin embargo, no son fáciles ni accesibles a todos, habiendo sido adquiridos a tiempo por el P. Melquisedec, le sirvió de preparación para sus futuras actividades como mentor de monjes. Todo esto, por supuesto, es digno de elogio. Pero dado que la atención del anciano Jonás se centró principalmente en las hazañas externas y el decanato externo, el alma del joven asceta, que luchaba por limpiarse de los pensamientos y deseos pecaminosos infligidos por enemigos invisibles primordiales, naturalmente no podía contentarse solo con el lado externo del monaquismo. Protegido por el temor de Dios de todas las acciones viciosas, el P. Melquisedec, sin embargo, no pudo evitar tener guerras mentales y batallas demoníacas, inevitables para un guerrero espiritual. Y cuanto más éxito tenía en el trabajo externo, más se daba cuenta de la falta de un líder con el don de razonar pensamientos para el éxito en el trabajo interno, sin el cual, según lo dicho anteriormente, es imposible lograr el fruto de la vida monástica, o el éxito. El padre Melquisedec se entristeció aún más por esto porque el rumor sobre los ancianos de la vida espiritual, que fueron inculcados en los bosques de Briansk y en algunos monasterios de las diócesis de Kursk y Oryol, y el eco de sus enseñanzas llegó a la Ermita de Ploshchanskaya, encendiendo el corazón del joven monje con sed de verlos y tener una conversación conmovedora con ellos. En 1813, el ex rector de la ermita de Ploshchanskaya, p. Ioannikiy fue despedido para retirarse al monasterio Svensky. Su sucesor, Hieromonk Callistus, originario de los comerciantes de Oryol, habiendo encontrado obstáculos para corregir las omisiones que se habían arraigado con el tiempo en el orden interno, renunció a su liderazgo, habiendo servido en el rango de rector durante menos de un año. Su lugar lo ocupó Hieromonk Pavel, uno de los comerciantes de Rostov, tonsurado en el Monte Athos. Al regresar de allí, vivió en la Ermita de Beloberezh y luego en el Monasterio Svensky, estando en comunión espiritual con los ancianos que allí vivían; luego fue nombrado tesorero del Monasterio de Oryol, y desde aquí, a finales de 1813, fue nombrado constructor de la ermita de Ploshchanskaya, que gobernó hasta 1818. Este es un buen cambio para el P. Melquisedec era tan deseable como útil. En 1814 decidió ir a Kiev para venerar las reliquias de los santos que allí reposaban. santos de Dios. Con un bastón en la mano, una mochila sobre los hombros y con la ropa más miserable de un vagabundo, partió a pie, con la intención también de conocer a algunos hombres espirituales. Y por eso, en el camino, visitó varios monasterios del desierto, conoció a los ancianos de la vida espiritual y entabló conversación con ellos, con la única intención de encontrar las cuentas de valor inestimable: Cristo. A su regreso, el P. Melquisedec de su viaje a su monasterio, el nuevo abad, p. Pablo, como hombre de inteligencia espiritual, notando en él un celo salvador por la vida monástica, esforzándose por todas las virtudes monásticas, y especialmente por la humildad y el silencio, y un celo ardiente por cumplir las obediencias que le fueron asignadas, se apresuró a ordenarlo monje del monasterio que le había sido confiado. En 1815, el 7 de marzo, tonsuró al P. Melquisedec se puso el manto y lo llamó Macario, en nombre del venerable padre Macario el Grande de Egipto, animando así al joven monje a imitar esta lámpara del monaquismo oriental. El joven monje tenía ahora sólo 26 años. Ese mismo año, el 12 de marzo, el P. Macario, según el P. rector, fue ordenado jerodiácono por el Reverendo Dosifei, obispo de Oryol y Sevsk, y en junio del mismo año, por resolución del Reverendo, fue nombrado sacristán. En el mismo año del P. Macario, uno de los discípulos del élder Paisius (Velichkovsky), Schemamonk Afanasy, un anciano de la vida espiritual, entró en la vida monástica en la ermita de Ploshchansk. Inmediatamente o. Macario entró en comunión espiritual con él y, después de vivir los primeros seis años en la ermita de Ploshchanskaya bajo la dirección del élder Jonah, en 1817, con la bendición del abad, se trasladó a la casa del padre. Atanasio en su celda, el P. Macario amaba, apreciaba y veneraba a este anciano como su padre y mentor, y tuvo el honor de servirle hasta su bendita muerte. Según su propio testimonio, el P. Macario y su mayor esquema, Atanasio, tuvieron la mayor influencia en su educación espiritual. Por lo tanto, para explicar en qué consistió exactamente esta educación, no consideramos superfluo entrar en algunos detalles sobre la vida de este notable estudiante Paisiev, transmitiéndolos en la forma y casi con las mismas palabras con las que fueron escritos en un cuaderno escrito a mano, encontrado en los papeles después de la muerte del élder Macarius. "Schimonk Afanasy, con el nombre de Zakharov, provenía de la nobleza, sirvió en el servicio militar como capitán en un regimiento de húsares. A la edad de 30 años ingresó al monasterio moldavo Nyametsky, donde fue tonsurado como monje por el anciano Paisius, y vivió allí durante 7 años. Después de lo cual vino a Rusia según sus necesidades, pero desde aquí no pudo regresar, por lo que sufrió muchos dolores. Luego fue asignado a la Florishcheva en la provincia de Vladimir y fue tesorero allí durante algún tiempo. Vivió en el monasterio de Gorokhovsky y en ambos monasterios tuvo muchas tentaciones dolorosas. En 1806 fue en peregrinación a Kiev y a su regreso debido a una enfermedad permaneció en el desierto de Beloberezh. En 1815, con la bendición del Reverendo Dosifei, llegó a la Ermita de Ploshchansk. año se rompió la pierna derecha, y ya se quedó aquí permanentemente 9. La estancia de diez años de este anciano en la ermita de Ploshchanskaya sirvió de ejemplo para todos los hermanos. Muchos aprovecharon su vida, instrucción y amor, pues este anciano era manso, perdonador, humilde, misericordioso, compasivo y amoroso con todos. Cuando escuchaba que alguien estaba enfermo o necesitaba algo, intentaba por todos los medios ayudarlo y consolarlo. También amaba a los extraños. Rara vez pasaba una persona extraña sin que él lo consolara con algo o le diera algo que lo ayudara en el camino. Más de una vez sucedió ver cómo, sin comer, le daba lo último que tenía a su hermano, diciendo: "¡Gloria a Dios! Nos lo envían, pero son gente débil; ¿de dónde lo sacarán? Qué misericordioso era este anciano con los que pecaban contra él, pongamos uno de muchos ejemplos de esto. Cierto hermano, vencido por la envidia del diablo, calumnió al anciano, como si fuera al hotel para robar a los que venían al monasterio, es decir, té, azúcar y otras cosas económicas que le regalaban los visitantes que recibían beneficio espiritual de sus edificaciones y consejos. Este hermano no sólo se quejó, sino que también provocó que algunos de los hermanos lo hicieran. Pero los hermanos no creyeron tanto en sus palabras cuanto que se sintieron tentados por ellas, conociendo la vida virtuosa del mayor. Soy testigo de ello (dice el biógrafo), con qué intención y con qué dolor el mayor fue al hotel. Porque muchos, tanto monjes como laicos, tenían gran fe en el anciano y pidieron al abad que les permitiera visitarlo o que les permitiera visitarlos en la posada. Y lo que le dieron por diligencia, lo repartió entre los hermanos y los pobres, sin quedarse ni con la mitad. El padre Atanasio, al escuchar las calumnias y calumnias de este hermano contra él, lo complació de todas las formas posibles y les dijo a muchos sobre él que este hermano era muy amable. Cuando dejó el monasterio, el P. Afanasy lo lamentó mucho; y no sólo amaba a este hermano, que lo odiaba, sino también a muchos otros. También fue misericordioso con la criatura muda. Más de una vez vimos que en invierno, por simpatía hacia los pájaros que no comen comida humana común, el anciano se ocupaba de qué darles de comer. A pesar de toda su debilidad, nunca abandonó el gobierno de su celda y de la iglesia. Su regla, según la leyenda del élder Paisius, era la siguiente: habiendo ido a los maitines, leía el akathist al Salvador y la Madre de Dios, un recuerdo devoto de la pasión de Cristo y de los cánones del akathist, kontakion y troparia; dos capítulos del Apóstol y un capítulo del Evangelio. Y luego se acordó en oración de la Madre de Dios y de los santos que le vendrían a la mente, recordando al mismo tiempo la salud y el reposo de sus padres y hermanos, parientes, personas conocidas y bienhechores. El anciano cumplió esta regla por la tarde y por la mañana, haciendo cientos de dos reverencias. En los servicios religiosos siempre estaba de pie hasta la despedida y, a pesar de que estaba muy débil, nunca se sentaba, no sólo durante el canto religioso y la lectura del Apóstol y los kathismas, sino incluso durante la lectura del Evangelio explicativo y la lectura del Prólogo según el sexto cántico del canon, que estaba previsto para los maitines. En este momento, por el contrario, intensificó su atención y para ello, saliendo de su lugar habitual, se acercó él mismo al lector. Apoyando el pecho en la muleta y agachando la cabeza, el mayor escuchó pensativamente la lectura; y muchas veces, cuando terminaba, olvidándose de todo lo que le rodeaba, exclamaba con lágrimas en los ojos: "¡Oh palabra, llena de grandes beneficios! Necesitamos escribirla". Y volviendo a su celda, se apresuró a escribir lo que había leído, como si lo oyera por primera vez. Por estar de pie intensamente, se formó una hinchazón en las articulaciones de sus piernas, como una especie de crecimiento. En lugar de medicina, el anciano lo ungió con aceite de lámpara del ícono de la Madre de Dios. Tenía gran fe en la Reina del Cielo; de modo que cuando cumplía una regla o alguien recordaba el nombre de la Madre de Dios frente a él, magnificaba Su nombre con alegría y lágrimas y oraba. Cuando ungí mis pies de la lámpara contra el fuego, entonces recordé el tormento futuro y el fuego inextinguible, orando a nuestro Señor Jesucristo y a Su Purísima Madre por la liberación de él. Los hermanos que acudían a él en busca de beneficio y consejo espiritual eran recibidos con amor. Su conversación fue sencilla. Hablaba poco de los libros. Y cuando habló, fue con extrema humildad, como si no supiera nada; y habló más sobre ancianos virtuosos y buenas regulaciones (costumbres) monásticas. Le encantaba especialmente contarnos (a sus discípulos) sobre su Paisio mayor, el archimandrita del monasterio de Moldovlachia Nyametsky, que era un hombre virtuoso y sabio de palabra y mente espiritual, que tenía el don de las lágrimas; y cuando sucedía que un hermano acudía a él en busca de beneficio, comenzaba a consolarlo; él mismo lloraba y hacía llorar a su hermano. Y habló de otros ancianos virtuosos. Cuando venía la gente del mundo, hablaba del Reino de los Cielos, de los tormentos futuros y de la misericordia para los pobres, y que esta vida era dada para buscar el futuro, y con tal humildad y amor hablaba que era conmovedor mirar su rostro, y sus palabras tocaban muchos corazones, y especialmente los que venían con fe. También simpatizaba mucho con los cismáticos; Oró y persuadió a muchos de ellos para que abandonaran su engaño; y por la gracia de Dios algunos recobraron el sentido y se dirigieron a la Iglesia Ortodoxa. En su tiempo libre de oración y recepción de visitas, se dedicaba a copiar instrucciones espirituales de los libros de su padre con la intención de recopilarlas y ordenarlas posteriormente según los temas de su contenido, como, por ejemplo, se escribe un conjunto de textos sobre un tema conocido, pero después de su muerte no tuvo tiempo de completar esta empresa”. Habiendo interrumpido aquí el resumen de la vida del élder Atanasio, que habla más de su muerte, agreguemos además la siguiente circunstancia importante. Mientras estudiaba en el monasterio de Nyametsky, con la bendición del élder Paisius, extractos de los libros de enseñanza de los padres y de la iglesia: sobre la oración, la humildad, la paciencia, la obediencia, el amor y otras virtudes cristianas, cuya adquisición siempre le preocupó, el élder P. Atanasio tenía en su poder listas correctas de todas las obras escritas de su siempre memorable Paisio mayor: el libro del gran maestro de la vida interior de San Isaac el Sirio, traducciones eslavas antiguas de los escritos corregidos por el élder Paisio: San Macario el Grande, San Juan Clímaco, San Barsanuphius, Thalassia y San Simeón el Nuevo Teólogo (12 palabras) y un libro de poesía, y las escrituras que él mismo tradujo: La palabra de Máximo el Confesor sobre preguntas y respuestas, las palabras catequéticas de Teodoro el Estudita, la vida de Gregorio el Sinaita, las palabras de Gregorio Palamas y algunos otros. Lo escrito sobre el élder Schemamonk Athanasius es suficiente para mostrar cuán útil fue para el P. Macario vivió en convivencia con un hombre tan anciano durante casi diez años. Esta es una buena rama de una buena raíz, una, como se dijo anteriormente, de la hueste de discípulos del gran anciano Paisio. Su mansedumbre, humildad, bondad infantil y sencillez sirvieron de ejemplo vivo para el joven jerodiácono p. Macario a imitar, enseñado sin palabras; y una palabra sencilla, disuelta en amor y humildad, edificaba en los tiempos de paz espiritual y consolaba a los que encontraban dolor. Los escritos paternales en los manuscritos del élder Atanasio verdaderamente constituyeron alimento para el alma amante de Dios de su discípulo. Con la bendición de su mayor y la curiosidad, con celo ardiente comenzó a saciar su hambre y sed espiritual leyendo atentamente y copiando diligentemente estos manuscritos, habiendo aprendido deliberadamente la letra estatutaria para este propósito. Las palabras de los escritos patrísticos, sobre los cuales pasó muchas noches sin dormir, quedaron profundamente impresas en el corazón puro y en la memoria del joven monje. Sin embargo, esto, como ha demostrado el tiempo, fue providencial. La adquisición de copias correctas de las traducciones del élder Paisius sirvió posteriormente para publicar estas traducciones para el beneficio común; y asimilación y preservación por la memoria receptiva de. Los dichos y pensamientos de Macario de los escritos paternos dieron frutos cien veces mayores cuando la Providencia de Dios llamó a su elegido a servir al beneficio espiritual de muchos. Pero cuanto más profundizaba el joven y sabio monje en la lectura de los escritos patrísticos, más celo se encendía en él por lograr los deseos de la región: el trabajo espiritual, aprender la Oración mental de Jesús. Este es el nombre de la oración, realizada constantemente por la mente en el corazón. Su mayor, el esquemamonje Atanasio, al tener la prohibición de su gran mayor Paisio de tocar esta elevada obra, de acuerdo con sus instrucciones, solo realizó la Oración oral de Jesús; y además, como se señaló anteriormente, debido a su profunda humildad, no le gustaba hablar desde los libros. En consecuencia, la curiosidad del P. Macaria no podía estar satisfecha desde este lado. Las mismas escrituras mostraron que es peligroso hacer este trabajo solo, sin un mentor, porque fácilmente puedes hacerte daño. Sólo quedaba esperar una oportunidad favorable para acercarse a los mayores, quienes habían adquirido este don a través de la sucesión de otros mentores experimentados. En 1817, el 27 de mayo, el P. Macario fue ordenado hieromonje por Su Gracia Dosifei. Tenía entonces 27 años. En 1818 se produjo un cambio en la ermita de Ploshchanskaya. El lugar del amable y doloroso rector P. Pavel, que fue despedido a petición propia para retirarse a la Casa del Obispo de Kaluga, fue asumido por el discípulo del élder Vasily Kishkin, el constructor de la ermita de Beloberezh, también el buen hieromonje Serafín. Se le permitió llevar a unos diez hermanos de este desierto a Ploshchanskaya para mejorar los asuntos de la iglesia y el orden general en el monasterio, dijo el p. Serafín, como hombre de vida espiritual, fue un buen mentor y padre para los hermanos. Cambió el canto de pilar, o znamenny, que había existido antes de él en la Ermita de Ploshchanskaya durante los servicios religiosos al estilo de Kiev, introducido en la Playa Blanca por Schemamonk Theodore, y estableció una mayor mejora en el monasterio y la comida. Durante su tiempo, hasta cien hermanos se reunieron en el desierto. Llevaba una vida sobria, era amigable en las conversaciones y tenía un carácter manso y tranquilo. Estos buenos cambios en el monasterio y la introducción de mejores mejoras en todas sus partes encontraron gran simpatía por parte de todos los hermanos bien intencionados, incluido el P. Macario. Habiendo dimitido del cargo de sacristán por mala salud el 5 de agosto de 1818, el P. Macario continuó ayudando con la escritura y, en general, trabajó incansablemente por el bien del monasterio, ayudando con consejos experimentados o con trabajo personal. En la iglesia de Dios, durante los servicios religiosos, participaba constantemente en el canto y la lectura y, como experto en el canto religioso, participó activamente en la introducción de la melodía de Kiev en el monasterio, encontrándola completamente en consonancia con el estado de ánimo de su espíritu amante del desierto. Tanto por estas obras, como en general por la diligente realización de las diversas obediencias por parte del P. Macario, según el nuevo p. abad, en 1819, el 8 de junio, durante una visita al monasterio del nuevo archipastor de Oryol Jonás, se le concedió una muslera. Al mismo tiempo, el hieromonje recién premiado pidió permiso y bendición a su Eminencia para acudir a la veneración del santuario de Kiev. Según la historia de su compañero superviviente (que más tarde vivió en Optina Pustyn), el Hierodiácono Palladius, el P. Macario hizo este viaje de ida y vuelta a pie, con un bastón de viajero y vestido con las ropas más miserables. Permaneció en Kiev durante diez días, fue consolado por la amabilidad del gobernador de Lavra, el archimandrita Antonio 10, y sirvió en la liturgia en las Cuevas Lejanas. De regreso de Kyiv, junto con el P. Entraron en el Hermitage de Glinsk con Palladium. Aquí sobre. Macario conoció y entabló una estrecha comunicación espiritual con uno de los estudiantes del rector de este monasterio, el abad Filaret, el jerodiácono Samuel, que era un practicante de la oración mental, y la realizó bajo la guía de cierto anciano, un estudiante de Teodosiev (Archimandrita del Hermitage de Sofronio). Tres días, dijo el P. Palladium, pasaron tiempo leyendo el libro de San Isaac el Sirio, hablando deliciosamente sobre el funcionamiento interno de la vida espiritual. Pero, a juzgar por algunas sugerencias posteriores del P. Macario, se puede creer con certeza que someterse a la oración mental, según el grado de su edad espiritual en ese momento, fue prematuro y casi le hizo daño. Habiendo adquirido posteriormente la madre de los dones espirituales: la humildad y habiendo protegido con ella el elevado trabajo de la oración mental, el anciano advirtió a todos los que se relacionaban con él que no se involucraran en este elevado trabajo antes de limpiarse de las pasiones, señalando a todos como un arma segura contra los enemigos invisibles y sus propias pasiones y pensamientos pecaminosos la Oración de Jesús, pronunciada solo con los labios con atención y celo o, en palabras del obispo Ignacio Brianchaninov, con la participación del corazón. Esta advertencia, justificada por muchas experiencias durante la larga actividad espiritual del anciano Macario con personas que se habían dañado a sí mismas mediante un ejercicio no autorizado (sin un líder experimentado) y prematuro de la oración mental, cuyos frutos, según la palabra de San Isaac el Sirio, y los que la transmiten correctamente alcanzan apenas uno entre mil, impulsó al anciano, poco antes de su muerte, a redactar un libro basado en las enseñanzas de los santos padres y en las experiencias personales que él conocía, instrucciones para quienes leen libros espirituales y paternales y para quienes quieran. someterse a la Oración mental de Jesús 11. En 1824, Hieromonk Macarius viajó a Rostov, provincia de Yaroslavl, para venerar las reliquias de San Demetrio, el Taumaturgo de Rostov. En el mismo viaje visitó por primera vez Optina Pustyn y el recién construido monasterio en el desierto, que más tarde lo acogió entre sus muros y, a su vez, le debía mucho. En 1825, el padre mayor. Afanasy, en el que el P. Macario vio un ejemplo vivo de todas las virtudes cristianas. "Por tal vida suya", sigamos ahora el esbozo de su vida con palabras de autor desconocido, "y más aún, por su bondad, el Dios misericordioso honró al anciano con una muerte bendita. El 11 de octubre de 1825 cayó enfermo y durante esta enfermedad recibió tres veces los Santos Misterios. El día 16 se le dio el aceite y la comunión, y la última vez que se le informó fue el mismo día de su muerte, el día 17. Su la enfermedad era agua en el pecho. La acumulación de esputo aumentó el sufrimiento, pero antes de la muerte cesó. Y el anciano, al final de las vísperas del domingo, después de leer el funeral, entregó pacíficamente su alma justa en manos de Dios, muriendo en los brazos de su discípulo cercano Hieromonje Macario, quien vivió con él y, por su fe, se benefició enormemente del ejemplo de su vida piadosa, llena de amor y humildad”. Al año siguiente, 1826, el rector del desierto, p. Serafines. En su lugar, Su Eminencia Gabriel de Orlov nombró a su mayordomo (llevado a la casa del obispo desde la hermandad del mismo desierto), Hieromonk Markellin, para el puesto de constructor de la Ermita de Ploshchanskaya. Pero incluso después de esto, el nuevo p. El abad vivió en Orel durante más de dos años, ocupando el puesto económico, y la ermita estaba gobernada por el tesorero, el hieromonje p. Anatolia. Por cierto, en el año de la muerte del constructor, el P. Serafines, 10 de junio, Hieromonk Macarius fue nombrado decano de su monasterio. Y en esta posición ayudó diligentemente al nuevo P. El constructor Markellin dirigió el monasterio casi hasta su última enfermedad, que comenzó en diciembre de 1831. En 1827, el 30 de enero, al Hieromonje Macario se le asignó otro puesto. Fue nombrado confesor del Convento de la Trinidad de Sevsky. Este nombramiento fue el comienzo de una nueva etapa de su actividad espiritual, que terminó con su difícil vida. A partir de esta misma época comenzó su correspondencia espiritual, que también continuó hasta el inicio de su última enfermedad. Así pues, no fue él mismo quien se reconoció obligado a someterse al arduo deber de mentor espiritual; pero, siendo llamado a esto por la voluntad de su archipastor, no pudo evitar ver el llamado de Dios en esta circunstancia. Con el pensamiento de este llamado desde arriba, se fortaleció en los múltiples dolores asociados con este deber. Cuán altamente entendió el anciano este deber y con qué habilidad y paciencia, sabia condescendencia y firmeza inquebrantable, sus cartas espirituales dan testimonio mejor que cualquier palabra tanto para sus hijos espirituales como para todos los que buscaron ayuda y apoyo en su consejo espiritual. Los méritos de estas cartas se discutirán más a fondo en el lugar que les corresponde. En 1861 se observó: la superficie del monasterio era desde hacía mucho tiempo de 2645 desiatinas y 154 brazas, de las cuales 240 desiatinas eran cultivables, 325 desiatinas eran para heno, 157 eran para madera y 1640 eran para madera. El resto de desiatinas pueden estar en terrenos inconvenientes o hay un error aquí. La enseñanza del Rev. Abba Dorotheus S. Y toda esta enseñanza contiene excelentes instrucciones sobre cómo actuar en todo en la vida espiritual con el consejo de ancianos espiritualmente experimentados. Todos pueden aprender un concepto más detallado de liderazgo espiritual o liderazgo espiritual en la biografía del anciano Optina, el P. Leónidas, en el esquema de Leo, plantador de ancianos en Optina Hermitage. – Publicación de Optina Pustyn. En las notas manuscritas del anciano, el P. Macario dice sobre el monasterio de Ploshchanskaya en 1815: “En este año, el élder Schemamonk Afanasy, de la provincia de Vladimir de la ermita de Florishcheva, que vivía en White Shores, llegó a esta ermita y, mientras visitaba a un constructor en su celda, se cayó de su sofá y se torció la pierna, que sufrió durante más de un año”. Bajo 1816: "En este año, a petición del padre Archimandrita Cesarea, el padre Atanasio se mudó con él al monasterio de Cholsky, donde se recuperó, pero ya no podía caminar sin muletas". Bajo 1817: "En abril, Schemamonk Afanasy se mudó del monasterio de Cholny a esta ermita y vivió en una celda con el jerodiácono Macarius Ivanov". La diferencia entre las notas del élder Macarius y el esbozo dado de la vida de Schemamonk Afanasy da motivos para pensar que el ensayo no fue escrito por el élder Macarius, sino por otra persona que conoció a Schemamonk Afanasy. Murió con el rango de arzobispo de Voronezh y Zadonsk. Consulte el apéndice para obtener estas instrucciones.