Глава III. Состояние Площанской пустыни при поступлении в нее Михаила Николаевича и его жительство под руководством старцев – сначала иеромонаха Ионы, а затем схимонаха Афанасия Захарова

V době, kdy Michail Nikolajevič přijel žít do Ploščanské Ermitáže, zde vládl Hieromonk Ioannikiy, prostý a laskavý muž ve svých osobních vlastnostech, ale nezkušený v duchovním vedení bratří a neznalý ekonomických řádů. Za jeho správy poustevna Ploščanskaja, bohatá na půdu 7, oplývala chlebem a jinými produkty venkovského života; pročež v klášteře chován dostatečný počet dobytka a koní; ale pro nedostatek financí a částečně i prozíravé hospodaření trpěla potřebou všeho, co bylo získáno koupí zvenčí. Bratři potřebovali prádlo a potřebné oblečení, proto před kostelem chodili v prošívaných hadrech a místo bot nosili lýkové boty. Charakterizující tehdejší stav Ermitáže Ploščanskaja, Hierodeacon Palladius, současník Fr. Makaria, která s ním v té době bydlela ve stejném klášteře, říkávala: „Mohl ses i koupat v oleji, ale neměl jsi co na sebe.“ Bratrstvo ploščanské poustevny, když se k němu Michail Nikolajevič připojil, i přes omezený personál sestávalo z 50 lidí. Mezi nimi sice byli starší přísného života a obecně všichni bratři vedli přísný a pracovitý život, ale podle svědectví samotného staršího Macaria a výše zmíněného hierodiakona Palladia se tato přísnost projevovala pouze vnějším jednáním: bratři obvykle bez zanedbání navštěvovali bohoslužby, dodržovali půst a plnili všechna soukromá všeobecná modlitební pravidla a sami sebe A tak se kromě poslušnosti kostela a jídla a přípravy dříví v lese zabývali i sklizní sena, chleba a zahradní zeleniny. Vnitřní práci, totiž vymýcení vášní, nebyla věnována téměř žádná pozornost: pýcha, marnivost - velmi jemné a nepozornému oku téměř neviditelné, dále hněv, odsuzování bližních, rafinované lži a přetvářky ve slovech a skutcích a další nečestné vášně, které ničí duše. Při dodržení vnější stránky mnišské listiny, tedy co se týče času a řádu bohoslužeb, společných jídel a klášterních poslušností, nepanoval v klášteře žádný zvláštní řád ve vnitřní správě, která, jak známo, nezávisí ani tak na doslovném dodržování listiny, ale na duchovní zkušenosti těch, kteří mají na starosti vedení duší, které jim Bůh svěřil. A co je nejdůležitější, klášter nezavedl pravidlo o tom, že by bratři odhalovali své myšlenky duchovně zkušeným a prozíravým starším, kteří mohli kdykoli poskytnout užitečné a spásné rady nezkušeným v jejich neklidném boji s neviditelnými a mazanými nepřáteli a jejich vášněmi. Neboť zachování svědomí prostřednictvím možného častého odhalování či vyznávání svých myšlenek a činů v důsledku úplného odevzdání se vedení duchovně zkušeného a prozíravého staršího je základem, zárukou a přímluvcem mnišského úspěchu, jak ukazují souhlásková svědectví všech svatých. asketičtí otcové, je dodnes důvod pro rozkvět kláštera a klášterů na sv. Hora Athos a některé pouštní kláštery v Rusku. Ale bez ohledu na to, jak velké a duši zachraňující je toto svaté dílo (tedy pokorní, s náležitou pozorností k sobě, odhalování myšlenek ohleduplným starším), stejně tak se proti němu staví náš nepřítel a protivník ďábel. Podle reverenda Abba Dorothea „ten zlý nejenže nenávidí samotné poučení, ale dokonce ani neslyší samotný hlas, který je vyslovuje... A mám říct proč? Ví, že jeho ničemnost bude odhalena okamžitě, jakmile se začnou ptát a mluvit o užitečných věcech. A ničeho nenávidí a nebojí se tolik, jako když ho někdo pozná, protože pak už nemůže klamat, jak chce“ 8. Ale pojďme dál mluvit o mladém asketikovi Michailovi. Jeho zápal pro mnišský život se nebál útrap a dřiny, se kterou se setkal na samém počátku svého mnišského počínání. Naopak, v důsledku téže žárlivosti se mu zdály nejen snadné, ale také přívětivé. Otec Fr., který již žije v klášteře Optina a je starým mužem. Macarius s láskou vzpomínal, jak položil základy mnišskému životu v poustevně Ploščanskaja, a řekl, jak se mu při jeho upřímné vůli zdálo snadné strádání v jídle a oblečení a samé lýkové boty byly sladké, jako skromné ​​boty našich pokorných rolníků, zvláště křesťanů. "Nicméně," řekl, "jako šlechtic jsem nedostal hrubé lýkové boty, ale jakési boty z lýka, ale úhledně vyrobené, zvané bakhíři." Měsíc poté, co Michail Nikolajevič vstoupil do kláštera, totiž 16. listopadu 1810, byl dekretem oryolské duchovní konzistoře určen jako jeden z noviců Ploščanské poustevny; a 24. prosince téhož roku byl stavitelem, otcem Ioannikiem, tonsurován do ryasofóru a pojmenován Melchizedek. V listopadu 1811 doprovázel svého Fr. stavitel na své cestě sbírat almužny pro klášter v okrese Brjansk a provincii Kaluga. Navíc, jak je uvedeno v ručně psaných poznámkách doprovodného Fr. Melchizedek, shromáždil něco málo přes 300 rublů. A po tomto Fr. Melchisedech se neustále zabýval psaním v klášteře. Hned na úvod Fr. Melchisedech byl svěřen klášteru Fr. rektora do zvláštní péče bratrského zpovědníka, ctihodného staršího hieromonka Jonáše. Tento starší pocházel z Bolkhovských měšťanů. Způsobem svého asketického života a neúnavné pracovitosti, k níž mu napomáhala mimořádná síla jeho tělesné síly, přísnou vnější přísností vůči sobě samému i ostatním a přímostí svého charakteru, patřil mezi starověké. Mladý asketický mnich Melchisedek, veden vírou v Boží prozřetelnost a v jemu naznačeného mentora, se mu i přes jeho chatrné zdraví a mírnou výchovu jako kovář železem věnoval v naprosté poslušnosti. A prostý starší se zamiloval do novice, kterého mu opat svěřil pro jeho tichost a nezpochybnitelnou poslušnost. Pilně začal učit Fr. Melchisedech jako novic k notám církevního zpěvu a vůbec k řádu a klášternímu děkanství. Se znalostí základních zákonů hudby a zpěvu se nováček snadno naučil církevnímu zpěvu, tónu a pořadí každodenních církevních čtení. Později od otce Jonaše začal studovat církevní pravidla, nejprve jako kanonarcha a poté jako vedoucí levého sboru. Nelze si přitom nevšimnout, že všechny tyto vědomosti, v klášteře tak potřebné, které se však nedostávají snadno a ne každému, nabyly včas Fr. Melchisedech, sloužil jako příprava na jeho budoucí činnost jako rádce mnichů. To vše je samozřejmě chvályhodné. Ale protože pozornost staršího Jonáše byla přitahována především vnějšími činy a vnější děkanstvím, nemohla se přirozeně duše mladého askety, usilující o očistu od hříšných myšlenek a tužeb způsobených prvotními neviditelnými nepřáteli, spokojit pouze s vnější stránkou mnišství. Chráněn bázní Boží před všemi zlými činy, Fr. Melchizedek si však nemohl pomoct, ale vedl duševní válku a démonické bitvy, které jsou pro duchovního válečníka nevyhnutelné. A čím více se mu dařilo ve vnější práci, tím více si uvědomoval nedostatek vůdce s darem rozumových myšlenek pro úspěch ve vnitřní práci, bez níž podle toho, co bylo řečeno výše, nelze dosáhnout ovoce mnišského života, ani úspěchu. Otec Melchizedek tím truchlil o to víc, že ​​pověst o starších duchovního života, kteří byli vštípeni v lesích Brjanska a v některých klášterech Kurské a Orjolské diecéze, a ozvěna jejich učení se dostala do Ploščanské poustevny a roznítila srdce mladého mnicha žízní po tom, aby je spatřil a oduševněle je s nimi viděl. V roce 1813 bývalý rektor ploščanské poustevny Fr. Ioannikiy byl propuštěn, aby odešel do Svenského kláštera. Jeho nástupce, Hieromonk Callistus, původem z oryolských obchodníků, poté, co narazil na překážky při nápravě opomenutí, která se časem zakořenila ve vnitřním řádu, rezignoval na své vedení, v hodnosti rektora působil necelý rok. Jeho místo zaujal hieromonk Pavel, jeden z rostovských obchodníků, tonsurovaný na Svatou horu Athos. Když se odtud vrátil, žil v Beloberežské poustevně a poté ve Svenském klášteře v duchovním společenství se staršími, kteří tam žili; pak byl jmenován pokladníkem kláštera Oryol a odtud byl koncem roku 1813 jmenován stavitelem poustevny Ploščanskaja, které vládl až do roku 1818. To je dobrá změna pro Fr. Melchizedek byla stejně žádoucí jako užitečná. V roce 1814 se rozhodl jít do Kyjeva uctít ostatky svatých, kteří tam odpočívali. svatí Boží. S hůlkou v ruce, batohem přes ramena a v nejubožejším oděvu tuláka se vydal pěšky s úmyslem seznámit se také s některými duchovními muži. A proto cestou šel do různých pouštních klášterů, zjišťoval o starších duchovního života a vstupoval s nimi do rozhovoru, s jediným úmyslem najít neocenitelné korálky – Krista. Po návratu Fr. Melchisedech z jeho cesty do svého kláštera, nový opat Fr. Pavel, jako člověk duchovní inteligence, postřehl v něm spasitelnou horlivost pro mnišský život, nutil se ke všem mnišským ctnostem, a zvláště k pokoře a mlčenlivosti, a vroucí horlivost pro plnění jemu přidělených poslušností, spěchal jej vysvětit za mnicha kláštera, který mu byl svěřen. Roku 1815 dne 7. března tonzuroval Fr. Melchisedech do pláště a pojmenoval ho Macarius, ve jménu ctihodného otce Macaria Velikého Egypta, čímž povzbudil mladého mnicha, aby napodobil tuto lampu východního mnišství. Mladému mnichovi bylo nyní pouhých 26 let. Téhož roku, dne 12. března, Fr. Macarius, podle Fr. rektorem, byl vysvěcen na hierodiakona od pravého reverenda Dosifei, biskupa oryolského a sevského, a v červnu téhož roku byl usnesením pravého reverenda jmenován sakristanem. Právě v roce Fr. Macarius, jeden z žáků staršího Paisia ​​(Velichkovského), Schemamonk Afanasy, starší duchovního života, vstoupil do mnišského života v Ploščanské Ermitáži. Ihned o. Macarius s ním vstoupil do duchovního společenství a poté, co prožil prvních šest let v Ploshchanskaya Ermitage pod vedením staršího Jonaše, v roce 1817 se s požehnáním opata přestěhoval k Fr. Athanasius ve své cele, Fr. Macarius miloval, vážil si a ctil tohoto staršího jako svého otce a mentora a bylo mu ctí sloužit mu až do jeho velmi požehnané smrti. Fr. Nejbližší vliv na jeho duchovní vzdělání měl Macarius, jeho starší schemamonk Athanasius. Proto, abychom vysvětlili, v čem přesně tato výchova spočívala, nepovažujeme za zbytečné vstupovat do některých podrobností o životě tohoto pozoruhodného studenta Paisieva a zprostředkovat je ve formě a téměř stejnými slovy, jak byly zapsány do jednoho ručně psaného sešitu, nalezeného v novinách po smrti staršího Macaria. "Šimonk Afanasy, jménem Zacharov, pocházel ze šlechty, sloužil ve vojenské službě jako kapitán husarského pluku. Ve 30 letech vstoupil do moldavského kláštera Nyametsky, kde byl starším Paisiem tonzurován mnicha, a žil tam 7 let. Poté se kvůli svým potřebám vrátil do Ruska, odkud se však nemohl vrátit. smutky Pak byl přidělen do Floriščevské Ermitáže ve Vladimirské gubernii a nějakou dobu tam byl pokladníkem Žil v klášteře Gorochovskij a v obou těchto klášterech měl mnohá strastiplná pokušení do Kyjeva a na zpáteční cestě z 15. pouště zůstal v Belobere Reverend Dosifei přišel do Ploščanské Ermitáže a v prosinci téhož roku si zlomil pravou nohu a již zde zůstal natrvalo 9. Desetiletý pobyt tohoto staršího v poustevně Ploshchanskaya byl příkladem pro všechny bratry. Mnozí využili jeho života, poučení a lásky, protože tento starší byl mírný, odpouštějící, pokorný, milosrdný, soucitný a milující ke všem. Když slyšel, že je někdo nemocný nebo něco potřebuje, snažil se mu všemi možnými způsoby pomoci a utěšit ho. Byl také podivně milující. Málokdy kolem prošel cizí člověk, aniž by ho něčím utěšoval nebo mu něco nedal, aby mu pomohl na cestě. Nejednou se stalo, když viděl, jak, aniž by se najedl, dal svému bratrovi to poslední, co měl, a řekl: "Sláva Bohu! Posílají to k nám, ale jsou to slabí lidé; kde to vezmou? Jak milosrdný byl tento stařec k těm, kteří se proti němu prohřešili, uveďme jeden z mnoha příkladů. Jistý bratr, přemožený závistí ďábla, jako by šel do hotelu okrást, pomlouval ty, kteří přišli k pořádku, aby ho pomlouvali. klášter, myšleno tím čaj, cukr a jiné levné věci, které mu z horlivosti dávali návštěvníci, kteří měli duchovní prospěch z jeho vzdělaností a rad. Tento bratr nejen že reptal, ale také k tomu některé bratry vyprovokoval. Ale bratři ani tak nevěřili jeho slovům, jako spíše byli jimi pokoušeni, protože znali ctnostný život starce. Jsem toho svědkem (říká pisatel životopisu), s jakým úmyslem a s jakým zármutkem šel starší do hotelu. Neboť mnozí, mniši i laici, měli ve staršího velkou důvěru a žádali opata, aby jim dovolil ho navštívit nebo mu dovolil navštívit je v hostinci. A co mu z pilnosti dali, to rozdal bratřím a chudým, neponechávaje si pro sebe ani polovinu. Otec Athanasius, když slyšel pomluvy a pomluvy tohoto bratra proti němu, potěšil ho všemi možnými způsoby a řekl o něm mnohým, že tento bratr byl velmi laskavý. Když opouštěl klášter, Fr. Afanasy ho velmi litoval; a nemiloval jen tohoto bratra, který ho nenáviděl, ale i mnoho dalších. I k němému stvoření byl milosrdný. Nejednou se stalo, že stařešina se v zimě ze soucitu s ptáky, kteří nejedí běžnou lidskou potravu, starala o to, čím je krmit. Přes všechnu svou slabost nikdy neopustil vládu své cely a církve. Jeho pravidlo, podle legendy staršího Paisia, bylo toto: když odešel do Matins, četl akatist Spasiteli a Matce Boží, modlitební vzpomínku na Kristovo utrpení a z kánonů akatistu, kontakion a troparia; dvě kapitoly z apoštola a jedna kapitola z evangelia. A pak v modlitbě vzpomínal na Matku Boží a na svaté, kteří mu přijdou na mysl, a zároveň vzpomínal na zdraví a klid svých otců a bratrů, příbuzných, známých lidí a dobrodinců. Stařešina prováděl toto pravidlo večer a ráno a udělal stovky dvou úklonů. Na bohoslužbách vždy stál až do propuštění a přestože byl velmi zesláblý, nikdy neseděl, a to nejen při kostelním zpěvu a čtení Apoštola a kathisma, ale ani při čtení výkladového evangelia a čtení z Prologu podle 6. písně kánonu, které bylo naplánováno na Matins. V této době naopak zintenzivnil svou pozornost, a proto, opouštěje své obvyklé místo, přistoupil ke čtenáři sám. Opřel se hrudníkem o berli a sklonil hlavu a zamyšleně poslouchal čtení; a často, když to skončilo, zapomínaje na všechno kolem sebe, zvolal se slzami v očích: "Ó, slovo, plné velkého užitku! Musíme si to zapsat." A vrátil se do své cely a pospíchal si zapsat, co četl, jako by to slyšel poprvé. Z intenzivního stání se mu v kloubech nohou vytvořil otok, jako nějaký výrůstek. Místo léku ji starší pomazal olejem z lampy z ikony Matky Boží. Měl velkou důvěru v Královnu nebes; takže když vykonával pravidlo nebo si někdo před ním náhodou vzpomněl na jméno Matky Boží, zveličil její jméno s radostí a slzami a modlil se. Když jsem si namazal nohy od lampy proti ohni, vzpomněl jsem si na budoucí muka a neuhasitelný oheň a modlil se k našemu Pánu Ježíši Kristu a Jeho Nejčistší Matce za vysvobození z něj. Bratři, kteří k němu přišli kvůli prospěchu a duchovní radě, byli přijímáni s láskou. Jeho rozhovor byl jednoduchý. Z knih mluvil málo. A když mluvil, bylo to s krajní pokorou, jako by nic nevěděl; a hovořil více o ctnostných starších a dobrých klášterních nařízeních (zvycích). Obzvláště rád nám (svým žákům) vyprávěl o svém starším Paisiusovi, archimandritovi moldavského kláštera Nyametsky, že to byl ctnostný a moudrý muž slovem i duchovní myslí, který měl dar slz; a když se stalo, že k němu přišel bratr kvůli prospěchu, začal ho utěšovat - sám by plakal a přiváděl svého bratra k slzám. A mluvil o dalších ctnostných starších. Když přišli světští lidé, mluvil o Království nebeském, o budoucích mukách a o milosrdenství k chudým, a že tento život byl dán, aby hledal budoucnost, a mluvil s takovou pokorou a láskou, že bylo dojemné dívat se na jeho tvář a jeho slova se dotkla mnoha srdcí, a zvláště těch, kteří přišli s vírou. Také hodně sympatizoval se schizmatiky; Modlil se a přesvědčil mnohé z nich, aby opustili svůj klam; a z Boží milosti někteří přišli k rozumu a obrátili se k pravoslavné církvi. Ve volném čase od modliteb a přijímání návštěv se zabýval opisováním duchovních pokynů z otcových knih s úmyslem je následně shromáždit a seřadit podle témat jejich obsahu, jako je například napsán soubor textů o známém tématu, ale po smrti neměl čas tento podnik dokončit. Když jsme zde přerušili nástin života staršího Athanasia, který dále hovoří o jeho smrti, dodejme navíc následující důležitou okolnost. Při studiu v Nyametském klášteře s požehnáním staršího Paisia, úryvky z otců a církevních učebních knih - o modlitbě, pokoře, trpělivosti, poslušnosti, lásce a dalších křesťanských ctnostech, o jejichž získání se vždy staral, starší Fr. Athanasius měl v držení správné seznamy všech písemných děl svého vždy nezapomenutelného staršího Paisia: knihu velkého učitele vnitřního života svatého Izáka Syrského, staroslovanské překlady spisů opravených starším Paisiem: sv. písma, která sám přeložil: slovo Maxima Vyznavače o otázkách a odpovědích, katechetická slova Theodora Studita, život Řehoře Sinajského, slova Řehoře Palamy a některá další. Toto napsané o starším Schemamonku Athanasiovi stačí k tomu, abychom ukázali, jak užitečné to bylo pro Fr. Macarius žil v soužití s ​​takovým starým mužem téměř deset let. Toto je dobrá větev dobrého kořene, jeden, jak bylo řečeno výše, ze zástupu žáků velkého staršího Paisia. Jeho mírnost, pokora, dětská laskavost a prostota sloužily jako živý příklad mladému hierodiakonovi Fr. Macarius napodobovat, učil beze slov; a prosté slovo, rozpuštěné v lásce a pokoře, vzdělané v dobách duchovního míru a utěšující ty, kteří nalezli zármutek. Otcovské spisy v rukopisech staršího Athanasia skutečně představovaly potravu pro Boha milující duši jeho učedníka. S požehnáním svého staršího a zvědavostí začal s vroucí horlivostí hasit svůj duchovní hlad a žízeň pozorným čtením a pracným opisováním těchto rukopisů, když se pro tento účel záměrně naučil zákonnou literu. Slova patristických spisů, nad kterými strávil mnoho bezesných nocí, se hluboce vtiskla do čistého srdce a paměti mladého mnicha. Přesto to, jak čas ukázal, bylo prozřetelnostní. Získání správných kopií z překladů staršího Paisia ​​následně posloužilo k vydání těchto překladů ke společnému prospěchu; a asimilace a uchování receptivní pamětí. Macariovy výroky a myšlenky z otcovských spisů přinesly stonásobné ovoce, když Prozřetelnost Boží povolala jeho vyvolenou, aby sloužila duchovnímu prospěchu mnohých. Ale čím více se moudrý mladý mnich ponořil do četby patristických spisů, tím více v něm vzplanul zápal pro dosažení tužeb regionu - duchovní práci, osvojení duševní Ježíšovy modlitby. Toto je název modlitby, kterou neustále provádí mysl v srdci. Jeho starší, schemamonk Athanasius, který měl od svého velkého staršího Paisia ​​zákaz dotýkat se tohoto vznešeného díla, prošel podle jeho pokynů pouze ústní Ježíšovou modlitbou; a kromě toho, jak bylo výše uvedeno, pro svou hlubokou pokoru nerad mluvil z knih. V důsledku toho zvědavost Fr. Macaria nemohla být z této strany spokojena. Stejná písma ukázala, že je nebezpečné věnovat se této práci sám, bez mentora, protože si můžete snadno ublížit. Nezbývalo než čekat na příznivou příležitost sblížit se se staršími, kteří tento dar získali následnictvím od jiných zkušených mentorů. Roku 1817 dne 27. května Fr. Macarius byl vysvěcen Jeho Milostí Dosifei na hieromona. Bylo mu tehdy 27 let. V roce 1818 následovala změna v Ploshchanskaya Ermitage. Místo laskavého a bolestného rektora Fr. Pavla, který byl na vlastní žádost propuštěn, aby odešel do Kalugského biskupského domu, převzal žák staršího Vasilije Kiškina, stavitele beloberežské poustevny, také dobrý hieromonek Serafim. Bylo mu dovoleno vzít asi deset bratří z této pouště do Ploščanské, aby zlepšili církevní záležitosti a celkový pořádek v klášteře, Fr. Serafim jako muž duchovního života byl pro bratry dobrým rádcem a otcem. Změnil sloup, neboli znamenny, zpěv, který před ním existoval v Ploščanské poustevně během bohoslužeb, na kyjevský styl, který na Bílé pláži zavedl Schemamonk Theodore, a zavedl větší zlepšení v klášteře a jídle. Za jeho doby se v poušti sešlo až sto bratří. Vedl střízlivý život, byl přátelský v rozhovorech a měl mírnou a tichou povahu. Tyto dobré změny v klášteře a zavedení lepších zlepšení ve všech jeho částech se setkaly s velkým soucitem všech dobře smýšlejících bratří, včetně Fr. Macarius. Odstoupil z funkce sakristiána pro špatný zdravotní stav dne 5. srpna 1818, Fr. Macarius nadále pomáhal s psaním a obecně neúnavně pracoval ve prospěch kláštera, pomáhal buď zkušenými radami, nebo osobní prací. V chrámu Božím při bohoslužbách se neustále účastnil zpěvu a četby a jako odborník na chrámový zpěv se aktivně podílel na zavádění kyjevské melodie do kláštera, přičemž ji shledal zcela v souladu s náladou jeho ducha milujícího poušť. Jak za tyto práce, tak vůbec za pilné plnění různých poslušností Fr. Macarius, podle nového Fr. opata, v roce 1819, 8. června, při návštěvě kláštera novým oryolským arcipastýřem Jonáhem, byl oceněn legguardem. Nově oceněný hieromonek zároveň požádal svou Eminenci o povolení a požehnání jít na uctívání kyjevské svatyně. Podle vyprávění jeho přeživšího společníka (který později dožil svůj život v Optině Pustyně), hierodeakona Palladia, Fr. Macarius podnikl tuto okružní cestu pěšky, s tulákovou holí a v těch nejubožejších šatech. Zůstal v Kyjevě deset dní, byl utěšován vstřícností guvernéra Lávry Archimandrita Anthonyho 10 a sloužil liturgii ve Dálných jeskyních. Na zpáteční cestě z Kyjeva spolu s Fr. Vstoupili do Glinské Ermitáže s Palladiem. Zde o. Macarius se setkal a navázal úzkou duchovní komunikaci s jedním ze studentů rektora tohoto kláštera, opata Philareta, hierodeakona Samuela, který byl praktikem mentální modlitby, a podstupoval ji pod vedením jistého staršího, studenta Theodosieva (archimandrita ze Sofroniovy poustevny). Tři dny, řekl Fr. Palladium, strávili čas čtením knihy svatého Izáka Syrského a rozkošně mluvili o vnitřním fungování duchovního života. Ale soudě podle některých následných rad od Fr. Macarius, lze spolehlivě věřit, že podstupovat duševní modlitbu, podle stupně jeho tehdejšího duchovního věku, bylo předčasné a téměř mu uškodilo. Poté, co starší získal matku duchovních darů - pokoru a chránil s ní vysoké dílo duševní modlitby, varoval všechny, kdo s ním byli příbuzní, aby se zapojili do tohoto vysokého díla před očištěním od vášní, poukazoval každému jako na jistou zbraň proti neviditelným nepřátelům a jejich vlastním vášním a hříšným myšlenkám na Ježíšovu modlitbu, vyslovovanou pouze rty s pozorností a horlivostí, se srdcem biskupa Ichangnata, se slovy Brigitova srdce. Toto varování, odůvodněné mnoha zkušenostmi během dlouhé duchovní činnosti staršího Macaria s lidmi, kteří si ublížili neoprávněným (bez zkušeného vůdce) a předčasným cvičením v mentální modlitbě, jejíž plody podle slova svatého Izáka Syrského a těch, kdo je správně přenesou, dosáhnou sotva jednoho z tisíce, přimělo staršího, krátce před svou smrtí, sestavit knihu sv., pro ty, kdo ho znali a duchovní zkušenosti, aby na základě jeho učení a duchovních prožitků sepsal knihu sv. otcovské knihy a ti, kteří chtějí podstoupit mentální Ježíšovu modlitbu 11. V roce 1824 cestoval Hieromonk Macarius do Rostova v provincii Jaroslavl, aby uctíval ostatky svatého Demetria, Divotvorce z Rostova. Na stejné cestě poprvé navštívil Optinu Pustyn a nově vybudovaný pouštní klášter, který ho následně ukryl ve svých zdech a za mnohé mu dlužil. V roce 1825 starší Fr. Afanasy, v níž Fr. Macarius viděl živý příklad všech křesťanských ctností. "Za takový jeho život," pokračujme nyní v náčrtku jeho života slovy neznámého autora, "a tím spíše milosrdný Bůh svou dobrotou poctil staršího blaženou smrtí. 11. října 1825 onemocněl a během této nemoci třikrát přijal svatá tajemství. 16. dne dostal poslední přijímání olej a smrt 17. jeho nemoc byla hrudní voda. Hromadění sputa zvyšovalo utrpení, ale před smrtí to přestalo a starší na konci nedělních nešpor, po přečtení pohřební bohoslužby, pokojně odevzdal svou spravedlivou duši v rukou Boha, zemřel v náručí svého blízkého učedníka Hieromonka Macaria, který s ním žil a z jeho života plné lásky a pokory měl velký prospěch. Následujícího roku 1826 rektor pouště Fr. Seraphim. Na jeho místo jmenovala Jeho Eminence Gabriel z Orlova svého správce (vzatého do biskupského domu z bratrstva téže pouště), Hieromonka Markellina, na místo stavitele Ploščanské poustevny. Ale i poté jmenovaný nový Fr. Opat žil v Orlu více než dva roky, zastával hospodářské postavení a poustevně vládl pokladník hieromnich Fr. Anatoly. Mimochodem v roce úmrtí stavitele Fr. Seraphim, 10. června, Hieromonk Macarius byl jmenován děkanem svého kláštera. A v této funkci pilně pomáhal novému Fr. stavitel Markellin při správě kláštera téměř až do své smrti, která začala v prosinci 1831. V roce 1827, 30. ledna, dostal Hieromonk Macarius jinou pozici. Byl jmenován zpovědníkem kláštera Sevského Trojice. Toto jmenování bylo začátkem nového období jeho duchovní činnosti, které skončilo spolu s jeho těžkým životem. Od této doby začala jeho duchovní korespondence, která také pokračovala až do propuknutí jeho umírající nemoci. Nebyl to tedy on sám, kdo si uvědomil, že musí podstoupit náročnou povinnost duchovního rádce; ale byl k tomu povolán vůlí svého arcipastýře, nemohl si pomoci, ale v této situaci viděl Boží povolání. S myšlenkou na toto povolání shůry se upevnil v rozmanitých bolestech spojených s touto povinností. Jak vysoce chápal starší tuto povinnost as jakou dovedností a trpělivostí, moudrou blahosklonností a neochvějnou pevností svědčí jeho duchovní dopisy lépe než jakákoli slova jak jeho duchovním dětem, tak všem, kdo hledali pomoc a podporu v jeho duchovních radách. O výhodách těchto dopisů bude dále pojednáno na jejich správném místě. V roce 1861 bylo zaznamenáno: množství klášterních pozemků bylo odedávna 2645 dessiatin a 154 sáhů, z toho 240 dessiatin orných, 325 dessiatin na seno, 157 na dřevo a 1640 na dřevo. Zbytek dessiatin může být pod nepohodlnou půdou, nebo je zde chyba. Učení reverenda Abba Dorothea S. A celé toto učení obsahuje vynikající návod, jak v duchovním životě ve všem jednat s radami duchovně zkušených starších. Podrobnější pojetí duchovního vedení neboli staršovstva se může každý dozvědět z biografie optinského staršího Fr. Leonidas, ve schématu Lea, plantážníka staršovstva v Optině Ermitáž. – Publikace Optina Pustyn. V rukopisných poznámkách staršího Fr. Macarius o klášteře Ploshchanskaya v roce 1815 říká: „V tomto roce do této poustevny přišel starší Schemamonk Afanasy z vladimirské provincie Florishcheva Ermitage, který žil na Bílém pobřeží, a při návštěvě stavitele v jeho cele spadl z pohovky a vymkl si nohu, čímž trpěl déle než rok. V roce 1816: „V tomto roce se na žádost otce Archimandrita Caesarea s ním P. Athanasius přestěhoval do Cholského kláštera; tam se uzdravil, ale bez berlí už nemohl chodit.“ V roce 1817: „V dubnu se Schemamonk Afanasy přestěhoval z kláštera Cholny do této poustevny a žil v cele s hieroděakonem Macariem Ivanovem. Rozdíl v poznámkách Eldera Macariuse s daným náčrtem života Schemamonka Afanasyho dává důvod se domnívat, že esej nenapsal Elder Macarius, ale jiná osoba, která Schemamonka Afanasyho znala. Zemřel v hodnosti arcibiskupa Voroněže a Zadonska. Tento pokyn naleznete v příloze.