Глава III. Состояние Площанской пустыни при поступлении в нее Михаила Николаевича и его жительство под руководством старцев – сначала иеромонаха Ионы, а затем схимонаха Афанасия Захарова

По времето, когато Михаил Николаевич пристига да живее в Площанския скит, той се ръководи от йеромонах Йоаникий, човек прост и благ по личните си качества, но неопитен в духовното ръководство на братята и непознаващ икономическите порядки. По време на неговото управление Плошчанският скит, богат на земя 7, изобилстваше от хляб и други продукти от селския живот; поради което в манастира се държал достатъчен брой говеда и коне; но поради липса на средства, а отчасти и на благоразумно управление, тя страдаше от нужда от всичко, което беше придобито чрез покупка отвън. Братята се нуждаеха от бельо и необходимо облекло, поради което извън църквата те ходеха в многошити парцали и носеха обувки вместо ботуши. Характеризирайки тогавашното състояние на Площанската пустиня, йеродякон Паладий, съвременник на о. Макария, който по това време живееше в същия манастир с него, казваше: „Можеше дори да се изкъпеш в масло, но нямаше какво да облечеш“. Братството на Площанската Ермитажа, когато Михаил Николаевич се присъедини към него, въпреки ограничения персонал, се състоеше от 50 души. Въпреки че сред тях имаше старци със строг живот и като цяло всички братя водеха строг и трудолюбив живот, но, според свидетелството на самия старец Макарий и гореспоменатия йеродякон Паладий, тази строгост се изразяваше само във външни действия: братята обикновено посещаваха църковните служби без пренебрежение, спазваха пост и изпълняваха молитвеното правило и сами коригираха всички монашески общи и частни послушания. Така че, освен послушанието на църквата и храненето и приготвянето на дърва за себе си в гората, те също се занимаваха с прибиране на сено, хляб и градински зеленчуци. Почти не се е обръщало внимание на вътрешната работа, а именно на изкореняването на страстите: гордостта, тщеславието - много тънки и почти невидими за невнимателното око, както и гнева, осъждането на ближните, тънката лъжа и лицемерие в думи и дела и други нечестни страсти, които погубват душите. При спазване на външната страна на монашеския устав, тоест по отношение на времето и реда на църковните служби, общите трапези и монашеските послушания, във вътрешното управление в манастира не е имало специален ред, който, както е известно, зависи не толкова от буквалното спазване на устава, колкото от духовния опит на онези, които отговарят за ръководството на поверените им от Бога души. Най-важното е, че в манастира не е установено правило братята да разкриват мислите си на духовно опитни и благоразумни старци, които по всяко време биха могли да дадат полезен и спасителен съвет на неопитните в неспокойната им борба с невидими и хитри врагове и техните страсти. Защото запазването на съвестта чрез възможното често разкриване или изповед на мислите и делата си, в резултат на пълното отдаване на ръководството на духовно опитен и благоразумен старец, е основата, гаранцията и застъпникът на монашеския успех, както се вижда от съзвучните свидетелства на всички светии. отци подвижници, има причина за просперитета на манастира и манастирите на Св. Атон и някои пустинни манастири в Русия. Но колкото и велико и душеспасително да е това свято дело (т.е. смиреното, с нужното внимание към себе си, разкриване на мислите пред внимателни старейшини), толкова и нашият враг и противник дяволът му се противопоставя. Според преп. авва Доротей, "злият не само мрази самото наставление, но дори не може да чуе самия глас, който го произнася... И трябва ли да казвам защо? Той знае, че злобата му ще се разкрие веднага, щом започнат да питат и да говорят за полезни неща. И той не мрази и не се страхува от нищо толкова, колкото да бъде разпознат, защото тогава вече не може да мами, както си иска" 8. Но нека продължим да говорим за младия подвижник Михаил. Ревността му към монашеския живот не се уплаши от трудностите и трудовете, които срещна в самото начало на своя монашески подвиг. Напротив, в резултат на същата ревност те му се струваха не само лесни, но и любезни. Вече живеещ в Оптинската обител и в старческа възраст, отец о. Макарий с любов си спомни как е положил началото на монашеския живот в Площанската скита, като каза, че с неговата искрена воля лишенията в храна и дрехи му се струват лесни, а самите обувки са сладки, като скромните обувки на нашите смирени селяни, особено християни. "Въпреки това", каза той, "като благородник ми бяха дадени не груби ликови обувки, а вид обувки, направени от лико, но спретнато изработени, наречени бахири." Месец след като Михаил Николаевич постъпва в манастира, а именно на 16 ноември 1810 г., той е определен с указ на Орловската духовна консистория за един от послушниците на Площанския скит; и на 24 декември същата година бил постриган от строителя отец Йоаникий в рясофор и наречен Мелхиседек. През ноември 1811 г. той придружава своя о. строител при пътуването си за събиране на милостиня за манастира в Брянска област и Калужка губерния. Освен това, както е отбелязано в ръкописните бележки на придружаващия о. Мелхиседек, събра малко над 300 рубли. И след това о. Мелхиседек непрекъснато се занимавал с писане в манастира. При самото въведение на о. Мелхиседек е поверен на манастира от о. ректор на специалните грижи на братския изповедник, преподобния старец йеромонах Йона. Този старейшина беше от жителите на Болхов. По начина на подвижническия си живот и неуморното си трудолюбие, което се подпомагаше от необикновената сила на телесната му сила, по строгата външна строгост към себе си и към другите и по прямотата на характера си той беше един от древните. Воден от вярата в Божието Провидение и в посочения му наставник, младият монах-аскет Мелхиседек, въпреки слабото си здраве и кротко възпитание, като ковач на желязо му се отдал в пълно послушание. И простият старец се влюбил в послушника, поверен му от игумена, заради неговото безмълвие и безпрекословно послушание. Той усърдно започва да преподава на о. Мелхиседек, като послушник, към музикалните ноти на църковното пеене и като цяло към ордена и монашеския деканат. Познавайки основните закони на музиката и пеенето, послушникът лесно усвоявал църковното пеене, тона и реда на ежедневните църковни четения. По-късно от отец Йона започва да изучава църковните правила, първо като канонарх, а след това като водач на левия клирос. В същото време няма как да не се забележи, че всички тези така необходими в манастира знания, които обаче не идват лесно и не на всеки, са придобити навреме от о. Мелхиседек, служи като подготовка за бъдещата му дейност като наставник на монаси. Всичко това, разбира се, е похвално. Но тъй като вниманието на стареца Йона беше насочено главно към външните подвизи и външно благочиние, душата на младия подвижник, стремяща се към очистване от греховни помисли и желания, наложени от изконните невидими врагове, естествено не можеше да се задоволи само с външната страна на монашеството. Пазен от страха Божий от всякакви порочни действия, о. Мелхиседек обаче нямаше как да не води умствена война и демонични битки, неизбежни за един духовен воин. И колкото повече успяваше във външната работа, толкова повече осъзнаваше липсата на водач с дарба на разумни мисли за успех във вътрешната работа, без която, според казаното по-горе, е невъзможно да се постигне плодът на монашеския живот или успехът. Отец Мелхиседек се скърби от това още повече, че мълвата за старците на духовния живот, насадени в горите на Брянск и в някои манастири на Курска и Орловска епархии, и ехото от тяхното учение достигна до Площанската скит, разпалвайки сърцето на младия монах с жажда да ги види и да проведе душевен разговор с тях. През 1813 г. бившият настоятел на Площанската скит о. Йоаникий бил уволнен, за да се оттегли в Свенския манастир. Неговият наследник, йеромонах Калист, произхождащ от орловските търговци, след като се натъкна на пречки за коригиране на пропуските, вкоренени с течение на времето във вътрешния ред, се оттегли от ръководството си, като служи в ранга на ректор по-малко от година. Неговото място беше заето от йеромонах Павел, един от ростовските търговци, постриган в св. Атон. Връщайки се оттам, той живял в Белобережния скит, а след това в Свенския манастир, като бил в духовно общение с живеещите там старци; след това е назначен за касиер на Орловския манастир, а оттук в края на 1813 г. е назначен за строител на Площанската скит, който управлява до 1818 г. Това е добра промяна за о. Мелхиседек беше колкото желан, толкова и полезна. През 1814 г. той решава да отиде в Киев, за да се поклони пред мощите на почиващите там светци. светци Божии. С тояга в ръка, раница на раменете и в най-окаяното облекло на скитник, той тръгна пеша, възнамерявайки също да се запознае с някои духовни мъже. И затова по пътя той отиде в различни пустинни манастири, разбра за старците на духовния живот и влезе в разговор с тях с единствената цел да намери безценните мъниста - Христос. След завръщането си о. Мелхиседек от пътуването му до неговия манастир, новият игумен о. Павел, като човек с духовна интелигентност, като забелязал у него спасителна ревност към монашеския живот, принуждавайки се към всички монашески добродетели, и особено към смирение и безмълвие, и пламенно усърдие за изпълнение на възложените му послушания, побързал да го постриже за монах на поверения му манастир. През 1815 г., на 7 март, той постригал о. Мелхиседек в мантията и го нарече Макарий, на името на преподобния отец Макарий Велики от Египет, като по този начин насърчи младия монах да подражава на този светилник на източното монашество. Младият монах беше само на 26 години. През същата година на 12 март о. Макарий, според о. ректор, е ръкоположен за йеродякон от преосвещения Досифей, епископ Орловски и Севски, а през юни същата година с решение на преосвещенството е назначен за ризничар. В самата година на о. Макарий, един от учениците на стареца Паисий (Величковски), схимонах Афанасий, старец на духовния живот, влезе в монашеството в Площанската пустиня. Веднага о. Макарий влезе в духовно общение с него и след като прекара първите шест години в Площанската пустиня под ръководството на стареца Йона, през 1817 г. с благословението на игумена се премести на о. Атанасий в килията си о. Макарий обичаше, лелееше и почиташе този старец като свой баща и наставник и се удостои да му служи до самата му блажена кончина. Според собственото му свидетелство о. Макарий, неговият старец схимонах Атанасий оказва най-близко влияние върху духовното му образование. Затова, за да обясним в какво точно се състои това възпитание, смятаме за не излишно да навлезем в някои подробности от живота на този забележителен Паисиев ученик, като ги предадем във формата и с почти същите думи, както са били записани в една ръкописна тетрадка, открита в книжата след смъртта на стареца Макарий. "Схимонах Афанасий, на име Захаров, произхожда от дворянството, служи като капитан в хусарски полк. На 30-годишна възраст той постъпва в молдовския Нямецки манастир, където е постриган за монах от стареца Паисий и живее там 7 години. След това той идва в Русия за собствените си нужди, но оттук не успя да се върне обратно, за което Той претърпял много скърби.После бил назначен във Флоришевския скит във Владимирската губерния и бил там ковчежник и в двата манастира претърпял много скръбни изкушения.В 1806г 1815 г., с благословението на преподобния Досифей, той дойде в Плошчанския скит и през декември същата година счупи десния си крак и вече остана тук за постоянно 9. Десетгодишното пребиваване на този старец в Площанската обител послужило за пример на всички братя. Мнозина се възползваха от неговия живот, наставления и любов, тъй като този старец беше кротък, всеопрощаващ, смирен, милостив, състрадателен и любящ към всички. Когато чуеше, че някой е болен или има нужда от нещо, той се опитваше по всякакъв начин да му помогне и да го утеши. Той също беше страннолюбив. Рядко минаваше непознат човек, без той да го утеши с нещо или да му даде нещо, което да му помогне по пътя. Случвало се е неведнъж да се види как, без да яде, той даде последното, което имаше, на брат си, казвайки: "Слава на Бога! Изпращат ни го, но те са слаби хора; откъде ще го вземат? Колко милостив беше този старец към онези, които съгрешиха срещу него, нека дадем един от многото примери за това. Някакъв брат, победен от завистта на дявола, наклевети по-възрастния, сякаш той отиде в хотела, за да ограби тези, които идваха в манастира, имайки предвид този чай, захар и други евтини неща, дадени му от усърдие от посетители, които получиха духовна полза от неговите назидания и съвети. Този брат не само мърмореше сам, но и провокира някои от братята да го направят. Но братята не толкова повярвали на думите му, колкото се изкушили от тях, знаейки добродетелния живот на стареца. Аз съм свидетел на това (казва авторът на биографията), с какво намерение и с каква скръб старецът отиде в хотела. Защото мнозина, както монаси, така и миряни, имаха голяма вяра в стареца и молеха игумена да им позволи да го посетят или той да ги посети в странноприемницата. И каквото му даваха от старание, той го раздаваше на братята и бедните, като не задържаше и половината за себе си. Отец Атанасий, като чу клеветата и клеветата на този брат срещу него, всячески му угоди и каза на мнозина за него, че този брат е много мил. При напускането на манастира о. Афанасий го съжаляваше много; и не само обичаше този брат, който го мразеше, но и много други. Той беше и милостив към тъпото същество. Неведнъж се е случвало да се види, че през зимата, от съчувствие към птиците, които не ядат обикновена човешка храна, старейшината се грижи с какво да ги нахрани. Въпреки цялата си слабост, той никога не изостави управлението на своята килия и църквата. Неговото правило, според легендата на стареца Паисий, беше следното: след като отиде на утреня, той прочете акатиста на Спасителя и Богородица, молитвено възпоменание на Христовите страдания и от каноните на акатиста, кондака и тропарите; две глави от Апостола и една глава от Евангелието. И след това той молитвено си спомняше Богородица и светци, които щеше да спомене, като същевременно си спомняше за здравето и упокоението на своите бащи и братя, роднини, известни хора и благодетели. Старецът изпълняваше това правило вечер и сутрин, правейки стотици два поклона. На църковните служби той винаги стоеше до отпуста и въпреки факта, че беше много слаб, никога не сядаше не само по време на църковно пеене и четене на апостола и катизми, но дори и по време на четене на тълкувателното Евангелие и четене от Пролога според 6-та песен на канона, което беше предвидено за утреня. По това време, напротив, той засили вниманието си и за това, напускайки обичайното си място, се приближи до самия читател. Подпрял гърди на патерицата и навел глава, старецът замислено слушаше четенето; и често, когато тя свършваше, забравяйки всичко около себе си, той възкликваше със сълзи на очи: "О, слово, изпълнено с голяма полза! Трябва да го запишем." И като се върна в килията си, той побърза да запише прочетеното, сякаш го чуваше за първи път. От интензивното стоене се образува подутина в ставите на краката, като някакъв израстък. Вместо с лекарство, старецът го помазал с елей от кандило от иконата на Божията майка. Той имаше голяма вяра в Небесната царица; така че, когато изпълняваше правило или случайно някой си спомнеше името на Божията Майка пред него, той величаеше Нейното име с радост и сълзи и се молеше. Когато помазах нозете си от светилника срещу огъня, тогава си спомних за бъдещата мъка и неугасимия огън, молейки се на нашия Господ Иисус Христос и Неговата Пречиста Майка за избавление от него. Братята, които идваха при него за полза и духовен съвет, бяха приети с любов. Разговорът му беше прост. Говореше малко от книгите. И когато говореше, беше с изключително смирение, сякаш не знаеше нищо; и говори повече за добродетелните старейшини и добрите монашески правила (обичаи). Той особено обичаше да разказва на нас (учениците си) за своя старец Паисий, архимандрит на Нямецкия манастир в Молдова, че бил добродетелен и мъдър в словото и духовния ум мъж, който имал дар на сълзите; и когато се случеше някой брат да дойде при него за полза, той започваше да го утешава - той самият плачеше и докарваше брат си до сълзи. И той говори за други добродетелни старейшини. Когато дойдоха светски хора, той говореше за Царството небесно, за бъдещите мъки и за милостта към бедните, и че този живот е даден, за да търси бъдещето, и с такова смирение и любов той говореше, че беше трогателно да се погледне лицето му, и думите му докоснаха много сърца и особено тези, които идваха с вяра. Той също много симпатизираше на разколниците; Той се молеше и убеждаваше много от тях да напуснат заблудата си; и по Божията благодат някои се опомниха и се обърнаха към Православната църква. В свободното си време от молитва и приемане на гости той се занимаваше с преписване на духовни наставления от книгите на баща си с намерението впоследствие да ги събере и подреди според темите на съдържанието им, както например се пише набор от текстове за добре позната тема, но след смъртта си той нямаше време да завърши това начинание. След като прекъснахме тук очертанията на живота на стареца Атанасий, които по-нататък говорят за смъртта му, нека добавим още следното важно обстоятелство. Докато учи в Нямецкия манастир, с благословението на старец Паисий, откъси от отците и църковни учебни книги - за молитвата, смирението, търпението, послушанието, любовта и други християнски добродетели, за придобиването на които винаги е бил загрижен, старецът о. Атанасий имаше в себе си правилни списъци на всички писмени творби на своя приснопаметен старец Паисий: книгата на великия учител на вътрешния живот на св. Исаак Сирин, древни славянски преводи на писанията, коригирани от стареца Паисий: св. Макарий Велики, св. Йоан Лествичник, св. Варсонуфий, Таласий и св. Симеон Нови Богослов (12 думи) и книга с поезия, и писанията, които той сам преведе: словото на Максим Изповедник за въпроса и отговора, катехизичните слова на Теодор Студит, житието на Григорий Синаит, думите на Григорий Палама и някои други. Това написано за стареца схимонах Атанасий е достатъчно, за да покаже колко полезно е било за о. Макарий живял в съжителство с такъв старец близо десет години. Това е добър клон на добър корен, един, както казахме по-горе, от множеството ученици на великия старец Паисий. Неговата кротост, смирение, детска доброта и простота послужиха за жив пример на младия йеродякон о. Макарий да подражава, учи без думи; и една проста дума, разтворена в любов и смирение, назидавана по време на духовен мир и утешаваща тези, които са намерили скръб. Отеческите писания в ръкописите на стареца Атанасий наистина представлявали храна за боголюбивата душа на неговия ученик. С благословията на стареца и любопитството, той с пламенно усърдие започна да утолява своя духовен глад и жажда чрез внимателно четене и усърдно преписване на тези ръкописи, като съзнателно научи уставната буква за тази цел. Думите на светоотеческите писания, над които той прекарал много безсънни нощи, се запечатали дълбоко в чистото сърце и паметта на младия монах. И все пак, както времето показа, това беше провидение. Придобиването на правилни копия от преводите на стареца Паисий впоследствие послужи за публикуването на тези преводи за обща полза; и усвояване и запазване от рецептивната памет на. Думите и мислите на Макарий от светоотеческите писания дадоха стократен плод, когато Божието Провидение призова своя избраник да служи на духовната полза на мнозина. Но колкото повече мъдрият млад монах се задълбочава в четенето на светоотеческите писания, толкова повече пламва в него усърдие да постигне желанията на региона - духовна работа, да научи умствената Иисусова молитва. Това е името на молитвата, извършвана постоянно от ума в сърцето. Неговият старец, схимонах Атанасий, имайки забрана от своя велик старец Паисий да се докосва до това високо дело, според неговите указания премина само през устната Иисусова молитва; и освен това, както беше отбелязано по-горе, поради дълбокото си смирение, той не обичаше да говори от книги. Следователно любопитството на о. От тази страна Макария не можеше да бъде доволен. Същите писания показаха, че е опасно да се занимавате с тази работа сам, без наставник, защото лесно можете да си навредите. Всичко, което оставаше, беше да чакаме благоприятна възможност да се сближим със старейшините, които бяха придобили този дар чрез наследяване от други опитни наставници. През 1817 г., на 27 май, о. Макарий е ръкоположен от Негово Преосвещенство Досифей за йеромонах. Тогава той беше на 27 години. През 1818 г. последва промяна в Площанската Ермитаж. Мястото на милия и болезнен ректор о. Павел, който беше уволнен по собствено желание, за да се оттегли в Калужкия епископски дом, беше поет от ученика на стареца Василий Кишкин, строителя на Белобережния скит, също добрия йеромонах Серафим. Беше му позволено да вземе около десет братя от тази пустиня в Площанская, за да подобри църковните дела и общия ред в манастира, о. Серафим, като човек на духовния живот, беше добър наставник и баща за братята. Той промени стълбовото, или знаменото, пеене, съществувало преди него в Площанската пустиня по време на църковни служби в киевския стил, въведено в Белия бряг от схимонах Теодор, и установи по-голямо подобрение в манастира и храненето. По негово време в пустинята се събраха до сто братя. Водеше трезв живот, беше дружелюбен в разговорите, имаше кротък и тих нрав. Тези добри промени в манастира и въвеждането на по-добри подобрения във всичките му части срещнаха голямо съчувствие от всички добронамерени братя, включително и от о. Макарий. След като на 5 август 1818 г. се оттегля от длъжността ризничар поради лошо здраве, о. Макарий продължи да помага с писането и като цяло работи неуморно за благото на манастира, помагайки или с опитни съвети, или с личен труд. В Божия храм по време на църковни служби той непрекъснато участва в пеене и четене и, като познавач на църковното пеене, участва активно във въвеждането на киевската мелодия в манастира, намирайки я напълно в съответствие с настроението на неговия пустиннолюбив дух. Както за тези трудове, така и изобщо за усърдното изпълнение на различни послушания от о. Макарий, според новия о. игумен, през 1819 г., на 8 юни, по време на посещение в манастира от новия орловски архипастир Йона, той е награден с набедрена гвардия. В същото време новонаграденият йеромонах поиска от Негово Високопреосвещенство разрешение и благословение да отиде на поклонението на киевската светиня. Според разказа на неговия оцелял спътник (по-късно доживял живота си в Оптина Пустин) йеродякон Паладий, о. Макарий направи тази обиколка пеша, със скитнически жезъл и в най-окаяни дрехи. Той остана в Киев десет дни, утеши се от дружелюбието на управителя на лаврата архимандрит Антоний 10 и отслужи литургията в Далечните пещери. На връщане от Киев, заедно с о. Те влязоха в Ермитажа на Глинск с Паладий. Тук за. Макарий се срещнал и влязъл в близко духовно общуване с един от учениците на настоятеля на този манастир игумен Филарет, йеродякон Самуил, който се занимавал с умствена молитва, извършвайки я под ръководството на един старец, ученик на Теодосиев (архимандрит на Софрониевата пустиня). Три дни, каза о. Паладий, те прекараха време в четене на книгата на св. Исаак Сирин, говорейки възхитително за вътрешното функциониране на духовния живот. Но, съдейки по някои последващи намеци от о. Макарий, може достоверно да се смята, че умствената молитва, според степента на неговата духовна възраст по това време, е била преждевременна и почти му е навредила. Придобил впоследствие майката на духовните дарове - смирението и защитил с него високото дело на умствената молитва, старецът предупреждаваше всички, които му бяха близки, да не се занимават с това високо дело преди очистване от страстите, посочвайки на всички като сигурно оръжие срещу невидимите врагове и собствените си страсти и греховни помисли Иисусовата молитва, произнасяна само с уста с внимание и усърдие или, по думите на епископ Игнатий Брянчанинов, с участието на сърцето. Това предупреждение, оправдано от многобройните преживявания по време на дългата духовна дейност на стареца Макарий с хора, наранили себе си чрез неразрешено (без опитен водач) и преждевременно упражняване на умствена молитва, чиито плодове, според словото на св. Исаак Сирин, и тези, които го предават правилно, достигат едва един на хиляда, подтикна стареца малко преди смъртта си да състави книга, основана на учението на св. отци. и известните му лични преживявания, наставления за тези, които четат духовни и отечески книги и тези, които искат да се подложат на умствената Иисусова молитва 11. През 1824 г. йеромонах Макарий пътува до Ростов, Ярославска губерния, за да се поклони пред мощите на св. Димитър, Ростовски Чудотворец. По време на същото пътуване той за първи път посетил Оптина Пустин и новопостроения пустинен манастир, който впоследствие го приютил в стените си и на свой ред му задължил много. През 1825 г. старецът о. Афанасий, в която о. Макарий видя жив пример на всички християнски добродетели. "За такъв негов живот - нека сега продължим очерка на житието му с думите на неизвестен автор, - и още повече, по Своята благост, милостивият Бог удостои стареца с блажена кончина. На 11 октомври 1825 г. той се разболя и по време на тази болест три пъти прие св. Тайни. На 16-ти му даде миро и причастие, а за последен път го уведомиха на самия ден в деня на смъртта му, натрупването на храчки увеличи страданията, но в края на неделната вечерня старецът мирно предаде праведната си душа в ръцете на своя приближен ученик йеромонах Макарий, който с вярата си извлече голяма полза от него. пример за благочестивия му живот, изпълнен с любов и смирение.” На следващата 1826 г. настоятелят на пустинята о. Серафим. На негово място Негово Високопреосвещенство Гавриил Орловски назначи своя иконом (взет в дома на епископа от братството на същата пустиня), йеромонах Маркелин, на поста строител на Площанската пустиня. Но и след това назначеният нов о. Игуменът живял в Орел повече от две години, заемайки икономическо положение, а скитът се управлявал от ковчежника йеромонах о. Анатолий. Между другото, в годината на смъртта на строителя о. Серафим, 10 юни йеромонах Макарий е назначен за настоятел на своя манастир. И на тази длъжност той усърдно помагаше на новия о. строител Маркелин в управлението на манастира почти до смъртта му, която започва през декември 1831 г. През 1827 г., на 30 януари, йеромонах Макарий получава друга длъжност. Назначен е за изповедник на Севския Троицки манастир. Това назначение беше началото на нов период от неговата духовна дейност, който завърши заедно с трудния му живот. От това време започва духовната му кореспонденция, която също продължава до началото на предсмъртната му болест. И така, не самият той призна, че трябва да се подложи на тежкото задължение на духовен наставник; но, бидейки призован към това по волята на своя архипастир, той не можеше да не види Божието призвание в това обстоятелство. С мисълта за това призвание отгоре той се укрепи в многобройните скърби, свързани с това задължение. Колко високо е разбирал старецът този дълг и с какво умение и търпение, мъдро снизхождение и непоколебима твърдост свидетелстват неговите духовни писма по-добре от всякакви думи както към неговите духовни чеда, така и към всеки, който е търсил помощ и подкрепа в неговия духовен съвет. Заслугите на тези писма ще бъдат обсъдени по-нататък на правилното им място. През 1861 г. е отбелязано: количеството на манастирската земя отдавна е 2645 десетини и 154 сажена, от които 240 десетини са орни, 325 десетини са за сено, 157 са за дървен материал и 1640 са за дърва. Останалите десятини може да са под неудобна земя или тук има грешка. Учението на преп. авва Доротей С. И цялото това учение съдържа превъзходни указания как да постъпваме във всичко в духовния живот със съветите на духовно опитни старци. Всеки може да научи по-подробна концепция за духовно водачество или старчество от биографията на Оптинския старец о. Леонид, в схимата на Лъв, основател на старейшина в Оптинския скит. – Издание на Оптина Пустин. В ръкописните бележки на стареца о. Макарий казва за Площанската обител през 1815 г.: „През тази година старецът схимонах Афанасий от Владимирската провинция на Флорищевския скит, който живееше в Белите брегове, дойде в този скит и при посещение на строител в килията му падна от дивана и изкълчи крака си, от което страдаше повече от година. Под 1816 г.: „През тази година, по молба на отец архимандрит Кесарий, отец Атанасий се премести с него в Холския манастир; там той оздравя, но вече не можеше да ходи без патерица.“ Под 1817 г.: „През април схимонах Афанасий се премести от Чолнишкия манастир в този скит и живееше в килия с йеродякон Макарий Иванов“. Разликата в бележките на стареца Макарий с дадения очерк за живота на схимонах Афанасий дава основание да се мисли, че съчинението е написано не от стареца Макарий, а от друг човек, познаващ схимонах Афанасий. Умира в сан архиепископ на Воронеж и Задонск. Вижте приложението за тази инструкция.