Глава II. Вступление Михаила Николаевича в Площанскую Богородицкую пустынь. Современные его поступлению старцы-подвижники и значение старчества. Местоположение Площанской пустыни

Згодом, коли Михайло Миколайович Іванов був старцем-наставником, він мав звичай при зручному випадку про мирське і монастирське життя висловлюватися так: «До тих пір людина впирається - не розлучається зі світом і не вийде в монастир, поки світ йому ногу [не] віддавить». У світі це називається розчаруванням. І цю істину Михайло Миколайович, здається, найперше випробував на собі. Справді, погане господарювання, відчутна нездатність бути господарем, невдоволення на нього за все це домашніх, до того ж ще й невдале сватання – все це, природно, мало послабити в ньому прихильність до мирського життя, якби воно було в ньому і досить сильне. Водночас у душі благочестивого юнака дедалі більше зміцнювалися інші, вищі, духовні потреби, які змушували його постійно заглиблюватися у читання духовних книг, отже, мабуть, забував він у своїй і музику. Отже, що йому залишалося тепер робити? Навіть і з простого людського міркування залишалося одне: йти до монастиря. Михайло Миколайович так і вчинив. У 1810 році, 6 жовтня, коли йому було майже 22 роки, поїхав він для прощі в Площанську Богородицьку пустель, що відстояла від його маєтку, сільця Щеп'ятина, за 40 верст; але назад не повернувся. «Чи було це відвідування пустелі навмисне чи випадкове, – писав свого часу Олексій Семенович Передельський, одноліток та двоюрідний брат його, – залишилося для нас невідомим. Але тільки Михайло Миколайович написав додому, що він залишається в пустелі, а маєток надає братам, нічого собі не бажаючи, виключаючи того, що він зобов'язував їх, коли будуватиметься в селі Турищеве (де похований їхній батько) кам'яна церква, видати на побудову її 1000 рублів, а його особливість, він став власником села Щеп'ятина». Не беремо на себе і ми позитивно вирішувати питання, було це відвідування Михайлом Миколайовичем Площанської пустелі навмисне чи ні. Швидше можна, однак, думати, що воно було навмисне, як наслідок таємного потягу до життя чернечого, що утворилося непомітно під впливом благодатного покликання, дії якого благочестивий юнак не тільки не противився, але й усіляко сприяв, благоговійно зберігаючи в серці своєму вогонь ревності, звіряючи в серце своєму вогонь Божа сама від себе приходять, нам не відчувають, але коли місце (серце) буде чисте, а не погано» 5 . З іншого боку, з достатньою ймовірністю можна припустити, що думка залишитися назавжди саме в цьому, а не в іншому місці дозріла остаточно лише під впливом благодатних вражень на благочестиво налаштовану душу юнака, побачивши чернечого чину й самої безлюдної обителі. Бо те й інше цілком відповідало тому способу життя, що склався в думках Михайла Миколайовича від читання оповідей про подвиги преподобних отців, що просіяли в чернечому проживання. Таке припущення виправдовується його власними словами. Будучи в Оптинському скиту старцем-наставником, він при згадці про обставини свого вступу до монастиря говорив, що, коли прибув він уперше в Площанську пустелю, мав таке почуття, що не знав, де він знаходиться, «на землі чи на небі; і всі чернечі здавались йому як ангели Божі». А такий чистий погляд був, звичайно, особливою дією благодаті Божої, що виразно вказує шлях тим, котрі з вірою запитують про нього словами Псалмоспівця: Скажи мені, Господи, дорогу в яку піду, бо до Тебе взяв душу мою (Пс.142:8). У відповідь на це Михаїлу і сповіщений шлях порятунку, вказане сприятливе йому місце, викладені засоби і способи. Але щоб показати, до якої духовної сім'ї належав старець Макарій і хто саме мав вплив на його духовне виховання, необхідно, хоч коротко, вказати на сучасне його вступ до монастиря старців духовного життя. Близько цього часу помістилися у деяких російських обителях кілька чудових старців-подвижників, які утвердили у яких статути і перекази святих отців. Сталося ж це в такий спосіб. Після скасування в вітчизні нашій багатьох малих монастирів і пустель, внаслідок установ про духовні штати 1764 року, багато хто з ченців і мирян, які зреклися заради душевного порятунку світу і яже у світі, вирушили мандрувати в Палестину, на Афонську гору і в Молдо-Влахійські князівства. Збираючи, подібно до бджіл, з квітів мед рятівних навчань від подвижників, що мешкали в тамтешніх місцях, вони знаходили, особливо в обителі великого старця Паїсія, настоятеля Молдо-Влахійського Німецького монастиря (нашого співвітчизника за своїм походженням), найбільшу духовну користь, навчившись прикладом високої внутрішнього духовного діяння. Старець Паїс помер у 1794 році, 15 листопада, на 72-му році від народження. Його учні та колишні з ним у духовному спілкуванні ченці-російські, одні ще за життя старця, внаслідок сприятливих для повернення на батьківщину політичних обставин, а інші по кончині свого наставника і отця духовного, втративши з ним матеріальну і моральну опору, одночасно повернулися в свою батьківщину і десь оселилися в свою батьківщину, і оселилися в свою батьківщину, де оселилися тим, хто шукає спасіння, незаздрісно придбаний ними духовний скарб, деякі – начальствуючі над мешканцями, а інші – перебуваючи в числі братства. Більшість цих приснопамятних старців після повернення Росію оселилася в монастирях Курської і Орловської єпархій. Так, перш за інших процвіла через них Софронієва пустель у Курській єпархії, отримавши настоятеля о. Феодосія, одного з учнів єросхимонаха Василя, мудрого старця Поляномерульського скиту у Валахії, учнем та постриженником якого був і старець Паїсій Величковський. О. Феодосій був викликаний в Росію зі своїми учнями ще в 1787 році, під час війни з Турцією під проводом князя Потьомкіна. Упродовж свого життя він був другом старця Паїсія і складався з ним у духовному листуванні. Від Софронієвої пустелі згодом зайняла свій благоустрій пустель Глинська, що знаходиться в тій же єпархії, яка процвіла під керуванням одного з учнів Феодосієвих, ігумена Філарета (1817–1841). З учнів цього останнього згадаємо про ієромонаха Самуїла, який, як побачимо нижче, перебував у духовній дружбі з о. Макарієм. В Орловській єпархії на початку XIX століття, також давши у себе притулок старцям-прибульцям, благоустроїлися і процвіли: пустельна обитель Білобережська та монастирі – Чолнський та Свенський. А згодом уже запозичала від них разом із зовнішнім чином духовне світло і Площанська пустель, в якій вважав початок чернечого життя старець Макарій, що описується тут. У Білобережській пустелі вселився і близько 1801 року був будівельником старець духовного життя Василь, у світі Василь Тимофійович Кишкін, з дворян Курської губернії. Спочатку (з 1780 року) він жив із учнями своїми кілька років на св. Афонська гора і в Молдові. У той же час вийшли з Німецького монастиря від старця Паїсія ієросхимонах Клеопа і схимонах Феодор, пострижені в чернецтво та ґрунтовно наставлені ним у житті духовному. І о. Клеопа прямо оселився у Білобережській пустелі; а о. Феодор спочатку жив у Чолонський Трубчев-ському монастирі. Потім, коли місце настоятеля та старця Василя у Білих Берегох (1804 року) зайняв його учень та постриженник ієромонах Леонід, тоді й о. Феодор перейшов до Білобережської пустелі. Заспокоєні любов'ю і піклуванням настоятеля, старці Клеопа і Феодор жили при обителі в самотній і мовчазній келії в лісі, спершу вдвох; а потім, у 1808 році, приєднався до них і аматор безмовності о. Леонід, добровільно заради цього склав тягар настоятельства. Всі вони разом займалися розумним діянням, приносячи в той же час користь і ближнім, що притікали до дверей їхньої келії, духовними порадами і настановами, що їх Богу прославляють. Згодом, як побачимо нижче, о. Леонід, став оптинським старцем, був наставником і разом другом духовним о. Макарія. У 1806 році оселився в Білобережській пустелі учень старця Паїсія схимонах Афанасій Захаров, який у 1815 році перейшов на проживання в Площанську пустель і був старцем отця Макарія до найблаженнішої своєї кончини. Але про нього сказано буде далі, за потребою, у своєму місці. Вищезгаданий старець Василь, залишивши настоятельство в Білобережській пустелі, перейшов на проживання в Свенський монастир, де близько 1818 року був скарбником один з улюблених учнів його, ієромонах Серафим, колишній згодом настоятелем спочатку Білобережської, а з 1 благоустроєм як у зовнішньому, так і внутрішньому відношенні, де і о. Макарій жив. У Свенському монастирі знайшов ще собі притулок і інший схимонах, Опанас, також учень старця Паїсія, із сенатських секретарів, який відомий, між іншим, тим, що приніс із Молдови до Санкт-Петербурга митрополиту Гавриїлу рукопис «Добротолюбство», перекладу старця Паїсія. Він помер у 1811 році на руках соименного йому вищезгаданого старця схимонаха Афанасія Захарова. Всі ці численні духовні воїни Христові трудилися і подвизалися в цьому житті під керівництвом духовно досвідчених старців у беззаперечному їм послуху; а тому і досягли свого часу можливої ​​досконалості духовної і самі стали керівниками і наставниками в житті духовному для шукачів вічного спасіння, що щиро ставилися до них. Іншого благонадійного шляху до порятунку немає. «Якщо ж, – зауважують преподобні ченці Калліст та Ігнатій, – якимось із шанованих отців траплялося і без такого подвигу слухняності здобути боготворну безмовність і за Богом досконалість; то це бувало і буває (якщо тільки буває в наш слабкий час) за особливим Божим промислом і до того ж дуже рідко. Але ти, – кажуть далі ті ж ченці, – віруючи, що справжнє послух є ніби якесь підготовче навчання до доброї безмовності, залиши те, що за особливим домобудівництвом бувало рідко, і зрозумій з тим, що загально для всіх постановлено всечесними батьками. Так спроможешся ти і відплати, визначеної для тих, хто законно живе». Про важливість духовного керівництва, що в обителях іменується старечістю, ті ж преподобні Калліст і Ігнатій говорять так: «Якщо на випадкову дорогу, незвідану справою, навряд чи хтось наважиться вступити без вірного провідника; якщо в море ніхто не пуститься без майстерного керманича; якщо за будь-яку науку чи мистецтво ніхто не візьметься без знаючого діло вчителя: то хто зважиться приступити до вивчення справою мистецтва мистецтв і науки наук, вступити на таємничий шлях, що веде до Бога, і пуститися в безмежне уявне море, тобто в чернече життя, подібне до життя ангелів, з безувером досвідченого та істинного? Воістину такий, хто б це не був, спокушає себе і раніше вступу на дорогу вже заблукав, як той, хто незаконно бореться: як, навпаки, і кроку не зробивши, досяг кінця того, хто підкоряється батьківським статутам. Бо звідки інакше ми маємо дізнатися, як озброїтися проти плоті чи як озброїтися проти пристрастей та бісів? Як без них (без наставників) навчитися відрізняти добро від недоброго, коли до чеснот причепаються худі пристрасті і завжди стоять якось при їхніх дверях? Як без них примудримося приборкувати почуття тілесні і, як струни на гуслях, відповідно до налаштовувати душевні сили? Особливо ж, як без них можна буде нам розрізняти голоси, одкровення, навіювання, видіння Божественні та підступи, принади та привиди бісівські? Одним словом, як спроможемося досягти в єднання з Богом і навчитися богодійним священнодіянням і обрядам без посвяти в них таємничем істинним і освіченим? Ніяк це неможливо, ніяк...» 6 І далі. На цей незаблудний і благонадійний шлях чернечого життя з першого ж разу вступив Михайло Миколайович, що наставляється Промислом Божим, і тримався його в усі наступні часи, сам усіляко при старанній молитві до Бога намагаючись відшукувати для себе духовних наставників і добровільно віддаючи їм себе на повну послух. Площанська Богородицька пустель, до якої надійшов 22-річний юнак Михайло, як зауважено вище, взагалі відповідала його духовним прагненням, тож він завжди з любов'ю ставився до неї. Обитель ця, що знаходиться майже в рівній відстані від міст Дмитровська і Севська (в 45 верстах), ця, за словами її описувача, хоча не містить в собі ні величезних будівель, ні великих багатств, не вражає відвідувачів і дикістю або особливою величчю природи, але зате все в ній просто, скромно і при собі. Віддалена від будь-якого живого місця, оточена з усіх боків лісами, пустель ця цілком відповідає характеру відокремленого чернечого життя, якого бажала і шукала чиста душа молодого христолюбця Михайла Миколайовича. Св. Ісаака Сиріна. Слово 2. Російське Добротолюбство. Іноків Калліста та Ігнатія Ксанфопулов. Розділ 115.