Глава II. Вступление Михаила Николаевича в Площанскую Богородицкую пустынь. Современные его поступлению старцы-подвижники и значение старчества. Местоположение Площанской пустыни

Më pas, kur Mikhail Nikolaevich Ivanov ishte plak-mentor, ai shprehej, me raste, për jetën laike dhe monastike si kjo: "Deri atëherë një person reziston - ai nuk ndahet me botën dhe nuk shkon në manastir, derisa bota t'i shtypë këmbën". Në botë kjo quhet zhgënjim. Dhe Mikhail Nikolaevich, me sa duket, para së gjithash e përjetoi vetë këtë të vërtetë. Në fakt, mirëmbajtja e dobët e shtëpisë, paaftësia e perceptuar për të qenë mjeshtër, pakënaqësia me familjen e tij për të gjitha këto, dhe gjithashtu një mblesëri e dështuar - e gjithë kjo, natyrisht, duhet ta kishte dobësuar lidhjen e tij me jetën e kësaj bote, nëse do të kishte qenë mjaft e fortë tek ai. Në të njëjtën kohë, në shpirtin e të riut të devotshëm, nevoja të tjera, më të larta, shpirtërore u forcuan gjithnjë e më shumë, gjë që e detyroi atë të thellohej vazhdimisht në leximin e librave shpirtërorë, kështu që ndoshta e kishte harruar muzikën. Pra, çfarë mund të bënte ai tani? Edhe për arsye të thjeshta njerëzore, mbetej vetëm një gjë për të bërë: të shkoni në manastir. Mikhail Nikolaevich bëri pikërisht këtë. Më 1810, më 6 tetor, kur ishte gati 22 vjeç, ai shkoi për pelegrinazh në Hermitazhin Ploshchanskaya Bogoroditsk, i cili ishte 40 versts nga pasuria e tij, fshati Shchepyatin; por ai nuk u kthye më. "Nëse kjo vizitë në shkretëtirë ishte e qëllimshme apo e rastësishme," shkroi Alexey Semenovich Peredelsky, bashkëmoshatari dhe kushëriri i tij, "nuk mbeti i panjohur për ne. Por vetëm Mikhail Nikolaevich shkroi në shtëpi se ai po qëndronte në shkretëtirë dhe po ua siguronte pasurinë vëllezërve të tij, duke mos dashur asgjë për veten e tij, përveç se ai i detyroi një kishë në fshatin e tyre, prindi u varros), për të dhënë 1000 rubla në kartëmonedha për ndërtimin e saj, gjë që u bë në kohën e duhur nga vëllai i tij Alexei Nikolaevich, kur ai u bë pronar i fshatit Shchepyatina". Ne nuk marrim përsipër të zgjidhim pozitivisht çështjen nëse vizita e Mikhail Nikolaevich në Hermitage Ploshchanskaya ishte e qëllimshme apo jo. Megjithatë, mund të besohet më tepër se ishte e qëllimshme, si pasojë e një tërheqjeje të fshehtë për jetën monastike, e formuar në mënyrë të padukshme nën ndikimin e një thirrjeje plot hir, veprimit të së cilës i riu i devotshëm jo vetëm që nuk i rezistoi, por edhe kontribuoi në çdo mënyrë të mundshme, duke ruajtur me nderim në zemrën e tij zjarrin e xhelozisë, sipas hirit të Perëndisë, që i tha: dhuratat vijnë nga vetvetja, ne nuk i perceptojmë, por nëse vendi (zemra) është i pastër dhe jo i keq" 5 . Nga ana tjetër, me një probabilitet të arsyeshëm mund të supozohet se ideja për të qëndruar përgjithmonë në këtë vend të caktuar dhe jo në një vend tjetër, më në fund u pjekur vetëm nën ndikimin e përshtypjeve të mbushura me hir në shpirtin me mendje të devotshme të të riut në pamjen e rendit monastik dhe vetë manastirit të shkretë dhe të heshtur. Sepse të dy ishin plotësisht në përputhje me mënyrën e jetesës që u formua në mendimet e Mikhail Nikolaevich nga leximi i legjendave për bëmat e baballarëve të nderuar që shkëlqenin në jetën monastike. Ky supozim justifikohet pjesërisht nga fjalët e tij. Duke qenë një mentor i moshuar në manastirin e Optinës, ai, duke kujtuar rrethanat e hyrjes së tij në manastir, tha se kur mbërriti për herë të parë në vetminë Ploshchanskaya, kishte ndjenjën se nuk e dinte se ku ishte, "në tokë apo në qiell; dhe të gjithë manastiret i dukeshin si Engjëj të Zotit". Dhe një vështrim kaq i kulluar ishte, sigurisht, një veprim i veçantë i hirit të Zotit, duke u treguar qartë rrugën atyre që me besim pyesin për këtë me fjalët e Psalmistit: Më thuaj, o Zot, se unë do të shkoj rrugën, sepse e kam marrë shpirtin te ti (Ps. 142:8). Në përgjigje të kësaj, shtegu i shpëtimit iu njoftua Mikaelit, u tregua një vend i favorshëm për të dhe u mësuan mjete dhe metoda të dobishme. Por, për të treguar se cilës familje shpirtërore i përkiste Plaku Macarius dhe se kush saktësisht ndikoi në edukimin e tij shpirtëror, është e nevojshme, të paktën shkurtimisht, të vihen në dukje pleqtë e jetës shpirtërore bashkëkohore me hyrjen e tij në manastir. Rreth kësaj kohe, disa pleq dhe asketikë të shquar u vendosën në disa manastire ruse, të cilët vendosën në to statutet dhe traditat e etërve të shenjtë. Kështu ndodhi. Pas shfuqizimit të shumë manastireve të vogla dhe të vetmitareve në atdheun tonë, si rezultat i institucioneve mbi gjendjet shpirtërore të vitit 1764, shumë nga murgjit dhe laikët që hoqën dorë për hir të shpëtimit shpirtëror të botës, madje edhe të botës, shkuan të enden në Palestinë, në Malin Athos dhe në principat moldo-vllahe. Duke mbledhur, si bletët, nga lulet mjaltin e mësimeve shpëtuese nga asketët që jetonin në ato vende, ata gjetën, veçanërisht në manastirin e plakut të madh Paisius, igumen i manastirit moldo-vllah Nyamets (bashkatdhetari ynë nga origjina), përfitimin më të madh shpirtëror, duke mësuar nga shembulli i jetës së tij të lartë shpirtërore dhe udhëzimeve të tij shpirtërore madhështore. Plaku Paisios vdiq në vitin 1794, më 15 nëntor, në moshën 72 vjeçare. Dishepujt e tij dhe murgjit rusë që ishin në bashkësi shpirtërore me të, disa gjatë jetës së plakut, për shkak të rrethanave politike të favorshme për t'u kthyer në atdheun e tyre, dhe të tjerë pas vdekjes së mentorit dhe babait të tyre shpirtëror, pasi kishin humbur mbështetjen materiale dhe morale të babait të tyre, në periudha të ndryshme monterike me të, u kthyen në monarët rusë. ku ua kaluan të tjerëve duke kërkuar shpëtim thesarin shpirtëror që kishin fituar në mënyrë të palakmueshme, disa - duke komanduar mbi manastiret, e të tjerë duke qenë midis vëllazërisë. Shumica e këtyre pleqve me kujtim të bekuar, pasi u kthyen në Rusi, u vendosën në manastiret e dioqezave Kursk dhe Oryol. Kështu, nëpërmjet tyre, Hermitazhi Sophronie në dioqezën e Kurskut lulëzoi përpara të tjerëve, duke marrë Fr. Theodosius, një nga dishepujt e Hieroschemamonk Vasily, plaku i urtë i manastirit Polyanomerul në Vllahi, studenti dhe mësuesi i të cilit ishte Plaku Paisiy Velichkovsky. O. Theodosius u thirr në Rusi me studentët e tij në vitin 1787, gjatë luftës me Turqinë nën udhëheqjen e princit Potemkin. Gjatë gjithë jetës së tij ai ishte mik i Plakut Paisius dhe ishte në korrespondencë shpirtërore me të. Hermitazhi Glinskaya, i vendosur në të njëjtën dioqezë, më pas mori përsipër nga Hermitazhi Sophronii, i cili lulëzoi nën udhëheqjen e një prej dishepujve të Feodosievs, Abbot Filaret (1817-1841). Nga nxënësit e këtij të fundit do të përmendim Hieromonk Samuel, i cili, siç do të shohim më poshtë, ishte në miqësi shpirtërore me Fr. Makariy. Në dioqezën e Oryol në fillim të shekullit të 19-të, pasi u kishte dhënë strehë edhe pleqve të sapoardhur, manastiri i shkretë Beloberezh dhe manastiret e Cholsky dhe Svensky u bënë të rehatshëm dhe lulëzuan. Dhe më pas, së bashku me rendin e jashtëm, vetmia Ploshchanskaya gjithashtu huazoi prej tyre dritën shpirtërore, në të cilën plaku Macarius i përshkruar këtu hodhi themelet për jetën monastike. Plaku i jetës shpirtërore Vasily, në botë Vasily Timofeevich Kishkin, nga fisnikët e provincës Kursk, u zhvendos në shkretëtirën Beloberezh dhe rreth vitit 1801 ishte ndërtuesi i saj. Fillimisht (nga viti 1780) ai jetoi me studentët e tij për disa vite në Shën Malin Athos dhe Moldavi. Në të njëjtën kohë, Hieroschemamonk Kleopa dhe skemamonk Theodore u larguan nga manastiri Nyametsky nga Plaku Paisius, të ringjallur në monastizëm dhe të udhëzuar plotësisht prej tij në jetën shpirtërore. Dhe oh. Kleopa u vendos drejtpërdrejt në shkretëtirën Beloberezh; dhe o. Theodore fillimisht jetoi në Manastirin Cholna Trubchevsky. Pastaj, kur vendin e rektorit dhe plakut Vasily në Plazhin e Bardhë (në 1804) e zuri studenti dhe hieromonku i tij i tonifikuar Leonid, atëherë Fr. Theodore u zhvendos në vetminë Beloberezh. Të qetësuar nga dashuria dhe kujdesi i abatit, pleqtë Kleopa dhe Teodori jetuan në manastir në një qeli të izoluar dhe të heshtur në pyll, në fillim së bashku; dhe më pas, më 1808, dashnorja e heshtjes, Fr. Leonid, i cili hodhi vullnetarisht barrën e udhëheqjes për këtë qëllim. Të gjithë ata merreshin kolektivisht në punë inteligjente, duke u sjellë njëkohësisht dobi fqinjëve të tyre, të cilët dyndeshin në dyert e qelive të tyre, me këshilla dhe udhëzime shpirtërore, duke i lavdëruar ata te Zoti. Më pas, siç do të shohim më poshtë, Fr. Leonidi, pasi u bë një plak i Optinës, ishte një mentor dhe mik shpirtëror i Fr. Macaria. Në 1806, dishepulli i Plakut Paisius, skemamonk Afanasy Zakharov, u vendos në Hermitazhin Beloberezh, i cili në 1815 u zhvendos për të jetuar në Hermitazhin Ploshchanskaya dhe ishte plak i At Macarius deri në vdekjen e tij të bekuar. Por do të diskutohet më tej, nëse është e nevojshme, në vendin e duhur. Plaku i lartpërmendur Vasily, pasi la abatin e tij në Hermitazhin Beloberezh, u transferua për të jetuar në Manastirin Svensky, ku rreth vitit 1818 një nga dishepujt e tij të preferuar, Hieromonk Serafhim, ishte arkëtari, i cili më vonë ishte igumeni i parë i Hermitazhit të Beloberezhit, dhe nga 1818 i Hermitazhit të Hermitazhit të Ploberezhit deri në 1818. për përmirësimin e tij si nga jashtë ashtu edhe nga brenda, ku Fr. Macarius jetoi. Në Manastirin Svensky gjeti strehë edhe një tjetër skemamon, Athanasius, gjithashtu dishepull i Plakut Paisius, një nga sekretarët e Senatit, i cili njihet, ndër të tjera, se i solli nga Moldavia në Shën Petersburg te Mitropoliti Gabriel dorëshkrimin e Filokalias, një përkthim i Plakut Paisius. Ai vdiq në 1811 në krahët e skemamonkut plak të lartpërmendur Afanasy Zakharov. Të gjithë këta luftëtarë shpirtërorë të Krishtit të numëruar punuan dhe punuan në këtë jetë të përkohshme nën drejtimin e pleqve me përvojë shpirtërore në bindje të padiskutueshme ndaj tyre; prandaj, në kohën e tyre, ata arritën përsosmërinë e mundshme shpirtërore dhe vetë u bënë udhëheqës dhe mentorë në jetën shpirtërore për kërkuesit e shpëtimit të përjetshëm, të cilët i trajtuan sinqerisht. Nuk ka asnjë mënyrë tjetër të besueshme për shpëtim. “Nëse,” vini re murgjit e nderuar Callistus dhe Ignatius, “disa nga etërit e nderuar ndodhën edhe pa një vepër të tillë bindjeje për të arritur heshtjen dhe përsosmërinë e krijuar nga Zoti sipas Zotit; atëherë kjo ndodhi dhe ndodh (nëse ndodh vetëm në kohët tona të dobëta) sipas providencës së veçantë të Zotit dhe, për më tepër, ju e thoni shumë të vërtetë, po kështu, shumë rrallë. bindja është, si të thuash, një lloj trajnimi përgatitor për heshtjen më të mirë, lini pas atë që, sipas një dispensimi të veçantë, ka ndodhur rrallë, dhe në përputhje me atë që është dekretuar e përbashkët për të gjithë nga etërit e gjithë të nderuar, kështu do të jeni të denjë për shpërblimin e përcaktuar për ata që jetojnë ligjërisht. Për rëndësinë e udhëheqjes shpirtërore, e cila në manastire quhet pleqëri, të njëjtët Revende Callistus dhe Ignatius thonë këtë: "Nëse në një rrugë të rastësishme, të panjohur nga veprat, vështirë se dikush guxon të hyjë pa një udhërrëfyes besnik; nëse askush nuk del në det pa një timonier të aftë; nëse askush nuk merr ndonjë shkencë ose art për të studiuar, atëherë ai do të fillojë të studiojë artin: dhe shkencën e shkencave, të hysh në rrugën e mistershme që të çon te Zoti, dhe të nisesh në detin e pakufishëm mendor, domethënë në një jetë monastike, të ngjashme me jetën e Engjëjve, me vetëbesim për të arritur në fund pa udhërrëfyes, pa timonier dhe mësues, me përvojë dhe të vërtetë, me të vërtetë, kushdo që të jetë, mashtron veten e tij, sikur të kishte humbur rrugën e tij, sikur të kishte humbur rrugën e tij, para se të hynte në mënyrë të paligjshme? pasi, përkundrazi, pa bërë asnjë hap, ai që i nënshtrohet rregullave të babait të tij ka arritur në fund, sepse si mund të dimë të rrëmbejmë armët kundër mishit ose si të armatosemi kundër pasioneve dhe demonëve? Si mund të mësoni të dalloni të mirën nga e keqja pa to (pa mentorë), kur pasionet e këqija i bashkohen virtyteve dhe qëndrojnë gjithmonë diku në derën e tyre? Pa to, si do të arrijmë t'i frenojmë ndjenjat tona trupore dhe, si telat në harpë, t'i akordojmë forcat tona shpirtërore në harmoni? Sidomos, si do të jetë e mundur që pa to të dallojmë zërat, zbulesat, sugjerimet, vizionet e Hyjnores dhe intrigat, hijeshitë dhe fantazmat e demonëve? Me një fjalë, si mund të jemi të denjë për të arritur unitetin me Zotin dhe për të mësuar ritet dhe sakramentet hyjnore pa u inicuar në to nga një mjeshtër i vërtetë dhe i ndritur? Kjo nuk është në asnjë mënyrë e mundur, në asnjë mënyrë...” 6 Dhe më tej. Mikhail Nikolaevich, i udhëhequr nga Providenca e Zotit, hyri në këtë rrugë të sigurt dhe të besueshme të jetës monastike që nga hera e parë dhe iu përmbajt asaj gjatë gjithë kohës së mëvonshme, vetë në çdo mënyrë të mundshme, me lutje të zjarrtë ndaj Zotit, duke u përpjekur të gjente mentorë shpirtërorë për veten e tij dhe vullnetarisht iu dorëzua atyre në bindje të plotë. Hermitazhi i Nënës së Zotit Ploshchanskaya, në të cilin hyri i riu 22-vjeçar Mikhail, siç u përmend më lart, në përgjithësi korrespondonte me aspiratat e tij shpirtërore, kështu që ai e trajtonte gjithmonë me dashuri. I vendosur pothuajse në një distancë të barabartë nga qytetet e Dmitrovsk dhe Sevsk (45 versts), ky manastir, sipas përshkrimit të tij, megjithëse nuk përmban as ndërtesa të mëdha dhe as pasuri të madhe, nuk i mahnit vizitorët me egërsinë ose madhështinë e veçantë të natyrës, por gjithçka në të është e thjeshtë, modeste dhe tërheqëse me thjeshtësinë e saj modeste. Larg nga çdo vend i gjallë, i rrethuar nga të gjitha anët me pyje, kjo shkretëtirë korrespondon plotësisht me natyrën e jetës së vetmuar monastike që dëshironte dhe kërkonte shpirti i pastër i të riut të Krishtit-dashnor Mikhail Nikolaevich. Shën Isaku Sirian. Fjala 2. Filokalia Ruse. Murgjit Callista dhe Ignatius Ksanfopulov. Kapitulli 115.