Глава II. Вступление Михаила Николаевича в Площанскую Богородицкую пустынь. Современные его поступлению старцы-подвижники и значение старчества. Местоположение Площанской пустыни

Posteriormente, cuando Mikhail Nikolaevich Ivanov era un anciano-mentor, solía expresarse, en ocasiones, sobre la vida secular y monástica de esta manera: "Hasta entonces una persona resiste, no se separa del mundo y no va al monasterio, hasta que el mundo le aplaste la pierna". En el mundo esto se llama decepción. Y Mikhail Nikolaevich, al parecer, fue el primero en experimentar esta verdad él mismo. De hecho, la mala gestión de la casa, la percepción de incapacidad para ser un maestro, la insatisfacción con su familia por todo esto y también un fracaso en el emparejamiento: todo esto, naturalmente, debería haber debilitado su apego a la vida mundana, si hubiera sido bastante fuerte en él. Al mismo tiempo, otras necesidades espirituales más elevadas se hicieron cada vez más fuertes en el alma del piadoso joven, lo que lo obligó a profundizar constantemente en la lectura de libros espirituales, por lo que probablemente se olvidó de la música. Entonces, ¿qué podría hacer ahora? Incluso por simples razones humanas, sólo quedaba una cosa por hacer: ir al monasterio. Mijaíl Nikoláievich hizo precisamente eso. En 1810, el 6 de octubre, cuando tenía casi 22 años, fue en peregrinación a la ermita de Ploshchanskaya Bogoroditsk, que estaba a 40 verstas de su finca, el pueblo de Shchepyatin; pero nunca regresó. "No sabíamos si esta visita al desierto fue intencional o accidental", escribió Alexey Semenovich Peredelsky, su par y primo, "pero sólo Mikhail Nikolaevich escribió a casa que se estaba quedando en el desierto y que estaba proporcionando la propiedad a sus hermanos, sin querer nada para él, excepto que los obligó, cuando se construyó una iglesia de piedra en el pueblo de Turishchevo (donde estaba enterrado su padre), a dar 1.000 rublos en billetes para su construcción, lo que se hizo en oportunamente por su hermano Alexei Nikolaevich, cuando se convirtió en el propietario de la aldea Shchepyatina." No nos comprometemos a resolver positivamente la cuestión de si la visita de Mikhail Nikolaevich a la ermita de Ploshchanskaya fue intencionada o no. Se puede creer, sin embargo, que fue intencionado, como consecuencia de una atracción secreta por la vida monástica, formada imperceptiblemente bajo la influencia de una vocación llena de gracia, a cuya acción el piadoso joven no sólo no resistió, sino que contribuyó de todas las formas posibles, conservando reverentemente en su corazón el fuego de los celos, arrojado en él por la gracia de Dios, según lo dicho: “Incluso los dones de Dios provienen de sí mismos, no los percibimos, pero si el lugar (corazón) es puro y no malo" 5 . Por otro lado, se puede suponer con razonable probabilidad que la idea de permanecer para siempre en este lugar en particular y no en otro finalmente maduró solo bajo la influencia de impresiones llenas de gracia en el alma piadosa del joven al ver la orden monástica y el monasterio mismo desierto y silencioso. Porque ambos eran totalmente coherentes con la forma de vida que se formó en el pensamiento de Mikhail Nikolaevich a partir de la lectura de leyendas sobre las hazañas de los venerables padres que brillaron en la vida monástica. Esta suposición está parcialmente justificada por sus propias palabras. Habiendo sido un anciano mentor en el monasterio de Optina, él, recordando las circunstancias de su entrada en el monasterio, dijo que cuando llegó por primera vez a la ermita de Ploshchanskaya, tuvo la sensación de que no sabía dónde estaba, "en la tierra o en el cielo; y todos los monjes le parecían ángeles de Dios". Y una mirada tan pura fue, por supuesto, una acción especial de la gracia de Dios, mostrando claramente el camino a quienes con fe preguntan por ella en las palabras del salmista: Dime, oh Señor, que iré por el camino, porque a ti he llevado mi alma (Sal. 142:8). En respuesta a esto, se le anunció a Michael el camino de la salvación, se le indicó un lugar propicio para ello y se le enseñaron medios y métodos útiles. Pero para mostrar a qué familia espiritual pertenecía el anciano Macario y quién exactamente tuvo influencia en su educación espiritual, es necesario, al menos brevemente, señalar a los ancianos de la vida espiritual contemporáneos a su entrada al monasterio. Por esta época, varios ancianos y ascetas notables se establecieron en algunos monasterios rusos, quienes establecieron en ellos los estatutos y tradiciones de los santos padres. Sucedió de esta manera. Después de la abolición de muchos pequeños monasterios y ermitas en nuestra patria, como resultado de las instituciones sobre estados espirituales de 1764, muchos de los monjes y laicos que renunciaron por el bien de la salvación espiritual del mundo e incluso en el mundo se fueron a Palestina, al Monte Athos y a los principados de Moldo-Vlaquia. Recogiendo, como abejas, de las flores la miel de las enseñanzas salvadoras de los ascetas que vivían en esos lugares, encontraron, especialmente en el monasterio del gran anciano Paisius, abad del monasterio moldo-valaco de Nyamets (nuestro compatriota de origen), el mayor beneficio espiritual, aprendiendo del ejemplo de su vida elevada y sus instrucciones melíferas en las obras monásticas y el trabajo espiritual interno. El élder Paisios murió en 1794, el 15 de noviembre, a la edad de 72 años. Sus discípulos y los monjes rusos que estaban en comunión espiritual con él, algunos durante la vida del anciano, debido a circunstancias políticas favorables para regresar a su tierra natal, y otros después de la muerte de su mentor y padre espiritual, habiendo perdido el apoyo material y moral con él, regresaron en diferentes momentos a su patria y se establecieron en monasterios monásticos rusos, donde transmitieron a otros que buscaban la salvación el tesoro espiritual que tenían. adquirido de manera poco envidiable, algunos - al mando de los monasterios, y otros estando entre la hermandad. La mayoría de estos ancianos de bendita memoria, al regresar a Rusia, se establecieron en los monasterios de las diócesis de Kursk y Oryol. Así, a través de ellos, la ermita Sophronie en la diócesis de Kursk floreció antes que otras, recibiendo al p. Teodosio, uno de los discípulos de Hieroschemamonk Vasily, el sabio anciano del monasterio Polyanomerul en Valaquia, cuyo alumno y tonsura fue el élder Paisiy Velichkovsky. O. Teodosio fue llamado a Rusia con sus alumnos en 1787, durante la guerra con Turquía bajo el liderazgo del Príncipe Potemkin. A lo largo de su vida fue amigo del élder Paisius y mantuvo correspondencia espiritual con él. La ermita de Glinskaya, situada en la misma diócesis, reemplazó posteriormente a la ermita de Sophronii, que floreció bajo el liderazgo de uno de los discípulos de Feodosiev, el abad Filaret (1817-1841). De los discípulos de este último mencionaremos al Hieromonje Samuel, quien, como veremos a continuación, mantenía amistad espiritual con el P. Makariy. En la diócesis de Oryol a principios del siglo XIX, habiendo dado refugio también a los ancianos recién llegados, el monasterio abandonado de Beloberezh y los monasterios de Cholsky y Svensky se volvieron cómodos y florecieron. Y posteriormente, junto con el orden externo, la ermita de Ploshchanskaya también tomó prestada de ellos la luz espiritual, en la que el anciano Macario aquí descrito sentó las bases de la vida monástica. El mayor de la vida espiritual Vasily, en el mundo Vasily Timofeevich Kishkin, de los nobles de la provincia de Kursk, se mudó al desierto de Beloberezh y alrededor de 1801 fue su constructor. Inicialmente (desde 1780) vivió con sus alumnos durante varios años en el Monte Athos y Moldavia. Al mismo tiempo, Hieroschemamonk Cleopas y Schemamonk Theodore abandonaron el monasterio de Nyametsky del anciano Paisius, tonsurados en el monaquismo y completamente instruidos por él en la vida espiritual. Y ah. Cleofás se instaló directamente en el desierto de Beloberezh; y o. Theodore vivió por primera vez en el monasterio de Cholna Trubchevsky. Luego, cuando el lugar del rector y anciano Vasily en White Beach (en 1804) fue ocupado por su alumno y hieromonje tonsurado Leonid, el entonces p. Theodore se mudó a la ermita de Beloberezh. Tranquilizados por el amor y el cuidado del abad, los ancianos Cleofás y Teodoro vivieron en el monasterio en una celda apartada y silenciosa en el bosque, al principio juntos; y luego, en 1808, el amante del silencio, el P. Leonid, quien voluntariamente entregó la carga del liderazgo para este propósito. Todos ellos se dedicaban colectivamente a un trabajo inteligente, al mismo tiempo beneficiando a sus vecinos, que acudían a las puertas de sus celdas, con consejos e instrucciones espirituales, glorificándolos ante Dios. Posteriormente, como veremos a continuación, el P. Leonid, convertido en anciano de Optina, fue mentor y amigo espiritual del p. Macaria. En 1806, se instaló en la ermita de Beloberezh el discípulo del anciano Paisius, el monje esquematizado Afanasy Zakharov, quien en 1815 se mudó a vivir en la ermita de Ploshchanskaya y fue anciano del padre Macario hasta su bendita muerte. Pero se tratará más a fondo, si es necesario, en el lugar que le corresponde. El anciano Vasily antes mencionado, después de haber dejado su abadía en la Ermita de Beloberezh, se mudó a vivir en el Monasterio Svensky, donde alrededor de 1818 uno de sus discípulos favoritos, Hieromonk Seraphim, era el tesorero, quien más tarde fue el primer abad de la Ermita de Beloberezh, y desde 1818 de la Ermita de Ploshchanskaya, que le debe mucho por su mejora tanto externa como interna, donde P. Macario vivió. En el Monasterio Svensky también encontró refugio otro monje esquematizado, Atanasio, también discípulo del élder Paisius, uno de los secretarios del Senado, conocido, entre otras cosas, por llevar de Moldavia a San Petersburgo al metropolitano Gabriel el manuscrito de la Philokalia, una traducción del élder Paisius. Murió en 1811 en los brazos del anciano esquemamonk Afanasy Zakharov antes mencionado. Todos estos guerreros espirituales de Cristo numerados trabajaron y trabajaron en esta vida temporal bajo la guía de ancianos espiritualmente experimentados en obediencia incondicional a ellos; y por eso, en su tiempo, alcanzaron la posible perfección espiritual y ellos mismos se convirtieron en líderes y mentores en la vida espiritual de los buscadores de la salvación eterna que los trataron con sinceridad. No existe otro camino confiable hacia la salvación. "Si", señalan los venerables monjes Calixto e Ignacio, "algunos de los venerables padres lograron, incluso sin tal hazaña de obediencia, alcanzar el silencio y la perfección creados por Dios según Dios; entonces esto sucedió y sucede (si solo sucede en nuestros tiempos débiles) según la providencia especial de Dios y, además, muy raramente. Pero ustedes", dicen además los mismos monjes, "creyendo que la verdadera obediencia es, por así decirlo, una especie de entrenamiento preparatorio para el más bondadoso silencio, deja atrás lo que, según una dispensa especial, sucedía raramente, y conforme a lo que fue decretado común a todos por los honorables padres, así serás digno de la recompensa prescrita para quienes viven legalmente”. Sobre la importancia del liderazgo espiritual, que en los monasterios se llama anciano, los mismos reverendos Calixto e Ignacio dicen lo siguiente: “Si en un camino azaroso, desconocido por los hechos, casi nadie se atreve a entrar sin un guía fiel; si nadie se hace a la mar sin un timonel experto; si nadie emprende ninguna ciencia o arte sin un maestro que sepa la materia: entonces, ¿quién se atreverá a comenzar a estudiar el arte de las artes y la ciencia de las ciencias, a entrar en el camino misterioso que conduce? a Dios, y lanzarse al mar mental sin límites, es decir, a una vida monástica, semejante a la vida de los Ángeles, con confianza en sí mismo para llegar al fin sin guía, sin timonel y maestro, experimentado y verdadero? Las reglas de su padre han llegado al final. ¿De qué otra manera podemos saber cómo tomar las armas contra la carne o cómo armarnos contra las pasiones y los demonios? ¿Cómo aprender a distinguir el bien del mal sin ellos (sin mentores), cuando las malas pasiones se unen a las virtudes y siempre están a su puerta? Sin ellos, ¿cómo lograremos frenar nuestros sentimientos corporales y, como las cuerdas de un arpa, afinar nuestras fuerzas espirituales en armonía? Especialmente ¿cómo, sin ellos, nos será posible distinguir entre voces, revelaciones, sugestiones, visiones de lo Divino y las intrigas, encantos y fantasmas de los demonios? En una palabra, ¿cómo podemos ser dignos de alcanzar la unidad con Dios y aprender los ritos y sacramentos divinos sin la iniciación en ellos por parte de un maestro verdadero e iluminado? Esto de ninguna manera es posible, de ninguna manera…” 6 Y más. Mikhail Nikolaevich, guiado por la Providencia de Dios, entró en este camino seguro y confiable de la vida monástica desde la primera vez y se adhirió a él durante todo el tiempo posterior, él mismo de todas las formas posibles, con ferviente oración a Dios, tratando de encontrar mentores espirituales para sí mismo y entregándose voluntariamente a ellos en completa obediencia. La Ermita de la Madre de Dios Ploshchanskaya, a la que ingresó el joven Mikhail, de 22 años, como se señaló anteriormente, en general correspondía a sus aspiraciones espirituales, por lo que siempre la trató con amor. Ubicado casi a la misma distancia de las ciudades de Dmitrovsk y Sevsk (45 verstas), este monasterio, según su descripción, aunque no contiene grandes edificios ni gran riqueza, no sorprende a los visitantes con su carácter salvaje o la grandeza especial de la naturaleza, pero todo en él es simple, modesto y atractivo con su modesta sencillez. Alejado de cualquier lugar habitable, rodeado por todos lados de bosques, este desierto corresponde plenamente a la naturaleza de la vida monástica solitaria que deseaba y buscaba el alma pura del joven amante de Cristo, Mikhail Nikolaevich. San Isaac el Sirio. Palabra 2. Filocalia rusa. Monjes Calista e Ignacio Ksanfopulov. Capítulo 115.