Глава II. Вступление Михаила Николаевича в Площанскую Богородицкую пустынь. Современные его поступлению старцы-подвижники и значение старчества. Местоположение Площанской пустыни

Στη συνέχεια, όταν ο Mikhail Nikolaevich Ivanov ήταν πρεσβύτερος-μέντορας, συνήθιζε να εκφράζεται, κατά καιρούς, για την κοσμική και μοναστική ζωή ως εξής: «Μέχρι τότε ένας άνθρωπος αντιστέκεται - δεν αποχωρίζεται τον κόσμο και δεν πηγαίνει στο μοναστήρι, έως ότου ο κόσμος του συντρίψει το πόδι». Στον κόσμο αυτό λέγεται απογοήτευση. Και ο Μιχαήλ Νικολάεβιτς, φαίνεται, πρώτα απ 'όλα βίωσε αυτή την αλήθεια ο ίδιος. Στην πραγματικότητα, η κακή καθαριότητα του σπιτιού, η αντιληπτή ανικανότητα να είναι κύριος, η δυσαρέσκεια με την οικογένειά του για όλα αυτά, αλλά και μια αποτυχημένη συντροφιά - όλα αυτά, φυσικά, θα έπρεπε να είχαν αποδυναμώσει την προσκόλλησή του στην κοσμική ζωή, αν ήταν αρκετά έντονη μέσα του. Ταυτόχρονα, άλλες, ανώτερες, πνευματικές ανάγκες γίνονταν όλο και πιο δυνατές στην ψυχή του ευσεβούς νέου, που τον ανάγκαζαν να εμβαθύνει συνεχώς στην ανάγνωση πνευματικών βιβλίων, ώστε μάλλον να ξεχάσει τη μουσική. Τι θα μπορούσε λοιπόν να κάνει τώρα; Ακόμη και για απλούς ανθρώπινους λόγους, ένα μόνο πράγμα έμενε να κάνουμε: να πάτε στο μοναστήρι. Ο Μιχαήλ Νικολάεβιτς έκανε ακριβώς αυτό. Το 1810, στις 6 Οκτωβρίου, όταν ήταν σχεδόν 22 ετών, πήγε για προσκύνημα στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya Bogoroditsk, το οποίο απείχε 40 βερστ από το κτήμα του, το χωριό Shchepyatin. αλλά δεν επέστρεψε ποτέ. «Είτε αυτή η επίσκεψη στην έρημο ήταν σκόπιμη ή τυχαία», έγραψε ο Alexey Semenovich Peredelsky, ο συνομήλικός του και ξάδερφός του, «μας έμεινε άγνωστος. Αλλά μόνο ο Mikhail Nikolaevich έγραψε στο σπίτι ότι έμενε στην έρημο και παρείχε το κτήμα στα αδέρφια του, μη θέλοντας τίποτα για τον εαυτό του, εκτός από το ότι τους έχτισε μια πέτρα στο χωριό. ο γονέας θάφτηκε), για να δώσει 1000 ρούβλια σε χαρτονομίσματα για την κατασκευή του, η οποία έγινε έγκαιρα από τον αδελφό του Αλεξέι Νικολάεβιτς, όταν έγινε ιδιοκτήτης του χωριού Shchepyatina». Δεν αναλαμβάνουμε να επιλύσουμε θετικά το ερώτημα εάν η επίσκεψη του Mikhail Nikolaevich στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya ήταν σκόπιμη ή όχι. Μπορεί να πιστέψει κανείς, ωστόσο, ότι ήταν σκόπιμη, ως συνέπεια μιας μυστικής έλξης για τη μοναστική ζωή, που σχηματίστηκε ανεπαίσθητα υπό την επίδραση ενός καλού χάριτος, στην ενέργεια της οποίας ο ευσεβής νέος όχι μόνο δεν αντιστάθηκε, αλλά και συνέβαλε με κάθε δυνατό τρόπο, διατηρώντας με ευλάβεια στην καρδιά του τη φωτιά της ζήλιας, σύμφωνα με τη χάρη του Θεού: τα δώρα προέρχονται από μόνα τους, δεν αντιλαμβανόμαστε, αλλά αν ο τόπος (η καρδιά) είναι καθαρός, και όχι κακός» 5 . Από την άλλη, μπορεί να υποτεθεί με εύλογη πιθανότητα ότι η ιδέα να μείνεις για πάντα σε αυτό το συγκεκριμένο μέρος και όχι σε άλλο μέρος ωρίμασε τελικά μόνο υπό την επίδραση χάριτων εντυπώσεων στην ευσεβή ψυχή του νεαρού στη θέα του μοναστηριακού τάγματος και του ίδιου του έρημου και σιωπηλού μοναστηριού. Γιατί και οι δύο ήταν απόλυτα συνεπείς με τον τρόπο ζωής που διαμορφώθηκε στις σκέψεις του Μιχαήλ Νικολάεβιτς από την ανάγνωση θρύλων για τα κατορθώματα των σεβαστών πατέρων που έλαμψαν στη μοναστική ζωή. Αυτή η υπόθεση δικαιολογείται εν μέρει από τα δικά του λόγια. Έχοντας υπάρξει πρεσβύτερος-μέντορας στο μοναστήρι Optina, θυμούμενος τις συνθήκες της εισόδου του στο μοναστήρι, είπε ότι όταν έφτασε για πρώτη φορά στο ερημητήριο Ploshchanskaya, είχε την αίσθηση ότι δεν ήξερε πού βρισκόταν, «στη γη ή στον ουρανό· και όλοι οι μοναχοί του φαινόταν σαν Άγγελοι του Θεού». Και ένα τόσο καθαρό βλέμμα ήταν, φυσικά, μια ιδιαίτερη ενέργεια της χάριτος του Θεού, που έδειχνε ξεκάθαρα το δρόμο σε όσους με πίστη το ρωτούν με τα λόγια του Ψαλμωδού: Πες μου, Κύριε, ότι θα πάω τον δρόμο, γιατί πήρα την ψυχή μου σε Σένα (Ψαλμ. 142:8). Σε απάντηση αυτού, ο δρόμος της σωτηρίας ανακοινώθηκε στον Μιχαήλ, υποδείχθηκε ένας τόπος που τον πρόσφερε και διδάχθηκαν χρήσιμα μέσα και μέθοδοι. Για να δείξουμε όμως σε ποια πνευματική οικογένεια ανήκε ο Γέροντας Μακάριος και ποιος επηρέασε ακριβώς την πνευματική του ανατροφή, είναι απαραίτητο, τουλάχιστον εν συντομία, να επισημάνουμε τους γέροντες της πνευματικής ζωής της σύγχρονης με την είσοδό του στο μοναστήρι. Εκείνη την εποχή, αρκετοί αξιόλογοι πρεσβύτεροι και ασκητές εγκαταστάθηκαν σε ορισμένα ρωσικά μοναστήρια, οι οποίοι καθιέρωσαν σε αυτά τα καταστατικά και τις παραδόσεις των αγίων πατέρων. Έγινε έτσι. Μετά την κατάργηση πολλών μικρών μοναστηριών και ασκητηρίων στην πατρίδα μας, ως αποτέλεσμα των θεσμών επί πνευματικών καταστάσεων του 1764, πολλοί από τους μοναχούς και λαϊκούς που απαρνήθηκαν για χάρη της πνευματικής σωτηρίας του κόσμου και ακόμη και στον κόσμο, πήγαν να περιπλανηθούν στην Παλαιστίνη, στο Άγιο Όρος και στα Μολδοβλαχικά πριγκιπάτα. Μαζεύοντας, σαν μέλισσες, από λουλούδια το μέλι της σωτηρίας από τους ασκητές που ζούσαν εκεί, βρήκαν, ιδιαίτερα στο μοναστήρι του μεγάλου γέροντος Παϊσίου, ηγουμένου της Μολδοβλαχικής μονής Nyamets (ο καταγωγής συμπατριώτης μας), το μεγαλύτερο πνευματικό όφελος, διδασκόμενοι από το παράδειγμα της μεγαλειώδους μοναχικής του ζωής και των μελίσσιων οδηγιών του. Ο Γέροντας Παΐσιος πέθανε το 1794, στις 15 Νοεμβρίου, σε ηλικία 72 ετών. Οι μαθητές του και οι Ρώσοι μοναχοί που βρίσκονταν σε πνευματική κοινωνία μαζί του, άλλοι κατά τη διάρκεια της ζωής του γέροντα, λόγω πολιτικών συνθηκών ευνοϊκών για την επιστροφή στην πατρίδα τους, και άλλοι μετά τον θάνατο του μέντορά τους και πνευματικού πατέρα τους, έχοντας χάσει υλική και ηθική υποστήριξη σε Ρώσους μοναχούς σε διαφορετικούς χρόνους. όπου μετέδωσαν σε άλλους αναζητώντας τη σωτηρία τον πνευματικό θησαυρό που απέκτησαν αναπάντεχα, άλλοι - διοικώντας τα μοναστήρια, και άλλοι μεταξύ των αδελφοτήτων. Οι περισσότεροι από αυτούς τους μακαριστούς πρεσβύτερους, όταν επέστρεψαν στη Ρωσία, εγκαταστάθηκαν στα μοναστήρια των επισκοπών Kursk και Oryol. Έτσι, μέσω αυτών, το Ησυχαστήριο Sophronie στην επισκοπή Κουρσκ άκμασε πριν από άλλους, δεχόμενο τον π. Ο Θεοδόσιος, ένας από τους μαθητές του Ιεροσχημαμονάχου Βασιλείου, του σοφού γέροντα της μονής Πολυανομερούλ στη Βλαχία, του οποίου μαθητής και μαθητής ήταν ο Γέροντας Παΐσι Βελιτσκόφσκι. Ο Ο. Θεοδόσιος κλήθηκε στη Ρωσία με τους μαθητές του το 1787, κατά τη διάρκεια του πολέμου με την Τουρκία υπό την ηγεσία του πρίγκιπα Ποτέμκιν. Σε όλη του τη ζωή ήταν φίλος του Γέροντα Παΐσιου και είχε πνευματική αλληλογραφία μαζί του. Το Ερμιτάζ Glinskaya, που βρίσκεται στην ίδια επισκοπή, ανέλαβε στη συνέχεια το Ερμιτάζ των Σωφρονίων, το οποίο άκμασε υπό την ηγεσία ενός από τους μαθητές των Φεοντόσιεφ, του ηγούμενου Φιλάρετου (1817–1841). Από τους μαθητές αυτού του τελευταίου θα αναφέρουμε τον Ιερομόναχο Σαμουήλ, ο οποίος, όπως θα δούμε παρακάτω, είχε πνευματική φιλία με τον π. Makariy. Στην επισκοπή Oryol στις αρχές του 19ου αιώνα, έχοντας επίσης καταφύγει στους νεοφερμένους πρεσβυτέρους, το έρημο μοναστήρι Beloberezh και τα μοναστήρια Cholsky και Svensky έγιναν άνετα και άκμασαν. Και στη συνέχεια, μαζί με την εξωτερική τάξη, το ερημητήριο Ploshchanskaya δανείστηκε επίσης από αυτούς το πνευματικό φως, στο οποίο ο πρεσβύτερος Μακάριος που περιέγραψε εδώ έθεσε τα θεμέλια για τη μοναστική ζωή. Ο πρεσβύτερος της πνευματικής ζωής Vasily, στον κόσμο Vasily Timofeevich Kishkin, από τους ευγενείς της επαρχίας Kursk, μετακόμισε στην έρημο Beloberezh και γύρω στο 1801 ήταν ο κατασκευαστής της. Αρχικά (από το 1780) έζησε με τους μαθητές του για αρκετά χρόνια στο Άγιο Όρος και στη Μολδαβία. Ταυτόχρονα, ο ιερομόναχος Κλεόπας και ο μοναχός Θεόδωρος έφυγαν από το μοναστήρι Nyametsky από τον Γέροντα Παΐσιο, μοναχοποιήθηκαν και διδάχθηκαν διεξοδικά από αυτόν στην πνευματική ζωή. Και ω. Ο Κλεόπας εγκαταστάθηκε απευθείας στην έρημο Beloberezh. και ο. Ο Θεόδωρος έζησε αρχικά στο μοναστήρι της Τσόλνα Τρούμπτσεφσκι. Στη συνέχεια, όταν τη θέση του πρύτανη και πρεσβυτέρου Βασιλείου στη Λευκή Ακτή (το 1804) πήρε ο μαθητής του και δοξασμένος ιερομόναχος Λεωνίδ, τότε ο π. Ο Θεόδωρος μετακόμισε στο ερημητήριο Beloberezh. Καθησυχασμένοι από την αγάπη και τη φροντίδα του ηγουμένου, οι γέροντες Κλεόπας και Θεόδωρος έζησαν στο μοναστήρι σε ένα απόμερο και σιωπηλό κελί στο δάσος, στην αρχή μαζί. και μετά, το 1808, ο λάτρης της σιωπής π. Leonid, ο οποίος οικειοθελώς κατέθεσε το βάρος της ηγεσίας για το σκοπό αυτό. Όλοι αυτοί συλλογικά ασχολούνταν με ευφυή εργασία, ωφελώντας ταυτόχρονα τους γείτονές τους, που συρρέουν στις πόρτες των κελιών τους, με πνευματικές συμβουλές και οδηγίες, δοξάζοντάς τους στον Θεό. Στη συνέχεια, όπως θα δούμε παρακάτω, ο π. Ο Λεωνίδ, έχοντας γίνει πρεσβύτερος της Optina, ήταν μέντορας και πνευματικός φίλος του π. Μακαρία. Το 1806, ο μαθητής του Γέροντος Παΐσιου, σχηματομοναχός Afanasy Zakharov, εγκαταστάθηκε στο Ερμιτάζ Beloberezh, ο οποίος το 1815 μετακόμισε για να ζήσει στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya και ήταν πρεσβύτερος του πατέρα Μακαρίου μέχρι τον ευλογημένο θάνατό του. Αλλά θα συζητηθεί περαιτέρω, αν χρειαστεί, στη θέση του. Ο προαναφερόμενος Γέροντας Βασίλειος, έχοντας εγκαταλείψει την ηγουμενία του στο Ησυχαστήριο Beloberezh, μετακόμισε για να ζήσει στο μοναστήρι Svensky, όπου γύρω στο 1818 ένας από τους αγαπημένους του μαθητές, ο Ιερομόναχος Σεραφείμ, ήταν οικονόμος, ο οποίος αργότερα ήταν ο ηγούμενος πρώτος του Ερμιτάζ του Beloberezh, και από το 1818 του λόχου του Πελομπέρεζ. για τη βελτίωσή του τόσο εξωτερικά όσο και εσωτερικά, όπου ο Φρ. Ο Μακάριος έζησε. Στη Μονή Svensky βρήκε επίσης καταφύγιο ένας άλλος μοναχός, ο Αθανάσιος, επίσης μαθητής του Γέροντα Παΐσιου, ενός από τους γραμματείς της Συγκλήτου, ο οποίος είναι γνωστός, μεταξύ άλλων, ότι έφερε από τη Μολδαβία στην Αγία Πετρούπολη στον Μητροπολίτη Γαβριήλ το χειρόγραφο της Φιλοκαλίας, μετάφραση του Γέροντα Παΐσιου. Πέθανε το 1811 στην αγκαλιά του προαναφερθέντος γέροντος μοναχού Afanasy Zakharov. Όλοι αυτοί οι αριθμημένοι πνευματικοί πολεμιστές του Χριστού εργάστηκαν και εργάστηκαν σε αυτήν την προσωρινή ζωή υπό την καθοδήγηση πνευματικά έμπειρων πρεσβυτέρων στην αδιαμφισβήτητη υπακοή σε αυτούς. και ως εκ τούτου, στην εποχή τους, πέτυχαν πιθανή πνευματική τελειότητα και οι ίδιοι έγιναν ηγέτες και μέντορες στην πνευματική ζωή για τους αναζητητές της αιώνιας σωτηρίας που τους φέρθηκαν ειλικρινά. Δεν υπάρχει άλλος αξιόπιστος τρόπος σωτηρίας. «Αν», σημειώνουν οι σεβάσιμοι μοναχοί Κάλλιστος και Ιγνάτιος, «μερικοί από τους σεβαστούς πατέρες συνέβησαν έστω και χωρίς τέτοιο επίτευγμα υπακοής για να επιτύχουν θεόπλαστη σιωπή και κατά Θεόν τελειότητα, τότε αυτό συνέβη και συμβαίνει (αν συμβαίνει μόνο στους αδύνατους καιρούς μας) σύμφωνα με την ειδική πρόνοια του Θεού και, επιπλέον, πολύ σπάνια το λέτε. Η υπακοή είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος προπαρασκευαστικής εκπαίδευσης για την πιο ευγενική σιωπή, αφήστε πίσω ό,τι, σύμφωνα με μια ειδική παράδοση, συνέβη σπάνια, και συμμορφωθείτε με αυτό που διατάχθηκε κοινό για όλους από τους πανάξιους πατέρες. Για τη σημασία της πνευματικής ηγεσίας, που στα μοναστήρια λέγεται πρεσβύτερος, οι ίδιοι αιδεσιμότατοι Κάλλιστος και Ιγνάτιος λένε τα εξής: «Αν σε έναν τυχαίο δρόμο, άγνωστο με πράξεις, δεν τολμάει κανείς να μπει χωρίς πιστό οδηγό· αν κανείς δεν πάει στη θάλασσα χωρίς επιδέξιο τιμονιέρη. και η επιστήμη να μπει στο μυστηριώδες μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό και να ξεκινήσει στην απέραντη ψυχική θάλασσα, δηλαδή σε μια μοναστική ζωή, παρόμοια με τη ζωή των Αγγέλων, με αυτοπεποίθηση να φτάσει στο τέλος χωρίς οδηγό, χωρίς τιμονιέρη και δάσκαλο, έμπειρο και αληθινό. καθώς, αντίθετα, χωρίς καν να κάνει ένα βήμα, αυτός που υποτάσσεται στους κανόνες του πατέρα του έχει φτάσει στο τέλος γιατί αλλιώς μπορούμε να πάρουμε τα όπλα ενάντια στη σάρκα ή πώς να οπλίσουμε τον εαυτό μας ενάντια στα πάθη και στους δαίμονες; Πώς μπορείς να μάθεις να ξεχωρίζεις το καλό από το κακό χωρίς αυτούς (χωρίς μέντορες), όταν τα κακά πάθη συνδέονται με τις αρετές και στέκονται πάντα κάπου στην πόρτα τους; Χωρίς αυτά, πώς θα καταφέρουμε να περιορίσουμε τα σωματικά μας συναισθήματα και, σαν χορδές στην άρπα, να συντονίσουμε αρμονικά τις πνευματικές μας δυνάμεις; Ειδικά πώς, χωρίς αυτά, θα μπορέσουμε να διακρίνουμε τις φωνές, τις αποκαλύψεις, τις προτάσεις, τα οράματα του Θείου και τις δολοπλοκίες, τις γοητείες και τα φαντάσματα των δαιμόνων; Με μια λέξη, πώς μπορούμε να είμαστε άξιοι να επιτύχουμε την ενότητα με τον Θεό και να μάθουμε θείες τελετές και μυστήρια χωρίς μύηση σε αυτά από έναν αληθινό και φωτισμένο δάσκαλο; Αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό, σε καμία περίπτωση...» 6 Και περαιτέρω. Ο Μιχαήλ Νικολάεβιτς, καθοδηγούμενος από την Πρόνοια του Θεού, μπήκε από την πρώτη στιγμή σε αυτό το ασφαλές και αξιόπιστο μονοπάτι της μοναστικής ζωής και το ακολούθησε, ο ίδιος με κάθε δυνατό τρόπο, με ένθερμη προσευχή στον Θεό, προσπαθώντας να βρει πνευματικούς καθοδηγητές για τον εαυτό του και οικειοθελώς τους παραδόθηκε με πλήρη υπακοή. Το Ερμιτάζ της Μητέρας του Θεού Ploshchanskaya, στο οποίο μπήκε ο 22χρονος νεαρός Μιχαήλ, όπως σημειώθηκε παραπάνω, αντιστοιχούσε γενικά στις πνευματικές του φιλοδοξίες, επομένως το αντιμετώπιζε πάντα με αγάπη. Βρίσκεται σχεδόν σε ίση απόσταση από τις πόλεις Dmitrovsk και Sevsk (45 versts), αυτό το μοναστήρι, σύμφωνα με την περιγραφή του, αν και δεν περιέχει τεράστια κτίρια ή μεγάλο πλούτο, δεν εκπλήσσει τους επισκέπτες με την αγριότητα ή το ιδιαίτερο μεγαλείο της φύσης, αλλά όλα σε αυτό είναι απλά, σεμνά και ελκυστικά με τη μέτρια απλότητα. Απομακρυσμένη από κάθε ζωντανό τόπο, περιτριγυρισμένη από όλες τις πλευρές από δάση, αυτή η έρημος ανταποκρίνεται πλήρως στη φύση της μοναχικής μοναστικής ζωής που επιθυμούσε και αναζητούσε η αγνή ψυχή του νεαρού φιλόχριστου Μιχαήλ Νικολάεβιτς. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 2. Ρωσική Φιλοκαλία. Μοναχοί Callista και Ignatius Ksanfopulov. Κεφάλαιο 115.