Глава II. Вступление Михаила Николаевича в Площанскую Богородицкую пустынь. Современные его поступлению старцы-подвижники и значение старчества. Местоположение Площанской пустыни

Později, když byl Michail Nikolajevič Ivanov starším mentorem, se příležitostně vyjadřoval o světském a mnišském životě takto: „Do té doby člověk vzdoruje – nerozdělí se se světem a nechodí do kláštera, dokud mu svět nerozdrtí nohu.“ Ve světě se tomu říká zklamání. A zdá se, že Michail Nikolajevič tuto pravdu nejprve sám zažil. Ve skutečnosti špatné vedení domácnosti, domnělá neschopnost být pánem, nespokojenost s rodinou kvůli tomu všemu a také neúspěšné dohazování – to vše mělo přirozeně oslabit jeho připoutanost ke světskému životu, pokud v něm byla dost silná. V duši zbožného mladíka přitom stále sílily jiné, vyšší, duchovní potřeby, které ho nutily neustále se nořit do čtení duchovních knih, takže na hudbu nejspíš zapomněl. Tak co teď mohl dělat? I z prostých lidských důvodů zbývalo udělat jediné: jít do kláštera. Michail Nikolajevič to udělal. V roce 1810, 6. října, když mu bylo téměř 22 let, se vydal na pouť do Ploščanské Bogoroditské poustevny, což bylo 40 verst od jeho panství, vesnice Ščepjatin; ale už se nevrátil. "Zůstalo nám neznámo, zda tato návštěva pouště byla úmyslná nebo náhodná," napsal Alexej Semenovič Peredelskij, jeho vrstevník a bratranec, "zůstalo nám neznámé. Ale pouze Michail Nikolajevič napsal domů, že pobývá v poušti a poskytuje panství svým bratrům, aniž by pro sebe chtěl nic, kromě toho, že je zavázal, když byl ve vesnici Turles postaven kamenný kostel, kde byl pohřben jejich rodič00 rublů). bankovky na její stavbu, kterou včas provedl jeho bratr Alexej Nikolajevič, když se stal majitelem vesnice Shchepyatina.“ Nezavazujeme se pozitivně vyřešit otázku, zda byla návštěva Michaila Nikolajeviče v Ploščanské Ermitáži úmyslná či nikoli. Spíše se však dá věřit, že to bylo úmyslné, v důsledku tajné přitažlivosti ke mnišskému životu, zformovanému neznatelně pod vlivem milosti naplněného povolání, jemuž zbožný mladík nejen neodolal, ale také všemožně přispěl, s úctou uchovávajíc ve svém srdci oheň žárlivosti, vržený do něj milostí Boží, ale nevnímáme, co bylo řečeno od Boha, ale nevnímáme, ani podle, je-li místo (srdce) čisté a není špatné“ 5 . Na druhou stranu lze s rozumnou pravděpodobností předpokládat, že myšlenka zůstat navždy na tomto konkrétním místě a ne na jiném místě nakonec dozrála až pod vlivem milostí naplněných dojmů na zbožně smýšlející duši mladého muže při pohledu na mnišský řád a samotný opuštěný a tichý klášter. Neboť oba byli plně v souladu se způsobem života, který se zformoval v myšlenkách Michaila Nikolajeviče z četby legend o skutcích ctihodných otců, kteří zazářili v mnišském životě. Tento předpoklad je částečně odůvodněn jeho vlastními slovy. Jelikož byl starším mentorem v klášteře Optina, při vzpomínce na okolnosti svého vstupu do kláštera řekl, že když poprvé přišel do poustevny Ploščanskaja, měl pocit, že neví, kde je, „na zemi nebo v nebi; a všichni mniši mu připadali jako andělé Boží“. A takový čistý pohled byl samozřejmě zvláštním působením Boží milosti, jasně ukázal cestu těm, kdo se na to s vírou ptají slovy žalmisty: Řekni mi, Pane, že půjdu tou cestou, neboť jsem k Tobě vzal svou duši (Ž 142,8). V reakci na to byla Michaelovi oznámena cesta spásy, bylo naznačeno místo, které k tomu vedlo, a byly vyučovány užitečné prostředky a metody. Abychom ale ukázali, do jaké duchovní rodiny starší Macarius patřil a kdo přesně měl vliv na jeho duchovní výchovu, je třeba alespoň stručně poukázat na starší duchovního života současné s jeho vstupem do kláštera. Přibližně v této době se v některých ruských klášterech usadilo několik pozoruhodných starců a asketů, kteří v nich založili zákony a tradice svatých otců. Stalo se to takto. Po zrušení mnoha malých klášterů a pousteven v naší vlasti, v důsledku institucí o duchovních stavech z roku 1764, odešlo mnoho mnichů a laiků, kteří se zřekli pro duchovní spásu světa a dokonce i světa, putovat do Palestiny, na horu Athos a do Moldavsko-Vašských knížectví. Sbírali jako včely z květů med zachraňujícího učení od asketů, kteří v těch místech žili, a zvláště v klášteře velkého staršího Paisia, opata moldo-vlašského kláštera Nyamets (původem našeho krajana), nalezli největší duchovní užitek, učili se na příkladu jeho vznešeného života a jeho vnitřních duchovních instrukcí s medem. Starší Paisios zemřel v roce 1794, 15. listopadu, ve věku 72 let. Jeho žáci a ruští mniši, kteří s ním byli v duchovním společenství, někteří během života staršího, kvůli politickým okolnostem příznivým pro návrat do vlasti, a jiní po smrti svého mentora a duchovního otce, když s ním ztratili materiální a morální podporu, vrátili se v různých dobách do kláštera, kde se klášter usadil do svého otce. hledali spásu duchovní poklad, který nezáviděníhodně získali, někteří - velící nad kláštery a jiní byli v bratrstvu. Většina z těchto starších blahé paměti se po návratu do Ruska usadila v klášterech kurské a orjolské diecéze. Tak jejich prostřednictvím vzkvétala Sofronie Ermitáž v kurské diecézi před ostatními, když přijala o. Theodosius, jeden z žáků Hieroschemamonka Vasilije, moudrého staršího kláštera Polyanomerul ve Valašsku, jehož žákem a tonzurou byl starší Paisij Velichkovskij. O. Theodosius byl se svými studenty povolán do Ruska již v roce 1787, během války s Tureckem pod vedením knížete Potěmkina. Po celý život byl přítelem staršího Paisia ​​a byl s ním v duchovní korespondenci. Ermitáž Glinskaya, která se nachází ve stejné diecézi, následně převzala od Sophronii Ermitáž, která vzkvétala pod vedením jednoho z Feodosievových žáků, opata Philareta (1817–1841). Z učedníků tohoto jmenujme ještě hieromonka Samuela, který, jak uvidíme dále, byl v duchovním přátelství s Fr. Makarij. V orjolské diecézi na počátku 19. století, která také poskytla útočiště nově příchozím starším, se opuštěný beloberežský klášter a kláštery Cholsky a Svensky staly pohodlnými a vzkvétaly. A následně, spolu s vnějším řádem, si od nich poustevna Ploshchanskaya vypůjčila také duchovní světlo, ve kterém zde popsaný starší Macarius položil základ pro mnišský život. Starší duchovního života Vasilij, ve světě Vasilij Timofejevič Kiškin, ze šlechticů provincie Kursk, se přestěhoval do pouště Beloberezh a kolem roku 1801 byl jejím stavitelem. Zpočátku (od roku 1780) žil několik let se svými studenty na Svaté hoře Athos a v Moldavsku. Ve stejné době opustili Hieroschemamonk Kleofáš a Schemamonk Theodore od staršího Paisia ​​klášter Nyametsky, proměněni v mnišství a důkladně jím poučeni o duchovním životě. A oh. Kleofáš se přímo usadil v poušti Beloberezh; a o. Theodore nejprve žil v klášteře Cholna Trubchevsky. Když pak místo rektora a staršího Vasilije na Bílé pláži (v roce 1804) zaujal jeho žák a tonzurovaný hieromnich Leonid, pak Fr. Theodore se přestěhoval do beloberežské poustevny. Starší Kleofáš a Theodor, uklidněni láskou a péčí opata, žili v klášteře v odlehlé a tiché cele v lese, nejprve spolu; a pak v roce 1808 milovník ticha Fr. Leonid, který za tímto účelem dobrovolně položil břemeno vedení. Všichni se kolektivně věnovali inteligentní práci a zároveň přinášeli užitek svým bližním, kteří se hrnuli ke dveřím jejich cel, s duchovními radami a pokyny a oslavovali je Bohu. Následně, jak uvidíme dále, Fr. Leonid, který se stal starším Optiny, byl mentorem a duchovním přítelem Fr. Macaria. V roce 1806 se v Beloberežské Ermitáži usadil žák staršího Paisia, schemamonk Afanasy Zacharov, který se v roce 1815 přestěhoval do Ploščanské poustevny a byl starším otce Macariuse až do své požehnané smrti. Bude však projednáno dále, bude-li to nutné, na jeho správném místě. Výše zmíněný starší Vasilij poté, co opustil své opatství v Beloberežské Ermitáži, se přestěhoval do Svenského kláštera, kde byl kolem roku 1818 pokladníkem jeden z jeho oblíbených žáků, Hieromonk Seraphim, který byl později opatem první Beloberežské Ermitáže a od roku 1818 Plosh, která pro něj byla zvelebena oběma Hermitagem. zevně i vnitřně, kde Fr. Macarius žil. Ve Svenském klášteře našel útočiště také další schemamon Athanasius, rovněž žák staršího Paisia, jednoho ze sekretářů Senátu, který je mimo jiné známý tím, že metropolitovi Gabrielovi přinesl z Moldávie do Petrohradu rukopis Filokálie, překlad staršího Paisia. Zemřel v roce 1811 v náručí výše zmíněného staršího schemamonka Afanasyho Zacharova. Všichni tito sečtení duchovní Kristovi bojovníci pracovali a pracovali v tomto dočasném životě pod vedením duchovně zkušených starších v jejich nezpochybnitelné poslušnosti; a proto ve své době dosáhli možné duchovní dokonalosti a sami se stali vůdci a rádci v duchovním životě pro hledače věčné spásy, kteří s nimi upřímně jednali. Jiná spolehlivá cesta ke spáse neexistuje. „Jestliže,“ poznamenávají ctihodní mniši Callistus a Ignác, „někteří z ctihodných otců se stali i bez takové poslušnosti, aby dosáhli Bohem stvořeného ticha a dokonalosti podle Boha; pak se to stalo a děje (pokud se to děje v našich slabých dobách) podle zvláštní Boží prozřetelnosti a navíc velmi zřídka. nejlaskavější ticho, zanechte to, co se podle zvláštního povolení stávalo jen zřídka, a přizpůsobte se tomu, co všichni ctihodní otcové určili jako společné všem, takže budete hoden odměny předepsané pro ty, kdo žijí v souladu se zákonem. O důležitosti duchovního vedení, kterému se v klášterech říká staršovstvo, stejní reverendi Callistus a Ignác říkají toto: „Jestliže se na náhodnou cestu, neznámou skutky, jen málokdo odváží vstoupit bez věrného průvodce; pokud nikdo nevyrazí na moře bez zkušeného kormidelníka; pokud se nikdo nepustí do vědy nebo umění bez učitele, který se odváží studovat umění: vědy, vstoupit na tajemnou cestu vedoucí k Bohu a vydat se do bezmezného duševního moře, tedy do mnišského života, podobného životu andělů, se sebevědomím dojít až do konce bez průvodce, bez kormidelníka a učitele, zkušený a pravdivý Opravdu takový, ať už je to kdokoli, klame sám sebe a naopak, kdyby na svou cestu právě vstoupil, jako by se už ztratil, jako by se už ztratil? aniž by udělal krok, ten, kdo se podřídil pravidlům svého otce, dosáhl konce, protože jak jinak můžeme vědět, jak se chopit zbraně proti tělu nebo jak se vyzbrojit proti vášním a démonům? Jak se bez nich (bez mentorů) naučit rozeznávat dobro od zla, když špatné vášně se vážou ke ctnostem a vždy stojí někde u jejich dveří? Jak bez nich dokážeme omezit své tělesné pocity a jako struny na harfu sladit své duchovní síly v harmonii? Zejména jak bez nich budeme moci rozlišovat mezi hlasy, zjeveními, návrhy, vizemi Božského a intrikami, kouzly a duchy démonů? Jedním slovem, jak můžeme být hodni dosáhnout jednoty s Bohem a naučit se božským obřadům a svátostem, aniž bychom je do nich zasvětil pravý a osvícený mistr? To není v žádném případě možné, v žádném případě...“ 6 A dále. Michail Nikolajevič, vedený Prozřetelností Boží, vstoupil na tuto bezpečnou a důvěryhodnou cestu mnišského života od samého počátku a držel se jí po celou dobu následující, sám všemi možnými způsoby, s vroucí modlitbou k Bohu, snažil se pro sebe najít duchovní rádce a dobrovolně se jim odevzdat v naprosté poslušnosti. Poustevna Ploshchanskaya Matky Boží, do které vstoupil 22letý mladý muž Michail, jak bylo uvedeno výše, obecně odpovídala jeho duchovním aspiracím, takže s ní vždy zacházel s láskou. Tento klášter, který se nachází téměř ve stejné vzdálenosti od měst Dmitrovsk a Sevsk (45 verst), podle svého popisu, ačkoli neobsahuje ani obrovské budovy, ani velké bohatství, neohrožuje návštěvníky divočinou ani zvláštní vznešeností přírody, ale vše v něm je jednoduché, skromné ​​a atraktivní svou skromnou jednoduchostí. Tato poušť, vzdálená od jakéhokoli živého místa, obklopená ze všech stran lesy, plně odpovídá povaze osamělého klášterního života, po kterém toužila a hledala čistá duše mladého milovníka Krista Michaila Nikolajeviče. Svatý Izák Syrský. Slovo 2. Ruská filokálie. Mniši Callista a Ignác Ksanfopulov. Kapitola 115.