Глава XVI. О письмах старца о. Макария

Више пута изнад је било потребно цитирати изводе из писама нашег великог старца оца о. Макарија. Хајде да кажемо неколико речи о њима овде. Познато је да је убрзо по преласку из Плошчанске испоснице у Оптински манастир, вољом највиших духовних власти, постављен за исповедника целог Оптинског братства; затим му је, нешто касније, поверена дужност заповедника манастира; а после упокојења старца о. Био је Лав и главни старешина у манастиру. Међу мукотрпним задацима свих ових дужности, старац Макарије је у свакој поруци добијао много писама од оних који су му се обраћали за духовне савете и решења за своје недоумице, поред оних који су се слали са разних места у приличним количинама уз могућност 111. А од 1834. до 1841. писао је одговоре у име свог духовног оца и сабрата Ф. Леонида; а затим, када је старац Леонид умро 1841. године, током наредних 19 година свог живота наставио је да пише у своје име или је диктирао одговоре прикладне за сваког испитивача да га ојачају и утеше у тузи. Већину одговора на питања која су захтевала духовно расуђивање старешина је написао сам. Ученици су му помагали само у писмима чији је садржај захтевао неважне и кратке одговоре; као и у одговорима на писма недуховне садржине – честитке или она која једноставно захтевају да се некоме захвале на љубави и марљивости. То је учињено овако: најпре је старешина читао писма која је добијао, остављајући по страни она која су, због важности садржаја, била предмет његовог личног одговора; а друге је дао ученику који му је помогао у писању, одмах рекавши кратко да треба да одговори на свако писмо. Као што се горе видело, старешина није имао одређено време за писма. Готово увек су писане, да тако кажем, налетима, јер су га посетиоци који су му често долазили прекидали у писању. Само два пута недељно, баш у дане када је пошта одлазила ујутру, старешина је по неколико сати престајао да прима спољне посетиоце и, пре него што је послао писма, појачао је своју активност: писао је сам, читао шта је написао ученицима који су му помогли, исправљао, потписивао, давао адресе и сам печатирао. Последњих 19 година старчевог живота помагали су му у писаним делима у различито време, наизменично од манастирске братије: јеромонах Амвросије - касније старешина, јеросхимонах; Јеромонах Гаврило – потоњи јеромонах, по благослову калушког епископа Григорија, завео је ред у новооснованој белокопитској женској заједници, и ту се упокојио; монаси ријасофори - Јован, Лав и Павле - касније Јувеналије, Леонида и Платон, који су горе поменути; и, најзад, искушеник Андреј Иванович Глушков – касније поменути јерођакон Антоније. Значај писама старца Макарија је веома велики. Садрже потпуна упутства за путовање путем спасења, утеху у тузи и решавање недоумица о најразличитијим духовним питањима монаштва и мирјана свих сталежа, оба пола и различитог узраста, а истовремено су сви прожети дубоким смирењем самог писца. Дакле, ово је драга ризница духовних савета, која јасно сведочи о духовним даровима у Богу упокојеног старца, објашњавајући његов унутрашњи живот. Може се потврдно рећи да је само овим писмима старац Макарије оставио вечну успомену. Након објављивања прва два тома писама старца Макарија, када је о. Игумен Антоније Бочков 112 добио је на поклон копију њих из Оптине Пустине; он је, у писму изражавајући захвалност Оптињанима на поклону који је добио, написао о њима следећу рецензију: „Писма о. Макарије тешко може да цени свет у његовој правој вредности: „Свет не може примити Духа истине“ (Јн. 48). Чврсто учење, засновано на непоколебљивости очинских правила, посебно је упечатљиво у писмима, испуњеним најдубљим смирењем. Његова писма могу се назвати часовницима и животом, по коме је свако јутро, у подне, монахиња за коју су додељени могу се проверити и млади, и зрели, и стари могу у сваком тренутку да прибегну овом путоказу, који је и сам постојано корачао путем Сунца Истине. Најдубља обазривост у саветима са чврстином и једноставношћу датим не на кратко, већ често на дуги низ година, примена савета на узраст питајућих, на њихов устрој, на време и њихове прилике, познавање монашког живота и људског срца - све то, ризница мудрости и искуства скривена од света, упада у очи да се у очи упадне што скупо блиставост од праве навике. уопште не виде у оцу Макарију подвижника схоластика: он се ретко представља као учитељ, већ само као добар саветник, који, међутим, зна сву вредност својих савета, надахнутих дугогодишњим искуством и више пута проверених на многим људима. Он се не устручава да покаже поштовање према речи истине тамо где треба и да се чврсто ослони на њу. А колико је жртвовано његовим суседима у овој преписци, која је кулминирала његовом страдалничком смрћу! Хвала вам пуно на овом драгоценом поклону. Рећи ћу још нешто о смирењу блаженог старца: увек је одбијао и одбацивао похвале и миловања оних који су се код њега учили. И овај опојни дим је многим учитељима завртео у глави. Између отаца нашег времена, о. Леонид и о. Макарије је достигао своју могућу висину не кроз подвиге и постове, већ кроз науку о послушности и човекољубљу. Опростите ми што својим невештим похвалама мало приносим сећању на овог пречасног оца. Његове драгоцене стихове вероватно још увек плачу многи који су учили са њим. 19. јануара 1864.“ 113. У потврду овако ласкаве критике о. Игумана Антонија о писмима старца Макарија, овде износимо неколико одломака из писама овог потоњег. Имајући то у виду, имамо на уму да запишемо неке од старчевих савета и упутстава, који су правим ревнитељима побожности, који се старају о спасењу својих душа, често били потребни и сада потребни. Тако је, на пример, један понизни старешина писао једној особи тражећи спасење: „Хоћеш да научиш од мене духовном животу, да имаш написане редове како да прођеш кроз чин пребивалишта, и да будеш од њих поучен. Твоја добра жеља и намера да спасеш. Али, са моје стране, није тешко писати, али је опасно давати одговор да поучаваш људе, а себи не чиниш добро. Наш ментор и учитељ нам је дао спасење Господ Исус Христос. вечни живот и рече младићу који Га упита: „Шта ћу учинити да наследим живот вечни?“ [Марко 10:17] – Држите се заповести: чините ово и наследите живот вечни. И свети оци, који примише спасење, примише га испуњавањем заповести Божијих; а они су нам оставили пример свог пребивалишта. Потакнути Духом Светим, изнели су своје учење на корист нас, слушалаца и читалаца. А које тачно заповести морају да испуњавају они који желе да се спасу? Главна два су: љубав према Богу и љубав према ближњем. За ове две заповести виси цео закон и пророци [Матеј 22:40], рекао је Господ. Ове заповести су детаљно објашњене и посебно у Светом Јеванђељу, а већина њих у 5., 6. и 7. глави Јеванђелиста Матеја. При испуњавању заповести Божијих треба имати и смирење, које је и заповеђено: Ако све што је заповеђено чините, реците: јер смо слуге без трња; А на другом месту Господ заповеда: Научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим (Мт. 11, 29). Ово је милост Божија према нама! Вршећи Његове заповести ми примамо мир. И каква је то велика мудрост Божија! За сваку страст која је у нама постоји заповест која не само да забрањује њено дејство, већ је и потпуно искорењује. Дакле, учите у речи Божијој; слушајте и покушајте да га испуните, тражећи помоћ Божију. Јер Он је рекао: Без Мене не можете чинити ништа (Јован 15:5). Прочитајте и речи отаца: Свети Јован Климак, Свети Авва Доротеј, као најпристојнији за нас. Они нас уче: зашто напуштамо свет и долазимо у манастир и како се морамо научити да се боримо против страсти, победимо их и искоренимо; када су поражени страстима, како да се побуне и донесу покајање, а највише уче смирењу. Непало је и уништава све страсти. Као што је гордост претеча падова и баца оне који га имају у дубине пакла; па, напротив, смирење обнавља и подиже из дубине греха и уздиже онога који има ово благо. И други свети оци нас уче, сваки по просветљењу ума датог му од Духа Светога. Доживевши духовни живот, они уче о одрицању од себе и своје воље, о страху Божијем, о послушању, о трпљењу, о уздржању, о смирењу, о љубави, о покајању. И уопште, у њиховом светом учењу наћи ћемо цело лице лепих врлина, и како се трудити да их стекнемо. Свети Исак Сирин пише о смирењу које само смирење спасава, осим делима (46. слово). Свети Јован Климакус пише у 5. степену о покајању, на првој страни овог степена: шта је покајање и у чему се оно састоји. Ово је прикладно за ваше питање о овоме; а до краја књиге спаја покајање са смирењем. Свети Исак Сирин у 7. речи премудро нас одводи од очајања и води ка покајању. Од многих сам сакупио мале ствари за вас за успомену и вођство у вашем животу. Када кренете путем истине, наћи ћете и разумети више од овога. Срешћеш и туге; али су неизбежни на путу спасења. Тражите у њима обиље и утеху у смирењу. Али не можете учити само речима, морате да радите кроз то; и тада препознаш своју слабост, понизиш се; и у смирењу нашем Господ ће нас се сетити и избавити нас од непријатеља наших и спасиће нас. Оно што вам искрено желим и молим се Господу за ово. Питате о рангу пребивалишта. Реч светог Симеона Новог Богослова то јасно показује; и свети Исак Сирин у 9. речи 114. А ево и једног писма заувек незаборавног старца Макарија другом човеку, у коме се говори о борби правих хришћана са духовима зла, и о неуништивом оружју против њих – смирењу, и о томе како то постићи: "Поменули сте у свом писму да Бог од човека не тражи више од испуњавања дужности из титуле у којој је рођен, а коју, по вашем схватању, покушавате да испуните без приговора савести. Пошто је ова тачка важна, потребно је боље размислити о њој. Ова дужност се састоји у испуњавању заповести Божијих по завету који смо дали на крштењу, без обзира на то што смо у отпору, непријатељу се супротстављамо. рода људског – ђавола, о чему пишу свети апостоли: Противник твој ђаво, као лав ричући, ходи около тражећи да га прождере вером (1. Петр. 5, 8, 9: Наша борба није против тела и крви, против поглавара и поглавара). на високим местима (Еф. 6:12) Он увек покушава да се бори против хришћанских заповести кроз наше страсти. Пошто смо поражени од ових или једног од њих, дајемо другим страстима слободан улаз да делују у нашим срцима. Из вашег разумевања је јасно да несавршено разумете ову битку, или отпор, а не толико опрез; већ само ваш труд, без прекора савести, да испуните своју дужност. Али у ово нису продрли, како би требало, у оно од чега се састоји. Када бисте извршили сву своју дужност без прекора савести, или још боље, без смирења, онда не би било никакве користи. Наш противник има два средства помоћу којих људе доводи на гнев Божији: прво, да их гурне у пороке; а друго – када нема времена да ово учини, онда – у гордост, односно у мишљење о себи да чинимо вољу Божију, а томе се приступа врло суптилно – не заслепљује нас одједном гордошћу; „али их убеђује да верују да чине врлину, и усађује семе радосног мишљења у њихова срца; од њега се, сазревши, васпитава унутрашњи фарисеј, који, умножавајући се и растући из дана у дан, такве људе издаје у потпуну гордост и прелест, за које Бог допушта да буду издани у власт Сатане. Ово је расуђивање једног надахнутог човека и великог старца Молдавије 115. Свети Јован Климакус такође пише да понекад сви пороци напуштају човека, остављајући једну – гордост, која је у стању да замени и допуни друге (26. степен, глава 62). У таквој и таквој бици, или духовном рату, свакако је потребно оружје којем непријатељска сила не може да одоли. Какво је ово оружје? Свето смирење. Како то постићи? Постоје различити начини да се то добије. Прва је испуњење Божијих заповести, међу којима је и ова: Блажени сиромашни духом, јер је од њих Царство небеско (Матеј 5,3). Кад год извршите све што вам је заповеђено, реците да смо недостојне слуге: како треба да чинимо, и малочас (Лк. 17,10). И: Научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим (Мт. 11, 29). Друго је познавање ваших слабости. Свети Исак Сирин пише у 61. речи: „Благо човеку који познаје своју слабост, јер ово знање постаје за њега темељ и корен и почетак сваке доброте. Међутим, нико не може да осети сопствену слабост осим ако му се не дозволи да буде у искушењу да се умори од душе и тела. А праведник, не препознај своју слабост на ивици бритве да има ствари (то јест, у опасности је), и ни на који начин се не повлачи од пада, доле од поквареног лава, кажем демона гордости. И опет: „Они који не препознају своју слабост осиромашују од смирења; ко због тога постаје сиромашан, сиромашан је и због савршенства; а ко због тога осиромаши, увек се плаши (у страху је).“ У 58. речи: „Иако у неким случајевима увлачења греха, очигледно постоје природне слабости, Бог је већ дозволио да душа буде подложна постојању страсти на корист: видим да је нећу поставити изнад ових пре другог препорода (васкрсења). Бити пажљив према постојању ових страсти (тј. бити савладан страстима) корисно је за умртвљивање (прекорети) савест; а остати у њима (страсти) је бестидно и бестидно (одвратно, мрско). Треће, сећање на наше прошле грехе сагњева срце и понижава душу. Четврто – „Понизност се рађа из послушања“, пише св. Јована Климака у 4. степену; из понизности долази расуђивање, из расуђивања долази разматрање, из овога долази увид.” А свети Касијан у својој речи Леонтину игуману: „Истинско расуђивање не долази ако из истинског смирења, које се стиче, не откријемо оцу своме не само оно што чинимо, него и оно што мислимо, и не верујемо ни у шта од својих мисли, него да следимо све речи старца, и да верујемо у добро које искушавају. (Реч о расуђивању. Словенска филокалија. 4. део). Пето – брижљиво допуштење Божијег Промисла да се упадне у страсти, да би дубље осетио своју подлост, понизио се и имао на уму да је најгори од свих створења. Шта је свети Григорије Синаит пише у 117. глави: „Ако човек не буде напуштен и побеђен, и уопште не добије помоћ од дела, ни од Бога ни од било кога другог, као да није довољно да онај ко је у свему искушаван дође у очајање: он не може бити скрушен и бити најмањи, и најмањи од свих, и најмањи роб међу свима, и најмањи од свих демона. као да је измучен и савладан. А ово је будна, казнена понизност Провиђења, кроз коју се и највише даје од Бога.” Стално самопрекоравање служи и за стицање смирења. Из овог расуђивања видите да је веома опасно ићи путем врлина без смерности и охолости. Много је примера, и древних и савремених, који су од овога пали у заблуду. Од којих да нас избави Господ својом милошћу. И са мојим оскудним разумевањем, што више разматрамо ваш ментални склоп, то се више открива понос који постоји – што потврђује и ваша сопствена свест. Колико је то погубно и заслепљујуће, имате много доказа из списа светих отаца и из њиховог искуства. Али како да признате да сте опседнути овом болешћу, и иако је слепило толико велико да уместо корисног лека узимате штетне и узнемирујуће чиреве, фластере: ипак, ваша добра воља даје наду да ћете уз помоћ Божију добити исцељење од ове болести; што је нешто у чему не треба да очајавамо. Ове радње сматрам штетним за вас: испитивање разума Писма, нама скривеног и непознатог. Јер њихово сазнање пре времена штети нам; а пре него што урадите прво, није корисно знати друго; а трудом и испуњавањем заповести које јасно разумемо Бог ће открити и друге ствари које ми не разумемо. А ако унапред научиш сав ум Писма, онда ће, поставши горди, ум занемарити радњу и изгубити све. Оно што се брзо и лако стиче брзо се губи и губи. Не желећи да будемо убеђени да је неопходно да се боримо са страстима, а и да то сматрамо угњетавањем човечанства – очигледним поносом и борбом против Бога – усуђујемо се да осуђујемо самога Бога. Када нас страсти не боре, онда се комотно узносимо, не видећи иза себе никакве пороке. А жеља да се брзо савладају страсти је лудило које долази од гордости. Захтев за наградом по дужности, за своје заслуге и за борбу са страстима, а не очекивање Божје милости, подлији је од фарисејске гордости. Подвизи против страсти су само болни када кроз њих поносно и надмено пролазимо; а када се смерно, призивајући помоћ Божију и приписујући јој исправке, тада постају подношљиви. Јер је јарам мој благ и бреме моје лако (Мт. 11,30), рече Господ. Док пролазимо кроз духовни живот и савладавају нас страсти, не треба да постајемо малодушни, него да се више учвршћујемо у вери. Ратник у рату је тада вешт, односно долази до знања војне науке када много пута погреши и буде рањен; али га први опомиње, а за другога прима награде. Међутим, он може научити војну науку више пута. Штавише, духовни живот захтева учење и много времена. Исто тако, неко ко жели да учи уметност не постаје изненада уметник, већ више пута квари ствар коју прави, па је опет исправља и захтева инструктора. Да ли желимо да учимо духовну уметност у трену, па чак и самоправедно и произвољно? Ово је немогуће! Када нас сами наши покушаји збуне и доведу до кукавичлука, онда је то знак поноса. Да, они су суштина казне за понос. Самоћа је најштетнији лек за ваше благостање. Уноси кривицу у гордост и уништава неумешне. Свети Јован Климакус пише: „Они који су доле болесни од мишљења и злоће, нека виде траг ћутања. Али пошто сте и сами сада препознали штету од горе описаних поступака, сигуран сам да ћете се на сваки могући начин од њих одвратити и не дозволити да вам уђу у срце; а њихово место ће заузети све што разара гордост и доноси смирење. Штавише, понизна свест о својим слабостима пред Богом нехотице изазива молбу за Његовом помоћи и непоуздање у себе – и уверићете се у оно у шта се нисте могли уверити... Размотрите пажљивије ово моје писање, размотрите своју структуру и осећања. Хтео сам, уз Божију помоћ, да вам понудим нешто пристојно и неопходно за вашу тренутну ситуацију. Удубите се у Божанско Писмо и учење Св. оче, тражећи помоћ од Бога за све твоје послове и подухвате, нека ти подари прави разум, веру и смирење, и да те учврсти на путу врлине и у духовном рату, и да ти омогући да нађеш прави пут који води ка спасењу и да на њему почиваш” 116. Упозоравајући на размишљање о себи за време молитве или на гордост, која доводи до упадања људи у прелест непријатеља, старац Макарије је писао другом: "Какву поруку тражите о нади спасења? С обзиром на вашу поставку, ово је дрско. Можда ћете добити измишљено обавештење од непријатељских чари и онда ћете полудети. Велики светитељи Божији били су почаствовани овим (обавештењем) пре смрти или непосредно пре свог егзодуса. Али ко су они били и каквог су дубоког смирења писали?! обавештен, али не пре смрти: то је најпонизније могуће.” Али ми немамо понизности. Да нам је дато обавештење, узвисили бисмо се и дубоко пали. Морамо имати веру, смирење и наду у Божију милост и не очајавати до краја, него увек остати у покајању, болу срца и смирењу; избећи две крајности – претерану наду и очајање, и имати себе под свим створењима. За своје друге грешке увек доносите покајање и молите Бога да вам помогне. Зато падамо јер немамо смирења. Јер, по речи светог Јована Климака, тамо где је пао, претходила је гордост. Морамо разумети пад свих врста: у мислима, речима, немару и лењости. Још о молитви и прелести истој особи: „Помињете да при уздизању ума Богу осећате неприкладан покрет. А то је зато што се ви, пуни страсти, усуђујете да ум свој узнесете ка Богу. Не би се десило као са оним који је у прљаву одећу ушао у свадбене одаје и био изгнан одатле. Више нам је сродство и срце које нам је сродно и не доликује Богу да уништимо следи покајање митара“. Још о молитви другој особи: „Помињете да немате чисту молитву, већ лебдеће мисли. Није наша ствар да дајемо цену нашој молитви, већ Ономе који истражује срца и утробе и Даваоцу молитве ономе који се моли. Молите се, али смерно; што је оно што узлет мисли да нехотице чините према нама више приморава на молитву. речју светог Макарија, али и свакој врлини налазиш у себи грех који води у смрт, лењост, зар нису у истој категорији гнев и бес. Овде ћемо понудити и друге савете од увек незаборавног старца Макарија о неким честим случајевима. Тако је писао о тузи или невољама које долазе од других: „Не саветујем вам да одбијете послушност, већ да са самопрекором и понизношћу подносите невоље које се дешавају. Они који вам се чине непријатељски расположени су ваши доброчинитељи. Уз помоћ Божију вам показују ваше унутрашње устројство да бисте се излечили од својих страсти. И трудите се да се не појавите у свету страсти. одмах га очисти кроз самоукор и покајање и помоли се за њих 117. Али ако напустиш све, мислећи да ће те самоћа излечити, то ће само повећати твоју уображеност. Опет: „Многе су туге праведника, и многе су ране грешника“, говори Дух Свети из Давидових уста. Ко је од нас без туге? Од просјака до оног који носи дијадему, овде нећете наћи потпуни мир и спокој. И све то Господ шаље свакоме у своје време и по потреби, да би нас овим жалосним путем одвео у Царство Небеско. Кроз невоље греси се чисте, (људи) се спречавају од греха, а наша вера се испитује. Ко се може похвалити да нема греха? И зато смо дужници Богу. Људи који нас вређају не чине то на своју руку, већ по допуштењу Божијем; и зато су оруђе Божије... Ово што пишете о поступцима сестара против вас које хоће да вас оцрне – нека буде истина: оне раде лаж; а ипак њихова неистина чини Божју правду у нама. Да ли разумете ово? И Давид није наредио да се убије Шимеј, који га је хулио, него је рекао: „Остави Шимеја на Давидову проклетству; Бог му је рекао да проклиње Давида. „А ти то чиниш говорећи себи: „Бог им је рекао да ме увреде да би ми опростили грехе“. Кажете да сте у мрачном стању. Али ако учиниш како учи св. очеви: тада ћете добити утеху. И покушајте да видите себе горим од свих осталих. Ова азбука нам је веома потребна и корисна. Дозволите ми да укратко кажем: када сами себе кривимо, ми се ослобађамо туге; а ако кривимо друге, они се умножавају и настављају“. „Пишеш ту неверу о Богу и будућност те надвија као лагани облак. Светом Димитрију ова мисао се приписује богохулним помислима. Јер у њима се наша воља не слаже, него само непријатељ наговештава мисли невере. Особа то не жели и није крива; али он мисли да је крив, стиди се, и то више забавља непријатеља и даје му повода за напад. А кад то презреш и не сматраш за грех, онда ће се и он постидети и отићи. У томе му повода даје и осуда других. Нифоново искушење било је другачије врсте од његове круне; али ово је другачије.” Доказ истинитости вере православне: „Доказ своје праве вере видимо у многим стварима и поступцима: после исповести добијамо мир савести – зашто је то? А без исповедања – осећање муке – зашто? Видимо мошти светих и чуда која се од њих дешавају. Ко је одговоран за чудотворне иконе? Ко ово производи? Све ово нам је дао у Речи Његовој да знамо и Црвену Инк. нас од заблуде, ко ти је читао светог Варсануфија. О душевном миру и конфузији: „Видите сами; где год да чинимо било шта са покорношћу вољи Божијој, тамо осећамо мир; а где је свет, тамо је Бог. Господ наш Исус Христос је рекао својим ученицима: Мир вам остављам, мир вам свој дајем (Јован 14,27). Ово је чији свет! А оно што сте написали на почетку писма, ви сами схватате да сте написали нонсетбар, да сте написали нонсетбар, а тамо где је забуна, ту је и акција непријатеља, то би требало да вам буде поука у будућности – да се не упуштате у такве збуњујуће мисли, а то је Вавилон, где непријатељ узима душу од себе, као Навуходоносор, који је водио јеврејски народ из Јерусалима у Вавилон и тамо га тлачио разним врстама. О покајању и причешћу Светим Христовим Тајнама: „Хоћеш да причаш и да се причешћујеш Светим Христовим Тајнама без осуде. Најнеопходнија припрема за то је да својим ближњима опростиш грехе њихове, по речи Господњој: „Ако опростиш ближњима грехе, Отац твој Небески ће ти опростити грехе твоје; Ако им не опростите сагрешења њихова, ни Отац ваш небески неће вам опростити сагрешења ваша“ (Матеј 6:14,15); и имајте митарско смирење. Тако се дешава истинско покајање! И у нашем смирењу Господ ће се сетити нас и послати помоћ у нашим пословима, по нашој доброј вољи. На ваше питање о исповести, рећи ћу детаљно: свети оци не саветују да се детаљно објашњавају греси чулности, да не би упрљали осећања сећањем на појединости; већ да кажем једноставно слика греха. И друге грехе који доносе срамоту самољубљу треба детаљније разјаснити, окривљујући себе. Када примите мир савести после исповести, треба да видите у томе милост Божију, гледајући на своје покајање. А ђаво, који мрзи добро, изазива забуну да је „рекао погрешно“ и тако даље. Одразите то са надом у Божију милост. Приликом исповести треба да објасните све своје грехе, осим можда када заборавите, а не говорите површно; јер грех који није исповедан није опроштен; осим ако то не можете објаснити из заборава. После исповести, треба се чувати од грешних поступака. Али ако се случајно на некога увредиш или на некога постанеш љубоморан: у овоме, мирећи се са оним који је увредио, буди смирен; а за презир – да будеш презрив и да се прекориш, да не узнемираваш старешину. А ако се укаже прилика да га видите, онда му, по греху и осећају савести, можете то укратко испричати. Своје грехе можете писати у складу са нашим исповедањем; јер временом, после исповести, много грешимо и заборављамо. Главно у исповести је имати скрушено и смерно срце, које Бог неће презрети. И сваки дан треба да се испитујемо и прекоревамо; за оно што смо учинили, да принесемо покајање пред Богом – што читамо у трећој молитви за оне који долазе у кревет. Тражиш да ти дам епитимију, али те је поколебало моје ћутање. Какву ћу ти епитимију дати? Мора да је супротно гресима. Причате празнословља, осуђујете и желите казну за ту особу. Ево твоје епитимије: остави ове своје поступке; одвраћај се од зла и чини добро. Што се тиче предмета, није наша ствар да улазимо у суд. Ко сеје, и пожњеће. Морамо пожелети свима да се покају и дођу до правог разума“ 118. Старац је такође писао о исповедању другој особи: „Ви кажете, нема тог греха, али ја га нисам починио. Ова реч је потпуно непристојна. Има много грехова које нисте починили: нисте украли цркву, нисте је запалили, нисте правили нереде, нисте починили убиство... и да немате много таквих греха? Зашто немате много таквих греха? али морамо да тугујемо у срцу за оне што смо се покајали, али се увек треба сматрати грешником и имати скрушено срце (Пс. 50,19). и ово је почетак просветљења душе и знак њеног здравља; и укратко, душа је скрушена, а срце понизно, а најмање себе сматра истинитим, и не усуђује се никога понизити или осудити“. О причешћивању Светим Тајнама са једном монахињом, старац је писао: „Када приступите Божанској трпези и осетите нежност и сузе, онда је то, наравно, посета Божија. Зато се мора приступити са страхом, вером и љубављу и опрезно прихватати мисли сујете, и одбацити страх да ће доћи до страха, јер како год да се деси страсни покрет, у ово време може доћи. понизности, онда не можемо да трпимо ништа слично, али када са посматрањем тражимо у себи нешто високо, утешно и занесемо се сујетом, тада се одузимају утеха и нежност, а не схватамо освећење: ми ходимо по вери (Кор 17,20). ум и гордост, у сваком случају, лишени смо духовне утехе, а на њено место долази искушење и духовни крст, обуздавајући наше мишљење. При оцењивању писама старца Макарија није се намеравало да се направи детаљан осврт на њих, већ се само желело да се покаже колико су богати, поучни и, штавише, прожети дубоким смирењем, ови списи великог старца. И објављено је шест томова таквих писама, који садрже више од 2000 духовних списа испуњених мудрошћу, изузимајући три додатка на крају књиге монасима. И поред свега овога, у библиотеци скита има још много руком писаних писама старца Макарија, нештампаних. Таква су, на пример, писма Константину Карловичу Зедерхолму (касније скит јеромонаху Клименту). Најбољу оцену писама старца Макарија даје чувени светитељ Вишенски пустињак, покојни епископ Теофан. Тако је писао једној особи: "Пишете да сте прочитали сва писма оптинског старца Макарија. Благословени су његове књиге! Дубоки дух смирења избија из њих и надахњује га на свакога ко га чита. Читајте га често. Није штетно да направите изводе да бисте, у случају потребе, загрејали дух најпонизнијег духа, који је дух најпонизније"1. Сва писма без одговора у старчевој самртној болести, по његовој вољи, спаљена су у његовом присуству. Бивши настојатељ Череменечког манастира Петроградске епархије, који је под старањем Леонидом и Макаријем поставио темеље монашком животу у Оптиној пустињи, Из Калушког епархијског гласника, 1864. бр.2. Писма старца Макарија монахињама. Део И. Писмо 105 Видети Житије старца Пајсија Величковског. Ед. Оптина пустин, село. 134. Писма старца Макарија монахињама. Део 4. Писмо 1. По упутству преподобног авве Доротеја треба да се молимо за оне који нас овако мрзе и вређају: Спаси, Господе, и помилуј слугу Твога, брата или сестру мога – (име), и ради светих молитава, помилуј њега или њу, и помилуј мене грешног или грешног. Одломци преузети из 1. дела писама старца Макарија монахињама. Збирка писама епископа Теофана. Випуск 4. М., 1899, стр. 211