Përmbledhje përvjetorore artikujsh kushtuar kujtimit të bekuar të Shën Gjon Gojartit

Përmbajtja Seksioni i parë. Përkujtimi solemn i Shën Gjon Gojartit në Kazan dhe Dioqeza e Kazanit 14 shtator - dita e vdekjes së Shën Gjon Gojartit Fjalimi i mbajtur nga Kryepeshkopi i Tij Demetrius në mbledhjen vjetore të Shoqatës Historike dhe Arkeologjike të Kishës së Dioqezës Kazan, më 14 shtator 1907, Ch. Konstandinopojë 13 Nëntori - dita e përkujtimit të Shën Gjon Gojartit Përkujtimi solemn i Shën Gjon Gojartit në Kazan dhe dioqeza Kazane Mësimdhënia në ditën e përkujtimit të Shën Gjon Gojartit, Kryepeshkop i Kostandinopojës, me rastin e 1500-vjetorit të dytë të vdekjes së tij). Artikuj kushtuar kujtimit të Shën Gjon Gojartit Shën Gjon Gojartit dhe veprimtarisë së tij baritore në Antioki. Kryeprifti M. Bazhanov Shën Gjon Gojarti dhe koha e tij. L. Pisareva Shën Gjon Gojarti Për historinë e letërsisë për Shën Gjon Gojartin (Pjesë nga vepra bibliografike) Veprat e Shën Gjon Gojartit Artikuj për Shën I. Zlatoust Kushtuar kujtimit të Kryepeshkopit Dimitri (Sambikin) të Kazanit, themelues i Shoqërisë Historike dhe Arkeologjike të Kishës së Dioqezës Kazan, († 1908, 17 mars) 14 shtatori është dita e vdekjes së Shën Gjon Gojartit. Seksioni i parë. Përkujtim solemn i Shën Gjon Gojartit në Kazan dhe dioqezën e Kazanit 14 shtatori është dita e vdekjes së Shën Gjon Gojartit Fjala e mbajtur nga Imulli i Tij Kryepeshkop Dimitri në mbledhjen vjetore të Shoqatës Historike dhe Arkeologjike të Kishës të Dioqezës Kazan më 14 shtator 1907. Shën Gjon Gojarti, Kryepeshkop i Kostandinopojës. Informacion i shkurtër për nderimin e tij në Rusi. (Me urdhër të Shkëlqesisë së Tij Kryepeshkopit Dhimitër, ky artikull u shpërnda në të gjithë dioqezën e Kazanit përpara ditës së kremtimit të kujtimit të Shën Gjon Gojartit më 13 nëntor). Sot jemi mbledhur këtu për të dëgjuar raportin e parë mbi aktivitetet e Shoqërisë Historike dhe Arkeologjike të Kishës. Falë Zotit, aktivitetet e këtij institucioni të ri në Kazan nuk rezultuan të pafrytshme, siç do të dëgjoni nga raporti që do të vihet në vëmendje. E konsideroj të nevojshme të jap një informacion kishtar-historik: më 14 shtator 407, brenda kufijve të atdheut tonë, mësuesi i madh i kishës universale, Shën Gjon Gojarti. Kanë kaluar 1500 vjet nga dita e vdekjes së tij, por lavdia e tij jo vetëm që nuk është zbehur e as nuk është zbehur, por po përhapet e rritet gjithnjë e më shumë; ai nderohet jo vetëm në Lindjen Ortodokse, si hierark i tyre, por edhe në Perëndim - në botën katolike. Një rrëfim i detajuar i jetës dhe aktiviteteve të tij të lavdishme do të kërkonte shumë kohë; Do të kufizohem vetëm duke vënë në dukje respektin dhe nderimin që ndihej për Shën I. Gojartin në kohët e lashta, në atdheun e tij, në Lindjen Ortodokse, çfarë legjendash të mrekullueshme i zbukuronin veprimtaritë e tij predikuese, veprat e tij për interpretimin e Shkrimit të Shenjtë. Me fuqinë e mrekullueshme të talentit të tij oratorik dhe predikues, Shën I. Krizostomi është më i lartë se të gjithë folësit dhe predikuesit në të gjithë universin e krishterë; Nuk kishte mësues kishe si ai dhe a do të ketë ndonjëherë?.. Kishte shumë predikues kishtarë që në një kohë konsideroheshin Chrysostom, por lavdia e tyre zbehet para Shën Gjonit. Për 1500 vjet e ka mbajtur denjësisht këtë emër nderi dhe nga të gjithë oratorët dhe predikuesit e famshëm të kishës, është i vetmi Krizostom. Edhe bashkëkohësit e tij ishin të bindur se dhurata e mrekullueshme e mësimit të Shën Chrysostom-it e mori nga vetë Zoti, si profetët më të mëdhenj të Dhiatës së Vjetër - Isaia dhe soditësi më i thellë i Dhiatës së Re të mistereve hyjnore - Shën Gjon Teologu. Në jetën e Shën Gjon Gojartit tregon historinë e mëposhtme. Në një manastir afër Antiokisë, punoi plaku i devotshëm e i thellë Hesichius, i dhuruar nga Zoti me dhuratën e mprehtësisë. Një natë, duke u lutur, ai u kënaq me mendjen e tij dhe iu dha vegimi i mëposhtëm: Dy burra të shkëlqyer, të veshur me rroba të bardha që shkëlqenin si dielli, zbritën nga qielli dhe hynë në qeli te Gjoni, i cili ishte zgjuar në lutje. Njëri nga qiellorët që u shfaq mbante një rrotull të mbuluar me shkrim dhe tjetri mbante çelësa. Duke i parë, Gjoni u turpërua dhe nxitoi të përkulej për tokë, por ata e ngritën dhe iu përgjigjën pyetjes së Gjonit: "Kush je ti, Zoti im?" - ata u përgjigjën: "Ne jemi dërguar te ju nga Mësuesi i Madh, Shpëtimtari ynë I. Krishti", dhe pas kësaj një nga ata që u shfaqën i dha Gjonit një rrotull, duke i thënë: "Merreni këtë rrotull nga dora ime". Unë jam Gjoni, i cili u mbështet në gjoksin e Zotit gjatë Darkës së Fundit dhe mora zbulesë hyjnore prej Tij. Zoti do t'ju japë gjithashtu njohuri për të gjitha thellësitë e mençurisë, në mënyrë që të mund t'i ushqeni njerëzit me pasurinë e pavdekshme të mësimeve të Krishtit.” Një tjetër (Apostulli Pjetër) i dha Gjonit çelësat si shenjë e shërbimit të tij baritor në Kishën e Krishtit. (Shën Dhimitri i Rostovit, Chetiy-Minea 13 nëntor). Menjëherë pas vegimit, Gjoni u shugurua presbiter dhe predikoi fjalën e Perëndisë me zell të madh dhe dha mësimet e tij të shkëlqyera. Predikimet e tij, sipas bashkëkohësve të tij, ishin të mbushura me aq fuqi sa të gjithë ata që dëgjonin nuk mund t'i shijonin plotësisht. Meqenëse ai foli jo sipas statutit, por gojarisht, shumë shkrimtarë kursive regjistruan predikimet e tij. Gjoni ishte një folës aq i ëmbël dhe një mësues i dëshirueshëm, i dashur për të gjithë, saqë të gjithë u dyndën në kishën ku ai predikonte. Sundimtarët dhe gjyqtarët e qytetit braktisën studimet e tyre, tregtarët tregtinë e tyre, artizanët biznesin e tyre dhe shkuan me nxitim për të dëgjuar mësimet e Gjonit. Por në fillim të veprimtarisë së tij predikuese, Gjoni, si një njeri me arsim të lartë, nuk fliste gjithmonë qartë për dëgjuesit me arsim të dobët. Gjatë një predikimi të tillë, një grua, duke dëgjuar dhe duke mos kuptuar atë që thuhej, ngriti zërin mes njerëzve në kishë: "Mësues shpirtëror, ose më mirë, do ta quaja Gjon Gojarti, pusi i mësimit tënd është i thellë dhe litarët e mendjes sonë janë të shkurtër dhe nuk mund të arrijnë thellësinë e saj" dhe që nga ajo kohë filluan ta thërrasin një grua të tillë, me anë të Gjonit. Shën Gjon Gojarti është padyshim interpretuesi më i mirë i Shkrimit të Shenjtë, të cilin e ka studiuar në mënyrë të përsosur. Kalimi i tij i preferuar dhe i vazhdueshëm ishte shpjegimi i librave të Dhiatës së Vjetër dhe veçanërisht të Dhiatës së Re. Shenjtori kishte një dashuri të veçantë për Apostullin Pal; në shumë prej veprave të tij ai foli me entuziazëm për apostullin, gjuhët dhe interpretimet më të mira nga Shën Chrysostom veçanërisht mbi letrat e Shën Pavelit. Sa thellë depërtoi St. Gjoni në kuptimin e letrave apostolike, sa saktë, saktë dhe gjithëpërfshirëse i shpjegoi mesazhet e tij, kjo mund të konkludohet nga fakti se goja e Krizostomit quhej goja e Shën ap. Pali, d.m.th që në interpretimet e letrave të tij drejtuar Shën Krizostomit ishte aq i saktë dhe afër kuptimit të vërtetë, sikur vetë apostulli të shpjegonte krijimet e tij. Nxënësi i tij Prokli, më vonë Patriarku i Kostandinopojës, raporton se gjatë interpretimit të Letrave Apostolike, Shën Pali iu shfaq Krizostomit dhe i zbuloi atij fshehurazi kuptimin e saktë të këtyre (epistrave). Një ditë, gjatë studimeve akademike, një burrë erdhi te Shën Gojarti duke kërkuar ndihmë. Mjeku i qelisë së tij, Prokli, nuk mundi të raportonte ardhjen e shenjtorit të tij. John, sepse nga vrima e derës pashë një vizitor të respektuar nga mentori im, megjithëse ai nuk lejoi askënd të hynte për të parë mësuesin e tij. Një herë tjetër, Prokli, me kërkesën e kërkuesit, mendoi t'i raportonte shenjtorit për të dhe përsëri pa (përmes vrimës së derës) të njëjtin vizitor. Më në fund, Prokli vendosi të pyeste vetë patriarkun: me kë bisedoi dje dhe pardje? Shenjtori u përgjigj se nuk kishte njeri. Kur Prokli i tregoi Shën Gjonit, sesi përmes një pusi pa një burrë të moshuar, të respektuar, i cili po i tregonte diçka në vesh patriarkut ndërsa ishte i zënë me shkrimin dhe, duke parë ikonën e Shën Palit, i cili ishte në qelinë e shenjtorit, tha: "Ja ai që pashë me ju; ai (vizitori) është shumë i ngjashëm me atë të përshkruar më pas në shën. ap vetë. Pali, dhe u sigurua që puna e tij të ishte e pëlqyer për Zotin, siç u frymëzua nga vetë apostulli, mesazhet e të cilit ai po i interpretonte. Kjo histori e Shën Proklit dëshmon për pikëpamjen e bashkëkohësve të tij mbi veprat ekzetike të Shën Gjon Gojartit. Dhe vërtet në literaturën patristike nuk ka interpretime më të mira të Shkrimeve të Shenjta. Shkrimi, pikërisht ashtu siç e ka ai. Të gjithë përkthyesit e mëvonshëm të priftit. librat përdorën vazhdimisht veprat ekzegjetike të Shën Chrysostom-it si në kishën greke (si Teodoreti i Kirros, Teofilakti i Bullgarisë etj.), ashtu edhe këtu në Rusi (Shën Dhimitri i Rostovit, Peshkopi Theofani etj.), dhe ende konsiderohet ekzegjeti më autoritar nga të gjithë të përfshirë në shpjegimin e Shkrimit të Shenjtë. – Shën I. Zlatoust. Por lavdinë edhe më të madhe të Shën Gojartit e nderoi Zoti pas vdekjes së tij, gjë që duket nga tregimi i peshkopit Adelfius, i cili me nder e priti shenjtorin, i cili ishte në mërgim, në Kukuzë. Pasi dëgjoi për vdekjen e Shën I. Gojartit në burg, ra në trishtim të madh dhe me lot iu lut Zotit që t'i tregonte (Adelfia) se në çfarë rangu shenjtorë ishte Gjoni. Një ditë, ndërsa po lutej për këtë, Adelfius erdhi në një gjendje ekstaze dhe pa një të ri të ndritur, i cili, duke e marrë peshkopin për dore, e çoi në një parajsë të bukur. Adelfius pa shumë mësues kishe dhe shenjtorë këtu, por midis tyre ai nuk pa Gjon Gojartin, gjë që e trishtoi. Rinia (engjëlli) më pas e çoi Adelfin nga vendi i ndritshëm (parajsa). Kur e la atë, dikush që qëndronte te dera e kapi për dore peshkopin dhe i tha: "Pse po largohesh nga këtu me kaq pikëllim?" Edhe nëse dikush hyn këtu i pikëlluar, ai kthehet nga këtu i gëzuar.” Adelfius u përgjigj: "Sepse më vjen keq që nuk e pashë Gjonin tim të dashur midis mësuesve të kishës." - "A e kuptoni, pyeti ai Gjonin, predikuesin e pendimit?" - Po, - iu përgjigj Adelfius. Pastaj ai që qëndronte te dera e qiellit tha: "Një person që është në trup nuk mund ta shohë atë, pasi ai qëndron përpara Fronit të Zotit, i cili është i rrethuar vetëm nga kerubinë dhe serafimë". - Kështu, Shën Krizostomi, sipas kësaj legjende, u lavdërua nga Zoti në mbretërinë e qiejve mbi të gjithë shenjtorët dhe u numërua në fytyrën e engjëjve më të lartë. Edhe emri i Shën Gjon Gojartit duhet të mbetet përherë i paharrueshëm për Shoqërinë tonë, i cili u miratua nga Sinodi i Shenjtë më 14 shtator 1906, dhe mbledhja e parë solemne për të dëgjuar një raport mbi veprimtarinë e saj vihet në vëmendje më 14 shtator - ditën kur shenjtori i madh i kishës universale të Shën Gjon Gojartit; qoftë ai mbrojtësi i Shoqërisë sonë ende të re. Shën Gjon Gojarti, Kryepeshkop i Kostandinopojës (Informacion i shkurtër për nderimin e tij në Rusi) 1 "Buzët e tua, si drita e zjarrit, që shkëlqejnë me hir, ndriçojnë universin: mos fito thesaret e botës me dashurinë për para; lartësinë e përulësisë që na tregohet. Duke mos ndëshkuar me fjalët e tua, At Gjon Chrysostom, lutju Fjalës së Krishtit Perëndi, që shpirtrat tanë të shpëtohen" (Troparion 1 Nëntor 1, Chrystom, Shën Gjonit). Në vitin 407, në festën e Lartësimit të Kryqit të Ndershëm Jetëdhënës të Zotit, brenda atdheut tonë, në Komany, (Pitium, në bregun verior të Detit të Zi, afër Sukhumit të sotëm), mësuesi i madh, shenjtori universal i Kishës së Krishtit, Shën Gjon Gojarti, Kryepeshkopi i Kostandinopojës. Kështu, këtë vit, 1907, shënohen 1500 vjet nga vdekja e tij. Jo vetëm Kisha Ortodokse Lindore, por edhe ajo Perëndimore, e shtynë kremtimin solemn të kujtimit të këtij hierarku të famshëm, për hir të festës së madhe të Lartësimit të Kryqit të Çmuar të Zotit, në 13 Nëntor. shenjtori i përkiste vendit të lindjes dhe veprimtarisë së tij të lavdishme baritore - Kishës Lindore, prandaj ne ortodoksët duhet ta nderojmë denjësisht, megjithëse me një kremtim solemn kishtar, kujtimin e shenjtorit ekumenik, Shën Gjon Gojartit, aq më tepër që gjatë jetës së tij ai u kujdes shumë për ndriçimin e Shën. besimi i të parëve tanë - fise të ndryshme sllave që jetonin përgjatë brigjeve veriore dhe lindore të Detit të Zi. Për të tërhequr në Kishën e Krishtit dhe për t'u ndriçuar me dritën e Ungjillit, Shën I. Chrysostom në Kostandinopojë hapi një shkollë për fëmijët e të huajve - gotëve, skithëve - sllavëve, hapi kisha për adhurim në gjuhën e tyre, me kënaqësi të veçantë vizitoi këto kisha dhe predikoi fjalën e Zotit në to. Për punët baritore të Shën I. Krizostomit ndër paraardhësit tanë sllavë dëshmon i Lumi Theodoreti, ipeshkvi i Kirros: “Dhe ti (d.m.th. Shën I. Chrysostom) ke një lidhje tjetër me apostujt. Ti ishe i pari që ngritët altarë ndër skithët; u gjunjëzua dhe filloi të hidhej (në lutje ndaj Zotit të Vërtetë) në tokë, pa u prekur nga lotët e robërve, ai mësoi të vajtojë për mëkatet e tij. (Nga libri 5 i Theodorit, në n. Photius, Biblioth. 273, f. 1518). Vetë Shën Chrysostom tha se altarë për Zotin e Vërtetë u ngritën kudo - në vendin romak, në Persi, në Scythia, në Mauritania, në Indi" (Krijimet e Shën I. Chrysostom, Shën Petersburg 1895, vëll. I, f. 621). Asnjë nga mësuesit dhe baballarët ekumenik të Kishës, me përjashtim të Shën Nikollës mrekullibërës, nuk gëzon një respekt të tillë nderues në Rusi si Shën Gjon Gojarti... Bisedat e tij të frymëzuara, interpretimet e tij të shkëlqyera për Shën Që nga fillimi i përhapjes së krishterimit në atdheun tonë, Shkrimet kanë qenë leximet e preferuara si në kishë ashtu edhe në kishë. Sapo u shfaqën në Rusi librat që shpëtonin shpirtin - në bibliotekat e princave rusë dhe në shkolla - krijimet e predikuesit me gjuhë të artë ishin të parat pas librave të Shkrimeve të Shenjta. I pari nga princat e mëdhenj në Rusi, i Urti Jaroslav I, sipas rishikimit të Murgut Nestor, i donte librat, lexonte me zell ditë e natë, mblodhi shumë skribë dhe urdhëroi që librat të përktheheshin nga greqishtja në gjuhën sllave. Sipas hulumtimit të shkencëtarëve, rezulton se shumica e veprave të St. janë përkthyer nën Yaroslavl Vladimirovich. Krizostomi. Kështu, nga 22 fjalët e përmendura nga i nderuari Filaret, të përkthyera nga ky Dukë i Madh, 20 fjalë i përkasin Shën Gojartit. (Rishikim i letërsisë shpirtërore, vëll. I, f. 14). Për të kopjuar shkrimet e frymëzuara të St. Gjon, nuk ishte e pazakontë në kohët e lashta që abatët e manastireve ruse të shkonin në Kostandinopojë dhe të jetonin atje për disa vjet, duke punuar për kopjimin e krijimeve të tij, për shembull. Rev. Athanasius, Abati i Vysotsky (12 shtator. Përshkrimi i Rumyants. Muzeu, f. 516). I thirrur nga Athosi nga Duka i Madh Gjon III, Murgu Maksim Grek, me udhëzimet e tij dhe me kërkesën e Mitropolitit, punoi më së shumti në përkthimin e interpretimeve të Shën Krizostomit mbi librat e Shkrimeve të Shenjta. – Sa lartë u nderuan veprat e St. Krizostomi në Rusinë e lashtë, kjo është e dukshme nga fakti se ato (domethënë fjalët e Krizostomit) ishin të përshkruara për t'u lexuar në kishë dhe në vaktet në manastire. (Veprat historike, vëll. I, 478 f.), E mbushur me dashuri gjithëpërfshirëse për të gjithë, fjala e Krizostomit në Pashkë është përshkruar nga statuti i kishës që do të lexohet në Matin në Shën Pashkë dhe do të ishte sakrilegj që predikuesit e talentuar të kishës të shqiptonin të tyren në këtë ditë në vend të fjalës së paimitueshme të Chrystom. Për shkak të respektit të thellë për shenjtorin në Rusi, është bërë zakon që predikuesit rusë të shqiptojnë fjalët e tyre në darkë në ditën e parë të Pashkëve. Mitropoliti i Moskës Platoni, një predikues i famshëm në kohën e tij, u mahnit aq shumë nga bisedat e Shën Gjon Gojartit, i cili tha se "vetëm për shkak të këtij shenjtori duhet mësuar gjuhën helene" (Snegir. Arti 8). Iluminizmin e saj letrar Rusia ua detyronte shokëve tanë sllavë (bullgarëve, serbëve); Prej tyre, si një trashëgimi e dashur, dolën veprat e shën etërve në sllavishten kishtare dhe ndër këta libra vendin e parë e zinin veprat e Shën Gojartit. Pra, nga Bullgaria në Rusi, menjëherë pas pagëzimit të rusëve nën Shën Vladimirin, koleksione të përpiluara ekskluzivisht nga veprat e Shën Chrysostom, për shembull; Zlatostruy - vepër e mbretit të parë bullgar Simeon (+ 927); Gjashtë ditë nga veprat e Shën Vasilit dhe Krizostomit, hartuar nga ekzarku bullgar Gjoni; Ungjilltari - një interpretim i katër ungjijve, i përpiluar nga bisedat e Shën Krizostomit mbi Ungjijtë nga kryepeshkopi bullgar Teofilakt. Mësimet javore dhe festive, të zgjedhura nga Krizostomi nga Patriarkët Callistus dhe Filotheu dhe të përkthyera në sllavisht, u botuan disa herë në Rusi (1343, 1407, 1569, 1652, etj.). Duke mos u mjaftuar me koleksionet e veprave të Shën Chrysostom-it, të huazuara nga Bullgaria, pastorët e kishës ruse dhe njerëzit e librit në Rusi përpiluan koleksione të reja nga bisedat e të njëjtit shenjtor, me emra të ndryshëm, si: Margarit, Izmaragd, Chrysostom, Zlatostruy, dhe New Margaret, (nga Kurbsky përhapja e veprës së krishterimit, etj.). deri më tani në Rusi, ka shërbyer si një burim i pashtershëm për përpilimin e koleksioneve për lexim të devotshëm, për shembull. Shpirti i Shenjtë Chrysostom - fragmente nga veprat e tij, të përpiluara për çdo ditë nga Mitropoliti i Moskës Platoni; Mësime për çdo ditë - të përmbledhura nga shkrimet e Shën Chrysostom. Në përmbledhjen e predikimeve të botuara nga Sinodi i Shenjtë në vitet gjashtëdhjetë të shekullit të kaluar, të dielave dhe festave - shumica e fjalëve - dhe në krye të të gjitha të tjerave dhe, natyrisht, më të mirat - i përkasin Shën Krizostomit. Gjatë periudhës së ringjalljes së iluminizmit në Rusi (në shekujt XVI dhe XVII): njerëzit më të ditur, si: Konstantin Konstantinovich Ostrozhsky, Pamva, Berynda, Epifaniy, Slavinetsky, Lavrenty, Zizaniy dhe të tjerë punuan në përkthimin e veprave të Shën Chrys, ose më në fund mbi korrigjimin e tyre, mbi publikimin e tyre. Autoriteti i Shën Krizostomit, si një predikues më i famshëm, si një Teolog i shkëlqyer, si një interpretues i frymëzuar hyjnor i Shkrimit të Shenjtë ishte aq i madh sa shumë nga skribët rusë të shekujve 14-17. ata botuan shkrimet e tyre të pakta me emrin e tij për të tërhequr vëmendjen e lexuesve dhe, nëse është e mundur, për t'i shpërndarë në popull; si rezultat i së cilës apokrifa filloi të shfaqet në Rusi me emrin e këtij shenjtori; si për shembull fjala për gratë, e njohur qysh në shekullin e 12-të (Rishikim i letërsisë shpirtërore, vëll. I. § 35), biseda të tre shenjtorëve (në “Monumentet antike të letërsisë”, botuar nga Kostomarov), fjala e profetit Isaia, interpretuar nga Krizostomi kundër klaneve dhe grave në lindje (shih librin Kalachev II, Archi II, shumë të tjerë, p.sh. Shën Chrysostom në Rusi gëzonte një famë të tillë si një folës i famshëm i kishës, saqë emri i një prej predikuesve vendas Chrysostom u konsiderua lavdërimi më i lartë. Filluam të kishim krizostomet tona herët. Kështu në shekullin e 12-të. Krizostomi u emërua Shën Kirill i Turovit, në shekullin e 13-të. – Kirill, peshkop i Rostovit, në shek. Leonty Karpovich, i ngjashëm me Krizostomin në orbitë (Review of spiritual literature, vëll. I, f. 240), në shek. Shën Dhimitri i Rostovit, në shek. Shën Tikhon Zadonsky, në shekullin XIX. Kryepeshkopi Agustin i Moskës (Chrysostom 1812), Innocenti, Kryepeshkopi i Khersonit dhe të tjerë. Haloja e lavdisë si një predikues dhe denoncues i guximshëm i veseve te bashkëkohësit e tij (madje edhe mbretërit) që rrethonte Shën Krizostomin u dukej aq simpatik për rusët, sa shpesh denoncuesit e guximshëm të gënjeshtrave që shiheshin në vende të larta krahasoheshin me Krizostomin dhe i quanin Krizostom. Kështu, Serapion, Arqipeshkvi i Novgorodit (1516), i cili debatoi me Dukën e Madhe Gjon III, me rastin e aktit të paautorizuar të murgut Jozef të Volotskut, i cili me manastirin e tij u transferua nga rajoni i Novgorodit në rajonin e Dukës së Madhe, u quajt Chrysostom (Ternovsky, Studimi. I historia e Bizantit35). Kryeprifti i Shpalljes Silvester, në lidhje me largimin e tij të padrejtë nga Ivani i Tmerrshëm nga oborri mbretëror, u krahasua nga mbështetësit e tij me Krizostomin (Kostomarov, Historia ruse në biografi, I–II, 442). A. M. Kurbsky krahason dënimin në mungesë të Silvesterit në historinë e tij të Ivanit të Tmerrshëm me gjyqin në mungesë të Gjon Chrysostom (Legjenda e Kurbsky, 1833, I, 101). Krizostomi rus na u shfaq në personin e Shën Filipit, Mitropolitit të 2-të të Moskës (Filaret, Shenjtorët rusë, I, 39). Patriarkut Nikon i pëlqente ta krahasonte veten me Krizostomin dhe e konsideronte atë prototipin e tij: "Ne kemi shumë prototipa," shkroi ai, ja ku është regjistri i tyre: John Chrysostom "... (Soloviev, History of Russia, IX, 310). Admiruesit e Nikon gjithashtu e krahasuan atë me Chrysostom. Kështu, Nikon në këshillin e mbrojtjes së tij 6 në 06 e krahason Nikon me Shën Chrysostom (Novikova, Ros. Vivliof., III, 376 Rostov Mitropolitan Arseny Matsievich) e krahasoi veten me Shën Chrysostom-in në rastin e famshëm të konfiskimit të pasurisë së kishës. Për shkak të respektit të thellë për shenjtorin e madh, në Rusi, që nga koha e princërve të parë të krishterë, jemi përpjekur të marrim grimca të relikteve të Shën Gjon Gojartit. Kjo faltore ndodhet në shumë manastire dhe kisha ortodokse në atdheun tonë. Është për t'u shquar se grimcat e relikteve të Shën Në vendin tonë (në shekujt XI dhe XII), Krizostomi konsiderohej si themeli (themeli) i kishave antike. Kështu, grimcat e relikteve të Shën u vendosën në themelin e kishës së madhe të Supozimit në Kiev-Pechersk. Krizostomi. Në shekullin e 11-të pati një mosmarrëveshje midis të krishterëve në Kostandinopojë: cili nga tre shenjtorët është më i lartë, më i lavdishëm dhe më afër Zotit: Vasili i Madh, apo Gregori Teologu, apo Gjon Gojarti? Për t'i dhënë fund kësaj mosmarrëveshjeje të kotë, e cila kërcënonte të ndante ortodoksët në partitë baziliane, gregoriane dhe jonitike, këta shenjtorë iu shfaqën Gjonit, peshkopit të Euchaitis, dhe i deklaruan atij se të gjithë ishin të barabartë përpara Zotit dhe në kujtim të barazisë së tyre u krijua një festë e përbashkët - 30 janari (Këshilli i Tre Hierarkëve të Gjonit dhe Gjonit të Madh: Krizostomi). Por pavarësisht kësaj, në Rusi në kohët e vjetra ata festonin Shën Gjon Gojarti disa ditë (13 nëntor, 27 janar, shkurt, etj.). Jo vetëm kaq, festa e Shën Gjon Gojartit - 13 Nëntori u mobilua, si festa e madhe e dymbëdhjetë, me një parafestim, pasfestim dhe dhënie, një nder që rusët nuk ia bënë as Shën Nikollës. Pra: 11 Nëntor - u bë vigjilja (πανν υ χς) për Krizostomin, 12 nëntor - parafesta e Shën DHE. Chrysostom, 13 nëntori është një festë solemne për të, në vend të 14 shtatorit, 14 nëntori është përkujtimi i vendosjes së tij si presbiter, 15 nëntori është rikthimi i tij në Patriark dhe më pas kremtimi i festës. Përveç këtyre ditëve, ai u festua më 26 shkurt me vendimin për t'u bërë presbiter (ose më mirë patriark), më 26 janar kthimi i relikteve të tij, më 27 janar (dhe sot e kësaj dite kujtimi) i transferimit të relikteve në Kostandinopojë. Në botimet e lashta të Triodionit me ngjyra, para fjalës së Shën Gojartit në festën e Pashkëve, buzët e tij (fjalët e frymëzuara) krahasohen me buzët e Krishtit: goja e Krishtit - goja e Palit: goja e Palit - goja e Krizostomit: goja e Chrysostom-it - goja e Chrysostom-it - Christ's mouth's and Rostovsach kujtimi i Shën I. Chrysostom, Kiev, 1877, pjesa 3, f. 334). Aq shumë në kohët e vjetra ne e nderonim Shën I. Krizostomin për bisedat e tij të frymëzuara. Imzot Isidore Pelusioti flet për veprat e tij me folje të artë në këtë mënyrë: “Të mos njohësh krijime kaq të bukura është njësoj si të mos shohësh diellin në mesditë”... dhe në një vend tjetër në letrat e tij drejtuar St. babai thotë: "A ka një person kaq të pandjeshëm që nuk do të falënderojë Providencën, e cila i dhuroi (në personin e Shën I. Chrysostom) një ndriçues kaq të shkëlqyer!" Kisha Hyjnore gëzohet dhe gjithë universi kremton me gjithë dritë transferimin e relikteve tuaja të nderuara, i nderuari Shën Gjon Gojarti, i cili jetoi me devotshmëri midis shenjtorëve dhe ishte martir me testament. Kështu ne ju thërrasim: O i vuajtur dhe i pasionuar dhe bashkëfron me Hierarkun e Shenjtë, lutju Krishtit Zot që të shpëtojë shpirtrat tanë.” (Tropari në Shën Gjon Gojarti 27 janar). 13 Nëntori është dita e përkujtimit të Shën Gjonit 13 Nëntori është dita e përkujtimit të Shën Gjon Gojartit Përkujtim solemn i Shën Gjon Gojartit në Kazan dhe dioqezën e Kazanit Sipas përkufizimit të Sinodit të Shenjtë të 6 tetorit 1907. për nr. 6321, në të gjitha kishat ortodokse të dioqezës së Kazanit, më 12 nëntor 1907, u mbajt një vigjilje solemne gjithë natën dhe u kremtua një liturgji në datën 13, dhe studentët exempë në institucionet arsimore dhe arsimore kishtare në atë ditë morën pjesë në shkollat fetare. Në Kazan, meritat e mëdha të Shën Gjon Gojartit për Kishën Ortodokse nisën më 11 nëntor dhe u kremtuan në mënyrë shumë solemne. 11 nëntor. Ringjallja. E diela e 22-të pas Rrëshajëve. Me rastin e kremtimit solemn të kujtimit të mësuesit të madh, shenjtorit ekumenik Shën Joan Gojartit, Kryepeshkopit të Kostandinopojës në Katedralen e Ungjillit, liturgjia u kremtua në gjuhën greke nga të nderuarit e drejtë - Kryepeshkopi Dimitri, ipeshkvijve - Aleksi, Peshkopi i Kishës dhe ipeshkvi i Kishës. Andrey, Peshkopi Mamadyshsky, i bashkë-shërbyer nga shumë klerikë. Orët (në greqisht) u lexuan nga mësuesi i akademisë Panteleimon Kr. Zhuze. Në vend të një predikimi, Nick. Aleks. Ipatov lexoi bisedën e Shën Gjon Gojartit për një javë për Pasanikun dhe Llazarin. Pas liturgjisë iu bë lutje Shën Gjon Gojartit. Në të njëjtën ditë në mbrëmje në Manege të Shkollës Junker të Këmbësorisë Kazan, me rastin e kremtimit solemn të 1500-vjetorit të vdekjes së shenjtorit të Kishës së Shën Gjon Gojartit, Vëllazëria e Shën Mërisë në katedralen organizoi një lexim publik për Shën Gjon Chrysos. Nga ora 7 në sallën e kishës së regjimentit të Shkollës Junker, nga Katedralja u soll flamuri vëllazëror me imazhin e Shpalljes së Virgjëreshës së Bekuar, dhe nga Manastiri i Grave të Nënës së Zotit Kazan (përmasa të mëdha) një ikonë e Shën Gjon Gojartit në një lutje të Gjonit, gjatë së cilës iu dërgua kryqi. Në arenën e shkollës, shoku i kryetarit të Këshillit Vëllazëror, profesor i Akademisë Teologjike të Kazanit, Alexei Alexandrovich Tsarevsky, lexoi jetën e Shën Gjon Gojartit (leximi u nda në dy pjesë). Këngëtarët kënduan - Mbretit Qiellor.... Tropari i Shën Gjon Gojartit: Kisha Hyjnore gëzohet, dyert e Mëshirës... Besoj (Kredo), Madhështia e Shën Gjon Gojartit, Të lavdërojmë Zotin... Në fund të leximit nga dëgjuesit e devotshëm, ikona e Shën Gjon Gojartit dhe Flamuri vëllazëror në kortezhin e udhëhequr nga kleri i katedrales, duke kënduar lutjen e Shën Gjon Gojartit, u transferuan në katedrale. 13 nëntor. e martë. Ashtu si babai ynë Gjoni, Kryepeshkopi i Kostandinopojës Chrysostom. Në Katedralen e Shpalljes së Zotit, shërbesa e gjithë natës u krye nga Kryepeshkopi Dhimitër, i shoqëruar nga klerikë të shumtë me një turmë të madhe besimtarësh. Pas kathizmit të parë, Fr. kryemjeshtri lexoi një tregim të shkurtër për nderimin e Gjon Gojartit në Kishën Ortodokse; Pas polieleos, Kryepeshkopi i lexoi një akathist Shën Gjon Gojartit. Kanunet u lexuan nga kryemjeshtri, prifti V. Bogoyavlensky. Kori i z.I.S. Morev dhe studentët e seminarit teologjik kënduan. Liturgjinë në katedrale e kremtoi Hirësia e Tij Andrei Peshkopi i Mamadyshit. Ata kënduan: kori i peshkopit në greqisht dhe sllavisht, dhe dy kore - studentë meshkuj dhe femra dhe studentë të shkollës Tatar të Pagëzuar në gjuhën Tatarisht. Predikimi u mbajt nga prifti Peter Rozhdestvensky. Pas liturgjisë iu bë shërbesa e lutjes për Shën Gjon Gojartin, e përfunduar me shumë vite të zakonshme. Në fund të shërbesës, ikona e Shën Gjon Gojartit me një procesion kryqi nga katedralja u transferua në Manastirin e Nënës së Zotit Kazan; - gjatë procesionit shenjtorit iu bë një lutje. Në të njëjtën ditë, në Kishën Archangel Michael të Akademisë Teologjike, liturgjia u kremtua nga Kryepeshkopi Dhimitër dhe Shkëlqyesit e Tij - Aleksi, peshkopi i Chistopolit (rektori i Akademisë Teologjike) dhe Mikhail, Peshkopi i Cheboksary, të shoqëruar nga kleri akademik. Predikimin e mbajti profesori i akademisë, prifti Alexy Druzhinin. Pas liturgjisë iu bë lutje Shën Gjon Gojartit; Në shërbimin e lutjes morën pjesë disa nga kryepriftërinjtë e qytetit, priftërinjtë dhe të gjithë priftërinjtë studentë të akademisë. Liturgjia u krye në greqisht, kurse lutja në gjuhën sllave. Në orën një pasdite në sallën akademike u zhvillua një mbledhje solemne e korporatës akademike, klerit të qytetit, studentëve të akademisë dhe publikut, në të cilën, pas korit të studentëve kënduan lutjet e Shën Gjon Gojartit, profesor Leonid Iv. Pisarev lexoi një fjalim (Shën Gjon Gojarti dhe koha e tij). Duke kënduar Është i denjë për të ngrënë... u krye akti. Predikimi në ditën e kujtimit të Shën Joan Gojartit, Kryepeshkop i Kostandinopojës, me rastin e 1500-vjetorit të vdekjes së tij të bekuar 3) Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Me habi të nderuar e gjithë bota e krishterë tani përkulet përpara mësuesit të madh universal dhe shenjtorit të Kishës së Krishtit; Lindja dhe Perëndimi garojnë me njëri-tjetrin në përpjekjet e tyre për të nderuar denjësisht kujtimin e hierarkut të madh me rastin e pesëmbëdhjetë vjetorit të vdekjes së tij të bekuar. Kisha Ruse tani është triumfuese plot shkëlqim, duke kryer një kremtim solemn mbarëkombëtar të bëmave të mëdha hierarkike dhe baritore të Shën Gjon Gojartit, kujtimi i të cilit është nderuar gjithmonë në të gjithë faqen e tokës ruse me një vëmendje të tillë, me një mirënjohje kaq nderuese, sa ndoshta askund tjetër në të gjithë botën; Triumfojnë edhe shkollat ​​tona teologjike, duke lavdëruar predikuesin dhe mësuesin më të famshëm të kishës universale. Në ditën e këtij admirimi universal për madhështinë e pavdekshme të një njeriu që ndriçoi dhe po ndriçon gjithë universin me fjalët e tij vërtet të arta, ne, dëgjuesit e devotshëm, do të pyesim veten se çfarë mund të shprehet pjesëmarrja jonë e mundshme në triumfin e madh shpirtëror të kishës, duke lavdëruar një nga dekorimet e saj më të mëdha, në çfarë mund t'i sjellim këtij glorifikimi universal në altar. Reflektimi me nderim mbi jetën dhe veprat e shenjtorit të madh, sigurisht, do të ishte shprehja më e natyrshme e ndjenjave të gjallërimit të gëzueshëm dhe kënaqësisë së shenjtë që përjeton sot bota e krishterë, por a është e mundur me një fjalë të shkurtër jo vetëm të përshkruhet, por edhe të renditet gjithçka që përjetoi dhe bëri Shën Gjon Gojarti, atë që Kisha e Krishtit zotëronte dhe zotëron në krijimet e tij të mrekullueshme paraprake. elokuencë e shenjtë, që mban vulën e pashlyeshme të shpirtit të pavdekshëm që i lindi? Kanë kaluar pesëmbëdhjetë shekuj që nga mbyllja e buzëve të arta dhe fjalët e thëna dikur nga këto buzë të shenjta nuk pushojnë dhe, natyrisht, nuk do të pushojnë kurrë së tingëlluari në shpirtrat e besimtarëve, duke i thirrur ata në një jetë të re të mbushur me hir në Krishtin, duke ngjallur në ta ndjenja të shenjta të krishtera, duke i ndihmuar ata të zhdukin çdo gjë të papastër dhe të rritet nga koha e Krishtit në fuqinë e mëkatareve në vetvete dhe Efes.4:13). Kanë kaluar pesëmbëdhjetë shekuj që kur shenjtori i madh u preh dhe jeta dhe veprat e tij ende shërbejnë si objekt habie nderuese, ndërtimi, frymëzimi dhe ngushëllimi për të gjithë punëtorët në fushën e Krishtit, dhe imazhi i tij ende shkëlqen me një dritë të çuditshme në ndërgjegjen e të krishterëve, duke na treguar se deri në çfarë lartësie madhështie morale dhe dinjiteti mund të ngrejë Krishti, me anë të një krize të madhe, të ringjallet. urdhërimet për përsosmërinë e krishterë. Për të përshkruar këtë jetë të mrekullueshme, për të përshkruar punët dhe sëmundjet e mëdha të shenjtorit të Krishtit, tani të bekuar nga kisha, të cilat ai vuajti që nga momenti kur erdhi në bindjen se një person nuk bën ende asgjë të rëndësishme ndërsa punon për veten e tij, qoftë edhe për qëllimin e përmirësimit të tij shpirtëror, për të nxjerrë një imazh të ndritshëm të kryepastorit të madh, për të zbuluar fuqinë tonë të dobët për botën e tij të krishterë - aq shumë kohë dhe punë sa nuk kemi mundësi t'i kushtojmë kësaj çështjeje në këtë moment. Le t'i përdorim ato për të reflektuar mbi atë borxh të papaguar, për të cilin kjo festë e ndritur në kujtim të mësuesit të madh universal duhet t'u kujtojë të gjithë studentëve të shkollës më të lartë teologjike, si përfaqësues të shkencës teologjike ortodokse dhe iluminimit më të lartë shpirtëror, për të cilët shenjtori i madh, tani i nderuar nga Kisha, punoi aq shumë, si barinj të ardhshëm të Kishës së Krishtit dhe mentorë të të rinjve të përsosur me shërbimin ideal, duke u përgatitur me shërbimin ideal të pasarit. krijimet e tij dhe të kryera në veprimtarinë e tij baritore nga kryepatori i madh. Të mëdha dhe të larmishme janë thesaret shpirtërore që përmban trashëgimia e pasur që morëm nga Shën Gjon Gojarti. Ndër këto thesare ka nga ato që ofrohen pothuajse çdo ditë gjatë gjithë vitit nga Kisha e Shenjtë për kënaqësinë shpirtërore të besimtarëve. Duke u ushqyer vazhdimisht me atë ushqim shpirtëror, i cili qëndron në liturgjinë dhe lutjet hyjnore të përpiluara nga Shën Gjon Gojarti, ne, për shkak të zakonit të thjeshtë, rrezikojmë të bëhemi pak të ndjeshëm ndaj të mirës së madhe që e përdorim kaq shpesh, ashtu siç nuk jemi gjithmonë të vetëdijshëm për rëndësinë e madhe të ajrit të pastër përreth nesh ose të ushqimit të shëndetshëm trupor që marrim çdo ditë për shëndetin tonë. Por, ashtu si askush nga ne nuk do të vendoste vullnetarisht të vendosej, qoftë edhe për një kohë të shkurtër, jashtë këtyre kushteve elementare të shëndetit trupor nga frika se mos ekspozohej ndaj sëmundjeve më të rënda, madje kërcënuese për jetën, kështu do të ishte e pamatur dhe e dëmshme për mirëqenien tonë shpirtërore të neglizhonim atë ushqim shpirtëror vërtet hyjnor, të cilin të gjithë kemi mundësinë ta shijojmë çdo ditë në festën e Shën Gjonit. nxjerrim ndjenjat tona lutëse në fjalët e përbëra prej tij lutjet e mrekullueshme. Të kultivojmë në vetvete një zakon të qëndrueshëm për të marrë pjesë sa më shpesh në Liturgjinë Hyjnore të Shën Gjon Gojartit, të mbushemi aq shumë me mendimin e rëndësisë së një vizite të tillë sa të bëhet një nevojë urgjente e shpirtit tonë, për të nxitur zhvillimin dhe forcimin e një aftësie të ngjashme, si me fjalë, ashtu edhe me shembull, midis të gjithë atyre që na rrethojnë, veçanërisht midis kafshëve tona shtëpiake - kjo është e papërshtatshme. kohë, kur dashuria për kishën dhe adhurimin po bëhet e pakët jo vetëm në shoqërinë laike, por edhe te njerëzit e thjeshtë dhe madje edhe te studentët e shkollës teologjike. Por ju, dëgjues të devotshëm, pa dyshim e dini mirë se ushqimi i pavdekshëm shpirtëror që përmban veprat e Shën Gjon Gojartit nuk kufizohet vetëm në ato të krijimeve të tij që ofrohen çdo ditë nga Kisha e Shenjtë për ushqimin shpirtëror të besimtarëve, por përmban edhe shumë shkrime të tjera të natyrës dhe përmbajtjes nga më të ndryshmet, përdorimi i të cilave në kohën e tanishme është dhënë nga ata që do të donin të mirën. Ndoshta nuk do të ishte e tepërt të kujtojmë se secili nga nxënësit e shkollës teologjike jo vetëm më të lartë, por edhe të mesme duhet ta konsiderojë si detyrë të domosdoshme të kujdeset që kjo trashëgimi shpirtërore e përbashkët, tashmë e arritshme, e lënë nga Shën Gjon Gojarti, të mos mbetet për të kapital i vdekur. A është e nevojshme të vërtetohet se secili prej nesh, në interes të zhvillimit jo vetëm shpirtëror e moral, por edhe të edukimit të përgjithshëm intelektual e estetik, duhet të njihet me veprat e shenjtorit të madh, të paktën me të njëjtin detaj, me të njëjtën vëmendje me të cilën secili prej nesh e konsideron të detyrueshme njohjen me veprat klasike të letërsisë botërore apo vendase? A nuk është e çuditshme, në fakt, që ndonjëherë e konsiderojmë të nevojshme studimin e klasikëve laikë të popujve paganë dhe të krishterë edhe në tekstin origjinal, përpiqemi, sa më shumë që të jetë e mundur, të marrim botime të plota të tyre si pronë personale për përdorim të përhershëm, por jo gjithmonë e konsiderojmë të nevojshme të njihemi me përfaqësues të epokës së artë të letërsisë patristike të krishterë në përkthim pak a shumë në detaje? A nuk është e çuditshme që në shkollat ​​e krishtera, ku ende ruhet mësimi i gjuhëve të lashta klasike, më pak kohë dhe vëmendje i kushtohet leximit të shkrimtarëve më të mirë të kishës në origjinal sesa leximit të autorëve paganë, të cilët në teori duhet të shërbejnë vetëm si përgatitje për studimin e librave të shenjtë të Dhiatës së Re dhe veprave më të mira të shkrimit patristik në tekstin origjinal. Për të rivendosur ekuilibrin e prishur ndërmjet mjeteve dhe qëllimeve, për të ngjallur dhe ringjallur interesin për studimin e shkrimit patriistik në përgjithësi dhe veprave të Shën Gjon Gojartit në veçanti, kjo është një detyrë tjetër e rëndësishme, për të cilën kjo festë e ndritur duhet t'i kujtojë kujtdo që Providenca do të ketë kënaqësinë t'i vendosë në një marrëdhënie të ngushtë me shkollën e mesme klasike, veçanërisht teologjike. Por, si përfaqësues të shkencës teologjike ortodokse dhe të arsimit të lartë teologjik, ne nuk do ta kishim përmbushur detyrën tonë ndaj mësuesit të madh universal, nëse do të kufizoheshim vetëm në një njohje të thjeshtë me veprat e tij ose thjesht në një studim shkollor të jetës dhe veprave të tij. Hulumtimi gjithëpërfshirës shkencor dhe mbulimi i të gjitha informacioneve që kanë mbijetuar deri në kohën tonë për jetën dhe veprën e kryepastorit të madh dhe trashëgiminë e pasur letrare që morëm prej tij është një përgjegjësi e re që duhet të marrin mbi vete akademitë teologjike ortodokse dhe studentët e tyre. Kjo është detyra e tyre jo vetëm ndaj shenjtorit të madh që tani është i bekuar nga kisha, por edhe ndaj shkencës teologjike ortodokse, ndaj kishës ortodokse ruse dhe ndaj popullit ortodoks rus, për edukimin shpirtëror të të cilit veprat e Shën Gjon Gojartit kishin një rëndësi kaq të madhe. Çfarë është bërë tashmë në këtë drejtim dhe sa ka mbetur për t'u bërë, këtu nuk ka nevojë të flitet në detaje për këtë, mjafton vetëm të theksohet se kjo punë sapo ka filluar, dhe se nuk kemi ende një vepër të vetme në rusisht që të plotësojë kërkesat moderne shkencore në asnjë mënyrë, kushtuar Shën Gjon Gojartit, përveç veprave të përkthyera. Ndërkohë, sa nga detyrat më shpërblyese për kërkimin shkencor, që premtojnë veprën më produktive dhe më interesante për teologët e ditur të specialiteteve të ndryshme, janë jeta, vepra, mësimet dhe krijimet e Shën Gjon Gojartit, me fatin shumë udhëzues të këtij të fundit në historinë e kishave perëndimore dhe lindore, veçanërisht të kishave ortodokse ruse! Të theksojmë gjithashtu se zbatimi i detyrave të këtij lloji do të ishte vazhdimësi e punimeve të ngjashme shkencore tashmë të përfunduara nga studentët e akademisë sonë dhe do të mbështeste traditën shkencore që kishte nisur të krijohej në të, falë së cilës emri i akademisë sonë lidhet tashmë me shumë monografi të veçanta shkencore për etërit dhe mësuesit e kishës. Mbi kë, nëse jo ju, dëgjuesit e mi të rinj, qëndron detyrimi moral për t'u kujdesur për ruajtjen dhe zhvillimin e mëtejshëm të kësaj tradite dhe mbi kë, nëse jo Shën Gjon Gojarti, duhet të përqendrohet tani vëmendja juaj kur zgjidhni lëndë për kërkimin tuaj të veçantë shkencor? Nuk ka dyshim se përmbushja e të fundit nga detyrat e lartpërmendura, të cilat na kujton kjo festë e ndritur - detyra e studimit të jetës, mësimdhënies dhe veprave të shenjtorit të madh, nuk mund të mbetet pa një ndikim të thellë dhe shumë të dobishëm në botëkuptimin dhe kuptimin jetësor të kujtdo që do të ishte pak a shumë i vëmendshëm për zbatimin e një pune të tillë (?). Dhe në fakt, a mund të imagjinohet se jeta e mrekullueshme asketike e shenjtorit të madh të kishës nuk do të bënte një përshtypje të thellë, mahnitëse në shpirtin, i cili ruante brenda vetes pranueshmërinë ndaj çdo gjëje të bukur, sublime dhe fisnike, me të cilën është kaq e pasur jeta e shenjtorit të madh të kishës? A mund të imagjinohet se zjarri i frymëzimit, duke ngrohur çdo fjalë që dilte nga goja ose nga pena e mësuesit të madh të kishës dhe duke ndezur zemrat e kaq shumë brezave të krishterësh gjatë 15 shekujve, do të ishte i pafuqishëm për të mbjellë në zemrën e një të krishteri modern, të paktën, një shkëndijë të asaj jete të mbushur me hir shpirtëror, të cilën Shën Krizostomi nuk i bëri thirrje dhe nuk pushoi fjalët e tij. A mund të lejohet që botëkuptimi dhe kuptimi i krishterë i jetës, i cili ndriçon me dritë të çuditshme të gjitha çështjet e ekzistencës dhe të jetës, në formën klasike artistike që mori në veprat e Shën Krizostomit, të mos i mposhtë, me vërtetësinë dhe bukurinë e tij të brendshme, ato ide të rreme për krishterimin që shumë nga mësuesit e rremë të panjohur të kohës sonë po përhapin gjithnjë e më shumë? Përvetësimi me këtë kuptim "Zlatoust" të doktrinës së krishterë, përvetësimi i tij si kriteri më i besueshëm për vlerësimin e pikëpamjeve të vazhdueshme të njëpasnjëshme të krishterimit, të cilat janë të ndryshme deri në kundërshtim dhe marrëdhëniet e tij me aspekte të ndryshme të jetës individuale dhe shoqërore, është ende një detyrë shumë e rëndësishme, veçanërisht në kohën tonë, zbatimi i së cilës është veçanërisht i nevojshëm për përfaqësuesit dhe nxënësit më të lartë të shkollës, të thirrur për të vendosur ortodoksë. Krishterimi në kuptimin e tij ortodoks patristik, një nga eksponentët më të mirë të të cilit ishte Shën Krizostomi. Zbatimi i kësaj detyrat do të ishin shumë të rëndësishme edhe sepse mund të kontribuonte të paktën në rivendosjen graduale të lidhjes së humbur prej kohësh midis klasave të arsimuara dhe popullit tonë, i cili që në ditët e para të ekzistencës së krishterimit në Rusi u rrit në veprat e Shën Gjon Gojartit. Kjo është arsyeja pse zhvillimi shkencor, mbrojtja dhe përhapja e pikëpamjeve të Shën Gojartit për çështjet nga më të ndryshmet që shqetësojnë shoqërinë moderne inteligjente do të kontribuonte, pa dyshim, në afrimin dhe mirëkuptimin e ndërsjellë të klasave dhe pasurive të ndryshme dhe së bashku - fundin e asaj mosmarrëveshjeje trishtuese, që në vendin tonë kohët e fundit ka marrë përmasa kaq të tmerrshme. Por, ashtu si gjatë jetës së Shën Gjon Gojartit, ata nga dëgjuesit që vetëm admiruan fjalët e tij elokuente dhe me kënaqësi të stuhishme shprehën marrëveshjen e tyre me të, por vazhduan jetën e mëparshme mëkatare, nuk u kënaqën, kështu ne nuk do ta përmbushim detyrën tonë ndaj shenjtorit të Krishtit, i cili tani është i bekuar nga kisha, nëse nuk bëjmë përpjekjet e jetës për të përfituar të gjithë shenjtorin tonë. shekuj. Krizostomi me jetën e tij. Sepse askush nuk ka një kuptim kaq të rëndësishëm udhëzimi i apostullit për imitimin e mentorëve që na folën Fjalën e Perëndisë sa për ata që përgatiten të jenë barinj ose edukatorë dhe mësues të barinjve të ardhshëm. Për ta, nuk mjafton më vetëm të admirojnë veprat e Shën Gojartit, nuk mjafton as të jenë të mbushur me botëkuptimin dhe kuptimin e tij për jetën, por është gjithashtu e nevojshme të nxjerrin një përfundim praktik prej tyre dhe ta zbatojnë atë në qëllimin e tyre jetësor, duke i kushtuar vëmendje të veçantë atyre aspekteve në edukimin, zhvillimin shpirtëror, jetën dhe veprat e Shën Gjon Gojartit, një nga Kisha më e madhe dhe më e madhe e Krishtit. shembulli i përjetshëm i një bariu të vërtetë që realizoi në fytyrën e tij idealin e bariut të krishterë sipas besëlidhjeve të Krishtit dhe apostujve. Ato pasionet e rinisë që përjetoi Shën Gjoni, hezitimi i tij në zgjedhjen e një profesioni, i cili u zgjidh përfundimisht duke pranuar shërbesën baritore, atë drithërim të shenjtë që shenjtori i madh i ardhshëm përjetoi në mendimin e përgjegjësisë së madhe që mori përsipër së bashku me bariun, pavarësisht talentit të tij të jashtëzakonshëm - në përgjithësi, ajo luftë e brendshme që shën krizostomi përjetoi për fjalët e tij të famshme para se të bëhej një. “priftëria”, me reflektimet e tyre të thella mbi lartësinë, rëndësinë dhe vështirësinë e pakrahasueshme të shërbimit baritor, mbi dhembjet dhe rreziqet që lidhen me këtë shërbim - e gjithë kjo është e nevojshme që çdo kandidat për priftëri të dijë për të formuar një kuptim të saktë të thelbit të shërbimit baritor, për të kultivuar në vetvete një respekt të lartë për këtë shërbim dhe idenë e përgatitjes morale për këtë shërbim më shumë, por jo vetëm më të rëndë, por edhe më të rëndë. Madje mund të duket se shembulli i Shën Krizostomit dhe veçanërisht ideja e shprehur prej tij se vetëm pak nga ata që kanë pranuar përgjegjësitë e titullit baritor mund të shpresojnë të arrijnë një fat të bekuar në parajsë, jo vetëm që mund të disponojnë, por ndonjëherë edhe të refuzojnë ata që përgatiten për të nga shërbimi baritor... Por ashtu siç përfunduan reflektimet dhe hezitimet e këtij lloji në jetën e vetë Shën Gojartit, megjithatë, në nënshtrimin e tij ndaj vullnetit të Kryepeshkopit të Antiokisë, i cili donte ta shihte atë në mesin e anëtarëve të klerit të tij, ashtu si mendimi i tij i lartë për dinjitetin dhe rëndësinë e kësaj shërbese, pa dyshim, mbështeti tek ai një zell të shenjtë për përmbushjen e detyrave të tij. të japë shpirtin e tij për delet e kopesë së tij, kështu shpirti nderues dhe i përulur i një personi, i vendosur nga Providenca e Perëndisë në pozitën e përgatitjes për shërbimin baritor, do të gjejë në fjalët tmerruese të Krizostomit për përgjegjësinë e madhe që kanë marrë përsipër ata që kërkojnë dinjitet baritor, jo aq shumë një arsye për marrjen e një titulli vendimtar nga pasioni. e Zotit që drejton shtigjet e njeriut, si përfundimi më i natyrshëm i gjithë jetës dhe edukimit të mëparshëm, dhe me zërin e kryepastorëve të vendosur në krye të Kishës së Krishtit, sa është baza e admirimit të vazhdueshëm për lartësinë dhe shenjtërinë e kësaj shërbese, për mirënjohjen e vazhdueshme ndaj Providencës Hyjnore, e cila na ka vënë në shtegun që na çon ta pranojmë këtë shërbim më të lartë të tokës, nëse do ta pranojmë këtë shërbim më të lartë të tokës. për ta pranuar vërtet këtë ministri. Për sa u përket atyre që tashmë e kanë marrë përsipër këtë shërbesë ose po përgatiten të jenë edukatorë të barinjve të ardhshëm, në reflektimet e Shën Gojartit për priftërinë dhe veprimtarinë e tij baritore, ata nuk mund të mos shohin një nxitje të përjetshme për t'u përpjekur, sa më shumë që të jetë e mundur, t'i afrohen asaj përsosmëri në kryerjen e detyrave komplekse të një bariu dhe një shenjtori që arrin në këtë drejtim të pandërprerë. shërbimi duhet të kryhet me frikë dhe dridhje, me një mendim të vazhdueshëm për padenjësinë e dikujt dhe nevojën për mëshirë dhe ndihmë Hyjnore për përmbushjen e duhur të asaj pune të shenjtë, që i takon çdo bari të Kishës së Krishtit dhe çdo mentor të atyre që përgatiten për bari. Të kultivojmë këtë dëshirë te vetja, të arrijmë një përsosmëri të tillë në përmbushjen e detyrave të bariut dhe mentorit të barinjve, duke ndjekur shembullin e shenjtorit të madh të Krishtit, i cili tani është i bekuar nga kisha, është e fundit, më e vështira, por për këtë, detyra jonë më e lartë dhe më e shenjtë ndaj shenjtorit të Krishtit, detyra, madhështia dhe ashpërsia e fjalëve tona nuk duhet të kalojnë fuqinë e të cilave, natyrisht, apostull i madh i gjuhëve, i cili në një nga mesazhet e tij tha: “Unë mund të bëj çdo gjë me anë të Jezu Krishtit që më forcon” (Filip. 4:13), dhe që i ftoi të gjithë dishepujt e tij që me frikë dhe dridhje të punojnë për shpëtimin e tyre (Filip. 2:12), duke e imituar atë, ashtu si ai vetë imitoi Krishtin (1 Kor. 4:16). Një herë Bariu Hyjnor, Zoti ynë Jezu Krisht, duke parë turma njerëzish, të rraskapitur dhe të shpërndarë, si delet pa bari, u tha dishepujve të tij: Të korrat janë të shumta, por punëtorët janë pak; lutuni, pra, Zotit të të korrave, që ai t'i nxjerrë punëtorët në të korrat e tij” (Mateu 9:36–38) Le ta përfundojmë gjithashtu këtë festë të ndritshme në kujtim të një prej punëtorëve më të mëdhenj në fushën e Zotit me një lutje përpara tij, në mënyrë që ai të ndihmojë secilin prej nesh që lutemi në këtë kishë që të bëhet i denjë për titullin e shkëlqyeshëm të shkollës ose të studentit të paturpshëm për të cilin çdo njeri thirret në këtë titull të madh. titullin dhe në këtë mënyrë përmbushim detyrën tonë jetësore përpara Bariut Hyjnor. Fundet Zlatoust në Kazan Kanë kaluar 1500 vjet nga vdekja e bekuar e shenjtorit të madh të Kishës së Krishtit Gjon Gojartit. Sa shumë i flet zemra e një të krishteri ky emër i dashur! I mrekullueshëm midis shenjtorëve, ai shkëlqen si një yll i ndritshëm në grupin e ndriçuesve të kishës. Dhe deri më tani kjo dritë jo vetëm që nuk është zbehur, por, siç duket, ndizet edhe më shumë dhe vazhdon të ndriçojë rrugën e mprehtë të jetës kishtare. Nderimi për kujtimin e madh të shenjtorit bëri që drejtuesit e Kishës Kazan të shënonin një mijë e pesëqind vjetorin e vdekjes së tij me festime të përshtatshme. Pa rënë në ekzagjerim, mund të themi se Kazan arriti të nderojë ndriçuesin kishtar. Ditët që përjetuam (nga dhe deri më 13 nëntor 1907) mund të quhen me siguri ditë Zlatoust. Nisma për të organizuar festimet e përvjetorit të Zlatoust i përket Shoqërisë Historike dhe Arkeologjike të Kishës Kazan. Pothuajse në fillim të vitit 1907, Imzoti Dhimitër tërhoqi vëmendjen e Shoqatës në fjalë për këtë ngjarje të madhe dhe shprehu vazhdimisht në mbledhjet e Shoqatës se kjo ngjarje duhet të përkujtohet me një festë të ndritshme për nder të Shenjtit të Madh. – Në shtator, Këshilli i Akademisë Teologjike të Kazanit i paraqiti për miratim Eminencës së Tij rezolutën e tij ditore për kremtimin e 1500-vjetorit të vdekjes së Shën Gjon Gojartit nga Akademia. Imzoti Dhimitër, duke u pajtuar me rezolutën e Këshillit, bëri një prezantim për këtë në Sinodin e Shenjtë, duke përfshirë një peticion për lirimin më 13 nëntor të të gjithë studentëve në institucionet arsimore teologjike dhe shkollat ​​kishtare të dioqezës nga klasa. Mbledhja e përbashkët e Shoqatës Historike dhe Arkeologjike të Kishës dhe Këshillit të Vëllazërisë në emër të Virgjëreshës së Bekuar në Katedralen e Kazanit ishte caktuar për më 28 tetor. Në këtë mbledhje, përveç të gjithë peshkopëve të Kazanit, ishin: Komandanti i Qarkut Ushtarak Kazan, gjenerallejtënant Sandetsky; I.D. i Guvernatorit të Kazanit, Zëvendës-Guvernatorit Baron Grevenitz, Guvernatorit të rrethit arsimor Kazan, ndihmës i kujdestarit të rrethit A. A. Ostroumov, profesorë të Akademisë dhe persona të tjerë nderi. Takimi iu kushtua një diskutimi të hollësishëm të organizimit të kremtimit të 1500-vjetorit të vdekjes së Shën Gjon Gojartit. Pas diskutimit, Kuvendi vendosi të shënojë 1500 vjetorin me kremtimet e mëposhtme: 11 nëntor, e diel, në katedrale, liturgji në greqisht dhe lutje për Shën Gjon Gojartin; e njëjta më datë 11 nëntor në orën 7. mbrëmje në arenën e Shkollës Junker lexim nga prof. A. A. Tsarevsky për Shën Gjon Chrysostom dhe koncertin shpirtëror të korit J.S. Moreva; Më 12 nëntor, një vigjilje solemne gjithë natën në katedrale; më datë 13 liturgji greke në kishën akademike dhe në orën 1 pasdite në sallën e kuvendeve të Akademisë një mbledhje solemne në të cilën prof. L.I. Pisarev do të ofrojë leximin: "Gjon Gojarti, si mësues i jetës së krishterë"; në katedrale ka një liturgji dhe shërbesë lutjeje për Shën Gjon Gojartin e shërbyer nga peshkopi Andrei. Ana ekzekutive e çështjes në organizimin e leximit dhe koncertit në arenë u mor nga Vëllazëria në emër të Zojës së Shenjtë në katedrale. Komandanti i trupave të rrethit ushtarak Kazan, ushtruesi i detyrës së guvernatorit të rrethit Kazan dhe menaxheri i rrethit arsimor Kazan shprehën gatishmërinë e tyre të plotë për të marrë pjesë në këto festime dhe për të bërë gjithçka që është e nevojshme për këtë. Në të njëjtën kohë, Hirësia e Tij bëri këtë urdhër për dioqezën: "Për një njohje paraprake me meritat e Kishës Ortodokse të Shën Gjon Gojartit, me sugjerimin tim, Vëllazëria e Shën Nënës së Zotit në Katedrale shtypi një broshurë (për Shën Gjon Gojartin, sugjerohet që të shpërndahet në mbarë popullin... të kishave në dioqezën e Kazanit duhet që më parë (para 13 nëntorit) në mësimet kishtare, në intervistat jashtëliturgjike dhe në shkolla, t'i njohin famullitarët e tyre me jetën, veprat dhe meritat e Shën Gjon Gojartit për Kishën Ortodokse; Është shumë e dëshirueshme të organizohen lexime dhe leksione publike për këtë. Më 13 nëntor, pikërisht në festën e Shën Gjon Gojartit, në të gjitha kishat mbahet vigjilja gjithë natën, liturgjia, në të cilën predikohet predikimi dhe pas liturgjisë lutje për këtë shenjtor. Vëllazëria në emër të Virgjëreshës së Bekuar në Katedralen e Kazanit gjatë kremtimeve për nder të Shën I. Chrysostom, u botuan broshurat e mëposhtme: 1) Shën Gjon Chrysostom, Kryepeshkop i Kostandinopojës, - nga mbrojtësi i Vëllazërisë, Eminenca e Tij Demetrius Kazansk, Arch; 2) Fjala e mbajtur nga Imulli i Tij Dhimitër në mbledhjen vjetore të Shoqatës Historike dhe Arkeologjike Kishtare të Dioqezës së Kazanit më 14 shtator 1907 (dita e vdekjes së Shën Gjonit), kushtuar kujtimit të Shën Chrysostom; 3) Jeta e Shën Gjon Gojartit, hartuar nga kolegu i kryetarit të Vëllazërisë, Prof. A. Tsarevsky) 4. Këto broshura u shpërndanë në të gjitha institucionet arsimore të qytetit të Kazanit, përveç faktit se në ditën e 13 nëntorit u kryen lutje në të gjitha institucionet arsimore dhe mësuesit e ligjit (në institucionet arsimore laike) zhvilluan biseda për Shën Zlatoust. Me urdhër të autoriteteve, atë ditë nuk ka pasur asnjë stërvitje. Si hyrje në kremtimet e Krizostomit, një lexim për Shën Gojartin, mësues i së drejtës në Institutin e Mësuesve, Fr. V. Sokolsky në sallën e leximit të Vladimir. Leximi u ndoq nga Hirësia e Tij Aleksi, peshkopi i Chistopolit. Këndoi kori i studentëve të Akademisë Teologjike. Kishte mjaft audiencë. Më 11 nëntor në Katedrale u kremtua Liturgjia e Shën. Gjon Chrysostom në greqisht. Liturgjia u kremtua nga Eminenca e Tij Dhimitër, e bashkë-shërbyer nga Ipeshkvijt e Tij: Aleksi Peshkopi i Chistopolit, Mikhail Peshkopi i Cheboksary dhe Andrey Peshkopi i Mamadishit. Një mori e tërë shenjtorë të Kishës së Krishtit në bashkësinë e arkimandritëve, kryepriftërinjve dhe priftërinjve. Një shërbim me solemnitet të rrallë. Kaq shumë njerëz erdhën për të nderuar festën e rrallë, saqë katedralja mezi mund të strehonte adhuruesit. Me tension dhe vëmendje të thellë të pranishmit dëgjuan Liturgjinë Hyjnore në gjuhën e Shën Gojartit. Padashur mendimi u transportua në kohët e dashura të shekullit të katërt të artë. E gjithë letërsia jonë e krishterë ortodokse u krijua në këtë gjuhë, të gjitha lutjet dhe këngët e shenjta u përkthyen nga kjo gjuhë. Në këtë gjuhë, 1500 vjet më parë, fjalët e Liturgjisë Hyjnore u derdhën nga buzët e vetë Krizostomit; pikërisht në këto tinguj të gjuhës harmonike greke derdhej Shën. Gjoni kënaqësinë e tij lutëse përpara Perëndisë; në këto tinguj dëgjohej dridhja e shpirtit të tij madhështor përpara misterit të tmerrshëm të Eukaristisë, shërbimin e së cilës ai e konsideronte më të lartë, më të guximshëm se shërbimi i engjëjve. Me çfarë mprehtësie, një mendim, fjalët e liturgjisë greke u dëgjuan nga buzët e tij të arta! Këtu, përballë fronit të shenjtë, qëndron një burrë shtatshkurtër me trup të hollë e të rraskapitur dhe me nderim e frymëzim i thërret besimtarët të marrin darkën e dashurisë. Ata i përgjigjen thirrjes së tij. Ai di të ndezë një shkëndijë hyjnore në shpirt, shpesh të mbytur nga mëkati. Këto thirrje ishin në gjuhën e tij amtare dhe ishin të dashura për momentin. Dukej se të pranishmit u transportuan në Bizant. Asnjë tingull i vetëm i të folurit sllav. Ora u lexua nga mësuesi i akademisë P. K. Zhuze. Këtu fillon vetë liturgjia. Protodeakoni fillon me zë të lartë: ״εὐλόγησον Δέσποτα "(beko, zot). Dhe tingujt e gjuhës, të shenjtëruar nga historia e të gjithë kishës së krishterë, u derdhën. Në momente të rëndësishme të liturgjisë, disi doja ta imagjinoja Krizostomin: si do ta shqiptonte këtë apo atë pasthirrmë, çfarë përshtypje u bëri dëgjuesve prekja e tij tek dëgjuesit. - rrushi i Zotit me një kiri dhe një kryq, ipeshkvia del te kopeja dhe i thotë: και ἐπίσκεψε τήν ἄμπελον ταύταν (shiko nga qielli, o Zot, dhe shiko dhe vizito këto rrush të sëmura me sëmundjet e saj, duke e mbajtur atë në zemrën e tij - thegopels lexim). Përmbajtja magjepsëse e shëmbëlltyrës, natyrisht, ngjall një sërë mendimesh të thella te predikuesi i madh; tashmë po krijohen imazhe artistike të fjalës. Leximi nuk mbetet pa interpretim elokuent. Gjatë kungimit, dëgjuesve iu lexuan fjalët e Gjon Gojartit për lëmoshën bazuar në tekstin e shëmbëlltyrës. Fjala u lexua nga Sekretari i Kryepeshkopit, kandidat për bekim N.A. Ipatov. Pasuri e mahnitshme dhe larmi mendimesh, piktoreske dhe shprehje e te folurit! “Ishte një i varfër me emrin Llazar, i cili rrinte shtrirë para portës së të pasurit dhe donte të ngopesh me drithërat që i binin nga vakti i të pasurit dhe askush nuk ia dha. Pasaniku e pa dhe u largua, e përçmoi, e pështyu, kaloi pranë tij, madje e trajtoi me armiqësi. Ky njeri fatkeq nuk tha (për të gjorin) se ishte i njëjti njeri me mua, se e njëjta dorë na krijoi të dyve, se ishte i të njëjtit fis dhe fis si unë. (Dhe pasaniku) nuk e mendoi këtë; tek ai nuk u zgjua asnjë dhembshuri, nuk i vinte keq për dikë të braktisur në një pafuqi të tillë në portat e tij. Duke e parë në këtë pozicion dhe qelbin që i rridhte nga pjesët e trupit, qentë treguan dhembshuri të madhe; duke vrapuar, e pastronin këtë qelb me gjuhë, si me sfungjer, duke lëpirë plagët si mjekë të zotë dhe duke hapur gojën me kujdes që të mos ikte helmi nga dhëmbët dhe të mos dëmtonte të drejtët. Qentë, të cilët nuk e njohin Zotin dhe nuk e presin ringjalljen, përdorën artin e mjekësisë, duke dashur të ndihmojnë të varfërin e vuajtur. Dhe njeriu i pasur, i cili priste që ai të shfaqej në Gjykimin e Fundit, nuk e kurseu të varfërin.” Tani le të shohim fatin e të dyve në botën tjetër. Thuhet se ndodhi që pasaniku vdiq dhe u çua në mundimin e përjetshëm. Lazari gjithashtu vdiq dhe u çua nga engjëjt në gjirin e Abrahamit. Ndërsa ishte në zjarr, pasaniku pa Llazarin duke pushuar në gjirin e Abrahamit dhe e njohu atë. Dhe ai thirri duke thënë: At Abraham, ki mëshirë për mua dhe ha Llazarin, që të më vaditësh buzët me një gisht të vogël, siç vuaj në këtë flakë. Ku është pasuria, ku është ari, ku është argjendi? Ku është çatia e argjendtë? Ku janë shërbëtorët e shumtë? Ku është vera e derdhur (nëse) kërkon dhe dëshiron një pikë ujë? Ki mëshirë për mua, At Abraham. O i varfër i pasur! Kur Llazari shtrihej te portat tuaja, nuk deshe ta njihje dhe tani i thërret Llazarit për ndihmë? ki mëshirë për mua. Kërkesa juaj është e kotë. Koha e mëshirës ka kaluar. Nuk ka mëshirë atje. Gjykimi është për atë që nuk ka treguar mëshirë pa mëshirë (Jakobi 2:13). Pse kërkoni mëshirë që ju vetë nuk e treguat në tokë?” “Pastaj nuk deshe të mendosh për duart, i urresh (ato) dhe tani më kërkon të të prek gjuhën? Çfarë gishti, burrë i pasur? - "Mendo pak, o njeri, nëse dëshiron të kesh një pasuri të qëndrueshme." Jepini në duart e të varfërve dhe do të gjeni një pritje të ngrohtë atje.” Në përshkrimin e luksit të të pasurit, jeta bashkëkohore e klasave të pasura është e dukshme për predikuesin. Ky njeri i pasur, kur jetonte në tokë, ishte i veshur me të purpurta, me li të hollë dhe mëndafsh; hipi në një karrocë; Kuajt e tij ishin të bukur, të zbukuruar me ar dhe argjend; këmbët e tyre janë të fortifikuara me ar; skllevërit vraponin përpara dhe pas. Vuri gjerdan floriri, kyçe dhe bizhuteri (të ndryshme); përgjithësisht e rrethonte veten me luks të madh. Tavolina e tij e ngrënies shkëlqente me shumë ar dhe argjend të panumërt; kishte verë të shtrenjtë, fazanë, pata, vada, thëllëza, pëllumba, pula, lepuj, qengja, keca; Rreth e rrotull kishte shumë kuzhinierë. Disa tundnin tifozët që të mos i binte asnjë grimcë pluhuri mbi kokën e tij, të tjerë mbanin legena argjendi dhe peshqir të pastër për t'i larë skajet e gishtërinjve ndërsa ai ishte shtrirë. Por shikoni çnjerëzimin dhe turpin. Të gjithë punonin; kaq shumë punë, aq shumë mundime për të ngopur barkun e këtij njeriu të pasur. Kur është e mbushur me pjata të shkëlqyera, për të përgatiten shtretër fildishi, xhaketa dhe rroba të pastra dhe luksoze. Dhe nëse nuk mund të flejë për shkak të dhimbjes në kokë, disa gërvishtin këmbët, të tjerët kujdesen për shtëpinë, ruajnë portat dhe dyert që të mos e zgjojë zëri i askujt, zhurma apo diçka e tillë. I tillë ishte luksi i këtij pasaniku.” Është e vështirë të zgjedhësh pasazhet më të habitshme e artistike nga mësimet e Krizostomit; e gjitha kërkon të shkruhet në letër. Përshtypja që la ishte mjaft e fortë. Shumë u interesuan për krijimet e Krizostomit dhe pyetën se ku mund t'i merrnin ato. Disa sugjeruan shtypjen e mësimit të lexuar veçmas. Por le të kthehemi te vetë liturgjia. Fundi i Liturgjisë së Katekumenëve: ὃσοι κατοιχούμενοι προέλθετε (largohet nga katekumeni) - shpall dhjaku. Këto fjalë kishin një rëndësi jetike për kohën e Zlatoustit. Në Shën Chrysostom kishte shumë katekumenë. Ai njihet në historinë e Kishës si një misionar i madh dhe organizator i punës misionare. Në Antioki, kur ai ishte ende presbiter, shumë paganë, të mahnitur nga elokuenca e tij e mahnitshme, pranuan krishterimin, veçanërisht pas trazirave të Antiokisë dhe kërkesës së Krizostomit për falje banorëve të qytetit. Dhe në kohën e mërgimit të Shën Gjonit nga Kostandinopoja të Shtunën e Madhe në hollin e kishës së Shën Sofisë Goldostom po përgatitej të pagëzonte deri në 3000 katekumenë, shumë prej të cilëve vulosën me gjak besnikërinë e tyre ndaj mësuesit. “Ju ishit të parët që ngritët altarë midis skithëve të Amaksobëve”, thotë i bekuari Theodoret i Kirros në eulogjinë e tij drejtuar Krizostomit. Vetë Shën Gjoni thotë se altarë për Zotin e Vërtetë janë ngritur kudo - në vendin romak, në Persi, në Skiti, në Mauritani, në Indi." Dëgjohen σοφία e fundit (mençuria) dhe tingujt harmonikë të kerubinëve grekë, të kryera nga kori në një mënyrë jashtëzakonisht harmonike nën drejtimin e priftit. O. A. Berezina. Dëgjohet Hyrja e Madhe, litania e lutjes dhe thirrja e dashurisë së krishterë: (le ta duam njëri-tjetrin, që të kemi të njëjtin mendim). Imagjinata pikturon një pamje të puthjeve të ndërsjella vëllazërore të krishtera në këtë moment. Të gjithë ata që luten me një mendje dhe me dashuri vëllazërore, janë të gatshëm të rrëfejnë Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë, Trinitetin, Konsubstancialin dhe të Pandashëm. - Dhe këtu është vetë rrëfimi i besimit. Tingujt e Kredos Niceno-Konstantinopolitan jehojnë me zë të lartë dhe qartë në të gjithë katedralen. Sipas zakonit të kishës së lashtë, të ruajtur deri më sot në Lindjen Ortodokse, kredo nuk këndohet, por lexohet. Atë e lexoi prifti i katedrales, F. P. Rozhdestvensky me aftësinë e tij karakteristike. Përsëri një seri e tërë përvojash. Shekulli i katërt i trazuar. Kisha, pa u persekutuar nga jashtë, i drejton forcat e saj drejt vetëvendosjes së brendshme. Mendimi po punon shumë për të qartësuar dhe formuluar saktë dispozitat kryesore të doktrinës së krishterë. Kisha është e shqetësuar për lëvizjet heretike. Arianizmi herë pas here persekuton dhe përndjek në mënyrë triumfuese besimin ortodoks. Maqedonizmi del si përfundim logjik prej tij. Gjatë Krizostomit, këto dy herezi nuk ishin një kujtesë historike, por një forcë e gjallë e modernitetit, me të cilën duhej të luftohej dhe nga e cila duhej të mbrohej flamuri ortodokse. Kredo mbart në vetvete veprën e thellë të sapo përfunduar të mendimit teologjik të etërve të këshillit të parë dhe të dytë ekumenik. Në të, të krishterët e asaj kohe panë flamurin e fortë dhe fitimtar të Ortodoksisë. Me çfarë force, mendoj, shqiptohej çdo fjalë e simbolit në kohën e Zlatoustit! Me çfarë vëmendjeje klerikët dhe të pranishmit e dëgjuan simbolin gjatë liturgjisë. Vjen momenti më i rëndësishëm i liturgjisë - transubstancioni i dhuratave të Shën. Fryma e kulluar e Shën veçanërisht dridhej para këtij çasti madhështor. Gjoni. Në këtë kohë, prifti me guxim afrohet me Zotin. Çfarë u dëgjua në zërin e Gjonit gjatë këtyre momenteve të shenjta? Tmerr dhe frikë përpara madhështisë së misterit, gëzimit dhe butësisë nga vetëdija e afërsisë së skajshme të dashurisë së pafund të Hyjnores. Λάβετε, φάγετε... πίετε εξ αὐτοῦ... (merr ha... pi prej saj...). Këto tinguj të fjalës greke shprehnin kënaqësinë e shpirtit të Gjonit; ata derdhën aspiratën më të lartë të shpirtit drejt Zotit që është e mundur në tokë. Do të doja të imagjinoja të paktën pjesërisht Gjon Gojartin në atë moment dhe të imagjinoja gjendjen shpirtërore të atyre që luten nën ndikimin e frymëzimit të tij lutës. Cili ishte efekti i tij mendor tek ata që faleshin, cili ishte ai transferim mistik i humorit që padyshim ndodh gjatë namazit? – Po afron momenti i ngrënies së Vaktit të pavdekshëm. Dridhet shpirti. Vetëdija për mëkatshmërinë, padenjësinë e dikujt e mundon njeriun. Besimtari duhet të inkurajohet. Bëhu trim, o njeri, nuk je nën zemërimin e Zotit, je fëmijë i dashurisë Hyjnore. Jezu Krishti na dha hapësirën për të qenë një fëmijë i Perëndisë. Dhe tani, sikur për të larguar plotësisht dyshimin për këtë, dëgjohet thirrja e shenjtorit: καί καταξίωσον ἡμᾶς, Δέσποτα, μετά παρρησίας ... (dhe na garanto, Mjeshtër, me guxim dhe pa dënuar guxoj të të thërrasim Ty, Perëndinë Qiellor Atë dhe të flasësh). Këtu, mendoj, mund të dëgjohej në zërin e Krizostomit guximi i shenjtërisë që ishte ngjitur në majat e bashkimit me Perëndinë, guxim birnor përpara Atit Qiellor. Lutja e Zotit - Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς - ashtu si Kredoja nuk këndohet por lexohet, dhe këtë herë nga protodeakoni. Nuk e di nëse kjo ishte e rastësishme apo e bërë me qëllim, por ishte protodeakoni me guxim të lartë në zërin e tij që duhej t'i besohej leximi i Lutjes së Zotit. Atje, në simbol, ka një besim të qetë në korrektësinë e besimit, këtu në Lutjen e Zotit - një thirrje me zë të lartë, e bazuar në besim, e mbushur me besim të patundur, drejtuar Perëndisë Atë. Εἰρήνη πᾶσι - (paqe për të gjithë) dëgjohet thirrja e shenjtorit - kjo është fjala e fundit ndarëse para kungimit, një kujtesë paqeje; me zë të lartë dhjaku πρόσχωμεν (le të kujtojmë). Pajtoni, të krishterë, dhe kini kujdes: vetëm shenjtorët mund të marrin dhuratat e shenjta: τα ἂγια τοῖς ἁγίοις (të shenjtë për shenjtorët). Dyert mbretërore po mbyllen. Kleri merr kungimin. Në këtë moment, Krizostomi po përjetonte, mendoj, festën e Pashkëve, gëzimin e ringjalljes: Jeruzalemi i Ri po shkëlqen. Me çfarë vështrimi rrezatues u shfaq më pas për t'u bashkuar laikëve, atë që përjetuan ata që hanin një bukë dhe një filxhan - këto ishin pa dyshim momente të mëdha prekëse të liturgjisë në shërbim të Krizostomit. Kur liturgjia mbaroi dhe fjalimi sllav u dëgjua në shërbimin e lutjes, ne duhej të bënim përpjekje për të hequr dorë nga një seri e tërë kujtimesh historike dhe imazhe të jetës së lashtë të krishterë. U bë e qartë se shërbimi në greqisht, ndoshta pa u vënë re nga ne, na shpërqendroi nga e tashmja dhe ringjalli të kaluarën e dashur. Po, kryeprifti i moshuar, i pranishëm në këtë shërbesë, kishte të drejtë kur i tha Kryepeshkopit: “Ti, Vladyka, na transferove në kishën e Shën Sofisë, në shërbim të vetë Krizostomit”. Gjatë lutjes drejtuar Shën Kryepeshkopit Dhimitër, i lexoi Gjon Gojartit një lutje shumë domethënëse drejtuar Shën Gjonit, e cila u zhyt në shpirtin e tij. Fjalët e mëposhtme të lutjes tërhoqën vëmendjen veçanërisht, që korrespondojnë me gjendjen shpirtërore moderne: "Ne jemi mëkatarë, secili me një dhunti të tijën, uniteti i shpirtit në bashkimin e paqes nuk janë imamë, ne jemi të kotë, acarojmë njëri-tjetrin, kemi zili; për hir të kësaj dhunti, ne nuk jemi të ndarë në paqe dhe shpëtim, por në armiqësi ndaj Zotit, biem, dënojmë me ju, ne dënojmë. mosmarrëveshjet dhe në pendim të zemrës ne kërkojmë: me lutjet tuaja largoni nga zemrat tona çdo krenari dhe zili që na ndan, në mënyrë që në shumë vende të jemi një trup i vetëm kishtar, në mënyrë që, sipas fjalëve tuaja lutëse, të duam njëri-tjetrin dhe me një mendje të rrëfejmë Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë të Trinisë, të padukshme dhe të padukshme tani dhe të padukshme. Në mbrëmjen e 11 nëntorit, në arenën e Shkollës Junker ishte caktuar një lexim nga profesori i Akademisë Teologjike të Kazanit A. A. Tsarevsky për Shën Gjon Chrysostom me pjesëmarrjen e korit të mirënjohur Kazan I. S. Morev. Në orën 3 të pasdites, një ikonë e madhe e Shën Gjon Gojartit, e vendosur në një luleshek dhe e zbukuruar me bredh. Kortezhi fetar u krye nga prifti i katedrales, F. P. Rozhdestvensky me pjesëmarrjen e murgeshave dhe pelegrinëve të manastirit. Nga katedralja u soll në arenë edhe flamuri i Vëllazërisë në emër të Më të Shenjtës Hyjlindëse, e cila organizoi këtë lexim. Nga ora 7 e mbrëmjes salla e madhe e arenës filloi të mbushej me njerëz. Vëllazëria dërgoi deri në 1000 bileta për vende të numëruara. Në total ishin mbledhur deri në 2000 njerëz. Shumë prej atyre që dëshironin të merrnin pjesë në lexim nuk mundën të merrnin pjesë për shkak të mungesës së hapësirës. Arena ishte fjalë për fjalë e mbushur me njerëz. Në lexim ishin të pranishëm të gjithë peshkopët e Kazanit, të udhëhequr nga Kryepeshkopi Dimitri. Kishte shumë përfaqësues të gjeneralëve të Kazanit. Midis të pranishmëve ishte ndihmësi i besuar i rrethit arsimor Kazan A. A. Ostroumov. Më tej, audienca është shumë e larmishme nga intelektualët tek njerëzit e thjeshtë: profesorë të Akademisë, Universitetit, drejtues dhe drejtues institucionesh arsimore, shumë klerikë, tregtarë, kadetë, ushtarë, gra, nga të pasurit tek më të varfërit. Me ardhjen e kryepeshkopit Dhimitër, kori i këndoi në mënyrë harmonike Mbretit Qiellor dhe troparit të Shën Gjon Gojartit: “Kisha hyjnore gëzohet dhe gjithë gjithësia kremton gjithë kujtimin tënd të ndritur, nderimi i Shën Gjon Gojartit, që jetoi i devotshëm midis shenjtorëve, dhe ne u vuajtëm nga ty, dhe ne vuajtëm martir. bartës i pasionit dhe bashkëfron me shenjtorin, lutju Krishtit Zot që të na shpëtojë shpirtrat.” Ky tropar u këndua në të gjitha shërbesat e Zlatoust. Është nxjerrë nga minierat e lashta jugperëndimore nga Kryepeshkopi Dhimitër. Bën një përshtypje më të fortë se tropari i zakonshëm për Krizostomin: "Buzët e tua". Pas troparit, këngëtarët kënduan τόν δεσπότην. Të mbledhurit zënë vendet e tyre. Në departament paraqitet Prof. A. A. Tsarevsky. Profesor Tsarevsky gëzon një reputacion të merituar si artist i fjalëve, kështu që nuk mund të ishte bërë një zgjedhje më e mirë për të lexuar për Krizostomin. Ai udhëhoqi në mënyrë imperialiste audiencën me të, duke tërhequr vëmendjen si të ekspresivitetit të leximit të tij, ashtu edhe, veçanërisht, të mjeshtërisë së prezantimit të tij dhe të frymës së admirimit nderues për personin e Shenjtit të Madh. Njëra pas tjetrës, para syve të të mbledhurve u ndezën fotografi të gjalla nga jeta e Shën. Gjon Gojarti. Gjatë pushimit të leximit, kori këndoi: "Zoti frymëzoftë lutjen time" - Archangelsky, "Unë besoj" - Grechaninov dhe disa himne përveç programit. Dhe në fund të leximit, kori bëri zmadhimin e Shën Gjon Gojartit - (harmonizimi nga D. M. Yaichkov) dhe "Ne ju lavdërojmë Zotin". Fjalët e fundit të jetës tokësore të shenjtorit "Lavdi Zotit për gjithçka" gjetën shprehje të bukur në këtë himn fitoreje. Takimi ka përfunduar rreth orës 10. mbrëmjeve. Pas kësaj, në një procesion kryq, ndërsa i këndonte një lutje Shën Gjonit, ikona e tij u transferua në katedrale për nderimin e ardhshëm të shenjtorit në ditën e kujtimit të tij. dhe ky procesion nate i kryqit me kumbimin solemn ishte në harmoni të përsosur me kremtimet e Zllatoustit. Shën Gjoni punoi shumë në organizimin e lutjeve publike (litiya) dhe procesioneve fetare në ndryshim nga arianët, të cilët tërhoqën ortodoksët me procesionet e tyre. Në katedrale u krye lutja për Shën Gjonin. Të hënën, më 12 nëntor, në prag të Shën Gjon Gojartit, në të gjitha kishat e Kazanit u mbajtën vigjilje gjithë natën. Në orën pesë e gjysmë, një zile festive u dëgjua në të gjithë qytetin, duke ndjekur tingujt e kambanës më të madhe të katedrales. Vetëm këto tinguj zile, që përhapeshin në ajrin e ftohtë të mbrëmjes në të gjithë qytetin, ishin madhështore. Kambanorja e katedrales është e ndriçuar. Ashtu si Pashkët! Triumfi i besimit në kuptimin e pavdekshëm, të përjetshëm të shenjtërisë. Katedralja e madhe nuk mund të strehonte të gjithë ata që donin të luteshin. Na thanë se shumë që erdhën më vonë nuk mund të hynin më në katedrale. Aq denjësisht u nderua krijuesi dhe organizatori i këtyre lutjeve publike të natës! Kori i I. S. Morev këndoi me forcë të plotë. Këndimi harmonik, ndriçimi i plotë, turma e adhuruesve që mbushnin katedralen, entuziazmi më i madh se zakonisht i klerit - e gjithë kjo bëri një përshtypje të fortë. Diçka solemne e Pashkëve u ndje në këtë shërbim. Një mori e tërë klerikësh (rreth 20), të udhëhequr nga Kryepeshkopi i nderuar, dolën në litiya. I rrethuar nga muri i gjallë i adhuruesve, kleri dukej se ishte i humbur në masën e popullit. Një litiya e vërtetë, një lutje popullore! Zëri zakonisht i gëzuar i Kryepeshkopit duket edhe më i fortë. Tingujt e lutjes dëgjohen qartë në të gjithë katedralen. “Në lutjet e atit tonë të shenjtë Gjon Gojartit, na dhuro faljen e mëkateve, na mbulo me strehën e krahut tënd, largo nga ne çdo armik dhe kundërshtar, na qetëso jetën, o Zot, ki mëshirë për ne dhe paqen Tënde dhe shpëto shpirtrat tanë, sepse ti je i mirë dhe dashnor i njerëzimit”. Amen. Bekimi i zakonshëm i bukëve. Të gjithë të pranishmëve u jepet bekimi i peshkopit dhe klerikët shkojnë në altar. Tingujt solemn të lutjes zëvendësohen nga fjalët e Gjashtë Psalmeve, plot pendim, të cilat u lexuan nga prifti. P. Rozhdestvensky. Litani e madhe, Zoti Zot dhe na u shfaq, tropar Shën Gjonit, “Kisha Hyjnore gëzohet”, duke lexuar katismë. Pas katismës, kleriku i katedrales, F. O. IN. Epifania lexoi nga broshura e Shkëlqesisë së Tij Dhimitër legjendat që dëshmojnë për respektin e jashtëzakonshëm me të cilin bashkëkohësit e trajtuan Gjon Gojartin. “Bashkëkohësit e tij ishin të bindur se dhurata e mrekullueshme e mësimit të Shën Krizostomit e mori nga vetë Zoti, si profetët më të mëdhenj të Dhiatës së Vjetër - Isaia dhe soditësi më i thellë i Dhiatës së Re të mistereve hyjnore - Shën Gjon Teologu. Plaku Hesychius, i dhuruar nga Zoti me dhuntinë e mprehtësisë, një herë pa të shfaqej Shën Gjoni. apostujt Pjetër dhe Gjon Teologu. Gjoni ia dha rrotullën Krizostomit, duke i thënë: "Merre këtë rrotull nga dora ime". Zoti do t'ju japë njohuri për të gjitha thellësitë e mençurisë, në mënyrë që të mund t'i ushqeni njerëzit me gjerësinë e pavdekshme të mësimeve të Krishtit." Pjetri ia dorëzoi çelësat Krizostomit në shenjë të shërbimit të tij baritor në Kishën e Krishtit. Dishepulli i Krizostomit, Prokli, më vonë Patriarku i Kostandinopojës, raporton se gjatë interpretimit të Letrave Apostolike, Shën Pali iu shfaq Krizostomit dhe i shpjegoi fshehurazi kuptimin e saktë të mesazheve. Peshkopi Adelphius i qytetit të Kukuzit, i cili priti me nder shenjtorin e mërguar në Kukuz, një herë pas vdekjes së Krizostomit pa një të ri të ndritur që e çoi në parajsë. Midis shumë mësuesve dhe shenjtorëve të kishës, Adelfius nuk e pa Gjon Gojartin dhe u pikëllua. Pastaj ai që qëndronte te dera e parajsës tha: "Një person që është në trup nuk mund ta shohë atë, pasi ajo qëndron para fronit të Zotit, i cili është i rrethuar vetëm nga kerubinë dhe serafimë". Kështu Shën Krizostomi, sipas kësaj legjende, u lavdërua nga Zoti në mbretërinë e qiejve mbi të gjithë shenjtorët dhe u rendit ndër engjëjt më të lartë. Përsëri është dritë - dalja solemne e klerikëve të shumtë në mes të kishës në imazhin e shenjtorit nën tingujt e polieleos madhështore dhe në ndriçimin e plotë të katedrales. Priftërinjtë u mblodhën në rreshta të ngushtë me qirinj të ndezur rreth një imazhi të madh, me përmasa njerëzore të mësuesit universal, i ngritur në një stendë të veçantë. “Ne të madhërojmë, ne të madhërojmë ty, Hierarku i Shenjtë At Gjon”, dëgjohet nga buzët e klerit. Këta janë vazhduesit dhe vazhduesit e shërbesës së Shën Gjonit duke lavdëruar mësuesin dhe frymëzuesin e tyre. Momenti është thellësisht i prekshëm. Pastaj filloi leximi i akathistit. I gjithë akathisti u lexua qartë dhe qartë nga Kryepeshkopi Dhimitër. Drejtuesit dhe drejtuesit e kishës militante, së bashku me tufën e tyre, thurin një kurorë lavdërimi për udhëheqësin e tyre. I zgjedhur për të qenë udhëheqësi i Kishës së Krishtit, i adhuruar nga mësuesi Gjon, i stolisur me virtyte që në rini, u mundove mirë dhe pasi ke duruar persekutimin për emrin e Krishtit, vdiqe në mërgim. Për këtë arsye, ju jeni shumë i lavdëruar në parajsë, organizatori i mençur i rendit kishtar. Në të njëjtën mënyrë ju nderojmë me butësi, duke thirrur: Gëzohu, i madhi shenjtor Gjon Gojarti! Me vëmendje të thellë, adhuruesit ndoqën ndërrimin e këngëve lavdëruese për nder të Shën Gjon Gojartit. E gjithë jeta e larmishme dhe e shumëvuajtur e ndriçuesit të kishës kaloi përpara vështrimit lutës të të mbledhurve në formën e lavdërimeve të shkurtra figurative. Përsëritja e përsëritur e "Përshëndetje, shenjtor i madh Gjon Gojarti" kontribuoi në gjendjen e përgjithshme të lavdërimit. Këtu dëgjohet kontakioni i fundit: "O, shenjtori i madh Gjon Gojarti!" Shikoni nga lartësitë qiellore mbi ne, përuluni për tokë dhe kjo pritje, lavdërim që ju solli dashuria jonë, lutjuni Zotit Zot që të derdhë hirin e tij mbi ne, shëruesin e dobët, për të forcuar ata që janë në Ortodoksi dhe për t'i sjellë ata që janë larguar nga kisha përsëri në gjirin e saj, duke plotësuar të gjithë ata që janë të denjë dhe të varfër me ju. këndojini Atij përjetë: Aleluja, aleluja, aleluja! Pas leximit të Ungjillit, klerikët gjunjëzohen para imazhit të shenjtorit, e puthin atë dhe marrin vajosjen nga Kryepastori i tyre. Pastaj masat e njerëzve erdhën drejt imazhit. Përkulja, shenja e kryqit, puthja e ikonës së shenjtë - kjo vazhdoi deri në fund të vigjiljes gjatë gjithë natës. Kanuni u lexua nga sakristani i katedrales, prifti. O. V. Bogoyavlensky. Vigjilja gjithë natën u zvarrit për një kohë të gjatë, por unë nuk u lodha. Frymëzimi i lutjes, si dhe këndimi i bukur, ruanin një gjendje gazmore. Pikërisht në ditën e 13 nëntorit, qendra e festimeve të Zlatoust u zhvendos në akademinë teologjike. Përfaqësuesi i shkencës më të lartë teologjike nuk mund të qëndronte indiferent ndaj kujtimit të Shën Gjon Gojartit dhe të mos përkujtonte një ditë kaq të jashtëzakonshme me një festë. Akademia jonë Kazan e bëri këtë edhe më me lehtësi, sepse në të ishte krijuar prej kohësh një traditë patrullologjike. Shumë nga profesorët e akademisë kanë diploma akademike për kërkime patrolologjike dhe, përveç kësaj, një numër veprash edukative të Akademisë Kazan të një natyre patrolologjike. Në këtë ditë u caktua liturgjia në greqisht në kishën akademike dhe më pas në sallën e kuvendit lexim nga Prof. L.I. Pisareva për Shën Gjon Gojartin. Liturgjinë e kremtoi Imzot Arqipeshkvi Dimitri, bashkë me rektorin e Akademisë, peshkopin Aleksi, peshkopin e Çeboksarit Mikhail, prof. Kryeprifti i Akademisë E. A. Malov, Inspektori i Akademisë N. P. Vinogradov, prof. prifti I.V. Popov dhe disa priftërinj të studentëve të akademisë. Ora u lexua nga mësuesi i Akademisë Juse, besimi dhe lutja e Zotit nga prof. Preobrazhensky, Psalmi 33 student grek. Publiku që merrte pjesë në liturgjinë greke në Kishën Akademike ishte i një lloji tjetër sesa në Katedrale. Binte në sy mbizotërimi i inteligjencës. Studentët e akademisë kënduan në dy klerikë. Tingujt e fuqishëm të një kori studentor homogjen meshkuj - toni i përgjithshëm i një qëndrimi veçanërisht domethënës ndaj asaj që po ndodhte, e gjithë atmosfera e akademisë, si të thuash, ku emri dhe veprat e Krizostomit shpesh përsëriten dhe studiohen - e gjithë kjo shtoi disa prekje të reja në përvojën e 11 Nëntorit në katedrale. Vetëdija se njeriu ndodhet në një mjedis pune të vazhdueshme të një mendimi të ri kërkues, ngjalli në mënyrë të pavullnetshme imazhin e Krizostomit si student dhe mësues. Gjatë kësaj kohe, prof. prifti A.I. Druzhinin foli një fjalë për Shën Zlatoust. Duke treguar meritat e tij si interpretues i thellë i Shkrimeve të Shenjta, predikuesi u bëri thirrje studentëve të akademisë që të studionin veprat e tij. Ai vuri në dukje, ndër të tjera, se me gjithë admirimin për Krizostomin, shkenca teologjike ruse nuk ka ende një studim të plotë dhe shterues për të. Predikuesi gjithashtu u bëri thirrje studentëve të tij dëgjues, në imitim të Krizostomit, t'i shërbejnë Kishës së Zotit në gradën e priftit. Në fund të liturgjisë iu bë lutje Shën Gjon Gojartit. Të gjithë priftërinjtë studentë morën pjesë në shërbesën e lutjes, kështu që gjithsej ishin 30 pjesëmarrës. Në orën 1 të pasdites në sallën e kuvendeve të akademisë u zhvillua një mbledhje solemne kushtuar kujtimit të shenjtorit. Të pranishëm: Kryepeshkopi Dimitri, peshkopët - Aleksi Peshkopi i Chistopolit, Mikhail Peshkopi i Cheboksary, Andrey Peshkopi Mamadyshsky, profesorë të akademisë, studentë dhe shumë audiencë të jashtme. Para leximit, kori i studentëve mbajti një koncert: Ti je në çdo mënyrë e pikëlluar për shpirtin tim. Leximi nga profesor L.I. Pisarev iu kushtua një diskutimi për jetën e Shën I. Zl. në lidhje me historinë e kohës së tij. – Takimi akademik përfundoi me lutje dhe një bekim peshkopi për të mbledhurit. Njëkohësisht me nderimin e Gjon Gojartit në Akademi më 13 nëntor, në katedrale, figurat e misionit të Kazanit, të udhëhequr nga peshkopi Andrei, bënë një nderim nderues për kujtimin e misionarit të madh - Gjon Gojartit. Këtu liturgjia u kremtua në gjuhët tatare, greke dhe sllave. Gjon Gojarti u kujdes për përhapjen e krishterimit në vendin e skithëve dhe tani, 1500 vjet pas vdekjes së tij të bekuar, banorët e këtyre vendeve skite i sjellin dhuratën e dashurisë dhe mirënjohjes në gjuhë të ndryshme dhe kujtojnë me lutje misionarin e tyre. Dhe udhëheqësit e misionit ende kërkojnë në kujtesën e tij frymëzim dhe përforcim në detyrën e tyre të vështirë për t'i shërbyer përhapjes dhe forcimit të besimit të Krishtit midis banorëve të ndryshëm të rajonit të Kazanit. Disi nuk doja të mendoja se ky ishte fundi i festimeve të Zlatoust. Më është dashur të përjetoj kaq shumë momente të mira dhe të ndritshme këto ditë. Të gjithë ata që punuan shumë këto ditë dhe sollën kënaqësi të madhe për të gjithë dashamirët e kishës meritojnë mirënjohje të sinqertë dhe të thellë. Seksioni dy. Artikuj kushtuar kujtimit të Shën Gjon Gojartit Shën Gjon Gojarti dhe veprimtaria e tij baritore në Antioki. Kryeprifti M. Bazhanov Veprimtaria e Shën Gjon Gojartit, si bari, është e jashtëzakonshme në karakterin e saj, e ndryshme nga natyra e veprimtarisë së barinjve të tjerë të epokës në të cilën ai jetoi. Dihet se shekulli i katërt i krishterimit, deri në gjysmën e dytë të të cilit pjesa më e madhe e jetës dhe veprës së Shën Gjon Gojartit, ishte një kohë e debatit të madh teologjik, kohë kur jo vetëm çdo person i arsimuar teologjikisht, por edhe njerëz krejtësisht të huaj si për arsimin teologjik, madje edhe për atë laik, e konsideronin si gjënë e tyre të preferuar praktikimin e zgjidhjes së çështjeve të diskutueshme dogmatike. Për sa u përket njerëzve, vetë pozita e të cilëve në kishë ishte thirrur për të mbrojtur dhe shpjeguar doktrinën e krishterë, pra pastorët e kishës, vëmendja e tyre, siç dihet, ishte pothuajse tërësisht e zhytur në të vërteta dogmatike të diskutueshme, pasi qëllimi kryesor i veprimtarisë së tyre ishte në zgjidhjen e disa çështjeve dogmatike të kohës së tyre. Por Shën Gjon Gojarti zgjodhi për vete një veprimtari të një natyre krejt tjetër, pra predikimin e mësimit moral. Predikimi i mësimit moral në atë kohë ishte po aq i domosdoshëm sa predikimi i mësimit dogmatik, sepse bota e krishterë e asaj kohe, siç do ta shohim më vonë në shembullin e shoqërisë antiokiake, i neglizhoi plotësisht parimet dhe rregullat morale të fesë së krishterë dhe u zhyt në shthurjen morale. Jeta e brendshme e përditshme e të krishterëve të shekullit të katërt ishte e ngjashme me jetën e paganëve, kështu që, sipas Krizostomit, "ishte e vështirë të gjesh të krishterë të vërtetë në shoqërinë e krishterë". Morali, zakonet dhe konceptet morale të të krishterëve - e gjithë kjo kishte nevojë për reformën më radikale. Por përpara Krizostomit, asnjë nga barinjtë nuk iu përkushtua tërësisht kësaj veprimtarie. Vërtet, Shën Vasili i Madh dhe veçanërisht Gregori Teologu në predikimet e tyre shpesh tërhoqën vëmendjen e të krishterëve për mospërputhjen e jetës së tyre me kërkesat e fesë së krishterë, por, duke i kushtuar rëndësinë kryesore predikimit të mësimeve dogmatike të krishterimit dhe të prirur ndaj spekulimeve abstrakte, ata nuk mund të luftonin me sukses të metat morale të shoqërisë. Një predikues me ndikim i mësimit moral mund të ishte vetëm një person si Krizostomi, i cili ishte më i interesuar për jetën e të krishterëve modernë, jetën e tyre të brendshme dhe marrëdhëniet e ndërsjella. Krizostomi, si bari, me pranimin e tij, kishte një shqetësim - për suksesin moral të kopesë së tij. Ai ia kushtoi gjithë jetën dhe veprën e tij shërbimit të përmirësimit moral të kopesë së tij dhe, para të gjithë barinjve të kishës, duhet të quhet një predikues i mësimit moral të krishterë. E vetmja detyrë që Krizostomi i kushtoi shërbesës së tij baritore ishte riedukimi moral dhe transformimi i shoqërisë moderne të krishterë. Ai iu përkushtua qëllimit për të ndryshuar mënyrën e mëparshme të jetesës së kopesë së tij, e cila nuk ishte në përputhje me frymën e krishterimit, dhe ndërtimin e jetës së tyre mbi parimet e reja të mësimit moral ungjillor. Krizostomi nuk u shmang kurrë nga ky synim dhe nuk donte për vete ndonjë aktivitet tjetër përveç atij të një predikuesi të mësimit moral. Pse Shën Gjon Gojarti nuk ndoqi shembullin e përgjithshëm të barinjve modernë që studionin mësimin dogmatik, por zgjodhi për vete veprimtarinë praktike, këtë do ta shohim kur të paraqesim biografinë e tij. Shën Gjon Gojarti lindi në vitin 347. Natyra e shpërbleu me dhuntitë mendore më të shkëlqyera, dhe pikërisht ato që kërkohen më shumë për veprimtarinë praktike dhe veçanërisht për veprimtarinë e një predikuesi të mësimit moral. Depërtimi i thellë, shkathtësia jashtëzakonisht e shpejtë, vëzhgimi i vazhdueshëm i gjithçkaje rreth tij, një kujtim i lumtur dhe të gjitha vetitë e tjera të nevojshme për një predikues të mësimit moral ishin vetitë e mendjes natyrore të Krizostomit. Në të njëjtën kohë, Krizostomi dallohej natyrshëm nga një aftësi e lakmueshme për të shprehur mendimet e tij në mënyrë elokuente. Dhurata e fjalës ishte një nga virtytet e tij më të shquara. Por, duke e zotëruar këtë dhunti, Krizostomi, megjithatë, nuk ishte natyrshëm i prirur të predikonte mësime dogmatike. Kjo e fundit, si kusht i domosdoshëm, kërkon gjithmonë aftësinë për të menduar abstrakt dhe Krizostomit iu dha një mendje e aftë vetëm për të menduar konkret. Ai nuk mund të thellohej në vetvete dhe të jetonte vetëm brenda vetes dhe për vete, pasi natyra e tij ishte e prirur drejt jetës dhe veprimtarisë thjesht të jashtme midis të tjerëve dhe të tjerëve. Ja ku Krizostomi kishte nevojën e tij të pakontrollueshme për të shërbyer në dobi të shoqërisë dhe në vetë shoqërinë, për të cilën ai u dallua gjithmonë; prandaj harresa e tij e plotë për veten dhe interesat e tij, e shprehur aq bukur prej tij me fjalët e mëposhtme drejtuar kopesë së tij: "Për mua nuk ka jetë tjetër përveç teje dhe shqetësim për shpëtimin tënd". Së fundi, nga këtu buron ajo shoqërueshmëri dhe prirje për miqësi, si rrjedhojë e së cilës Krizostomit, as në rininë e tij e sidomos në moshën e pjekur, nuk i munguan kurrë miqtë e sinqertë. Të gjitha vetitë e mendjes dhe karakterit natyror të Krizostomit u zhvilluan më vonë në kushtet më të favorshme. Mjedisi në të cilin u rrit, edukimi që iu dha, shoqëria në të cilën jetonte - gjithçka mund të zhvillonte tek ai në mënyrën më të përsosur aftësitë dhe prirjet e tij natyrore pikërisht në drejtimin që ishte karakteristik për vetë natyrën e tij, pra në drejtimin praktik. Atdheu i Krizostomit, si dhe vendi i veprimtarisë së tij baritore në gradën e presbiterit, ishte Antiokia, kryeqyteti i Sirisë, qytet në të cilin banorët, si nga origjina, ashtu edhe nga pasuria, fillimisht ndaheshin vetëm në dy klasa. Njëra nga këto klasa përbëhej nga grekët maqedonas të sapoardhur, të cilët, me të drejtën e fitimtarëve dhe themeluesve të qytetit, formuan një aristokraci që përfitonte nga gjithë pasuria vendase, dhe tjetra nga sirianët vendas të mposhtur, të cilët përbënin popullsinë e varfër punëtore të qytetit. Të dyja këto klasa, deri në ditët e Krizostomit, mbajtën kundërshtimin më të mprehtë dhe secila prej tyre, edhe në shekullin e katërt, si më parë, ndryshonte nga tjetra kryesisht në origjinë: njerëzit e privilegjuar dhe të pasur ishin në pjesën më të madhe grekë të natyrshëm dhe të varfërit ishin sirianë, shumë prej të cilëve, edhe nën Krizostomin, të gjithë flisnin ende në të njëjtën kohë greqisht, në të njëjtën kohë në gjuhën e tyre amtare. Cilësitë dalluese të këtyre të fundit kanë qenë gjithmonë: natyra e mirë, mendjemprehtësia, papërgjegjshmëria e plotë dhe dashuria për punën, madje edhe ato më të pandershmet dhe të padobishmet. Ndërkaq, të ardhurit maqedonas, me gjithë karakterin e tyre të gjallë dhe aktiv, nuk ishin aspak të prirur për aktivitet dhe dalloheshin për mendjelehtësi të skajshme. Ky ishte një popull që e pëlqente mjaft luksin dhe delikatesën aziatike dhe që, pa asnjë masë, përfitoi nga papërgjegjshmëria dhe dashuria për aktivitetet e sirianëve vendas dhe filloi të jetonte me mundin e tyre, duke u dhënë vazhdimisht një lloj argëtimi vetëmohues dhe lloj-lloj kënaqësish. Disa dekada pas themelimit të qytetit, ishte nën pasardhësin e dytë të Antiochus Epiphanes që zhvendosja e hebrenjve palestinezë në Antioki shënoi fillimin e formimit të një klase të tretë, industriale dhe tregtare të banorëve këtu. Pak nga pak, kjo klasë u zgjerua gjithnjë e më shumë nga njerëz që vinin e vizitonin nga vende dhe vende të ndryshme të botës, të ashtuquajturit sipërmarrës që donin të pasuroheshin në kurriz të luksit të banorëve të pasur dhe të përkëdhelur të qytetit. Pasi u bë shpejt kryeqyteti lindor, Antiokia u bë në të njëjtën kohë një vend i një fluksi edhe më të madh të elementëve të rinj të popullsisë. Këtu, përveç njerëzve industrialë dhe tregtarë, nga vende të ndryshme dyndeshin njerëz të të gjitha llojeve të statusit shoqëror dhe për lloj-lloj arsyesh, si për qëndrim të përkohshëm ashtu edhe për qëndrim të përhershëm. Disa u tërhoqën në Antioki nga etja për kënaqësi, e cila mund të kënaqej pakrahasueshëm më shumë në kryeqytet sesa në provinca; të tjerë u dyndën këtu për t'u marrë me shkencat dhe artet, të cilat gjithmonë kanë lulëzuar këtu; akoma të tjerë për ushtrimin e zanateve apo shërbimeve, e kështu me radhë. Si rezultat i gjithë kësaj, në Antioki mund të takohesh gjithmonë njerëz të të gjitha llojeve të lokaliteteve, të të gjitha llojeve të gradave, kushteve, profesioneve, karaktereve e të ngjashme. Si rezultat i kësaj, qyteti ishte vazhdimisht i mbushur me zhurmë boshe dhe me aktivitet të fuqishëm. Lindja dhe rritja në një qytet të tillë ishte jashtëzakonisht e rëndësishme për Krizostomin, si një predikues i ardhshëm i mësimit moral të krishterë. Ai nuk kishte asnjë arsye për të udhëtuar nëpër botë për të studiuar plotësisht njerëzit dhe jetën moderne: në qytetin e tij të lindjes, si në një pikë qendrore, ishte mbledhur dhe, si të thuash, në lëvizje të plotë i gjithë aktiviteti modern me të gjitha manifestimet e tij. Vetëkuptohet se, në kushte të tilla, edhe një njeri jo aq i vëmendshëm e kërkues sa Krizostomi, duke ndeshur në çdo kohë e në çdo hap njerëz me tituj, pozicione, pikëpamje e karaktere të ndryshme dhe lloj-lloj manifestimesh jetësore, mund të njihej mirë me realitetin modern. Krizostomi, me mendjen e tij të gjallë, vëzhguese dhe mendjemprehtë, i aftë për të vërejtur jashtëzakonisht shpejt edhe detajet më të vogla dhe më të pakapshme në fenomene, nuk mund të kishte studiuar jetën moderne dhe njerëzit modernë, me të gjitha interesat, nevojat, veset, marrëdhëniet e tyre të ndërsjella dhe në përgjithësi me gjithçka që duhej të dinte si predikues i mësimit moral dhe vetëm nën ndikimin e këtij kuptimi të veprimtarisë mund të vinte pikërisht në këtë kuptim të veprimtarisë. Nga origjina, Krizostomi i përkiste klasës së lartë të shoqërisë antiokiane. Babai i tij, i quajtur Secundus, ishte ndihmësi kryesor i komandantit të trupave siriane. Por ai vdiq vetëm dy vjet pas lindjes së djalit të tij. Prandaj, predikuesi i ardhshëm i madh i moralit të krishterë duhej të merrte edukimin e tij fillestar vetëm nën drejtimin e nënës së tij, Anfisës. Për 20 vitet e para, Krizostomi ishte i pandashëm me të dhe i detyrohej ndikimit të saj zhvillimin e të gjitha cilësive të tij më të mira morale. Duke mbetur i papagëzuar gjatë gjithë kësaj kohe, pavarësisht se falë nënës së tij, një e krishterë e rreptë, ai ishte në fakt një i krishterë i zellshëm, si në bindjet e tij, ashtu edhe në jetën e tij të rreptë morale. Që në moshë të re, Anfisa e nxiti djalin e saj të lexonte Shkrimet e Shenjta dhe kjo e fundit ishte në duart e saj mjeti kryesor edukativ, një mburojë kundër të gjitha tundimeve që i priste në të ardhmen Krizostomit, si një trashëgimtar i pasur dhe një njeri gjenial, dhe një garanci për të ardhmen e tij më të mirë. Përveç kësaj, Anfisa ishte i pari dhe ndoshta edhe personi kryesor që zhvilloi drejtimin e tij praktik në Krizostom. Pavarësisht prirjes së saj të butë, ajo ishte një grua jashtëzakonisht praktike, ajo lloj gruaje që, pasi e la burrin e saj në moshë të re, mund të menaxhonte e vetme të gjitha punët e shtëpisë së pasur dhe të pasurisë së lënë nga Sekundi, çështje që kërkonin shumë telashe, inteligjencë dhe energji. Kjo ishte një grua, me pranimin e saj, e cila arriti jo vetëm të ishte një zonjë e vërtetë në një shtëpi të madhe, midis shumë shërbëtorëve të qëllimshëm, por edhe të triumfonte si mbi qëllimet egoiste të të afërmve të burrit të saj të ndjerë, të cilët donin të përfitonin nga pasuria e lënë nga Sekund, ashtu edhe mbi sulmet dhe shtypjen e ndryshme nga autoritetet civile. Është e qartë se nën drejtimin e një nëne kaq të urtë, me përvojë dhe me takt, Krizostomi, me prirjet praktike të natyrës së tij, nuk mund të kishte formuar asgjë tjetër veçse një figurë praktike. Siç do të shohim më poshtë, Anfisa e përgatiti vërtet djalin e saj për aktivitete praktike të dobishme në shoqëri. Në moshën njëzet vjeç, Krizostomi filloi të studionte shkencat laike. Vetëm nga kjo periudhë filluan të influencojnë personalitete të tjera përveç Anfisës, ndonëse edhe tani ndikimi i nënës së tij mbeti ende mbizotërues. Në atë kohë, me urdhër të perandorit Julian, të gjitha shkollat ​​e krishtera u mbyllën dhe për këtë arsye të krishterët duhej t'i dërgonin fëmijët e tyre për arsim laik në shkollat ​​e drejtuara nga mësues paganë. Prindërit e matur të krishterë, nga frika se fëmijët e tyre, nën ndikimin e mësuesve paganë, do të bëheshin vetë paganë, nuk guxuan t'i dërgonin në shkolla pagane para moshës njëzet vjeçare. Si pasojë e së njëjtës frikë, ndoshta Anfisa e mbajti me vete djalin e saj deri në moshën madhore normale dhe vetëm kur ai me vetëdije asimiloi parimet e fesë së krishterë, vendosi ta dorëzonte në duart e mësuesve paganë. Më e mira e shkollave pagane ishte atëherë në Antioki shkolla e Libanisë; Në të hyri Krizostomi. Udhëheqësi dhe mentori kryesor në këtë shkollë ishte vetë Livanius, një nga paganët më të shquar dhe më me ndikim të asaj kohe. Ai, siç e dini, ishte në marrëdhënie të ngushta dhe madje miqësore me perandorin Julian dhe së bashku me të ëndërronin të rivendosnin paganizmin. Vetë shkollën e themeloi ai më së shumti, me sa duket, për të edukuar brezin e ri në frymën pagane. Megjithatë, duke qenë një nga njerëzit më të ndershëm dhe më të vërtetë në mesin e paganëve, ai nuk donte t'i fshehte qëllimisht të metat e fesë pagane nga dëgjuesit e tij dhe nëse ai mbrojti me zell paganizmin para tyre, kjo nuk ishte aspak sepse ai ndau verbërisht të gjitha gabimet e paganëve. Ai ishte një admirues i zjarrtë i paganizmit, jo aq për pikëpamjet e tij fetare dhe morale, por për hir të së kaluarës së madhe që lidhej me të, dhe veçanërisht për hir të shkencave dhe arteve që u rritën në tokën e tij dhe u zhvilluan nën patronazhin e tij. Ishte nga kjo anë që Livanius u përpoq në mësimet e tij elokuente t'u paraqiste dëgjuesve paganizmin në një formë tërheqëse, por, siç e dimë, suksesi nuk ishte veçanërisht i madh. Pavarësisht se deri në vdekjen e tij ai nuk pushoi së punuari në këtë drejtim me zjarr. Ai i studionte gjithmonë me kujdes studentët e tij për të gjetur mes tyre asistentë të mirë për punën e tij dhe nuk linte të kalonte asnjë person të talentuar pa u kujdesur veçanërisht për ta përgatitur atë për rivendosjen e paganizmit që kishte planifikuar. Nga të gjitha personalitetet e tilla, midis studentëve, Krizostomi tërhoqi veçanërisht vëmendjen e Livanius. Ky i fundit pa në kafshën e tij të re jo vetëm një asistent të mirë për veten e tij, por edhe një pasardhës të denjë. Pasi vuri re te Krizostomi një dhuratë të jashtëzakonshme të të folurit, Livanius zbatoi të gjithë aftësinë e tij retorike për ta zhvilluar këtë dhuratë në shkallën më të lartë dhe në të vërtetë, ai ishte më i suksesshëm në këtë, sepse Krizostomi, nga ana e tij, duke parë tek Livanius një mentor me përvojë, i përdori mësimet e tij në elokuencë me vëmendje të plotë. Nga nën drejtimin e Livanit, ai doli si një orator i tillë që, sipas mësuesit të tij, mund të ishte një burim krenarie për atë kohë. Dihen fjalët e Livanius, të folura për një fjalim të Krizostomit, të kompozuar në lavdërim të perandorit Valentinian 1: "Lum ai shkrimtar që di të lavdërojë perandorët në këtë mënyrë!" Por edhe perandorët janë të lumtur që mbretërojnë në një kohë kur bota ka një shkrimtar kaq të mrekullueshëm! Por, pasi kishte zhvilluar një aftësi të mahnitshme të elokuencës në Chrysostom, Livanius nuk pati kohë në dëshirën e tij kryesore - ta bënte atë një pasardhës në shkollën e tij dhe t'i rrënjoste besimet e tij pagane. Krizostomi mbeti ende i krishterë në shpirtin e tij. Kështu, ndikimi i nënës doli të ishte më i fortë se ndikimi i mësueses. Vetë Livanius pranoi se ishte mundur prej saj kur tha se "të krishterët rrëmbyen Krizostomin" prej tij: iniciativa e parë në këtë rrëmbim, pa dyshim, i përkiste Anfisës, ose, më mirë të themi, ajo nuk e rrëmbeu Krizostomin, por vetëm nuk e la nga duart e saj dhe nuk e lejoi vetë Livaninë ta rrëmbejë. Jo më kot ky i fundit e quajti Anfisën një “grua të mahnitshme”. Ajo ishte vërtet një grua e jashtëzakonshme, jo vetëm për jetën e saj të dëlirë, nga e cila Livanius u befasua veçanërisht, por edhe për taktin me të cilin e rriti djalin e saj, si dhe për ndikimin e saj mbi të. Nëse Anfisa nuk do të kishte qenë e sigurt në ndikimin e saj mbi djalin e saj, ajo ndoshta nuk do ta kishte lejuar atë të hynte në shkollën Livaniya si një person, aspiratat e të cilit ishin të njohura për të dhe për të gjithë bashkëkohësit e tij në përgjithësi. Rëndësia e Livanius për Krizostomin dhe veprimtarinë e tij të ardhshme predikuese është shumë domethënëse për të thënë shumë për të: Livanius përsosi në shkallën më të lartë vetë instrumentin përmes të cilit Krizostomi duhej të kryente transformimin moral të shoqërisë. Nga mësuesit e tjerë laikë të Krizostomit, biografët përmendin vetëm filozofin Andragathia, por nuk japin asnjë informacion për personalitetin e këtij filozofi, as nëse ky Andragathia ishte mësues filozofie në shkollën Livaniya, apo kishte shkollën e tij. Biografët origjinalë gjithashtu nuk thonë asgjë për ndikimin e këtij mësuesi te Krizostomi. Vetëm disa nga përshkruesit e mëvonshëm të jetës së Krizostomit ia atribuojnë Andragathisë zhvillimin tek Krizostomi i "aftësisë për të imagjinuar dhe kuptuar qartë gjërat, për të rreptë gjykimin, për të paraqitur qartë mendimet", etj., por duket se zhvillimi i të gjitha këtyre cilësive te Krizostomi i atribuohet më së miri Livanius, si mësues i eloquences. Vetë Livanius, siç dihet, shquhej për të gjitha virtytet e sipërpërmendura dhe, natyrisht, nuk mungoi t'i zhvillonte ato te Krizostomi kur donte ta bënte pasardhësin e tij në mësimdhënien e retorikës. Nga mësimet e Andragathius, si një njeri që nuk arriti t'i rrënjos studentit të tij asnjë respekt për filozofinë dhe përfaqësuesit e saj më të mirë, Krizostomi vështirë se mund të mësonte diçka tjetër përveç informacionit më të zakonshëm mbi filozofinë. Ai ndoshta donte të dëgjonte Andragathius jo aq shumë për të studiuar tërësisht filozofinë, por për të mos mbetur plotësisht injorant për një temë të tillë, e cila më pas respektohej universalisht nga njerëzit e arsimuar. Ose, nëse Andragathy ishte mësues në shkollën Livaniya, atëherë Chrysostom duhej të dëgjonte filozofi vetëm sepse kërkohej nga programi i përgjithshëm i shkollës, por në këtë rast, nuk mund të flitet për ndikimin e Andraghafy mbi Chrysostom, ashtu siç nuk ka asnjë fjalim midis biografëve origjinalë të Krizostomit. Pas përfundimit të arsimit laik, Krizostomi hyri në shërbimin civil si avokat. Zënia e këtij pozicioni pati pasoja jashtëzakonisht të rëndësishme për veprimtaritë e ardhshme të predikimit të Krizostomit. Ky pozicion e solli ballë për ballë me jetën moderne dhe pashmangshmërisht e njohu me të gjitha aspiratat, nevojat, veset dhe të pavërtetat e shoqërisë, madje edhe me nevojat dhe të pavërtetat e atyre që njihen vetëm në qytet. Për më tepër, ajo e mësoi atë të ishte një mbrojtës i të shtypurve dhe të varfërve kundër shtypjes së padrejtë të të fortëve dhe të pasurve dhe shërbeu si ushtrimi më i mirë për elokuencën e tij. Por në të njëjtën kohë, ky pozicion pothuajse dëmtoi moralin e Krizostomit. Njohjet dhe lidhjet e reja me përfaqësues të qarqeve më të larta, njohje të nevojshme gjatë marrjes së detyrës së avokatit, e mësuan atë me një jetë shoqërore të pamend. Ai filloi të vizitonte teatrin dhe vendet e tjera argëtuese dhe pothuajse e braktisi plotësisht leximin e Shkrimit të Shenjtë. Vërtetë, më vonë e gjithë kjo ishte e dobishme për Krizostomin në atë që i dha mundësinë të mësonte nga përvoja e tij se sa e vështirë është për një person t'i rezistojë tundimeve të kësaj bote, dhe personalisht e prezantoi atë në ato vende ku qëndronin vetë burimet e korrupsionit moral në shoqëri. Sidoqoftë, morali i Krizostomit në atë kohë ishte ende në rrezik serioz, i cili kaloi vetëm falë rrethanave të lumtura dhe në kushte të tjera mund ta vononte plotësisht atë në një shpat të rrëshqitshëm. Krizostomi e la këtë rrugë vetëm sepse kishte miq të sinqertë, të dalluar nga morali i rreptë, bindjet dhe kërkesat e vazhdueshme të të cilëve e detyruan të ndryshonte mendje. Është për t'u shquar që ndërsa miqve të Krizostomit ia atribuojnë konvertimin e tij në rrugën e vërtetë, biografët nuk thonë asgjë për protestën e Anfisës kundër jetës së hutuar të djalit të saj. Anfisa ndoshta e kuptoi se me fundin e kësaj jete, do të duhej të shkëputeshin lidhjet e djalit të saj me ata persona të rrethit më të lartë që e tërhoqën Krizostomin në mungesë mendjeje dhe nga të cilët, me sa duket, varej karriera e tij. Një jetë pa mendje duhet të ketë qenë një domosdoshmëri e pashmangshme për njerëzit e rrethit të sipërm në atë kohë të prishur, kështu që lënia e saj nënkuptonte largimin e plotë të mjedisit aristokratik, humbjen e çdo respekti për veten në të, madje, ndoshta, humbjen e pozicionit të zënë në shërbim. E gjithë kjo, siç dihet, i ndodhi Krizostomit. Pasi braktisi jetën e tij të hutuar, ai duhej të linte plotësisht pozicionin e avokatit. Për Anfisën, kjo rrethanë e fundit, natyrisht, ishte më pak e dëshirueshme. Si rezultat, ajo, megjithëse ishte një e krishterë e devotshme dhe një nënë e kujdesshme, me siguri nuk protestoi kundër jetës së pamend të Krizostomit, duke duruar të keqen e pashmangshme për hir të përfitimit që djali i saj filloi t'i sillte shoqërisë dhe për hir të ngushëllimit që i dha vetes, duke zënë një pozicion të spikatur dhe të dobishëm. Për miqtë e Krizostomit, konsiderata të tilla nuk mund të kishin rëndësi. Ata e panë se, duke pasur parasysh talentin e Krizostomit, humbja e pozicionit të tij si avokat nuk do të thoshte shumë, se për aftësitë e tij rrethi i veprimtarisë së një mbrojtësi gjyqësor ishte ende shumë i vogël, dhe për këtë arsye ata nuk kishin frikë ta mbanin atë nga një jetë pa mendje, megjithëse ata, jo më pak se Anfisa, mund ta dinin se me korrigjimin e jetës së tij, duhej të humbiste gjithçka në rrethin më të lartë dhe sheik të tij. karrierës. Siç rezulton nga dëshmia e biografëve, miqtë e Chrysostom madje u përpoqën jo vetëm që ai të hiqte dorë nga jeta e tij e hutuar, por edhe që ai të largohej plotësisht nga shërbimi laik. Ata e kuptuan se Krizostomi, me talentin e tij të jashtëzakonshëm, mund t'i sillte shumë më tepër përfitime shoqërisë kur e ndryshonte gradën e tij laike në atë shpirtërore dhe e këshilluan ose të hynte në klerin e kishës së Antiokisë ose të bëhej murg. Miku më i mirë i Chrysostom, Vasily, ishte veçanërisht i shqetësuar për këtë të fundit. Por Anfisa kundërshtoi hyrjen e Krizostomit në monastizëm. Anfisa, me sa duket, as që donte që Krizostomi të bëhej murg edhe pas vdekjes së saj. Duke i kërkuar që të qëndrojë në shtëpinë e tij, ajo thotë: “Kur të ma fusësh trupin në tokë, atëherë bëj udhëtime të gjata, kaloni detet që dëshironi”, e megjithatë ajo nuk guxon të thotë drejtpërdrejt: atëherë shkoni në manastir. Është e qartë se Anfisa e kishte të vështirë të mendonte që djali i saj të bëhej murg. Krizostomi nuk donte ta mërzitte nënën e tij dhe qëndroi në shtëpinë e saj. Krahas kërkesave të nënës së tij, Krizostomi në këtë rast duket se ka pasur një ndikim të madh edhe nga peshkopi i Antiokisë Meletius, me të cilin Krizostomi, pak pasi la postin e tij laik, u afrua shumë, mori pagëzimin në duart e tij dhe ishte vizitori i tij i vazhdueshëm. Meletius, siç vuri në dukje Palladius, "me një frymë profetike parashikoi shërbesën e mëvonshme të Krizostomit" dhe donte në klerin e tij ta përgatiste atë për veprimtarinë e ardhshme baritore. Edhe pse nuk ishte e lehtë dhe jo shpejt, peshkopi gjithsesi arriti ta bindë Krizostomin që të bëhej klerik i kishës së Antiokisë, si lexues. Gjatë hyrjes së tij në klerik, Krizostomi filloi edukimin teologjik. Dihet se në atë kohë nuk kishte shkolla specifike teologjike, ashtu siç nuk kishte shkencë teologjike në formën e saj të sotme. Por jeta në klerik ishte një shkollë e mirë si për marrjen e arsimit teologjik, ashtu edhe përgjithësisht për përgatitjen e punës baritore. "Këtu të rinjtë që iu përkushtuan klerit", nën drejtimin e klerikëve me përvojë, "edukuan veten dhe mësuan të edukojnë të tjerët në frymën e devotshmërisë dhe iluminizmit të krishterë". Në kohën e Krizostomit, kleri i kishës së Antiokisë shquhej për begatinë e veçantë dhe kishte në mesin e saj shumë klerikë të arsimuar dhe me moral të lartë. Në aspektin e fundit, vetë Meletius ishte veçanërisht i shquar, i cili i përkiste numrit të atyre barinjve që i donin veprat më shumë se fjalët, më shumë devotshmërinë sesa mençurinë. Sipas Krizostomit, "ai ishte një njeri me virtyt të lartë". Për shenjtërinë e jetës, qytetarët antiokianë e respektuan aq shumë Meletin, saqë "vetëm në emrin e tij u kënaqën dhe të gjithë donin t'i vendosnin djalit të tyre emrin Meletius, duke e konsideruar këtë emër një stoli farefisnore, një garanci prosperiteti, gëzimi dhe shpëtimi për ata që e mbanin". Në unaza, vula, kupa dhe në muret e banesave gjendej vazhdimisht i gdhendur emri i këtij peshkopi të nderuar. Se sa i fortë ishte ndikimi i Meletit në shoqërinë antiokiane mund të shihet nga fakti se shumë prej qytetarëve u konvertuan nga arianizmi në ortodoksë vetëm sepse Meletius ishte në anën e Ortodoksisë. Të gjithë njerëzit e drejtë ishin mësuar ta konsideronin kryepastorin e tyre të dashur si mbrojtës të së vërtetës dhe ortodoksisë, saqë mjaftonte që Meletius thjesht të shprehte pikëpamjen e tij, në mënyrë që qytetarët, pasi kishin mësuar mendimin e tij, të përmbaheshin nga devijimi në herezi. Meletius nuk dallohej nga një dhuratë e veçantë elokuencë, megjithëse në të njëjtën kohë, sipas vërejtjes së Krizostomit, "ai ishte shumë me përvojë në mësimdhënie", domethënë ai dinte të merrte detyrën e mësimdhënies, siç i ka hije një bariu me përvojë, dhe të fliste posaçërisht për mësimdhënie të dobishme. Nga praktika baritore e Meletit u regjistrua një fakt nga historianët, i cili tregon qartë se Meleti, si një njeri me moral të lartë që vlerësonte më së shumti jetën e virtytshme, që në fillimet e veprimtarisë së tij baritore vendosi të vepronte mbi kopenë e tij mbi të gjitha me ndikim moral dhe vetëm nëpërmjet mendimit të mësimdhënies morale për ta bindur kopenë e tij në doktrinën e vërtetë. Theodoret dhe Sozomen thonë se pikërisht në ditën e shenjtërimit të tij në selinë Antiokiane, Meletius, me urdhër të perandorit, së bashku me barinj të tjerë, duhej të bënte një bisedë të improvizuar në një nga vendet më të diskutueshme në Shkrimin e Shenjtë midis ortodoksëve dhe arianëve, pikërisht në atë vend nga libri i fjalëve të urta, 20 dhe 23 v.). Megjithëse tema e caktuar për intervistën ishte e një natyre thjesht dogmatike dhe u propozua nga perandori në interes të atyre dogmatikëve, pavarësisht nga fakti se "Meletius e filloi fjalimin e tij me reflektime morale mbi komunikimin e brendshëm me Krishtin si bazë e jetës morale të krishterë" dhe vetëm kur tërhoqi vëmendjen dhe zemrën e dëgjuesve, ai kaloi në arsyetimin dogmatik, por nuk u përpoq të paraqiste aq shumë, por madje u përpoq të paraqiste aq shumë, duke u përpjekur të prezantonte veten e tij më të thjeshtë. zgjidhni pyetjen e propozuar, sa "bindi dëgjuesit që të mos përjetojnë atë që nuk është e perceptueshme duke testuar". Nëse Meletius e bëri këtë në ditën e parë të peshkopatës së tij, kur dëshirat e perandorit dhe pritshmëritë e dëgjuesve, dhe shembulli i barinjve të tjerë që folën para tij në të njëjtin tekst, dhe, më në fund, vetë thelbi i pyetjes së propozuar, kërkonin arsyetim dogmatik prej tij, atëherë veprimtaria e tij e mëvonshme mësimore kishte për qëllim pothuajse ekskluzivisht mbajtjen e virtyteve të tij dhe të gjithëve. dora e djathtë nuk do të shpëtojë një person. Në një nga biografitë e Krizostomit, personaliteti i Meletit dhe veprimtaria e tij baritore karakterizohen nga këto veçori. Meleti, i frikësuar nga Zoti, si në jetë ashtu edhe në mësimdhënie, dëshmoi gjithmonë për të vërtetën se pa dashuri për Zotin nuk mund të mbahen urdhërimet hyjnore, se ndriçimi i mendjes dhe i zemrës nuk është i mundur aty ku ligji i Zotit nuk shkëlqen dhe se vetëm ai është në gjendje të kuptojë dhe të shpallë fjalën e së vërtetës, i cili me një jetë të mirë e ka bërë shpirtin e tij kishë të Krishtit. Pas gjithë kësaj është e qartë se cili duhet të ketë qenë ndikimi i Meletit te Krizostomi. Të gjithë biografët dhe studiuesit shkencorë të jetës së kësaj të fundit bien dakord se Meleti, me udhëzimet dhe shembullin e tij të një jete të shenjtë, zhvilloi dhe forcoi bindjet morale të Krizostomit dhe zgjoi tek ai atë zell të zjarrtë për korrigjimin moral të jetës së shoqërisë së krishterë, me të cilin Krizostomi u dallua më vonë, kur doli për të predikuar mësimin e krishterë. Në kohën kur Meletius pati një ndikim kaq të dobishëm në bindjet morale të Krizostomit, në karakterin e tij dhe drejtimin e veprimtarisë së tij të ardhshme baritore, një tjetër nga kleri i Antiokisë, Presbyter Diodorus, më vonë peshkop i Tarsusit, i bëri Krizostomit një shërbim jashtëzakonisht të rëndësishëm duke pasuruar mendjen e tij me njohuri veçanërisht të njohurive të shkencave teologjike dhe shkencave të ndryshme teologjike. Peshkopi Diodor i Tarsusit njihet në histori si një nga teologët më të arsimuar të kohës së tij dhe ekspertët më të mirë të Shkrimeve të Shenjta. Ai konsiderohet themeluesi i shkollës antiokiane të interpretimit të Shkrimit të Shenjtë - një shkollë jo në kuptimin e ndonjë shkolle të veçantë për mësimin e Shkrimit të Shenjtë, por në kuptimin e një drejtimi të veçantë në interpretim. Thonë se Diodori jo vetëm që nuk kishte një shkollë të përhershme, por edhe një strehë të përhershme për vete. Ai jetonte kudo që i ndodhte dhe jepte mësim, si filozofi Sokrati, kryesisht aty ku mund të takonte më shumë dëgjues. Falë kalimeve të tilla nga një vend në tjetrin, mësimi i Diodorus ishte i huaj për çdo rregull dhe teknikë shkollore. Duke pasur parasysh audiencën që ndryshon vazhdimisht, që ndryshonte në shkallë të ndryshme të të kuptuarit, Diodorus nuk mund t'i paraqiste mësimet e tij as në një sistem rreptësisht shkencor, as edhe në një rend vijues. Interpretimet e tij sipas Shkrimit të Shenjtë nuk ishin gjë tjetër veçse improvizime të folura në një tekst të njohur në një vend apo në një tjetër, në raste dhe në rrethana të ndryshme. Duke dashur të ishte i kuptueshëm dhe i dobishëm për të gjithë dëgjuesit e tij, Diodori u përpoq të shmangte ato shpjegime alegorike dhe spekulative që ishin karakteristike për shkollën Aleksandriane. Në ndryshim nga mësuesit e këtij të fundit, ai i kushtoi vëmendje kryesisht kuptimit të mirëfilltë dhe moral të Shkrimit të Shenjtë dhe, duke e shpjeguar atë pjesërisht filologjikisht, pjesërisht historikisht, i zbatonte vazhdimisht mësimet e tij praktike në jetën e dëgjuesve të tij. Në përgjithësi, mësimet e Diodorus, si të thuash, u bashkuan me vetë jetën e tij, si dhe me jetën dhe interesat e dëgjuesve të tij, dhe për këtë arsye u dalluan nga një karakter krejtësisht jetësor dhe praktik, ato ishin të thjeshta, të qarta dhe të huaja për çdo abstraksion. Të gjitha këto prona, së bashku me informacionin e gjerë mbi shkencat e ndryshme teologjike, kaluan nga Diodori te Krizostomi. Ai gjithashtu iu përmbajt në pjesën më të madhe kuptimit të mirëfilltë të Shkrimit, iu drejtua gjithashtu shpjegimeve filologjike dhe historike të tekstit, ishte gjithashtu i thjeshtë dhe i arritshëm publikisht në interpretimet e tij dhe, më në fund, me të njëjtën qëndrueshmëri si Diodori, përfitoi nga çdo mundësi për t'i prezantuar Shkrimet në kopenë e tij dhe për të nxjerrë prej tyre një mësim ndërtues për ta. Njëkohësisht vërehen disa ngjashmëri në personazhet e këtyre dy barinjve të kishës, ndaj mund të mendohet se Diodori ndante pjesërisht me Meletin ndikimin moral mbi Krizostomin. Sipas historianëve, Diodori kishte një karakter jashtëzakonisht të fortë dhe të palëkundur, gjithmonë qëndronte për të vërtetën, si një shkëmb dhe ishte i patrembur edhe në ato momente kur të tjerët i pushtoi paniku. Kështu ishte, për shembull, gjatë persekutimit të ortodoksëve nën Valens, kur i gjithë qyteti dridhej nga tmerri, ndërsa Diodori nuk e humbi aspak prezencën e mendjes, shkonte shtëpi më shtëpi për të forcuar qytetarët dhe i bindi të gjithë të qëndronin me guxim për besimin. Krizostomi dallohej pikërisht nga i njëjti karakter i fuqishëm dhe i patrembur, i cili nuk e humbi kurrë zemrën dhe nuk kishte aspak frikë t'u thoshte të vërtetën armiqve të tij më të fortë dhe më të ashpër. Krizostomi kaloi katër vjet të tëra (370–374) në klerin e kishës së Antiokisë, si lexues. Gjatë kësaj kohe, Anfisa vdiq dhe në fund Meletius u internua dhe askush nuk e ndaloi Krizostomin të kalonte shkollën arsimore më të fundit dhe të vështirë, përkatësisht shkollën e jetës monastike, së pari në një manastir - nën drejtimin e pleqve me përvojë, dhe më pas plotësisht i pavarur - në një shpellë të izoluar në shkretëtirë. Edhe pse jeta monastike dhe veçanërisht ajo shkretëtirë nuk ishte natyra e Krizostomit, i cili i donte më shumë veprimtaritë në shoqëri sesa jetën soditëse, megjithatë ai vendosi të bëhej murg për t'u përgatitur më mirë për shërbimin e ardhshëm. Në atë kohë, ishte zakon që njerëzit që përgatiteshin për punë baritore, para fillimit, të tërhiqeshin për disa vjet në shkretëtirë, e cila konsiderohej shkolla më e mirë paraprake për pastorin e kishës. Siç dihet, të gjithë baballarët e famshëm të kishës së shekullit të 4-të jetuan në shkretëtirë për një kohë të konsiderueshme përpara se të bëheshin peshkopë. Mund të ndodhë që edhe Krizostomi u largua nga shoqëria, duke iu dorëzuar pjesërisht zakonit të përgjithshëm. Por kishte edhe arsye të tjera që e detyruan të tërhiqej nga bota. "Ai," thotë Paul Alberti, "nxitoi të largohej nga spektakli i trishtuar që prezantonte bota. Kudo kishte anarki, trazira dhe trazira. Barbarët, si dallgët, u vërsulën drejt perandorisë nga të gjitha anët... Hunët, pasi kaluan detin, përmbytën lindjen. Në të njëjtën kohë, kisha ishte e ndarë nga një luftëtar... në Nikea, por tani i mbrojtur nga perandorët Konstanci dhe Valensi, luftoi me energji kundër Ortodoksisë, mblodhi këshilla, largoi peshkopët ortodoksë nga postet e tyre, caktoi pasardhës për ta, prodhoi trazira të vazhdueshme, shpesh të përgjakshme, etj. Në vetë Antiokinë, Meletius u rrëzua... Mes një trazire të tillë shpirtërore, është shumë e natyrshme që shpirti të braktiset në mënyrë të natyrshme". Nxitja më e fuqishme që e detyroi Krizostomin të fshihej në një manastir ishte rrethana e mëposhtme. Për shkak të persekutimit të ortodoksëve nga arianët, të cilin Pal Alberti përmendi në pasazhin e mësipërm, shumë kisha humbën pastorët e tyre. Disa vdiqën nën zgjedhën e shtypjeve dhe fyerjeve të ndryshme në foltore, të tjerët u burgosën dhe shumica vdiqën në vendet e robërisë. Peshkopët ortodoksë që mbijetuan kur persekutimi filloi të zbehej, filluan të zëvendësojnë selitë bosh peshkopale me persona të rinj të denjë. Mes njerëzve u përhap thashetheme se Chrysostom, së bashku me mikun e tij Vasily, donin të vendoseshin si peshkopë. Thashethemet doli të ishin vërtet të vërteta. Së shpejti në qytet mbërriti një peshkop, i cili u caktua të shuguronte Krizostomin dhe Vasilin. Sidoqoftë, as njëri as tjetri nuk e konsideruan veten të denjë për një shërbim kaq të lartë dhe vendosën të refuzojnë nderin e ofruar. Sa i përket Vasilit, peshkopi që mbërriti arriti të detyronte pëlqimin e tij për shugurimin dhe ai u shugurua menjëherë. Nga frika e të njëjtit fat për veten e tij ose, edhe më keq, nga fillimi i detyruar, Chrysostom vendosi të largohej nga qyteti dhe u strehua në një manastir fqinj me Antiokinë, që ndodhej në brigjet e lumit Orontes. Ai qëndroi në këtë manastir katër vjet të tëra (375–378), dhe më pas për veprat më të larta asketike u tërhoq në një shpellë të izoluar. Qëndrimi në manastir dhe në shpellë ishte i rëndësishëm për Krizostomin, sepse këtu, në vepra të rënda asketike, ai më në fund zhvilloi atë qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri të karakterit, të cilën më parë mund të shihte vetëm te mësuesi i tij Diodorus dhe që ai vetë ende nuk e kishte. Këtu, përmes përvojës së tij dhe tundimeve të ndryshme, ai u njoh me të gjitha dobësitë e zemrës së njeriut dhe studioi tërësisht natyrën njerëzore. Më në fund, këtu, falë llojeve të ndryshme të vështirësive dhe vigjilencës së vazhdueshme ndaj vetes, ai fitoi një fitore të plotë mbi pasionet e tij dhe me të drejtë të plotë mundi më pas të thoshte për veten e tij se "nuk ka të keqe më të madhe se e keqja që mundi". Dikush mund të mendojë se veprat asketike që bëri Krizostomi në shkretëtirë, jo më pak se elokuenca e shkëlqyer, i dhanë veprimtarisë së tij atë rëndësi dhe autoritet, që më pas u nderua nga masa të tëra njerëzish, të cilët, siç dihet, janë dalluar gjithmonë nga dashuria e tyre e veçantë për eremitët. Por të njëjtat vepra asketike, me gjithë rëndësinë e tyre për vetë-përmirësimin moral të Krizostomit, patën një efekt jashtëzakonisht të dëmshëm në shëndetin e tij dhe e detyruan të kthehej në qytet. Meletius, i cili në atë kohë sapo ishte kthyer nga mërgimi, shuguroi Krizostomin në gradën e dhjakut, në të cilin qëndroi pesë vjet të tëra (380–385), dhe gjithashtu jo pa përfitim për veprimtaritë e tij të ardhshme. "Dihet," thotë Paul Alberti: "sa e rëndësishme ishte posti i dhjakut në kishën e lashtë. Ai ishte shërbëtor i të varfërve, lëmoshë, mbikëqyrës dhe roje në dyert e kishës. Peshkopi shpesh i besonte atij detyra të ndryshme. Pozicioni ishte i vështirë, duke kërkuar bindje të papërgjegjshme që përfaqësonte pozicionin më të mirë në çdo kohë, por më së miri për të. peshkop) dhe në të njëjtën kohë ushtrimi më i palodhur në detyrat e dashurisë. Të jesh mbështetja e natyrshme e të varfërve, të studiosh fatkeqësitë e tyre, të shohësh me sytë e tij skajshmërinë e nevojave të tyre, të gjesh shkaqet e kësaj shpesh në lakminë dhe mizorinë e të pasurve, në shtypjet e pamëshirshme dhe të padrejta të qeverisë, t'u duhesh të varfërve dhe të dobëtve si një instrument i dukshëm i kishës, për të marrë një shërbim të tillë më të mirë dhe të pamëshirshëm të kishës. person, zemra e të cilit ishte aq e dashur dhe që e urrente me aq pasion të pavërtetën! – Përgatitja e Krizostomit për shërbimin baritor përfundoi me diakonat. Në vitin 386, gati dyzet vjeç, ai u shugurua në gradën e presbiterit të kishës së Antiokisë nga Flaviani, pasardhësi i Meletit. Pas gjithë asaj që u tha, përgatitja e Krizostomit për veprimtari baritore për të zbatuar parimet e larta të Krishtit në jetën e shoqërisë. morali përgjithësisht paraqitet në këtë formë. Në vendlindje, Krizostomi pati një mundësi të plotë për t'u njohur me të gjitha llojet e jetës dhe me karakteret më të ndryshme të njerëzve. Në veçanti, në shtëpinë e nënës së tij, një gruaje që i përkiste rrethit më të lartë të shoqërisë, ai vazhdimisht duhej të ishte mes njerëzve të rrethit më të lartë, të afërmve dhe miqve të Anfisës dhe mund të studionte zakonet e tyre, mënyrën e të menduarit, etj. Ai kishte edhe më shumë mundësi për të studiuar këtë rreth kur ai vetë hyri në të me gradën e avokatit gjykues dhe filloi të bënte jetën e një burri laik. Në të njëjtën gradë, ai mund të njihej nga afër me jetën dhe nevojat e shtresave të tjera të shoqërisë, si mbrojtës i njerëzve të pafajshëm e të shtypur, të cilët, natyrisht, mund t'u përkisnin klasave të ndryshme shoqërore. Në përfundim të përgatitjes së tij për veprimtari baritore, pikërisht në gradën e diakonit, duhet të ishte rritur edhe më shumë njohja e tij me njerëz të të gjitha pozicioneve dhe kushteve shoqërore. – Rreth 12 vjet më parë, kur ishte në shkollën e paganit Libanius, midis shokëve të tij, kryesisht paganë, Krizostomi mund të shihte drejtpërdrejt jetën, zakonet dhe zakonet e paganëve, si dhe të merrte informacione për besimet dhe mësimet e tyre. – Ndër klerikët ai studioi mirë jetën e klerit të bardhë. – Në shoqërinë e murgjve mësova për jetën monastike, bashkë me aspiratat dhe idealet e murgjve. Për më tepër, Krizostomi jo vetëm që mund t'i shihte dhe njihte mirë njerëzit në gradat dhe pozitat e tyre nga më të ndryshmet, por ai vetë përjetoi të gjitha llojet e jetës - nga një person laik pa mendje në një asket të rreptë dhe një i vetmuar, nga një lexues në një presbiter (dhe më pas një peshkop), nga një prej njerëzve më të pasur në Antioki, kur u bë lypës, para të cilit, u dha për të varfrit. gjithë pasurinë e tij për të varfërit. Sa i përket edukimit të Krizostomit, edhe ai u zhvillua në kushtet më të mira. Nëna praktike, por në të njëjtën kohë e butë dhe e dashur, miku i butë dhe sinqerisht i lidhur Vasily pati padyshim ndikimin më të dobishëm në zemrën e butë të Krizostomit. Mësuesi inteligjent dhe elokuent Livanius zhvilloi një mendje dhe dhunti të natyrshme të të folurit në predikuesin e ardhshëm; Diodori e pasuroi Krizostomin me njohuri të ndryshme teologjike, ndërsa Meleti pati një nga ndikimet më të mira në besimet morale të klerikut të tij dhe në drejtimin e veprimtarive të tij të ardhshme. Më në fund, privimet e shkretëtirës dhe lufta me veten e forcuan në mënyrën më të mundshme vullnetin e Krizostomit, e bënë atë një psikolog me përvojë të thellë dhe e çliroi pothuajse plotësisht nga pasionet. Me aq cilësi të rralla të mendjes, zemrës dhe vullnetit, me një njohje kaq të plotë për jetën dhe njerëzit, Krizostomi hyri në fushën e veprimtarisë baritore. Mund të thuhet se njerëzit, rrethanat dhe situatat e ndryshme të parë dhe të përjetuar nga Krizostomi - gjithçka dukej se ishte zgjedhur qëllimisht për të formuar dhe përgatitur në të predikuesin më të mirë, më të fuqishëm dhe me ndikim të mësimit moral të krishterë, një predikues që u nis në punën e tij plotësisht i armatosur me mjetet e nevojshme, njohuritë dhe meritat personale. Inteligjenca e tij e jashtëzakonshme, elokuenca e shkëlqyeshme dhe talenti i jashtëzakonshëm praktik nuk vonuan ta promovonin Krizostomin nga radhët e presbiterëve të tjerë të Kishës Antiokiane dhe ta "bënin dorën e djathtë të Kryepeshkopit Flavian". Ndërsa priftërinjtë e tjerë ishin të zënë me kryerjen e shërbesave hyjnore dhe kryerjen e shërbesave fetare, Flaviani i moshuar e udhëzoi Krizostomin të bënte predikimin në vend të tij. Por për bariun e ri, predikimi nuk ishte thjesht një detyrë e caktuar, por edhe veprimtaria më e dashur dhe më e afërt me zemrën. Ajo ishte thirrja e natyrshme e Krizostomit, të cilës ky i fundit jo vetëm që nuk i rezistoi dot, por iu përkushtua gjithmonë me gjithë zjarr e dashuri. Krizostomi i donte me pasion bashkëqytetarët e tij dhe shqetësimi për mirëqenien e tyre në mënyrë të parezistueshme e shtyu atë të fliste vazhdimisht me ta dhe t'i mësonte. Ndodhi që ai të predikonte disa predikime brenda një dite. Asnjë dështim në çështjen e korrigjimit moral të tufës së tij nuk mund ta detyronte atë, gjatë gjithë presbiterit të tij dymbëdhjetëvjeçar në Antioki, të braktiste predikimin. Gryzostomit i thoshin shpesh: "Mos këshilloni, ndaloni së këshilluari: ata nuk duan t'ju dëgjojnë"; por ai nuk i kushtoi vëmendje kësaj dhe ishte akoma, nëse jo më shumë, i angazhuar në predikim. Atij i dukej e pabesueshme që predikimi i tij do të ishte plotësisht i pasuksesshëm dhe se asnjë nga dëgjuesit e tij nuk do t'i vinte veshin fjalës së tij. Në ato raste kur i kërkonin të mos fliste, ai zakonisht thoshte: “Është e pabesueshme që një farë e hedhur në një turmë të tillë të mos jepte fryt për mua.” Nëse jo të gjithë do të dëgjojnë, atëherë të paktën disa, ose të paktën një, dhe kjo është e mjaftueshme për ngushëllimin tim.” Në përgjithësi, për edukimin moral dhe korrigjimin e kopesë së tij, Krizostomi nuk kurseu as kohë, as forcë, as shëndet dhe vetë jeta, sipas fjalëve të tij, kishte vlerë për të vetëm sepse ishte e dobishme për përmirësimin moral të bashkëqytetarëve të tij. Le të njihemi tani me jetën dhe pikëpamjet e bashkëkohësve antiokianë të Krizostomit, pra me gjendjen e tyre që bëri që Krizostomi të rezistonte; do t'i vëmë në dukje të gjitha, veçanërisht të metat, të metat, veset dhe gabimet e shoqërisë antiokiane; Le të përshkruajmë secilin ves veçmas me të njëjtat veçori që gjenden në veprat e Krizostomit dhe të shohim se çfarë masash përdori ai për të shkatërruar këtë apo atë pasion, këtë apo atë mashtrim në kope dhe ta zëvendësojë atë me virtytin e pastër të krishterë. Midis veseve dhe gabimeve të përhapura në shoqërinë e të krishterëve antiokianë të gjysmës së dytë të shekullit të 4-të, nëse jo më së shumti, atëherë së pari dhe në mënyrë më të pashmangshme, Krizostomit iu desh të ndeshej me aderimin ndaj besimeve fetare të vjetra, pjesërisht pagane, pjesërisht çifute dhe zakoneve supersticioze, veçanërisht respektimit të besimeve fetare, festave pagane, festave të ngjashme. antikiteti. Të gjithë këta aksesorë të lashtësisë judeo-pagane dominonin ende me forcë të plotë midis të krishterëve të atëhershëm të Antiokisë për arsye të ndryshme. Më e rëndësishmja prej tyre ishte, pa dyshim, se që nga koha kur feja e krishterë fitoi të drejtat e qytetarisë, miratuar me dekretin e famshëm të Kostandinit të Madh, deri sa Krizostomi hyri në fushën e veprimtarisë baritore, kaluan vetëm disa dekada - një periudhë tepër e pamjaftueshme që shpirti i vërtetë i krishterimit të depërtonte siç duhet në vetëdijen dhe jetën e shumicës së të krishterëve të ndriçuar rishtazi. Për më tepër, kjo nuk mund të ndodhte sepse sapo u shpall krishterimi feja dominuese dhe vetë perandorët morën anën e tij, paganët, madje edhe hebrenjtë filluan ta pranojnë krishterimin në një numër të madh, por vetëm disa prej tyre për bindje të sinqertë, shumica prej tyre për llogaritje dhe konsiderata të ndryshme praktike. Disa u bënë të krishterë sepse kishin frikë se mos humbisnin pozitën e tyre në favor të qeverisë, të tjerë nga dëshira për të tërhequr vëmendjen e zyrtarëve më të lartë dhe për t'u ngritur në shërbim, të tjerë nga frika se mos u cilësuan si njerëz të prapambetur për shpalljen e fesë që ishte quajtur prej kohësh "besimi i fshatarëve të vrazhdë" dhe të tjerë thjesht nga kurioziteti ose duke ndjekur shembullin e të tjerëve. Vetëkuptohet se të krishterë të tillë vetëm dekoroheshin dhe mbuloheshin me emra të krishterësh, por mendonin dhe jetonin sipas zakoneve dhe rregullave të tyre të mëparshme, pagane apo çifute, varësisht se cilës fe i përkisnin para se të pranonin besimin e ri, paganizmin apo judaizmin; në krishterim ata kënaqeshin vetëm me vëzhgimin e pamjes së jashtme, por shumë e përbuznin sinqerisht edhe atë që në shpirtin e tyre dhe vetëm nga frika dhe llogaritja nuk guxonin të shfaqnin hapur përbuzjen e tyre. Si rezultat i gjithë kësaj, u desh shumë kohë për t'i detyruar disa të ndryshonin pikëpamjen e tyre për besimin e ri dhe të tjerë të ndaheshin nga mënyra e mëparshme e zakonshme e jetesës. Më tej, për të riedukuar siç duhet shoqërinë dhe për të zëvendësuar besimet e saj të mëparshme dhe zakonet e lashta me ato të reja të krishtera, nevojitej aktiviteti i intensifikuar i predikimit pikërisht në këtë drejtim dhe kjo veprimtari mungonte tek predikuesit e asaj kohe, për faktin se pothuajse të gjithë ishin më të zënë me mosmarrëveshje dogmatike sesa me nevojat e jetës moderne shoqërore. Për më tepër, ishte edhe më e vështirë për krishterimin të mposhtte dhe të zhvendoste antikitetin pagan dhe çifut të rrënjosur thellë nga prozelitët e tij të rinj, pasi që të dy kishin përfaqësues të gjallë në personin e paganëve dhe hebrenjve, të cilët së bashku përbënin më shumë se gjysmën e të gjithë popullsisë së Antiokisë dhe me shembullin e tyre të gjallë patën një efekt infektues mbi të krishterët dhe jo vetëm që nuk i lejonin ata të harronin të kaluarën e tyre të fundit, por edhe u përpoqën të harronin. Krishterët kujtimi i asaj që kishin lënë pas. kohët e vjetra. Për të gjitha këto, më në fund duhet të shtojmë se vetëm pak vite para presbiterit të Krizostomit, në personin e Julianit, u shfaq mbrojtësi dhe restauruesi i kurorëzuar i paganizmit, duke u dhënë shumë prej të krishterëve të shtirur një arsye për të menduar dhe shpresuar se feja pagane përfundimisht do të mbizotëronte përsëri mbi krishterimin, veçanërisht pasi paganizmi i asaj kohe filloi, falë përpjekjeve të tij të njohura. ripërtëritje, megjithëse, siç doli në realitet, kjo përtëritje ishte psherëtima e fundit e intensifikuar e një feje që i ka kaluar ditët e lumtura, me një psherëtimë të ngjashme me frymën e fundit të thellë të një njeriu që po vdes. Për të gjitha arsyet e treguara, por ende të pa llogaritura plotësisht, në shoqërinë e të krishterëve të gjysmës së dytë të shekullit IV, veçanërisht në shoqërinë e të krishterëve të Kishës së Antiokisë, rrallë ishte e mundur të takoheshim njerëz me një mënyrë të menduari vërtet të krishterë dhe, siç do të shohim më poshtë, edhe më rrallë - me një mënyrë jetese vërtet të krishterë. Mund të themi se shekulli IV i krishterimit - epoka e artë e triumfit të Ortodoksisë dhe e zhvillimit të iluminizmit të krishterë - ishte i famshëm për veprimtaritë e etërve të kishës së Shën kishës, por nuk mund të quhej epoka e artë e krishterimit bazuar në jetën morale të shumicës dërrmuese të të krishterëve. Disa prej tyre, të konsideruar të krishterë, vazhdonin ende të merrnin pjesë në festimet fetare pagane, ishin të pranishëm në kryerjen e riteve të adhurimit pagan, ndanë me paganët dëfrimet që shoqëronin kremtimin e njërës apo tjetrës festë pagane dhe në përgjithësi ishin ende në shumë mënyra të magjepsur nga lashtësia pagane. Të tjerët bënë të njëjtën gjë në lidhje me fenë hebraike. Predikimet e Krizostomit drejtuar popullit të Antiokisë shërbejnë si dëshmia më e qartë dhe vizuale se sa e fortë ishte lidhja e të krishterëve të kohës së tij me antikitetin pagano-hebre. Kështu, shumë nga të krishterët bashkëkohorë të Krizostomit me origjinë pagane jo vetëm që kishin respekt për tempujt paganë që ekzistonin ende, por nuk mund të refuzonin respektin as për tempullin e Apollonit të djegur prej kohësh, që ndodhet në periferinë e Antiokisë të Dafnes, një tempull nga i cili kishin mbetur vetëm mure të zhveshura dhe kolona të djegura dhe në të cilin nuk kishte ose nuk kishte më idhull të famshëm. Në kohët e zakonshme, shumë të krishterë mblidheshin këtu së bashku me paganët, nga kujtesa e vjetër, por ende e freskët, me qëllim që të kënaqeshin me kënaqësitë trupore në korijen luksoze të selvisë që më pas rrethonte tempullin për nder të idhullit të djegur. Vërtetë, prania në Dafne e kishës të dëshmorit Babila dhe kujtimi i djegies së kishës me mrekulli i detyruan shumë të sillen më mirë, por vetë fakti që të krishterët, siç dëshmon Krizostomi, ishin mbledhur ende në kishë, tregon qartë se simpatitë e tyre po ktheheshin ende në fenë e tyre të mëparshme. Një konfirmim i pakundërshtueshëm i kësaj mund të shihet në predikimin e famshëm të Krizostomit për Vitin e Ri. Nga detajet e shumta të takimit dhe kremtimit të Vitit të Ri, të marra drejtpërdrejt nga paganizmi, para së gjithash theksojmë zakonin e të krishterëve, të përmendur nga Krizostomi, për të zbukuruar dyert e shtëpive të tyre me kurora dhe kurora lulesh. Dihet se muaji i parë i vitit, janari, dhe veçanërisht dita e parë e këtij muaji, ose Kalendët, paganët romakë, dhe më pas të gjithë nënshtetasit paganë të romakëve, që ishin antiokianët, i kushtoheshin Janusit, hyjnisë që, sipas besimeve pagane, qëndronte në derën e qiellit dhe mbante detyrën e fjalës qiellore ose, sipas kuptimit të fjalës latine, janua, literarit. derë, - "shoqërues i derës". Për nder të këtij Janusi, paganët kurorëzuan dyert e shtëpive të tyre, duke menduar në këtë mënyrë për të qetësuar portierin qiellor në rast se ai vendoste të pengonte lutjet e tyre që të ngjiteshin në banesën qiellore të perëndive. Kështu, zakoni i varjes së kurorave në dyer ditën e Vitit të Ri është një zakon thjesht pagan, dhe nëse të krishterët antiokianë të kohës së Krizostomit kurorëzuan dyert e shtëpive të tyre në Kalendët e janarit, kjo rrethanë tregon qartë se ata ende kishin prirje ndaj kultit pagan dhe, si paganët, ndanin gabimet e tyre fetare. Është e pamundur të mendohet se akti i të krishterëve antiokianë në fjalë ishte një zakon i thjeshtë që kishte humbur kuptimin e tij të vërtetë, si, për shembull, shumë zakone të mbetura nga koha e paganizmit në popullin tonë - është e pamundur sepse shumica e të krishterëve antiokianë mezi u konvertuan në krishterim dhe, për rrjedhojë, mund të mbanin mend mirë se varja e kurorave në derë nuk është gjë tjetër veçse një paganizëm i njohur. – Përveç varjes së kurorave dhe kurorave në dyer, detaje të tjera të festës së Vitit të Ri, siç i përshkruan Krizostomi këto detaje, kishin një karakter thjesht pagan midis të krishterëve antiokianë. Kështu, paganët, siç dihet, u përpoqën ta kalonin ditën e parë të vitit të ri sa më gëzuar dhe solemnisht, me besimin se Janusi, i disponuar në favor të tyre nga festimi i mbajtur në nder të tij, do t'i hapte gjatë gjithë vitit dyert e qiellit për t'u dërguar atyre të gjitha llojet e përfitimeve dhe mëshirave nga perënditë, nga të cilat asnjë ju nuk mund të ishte më i lartë, madje as më i lartë. qielli në tokë ose të lëshojë nga vetja ndonjë popull dobiprurës pa dijeninë e portierit qiellor. "Ipse Jupiter it et rediit meo officio," vetë Janus i foli dikur poetit Ovid për avantazhet e tij. Duke ndjekur shembullin e paganëve dhe së bashku me ta, të krishterët, burrat dhe gratë, u kënaqën, siç e përshkroi Krizostomi, në këtë ditë në një zbavitje të plotë nëpër shtëpi, në sheshin e qytetit e aq më tepër në hotele, ku bëheshin pijet më të pakuptimta gjatë gjithë natës deri në agim, me të gjitha pasojat e tyre të ndyra e të neveritshme. Në të njëjtën kohë, në ditën e Vitit të Ri, të krishterët organizonin lloje të ndryshme lojërash dhe bënin fall për lumturinë e ardhshme, ashtu siç bënin paganët. Jo më kot Krizostomi e quan të gjithë festën e Vitit të Ri “një vigjilje djallëzore, një valle satanike, një festë djallëzore” - dhe fjalë të ngjashme të ashpra: në gjuhën e Krizostomit, këto epitete janë djallëzore, demonike, satanike, etj. Ata gjithashtu nënkuptojnë atë pagan, pasi ai, duke qenë se ai, nuk konsiderohet asgjë më shumë se shërbimi djallëzor i të tjerëve. Dy shembujt e dhënë, d.m.th., pjesëmarrja e të krishterëve në festën për nder të Apollonit dhe kremtimi i Kalendëve të Janarit, janë të mjaftueshëm për të parë se sa pak të krishterë antiokianë ishin paganë në gjysmën e dytë të shekullit të IV-të. Ata ishin ende të çliruar nga ndikimi i kultit të tyre të mëparshëm. Predikimet e Krizostomit dëshmojnë të njëjtën gjë për të krishterët me origjinë hebreje. Dhe këta të fundit ende nuk mund t'i harronin besimet dhe zakonet e tyre të vjetra fetare: shkonin në sinagogat hebraike, merrnin pjesë në festat dhe agjërimet hebraike dhe respektonin shumë zakone të tjera çifute, ndërsa në të njëjtën kohë përçmonin festat, agjërimet dhe zakonet e krishtera dhe rrallë shikonin kishat e krishtera. Shkalla në të cilën të krishterët i respektonin sinagogat hebraike në dëm të respektit për tempujt e krishterë tregohet nga një ngjarje e parë nga vetë Krizostomi, ndoshta gjatë praktikës së tij gjyqësore, dhe e thënë prej tij me një fjalë kundër hebrenjve. Sipas Krizostomit, një grua e respektuar e krishterë kishte një lloj çështjeje të diskutueshme me një burrë, gjithashtu të krishterë, e cila ishte e vështirë për t'u zgjidhur me procedurë të zakonshme gjyqësore përmes procedurave të paanshme dhe ishte e nevojshme t'i drejtohej një betimi fetar. Në vend që të betohej reciprokisht në një tempull të krishterë, i krishteri filloi të detyronte palën tjetër të betohej pa dështuar në një sinagogë hebreje - një shenjë që, sipas tij, kjo e fundit ishte më e mirë dhe më e shenjtë se tempulli i krishterë. – Me të njëjtën fjalë kundër hebrenjve, Krizostomi flet për preferencën e festave dhe agjërimeve hebraike ndaj festave dhe agjërimeve të krishtera. Por sipas dëshmisë së tij, në një vit, disa nga të krishterët, gjatë festës së Pashkëve të Krishterë, agjëruan rreptësisht dhe ecnin të veshur me thasë, sepse në atë kohë agjërimi hebre nuk kishte përfunduar ende dhe vetëm atëherë e hoqën thesin, kur erdhi festa e Pashkëve tek hebrenjtë. Kështu, nga predikimet e Krizostomit është e qartë se shoqëria e të krishterëve antiokianë të kohës së tij ishte ende larg të qenit një shoqëri e vërtetë e krishterë, pasi besimet e të krishterëve të asaj kohe dominoheshin nga një përzierje e besimeve hebraike, pagane dhe të krishtera. Por përzierja e besimeve fetare hebraike dhe pagane me besimet e krishtera nuk ishte e vetmja trashëgimi e trashëguar nga të krishterët e Antiokisë nga paganizmi dhe judaizmi. Besimeve dhe zakoneve thjesht fetare iu bashkuan shumë mbetje të tjera të judaizmit dhe paganizmit, të cilat lidheshin jo aq me fenë, sa me zakonet e jetës së përditshme, megjithëse, megjithatë, ato nuk kishin lidhje të vogël me vetë fenë, veçanërisht me paganizmin. Këtu nënkuptojmë, nga njëra anë, ekzistencën midis të krishterëve antiokianë të shumë besimeve, shenjave dhe ogureve të huazuara nga paganët, dhe nga ana tjetër, një pasion për hamendje, me të cilën, ndonëse merreshin edhe paganët, por që te të krishterët antiokianë, siç shihet nga predikimet e Krizostomit, mbështetej më shumë nga hebrenjtë. Le t'i drejtohemi së pari një shqyrtimi të besimeve, shenjave dhe shenjave në të cilat Krizostomi denoncoi bashkëqytetarët e tij. Në një nga predikimet e tij, Krizostomi thotë se bashkëkohësit e tij supersticiozë, kur dilnin nga shtëpia, çdo ditë vinin re se kë do të takonin për herë të parë - një të shëndoshë apo të sëmurë, një të pasur apo një të varfër, një vajzë të dëlirë ose një prostitutë dhe të ngjashme, dhe nga ky takim përcaktuan nëse dita e ardhshme do të ishte e mirë apo e keqe. Takimi me një të shtrembër ose të çalë, ose në përgjithësi me një të sëmurë, konsiderohej si një ogur i keq, ashtu si takimi me një vajzë me sjellje të mirë konsiderohej si shenjë e kotësisë së ditës; përkundrazi, një takim me një prostitutë ose një person të shëndetshëm, veçanërisht një njeri të pasur, konsiderohej, sipas besëtytnive, një ogur i një dite të lumtur. Kështu, këtu hasim njëkohësisht si besimin në ditët dhe takimet e lumtura dhe të pafat, ashtu edhe me zakonin e vërejtjes së shenjave apo ogureve të ndryshme, pra me të tri këto lloj bestytnish. – Veç kësaj, te Krizostomi gjejmë edhe dëshmi se bashkëkohësit e tij besonin në syrin e keq dhe përdornin masa të ndryshme mbrojtëse ndaj tij, të cilat i konsideronin të vlefshme në një rast apo në një tjetër. Kështu, për shembull, për të mbrojtur një foshnjë të porsalindur nga syri i keq, një gjyshe, dado ose infermiere, në përgjithësi, kushdo që ishte i pranishëm për një ose një tjetër detyrë në lindjen e një fëmije, merrte pak papastërti nga dyshemeja e banjës ku ndodhi lindja dhe e lyente në ballin e foshnjës, duke vizatuar disa shenja simbolike. Disa, për të njëjtin qëllim, domethënë për t'u mbrojtur nga syri i keq, lidhën një fashë ngjyrë vjollce rreth kokës së të porsalindurit, varën medaljone dhe zile të vogla nga qafa e tij dhe i lidhën në këmbë monedha bakri me imazhin e Aleksandrit të Madh. Në përgjithësi, që nga lindja dhe djepi, foshnja ishte e rrethuar nga një masë e tërë e të gjitha llojeve të bestytnive. Edhe emërtimi i një fëmije me një emër ose një tjetër u dha në bazë të shenjave dhe shenjave supersticioze. Duke i atribuar emrit një lloj efekti magjik në trupin e njeriut, bashkëkohësit supersticioz të Chrysostom, para se ta emërtonin foshnjën në një mënyrë ose në një tjetër, ndezën shumë qirinj dhe i dhanë secilit prej tyre një emër të veçantë, në mënyrë që ata të mund ta emërtonin foshnjën sipas qiririt që digjej më së largu, i cili, sipas tyre, ishte një ogur i një jete të gjatë. Dhe pastaj, gjatë gjithë jetës së tij, antiokiasi iu përmba besëtytnive dhe kështu ngatërroi veten dhe të tjerët me bestytni në çdo hap. Sidomos në raste të rëndësishme në jetën e tij dhe të të tjerëve, ai «përziente bestytnitë në të gjitha ato rrethana ku bekimi i kishës dhe ritualet fetare duhej të ishin në plan të parë». Martesat, largimi i të vdekurve, etj. ngjarje të rëndësishme në jetën e njeriut - të gjitha u shoqëruan nga bashkëkohësit e Krizostomit me vëzhgimin e një ose një tjetër shenja supersticioze. Pasioni për hamendjen ishte po aq i fortë, nëse jo më i përhapur, te të krishterët antiokianë. "Antiokia, sipas Tacitit, "ka qenë gjithmonë një tubim i magjistarëve, fallxhorëve, magjistarëve, mrekullibërësve dhe magjistarëve". Pozicioni gjeografik i Antiokisë, në afërsi të Persisë, atdheut të magjistarëve, ishte, me sa duket, arsyeja kryesore e zhvillimit të magjisë në një qytet të tillë, në të cilin dyndeshin vazhdimisht njerëz nga të gjitha llojet e vendeve, rangjeve dhe profesioneve, në një qytet që ishte shumë supersticioz dhe, për rrjedhojë, përfaqësonte këtu tokën më të përshtatshme dhe më mirënjohëse për cilindo që mendonin. marrin një shpërblim të mirë për punën e tyre. Në kohën e Krizostomit, sipas Sozomenit, edhe njerëzit që stoliseshin me mantelin filozofik, domethënë filozofët, për shkak të mungesës së studentëve dhe njëkohësisht për shkak të mungesës së mjeteve të mbështetjes, bënin tregti me magji dhe fall në Antioki, kështu që disa prej tyre, për shkak të suksesit të pakujdesshëm dhe të parashikimit të vëllezërve të tyre, për shkak të mungesës së studentëve dhe të tjerëve. persekutim i tmerrshëm, viktima të të cilit mezi ishin ata As Krizostomi, i cili rastësisht ra në duart e tij me një libër të quajtur magji. Por shumë më tepër se filozofët paganë, hebrenjtë u përpoqën të asimilojnë sekretet e artit magjik. Magjia, kabalizmi, astrologjia, teurgjia dhe shkencat e tjera të ndaluara u studiuan nga çifutët në mënyrën më të kujdesshme, sepse ata fituan reputacionin e ekspertëve në sekretet dhe forcat e fshehura të natyrës dhe përmes kësaj tërhoqën vëmendjen dhe bujarinë e besëtytnive sylesh që kishin pësuar një ose një tjetër fatkeqësi ose donin të dinin fatin e tyre të ardhshëm. Judenjtë veçanërisht i atribuonin vetes njohurinë e sekreteve të artit mjekësor, si më fitimprurësit, dhe jo vetëm burrat, por edhe gratë tregtuan këtë njohuri, të cilët, me siguri, nuk studionin fare shkencat e magjisë, por mësuan vetëm teknikat e jashtme të magjisë nga burrat e tyre. Sipas Krizostomit, gratë hebreje, me magjitë e tyre magjike, magjitë magjike dhe komplotet, kishin një ndikim të tillë në mendjet supersticioze të të krishterëve antiokianë dhe veçanërisht të grave të krishtera, saqë mund të dallohej akti i një gruaje, e cila, për shkak të sëmundjes së rrezikshme të djalit të saj, nuk do t'i drejtohej ndihmës së komploteve të këtyre plakave llafazane. Madje edhe pasi u konvertuan në krishterim, mashtruesit dinakë nuk e braktisën artin e magjisë dhe, sipas dëshmisë së Krizostomit, ata përfshinin vetë emrin e Krishtit në një sërë fjalësh magjepsëse, për të treguar kështu pamjen se po vepronin në emër të Zotit dhe se, për rrjedhojë, nuk kishte asgjë të qortueshme në magjinë e tyre. Shpesh, gratë hebreje adoptuan krishterimin për të joshur më lehtë të krishterët në rrjetet e tyre, dhe ato ishin aq të suksesshme në këtë, saqë shumë nga kopeja e Antiokisë, para vetë Krizostomit, e justifikuan kthesën e tyre drejt komploteve me faktin se gratë e krishtera po bënin magji mbi to dhe po përdornin emrin e Zotit. Për më tepër, disa nga çifutët dhe gratë hebreje, duke mos u kënaqur me këtë mashtrim, përdorën teknika dhe mjete për të shëruar të krishterët që ishin krijuar drejtpërdrejt për të ngjallur te të krishterët respekt për sinagogën dhe, në përgjithësi, për ritualet dhe besimet e hebrenjve. Në një nga fjalët e tij kundër hebrenjve, Krizostomi thotë se shëruesit hebrenj, të cilët specializoheshin në shërimin e sëmundjeve, frymëzuan të krishterët që iu drejtuan për mjekim se sinagoga hebraike, e vendosur në Dafne, ishte nën mbrojtjen e posaçme të fuqive më të larta dhe se pacientit i duhej vetëm të shkonte në këtë sinagogë dhe të kalonte vetëm një natë në prag të saj për të mësuar se si të shërohej sëmundjen. Është e vetëkuptueshme që një i sëmurë që i nënshtrohej një mashtrimi të tillë mund të hynte lehtësisht nga hajati i sinagogës në vetë sinagogë, veçanërisht nëse mashtrimi magjik mbi të ishte disi i suksesshëm, për të cilin, natyrisht, mashtruesit dinakë bënë çdo përpjekje, dhe më pas, jo vetëm ai që mori zbulesën vetë, por edhe të gjithë admiruesit e tjerë që mund ta njihnin dhe dëgjonin këtë sekret. Në të njëjtën mënyrë, shëruesit dhe magjistarët paganë shpesh përdornin artin e tyre për të tërhequr simpatinë e krishterë për fenë pagane. Kështu, kur u vu re se shumë prej të krishterëve filluan të largoheshin nga tubimet pagane për nder të Apollonit Dafnian, magjistarët dhe shëruesit paganë donin t'i detyronin të krishterët në një mënyrë tjetër të shkonin në rrënojat e tempullit të Apollonit. Pasi kishin kryer një ose një tjetër hamendje ndaj një të krishteri, ata do ta përfundonin duke e këshilluar pa ndryshim që të shkonte e të pinte ujë nga liqeni që ndodhet pranë rrënojave të kishës të përmendur, duke rrënjosur në të njëjtën kohë se hamendja ose komploti do të funksiononte vetëm nëse plotësohej kushti i fundit dhe se përndryshe e gjithë çështja do të shkatërrohej. Kështu, si kujtesa e tyre për antikitetin e mëparshëm me të gjitha zakonet e saj supersticioze, ashtu edhe përpjekjet e paganëve dhe hebrenjve, të cilët u përpoqën tërthorazi, në mënyrë të rrumbullakët, të vepronin në interes të feve të tyre - e gjithë kjo, marrë së bashku, e bëri situatën e të krishterëve antiokianë më të pashpresë dhe në vetvete të quajtur Krizostomi për një luftë të hapur dhe të vendosur. Detyra e tij e parë në këtë drejtim ishte përgënjeshtrimi i gabimeve pagane dhe hebraike, për të cilat predikuesi mblodhi të gjitha argumentet pak a shumë të forta të dhëna nga ish-mbrojtësit e krishterimit kundër paganëve dhe hebrenjve, dhe, duke i paraqitur këto argumente në një gjuhë të fortë, të kuptueshme dhe të arritshme, foli nga foltorja e kishës. Në këtë rast, ndonëse nuk tha asgjë të re, ai i bëri mendimet dhe provat, më parë të arritshme vetëm për disa, pronë e të gjithë të krishterëve antiokianë dhe kështu i dha shoqërisë mundësinë të shihte vetë, nga njëra anë, të gjithë absurditetin dhe të gjitha anët qesharake të paganizmit me ritualet e tij imorale, nga ana tjetër, papërshtatshmërinë e plotë, papërshtatshmërinë e ligjit të krishterë të ekzistencës së tij. sinagogë. Por, nëse Krizostomi nuk ishte i pavarur në përgënjeshtrimin e gabimeve pagane dhe hebreje dhe merrte argumente nga barinjtë dhe apologjetët e tjerë, atëherë në masat kundër besëtytnive dhe hamendjeve ai duhej të ishte plotësisht i pavarur, tashmë sepse nuk kishte nga kush të merrte hua. Çështja e bestytnive dhe e hamendjeve nuk ishte veçanërisht me interes për barinjtë e Kishës Lindore që i paraprinë Krizostomit dhe të gjitha aktivitetet e tyre në këtë drejtim, me përjashtim të mundshëm të Kirilit të Jeruzalemit, ishin të kufizuara në ndalime të thjeshta. Krizostomi ishte i pari që e trajtoi këtë çështje me vëmendjen e duhur. "Ai pa," thotë Neander, "që në shumicën e rasteve përhapja e shenjave dhe përdorimi i masave të ndryshme mbrojtëse udhëhiqet jo vetëm nga zakoni dhe imitimi i verbër i një zakoni tashmë të vendosur, por shumë më tepër se kjo nga konceptet antikristiane të fatit, besimi pagan në fatalizëm dhe në fuqinë e papërcaktuar të ndikimit demonik". Ky besim shkaktoi doktrinën e famshme të Krizostomit për vullnetin e lirë në lidhje me doktrinën e Providencës Hyjnore, të cilën Krizostomi e kundërshtoi me të gjitha bestytnitë në përgjithësi. Krahas kësaj mase të përgjithshme, Krizostomi shqyrtoi dhe hodhi poshtë secilën prej besëtytnive veç e veç, duke treguar se si njëra ose tjetra prej tyre është e papajtueshme me konceptet e krishterimit, ose se si njëra ose tjetra është e dëmshme në qëndrimin e përditshëm të të krishterëve. Krizostomi gjithmonë i kushtonte vëmendje të veçantë kësaj rrethane të fundit, d.m.th., dëmtimit të besëtytnive në jetën dhe veprën e të krishterëve, sepse besëtytnitë ishin vërtet një pengesë e madhe në veprime dhe e keqja më e madhe në jetën e përditshme të të krishterëve. Ja çfarë thotë, për shembull, predikuesi për respektimin e ditëve të lumtura dhe të pakënaqura: “Kush është i bindur se një ditë mund të jetë e keqe ose e mirë, nuk do të angazhohet në punë në një ditë të keqe, duke menduar se atëherë do të bënte gjithçka kot dhe nuk do të përfitonte nga asgjë për shkak të pasurisë së nevojshme të ditës, as në një ditë të mirë do të angazhohet përsëri, duke menduar se nuk do t'i dëmtojë më së paku pasurinë e tij nga neglizhenca. duke e konsideruar punën e tij ose të padobishme ose të panevojshme, ai do të jetojë vazhdimisht në mosveprim.” Krizostomi foli me saktësi edhe për besimin në takime të lumtura dhe të pakënaqura, duke shtuar se besimi në takime shërben si një e keqe edhe më e madhe në jetën dhe marrëdhëniet e të krishterëve me njëri-tjetrin, pasi shpesh është shkaku i pakënaqësisë krejtësisht të panevojshme midis fqinjëve, duke i detyruar ata të shikojnë njëri-tjetrin me armiqësi vetëm sepse, sipas një shenje, janë takuar në kohën e gabuar. – Ndonjëherë Krizostomi vepronte kundër besëtytnive duke treguar arsyen e vërtetë të origjinës së tyre - domethënë, ai vuri në dukje motivet e ndryshme të fshehura që udhëhiqnin besëtytnitë, duke e konsideruar këtë apo atë shenjë të mirë apo të keqe. Për shembull, faktin që njerëzit që u përmbahen besëtytnive e njohën takimin me një lypës si një ogur të keq, ai e shpjegoi me një ngurrim të pashpirt për të ndihmuar një burrë të varfër dhe duke kërkuar një takim me një prostitutë ai pa shthurjen e brendshme të qytetarëve të cilët, duke mos dashur të turpërojnë qartë veten duke pasur një marrëdhënie të drejtpërdrejtë me gratë e shthurura, kërkojnë të paktën një mundësi për t'i admiruar ato. Shpesh një predikues, duke parë një ose një anë tjetër qesharake të bestytnive, e ekzagjeronte qëllimisht atë. Kështu, për shembull, atyre që besonin në fuqinë mbrojtëse të papastërtisë kundër syrit të keq, ai këshilloi të mbulonin jo vetëm ballin, por edhe të gjithë foshnjën me baltë dhe madje ta përdornin këtë ilaç në lidhje me të rriturit, duke shtuar se papastërtia do të ishte më efektive dhe në të njëjtën kohë do të nxiste "më shumë të qeshura dhe argëtim". - Kundër besimit në fuqinë shëruese të magjisë dhe komploteve, Krizostomi zakonisht thoshte se ky besim është karakteristik vetëm për paganët, të cilët, në rastet e një sëmundjeje të rrezikshme të pashërueshme me çdo mjet mjekësor, nuk kanë asnjë shpresë tjetër veç shpresës për fuqinë më të lartë të ndihmës demonike, ndërsa të krishterët, në sakramentet e vajosjes dhe të Kungimit, kanë mjete të tilla të kungimit. Por predikuesit i pëlqente veçanërisht të sugjeronte që të krishterët, në vend të komploteve, t'i drejtoheshin shenjës së kryqit, si mjeti më i lehtë, dhe për të cilin nuk kanë nevojë t'i drejtohen askujt tjetër. Chrysostom shpesh përmban përshkrime shumë të gjera, të hollësishme të veprimeve të mëdha që kryqi i Krishtit prodhoi në botë - përshkrime të bëra me qëllimin për të rrënjosur në mendjet e të krishterëve bindjen e fuqisë së shenjës së kryqit dhe për të treguar një parëndësi të plotë në krahasim me këtë mjet të "pëshpëritjes dhe përrallave të grave", siç quhen zakonisht Chrysostom. Siç dihet, kur propozoi për të zëvendësuar komplotet me shenjën e kryqit, predikuesi u përball me kundërshtimin që shumë shërues përdorin gjithashtu të njëjtin ilaç në pëshpëritjet e tyre. Por Krizostomi e hodhi poshtë këtë kundërshtim me forcë të plotë, duke vërtetuar se shëruesit në këtë rast duan të kombinojnë të papajtueshmen - fuqinë e Zotit me fuqinë e djallit, dhe këshilloi që të largohen nga shëruesit e tillë edhe më shumë sesa nga ata që thjesht veprojnë me fuqi demonike, sepse këta të fundit dëmtojnë vetëm vetë të krishterët, ndërsa ata që fshihen pas emrit të Zotit ose fuqinë e kryqit në këtë rast, duke përdorur shenjën e djallit. nga frymëzimi i fshehtë i djallit, i cili, duke parë se të krishterët ishin larguar nga tempujt paganë, donte t'i detyronte të krishterët të bënin vepra pagane në një mënyrë tjetër - me fasha dhe përralla grash". Një tjetër e keqe, pas supersticionit, që e nxiti Krizostomin në kundërshtime edhe më të forta ndaj vetes, ishte pasioni i qytetarëve të Antiokisë për shfaqjet teatrale dhe garat me kuaj. Le të flasim së pari për spektaklet e llojit të parë. Nën Krizostomin, spektaklet teatrale ishin larg asaj që ishin në kohët e mëparshme. Duke qenë se u krijuan fillimisht për nder të Dionisit ose Bakut - perëndisë së verës dhe argëtimit, dhe Afërditës - perëndeshës së kënaqësive trupore, ata, siç dihet, për një kohë të gjatë ishin në lidhjen më të ngushtë me adhurimin e këtyre dy hyjnive dhe kështu ishin pjesë e vetë fesë pagane, kështu që shpesh paraqiteshin edhe në tempuj, në lloje ose vepra të ndryshme, të paktën pas veprave të përmendura. flijime për Dionisin dhe Afërditën. Në tre shekujt e parë të krishterimit, siç mund të shihet nga shkrimet e Tertulianit, Qiprianit, Tatianit dhe të tjerëve, shfaqjet skenike ishin ende në marrëdhëniet më të ngushta me besimet fetare dhe idetë e botës pagane dhe lidhja midis teatrit dhe kultit antik pothuajse nuk u dobësua. Si rrjedhojë, predikuesit dhe mbrojtësit e krishterimit të tre shekujve të parë e shikonin teatrin kryesisht nga pikëpamja fetare, domethënë ata kryesisht rrokën armët kundër tij si një institucion përmes të cilit ruhej besimi në perënditë pagane dhe vonoheshin sukseset e krishterimit. Por që nga koha kur njerëzit që u konvertuan në krishterim dhe për këtë arsye pushuan së shikuari mbështetjen e shtetit në fenë pagane u bënë kreu i perandorisë, lidhja midis teatrit dhe kultit antik u prish shpejt dhe shfaqjet teatrale pushuan së qeni të dëmshme për krishterimin në kuptimin fetar. Fatkeqësisht, nga ajo kohë, nën ndikimin e pasionit dominues të asaj kohe për kënaqësitë sensuale në botën greko-romake, shoqëria filloi të kërkonte që arti teatror të ishte një mjet kënaqësie sensuale. Dhe kështu, teatri, në vend të dëmtimit të mëparshëm fetar të krishterimit, fillon ta dëmtojë atë moralisht. Teatri origjinal, siç e dimë, ishte shumë më pak i dëmshëm moralisht për faktin se rrallë i lejonte gratë të luanin në skenë. Në të njëjtën kohë, shfaqjet dramatike të skenës së dikurshme u dalluan me një karakter më serioz. Pra, krahas shfaqjeve thjesht mitologjike, në teatrin e vjetër, para syve të publikut, në pjesën më të madhe, u riprodhuan para syve të publikut ose legjenda primitive të atdheut me incidente pak a shumë të besueshme nga jeta e heronjve dhe sundimtarëve të tij të lashtë, ose ngjarje të shquara historike me disa figura të shquara politike dhe publike, etj. Është e qartë se në kushte të tilla teatri mund të sillte përfitime të drejtpërdrejta për shoqërinë, nëse jo moralisht, atëherë të paktën në kuptimin që i prezantoi shikuesve historinë e atdheut të tyre dhe ngjallte tek ata ndjenja patriotike. Por edhe para pastoraturës së Krizostomit, natyra e spektakleve teatrale ndryshoi ndjeshëm; Shumë gra shfaqen në skenë si aktore dhe kërcimtare dhe “drama serioze zëvendësohet nga skena epshore dhe pantomime joshëse”, e aq më tepër nga kërcimet epshore. Nën Krizostomin, teatri u bë në kuptimin e plotë një "shkollë e shthurjes" dhe një vend ku gjithçka e shtrenjtë dhe e shenjtë për një person të denjë u shkel në pisllëk: feja, virtyti, lidhjet familjare - e gjithë kjo ishte objekt talljeje dhe përdhosjeje në skenë, dhe nuk përmendej detyra publike. Në veprat dramatike të kësaj kohe të luajtura në skenë, jo vetëm që nuk kishte asgjë estetike ose në ndonjë mënyrë mësimore, por, siç dëshmon Krizostomi, “ata flisnin vetëm për tradhtinë bashkëshortore” dhe ndonjëherë arrinte deri në atë pikë sa që në sytë e publikut paraqiteshin skena të neveritshme nga jeta e shtëpive publike, me gjithë detajet e orendive të tyre. Në atë kohë, jo më të mira se shfaqjet dramatike ishin "spektakle të paturpësisë" si vallet dhe pantomimat, nga të cilat çdo gjë artistike dhe e bukur u dëbua dhe u zëvendësua nga "pamodestia, mungesa e dëlirësisë dhe çdo mirësjellje" jo vetëm në lëvizjet, shprehjet e fytyrës dhe pozicionet e personazheve, por edhe në kostum. Chrysostom dëshmon se gratë shpesh shfaqeshin në skenë pothuajse tërësisht të zhveshura. Për sa u përket personave që kryenin detyrat e aktorëve, aktoreve, kërcimtareve, kërcimtarëve etj., atëherë nga fakti se sipas tyre nuk ishte e dënueshme të dilnin në skenë me lakuriqësi pothuajse plotësisht të zbuluar, të luanin rolet më të turpshme dhe të neveritshme dhe pa një aluzion turpi në fytyrat e tyre për të lejuar lëvizjet më të egra nga më të ulëtat morale - "njerëz të humbur", siç u shpreh prej tyre Krizostomi. Kështu, natyra e shfaqjeve teatrale - e përsërisim - në kohën e Krizostomit kishte ndryshuar ndjeshëm: pothuajse i padëmshëm në aspektin fetar, teatri tani u bë jashtëzakonisht i dëmshëm në ndikimin e tij demoralizues në shoqëri. Ky ndryshim në natyrën e spektakleve teatrale shpjegon faktin se Krizostomi nuk e shikon më teatrin nga një këndvështrim fetar, si moralistët e dikurshëm, por nga një këndvështrim thjesht moral; ai sheh në spektakle burimin kryesor dhe domethënës të korrupsionit moral në shoqëri. Kur merren parasysh ato pjesë të veprave të Krizostomit (të periudhës së Antiokisë) që drejtohen kundër spektakleve teatrale, rezulton se këto spektakle i sollën dëm moral shoqërisë kryesisht në dy drejtime: nga njëra anë, ato ishin të dëmshme në vetvete drejtpërdrejt, domethënë, në atë që me imoralitetin e shfaqjeve të tyre korruptuan qytetarët, dhe veçanërisht të rinjtë, jetën e palodhur e të rinjve; nga ana tjetër, sipas Krizostomit, spektaklet i shkaktuan shoqërisë dëme të mëdha duke i larguar qytetarët nga shkolla dhe burimi i moralit të pastër, pra nga kisha. Krizostomi, i cili ishte i njohur personalisht me ta, ishte aq i bindur për efektin korruptues të spektaklit teatror saqë nuk donte të besonte se dikush, duke qenë në teatër, do të mbetej i lirë nga mëkati. "A është trupi juaj një gur?" Është hekur? - thoshte zakonisht në ato raste kur bëhej fjalë për dëmin e shfaqjeve teatrale për vizitorët, duke treguar me pyetje të tilla se asnjë spektator nga vetë natyra e tij nuk mbrohet nga ndikimi i keq i shfaqjeve, sepse natyra e tij nuk është guri apo hekuri, por natyra e zakonshme njerëzore, e cila nuk mund të mos jetë e ndjeshme ndaj përshtypjeve të jashtme, veçanërisht atyre infektive si ato teatrale. Për të vërtetuar këtë mendim, Chrysostom zakonisht u tregonte asketikëve, të cilët, me të gjitha lartësitë e tyre morale dhe vigjilencën e vazhdueshme të rreptë mbi mendimet dhe dëshirat e tyre, shpesh binin menjëherë në humnerën e shthurjes vetëm nga një shikim i një "gruaje gjysmë të veshur" që takuan aksidentalisht. Ndërkohë në teatër vjen një spektator mendjemadh dhe pikërisht për të lënë përshtypje, për të admiruar dhe shijuar skenat joshëse. Veç kësaj, orenditë dhe gjithçka tjetër në teatër llogariten dhe synojnë pikërisht të zhgënjejnë imagjinatën e spektatorëve boshe dhe, përmes llojeve të ndryshme të joshjeve dhe joshjeve, t'i bëjnë zemrat e tyre lehtësisht të ndjeshme ndaj tundimit”. "Atje," tha Krizostomi, "ka gra të pandershme, dhe fjalime të çoroditura, dhe këngë lakmitare, dhe një zë epshor, dhe vetulla të lyera dhe faqe të ashpra, ka veshje të zgjedhura me art të veçantë, një ecje plot sharm dhe shumë më tepër", që është shumë më keq se kjo, kështu që përshkrimi i tij i guximshëm nuk vazhdoi me guximin e Chrytom. ose duhet të jesh i paturpshëm, të flasësh për gjithçka që është atje dhe që ndodh atje, ose të heshtësh, duke u skuqur nga turpi. Nën ndikimin e një mjedisi të tillë magjepsës, shikuesi, sipas Krizostomit, natyrshëm dhe në mënyrë të pashmangshme "duhet të ndizet nga zjarri i dashurisë së papastër, duke mos djegur trupin, por - çfarë është shumë më keq - duke shkatërruar mirëqenien e shpirtit dhe, për më tepër, plotësisht të pavërejtur nga të infektuarit, pa një ndjenjë dhimbjeje dhe veçanërisht me britma gëzimi" shfaqje teatrale për djem të rinj, "mosha e të cilëve," tha ai, "është e aftë për të ndezur, por për bëmat e dëlirësisë është shumë e dobët". Nëse në kohët e vjetra, kur shfaqjet teatrale kishin një karakter më serioz, Qipriani mund të thoshte se “duke ndjekur shfaqjet teatrale, disa (të rritur) përsërisin veset që dinë nga jeta e tyre shtëpiake, ndërsa të tjerët (të rinjtë) mësojnë të jenë të këqij”, atëherë Krizostomi duhej të frikësohej edhe më shumë për të rinjtë, të cilët, siç e kemi parë më të dekurajuarin. Ai, me të drejtë më të madhe se moralistët e tjerë, mund të thoshte se të rinjtë ia prishën rininë në teatër, baballarët korruptuan fëmijët, nënat hodhën vajzat e tyre në humnerën e shthurjes”, dhe jo pa arsye i quan ata prindër që i çuan fëmijët në teatër, sidomos në fillimet e moshës së tyre të pafajshme, vrasës të fëmijëve. ende të pa korruptuar moralisht, ata u njohën në teatër me vesin, i cili këtu u paraqit qëllimisht jo aq në një formë të dëmshme, por magjepsëse, dhe kështu ata kishin dëshirë të përjetonin me përvojën e tyre atë që shihnin në skenë. Se tek të rinjtë, për shkak të gjallërisë së imazhit dhe aromës së natyrës, pas një shfaqjeje joshëse teatrale, "duhet të ndizet një pasion epshor i papërmbajtshëm", Chrysostom zakonisht e vërtetonte këtë me faktin se edhe një spektator me përvojë dhe i matur nuk e lë përshtypjen e tij në teatër, por shkon në shtëpi në atë masë të bashkëshortes së tij të mahnitur dhe të plagosur në zemrën e tij, të plagosur këtu". fëmijët, nuk mund të heqin qafe të gjitha imazhet plangprishës të frymëzuara nga teatri. “Sapo prostituta, - thotë Krizostomi, - i paraqet publikut edhe rrobat, edhe shikimin, edhe zërin, edhe hapin dhe gjithçka që mund të zgjojë epshin, ata largohen nga teatri, të ndezur nga pasioni dhe kthehen në shtëpi si robër. - Kjo është rrethana e fundit, - domethënë që përshtypja e spektaklit nuk ndalet me përfundimin e shfaqjes, por zhytet aq thellë në shpirtin e shikuesit, saqë me gjithë forcën e tij vazhdon ta zotërojë atë edhe kur të kthehet në shtëpi, zakonisht shërbeu si një arsye që Krizostomi të zgjerohej në detaje se si vizita në teatër ndikon negativisht në jetën e mijerave në shtëpinë e tyre. dhe marrëdhëniet ekonomike.” Chrysostom ia atribuoi shumicën e skenave të pakëndshme shtëpiake midis bashkëshortëve ndikimit të dëmshëm të teatrit, si dhe qëndrimit të tyre të pakujdesshëm ndaj rritjes së fëmijëve dhe menaxhimit të dobët të shtëpisë dhe familjes. "A nuk është nga këtu" (d.m.th., nga vizita në teatër), Chrysostom pyeti shpesh, "që shtëpitë po falimentojnë?" A vjen nga këtu humbja e dëlirësisë? A nuk vjen nga këtu divorcet? A nuk vjen nga këtu armiqësia dhe grindjet? A nuk vjen nga këtu pakënaqësia pa arsye? Sepse kur kthehesh në shtëpi, duke u mbushur me mendime për të (d.m.th., për aktoren), atëherë gruaja jote nuk të duket më aq e mirë, dhe fëmijët e tu nuk janë të mirë, dhe shërbëtorët janë të padurueshëm, dhe shtëpia është e mërzitshme, dhe shqetësimet e zakonshme për shtëpinë janë të bezdisshme: kushdo që vjen është i mërzitshëm dhe i padurueshëm për ty. Dhe arsyeja për këtë është se ju nuk vini vetëm në shtëpi, por sillni një prostitutë me vete, jo haptazi, jo haptazi, që do të ishte më mirë, sepse gruaja do ta hidhte menjëherë jashtë; por është në mendimet dhe zemrën tuaj dhe ndez zjarrin babilonas, ose edhe më të fortë, brenda”. – Krizostomi i atribuoi shumë trazira dhe çrregullime në jetën publike efekteve të dëmshme të teatrit. Për të mos përmendur faktin se teatri e prishi moralisht përbërjen e shoqërisë, ai ishte i dëmshëm, sipas mendimit të Krizostomit, sepse detyroi shuma të mëdha të të ardhurave publike të shpenzoheshin për shfaqje, shpërqendronte personazhet publikë nga shërbimi dhe kryerja e detyrave të tyre, privoi punëtorët dhe artizanët nga koha për t'u marrë me zanate të dobishme për shoqërinë, duke i rraskapitur të gjithë fluksin e fundit të publikut. punët dhe në mënyrë të barabartë shqetësojnë mirëqenien materiale të shoqërisë.” Përveç kësaj, Krizostomi u rebelua kundër teatrit, siç thamë më lart, edhe sepse i shpërqendronte të krishterët nga vizita në kishë - kjo shkollë arsimore, ku jo vetëm të rriturit mund të merrnin mësime për moralin e pastër, por, ajo që ishte veçanërisht e rëndësishme për Krizostomin, edhe fëmijët. Krizostomi, siç thamë më parë, donte të bënte një ndryshim rrënjësor në jetën morale të të gjithë shoqërisë dhe për këtë arsye nuk mendoi të kufizohej vetëm në denoncimin e të rriturve, por gjithashtu i vuri vetes synimin të rriste mbi parime krejtësisht të reja brezin e ri të fëmijëve që nuk kishin pasur ende kohë të infektoheshin plotësisht me zakonet dhe zakonet e jetës së vjetër, dhe për këtë qëllim, duke u mësuar më mirë nga kisha. besnik, por thuajse i vetmi në atë kohë, mjet, sepse as shkollat e asaj kohe, të mbushura me tradita të lashta, as jeta shtëpiake e qytetarëve, tejet e vrazhdë dhe supersticioze, nuk mund të ishin një mjedis i mirë arsimor për brezin e ri. Vetëm kisha mund të ishte një mjedis i tillë. Në të, me anë të predikimit, Krizostomi donte, sa të ishte e mundur, të riedukonte të vjetrit dhe të formonte një brez të ri. Ndërkaq, teatri ishte pikërisht në rrugën e planit të konceptuar nga Krizostomi: “Kjo shkollë e shthurjes” donte të ishte edhe qendra e edukimit publik, krejtësisht e kundërt me atë që donte Krizostomi. Teatri në thelbin e tij shkatërroi atë që krijoi me gjithë këmbënguljen dhe energjinë e tij. "Unë mësoj," tha ai, "dhe teatri korrupton, unë aplikoj ilaçin për sëmundjen dhe ai e helmon atë edhe më shumë." Për hidhërimin e madh të Krizostomit, teatri shumë shpesh merrte një avantazh vendimtar mbi të gjitha përpjekjet e tij, kështu që ndodhte që kur qytetarët përballeshin me një zgjedhje midis kishës dhe teatrit, të prireshin më së shumti në favor të këtij të fundit. Në ditët e shfaqjeve teatrale, sipas Krizostomit, të gjithë banorët e qytetit, të rinj e të moshuar, madje edhe të moshuar, flokëbardhë, pa ndjerë dobësinë e pleqërisë dhe dhimbjet në këmbë, për një pushim përballë njëri-tjetrit, nxituan në teatër, saqë në kishë nuk kishte pothuajse asnjë. "Teatri dhe portiqet janë plot, por shtëpia e Zotit është bosh", - kjo është një shprehje që u dëgjua jo një herë, jo dy herë, por shumë herë në gojën e Krizostomit në foltoren e kishës së Antiokisë. – Se sa e fortë ishte konkurrenca mes teatrit dhe kishës për të ndikuar në shoqëri dhe sa përparësi kishte në këtë ndikim, shihet nga fakti se vizitorët e teatrit kur vizitonin kishën, këtu silleshin pikërisht si të ishin në një spektakël. Krizostomi vuri re te dëgjuesit jo vetëm mungesën e mendjes dhe mungesën e nderimit në kishë, por gjithashtu dëgjonte vazhdimisht të qeshura dhe biseda me zë të lartë, shpesh edhe biseda për atë që po ndodhte në spektakle. Për më tepër, ai pa që shumica e dëgjuesve shkojnë në kishë për shkak të kënaqësisë estetike të dëgjimit të një predikuesi elokuent, domethënë, në kishë ai sheh të njëjtin vend argëtimi si në teatër, madje shpreh admirimin e tij për predikuesit elokuentë me të njëjtat shenja miratimi që përdoren në teatër, domethënë në asnjë mënyrë, në asnjë mënyrë apo në mënyrë të rreptë. denoncimet e predikuesit, saqë ai edhe duartrokit për vetë ndalimin e duartrokitjeve. Kështu, shfaqjet teatrale jo vetëm tërhiqnin njerëzit nga kisha, por edhe i shpërblenin këta të fundit me zakonet e teatrit. Pas kësaj, është e qartë pse Krizostomi, duke folur shpesh për qëndrimin me nderim në kishë, çdo herë e krahasonte kishën me teatrin: ai pa se teatri, duke i mësuar qytetarët të shfaqnin prirjet e tyre të egra dhe të vrazhda pa asnjë siklet edhe në kishë, në të njëjtën kohë turbullon tek ata çdo pranueshmëri dhe prirje ndaj shoqërisë paraprake që ishte e mundur vetëm nëpërmjet ndikimeve sublime të kishës. "Duke u kthyer nga spektakli," tha një herë Krizostomi: "Ju e shikoni kishën në mënyrë të pakëndshme dhe hezitoni të dëgjoni fjalët e predikuesit për dëlirësinë, sepse këto fjalë shërbejnë si dënim për ju." – Për të dobësuar ndikimin e keq të shfaqjeve teatrale në suksesin e veprës së tij predikuese dhe në përgjithësi për të ftohur pasionin për teatrin tek qytetarët, Krizostomi vendosi t'u tregojë atyre kuptimin e vërtetë të teatrit. Pa hedhur poshtë faktin se shfaqjet teatrale mund dhe i japin kënaqësi shijes së shthurur të publikut, ai u përpoq të tregonte se kjo kënaqësi jo vetëm që tretet së bashku me dëmtimin e tmerrshëm moral, por përmban edhe lloje të ndryshme helmi të ndjekur nga pasoja të trishtueshme që nuk i japin shikuesit të teatrit “natë apo ditë pushimi” dhe janë “një xhelat i vërtetë për qetësinë e mendjes së tij”. Në të njëjtën kohë, predikuesi vuri në dukje parëndësinë e plotë, kalueshmërinë dhe kotësinë e kënaqësive teatrale në krahasim me ato ndikime të pastra, sublime dhe shpëtuese që një i krishterë mund të marrë në kishë. Sa për një lloj tjetër spektakli, domethënë listat e kuajve, atëherë ato nuk mund të mos e zgjonin Krizostomin kundër vetes. Vërtet, këto spektakle ishin më të pafajshme në krahasim me spektaklet e teatrit, sepse nuk mund të kishin objekte të tilla tundimi si në skenën e teatrit; megjithatë, nga pikëpamja e moralit më të lartë, edhe ata duhet të ishin dukur aspak të patëmetë. "Ato jo vetëm që çuan në biseda të kota dhe përtaci dhe rrënjosën mungesën e mendjes në shpirt, por gjithashtu shumë shpesh shërbenin si shkak për grindje, zënka dhe madje edhe vrasje." Drejtuesit e listave të kuajve u ndanë në parti, kërkuan epërsi ndaj partive të tjera, përdorën intriga, u përpoqën në çdo mënyrë të dëmtonin palën kundërshtare, zgjuan trazira të vazhdueshme në popull dhe me të gjitha këto, në mos drejtpërdrejt, atëherë të paktën indirekt, korruptuan moralisht shoqërinë. Për më tepër, garat me kuaj, jo më pak se shfaqjet teatrale, i shpërqendruan njerëzit nga kisha. Pikërisht për këtë rrethanë të fundit, Krizostomi më së shumti u armatos kundër tyre, duke bërë shpesh të njëjtat krahasime të sakta midis kënaqësive të kishës dhe garave me kuaj që bënte kur u rebelua kundër spektakleve teatrale. "Atje" (d.m.th., në lista) ai një herë tha: "triumfi i djallit" dhe në kishë ka një festë të krishterë; atje gëzohen demonët dhe këtu gëzohen engjëjt; aty është shkatërrimi i shpirtrave dhe këtu është shpëtimi. Dhe atje ka njëfarë kënaqësie, por jo aq sa këtu. Çfarë kënaqësie është të shikosh kuajt që vrapojnë kot dhe kot? Së bashku me pasionin për spektaklet në jetën e shoqërisë antiokiane, u zhvillua gjerësisht një ves tjetër, i cili takoi në Krizostom të njëjtin akuzues të paepur dhe qëndroi, sipas mendimit të këtij të fundit, në lidhje të ngushtë me spektaklet - ky është pikërisht pasioni për të lavdëruar rrobat në modë dhe të shtrenjta dhe, në përgjithësi, për gjithçka që zakonisht quhet "bukuria e Chrysstom". Siç ndodh gjithmonë, dhe kështu ndodhi në shekullin e IV-të, ky ves mbizotëronte tek gratë. Sidoqoftë, sipas dëshmisë së Krizostomit, shumë burra u kujdesën gjithashtu me kujdes për prerjen, elegancën dhe koston e lartë të veshjes dhe këpucëve, bukurinë e fytyrës, modelin e flokëve dhe të ngjashme, dhe "ata ishin më krenarë për të gjitha këto se çdo udhëheqës ushtarak i fitoreve". Midis disa burrave, ky pasion u zhvillua deri në atë pikë sa për hir të tij ata përdorën mjete të ndryshme të pandershme dhe poshtëruese: shitën veten, u bënë shaka për të pasurit dhe morën përsipër kryerjen e detyrave të tjera, madje edhe më të ulëta. Nëse kështu mund të zhvillohej tek meshkujt pasioni për dandy-n, atëherë tek femrat, veçanërisht tek ata për të cilët bukuria dhe veshjet e fytyrës ishin mjeti i vetëm për të joshur meshkujt, ky pasion dukej se nuk kishte kufij. Shfaqja e grave antiokiane me veshje luksoze dhe të shtrenjta arriti, sipas Krizostomit, thjesht "deri në çmenduri" dhe përfundimisht shkatërroi burrat më të pasur. Qytetarë fisnikë dhe të pasur të Antiokisë, të veshur me rrobat më të shtrenjta prej mëndafshi dhe të thurura prej ari, sigurisht të eksportuara nga vendet e largëta, të lyer, si zakonisht, me dizenjot më të çuditshme dhe të shpërndara, për aq sa është e mundur, me perla, diamante dhe gurë të tjerë të çmuar. Qafat, krahët dhe madje edhe këmbët e këtyre grave u varën dhe u shkurtuan me ar në mënyrë që të shërbente si një barrë mezi e përballueshme për to, dhe vathët u futën në vesh aq të shtrenjtë sa që dy vathë të marrë nga veshët e një gruaje të pasur do të mjaftonin, sipas Krizostomit, për të ushqyer disa mijëra të varfër. Në të njëjtën kohë, bashkëkohësit antiokianë të Chrysostom shpenzuan shuma të mëdha parash për blerjen e fërkimeve të shtrenjta, rozhit, zbardhjes etj. dhe u pëlqente të tregonin paruket e tyre me modele flokësh në modë dhe kaçurrela flokësh, të cilat gjithashtu kushtonin shumë para, sepse ashtu si vetë parukat ishin të shtrenjta për t'u blerë, flokët e tyre nuk ishin të lira. Duke denoncuar një luks të tillë të tepruar dhe të zhdërvjellët, Krizostomi ka parasysh motivet që drejtojnë (në përgjithësi) gratë kur zbukurojnë dhe vishen - kjo është pikërisht: të befasojë disa dhe të joshë të tjerët. Të udhëhequr nga shtysa e parë, gratë, sipas Krizostomit, gabojnë mizorisht në llogaritjet e tyre, sepse nuk duhet të befasojnë ata që do të donin, domethënë jo njerëzit e pasur dhe fisnikë, për të cilët veshjet luksoze dhe elegante janë gjërat më të zakonshme, por vetëm njerëz të varfër, “disa muratorë, portierë, gra të vogla, dyqane, etj. numëroj më së paku dhe në pjesën më të madhe as që dua ta shikoj. Natyrisht, Krizostomi këtë herë donte të turpëronte gratë luksoze dhe të përdorte ekzaltimin e tyre krenar mbi njerëzit e varfër - mbi këta "masonë dhe portierë" - si një mjet për t'i larguar ato nga luksi. Por Krizostomi shpresonte veçanërisht të prekte krenarinë e këtyre grave kur shqyrtoi impulsin e dytë. Ai theksoi se ato janë si prostitutat kur përpiqen të fitojnë sa më shumë admirues me veshjet dhe grimin e tyre, sepse vetëm prostitutat kanë tendencë të kënaqin shumë burra, ndërsa gratë e dëlira gjithmonë përpiqen t'i kënaqin vetëm burrat e tyre. Dhe në të njëjtën kohë, me mjete krejtësisht të ndryshme, domethënë: kujdesi i mirë për shtëpinë dhe rritja e fëmijëve, devotshmëria, modestia, dëlirësia dhe në përgjithësi bukuria shpirtërore, e cila magjeps dhe nuk ndalet, të cilën nuk e shkatërron as pleqëria, as sëmundja”. Kjo bukuri e fundit "e bën të bukur një grua të shëmtuar", ndërsa bukuria e blerë e bën çdo grua "të shëmtuar, të turpshme dhe të turpshme". Duke pasur parasysh faktin se panairi e detyron një person të përqendrojë të gjithë vëmendjen e tij vetëm te vetja, Krizostomi e konsideroi këtë ves jo vetëm të keqen më të madhe morale, por edhe fetare. Sipas mendimit të tij, një person i përkushtuar ndaj dandit i shikon çështjet fetare, për shembull, lutjen e kishës, vetëm si një mjet për të "shfaqur veten dhe pamjen e tij". Në lutjen e njerëzve të tillë, Krizostomi pa vetëm hipokrizi dhe shtirje. "Ata vijnë në kishë," tha ai, "për të kërkuar, për t'u lutur për mëkatet e tyre, për t'i lutur Zotit në mënyrë që ta anojnë atë në mëshirë. Si mund të psherëtini ju (gruaja e veshur)? Si të qash? Si mund të lutesh intensivisht ndërsa vishesh me një veshje të tillë? Edhe nëse qan, lotët e tu do t'i duken të denjë për të qeshur atij që i sheh; sepse gruaja që qan nuk duhet të veshë ar. Sepse kjo është hipokrizi dhe shtirje. Dhe në fakt, si nuk është hipokrizi kjo, kur i njëjti shpirt nga i cili lindi kjo shkëlqim dhe kotësi është i njëjti shpirt, them unë, që derdh lot? – Në të njëjtën kohë, Krizostomi e shihte panaçen si të keqen më të madhe për jetën familjare. Lidhur me këtë, ai theksoi, para së gjithash, se egërsia cenon mirëqenien materiale të familjes, pasi shkakton shpenzime krejtësisht të panevojshme dhe shpesh as në kohë”. Më pas, si pasojë e pashmangshme e ekstravagancës së tepërt, predikuesi vuri në dukje grindjet e shpeshta mes bashkëshortëve, duke arritur ndonjëherë mosmarrëveshje të plota familjare. "Një grua," tha ai: "e cila vazhdimisht shqetësohet për bizhuteritë, bëhet e pakëndshme dhe madje e urryer për burrin e saj, edhe sepse, duke kërkuar shpenzime të mëdha, ajo e sjell pasurinë e tij në një pozitë të ngushtë, dhe sepse i shkakton burrit të saj shumë telashe. Kur ajo kërkon vazhdimisht rroba dhe flori prej tij, ai do të ikë prej saj, si nga një person që e mundon me kërkesa në treg.” Krahas kësaj, Krizostomi ekspozoi edhe dyshimin e bashkëshortit kur gruaja e tij vishet për të joshur të tjerët, dyshime që gjenerojnë xhelozi dhe shkatërrojnë një nga kushtet më thelbësore dhe të nevojshme për lumturinë e bashkëshortëve, pra besimin reciprok. Së fundi, si dëmi më i rëndësishëm që vjen nga dëshira për jetën familjare, Krizostomi vë në dukje se në pamjen e veshjeve të nënës dhe përpjekjeve të saj me mjete të ndryshme artificiale për t'i kënaqur të tjerët, anëtarët e vegjël të familjes janë mësuar me kotësinë dhe janë të korruptuar, "të cilët duan të imitojnë karakterin e të rriturve, dhe veçanërisht sjelljen e vajzave, për të cilat më së shumti është e natyrshme të marrin shembullin e nënës së tyre". Në përgjithësi, Krizostomi u përpoq të siguronte kopenë e tij se lumturia midis bashkëshortëve do të ishte më e fortë, fëmijët e tyre do të rriteshin më mirë dhe të ardhurat e tyre do të ishin më të bollshme, nëse ari nuk do të shtrihej rreth trupave të grave dhe nuk do t'u lidhte duart, por do të përdorej për nevojat e nevojshme: për mirëmbajtjen e shërbëtorëve, për kujdesin e fëmijëve, etj. Në të njëjtën mënyrë, predikuesi argumentoi se jeta publike, po të hiqej panache nga jeta familjare, mund të ishte pakrahasueshme më e mirë, pasi panache shumë shpesh i çon figurat publike drejt padrejtësisë dhe shërben si një nga arsyet e tyre më të forta për lakmi. Në të njëjtën kohë, Krizostomi zakonisht citonte shembullin e gjyqtarëve të cilët, në ndjekje të parave për hir të luksit, shpesh akuzojnë një të varfër të veshur me lecka, edhe nëse ai ka plotësisht të drejtë, dhe në të njëjtën kohë mbulojnë një poshtër të dukshëm vetëm sepse ai ka pamjen dhe pasurinë e tij në favor të tij, në kurriz të të cilit gjyqtari mund të përfitojë dhe veshë vetë gruan e tij. Veshjet e lëmuara në modë dhe të sofistikuara nuk ishin luksi i vetëm i qytetarëve antiokianë. Krahas kësaj fushe, po aq fort sa kjo e fundit, kishte edhe pasionin për ndërtimin e ndërtesave luksoze dhe për orenditë e tyre madhështore që u zhvilluan midis klasave fisnike dhe të pasura të banorëve të Antiokisë. Për periudha të ndryshme të vitit, fisnikët dhe të pasurit e qytetit kishin “pallate” të veçanta, të rregulluar si nga jashtë ashtu edhe nga brenda në mënyrën më madhështore dhe elegante. Shumë shtëpi në rrugën kryesore të qytetit, të quajtur me emrin λεοφόϱοϛ, kishin çati të praruar, me korniza të arkitekturës më elegante dhe të çuditshme, dhe mahnitnin shikuesin me numrin dhe, aq më tepër, madhështinë e kolonave të tyre, të cilat formonin galeri të gjera në të dy anët e rrugës dhe nuk ndërpriteshin në të gjithë gjatësinë e saj. Brenda shtëpive, shkëlqimi dhe shkëlqimi ishin edhe më të mahnitshme. Mjafton të vëmë në dukje tavanet e arta, muret me mozaikë, dyshemetë prej mermeri të përmendura nga Krizostomi, statujat e shumta të mermerit të vendosura kudo, mobiljet e praruara, shtretërit e fildishtë, tasat e arta për ushqim e pije dhe, së fundi, faktin që kishte enë prej argjendi për një nga përdorimet më të ulëta, për të imagjinuar se sa i fortë ishte pasioni i luksos për luksos. mjedisi. "Por banorët e pasur dhe fisnikë të Antiokisë nuk ishin ende të kufizuar në mobilimin e "pallateve" të tyre me lloj-lloj sendesh të shtrenjta. Pasioni për luksin i shtyu ata të rrethoheshin me një turmë të madhe shërbëtorë, eunukë, shakatarë, lajkatarë, varëse rrobash dhe varëse, mirëmbajtja e llojeve të ndryshme konsiderohej si e mundshme në disa lloje. shpenzime të mëdha, sepse kotësia i detyronte shërbëtorët dhe banorët të vishnin mëndafsh dhe flori. – Në Chrysostom, ky lloj luksi u ndesh me të njëjtin denoncues të fortë si luksi në veshje. Duke përshkruar shpesh në një ose një tjetër predikim të tij mjedisin luksoz të të pasurve, përpjekjet e tyre për të ndërtuar shtëpi të mëdha dhe elegante, daljet dhe nisjet e tyre ceremoniale, të shoqëruar nga një turmë shërbëtorë, Krizostomi pyeti: "Për çfarë është e gjithë kjo?" dhe e reduktoi zgjidhjen e kësaj çështjeje në faktin se "e gjithë kjo është e panevojshme dhe e padobishme, dhe se të pasurit nuk mund të ofrojnë absolutisht asnjë bazë apo justifikim të arsyeshëm për një luks kaq të çmendur". Kështu, një herë ai tha: “Secili nga njerëzit ka një qëllim dhe bazë për veprimtarinë e tij: një bujk, po të kërkosh llogari prej tij, do të thotë pse i mbreh qetë, bëri brazda, tërhoqi parmendën; tregtari do të të thotë pse lundroi anijen në det, punësoi punëtorë, shpenzoi para;... e ti, duke e zbukuruar shtratin me gurë, me çfarë argjendi mund të imagjinoni? justifikim a ke mundësi të flesh më mirë në një shtrat të tillë? A është një kal më i mirë me një fre të tillë? apo një shërbëtor nga rroba të tilla? Në këtë rast ndodh e kundërta... Pse gjithë ky hall?”. Arsyeja e vetme që, sipas Krizostomit, njerëzit që e rrethojnë veten me shkëlqim mund të justifikohen është se shkëlqimi i shtëpive dhe orendive të tyre u jep famë dhe lavdërime nga njerëzit. Por “ky themel është bosh dhe i rremë”, sepse shkëlqimi i një shtëpie është lavdia e vetë shtëpisë dhe e arkitektit, dhe jo e pronarit; shkëlqimi i gjërave prej ari është edhe lavdërim për argjendarin dhe jo për atë që i ka këto gjëra” e kështu me radhë. Vërtetë, Chrysostom ra dakord që përmes madhështisë së rrethinës së tyre, njerëzit e pasur mund të fitojnë famë midis njerëzve, por vetëm fama, sipas tij, është shumë e keqe. "Këto shtëpi madhështore dhe të gjera," tha ai, "edhe pas vdekjes së pronarëve ata flasin me zë të lartë kundër tyre, si akuzuesit më të këqij. Trupi i tyre u varros, por pamja e ndërtesave nuk lejon që kujtimi i lakmisë së tyre të varroset bashkë me trupin; kushdo që kalon, duke parë lartësinë dhe madhështinë e shtëpisë së madhe dhe madhështore, do t'i thotë vetes ose fqinjit të tij: sa lot kushtoi ndërtimi i kësaj shtëpie? Sa jetimë janë grabitur? sa vejusha ofendohen? sa njerëzve u është hequr pagesa? Kështu, edhe në fund të jetës suaj, ju nuk do të shpëtoni nga akuzuesit tuaj: si një kolonë bakri, kjo shtëpi do të transmetojë emrin tuaj nga pasardhësit në pasardhësit dhe do të detyrojë edhe ata që nuk ju panë gjatë jetës suaj t'ju derdhin me qortime të panumërta. Për faktin se të pasurit dhe fisnikët e Antiokisë u rrethuan me një turmë të madhe shërbëtorë, përmbarues dhe përmbarues të llojeve të ndryshme, të cilët bënin ç'të mundnin për zotërinjtë e tyre. ndoshta detyrat - këta të fundit, pra zotërinjtë, kishin natyrshëm shumë kohë të lirë, të pa zënë, të cilat duhej vrarë në një mënyrë ose në një tjetër për të hequr qafe shokët e pashmangshëm të përtacisë - mërzinë dhe melankolinë. Shfaqjet teatrale dhe garat me kuaj ishin shumë të pakta për të mbushur boshllëkun e kohës së lirë, aq më tepër që shfaqjet, siç e dimë, nuk prezantoheshin çdo ditë. Prandaj, ishte e nevojshme t'i drejtoheshim një lloji të ri kënaqësie dhe argëtimi. Dhe kështu, falë kësaj domosdoshmërie, lind dhe zhvillohet gjerësisht në shoqëri pasioni për një lloj të tretë luksi, pra festat luksoze. Sipas përshkrimit të Krizostomit, e gjithë jeta e qytetarëve të pasur dhe fisnikë të Antiokisë ishte një lloj feste gazmore dhe e zhurmshme, e cila vazhdonte ditë pas dite pothuajse pa asnjë ndërprerje. Mjaft nga qytetarët ishin aq të përkushtuar pas epshit, saqë çdo ditë, nga mëngjesi herët deri në orët e vona të natës, e vetmja gjë që dinin ishte se pinin mirë e hanin ëmbëlsirë dhe në intervale ose pushonin ose bënin përgatitjet për të nesërmen, duke shteruar të gjithë forcën e mendjes së tyre krijuese dhe rezervat e portofolit për të organizuar ushqime të reja, shumë më të mira, me pije të reja, shumë më të mira, me pije të reja. Duke dënuar në përgjithësi një humbje kaq të çmendur të kohës midis qytetarëve, Krizostomi u rebelua veçanërisht kundër dy manifestimeve më ekstreme të një jete epshore - domethënë, kundër ngopjes së tepërt dhe dehjes së tepërt. Krizostomi u përpoq, para së gjithash, t'u tregonte dëgjuesve të tij se ngopja dhe dehja e tepërt nuk i japin aspak kënaqësi një personi. "Ushqimi," tha ai, "është i këndshëm vetëm kur ka nevojë për të, dhe vera e konsumuar me tepricë nuk mund të jetë e këndshme, sepse në gjendje dehjeje njeriu humbet jo vetëm shijen, por edhe vetëdijen, dhe kështu humbet njëkohësisht aftësinë për të shijuar dhe aftësinë për të dalluar atë që është e këndshme për të dhe atë që nuk është". Për më tepër, ngopja dhe dehja, sipas Krizostomit, në vend të kënaqësisë, i shkaktojnë një personi pikëllim të madh si në vetvete, si një barrë e panevojshme dhe për shkak të pasojave të tyre të këqija për shëndetin. Ai i atribuon drejtpërdrejt ngopjes disa nga sëmundjet që pësuan qytetarët, p.sh: dhimbje në këmbë, kokë, sy, duar, dridhje të gjithë trupit, verdhëz, ethe të zgjatura dhe akute dhe shumë sëmundje të tjera, deri në goditje në tru”. Dhe as që e konsideroi të nevojshme të fliste për rreziqet e dehjes për shëndetin, sepse rreziqet e verës në këtë drejtim janë shumë të dukshme për të gjithë nga fakti se në gjendje dehjeje njeriu humbet ekuilibrin dhe kur rrëzohet, merr mavijosje të rënda, si rezultat i të cilave shpesh bëhet i gjymtuar dhe i pakënaqur për pjesën tjetër të jetës dhe ndonjëherë paguhet për pjesën tjetër të jetës së tij. Duke folur për rreziqet e ngopjes për shëndetin, Chrysostom zakonisht e krahasonte stomakun e njeriut me një gur mulliri dhe në të njëjtën kohë bënte një shpjegim origjinal, por plotësisht korrekt, se pse pikërisht konsumimi i ushqimit të tepërt ka pasoja të këqija për shëndetin. "Perëndia," tha predikuesi, "na dha një bark, si një mulli, i dha forcë proporcionale dhe caktoi një masë të caktuar se sa duhet të bluajë çdo ditë. Prandaj, nëse dikush fut në të më shumë se ç'është e duhura, atëherë ajo që mbetet e parregulluar shkakton dëm në të gjithë trupin.” Ndër masat që ka përdorur Krizostomi kundër veseve që po shqyrtojmë, veçanërisht të shquara janë imazhet e gjalla dhe piktoreske të njerëzve në gjendje dehjeje dhe ngopjeje ekstreme - imazhe në të cilat ata që janë të ngopur në të njëjtën kohë janë gjithashtu njerëz pafundësisht të dhimbshëm, që nuk njohin paqen për veten e tyre, as ditën as natën, dhe në të njëjtën kohë paraqiten të dhimbshëm dhe në të njëjtën kohë të dehur. formë e tmerrshme dhe e pistë që në mënyrë të pavullnetshme ngjallin neveri për turpin e tyre. Kur luksozët ngrihen nga tryeza, - thotë Goldostomi, duke përshkruar gjendjen e njerëzve të ngopur, - atëherë ndiqni ata dhe do të shihni se ata janë më shumë si bagëti dhe kafshë memece sesa njerëz. gjendjen në të cilën ishin para se të ishin të kënaqur. Ecin si gra shtatzëna me bark të rëndë, mezi shkelin, mezi shohin, mezi flasin dhe mezi bëjnë gjithçka. Ata e kalojnë gjithë natën në pagjumësi dhe, me gjithë truket e shumta, nuk shijojnë një gjumë të këndshëm. Nëse i zë gjumi, atëherë shohin ëndrra absurde dhe ëndrra të pakuptimta.” "Sa i përket përshkrimit të gjendjes së njerëzve që dehen, në këto imazhe Chrysostom zakonisht tregoi se si ata që dehen humbin vazhdimisht vetëdijen, harrojnë çdo turp dhe mirësjellje, lirojnë gjuhën e tyre të papërmbajtur dhe pa dallim nxjerrin nga goja gjithçka që u vjen në kokat e tyre të çmendura, duke mos ditur se çfarë të kursejnë dhe çfarë të shpenzojnë" si atëherë, duke u lëkundur, enden nga një vend në tjetrin, duke sharë, kërcëllitur dhëmbët dhe duke u hedhur me inat ndaj atyre që i rrethojnë, ose ulen si idhuj të palëvizshëm që kanë sy e nuk shohin, kanë veshë e nuk dëgjojnë” dhe se si, më në fund, të privuar nga mbështetja dhe ekuilibri, ata, duke u rrotulluar, bien, shtrembërojnë syrin, zbërthejnë bebëzën. etj. Në përgjithësi, kur përshkruante gjendjen e njerëzve të ngopur dhe të dehur, Chrysostom nuk ishte i trembur për asnjë detaj. Dhe duhet menduar se kjo metodë qortimi ishte një nga masat më efektive për të shtypur pasionin për grykësinë dhe dehjen, veçanërisht nëse marrim parasysh karakterin e dëgjuesve të Krizostomit. Ky i fundit ishte i vetëdijshëm për pronat natyrore dhe të huazuara nga aziatike të bashkëqytetarëve të tij grekë dhe duket se në këto prona kishte më së shumti llogari kur vizatonte piktura të zymta të dehjes dhe përshkruante situatën e mjerë të grykësve luksozë. Dihet se greku, i gjallë dhe i shkathët për nga natyra, vlerësonte shumë butësinë dhe hirin e lëvizjeve dhe gjithmonë e përçmonte sinqerisht ngathtësinë dhe ngathtësinë. Duke e vënë në dukje këtë të fundit si pasojë e ngopjes, dhe në të njëjtën kohë duke përdorur imazhe të gjalla të gjendjes së trishtuar të njerëzve të tepruar, Krizostomi donte këtë herë të krahasonte prirjen thjesht natyrore të grekut ndaj butësisë dhe hirit të lëvizjeve trupore me atë të zhvilluar aksidentalisht dhe në thelb jo karakteristikë të pasionit grek për grykësinë. – E njëjta gjë, sipas mendimit tonë, duhet thënë edhe për indikacionet e vazhdueshme të Krizostomit se ushqimi i tepërt, veçanërisht ushqimi i rafinuar, relakson trupin. Për grekun, i cili në kohën e tij shpiku një sistem të tërë mjetesh artificiale për të zhvilluar forcën e tij fizike dhe shpesh e solli atë, përmes ushtrimeve gjimnastike, në forcën e atletëve, forca e trupit ishte gjithmonë një temë e respektit të thellë. - Krizostomi e dinte jo më pak mirë se grekët antiokianë të kohës së tij, pasardhës të emigrantëve maqedonas, kishin fituar kohë më parë një pasion për lumturinë e Azisë Lindore, e cila nuk toleronte dhe shmangte çdo gjë të pakëndshme - dhe kështu ai përdor këtë pronë dalluese të bashkëqytetarëve të tij për t'i larguar ata nga grykësia dhe gjendja vizuale dhe dhimbja e gjallë e mungesës së frymëmarrjes për ta. pasojat e pashmangshme të ngopjes, e cila prish çdo paqe dhe mirëqenie të një personi, qoftë edhe një jo aq kërkues sa greku i Antiokisë, i përkëdhelur nga jeta lindore. - Për sa u përket, së fundi, imazheve piktoreske të dehjes, atëherë, sipas mendimit tonë, Krizostomi i përdori ato me besimin ose të paktën shpresën se për një grek që kishte një dashuri të sinqertë për pamjen e bukur dhe jo më pak neveri të sinqertë për gjithçka të pistë dhe të shëmtuar, imazhe të tilla duhet të ishin më të fuqishme dhe të parezistueshme. Ndër denoncimet e drejtuara nga Krizostomi kundër ngopjes dhe dehjes, hasen shumë shpesh denoncimet kundër dasmave. Duke qenë se Krizostomi në këto festa vuri në dukje një nga arsyet kryesore të shthurjes së grave antiokiane, nuk do të ishte e tepërt, në bazë të krijimeve të tij, të thoshim disa fjalë për kushtet në të cilat bëheshin martesat në atë kohë dhe sesi festat e martesës mund t'i përgjigjeshin aq keq moralit të grave antiokiane. Sipas Krizostomit, vajza në familjen Antiokiane, siç ndodhte gjithmonë tek grekët, u burgos në një gjinekolog të izoluar dhe u rrit në injorancë të plotë të jetës reale. Vetëm martesa e futi atë në ciklin e vërtetë të jetës, por, për fat të keq, që nga hera e parë e futi atë me gjithçka që ishte e ulët dhe vicioze në jetën e përditshme. Në ditën e të ashtuquajturës dasmë, vajza, nga izolimi i saj i qetë, befas u gjend në shoqërinë e zhurmshme të të afërmve dhe miqve të burrit të saj të ardhshëm, “e veshur kot me veshje luksoze dhe e trullosur nga dehja” dhe nëse merrte nderin të njihej nuse nga kjo e dehur, ajo ishte e lëkundur për të parë të gjithë shoqërinë e dehur. skena të pista me të cilat mbusheshin dasmat dhe për të dëgjuar këngët më të egra të bufonëve të punësuar. – Efekti më vdekjeprurës në ndjenjat morale të nuses duhet të kishte qenë largimi i saj në shtëpinë e dhëndrit. Ajo u çua te burri i saj i ardhshëm në mënyrën më solemne, por në të njëjtën kohë plot imoralitet. Ajo shoqërohej jo vetëm nga të afërmit dhe miqtë e saj, por edhe nga të gjithë ata që donin të “gogiste” në spektakël dhe të bënin shaka me bukurinë e fytyrës dhe hijeshitë e tjera trupore. Shaka të sheshta dhe aludime për marrëdhëniet martesore, këngë imorale të kënduara nën tingujt e borive dhe flautave, vallëzimet joshëse të bëra nga valltarët e ftuar në festë, të cilat zakonisht rekrutoheshin nga gratë publike - të gjitha këto duhej të shiheshin dhe dëgjoheshin nga nusja para se të kalonte pragun e shtëpisë së dhëndrit. Kështu, së bashku me largimin nga rezidenca dhe muret e shtëpisë së babait të saj, të cilat i mbronin nga veshët "të gjitha vulgaritetet" e jetës, "bashkë me heqjen e velit të vajzërisë dhe, si të thuash, me shikimin e parë në botën reale të Zotit, nusja u njoh vetëm me atë që ishte e keqe në jetë" dhe që e privoi menjëherë atë nga modestia e saj e mëparshme, shthurja.” "Dehja, paturpësia, pafytyrësia, ekstravaganca dhe luksi" - këto janë përshtypjet e para të nuses në hyrjen e saj të parë në fushën e jetës reale dhe pak a shumë të pavarur. Dhe pas kësaj, - tha Krizostomi, - ju pyesni: pse ka shthurje, pse ka tradhti bashkëshortore, pse ka zgjidhje martesash? Çfarë mësimi të mirë dëlirësie do të marrë nusja, duke parë dhe dëgjuar të gjitha këto?... Ajo, e cila ka qenë gjithmonë në paqen e brendshme dhe e ka mësuar modestinë që në fëmijëri, papritur detyrohet të braktisë çdo turp, në fillim të martesës mëson paturpësinë dhe futet në mes në rrethin e njerëzve të pandershëm e të pamoralshëm, kurvarësh e të shthurur. Çfarë e keqe nuk do të mbillet në shpirtin e nuses që nga ajo ditë? sepse ajo do të dëshirojë t'i kalojë të gjitha ditët e ardhshme në të njëjtën mënyrë. Kjo është arsyeja pse ka gra të pakursyera dhe shpërdoruese; prandaj u mungon modestia; kjo është arsyeja pse ato përmbajnë të këqija të panumërta.” Teatri, rrobat e shtrenjta, orenditë luksoze, gostitë e harlisura e elegante dhe përgjithësisht plotësimi i papërmbajtur i nevojës së shfrenuar për kënaqësitë e jetës - e gjithë kjo kërkonte padyshim shumë para, të cilat duheshin marrë vazhdimisht në një mënyrë ose në një tjetër për të qenë në gjendje t'i shpërdoronim vazhdimisht. Dhe kështu, si rezultat i kësaj, midis banorëve të pasur dhe fisnikë të Antiokisë që ishin bashkëkohës të Krizostomit, pasioni për fitim u zhvillua në një masë të tillë, saqë shumë prej tyre, "si kafshë të egra grabitqare për pre, me lakmi nxituan për para". Nderi, ndërgjegjja, bukuria, detyra, drejtësia, me një fjalë, gjithçka shitej pa dallim për para dhe i flijohej pasionit për qejf. "Virtyti i moslakmimit," thotë Krizostomi, "me sa duket është bërë i pamundur në kohën tonë dhe madje është e vështirë të besohet se dikush e ndjek atë." Ai ishte thellësisht i indinjuar nga kjo ndjekje e fitimit dhe provokonte vazhdimisht opozitën më të fortë. Shumica e predikimeve të Krizostomit në Antioki, dhe veçanërisht predikimet e famshme për pasanikun dhe Llazarin, janë të mbushura me denoncimet më të ashpra të dashurisë për paranë e klasave të pasura dhe fisnike të shoqërisë. Shpirti i drejtpërdrejtë dhe i ndershëm i Krizostomit e shtyu atë që ndonjëherë edhe t'i quante fisnikët dhe të pasurit "bisha dhe hajdutë" dhe qytetin e tij të lindjes dhe të dashur "Babiloninë", për hir të rrëmbimit të këtyre njerëzve. Por, veçanërisht, Krizostomi nuk mund të duronte shfaqjen më ekstreme të pasionit për fitim, domethënë koprracinë. Së bashku me të pasurit që merrnin para për qejf përmes lloj-lloj hajdutësh, në Antioki, sipas përshkrimit të Krizostomit, kishte shpesh njerëz të tillë të pasur që përpiqeshin të rrisnin pasurinë e tyre gjigante aspak për të siguruar jetën e tyre me komoditet më të madh dhe për të kënaqur pasionet e tyre të egra, por vetëm për të "numëruar më shumë". Duke parë një lloj faltoreje në pasurinë e fituar, ata "e adhuruan atë, siç adhurojnë paganët një idhull", e ruanin me kujdes "si një lloj roje apo qensh, pas dyerve të forta dhe bravave të forta" dhe nuk guxuan ta preknin atë, "duke jetuar më keq se të varfërit dhe të uritur deri në pikën e rraskapitjes dhe të rraskapitjes së bukës". mezi mund të strehonte numrin e madh të fuçive të verës. Eshtë e panevojshme të thuhet se njerëz të tillë nuk i kanë ndihmuar kurrë të varfërit. Sipas Krizostomit, ata ishin më mirë të derdhnin fuçi të tëra verë në tokë sesa t'u jepnin qoftë edhe një filxhan të varfërve; ishte më mirë të derdhnin hambarë të tërë bukë në lumë sesa t'i jepnin të paktën një copë të uriturve; Ishte më mirë të varrosje pasurinë në tokë sesa t'u japësh qoftë edhe një monedhë atyre në nevojë”. Nga predikimet e Krizostomit nuk është e qartë se cili nga tre fiset që përbënin popullsinë e Antiokisë i përkiste mjeranëve të tillë, të cilët mezi i shijuan frytet e blerjeve të tyre dhe nuk i ndanë me askënd tjetër. Është e vështirë të imagjinohet që grekët e pavlerë mund të jenë kaq koprrac, me pasionin e tyre të vazhdueshëm dhe, mund të thuhet, universal për kënaqësitë e jetës. Është edhe më e vështirë të shohësh sirianët në mjeranët e portretizuar nga Krizostomi, me natyrën e tyre të mirë të vazhdueshme, veçanërisht pasi sirianët përbënin klasën e varfër e punëtore të popullsisë në Antioki. Ndoshta koprraci që denoncoi Krizostomi u përkisnin të krishterëve nga fisi hebre, i cili me të vërtetë e donte dhe e do përherë blerjen për hir të tij, e sidomos paratë për hir të parasë dhe jo për lehtësinë që ajo sjell në jetë. Sido që të jetë, një gjë dihet se në Antioki kishte shumë koprracë, dhe më të devotshmit. Krizostomi nuk mund të gjente fjalë apo krahasime për të shprehur plotësisht grabitjen dhe dashurinë për paranë e këtyre njerëzve. "Ujqit dhe arinjtë," tha ai, "pavarësisht se sa grabitqarë dhe lakmitarë janë, ata ende i dinë kufijtë e pasioneve të tyre, dhe këta paradashës vazhdojnë të duan gjithnjë e më shumë: nëse kanë fituar njëqind talente, pendohen që nuk kanë pasur një mijë, nëse kanë fituar një mijë talente, pendohen që nuk kanë pasur dhjetë mijë" e kështu me radhë. – Edhe kundër dehjes dhe ngopjes, edhe në këtë rast, kundër koprracisë, ilaçi më i mirë në duart e Krizostomit, së bashku me denoncimet e mprehta dhe të forta, ishin imazhet e gjalla të vesit. Për të ngjallur te koprrac një neveri ndaj pasionit të dashurisë për para, Krizostomi shpesh iu drejtua përshkrimeve piktoreske të asaj gjendjeje të dhimbshme që përjetojnë vazhdimisht koprraci dhe që, ndërsa grumbullojnë pasuri, i shtohet gjithnjë e më shumë, i mundon dhe i mundon, si një bishë e egër dhe grabitqare, as si një bishë e egër dhe grabitqare, as si një bishë e egër dhe grabitqare, as një natë e egër, as prehje mizore, pa ditë. ato drejt përvetësimit gjithnjë e më të madh, ose i emocionon ata. frika për integritetin dhe sigurinë e asaj që tashmë është akumuluar. Në të njëjtën kohë, Krizostomi vuri në dukje shpesh pozitën e mjerë të koprracive mes njerëzve të tjerë, situatë që shton edhe më shumë vuajtjet mizore të brendshme që përjeton çdo koprrac në shpirtin e tij. Ndërsa vetë koprrac shikon të gjithë rreth tij me armiqësi, duke parë në disa prenë e tij, dhe në të tjerët grabitqarë që janë çdo minutë gati për t'i rrëmbyer pasurinë e tij të vjedhur, në këtë kohë kushdo që e njeh atë si një koprrac dhe pasanik, nga ana e tij, nuk ka ndjenja më pak armiqësore ndaj tij - disa sepse janë grabitur nga ai dhe të tjerët duke u rrëmbyer nga frika e tij. sepse i grabitur, i katërti, po aq grabitqar sa ai, nga zilia e pasurisë së tij dhe indinjata për faktin se ata vetë nuk mund ta grabisin, etj. Kështu, i torturuar brenda nga pasioni i tij, koprrac nuk gjen qetësi në mjedisin e tij; ai nuk ka miq, nuk ka të njohur, nuk ka të afërm dhe ka vetëm armiq që e bëjnë vazhdimisht të dridhet për vete dhe për pasurinë e tij. Falë gjithë kësaj, Krizostomi e imagjinonte situatën e koprracëve të ishte aq e tmerrshme dhe e padurueshme, saqë mund ta krahasonte vetëm me një gjendje skëterre. “Këta lakmitarë, tha ai, vuajnë pandërprerë, si pasaniku që kërkoi një pikë ujë dhe nuk e mori, shpirti i tyre digjet në zjarr edhe më shumë se shpirti i tij, kështu që nëse nuk do të kishte Xhehenn ose dënim në të ardhmen, atëherë në këtë jetë të tanishme për ta dënimi më i madh është: të vuajnë vazhdimisht dhe të mos shohin fundin e vuajtjes së tyre. I armatosur kundër pasionit për fitim, pa marrë parasysh se në çfarë forme u shfaq ky pasion - qoftë në formën e koprracisë pa qëllim, qoftë në formën e një blerjeje që synon kënaqësinë - Krizostomi gjithmonë përpiqej jo vetëm të largonte dashamirët e parave nga pasioni i tyre vicioz, por gjithashtu, kryesisht, të mbronte njerëzit e varfër nga grabitja e tyre, në kurriz të të cilëve zakonisht bëhej fitimi. Krizostomi kishte gjithmonë një dashuri të zjarrtë për njerëzit e thjeshtë të varfër, jo sepse këta njerëz e meritonin dashurinë e tij për meritat e tyre morale, por më shumë nga dhembshuria për gjendjen e tyre të mjerueshme. Në kohën e Krizostomit, njerëzit e thjeshtë rëndoheshin tmerrësisht me taksa të padurueshme, ndërkohë që kishin të ardhura të pakta, madje ndonjëherë detyroheshin të rrinin kot, prandaj edhe pa një copë bukë, sepse pjesën më të madhe të punës e bënin skllevërit. Veç kësaj, atij iu desh të duronte padrejtësitë më mizore nga të gjithë ata që mund ta shtypnin, nga pasaniku më i rëndësishëm dhe më i madh, deri te zyrtarët më të vegjël. Shqetësimi material i njerëzve, viktima të të gjitha llojeve të zhvatjeve, është ajo që kryesisht e shtyu Krizostomin ta donte këtë popull dhe të ishte mbrojtësi i tij i flaktë kundër shtresave më të larta dhe më të pasura të shoqërisë. Gjatë gjithë shërbesës së tij baritore, Krizostomi qëndroi në anën e njerëzve të pafat dhe të varfër dhe i simpatizoi aq shumë sa rrallëherë i akuzonte për veset e tyre. Krizostomi, zakonisht, fajësonte shtresat e larta të shoqërisë për mëkatet e njerëzve dhe ishte gati t'i falte çdo gjë vetë njerëzve, për hir të shtypjes së tyre. Në të merrnin pjesë sidomos ata të varfër që nuk kishin as rroba, as strehë, as një copë bukë dhe jetonin me lëmoshë. Në kohën e Krizostomit, në Antioki kishte deri në 20 mijë të varfër të këtij lloji. Ekzistenca e një numri kaq të madh lypsash pranë luksit të shkëlqyer të klasave të pasura dhe fisnike të shoqërisë antiokike ishte fenomeni më i egër në jetën e kësaj të fundit, veçanërisht pasi të pasurit dhe fisnikët, të cilët në një farë mënyre i sollën këta njerëz në një gjendje të pafuqishme, ishin aq mizorë ndaj tyre, saqë i refuzonin edhe kur kërkuan një copë bukë apo të ngrënë. veshje për të mbuluar lakuriqësinë e tyre, apo edhe një strehë për natën, qoftë edhe vetëm në oborr. Duke pasur parasysh të gjitha këto, Krizostomi vendosi t'i ndihmonte me çdo kusht njerëzit e varfër mendorë dhe, sapo u bë bari, filloi të fliste vazhdimisht për bamirësi, duke i bindur të pasurit që të ishin të mëshirshëm me të varfërit. Ai shpesh pranonte se do të dëshironte të fliste për një bamirësi, nëse nuk do të shpërqendrohej nga lufta me veset e ndryshme të shoqërisë. Ndodhi, pra, që ai do të mbante një predikim për një temë që nuk kishte të bënte absolutisht me varfërinë, dhe megjithatë, pavarësisht kësaj, në mënyrë të padukshme për dëgjuesit ai e priti fjalimin për çështjen e të varfërve dhe filloi të fliste për lëmoshë - temën e tij të preferuar, për të cilën ai gjithmonë fliste aq gjallërisht, me pasion dhe magjepsës atë nga të gjitha predikimet e tij, ku janë më të mirat dhe më të mirat e predikimeve të tij. diskutuar. Si gjithmonë, në këtë rast, ndihma e Krizostomit ishte, para së gjithash, arti i tij për të prekur dëgjuesit me imazhe të gjalla dhe vizuale të temës. Por askund një art i tillë nuk arriti një shkallë dhe forcë kaq të lartë tek ai sa në predikimet e tij për bamirësinë. Asnjë nga predikuesit e krishterë që kanë folur ndonjëherë në mbrojtje të varfërisë nuk mund të gjejë një përshkrim më të mirë ose më prekës të fatit të mjerë të të varfërve, të cilin e gjejmë te Krizostomi. Në të vërtetë, është e vështirë të vizatosh një tablo të varfërisë më të habitshme sesa, për shembull. tjetër. "Ju po vraponi në një tryezë gati," tha një herë Krizostomi, duke shpjeguar pse të varfrit janë veçanërisht të bezdisshëm në mbrëmje dhe pse ndonjëherë përdorin mjete të egra për të ngjallur dhembshuri: "Ju po vraponi në një tryezë gati dhe nuk mund të duroni për pak kohë, por i varfëri qëndron deri në mbrëmje, duke u përpjekur dhe duke u sforcuar për të parë ende bukën e tyre të përditshme; aq sa duhet për bukën e përditshme, ai hidhërohet dhe përflaqet dhe detyrohet të bëjë atë që është përtej fuqisë së tij, prandaj lypësit na shtypin më fort në mbrëmje - ata betohen, betohen, qajnë, shtrijnë duart dhe pa dashje bëjnë shumë gjëra të tjera pa turp, kur bie nata dhe duke mos ditur si ta kalojë natën Dhe a mund të flejë kur barku i largon gjumin, i munduar nga uria e dhimbshme, kur bie i ftohti dhe bie shi? Duke u larë në banjë, vish rroba të buta, kthehesh në shtëpi me gëzim dhe gëzim, nxiton në darkën luksoze të përgatitur, dhe ai, i shtyrë vazhdimisht nga të ftohtit dhe uria, ecën nëpër të gjitha sheshet me kokën ulur, duke zgjatur duart dhe duke mos guxuar as nga frika t'i kujtojë të ushqyerit dhe të pushuarit për ushqimin e nevojshëm. rrugicat në errësirë e në pisllëk dhe shpesh kthehet prej andej jo në shtëpi, jo te gruaja, jo në shtrat, por mbi një grumbull bari, si qentë që lehin gjithë natën dhe, i shtrirë në lecka mbi sanë e në baltë, duron një të ftohtë të tmerrshëm... Por e gjithë kjo nuk na shqetëson. Dhe kështu, për të prekur pandjeshmërinë tonë, disa detyrohen të verbojnë fëmijët e vegjël. Meqenëse, duke ecur me shikim dhe të zhveshur, ata nuk mund të tërhiqnin vëmendjen e zemërgurëve as nga butësia e moshës dhe as nga fatkeqësia, u shtuan fatkeqësive të tyre një fatkeqësi tjetër më të trishtueshme për të ngopur urinë, duke e patur më të lehtë të humbin dritën e përgjithshme dhe rrezet e diellit që u jepen të gjithëve, sesa të luftojnë vazhdimisht me të mjerin dhe më të mjerin... frikacakë që nuk e durojnë dot urinë dhe janë të gatshëm të durojnë çdo gjë tjetër, përveç kësaj. Ata, duke ju afruar vazhdimisht me një vështrim të mëshirshëm dhe fjalë të dhimbshme, por duke mos marrë asnjë ndihmë, më në fund e braktisin kërkesën dhe i drejtohen mashtrimeve jo më të këqija se magjistarët: disa përtypin lëkurën e këpucëve të vjetruara, të tjerë fusin gozhda të mprehta në kokë, të tjerë shtrihen në akull me barkun e tyre të zhveshur dhe të tjerë i nënshtrohen urdhrit për t'u paraqitur edhe më të dhimbshme. Së bashku me piktura të ngjashme, të krijuara për të ngjallur te të pasurit dhembshuri për fatin e mjerueshëm të të varfërve, Krizostomi u përpoq t'u tregonte njerëzve të pasur të gjitha llojet e stimujve për bamirësi. Ai ishte pozitivisht i pashtershëm në renditjen e këtyre motiveve, kështu që ai vetë pranoi se mund të renditte "mijëra të tëra". Çdo njeri i pasur, sipas Krizostomit, duhet t'u bëjë mirë të tjerëve thjesht sepse kjo mund të jetë shumë e dobishme për veten e tij, pasi ai vetë rastësisht mund të gjendet në një pozitë të tillë varfërie sa të ketë nevojë për ndihmën e të tjerëve, ndërsa një lypës mund të bëhet aksidentalisht një njeri i pasur. "Pasuria," thotë Krizostomi, është një skllav i arratisur që tani i shërben njërit dhe nesër shkon te një tjetër. Me një ndryshueshmëri të tillë të lumturisë, një njeri i pasur që ndihmon të tjerët fiton miq në rast varfërie, gjithmonë të gatshëm për ta ndihmuar atë me të mirën e tij, ndërsa një koprrac në kohë të vështira mund të mbetet plotësisht i pafuqishëm. Tjetra. Meqenëse njerëzit e pasur zakonisht përpiqen të fitojnë famë mes njerëzve, ata nuk mund të kenë një mjet më të mirë për këtë qëllim sesa bamirësia. Në vend të lavdisë së zbrazët dhe të rreme të arritur përmes luksit, e cila më tepër çnderon të pasurit, bamirësia mund t'u japë atyre famën më të mirë dhe famën më të mirë. "Njerëz të mëshirshëm," tha predikuesi: ata lavdërojnë jo vetëm ata që kanë përfituar prej tyre, por edhe ata që nuk kanë marrë asgjë prej tyre. Të gjithë thonë për një njeri të mëshirshëm: Zoti e shpërbleftë! Çfarë përfitimi keni marrë prej tij? Jo unë, por vëllai im, jo ​​unë, por anëtari im, të mirat që i janë bërë, ia atribuoj vetes. Për më tepër, ata i duan dhe respektojnë jo vetëm vetë njerëzit e mëshirshëm, por edhe fëmijët e tyre. Imagjinoni se çfarë nderi është të shohësh fëmijët e tu të dashur nga kaq shumë njerëz dhe të dëgjosh të gjithë të thonë, kur pasuria përdoret për të ushqyer të varfërit: "Ky është djali i një njeriu të dashur, ky është djali i një të mëshirshmi". Kështu, stimuj mjaft të fortë për bamirësi qëndrojnë në interesat e vetë të pasurve. Por interesat e çdo personi janë të lidhura ngushtë me interesat e të gjithë shoqërisë dhe varen drejtpërdrejt prej tyre; prandaj çdo njeri duhet të kujdeset jo vetëm për mirëqenien e tij, por edhe për mirëqenien e anëtarëve të tjerë të shoqërisë, nëse dëshiron të sigurojë stabilitetin e mirëqenies së tij. Kushdo që përdor gjithçka që ka vetëm për vete, sipas Krizostomit, dëmton veten dhe shoqërinë në të njëjtën mënyrë siç do të dëmtonte mitra dhe tërë trupin e njeriut, nëse e vetme do të përdorte ushqimin që merr në vetvete, pa ia kushtuar pjesëve të tjera të trupit. Nga ana tjetër, vetë shoqëria, sipas predikuesit, duhet të kujdeset njëlloj për të gjithë anëtarët e saj dhe jo vetëm për disa të zgjedhur. Përndryshe, dmth, kur disa nga anëtarët e saj të përparojnë, ndërsa të tjerët të durojnë lloj-lloj vështirësish, shoqëria do të rrezikohet nga shpërbërja, pasi në mënyrë të pashmangshme do të shfaqet armiqësia midis anëtarëve të saj, duke shkatërruar kushtin më të rëndësishëm për fuqinë e shoqërisë, përkatësisht unanimitetin e anëtarëve. Shumë qytete dhe madje kombe të tëra u shkatërruan, sipas Krizostomit, pikërisht sepse kishte shumë pabarazi në shpërndarjen e pasurisë midis klasave të ndryshme shoqërore. "Të gjithë njerëzit, thotë Krizostomi, janë të njëjtë nga natyra dhe janë të pajisur nga Krijuesi me të njëjtat dhurata lumturie, të gjithë jetojnë në të njëjtën tokë, për të gjithë ka një qiell dhe një kor yjesh, të gjithë ndriçohen nga i njëjti diell pa dallim, të gjithë kanë të njëjtën nevojë për ushqim, veshje etj. Prandaj, nëse njerëzit mendojnë se vetëm një mjet për pasurinë, mendojnë vetëm për pasurinë. pra vetëm në kundërshtim me natyrën e tyre, për të cilën të gjithë kanë nevojë për të njëjtën gjë, dhe në kundërshtim me natyrën e jashtme, e cila ofron të njëjtat përfitime për të gjithë.” "Edhe midis kafshëve memece," tha Krizostomi: "gjithçka është e zakonshme: toka, burimet, dhe kullotat, dhe malet dhe pyjet, dhe asnjëra prej tyre nuk ka më shumë se tjetra, dhe ti, njeriu, kafsha më zemërbutë, bëhesh më i egër se bisha, duke mbyllur në një shtëpi ushqimin e mijëra e madje shumë mijëra të varfërve". Por më e rëndësishmja, Krizostomi ndjek idenë se asnjë nga njerëzit nuk ka të drejtë të quajë diçka të vetin, pasi gjithçka i përket Zotit. Kushdo që përvetëson pasurinë për vete dhe e shpenzon vetëm për tepricat e veta, ai, sipas Krizostomit, është vjedhës i pasurisë nga Zoti dhe nga të gjithë ata që Ai i ka urdhëruar të bëjnë mirë, ashtu siç konsiderohet hajdut arkëtari mbretëror, të cilit i është besuar pasuria që ta ruante, ia shpenzoi për urdhrin e nevojave të tij dhe atij që e shpërdoronte. sovran dhe shpenzoi gjithçka që i ishte besuar aksionit. Dhe sikurse ky arkëtar i nënshtrohet dënimit dhe shkatërrimit për përvetësim, ashtu edhe i pasuri, i cili nuk është gjë tjetër veçse një marrës parash për t'u shpërndarë, nëse shpenzon për veten e tij diçka përtej nevojave të nevojshme, atëherë ai i nënshtrohet dënimit dhe shkatërrimit më të rëndë; sepse pasuria e tij nuk i përket atij, por shërbëtorëve të tjerë." Kështu, duke dhënë lëmoshë, i pasuri, sipas Krizostomit, u kthen të varfërve vetëm atë që u takon me të drejtën e dhënë nga vetë Zoti. Respektimi i kësaj të drejte, si urdhër i Zotit, është përgjegjësi e drejtpërdrejtë e të gjithë të krishterëve të pasur. Kësaj i shtohet e drejta e plotë dhe e pakushtëzuar e Krishtit, “i cili, në personin e të varfërve, vjen Vetë për të kërkuar lëmoshë” dhe në këtë mënyrë i jep bamirësisë karakterin e detyrës më të shenjtë dhe të pandryshueshme për ata nga ndjekësit e tij që kanë mundësinë të bëjnë bamirësi. Kushdo që ia mohon Krishtit një copë bukë kur u dha të gjitha bekimet njerëzve dhe një gotë ujë kur derdhi gjakun e tij për të gjithë, në përgjithësi kush nuk i jep Krishtit nga ajo që i takon, ai, sipas Krizostomit, tregon ndaj Tij jo vetëm mosmirënjohjen më të rëndë, por edhe më të ashpër, duke kërkuar ndëshkim ndaj një personi të tillë, të padrejtë. ndëshkim për të cilin pak dhe ferr. Përkundrazi, kushdo që në personin e të varfërit i jep Krishtit, që endet lakuriq, lëviz nga dera në derë, qëndron në udhëkryq dhe i shtrin duart, i jep Atij meritën më të madhe dhe mbulon me lëmoshën e tij të gjitha mëkatet, madje edhe më të rëndat. "Lëmosha", tha Krizostomi, "ka një fuqi të tillë që mund të shpëtojë njerëzit e mëshirshëm edhe nëse ata vdiqën pa pasur kohë të pendohen për mëkatet e tyre." Njerëz të tillë do të shpëtohen me ndërmjetësimin e atyre që u kanë sjellë dobi, dhe veçanërisht nëpërmjet ndërmjetësimit të Krishtit, "i cili ia atribuon vetes të gjitha veprat e mira që i bëhen të varfërve" dhe megjithëse i pranon të varfërit nga e mira e tij, megjithatë e konsideron veten "të borxh" nga dashamirësit dhe prandaj nuk mund të lejojë që ata të mbeten pa një shpërblim të përjetshëm. Krizostomi foli për fuqinë shpëtuese të lëmoshës shumë më shpesh sesa për të gjitha motivet e tjera për bamirësi, pasi ai me siguri shpresonte se mendimi i faljes së mëkateve për mëshirë mund të tërhiqte mbi të gjitha qytetarët mëkatarë të Antiokisë në lëmoshë, të cilët nuk ishin mësuar dhe nuk donin të fitonin lumturinë e përjetshme për veten e tyre përmes punës së gjatë dhe të mundimshme. "Lëmosha," tha predikuesi, "është mbretëresha e virtyteve." Drita janë krahët e saj, e madhe është fuqia e ndërmjetësimit të saj; ajo arrin deri në fronin mbretëror dhe pa pengesa i sjell atje "kafshët shtëpiake", domethënë njerëz bamirës. Duke u vënë në dukje të pasurve motivet e ndryshme për bamirësi, Krizostomi në të njëjtën kohë u përpoq të përgënjeshtrojë kundërshtimet e ndryshme që ata ngrinin kundër dhënies së lëmoshës. Një kundërshtim veçanërisht i fortë nga të pasurit ishte referenca për faktin se lypsat janë pothuajse të gjithë mashtrues dhe janë të infektuar me veset më të ulëta dhe, për rrjedhojë, janë të padenjë për trajtim të mëshirshëm ndaj tyre. Megjithëse të pasurit, me sa duket, kishin të drejtë, Krizostomi ishte në gjendje të kundërshtonte argumentin e tyre me forcë të plotë. Duke e njohur si fakt të padyshimtë se lypësit janë vërtet shumë të shthurur, ai minoi kundërshtimin e lartpërmendur duke treguar arsyen e vërtetë të shthurjes së lypsarëve, duke akuzuar vetë të pasurit për atë që në fillim dukej se fajtorë ishin vetëm lypsarët. Sipas Krizostomit, vetë të pasurit, me zemërgurësinë dhe çnjerëzimin e tyre, i korruptojnë të varfërit dhe shkaktojnë zhvillimin midis tyre të veseve më të tmerrshme, madje edhe të krimeve, siç është, për shembull, verbimi i fëmijëve. Nëse të pasurit do të ishin të mëshirshëm dhe nuk do t'i largonin të varfrit prej tyre, atëherë këta të fundit nuk do të kishin nevojë të përdornin lloj-lloj mashtrimesh dhe mashtrimesh, por do të duhej vetëm të kërkonin për të marrë kënaqësi. Të gjitha veset e të varfërve janë pasojë e varfërisë së tyre dhe varet nga mëshira e të pasurve për t'i shkatërruar ato. Të pasurit nuk kanë të drejtë t'i gjykojnë të varfërit dhe t'i përçmojnë ata për veset e tyre, qoftë sepse ata vetë bëjnë jetë më të keqe se të varfërit dhe i korruptojnë me shembullin e tyre të keq, qoftë sepse posedimi i pasurisë i ngarkon atyre detyrimin që të mos i gjykojnë të varfërit, por t'i ndihmojnë ata, pa i kushtuar vëmendje meritave të tyre. Lëmosha, - tha Krizostomi, - është çështje mëshirë, jo drejtësie, prandaj edhe quhet lëmoshë, e cila jepet nga mëshira, e jo sipas meritës apo meritës. Gjithë dinjiteti i lypsit është nevoja e tij. Kushdo që vjen tek ne me të, ne nuk do të kërkojmë asgjë, sepse nuk i shërbejmë personazhit, por personit - ne pendohemi për të jo për virtytin e tij, por për fatkeqësinë e tij." “Një kundërshtim tjetër, edhe pse më pak i fortë, por edhe i përmendur shpesh për dhënien e lëmoshës, ishte referenca për faktin se të varfërit duhet të përfitohen nga kisha, e cila ka në dispozicion pronat e përcaktuara posaçërisht për bamirësi.” Vlefshmëria e këtij justifikimi u hodh poshtë nga Krizostomi në mënyrën më të shkëlqyer. Ai nuk kundërshtoi se kisha nuk mund të mos kujdeset për gjendjen e të varfërve, por u shpjegoi të pasurve se dërgimi i të varfërve për ndihmë në kishë ose te dikush tjetër kur atyre u kërkohet ndihmë do të thotë të njëjtën gjë si të refuzosh të lutesh sepse kisha lutet, ose të agjërosh sepse të tjerët po agjërojnë. Bëni gjithçka vetë dhe do të merrni një shpërblim”. Pastaj Krizostomi u tregoi të pasurve se shqetësimi kryesor i kishës nuk është mirëqenia materiale e kopesë, por begatia e saj shpirtërore. Nëse kisha merr përsipër shqetësimin e përmirësimit të gjendjes financiare të të varfërve dhe ka pasuri të posaçme për këtë qëllim, kjo ndodh vetëm sepse vetë të pasurit nuk duan që, përveç kishës, t'u kushtojnë vëmendje të varfërve. Në përgjithësi: kisha, sipas Krizostomit, bën bamirësi nga nevoja, dhe bamirësia më tepër e largon atë nga puna e saj reale sesa përbën përgjegjësinë e saj të drejtpërdrejtë. Më në fund, predikuesi u tregoi të pasurve se kisha nuk ka në dispozicion fonde të mjaftueshme për të plotësuar nevojat e të gjithë të varfërve, ndërsa të pasurit kanë fonde aq të mëdha sa që pa shumë dëm për veten e tyre mund të çlirojnë nga nevoja të gjithë të varfërit e qytetit të tyre. Kështu, për të mbrojtur të varfërit, Krizostomi bëri gjithçka që mund të bëhej nga një person i investuar me gradën presbiter. Ai e përshkroi në shprehjet më të gjalla fatin e pakënaqur të të varfërve, zbuloi se cili ishte shkaku i saj, vuri në dukje në bamirësinë private një mjet për ta lehtësuar atë, u paraqiti të pasurve të gjitha llojet e motiveve për bamirësi dhe u përpoq të rrëzonte të gjitha kundërshtimet e tyre për të ndihmuar të varfërit. Një ndërmjetësim i tillë i përhapur dhe i zjarrtë për të varfërit ishte lajm në ato kohë të vështira jo vetëm për Antiokinë, por për të gjithë botën greko-romake. "Që nga koha e Siurius Cassius," thotë Amédée Thierry: "i cili shkatërroi fajdet e patricëve përpara plebejve romakë, që nga koha e Gracchi-ve, të cilët predikonin ligjet agrare, kurrë para shfaqjes së Krizostomit, fjalime të tilla ... nuk i binin veshët njerëzve." Të njëjtën gjë thotë Pal Alberti në monografinë e tij për Krizostomin. Duhet pranuar se të dy këta shkrimtarë kanë absolutisht të drejtë, sepse e konsiderojnë të rrallë ndërmjetësimin e tillë energjik për të varfërit, siç u dallua Krizostomi. Por Thierry dhe Paul Albert gabohen thellë kur e vendosin Krizostomin së bashku me figurat e përmendura historike dhe duke parë tek ai një lloj demagogu. Siurius Cassius dhe Gracchi ishin figura politike dhe donin të vendosnin një ekuilibër pronësor mbi parimet politiko-ekonomike, ndërsa Krizostomi ishte mësues i moralit dhe mendonte të krijonte një rend më të mirë të gjërave mbi parime thjesht morale. - Për më tepër, ai vetëm donte të zbusë dy ekstremet e kundërta në lidhje me zotërimin e dhuratave të lumturisë dhe nuk u përpoq aspak t'i bënte të gjithë njerëzit njësoj të pasur. Nga shkatërrimi i plotë i varfërisë, Krizostomi jo vetëm që nuk priste përmirësim të jetës shoqërore, por, përkundrazi, pa në këtë shkatërrim edhe një përçarje të jetës dhe veprimtarisë publike. "Hiqni varfërinë," tha ai, "dhe do të shkatërroni të gjithë rendin e jetës: atëherë nuk do të ketë asnjë ndërtues anijesh, as bujk, as marangoz, as endës, as këpucar, as kovaç, as lëkurë lëkurësh dhe asnjë nga zejtarët, dhe pa to gjithçka do të jetë e mërzitur për ne. Nëse të gjithë do të ishin të pasur, atëherë të gjithë do të jetonin në përtaci - dhe atëherë gjithçka do të mërzitej dhe do të vdiste". Në të njëjtën kohë, Krizostomi njohu gjithashtu rëndësinë morale të pabarazisë pronësore. Ai e konsideroi shpërndarjen e pabarabartë të pasurisë si një nga kushtet thelbësore për ruajtjen e lidhjeve të ngushta mes njerëzve. Të pasurit, sipas tij, ekzistojnë për t'u bërë mirë të varfërve, dhe të varfërit për t'iu drejtuar atyre për ndihmë. Të parët, nëpërmjet bamirësisë, fitojnë miq në të varfërit, njerëz të gatshëm për t'u shërbyer atyre, dhe të dytët shohin te bamirësit mbështetjen e ekzistencës së tyre. As njëri dhe as tjetri nuk mund të bëjnë pa njëri-tjetrin, dhe për këtë arsye bëhen të lidhur me njëri-tjetrin. Ky është këndvështrimi i Krizostomit për ekzistencën e dallimeve midis njerëzve në lidhje me zotërimin e pasurisë. Duke i qëndruar besnik kësaj pikëpamjeje, Krizostomi mund të dëshironte vetëm të përmirësonte jetën e të varfërve dhe të mos ishte "udhëheqës populli", siç mendojnë Thierry dhe Paul Albert, por një ndërmjetës dhe mbrojtës i njerëzve përpara njerëzve të pasur të qytetit. Dhe në të vërtetë, Krizostomi, siç e pamë, gjithmonë vetëm i nxiste të pasurit për bamirësi dhe kurrë nuk i detyronte ta bënin këtë. Krahas shqetësimeve për përmirësimin e jetës së të varfërve, Krizostomi nuk mund të mos i kushtonte vëmendje serioze situatës së skllevërve, të cilët të pasurit antiokianë i zotëronin shpesh në mijëra, dhe të cilët ishin të dënuar me një fat edhe më të keq se lypësit, veçanërisht në aspektin moral. Në shoqërinë bashkëkohore të Krizostomit, kishte një opinion të përhapur për skllevërit si diçka midis njerëzve dhe kafshëve; ata konsideroheshin të paaftë për sjellje fisnike dhe të ndershme, nuk u besohej asgjë dhe besohej se vetëm masat e papërpunuara korrigjuese mund t'i ndalonin ata të kryenin të gjitha llojet e krimeve”. Është e qartë se me një pikëpamje të tillë ndaj skllevërve, shtypjet e ndryshme dhe fyerjet morale në marrëdhëniet e zotërinjve ndaj këtyre njerëzve fatkeq ishin gjëja më e zakonshme. Vërtetë, manifestime të tilla çnjerëzore dhe të egra në këto marrëdhënie, të cilat (manifestimet) ndodhën në botën e lashtë, kur skllevërit shiheshin edhe më keq se kafshët, nuk mund të ndodhnin nën Krizostomin, pasi që nga koha e Kostandinit të Madh qeveria e krishterë filloi të lëshonte dekrete përfituese në favor të skllevërve; megjithatë, në shekullin IV fati i këtij të fundit ishte ende shumë i vështirë. Për shkak të ekzistencës së gjatë të skllavërisë, shoqëria ishte mësuar aq shumë me këtë fenomen, saqë në pjesën më të madhe nuk donte të dinte asnjë dekret perandorak dhe e konsideronte ndërmjetësimin për skllevërit si privim të skllevërve nga të drejtat e tyre natyrore dhe ligjore, të shenjtëruara nga vetë lashtësia. Për të përmirësuar fatin e skllevërve, nuk mjaftonin vetëm masat e jashtme, si dekretet, por ishte e nevojshme të riedukoheshin vetë besimet e shoqërisë dhe, kryesisht, të atyre anëtarëve të saj, në varësinë e menjëhershme të të cilëve ishin skllevërit dhe të cilët, më shumë se të gjithë anëtarët e tjerë të shoqërisë, ishin të bindur për korrektësinë e pikëpamjeve të tyre për natyrshmërinë e skllevërve dhe ndaj tyre. Krizostomi mori përsipër këtë detyrë: të ndryshonte pikëpamjen e shoqërisë për skllevërit si "një masë e neveritshme, e pafuqishme dhe jopersonale, nga vetë origjina e tyre e paaftë për asgjë fisnike dhe të mirë". Ai, para së gjithash, u përpoq t'u rrënjos skllevërve se dinjiteti ose fisnikëria e kujtdo nuk qëndron në origjinë, por në cilësi morale, të cilat nuk mund t'u mohohen plotësisht skllevërve dhe që këta të fundit shpesh i kanë edhe më të mira se zotërinjtë. "Për fisnikëri," tha predikuesi: "Nuk kërkohet fisnikëria e paraardhësve, por një prirje e virtytshme. Unë do ta quaj robin fisnik dhe skllav zotërin, sapo të mësoj zakonet e tyre. Dhe një njeri fisnik për mua nuk është fisnik nëse ka një shpirt skllav, se kush është i dehur për shumë zot? shtretërit, dhe shërbëtorët pranë tyre janë të matur. Kështu, duke barazuar dinjitetin moral të skllevërve dhe zotërinjve dhe, në disa raste, duke i dhënë përparësi të parëve, Krizostomi i solli skllevërit të kuptojnë se skllevërit janë njerëz njësoj si ata, dhe prandaj duhet të gëzojnë të gjitha të drejtat e njeriut në baza të barabarta me ta. Në të njëjtën kohë, predikuesi kujtoi se të drejtat universale të njeriut iu hoqën skllevërve jo nga natyra dhe jo nga Zoti, i cili nuk krijoi skllavërinë, por nga lakmia e pangopur e disa njerëzve injorantë, të cilët përfituan nga rrethana të tilla të rastësishme si "luftërat e përgjakshme" për të kthyer kundërshtarët e mundur në pronën e tyre, të cilët më parë kishin të njëjtat të drejta dhe të njëjtat liri si fituesit. Në të njëjtën kohë, Krizostomi u përpoq të zbulonte arsyen e shthurjes së skllevërve, e cila me sa duket fliste kundër aftësisë së tyre juridike për një veprim të ndershëm dhe fisnik” dhe që, siç u duk skllevërve, shërbeu si bazë e mjaftueshme për t'i trajtuar skllevërit në mënyrën më të vrazhdë. Ashtu siç fajësonte të pasurit për shthurjen morale të të varfërve, për shthurjen e skllevërve fajësonte vetë skllavopronarët, të cilët, sipas tij, me shembullin e tyre të keq dhe me fyerjet e vazhdueshme vetë e çuan moralin e skllevërve në një nivel jashtëzakonisht të ulët. Për t'i mbajtur skllevërit nga veset dhe krimet, Krizostomi sugjeroi që pronarët e skllevërve të mos përdornin masa të ashpra korrigjuese, të cilat vetëm mund të vrisnin dhe brutalizonin skllevërit, por të njëjtat masa që përdoren për njerëzit e lirë. Kështu, ai i këshillonte zotërinjtë që të kujdeseshin për edukimin moral të skllevërve dhe të jepnin shembull të mirë për ta me sjelljen e tyre. Krizostomi e konsideronte më të mirën nga të gjitha mjetet për korrigjimin e skllevërve si dhënien e lirisë për ta dhe shpesh i bindte skllevërit që të lironin të paktën ata skllevër që shërbenin vetëm për luks dhe për të cilët nuk kishte absolutisht nevojë - ai i bindi që të lironin, megjithatë, jo në mëshirë të fatit, por në një mënyrë ose në një tjetër fatin e tyre, duke i rregulluar në mënyrë të përparuar mësimin e tyre. ata mund të merrnin ushqim për veten e tyre dhe gjithçka tjetër të nevojshme për jetën e tyre. jetën, dhe nuk e shumëfishoi klasën tashmë të shumtë të njerëzve të papunë, lypës. Është për t'u shquar që Krizostomi, duke qenë një mbrojtës i flaktë i skllevërve, megjithatë nuk predikonte për heqjen e plotë të skllavërisë, ndoshta sepse pa një masë të tërë paragjykimesh që e bënin të pamundur realizimin e lirisë së plotë në një kohë kur vetë predikimi për kufizimin e skllavërisë dhe veçanërisht për edukimin moral të gjërave të reja për skllevërit ishte krejtësisht i padëgjuar. Pyetjet që kemi shqyrtuar shterojnë pothuajse të gjitha pikat kryesore të bisedave moralizuese të Krizostomit me popullin e Antiokisë dhe për këtë arsye mendojmë se gjithçka që thamë është plotësisht e mjaftueshme për të karakterizuar veprimtarinë predikuese të Shën Gjon Gojartit dhe për t'u njohur me gjendjen bashkëkohore të jetës shoqërore, e cila, me anët e saj të errëta dhe të mbrapshta, bëri që ai të përballej. Shën Gjon Gojarti dhe koha e tij. L. Pisareva Pikërisht 1500 vjet më parë, pikërisht në kulmin e krishterimit, më 14 shtator, në një mërgim të vështirë dhe të panjohur, në afërsi të fshatit të largët armen të Komanës, në kishën e Shën Bazilikut, shtyllës së famshme të krishterimit, Shën Gjon Gojartit, Kryepeshkop i kryeqytetit të Kostandinit, një luftëtare e fortë e Krishtit, një njeri i fortë dhe i papartishëm. ngritje morale dhe frymëzim i jashtëzakonshëm, një folës i shquar shpirtëror që i mahniti dëgjuesit e tij me elokuencë të mahnitshme, në të cilën format e jashtme të talentit oratorik kombinoheshin me gëzim me djegien ideologjike të një zemre të krishterë - të pastër, të zjarrtë, të frymëzuar nga idealet e larta të Ungjillit të Krishtit. Tani, kur ne jemi të ndarë nga momenti i vdekjes së bekuar të Krizostomit me një mijëvjeçar e gjysmë të tërë, sigurisht që nuk mund të ketë dy mendime për këtë figurë të famshme të krishterimit. Historia ka shpallur prej kohësh gjykimin e saj të paanshëm mbi personalitetin e Bariut të Krizostomit. E gjithë bota e krishterë, pa dallim feje, është jashtëzakonisht unanime në thurjen e një kurore madhështore dafine rreth kokës së tij dhe duke e rrethuar personin e tij me një atmosferë madhështie dhe lavdie të pashuar. Kisha Katolike i kushton atij një sërë festimesh në këto ditë përvjetori. Edhe Kisha Ortodokse sot nderon denjësisht emrin e tij të shenjtë në të gjithë Rusinë. Por nëse i transportojmë mendimet tona në thellësitë e lashtësisë së zymtë dhe ndjekim Krizostomin e gjallë, në gjurmët e jetës së tij, atëherë do të shohim qartë rrugën e mprehtë të veprimtarisë së tij të shumëvuajtur baritore, e cila përfundoi, siç e dimë, me heqjen e karriges dhe një mërgim të turpshëm - të turpshëm, natyrisht, jo për fajin e tij personal. Momentet e fundit të jetës së Krizostomit në përgjithësi përbëjnë faqe të trishtueshme në historinë e Kishës. Kur gjeniu i Krizostomit, mund të thuhet, arriti në apogjeun e madhështisë së tij, kur imazhi i tij moral, si bari dhe administrator, ishte veçanërisht madhështor në realitetin e zymtë përreth, kur ai u bë fjalë për fjalë sundimtari i shpirtrave dhe zemrave të kopesë që i ishin besuar, kur vetë paganët, me habinë e pambuluar të befasisë së tij personale, u rikthyen dhe u mbuluan me habinë e tyre personale. Të krishterët e tij u rrëmbyen prej tyre”, - pikërisht në këtë moment historik të triumfit moral të Krishterimit, Krizostomit iu desh të përjetonte gjithë humnerën e fatkeqësive që i ranë në kokë. Ai ra, i goditur nga intrigat e aristokracisë së oborrit, i mbështetur nga perandoresha hakmarrëse Eudoksia, e pahijshme, hakmarrëse, e cila në atë kohë mbante frenat e qeverisjes nën perandorin e dobët dhe me vullnet të dobët Arkadia. I pastër moralisht, i palëkundshëm, i cili nuk dinte asnjë marrëveshje me ndërgjegjen, Krizostomi doli të ishte një zgjedhë shumë e rëndë morale që intrigantët e oborrit të qëndronin në Kostandinopojë, në këtë Babiloni të dytë, siç thotë historiani. Të gjitha mjetet u përdorën nga armiqtë e tij vetëm për të hequr qafe personalitetin e urryer të këtij "Katoni të ri", i cili në atë kohë fitoi një ndikim moral të pakufizuar midis njerëzve të thjeshtë të Kostandinopojës, midis të gjithë atyre që mbanin përzemër idealet më të larta të jetës dhe moralit të krishterë. Dhe në mesin e klerit më të lartë kishte atëherë njerëz si Theophilos, Patr. i Aleksandrisë, Akakios, peshkop. Beria, Serapion, peshkop. Gavalsky, i cili, nga ligësia personale ndaj Krizostomit, vendosi të organizojë shfaqjen e një dënimi kanono-kishë të Krizostomit. Kështu u formua këshilli i Kalqedonit në vitin 403, i cili njihet në histori me emrin "Pridubsky". Një numër i vogël peshkopësh, të sjellë qëllimisht nga Egjipti, të mbështetur nga njëra anë nga Eudoksia dhe nga ana tjetër nga peshkopët Serapion, Akacius, Cyrinus, nën kryesinë e Teofilit, i dhanë një vendim fajësi Krizostomit, duke e dënuar atë me dëbim nga selia. Krizostomi u fajësua kryesisht për mungesën e respektit ndaj personalitetit të perandoreshës, të cilën ai gjoja e ofendoi me keqdashje në një nga predikimet e tij, duke e krahasuar atë me Jezebelën dhe duke e quajtur "Adoxia", domethënë të palavdishme. Në të njëjtën kohë, Krizostomi u ekspozua edhe ndaj mënyrës së tij heretike të të menduarit, e cila, si të thuash, u zbulua qartë nga qëndrimi i tij mbrojtës ndaj origjenistëve, admirues të teologut të famshëm Origen, mbi të cilët në këtë kohë, përmes makinacioneve të të njëjtit Teofil, tashmë po mblidheshin retë e zeza. Këshilli prej 39 peshkopësh, me qëndrimin patronizues të Eudokisë ndaj tij, natyrisht, nuk ishte i vështirë të merrte miratimin e aktakuzës nga perandori. Krizostomi u dënua të rrëzohej dhe duhej të shkonte në mërgim. Megjithatë, këtë herë stuhia shkoi relativisht mirë për të. Kur ai, nën përcjelljen e ushtarëve, ishte tashmë në periferi të Kostandinopojës - në Prenseta - një tërmet i fortë që shkatërroi shumë ndërtesa në Kostandinopojë e detyroi Eudoksinë të pendohej për ofendimin e tij ndaj personit të Krizostomit. Eudoksia, me gjithë përulësinë dhe hakmarrjen e saj, ishte një grua jashtëzakonisht supersticioze. Ajo i shpjegoi vetes tërmetin si pasojë e zemërimit të Zotit për nderin e përdhosur të Krizostomit. Dënimi nga mërgimi u hoq dhe po aq shpejt sa ishte imponuar. I justifikuar nga një këshill i ri prej 65 peshkopësh, të cilët nga ana e tyre dënuan Këshillin e Pridubsky, Krizostomi hyri përsëri në selinë e Kostandinopojës në mes të gëzimit të përgjithshëm të klerit dhe popullit. Por jo për shumë kohë. Kur impulset e para të frikës supersticioze ndaj gjykimit të Zotit u dobësuan në shpirtin e Eudoksias, kur Krizostomi nuk mundi të rezistonte përsëri duke denoncuar Eudoksinë në predikimin e tij të zjarrtë për festat thjesht pagane që ajo organizoi me rastin e hapjes së një kolone argjendi, me në krye bustin e saj dhe të ngritur pranë Kishës së Shën Kroit. për të përjetuar sërish një seri të tërë persekutimesh. Zemërimi kundër Krizostomit filloi të vlonte sërish në shpirtin e Eudoksias. Gjyqtarët e tij shpirtërorë u shfaqën përsëri në skenë - i njëjti Theophilus, Akakios, Serapion dhe Kirin. Këtë herë ata nuk e konsideruan të nevojshme as të hartonin një këshill të veçantë dhe e shikuan të gjithë çështjen nga këndvështrimi i dekreteve të Katedrales Pridubsky. Krizostomi u fajësua për faktin se ai gjoja u kthye në foltore gabimisht, megjithë dënimin që kishte ndodhur dikur. Edhe pse një akuzë e tillë ishte e pasaktë edhe nga pikëpamja formale, pasi këshilli i mëvonshëm i 65 peshkopëve hoqi dënimin nga Krizostomi dhe ai u vendos përsëri në seli me dëshirën këmbëngulëse të vetë Eudoksias, por, megjithatë, mendimi i Teofilit dhe njerëzve të tij me mendje të njëjtë u vulos nga autoriteti i epërsisë së tij. Krizostomi, pa asnjë gjyq apo hetim, u urdhërua të largohej menjëherë nga departamenti. Më kot Krizostomi iu drejtua në këtë kohë zërit të drejtësisë dhe kërkoi një gjykim gjithë kishës mbi veten e tij. Fati i tij u vu në duart e vetëm një grushti punëtorësh të përkohshëm të gjykatës dhe intrigantë, të cilët, për arsye të dukshme, nuk donin të zgjeronin fushën e kompetencës së përgjithshme të kishës, veçanërisht pasi disponimi i masave dhe i shumicës së klerit nuk ishte në anën e gjykatësve të Krizostomit. Populli i Kostandinopojës dhe kleri gjithashtu deklaruan pa mëdyshje protestën e tyre të indinjuar kundër të pavërtetës që rrethonte personin e hierarkut të përndjekur. Ndërkohë, gjendja kritike e Krizostomit përkeqësohej gjithnjë e më shumë. Në festën e Lindjes së Krishtit, vetë perandori refuzoi të merrte publikisht nga duart e tij sekretet e Shën. Të Shtunën e Madhe në kapelën e pagëzimit të kishës së Shën Sofisë ndodhi një masakër e përgjakshme, së cilës iu nënshtrua një grup i madh prej tre mijë vetësh, të cilët po përgatiteshin për të pritur Shën Gojartin. pagëzimi. Ushtarët e vrazhdë, pa dyshim duke vepruar sipas urdhrave të posaçëm, rrahën shumë të krishterë në vetë tempullin, të cilët nuk donin të hiqnin dorë nga kungimi me peshkopin e tyre të dashur; në të njëjtën kohë, edhe dhuratat e Shën eukaristisë nga duart e vrazhda të ushtarëve paganë trakë. Dy herë u bënë përpjekje për jetën e vetë Krizostomit, gjë që u pengua vetëm nga vigjilenca e miqve të tij. Më në fund, më 5 qershor 404, perandori miratoi vetë aktin e depozitimit dhe dëbimit të Krizostomit. Bariu zemërbutë, i cili ishte më shumë xheloz për paqen e kishës dhe jo për krenarinë e tij personale, vullnetarisht iu dorëzua forcës fizike të armiqve të tij këmbëngulës. Ai fshehurazi, pa u vënë re nga populli, i shoqëruar nga disa miq të afërt, doli nga patriarkana dhe në breg të Bosforit u dorëzua në duart e zyrtarëve që e prisnin. Kështu, engjëlli i kishës u largua", siç shprehet biografi i tij, Palladius i Elenopolit. Në foltoren e Kostandinopojës, buzët e arta u heshtën përgjithmonë. Krizostomi e rrethoi largimin e tij nga patriarkana me një mister të tillë, saqë njerëzit kishin mësuar për rrëmbimin e bariut të tyre, të mërguar nga nënroja. brigjet e Bosforit Një shpërthim i tmerrshëm i indinjatës popullore u ngrit në Kostandinopojë, gjatë së cilës ndërtesa e Senatit u shkatërrua nga flakët, ndërtesat e Patriarkanës dhe një pjesë e Kishës së Shën. i dyshuar fare natyrshëm, nëse jo për pjesëmarrje aktive, atëherë të paktën për nxitje të një trazire dhe ekzekutime. Vetë Gjonit iu caktua vendi i mërgimit në qytetin e largët e të largët të Kukuzës (në Armeni), i banuar nga fise gjysmë të egra të isaurianëve. Ishte e pamundur të imagjinohej një torturë më e rëndë për një plak të rraskapitur nga jeta e tij e punës. Larg miqve të tij, jashtë sferës së rrethinës së tij të zakonshme, dukej se ishte varrosur i gjallë në malet Isauriane; i ishte prerë nervi më vital i ekzistencës së tij. Kur u zbulua se edhe në Kukuzy gjysmë të egër, Chrysostom ishte në gjendje të shfaqte aktivitet të vrullshëm dhe të fitonte simpati midis banorëve, armiqtë e transferuan atë në Pitiunt, një qytet edhe më i largët dhe më i largët në Armeni. Rrugës për atje përfundoi jeta e punës e St. martir. Tashmë i sforcuar, trupi i Krizostomit më në fund nuk mund ta duronte. Pranë Komanës, te varri i Shën Basiliskut, ai i dha fund jetës së tij në mënyrë paqësore me fjalë domethënëse në buzë: “Lavdi Zotit për çdo gjë”. Ky është akordi i fundit zi i jetës së Krizostomit të famshëm, për të cilin sot po thurim një kurorë dafine. Menjëherë pas vdekjes së Krizostomit, nderi i tij i përdhosur iu rikthye. Edhe nën patriarkun Atikë, pasardhësin e dytë të patriarkut martir, në vitin 417 (d.m.th., 10 vjet pas vdekjes së tij), emri i tij u përfshi në diptiqet e Kishës së Kostandinopojës. E njëjta gjë u bë në vitin 413 nga Aleksandri i Antiokisë dhe Kirili i Aleksandrisë. Kështu, Krizostomi u lavdërua si një njeri i shenjtë, një figurë e patëmetë në kishë. Me dekret të Perandorit Theodosius i Ri në 438, eshtrat e tij u transferuan nga Komana në Kostandinopojë. Këshilli Ekumenik i Kalqedonit (451) e lavdëroi atë si një predikues të famshëm, duke i vendosur atij vetë emrin e Krizostomit, me të cilin ai njihet tashmë në të gjithë botën e krishterë. Kështu, mbi të u shqiptua gjykimi i paanshëm i historisë. Është e qartë se Krizostomi ishte përtej çdo dyshimi për pasardhësit, dhe gjithsesi ai nuk ishte një ngatërrestar i njerëzve në kuptimin e keq të fjalës, siç i dukej ndonjëherë imagjinatës së frustruar të armiqve të tij. Pse, mund të pyetet dikush, një dënim kaq i rëndë i ndodhi Krizostomit nga bashkëkohësit e tij - perandori Arkadius dhe disa përfaqësues të kishës? Përgjigja e kësaj pyetjeje qëndron në vetë natyrën e veprimtarisë së Shën Gojartit, si administrator kishe dhe shkrimtar shpirtëror, dhe mbi të gjitha në ato rrethana historike midis të cilave do të shpalosej gjenia e tij e madhe. Nuk mund të mohohet, natyrisht, se në fatin tragjik të Bariut të Kostandinopojës, një rol të spikatur luajtën edhe rrethanat thjesht të rastësishme - keqdashja personale e Eudokisë hakmarrëse, intriga krejtësisht e veçantë e Teofilit, një kërkues, keqdashës, i padiskutueshëm në mjetet e luftës. Por nuk ka dyshim se në fatin e Krizostomit kanë qenë edhe faktorë thellësisht historikë; në vetë atmosferën e realitetit përreth kishte një lloj mikrobi, i cili në shekullin e 14-të zakonisht shkatërronte të gjithë udhëheqësit më të mirë të kishës, si Krizostomi. Dihet se Athanasius i Madh, ky "babai i Ortodoksisë" i njohur botërisht, kaloi pothuajse gjysmën e episkopatës së tij të gjatë në Aleksandri në mërgim dhe mërgim (vetëm pesë herë - nën Konstandinin, - dy herë nën Kostandin, nën Valens dhe Julian). Vasili i Madh duhej të punonte gjatë gjithë kohës nën një shtypje të tmerrshme nga perandori Valens dhe, nëse ai mbeti në departament, kjo ishte vetëm për shkak të talentit të tij të jashtëzakonshëm administrativ. Grigori i Nisës, ky filozof dhe teolog më i mirë i krishterë, pas disa vitesh episkopatë, i dha fund jetës në mërgim të panjohur. Gregori Teologu, kjo bukuri e Kostandinopojës, një mendimtar dhe predikues i talentuar, vetë nuk mundi t'i rezistonte vështirësive të situatës administrative përreth dhe dha dorëheqjen nga titulli i peshkopit të Kostandinopojës, duke shkuar në vetminë e strehës së manastirit. Jeronimi i Stridonskit, që në hapat e parë të veprimtarisë së tij kishtare-administrative, braktisi çdo ëndërr për të mbajtur më tej postet e kishës dhe u fut plotësisht në shkencë, duke u sekuestruar për 35 vjet të tëra në manastirin e Betlehemit. Ambrozi i Milanos, këtij Krizostomi i Perëndimit, duhej të përdorte gjithë diplomacinë e tij, gjithë rezervën e madhe të talentit të tij administrativ, që në veprimtarinë e tij të vrullshme të mos përplasej në shkëmbinjtë nënujorë të situatës bashkëkohore shtetërore-shoqërore. Cirili i Aleksandrisë, kjo figurë më e famshme e Aleksandrisë së epokës nestoriane, duhej të duronte të gjitha vështirësitë e burgimit përpara se të arrinte triumfin e së vërtetës në luftën e tij me peshkopin e Konstandinopojës Nestorin dhe ndikimin e oborrit që patronizonte Nestorin. Pra... ishte me të gjitha figurat e krishterimit të shekullit të IV-të, të cilët tani, me gjithë drejtësi, nderohen nga krenaria e kishës, lavdërohen si shtylla dhe pohim i së vërtetës dhe jetës së krishterë. Dhe, përkundrazi, të gjithë peshkopët që lundruan në varkën e brishtë të themeleve tradicionale të kohës sonë, si Nektarios, paraardhësi i Krizostomit në selinë, i cili është i shquar në histori vetëm sepse nuk e ngriti kurrë zërin e tij baritor dhe në madhështinë dhe shkëlqimin e jetës së tij patriarkale, konkurruan me më të pasurit e Aleksandrisë, Antinop. intrigant i shquar i oborrit, gjithmonë ngjitur me partinë më të fortë të oborrit, si Arsacius i Kostandinopojës (pasardhësi i Krizostomit), të cilin edhe shkrimtarët e kishës nuk e quajnë asgjë më shumë se një trung i kalbur" (Simeon Metaphrast), - të gjithë këta dhe peshkopë të tjerë të shumtë të shekullit të 4-të, tashmë të harruar plotësisht, të panjohur, - ata e kanë kryer jetën e tyre të thjeshtë dhe paqësore të paqëndrueshmërisë së vazhdueshme të jetës së tyre. pozicionin e tyre. Kështu, faktet e realitetit historik tregojnë se në vetë atmosferën e jetës kishtare dhe shoqërore të epokës së Krizostomit, jo gjithçka po shkonte mirë: kishte disa arsye të fshehura që zakonisht pengonin veprimtaritë e përfaqësuesve më të mirë të krishterimit në luftën e tyre për idealet e së vërtetës së Krishtit, si në fushën e metafizikës fetare ashtu edhe në fushën e etikës së krishterë. Këto arsye fshihen pa dyshim në dualizmin e botëkuptimit, i cili përshkon të gjithë historinë e krishterimit të lashtë. Shekujt e parë na paraqesin turpin e një lufte kokëfortë të pafund midis dy botëve, dy botëkuptimeve - të krishtera dhe pagane. Kjo luftë në fakt nuk u ndal për kishën edhe nga momenti domethënës kur krishterimi u shpall i lirë në shtetin romak (nënkuptojmë Ediktin e Milanos të Konstandinit në vitin 315). Nga ai moment, lufta ndryshoi vetëm në formë, por jo në thelb. Që nga viti 315, persekutimi ligjor i të krishterëve nga shteti pagan ka pushuar, thirrjet e furishme të turmës pagane kanë rënë në heshtje: "ad leones christianos" - për luanët e të krishterëve! Por lufta në fushën e ideve nuk u ndal, nuk u ndal sepse vetë shteti romak dhe i gjithë publiku romak, pasi dolën nën flamurin e kryqit të Krishtit, ruajtën në thelb themelet tradicionale të botëkuptimit pagan, të gjithë strukturën e praktikës tradicionale pagane të jetës. Krishterimi, si në metafizikën e tij fetare, ashtu edhe në etikën e tij fetare, nga fillimi deri në fund ishte i mbushur me ideale sublime - ai u përpoq të lartësonte imazhin moral të njeriut empirik dhe t'i vendoste atij idealin e lartë të imitimit të I. Krishtit. 5 Paganizmi, përkundrazi, e uli njeriun nga lartësitë e idealizmit në luginën e epikurianizmit të ngushtë materialist dhe e mishëroi këtë ideologji të epikurianizmit në format fikse të një sistemi specifik, thjesht pagan, shtetëror dhe shoqëror. Vetëdija më fetare e paganëve, grekëve dhe romakëve, ishte në harmoni të plotë me botëkuptimin e tyre. Zotat madhështor të Olimpit qiellor gradualisht iu afruan në vetëdijen e tyre nivelit moral të njerëzve të zakonshëm - perënditë u bënë njerëz në kuptimin e zakonshëm të fjalës. Lidhja shekullore midis fesë së politeizmit dhe shtetësisë romake ishte padyshim një rëndësi vendimtare në këtë drejtim. Në botën greko-romake, lidhja dhe marrëdhënia midis fesë dhe shtetësisë, që në fillimet e ekzistencës së tyre historike, u vendos aq fort sa askund tjetër, si në asnjë organizëm tjetër shoqëror-shtetëror. Zotat e Olimpit, të gjithë këta Zeus të panumërt, Jupiteri, Mërkuri, Afërdita, Juno, ishin në të njëjtën kohë një familje e lidhur e mbretërve dhe perandorëve greko-romakë. E gjithë ushtria e priftërinjve romakë drejtohej nga figura madhështore e "Kryepriftit" - perandorit. Feja e politeizmit dhe shteti romak u shoqëruan si rezultat. Jeta e perëndive olimpike dhe e sundimtarëve romakë u bashkuan ngushtë edhe në format e shprehjes së tyre të jashtme. Olimpi, në mendjet e romakëve dhe grekëve, doli të ishte një banor i së njëjtës botë mëkatare - me pasionet, mizoritë, "mizantropinë, shthurjen". Bakanalia që ndodhte në zorrët e dhomave mbretërore dhe pranë fronit mbretëror rrethoheshin nga një atmosferë e madhështisë olimpike, shenjtërisë hyjnore dhe paprekshmërisë. Dhe ne shohim që Sokrati u shpall ateist, blasfemues, fyes i madhështisë, thjesht sepse në dialogët e tij teologjikë ai guxoi t'i përshkruajë hapur njerëzve gjithë thellësinë e rënies morale të pushtetit shtetëror, duke u fshehur pas autoritetit të perëndive olimpike, të zbritur në tribunën e paturpësisë. Kështu, qëndrimi i shtetësisë romake ndaj fesë, për shkak të ngjashmërisë së ideve të politeizmit me shtetësinë pagane që treguam, u diferencua në formën e një shërbimi të poshtëruar dhe të varur të fesë ndaj interesave të shtetësisë. Feja e politeizmit pagan, e gjithë struktura e saj hierarkike, dekretet fetare, të gjitha këto u reduktuan në nivelin e institucioneve të zakonshme shtetërore. Këtu nuk dominonte vullneti i perëndive të Olimpit qiellor, por diskrecioni personal i po atyre perandorëve dhe kryepriftërinjve, të cilët me kërkesën e tyre ishin ligjvënësit dhe frymëzuesit e ndërgjegjes fetare dhe ndërgjegjja fetare më morale. Në momentin e parë, fillestar të triumfit formal të krishterimit, të gjitha këto themele tradicionale të shtetësisë dhe shoqërisë romake, natyrisht, nuk mund të shkatërroheshin menjëherë dhe të zëvendësoheshin me themele të reja në frymën e parimeve të krishterimit. Shteti dhe shoqëria romake duhej të kalonin një rrugë të gjatë evolucioni për t'u kthyer nga krishtere në formë në institucione të krishtera në frymë dhe në thelb. Në praktikë, rezultoi se ky proces evolucioni që filloi për shtetin romak në të njëjtën kohë u bë arena e një lufte të tmerrshme në thellësitë e vetë kishës së krishterë. Kisha duhej, si në tre shekujt e parë, të luftonte tmerrësisht dhe këmbëngulës me shtetin dhe shoqërinë romake, nëse jo për ekzistencën e jashtme juridike, atëherë për integritetin e themeleve vetë të krishtera, të cilat tani rrezikoheshin seriozisht të mbyten në rrjedhën e të gjitha llojeve të rrymave pagane nga shoqëria romake dhe shteti, që ende nuk ishin vendosur në parimet jetësore dhe të besimit të krishterë. Ndër këto lëvizje, në fushën e metafizikës fetare, vendin e parë, natyrisht, e zë Arianizmi me sistemin e tij thjesht pagan fetar dhe filozofik të reduktimit të personit të Krishtit, si Zot, në pozitën e një krijese të thjeshtë, të njëjtës krijesë si gjithë njerëzit e tjerë. Vërtetë, farat e Arianizmit, si një degë pagane e ndërgjegjes fetare, janë të fshehura në kohët e lashta. Edhe Ebionitët (në shekullin II) dhe Pali i Samosatas (në shekullin III) predikuan në thelb të njëjtin mësim, duke e konsideruar Krishtin një njeri të thjeshtë. Por në atë kohë kjo doktrinë ishte mendimi i individëve të një grupi të vogël renegatësh nga krishterimi ortodoks. Tashmë Arianizmi shfaqet në formën e një lëvizjeje të tërë, e cila, si një valë e stuhishme, përfshin një pjesë të madhe të shoqërisë së krishterë dhe arrin të arrijë një pozicion dominues në sytë e vetë shtetit. Arianizmi, me degëzimet e tij, për ca kohë - një kohë shumë të gjatë - madje u bë besim shtetëror. Vetë perandori Konstandin, në përgjithësi një gjykatës i paanshëm i çështjeve fetare të kishës, për disa kohë u dha patronazh arianëve dhe gjatë gjithë kohës kishte, si prijës shpirtërorë, peshkopët arianë - Eusebius of Cezarea dhe Eusebius of Nikomedia, nga të cilët mori pagëzimin e Shën. Perandorët Constancius dhe Valens, dhe nga perëndimi Valentinian dhe Justin, po veprojnë tani si apostuj të vërtetë të Arianizmit dhe, me koston e persekutimit të Kishës Ortodokse, e ngrenë atë në pozicionin e profesionit të vetë shtetit. Këto janë frytet e para të asaj që filloi në shekullin e IV. përshtatja e themeleve të krishterimit me themelet e paganizmit tradicional në fushën e metafizikës tradicionale, me rëndësinë dominuese të shtetësisë romake. Paralelisht - dhe në të njëjtën frymë - u zhvillua evolucioni i krishterimit në shekullin e IV në fushën e jetës morale dhe praktike. Dhe këtu pozita shtetërore e krishterimit padyshim pati një ndikim të jashtëzakonshëm në uljen e nivelit të përgjithshëm të vetëdijes morale të shoqërisë kishtare në tërësi. Shteti dhe publiku romak, pasi u bë zyrtarisht nën flamurin e kryqit të Krishtit, solli menjëherë në gjirin e kishës shumë anëtarë të tillë që pranuan krishterimin vetëm në emër, por në shpirt dhe në jetë ishin ende paganë të vërtetë. Në fund, rezultoi se nën formën e re të shtetit të krishterë, u strehua i njëjti sistem i vjetër i mënyrës së përditshme pagane - personale, publike, shtetërore... ״E gjithë jeta shoqërore e Bizantit mbeti e mbushur me frymën e paganizmit; me idetë e saj pagane, me festimet e saj ceremoniale, me triumfet e saj, me krenarinë e saj, me vetëkënaqjen e saj dhe me të gjitha leckat e praruara të botës pagane, që mbulonte të gjitha zakonet shoqërore dhe u legalizua me ligjin e shtetit. Shteti natyrshëm nuk mund të braktiste pikëpamjen tradicionale pagane për vetë marrëdhënien e fesë me shtetësinë. Ashtu si Olimpi i lashtë, kisha përfundimisht e gjeti veten në varësi të shtetit. Fuqia gjithëshenjtëruese e ndikimit moral të kishës nëpërmjet aleancës së saj me shtetin gjysmë pagan, gjysmë të krishterë me besim të dyfishtë, u paralizua. Kështu, jeta e shoqërisë së krishterë - pikërisht në agimin e pozitës shtetërore të krishterimit në perandori - vuri në rendin e ditës zgjidhjen e një çështjeje kardinale me rëndësi të madhe. Kisha ishte përballur me detyrën që të shqetësohej seriozisht për forcimin e mësimit të krishterë, si në fushën e metafizikës ashtu edhe në atë të etikës. Detyra e luftës u vështirësua jashtëzakonisht shumë nga fakti se ideologjia kundër krishterimit ishte e ngulitur thellë në themelet e shtetësisë tradicionale romake dhe ishte e sanksionuar nga e gjithë mënyra e tij tradicionale e jetesës. Nga ana e kishës, në rrjedhën e gjërave, kërkohej pra një heroizëm i veçantë, një ngritje e jashtëzakonshme shpirti dhe energjie për të shpëtuar themelet e krishterimit dhe për të futur idealet ungjillore në vetëdijen e shoqërisë moderne. Dhe heronj të tillë të shpirtit u gjetën, pavarësisht se shpërbërja e përgjithshme e themeleve morale dhe fetare në këtë moment kalimtar ndikoi fatalisht në gjendjen shpirtërore të vetë hierarkisë. Midis hierarkëve të shekullit të IV kishte shumë persona të tillë që së bashku me shoqërinë zbritën nga qielli në tokë dhe përvetësuan ideologjinë e jetës moderne pagane. U shfaqën të gjitha këto Akaciet e Berrit, Teofili i Aleksandrisë, Kirinët, Severianët, të cilët treguan të gjithë impersonalitetin e tyre moral në historinë e trishtë të Krizostomit. Heronjtë e frymës së krishterë nuk erdhën nga ky mjedis, por nga një gardh kishë tjetër, që ishte monastizmi që në fillim të shekullit të IV-të. Vetë shfaqja e monastizmit është domethënëse, pikërisht në kohën e pozitës shtetërore të krishterimit në perandori, në kohën e fillimit të zbërthimit të themeleve të tij morale dhe fetare. Deri në shek. monastizmi, si një institucion rreptësisht i organizuar i vetmitarit, nuk ekzistonte - nuk ekzistonte sepse në vetë jetën e kishës së tre shekujve të parë nuk kishte ende arsye për formimin midis besimtarëve të një klase të veçantë njerëzish të detyruar të ndërtonin madhështinë e tyre morale dhe shpirtërore jashtë botës. Komuniteti i krishterë i tre shekujve të parë ishte ende aq i fortë në stabilitetin moral dhe fetar, saqë ishte, si të thuash, një trup i bashkëorganizuar, i gjallëruar nga djegia e lartë e shpirtit moral dhe fetar. Vetëm nga fillimi i shekullit të IV-të, kur u zbulua prishja morale dhe fetare midis anëtarëve të vetë bashkësisë së krishterë, u bë e dukshme nevoja për t'i lënë këta anëtarë në vendstrehime monastike dhe këtu, larg botës, për të krijuar madhështinë morale. Kështu, vetë jeta solli pamjen e monastizmit, me idealet e tij asketike, me betimin e virgjërisë. Kështu u krijua një kishë e veçantë brenda kishës, por ajo u rrit në interes të vetë kishës. Ndonëse në formë institucion antisocial, nga këndvështrimi i publikut shtetëror, monastizmi në thelb nuk ishte një shprehje renegati në raport me publikun e pastër të krishterë. Ajo, në vetë themelet e ideologjisë së saj, përfaqësonte vetëm një kthim në përsosmërinë e humbur morale dhe fetare të komunitetit primitiv të krishterë. Në zbatimin e vetë zotimeve të virgjërisë, monastizmi nuk ishte një mohim i familjes martesore të krishterë në vetë parimin e tij, por vetëm një largim nga kjo familje në interes të një zhvillimi më të lirë të personalitetit moral dhe fetar. Ishte një lloj aristokracie shpirtërore, por e përshtatur vetëm me kushtet e aspiratave individuale të individit për të luftuar kundër poshtërimit moral dhe fetar. Bota në tërësi, me jetën e saj sipas idealeve të Ungjillit, nuk u shkatërrua në mendjen e murgut asket. Martesa e krishterë, jeta e pastër familjare e krishterë, marrëdhëniet shtetërore-shoqërore, si themele të domosdoshme të jetës botërore, nuk përjashtohen nga kodi i rregullave të asketizmit monastik. Përndryshe, do të kishin qenë të pamundura ato paraqitje në botën e publikut të jashtëm nga shumë asketikë primitivë të krishterë, të cilët veprimtarinë e tyre të vrullshme e shfaqën jo vetëm në vendstrehimet monastike, por edhe në arenën e jetës jashtë manastirit. Të gjitha figurat më të mira të shekullit të katërt të krishterimit ishin murgj asketë nga edukimi dhe edukimi i tyre fillestar. Këta janë: Athanasi i Madh, Vasili i Madh, Gregor Teologu, Gregori i Nisës, Jeronimi dhe, së fundi, Shën Gjon Gojarti. Të gjitha këto shtylla të famshme të krishterimit të shekullit të IV-të, të cilët në vendstrehimet e manastireve krijuan kështjellën e forcave të tyre morale dhe fetare, kalitën karakterin e tyre moral, ia kushtuan botës vitet e pjekura të jetës së tyre, për krijimin e mbretërisë së Zotit në të. Vetë Kisha e Krishterë u detyrohet atyre që doli e pastër dhe e panjollë nga kryqi i sprovave të precipituara nga jeta shtetërore-shoqërore e shekullit të IV-të. Ata në fakt mbanin mbi supe të gjitha barrat e momentit kalimtar të krishterizimit të shoqërisë romake të shekullit IV, si në fushën e metafizikës, ashtu edhe në atë të etikës. Athanasi i Madh, Vasili dhe të dy Gregori ishin kryesisht mbrojtës të anës metafizike të krishterimit dhe me veprimtarinë e tyre këmbëngulëse ata ndërprenë rrjedhën e frikshme të ideve pagane që përfshiu ndërgjegjen e të krishterëve të shekullit të IV në formën e Arianizmit. Gjon Gojarti doli të ishte një shtyllë e krishterimit në fushën e jetës morale dhe praktike par excellence. Këtu qëndron shërbimi i tij kryesor dhe i pazëvendësueshëm për kishën dhe shoqërinë. Kjo veprimtari, e realizuar në sfondin e një realiteti të zymtë, i dha atij kurorën e martirizimit në mërgimin e largët. Nuk kemi nevojë të kalojmë në një analizë të hollësishme të të gjitha detajeve më të vogla të veprimtarive të gjera të Krizostomit (që mund të shërbejnë si objekt i një studimi të veçantë). Do të paraqesim vetëm një imazh të përgjithshëm të pamjes së tij të ndritur, e cila lidhet ngushtë me personalitetin e tij, i cili është padyshim i madh në analet e historisë së kishës. Dhe mbi të gjitha, vetë jeta e Krizostomit na ngjall habi të pavullnetshme me integritetin, qëndrueshmërinë dhe papërkulshmërinë e saj në ecjen në rrugën e idealeve morale dhe fetare të krishterimit. Djali i aristokratit të pasur antiokian Sekundi dhe Anfisa, kjo grua e krishterë me një madhështi të rrallë morale, së cilës retoriku i famshëm pagan Livanius i shprehu një përmbledhje entuziaste: “Çfarë grash të mahnitshme kanë të krishterët”, I. Chrysostom, edhe në rininë e tij, zbuloi tiparet pozitive të karakterit të tij moral dhe fetar. Ai ishte një nga personat e paktë të njohur historikisht që u godit nga besimi i dyfishtë, dobësia morale që mbretëronte në shoqërinë rreth tij. Kjo ndjeshmëri e ndërgjegjes, e ngulitur në zemrën e tij nga edukimi mjeshtëror i Anfisës së krishterë, përcaktoi prirjen e tij morale dhe fetare gjatë gjithë jetës së tij. Një moment kritik në jetën e tij ishte paraqitja e tij në Antioki si avokat. Duke u përballur kështu me shoqërinë e shthurur të Antiokisë, ai përjetoi të këqijat e kohës së tij. Në të njëjtën kohë, padyshim, ai u bë i vetëdijshëm për rrezikun që i kanosej nga shoqëria mëkatare antiokiane dhe njëkohësisht i lindi një ndjenjë e papërgatitjes së tij për të luftuar rrënimin moral të kësaj shoqërie. Krizostomi lë profesionin e avokatit dhe futet në botën e tij shpirtërore. Filluan për të shumë vite vetë-mbledhjeje, duke zhvilluar karakterin e tij moral dhe Ungjilli u bë libri i tij i preferuar, në të cilin, nën drejtimin e Anfisës, ai me lakmi kërkoi dhe gjeti idealin e jetës së një njeriu të krishterë. Më pas, Ungjilli - përgjithësisht Shkrimi i Shenjtë mbeti i vetmi burim udhëzues i të gjitha veprimtarive të tij, fillimi frymëzues për predikimin e tij të mrekullueshëm. Kushdo që i njeh nga afër fjalimet e shumta të Krizostomit, e di shumë mirë se të gjitha ato përbëjnë një koment të plotë të të vërtetave biblike të jetës. Veprat e tij, pothuajse të gjitha të shkruara në formë predikimi, d.m.th. biseda të drejtpërdrejta - një lloj Ungjilli i zgjeruar, i përshtatur me kërkesat dhe nevojat e kohës së tij. Kjo është e gjithë sharmi dhe përparësia e tyre kryesore. Predikimet e Krizostomit janë në fakt një program i skicuar gjerësisht i të gjithë veprimtarisë jetësore të një të krishteri sipas porosive të Ungjillit. Në të njëjtën kohë, ato pasqyrojnë karakterin e tij moral dhe fetar. Por Ungjilli për Krizostomin ishte ende vetëm fillimi i përgjithshëm frymëzues i ndjenjave të tij morale dhe fetare, dhe imazhi i vërtetë i karakterit të tij jashtëzakonisht këmbëngulës moral dhe fetar ishte padyshim rezultat i një shkolle tjetër. Kjo shkollë për të ishte një vendstrehim manastiri, në të cilin ai u tërhoq me dëshirën e tij këmbëngulëse (në kundërshtim edhe me këshillën e nënës së tij), në një kohë kur iu bë e qartë se as mjedisi i shtëpisë së jetës në botë ende nuk mund t'i jepte kënaqësi të plotë në rrugën drejt përsosjes morale dhe fetare. Nën udhëheqjen e Plakut Diodor, peshkop i Tarsusit, një ekspert i famshëm i Shkrimeve të Shenjta, Krizostomi qëndroi në manastirin e Tarsusit për gjashtë vjet. Gjatë kësaj kohe, ai përjetoi rrugën e vështirë të zotërimit të idealeve ungjillore. Natyra morale e Shën Asketit këtu u kalit plotësisht dhe u forcua aq shumë sa që pas 6 vitesh punë asketike ai nuk kishte më frikë të kthehej në shtëpinë e tij dhe më pas të fillonte shërbimin e tij baritor. Veprat e para të Zlato Mouth u shfaqën në vendstrehimin e manastirit - traktatet e tij të famshme kushtuar çështjeve të etikës së krishterë (nga të cilat në radhë të parë duhet të vendosen: "Për virgjërinë", "Për Teodorin e rënë" dhe "Gjashtë fjalë për priftërinë"). Asketizmi i Krizostomit ishte padyshim rezultat, para së gjithash, i punës së tij asketike. Në asketizmin e tij, kryesisht na bën përshtypje veçoria e mëposhtme e pikëpamjes së tij. Për bëmat e jashtme të murgut asket (virgjëria, bëmat e rënda, agjërimi) ai njohu vetëm rëndësi të jashtme, thjesht edukative. Këto shfrytëzime janë vetëm një mjet i përshtatur në mënyrë të përshtatshme për të formuar në një person një humor të fortë të krishterë dhe vullnet të palëkundur. Në veçanti, virgjëria është vetëm një strehë për një luftë më të përshtatshme me pasionet, por një parajsë që nuk përjashton një jetë tjetër - martesën, jetën familjare. Prandaj, një virgjëreshë dhe një murg asket nuk duhet të lartësohet me bëmat e tij, nëse shpirti i jetës së krishterë nuk ngrohet përmes tyre. "Hekuri (zinxhiri) ka pak vlerë nëse arsyeja nuk e frenon mishin në lidhjet shpirtërore," tha peshkopi Meletius, udhëheqësi i Krizostomit. Me të njëjtën frymë mendonte padyshim edhe Krizostomi kur pohoi: “është më pak thelbësore të ikësh në shkretëtirë sesa të jesh në gjendje të arrish në vetminë e vërtetë shpirtërore” (Fjalë për Stelechius). Vetë Krizostomi, me shembullin e tij të largimit nga manastiri, tregoi qartë se i kushtonte vetëm rëndësi kalimtare askezës monastike në rrugën drejt veprimtarisë më të gjerë të të njëjtit murg asket, në luftën e tij me të gjithë botën që e rrethonte. Sëmundja e Krizostomit, që e goditi në manastir, ishte padyshim vetëm një arsye e jashtme për t'u larguar nga izolimi; Arsyeja kryesore ishte dëshira e tij për të hapur kufijtë e ngushtë të jetës së një murgu asket dhe për ta vënë atë përballë mbarë botës. Ajo dashuri e krishterë, gjithëpërfshirëse, ndezjen e së cilës ai e përhap veçanërisht në të gjitha shkrimet e tij, pa dyshim e detyroi të dilte për t'u shërbyer këtyre të vegjëlve, duke kontribuar kështu në krijimin e mbretërisë universale të Krishtit. Në përgjithësi, monastizmi, sipas tij, nuk është një institucion i domosdoshëm, por vetëm i detyruar nga "prishja e qyteteve", në të cilat është bërë e pamundur të jetojë një i krishterë i përsosur. Vetë përgatitja për bariun, sipas Krizostomit (e zhvilluar veçanërisht në detaje në librat e tij mbi priftërinë), duhet të konsistojë në kryerjen e bëmave asketike - përulësi, jo lakmi, ngrohje të vazhdueshme të shpirtit të energjisë dhe vendosmëri për të dalë në këmbë për kauzën e Krishtit, pa asnjë transaksion me ndërgjegje. Kështu, baritja i paraqitet si një fazë kalimtare nga asketizmi - monastik në asketizëm - pankristian. Dhe kështu, kur vetë Krizostomi ndjeu një tepricë të forcës morale në vetvete, një gatishmëri për të treguar një vullnet të fortë dhe të pathyeshëm, ai theu lidhjet e strehës së manastirit dhe, me pamjen e brendshme të një murgu asket, doli në botë për të treguar këtu madhështinë e lirisë së tij morale. Megjithatë, vetëdija për pafuqinë dhe dobësinë e tij në luftën kundër botës dhe vetëdija për përgjegjësinë e lartë të bariut të kishës, nuk e la kurrë Krizostomin. Përballë turpit të rënies së tmerrshme të moralit midis klerit të kohës së tij dhe veçanërisht midis përfaqësuesve më të lartë të kishës (për të cilën ai vetë vajton vazhdimisht në shkrimet e tij), shpirti i tij i fortë dukej se instinktivisht u dobësua, nga frika, ndoshta, nga përgjegjësia e rëndë për veprën e tij baritore. Ne shohim se punëtori i përkohshëm i oborrit, eunuku Eutropius, i cili donte ta shihte me çdo kusht Krizostomin në selinë e Kostandinopojës, vetëm me mashtrim arriti ta josh nga Antiokia dhe ta çonte në Kostandinopojë. Nëse nuk do të ishte teka dinake dhe perandorake e Eutropit, nuk do ta kishim parë kurrë Krizostomin në gradën e peshkopit... E gjithë shërbimi baritor i Krizostomit, së pari në gradën e dhjakut dhe presbiterit në Antioki dhe në gradën e peshkopit në Kostandinopojë, ishte, mund të thuhet, një vepër e vazhdueshme e luftës së shenjtorit kundër të keqes përreth të rënies morale dhe fetare. Tejet i rreptë me veten, ishte i pamëshirshëm ndaj të tjerëve, si ekspozues i veseve. Arma kryesore e luftës për të ishte talenti i tij i lindur - ajo elokuencë e mahnitshme, të cilën ai e përdori, mund të thuhet, deri në thellësi, duke folur vazhdimisht si predikues nga foltorja e kishës. Duke pasur parasysh këtë, pothuajse të gjitha veprat e tij jashtëzakonisht të shumta (më shumë se 600 në numër, përveç atyre që nuk kanë arritur deri në ditët e sotme) janë shkruar prej tij në formën e predikimeve, domethënë bisedave kishtare. Zakonisht jepte mësime çdo javë çdo të dielë, por ndonjëherë, sipas rrethanave, fliste çdo ditë, madje dy herë në ditë (në Antioki me rastin e përmbysjes së statujave). Me sa duket, Krizostomi kishte një rezervë të pashtershme elokuence, kështu që predikimi nuk ishte një vështirësi e madhe për të. Ai padyshim i improvizoi shumë nga fjalimet e tij pikërisht në kishë, pasi disa detaje të predikimit përjashtojnë pozitivisht çdo mendim për përgatitjen e tij paraprake. Kjo është arsyeja pse predikimet e tij ishin plotësisht të lira nga pretendimet dhe artificialiteti formulues. Prandaj e gjithë përmbajtja në to, nga fillimi deri në fund, frynte një thjeshtësi, sinqeritet dhe sinqeritet të rrallë të vetë tonit të jashtëzakonshëm. Nga gjithçka ishte e qartë se vetë folësi dukej se po përjetonte të gjitha mendimet e tij dhe, si të thuash, po i derdhte në zemrën e dëgjuesve të tij. Fjalët e Krizostomit ishin si një pjesë e organizmit të tij. Kjo është arsyeja pse dëgjuesit shumë shpesh duartrokisnin predikuesin e tyre të preferuar kaq të egër. Kjo është arsyeja pse shpërthimet e pavullnetshme të miratimit dëgjoheshin shpesh edhe kur Krizostomi e bindi jo më pak me zjarr audiencën e tij që të kursente faltoren e kishës dhe të mos e krahasonte kishën me një amfiteatër. Me thellësinë e ndjenjës dhe hijeshinë e mendimit, predikimi i Krizostomit ndërthurte edhe hirin e veçantë të të folurit krejtësisht klasik, i cili zakonisht rridhte në mënyrë të barabartë dhe të qetë nga buzët e tij në rrjedha tingujsh të butë e të këndshëm. Me gjithë pamjen e tij jo tërheqëse, të ngjeshur dhe të dobësuar. Chrysostom kishte një zë jashtëzakonisht të lezetshëm që arrinte në qoshet më të largëta të ndërtesës, duke ngjallur vëmendjen më intensive te të gjithë. Por ajo që ishte veçanërisht e habitshme në predikimet e Krizostomit ishte pafrika dhe paanshmëria e tij e mahnitshme. Të gjitha predikimet e tij dëshmojnë pozitivisht për këto cilësi. Krizostomi nuk kishte frikë të dënonte me denoncimet e tij edhe fisnikun e frikshëm të përkohshëm Eutropius në kohën e tij, i njohur në të gjithë perandorinë për hakmarrjen dhe mizorinë e tij, perandoreshën krenare, kapriçioze dhe gjaknxehtë Eudoksia, gruaja e përfaqësuesit me vullnet të dobët dhe të dobët të Arkadiut më të lartë, të mjeruar dhe të mjerë, veset. Chrysostom derdhi veçanërisht shumë denoncime kundër Marcia, Castrizia dhe Eustaratia - këto kurtezanë të rangut të lartë të Kostandinopojës, të mbytur pozitivisht në lumturi dhe "luks" të çmendur. Krizostomi, njëlloj, dhe pa asnjë pretendim e frikë, denoncoi artizanin e thjeshtë, të uriturin, proletarin e dhunshëm, murgjit e vrazhdë dhe klerin e përkushtuar ndaj intrigave dhe luksit të kësaj bote, të cilët e kalonin gjithë kohën e tyre në shoqërinë e "agapetëve". Dhe të gjitha këto denoncime nuk ishin një shprehje e fariseizmit të thjeshtë simpatik. Në jetën e tij personale, Chrysostom ishte përtej çdo dyshimi për disa vese, të cilat ai i solli në gjykatën e ndërgjegjes publike. Duke kritikuar pasurinë dhe ekstravagancën e luksit, ai vetë - në jetën e tij personale - përfaqësonte një shembull të mospërvetësimit dhe thjeshtësisë së skajshme, duke arritur deri në pikën e purizmit spartan. Në dhomat luksoze patriarkale të paraardhësit të tij Nektarios, ai kreu një restaurim të plotë. Ai shiti të gjitha orenditë e praruara, qilimat e shtrenjta, bizhuteritë dhe daljet ceremoniale, dhe të ardhurat i përdori për spitale, duke ushqyer të varfërit dhe jetimët. Dikur pronar i pasurive të pasura të babait të tij, ai nuk kishte absolutisht asnjë pronë: e gjithë familja e tij ishte e kufizuar vetëm në veglat dhe veshjet më të nevojshme. I revoltuar kundër darkave lukulane të aristokratëve të tij bashkëkohorë, ai vetë vëzhgoi një moderim ekstrem në ushqim dhe refuzoi me kokëfortësi të ndante as festat mbretërore; për të cilën përjetoi zemërim të vazhdueshëm nga perandoresha Eudoksia. Thjeshtësia dhe thjeshtësia e jetës së tij personale më shumë se një herë shërbeu si një arsye për indinjatë edhe nga kleri. Dihet se Akakios, peshkopi i Berrit, i mësuar të merrte ushqime luksoze dhe të bollshme nga Patriarku Nektarios, u tërbua jashtëzakonisht shumë kur një ditë në tryezën e Krizostomit iu desh të mjaftohej vetëm me një pjatë dhe një shishe verë të thartë. Të gjitha të ardhurat e pasura të Patriarkanës, të gjitha dhurimet e bollshme që u dhanë në duart e Krizostomit, morën prej tij një qëllim krejtësisht tjetër - ato shkuan në dobi të të varfërve, të vejave dhe jetimëve, në dobi të spitaleve dhe bujtinave, në të cilat u kthyen të gjitha mjediset e gjera të Patriarkanës. Vetë Krizostomi ishte i kënaqur vetëm me dhomën më të vogël. Është e qartë se me çfarë acarimi të pambuluar duhet të kenë dëgjuar të gjithë njerëzit e pasur të Kostandinopojës predikimin e Krizostomit për pasurinë dhe, anasjelltas, me çfarë simpatie dhe entuziazëm të gjallë e dëgjonin të gjithë të varfërit, të cilët e dinin fare mirë se nuk kishte asnjë pengesë midis fjalës dhe veprës së Krizostomit. Në të gjitha fjalimet e Krizostomit kundër pasurisë dhe luksit të aristokracisë, kundër shpërdorimit të pushtetit nga zyrtarët, disa studiues të epokës së Krizostomit, si z. Morozov (shih veprën e tij: "Në një stuhi dhe stuhi"), përpiqen të dallojnë politikën e fshehtë të Krizostomit në shpirtrat socialistë modernë. Por të mendosh kështu do të thotë të mos e njohësh fare Krizostomin, të mos kuptosh nervin jetësor të të gjitha aktiviteteve të tij. Qendra e rëndesës së predikimit të Krizostomit nuk është aspak në politikë, por në etikën e krishterë, ku gjithçka zbret te personaliteti i çdo individi, te liria e vullnetit personal. Politika gjithmonë presupozon, në thelb të saj, detyrimin dhe dhunën e jashtme. Krizostomi nuk foli kurrë për ndonjë dhunë. I revoltuar kundër të pasurve, ai gjithmonë i bën thirrje vetëm ndërgjegjes së tyre, duke dashur të zgjojë nga ana e tyre një prirje të lirë ndaj mëshirës ndaj varfërisë. Në asnjë predikim të Krizostomit nuk do të gjejmë një thirrje drejtuar turmës, me qëllim nxitjen e tyre kundër të pasurve, nxitjen e dhunës ndaj tyre. Në përgjithësi, roli i një demagogu politik nuk është aspak në frymën e Krizostomit. Kjo duket qartë, qoftë edhe nga fakti se në një moment kritik të jetës së tij, kur pozicioni i tij në Kostandinopojë po lëkundej, ai jo vetëm që nuk përfitoi nga shërbimet e turmës agjituese, por veproi ndaj tyre pikërisht në drejtim të kundërt. Nga ana e tij, ai mori të gjitha masat për të qetësuar shpirtin e shqetësuar të tufës së tij; i nxiti t'i nënshtroheshin Providencës. "Zoti dha, Zoti mori" - këto janë fjalët e vetë Krizostomit, të folura prej tij gjatë ndarjes. I gjithë disponimi i mërgimit u derdh në to. Vërtet, Krizostomi ishte një përcjellës në ndërgjegjen e shoqërisë për idenë e vëllazërisë universale, barazisë, lirisë, por vetëm në frymën e idealit të krishterimit, të realizuar në bashkësinë apostolike të hershme të krishterë, kur "të gjithë kishin gjithçka të përbashkët", por me marrëveshje vullnetare, për shkak të lirisë së vullnetit personal. Krizostomi bëri thirrje gjithashtu për këtë testament, duke i frymëzuar të gjithë që të përshkohen me idealet e bashkësisë apostolike të hershme të krishterë, të vulosur nga dashuria vetëmohuese për të afërmin. Dhe vetë Krizostomi mbarti thellë brenda vetes imazhin e Shën Gjonit, këtij apostulli të dashurisë par excellence. Dashuria, si virtyt i krishterë, dashuria, e tretur me ndjenjën e dhembshurisë dhe mëshirës, ​​përbën nervin jetik të vetë Krizostomit dhe të gjithë predikimit të tij. Një dashuri të tillë ai tregoi edhe në vendet më patetike të predikimit të tij akuzues, drejtuar kundër të gjithë mëkatarëve të kohës së tij. Kur Eutropius i fuqishëm, armiku kryesor i Krizostomit, ra në mendimin e perandoreshës, kur ai, i poshtëruar, duke ikur nga zemërimi i saj, iu drejtua vetë një bariu shpirtëror për ndihmë, Krizostomi, me dashuri të vërtetë të krishterë, nuk u largua nga Eutropi, nuk e derdhi zemërimin e tij mbi të, por edhe mbi të, sipas zakonit të kohës, që e shikonte me dashuri. konsiderohej një faltore e paprekshme. Krizostomi, në shikimin e Eutropit të penduar, mori vetëm një arsye për t'iu drejtuar njerëzve me një predikim për faljen për mëkatarin, për kotësinë e madhështisë së kësaj bote të fuqisë. Historiani Neander e përshkroi absolutisht saktë gjendjen shpirtërore të Krizostomit: “Aq sa ishte Krizostomi i pamëshirshëm ndaj mëkatit, po aq ishte plot mëshirë ndaj mëkatarit”. Nuk debatojmë se imagjinata e shthurur e bashkëkohësve të Krizostomit, që dëgjonin fjalimet e tij të zjarrta, deri tani të padëgjuara, akuzuese, ndonjëherë shihte në to fantazmën e një peshkopi demagog që shkelte themelet e jetës politike, por... një fantazmë e tillë tashmë është një fenomen tepër i zakonshëm në jetën politike të të gjitha kombeve. I vetmi fakt është se Krizostomi ra, por është gjithashtu fakt se shtatë vjet pas martirizimit të tij ai u rebelua në vetëdijen e së njëjtës shoqëri, i rrethuar nga një atmosferë shenjtërie dhe pafajësie. Vetë Theodosius në 438, kur transferoi reliket e Krizostomit - martirit nga Komana në Kostandinopojë, me lotët e tij dukej se lau mëkatin e prindërve të tij mbretërorë. Në përgjithësi, historia e Krizostomit është një histori e trishtë, por e përjetshme!... Shën Gjon Gojarti 5 6 Një mijë e pesëqind vjetorin e vdekjes së bekuar të Shën Gjon Gojartit festohet tani me shkëlqim dhe solemnitet në të gjithë gjerësinë qiellore të botës së krishterë. Nga deti në oqean dhe në dyshemenë e oqeanit, në të gjitha cepat e tokës dhe në gjuhë të ndryshme njerëzore, tani dëgjohen himne dhe lavdërime madhështore gëzimi për nder të Shën Gjonit. Kjo është një festë mbarëbotërore, një festë e krishterë, një triumf i madh i iluminizmit të krishterë. Të gjithë të pagëzuarit, kishat lindore dhe perëndimore, ortodokse dhe katolike, me një gojë e një zemër këto ditë madhërojnë, lavdërojnë dhe bekojnë Shën Krizostomin e mrekullueshëm. Gjon Gojarti!... Kush nga të krishterët nuk është i njohur, kush nuk e ka dëgjuar, nuk e njeh këtë emër?! Sa emra të tillë me famë botërore dhe përjetësisht të lavdishëm ka në gjithë historinë e mbarë njerëzimit?! Gjon Gojarti, ky është më i madhi nga etërit dhe mësuesit e mëdhenj të krishterë, ato shtylla të Ortodoksisë, mbi kockat e të cilëve u ngrit përgjithmonë Kisha e pathyeshme e Krishtit dhe që vetë tani qëndrojnë si libra lutjesh për ne përpara fronit të Zotit. Chrysostom, ky është ndriçuesi i gjithësisë, një mësim për shekuj, një imazh dhe shembull për njerëzit. Chrysostom, kjo është fuqia e madhe, lavdia e ndritshme, bukuria e Kishës së Krishtit në tokë. Krizostomi është një mësues universal, një asket i shenjtë, një i urtë në iluminizmin dhe devotshmërinë e krishterë. Ai shpjegoi thellësitë e besimit tonë, ai është një interpretues i frymëzuar i fjalës së Zotit, ai mbrojti dhe mbrojti të vërtetën dhe pastërtinë e besimit tonë të shenjtë nga herezitë dhe skizmat, nga çifutët dhe paganizmi; ai është bariu dhe këshilltari më i thellë dhe më prekës, më i sinqerti dhe më i dashur në jetën e krishterë, ai është, më në fund, një folës-predikues i mrekullueshëm, unik dhe i pakrahasueshëm, i cili që nga kohërat e lashta quhej mësuesi i gjuhës së artë, i artë, i Krizostomit. Shkrimet e tij, të cilat përmbajnë gjithçka që i nevojitet një të krishteri, përfshirë jetën dhe devotshmërinë, mbushën dhe, mund të thuhet, ujitën tokën dhe edukuan shumë fise dhe breza të krishterë. Për shembull, paraardhësit tanë, populli i lashtë rus, ishin veprat e Krizostomit që përbënin leximin më të dashur dhe më tërheqës. Koleksionet që ishin kaq të përhapura në ditët tona të vjetra - Izmaragd, Emerald, Margarit, Andriatis, Zlatostruy, Zinxhiri i Artë, Golden Matitsa dhe së fundi Chrysostom drejtpërdrejt, siç mund të shihet nga vetë emri i shumë prej tyre, u mbushën kryesisht, dhe disa ekskluzivisht, me veprat e Gjon Chrysostom. Kështu, Krizostomi duhet të jetë veçanërisht i afërt dhe i dashur për ne, popullin rus; ai është mësuesi më i dashur i etërve tanë, mentori i ortodoksisë sonë të zellshme dhe të lavdishme ruse; Sipas librave të Krizostomit, të parët tanë studionin dhe u rritën shpirtërisht, Krizostomi ushqeu dhe kënaqi shpirtrat dhe zemrat e tyre; Sipas Krizostomit, ata organizuan dhe drejtuan jetën e tyre "të devotshme dhe të perëndishme" - Krizostomit, mund të thuhet, Rusia jonë Ortodokse i detyrohet mbi të gjitha faktit që nga kohra të lashta ajo nuk u bë një Rusi tjetër, por pikërisht e shenjtë. Dhe pavarësisht nga kjo e kaluar e largët, Krizostomi është i afërt dhe i dashur për të gjithë popullin modern rus: monumenti i përjetshëm dhe domethënës i Krizostomit dhe një kujtim i përditshëm i tij për të gjithë ne është liturgjia hyjnore, e përpiluar prej tij dhe e kryer çdo ditë në të gjitha kishat tona ortodokse. Drejtpërsëdrejti prej tij, pra, ne perceptuam dhe trashëguam bukurinë e papërshkrueshme të adhurimit tonë. Po për një rus të devotshëm dhe një bir të devotshëm të kishës ortodokse, a ka gjë më të gëzueshme dhe më të sjellshme se kisha?! Për zemrën ruse, a ka ndonjë bukuri më të ëmbël dhe më të çmuar se bukuria kishtare dhe liturgjike?! Kjo është ndoshta arsyeja pse Shën Chrysostom është kaq afër nesh dhe kaq i dashur për ne: këtë e dëshmon bindja e brendshme e secilit prej nesh. Në fakt, diçka veçanërisht e ngrohtë dhe e sinqertë përgjigjet në zemër me këtë emër, sikur të ishte një emër vendas, i afërt - Chrysostom! Në të njëjtën kohë, kujtojmë në mënyrë të pavullnetshme rininë tonë të kahershme, kur, kur ishim ende në shkollë, ata njerëz që na mësuan të besojmë dhe të lutemi, na tregonin për Krizostomin, këtë mbrojtës të dashur të vuajtjeve, akuzuesin e tmerrshëm të së keqes, këtë pasion-asket të jashtëzakonshëm. Ndoshta detajet janë harruar, veçanërisht nga ato që na thanë dhe dëgjuam për Krizostomin; por ne kujtojmë hijeshinë e atyre momenteve të larta kur zemra dridhej nga tregimet për veprat e mrekullueshme të këtij shenjtori të mrekullueshëm, më të ndritshëm. A nuk është kjo arsyeja pse tani ndihet diçka e veçantë, e gëzueshme dhe ngushëlluese në këtë ditë të pjekur të festës së ndritshme - në kujtim të Krizostomit?! Nga errësira e shekujve, në imagjinatën tonë, tani është ringjallur imazhi madhështor i këtij njeriu të afërt, më mirënjohës, të shenjtë dhe jashtëzakonisht të madh. Dhe tani e shikojmë mendërisht, jemi mbledhur këtu në emër të tij dhe rreth tij, shpirti dhe zemra na janë mbushur me mendime të shenjta për të... Çfarë kurorash do t'i thurim Gryzostomit në këtë ditë solemne, festive që mban emrin e tij? Nuk na takon ne të thurim kurora për Krizostomin; Nuk ka lindur ende një Krizostom i dytë në këtë botë, i cili denjësisht dhe me drejtësi, në masën e dhuntive dhe përsosmërive të jashtëzakonshme të Krizostomit, të lavdërojë dhe lartësojë Krizostomin. Dhe tani ne thjesht do të përkulemi me butësi nderuese përpara hijes së tij të madhe dhe të shenjtë Dhe, për ëmbëlsinë shpirtërore, ne vetëm do ta admirojmë këtë njeri të mrekullueshëm dhe veprat dhe fjalët e tij të mrekullueshme. Le ta transportojmë veten mendërisht në ato kohë dhe vende të Zlatoust të shkuara prej kohësh. Ky ishte shekulli i IV pas Krishtit, shekulli më i shquar në historinë e krishterimit; shënohet si nga triumfi i madh i krishterimit në tokë ashtu edhe nga rreziqet më të tmerrshme për të. Për tre shekuj gjaku i të krishterëve ishte derdhur; Nuk kishte një armë të tillë, nuk kishte një torturë të tillë që e keqja e ferrit të mos i provonte të krishterët. Por gjaku i martirëve ishte vetëm fara nga e cila u rritën breza të rinj e të rinj të rrëfimtarëve të Krishtit. Më në fund, në fillim të shekullit të 4-të, ndodhi diçka që u dukej edhe shenjtorëve dhe të krishterëve mendjemprehtë, për shembull. Tertuliani, e pabesueshme: vetë perandori romak, domethënë kreu i gjithë botës në atë kohë, u bë i krishterë. Suksesi i krishterimit ishte i madh, por larg nga përfundimi dhe i plotë. Doli e vështirë, e pamundur, të shkëputesh menjëherë nga paganizmi, i cili jetoi me shekuj dhe mbushi e përcaktoi plotësisht jetën e njerëzve. Dhe kështu, në vend të sulmeve të jashtme ndaj krishterimit, përndjekjet e hapura, tani fillon një luftë e brendshme, shpirtërore, por jo më pak e rrezikshme, një luftë jo për të drejtën e ekzistencës së krishterimit në tokë, por një luftë dhe rebelim kundër vetë thelbit të tij. Të gjitha forcat e liga po ngrihen për të rrëzuar doktrinën e krishterimit, për ta poshtëruar, shtrembëruar dhe turpëruar. Si paganët nga jashtë, ashtu edhe heretikët e ndryshëm në thellësi të vetë Krishterimit, minuan dhe fyenin po aq intensivisht të vërtetën e vetme dhe të pastër të Krishtit - me sa duket, ata e çuan në mënyrë të qëndrueshme krishterimin drejt kalbjes, deri në fund. Kjo luftë, e fundit dhe ekstreme, lufta e jetës dhe e vdekjes, ishte aq e rrezikshme për Kishën e re të Krishtit, sa jo vetëm masat e popullit, por edhe përfaqësuesit e kishës, peshkopët dhe klerikët, madje edhe vetë kujdestarët e kurorëzuar të besimit - perandorët - ranë në rrjetin e gabimeve dhe u bënë heretikë e paganë. Arianizmi, një herezi e tmerrshme që nuk njihte hyjninë e Krishtit, dhe për këtë arsye minoi rrënjësisht krishterimin, herë pas here pushtoi pothuajse të gjithë kishën e krishterë, me peshkopë dhe mbretër në krye të saj. Kishte, për shembull, ditë të tilla të tmerrshme kur në kryeqytetin e perandorisë, në Kostandinopojë, vetëm një grusht i vogël i mbetur i të krishterëve ortodoksë u grumbulluan në një kishë shtëpie dhe pjesa tjetër e botës u rrëmbye nga Arianizmi. Dhe për shembull, i dyti, pas Kostandinit të Barabartë me Apostujt, pasardhësi i tij në fronin perandorak, Juliani, u tërhoq qartë, hoqi dorë nga krishterimi dhe i drejtoi të gjitha përpjekjet e tij drejt shkatërrimit të krishterimit dhe rivendosjes së paganizmit të vjetër në perandorinë e tij. Por të gjitha këto tmerre dhe rreziqe fatale janë grumbulluar mbi Kishën e Krishtit, sikur pikërisht për këtë arsye, që veprat e Perëndisë të shfaqen mbi të. Ashtu siç ishte në ditët e para të krishterimit, kur vetëm dymbëdhjetë peshkatarë, të panjohur për botën, kryen një vepër të jashtëzakonshme me predikimin e tyre, fituan fitoren mbi pushtetin e Romës, bindën legjionet romake dhe mijëra njerëz në kryq dhe para kryqit, kështu tani, në çastet e kryengritjes më të madhe dhe tensionit të jashtëzakonshëm të krishterimit dhe fuqisë mrekullibërëse të forcave mikpritëse. u shfaq dhe u shfaq gjithashtu vetëm në disa, kryesisht imazhe të katër rrëfimtarëve të Krishtit. Me fjalën e tyre, me veprën e gjithë jetës së tyre, me autoritetin e madh të personalitetit të tyre, ata mbrojtën besimin e Krishtit nga të gjitha shkeljet e ligësisë dhe armiqësisë në tokë dhe ferr, e shpëtuan krishterimin për të gjithë tokën dhe e përcollën të paprekur tek ne dhe përgjithmonë e përgjithmonë. Ata ishin vërtet baballarë dhe mësues universalë të rritur dhe të ndriçuar nga Zoti - Athanasius i Madh, Vasili i Madh, Gregor Teologu dhe, më madhështi dhe veçanërisht mahnitës për sa i përket pasurisë dhe shumëllojshmërisë së talenteve dhe fuqisë së ndikimit të tij të pakrahasueshëm në të gjitha kohërat dhe brezat e krishterë, Gjon Chrysostom. Krizostomi lindi në vitin 347 në Antioki. Antiokia, tani një qytet shumë i vogël, i parëndësishëm, me një popullsi prej pesë mijë banorësh në cepin juglindor të gadishullit të Azisë së Vogël; dhe në atë kohë ishte një qytet i mrekullueshëm botëror, një nga qendrat më domethënëse të qytetërimit të lashtë. Antiokia dikur ishte kryeqyteti i mbretërisë së lashtë siriane, i aneksuar në Perandorinë e madhe Romake dhe në kohën e Krizostomit quhej "Mbretëresha e Lindjes"; Vetë Krizostomi e quajti atë "kreu dhe nëna e qyteteve lindore". Antiokia është një nga qytetet më të nderuara në përgjithësi në kujtimet e krishtera, në historinë e kishës sonë: Antiokia ishte, si të thuash, pasardhësi i Jeruzalemit; pasuesit e Krishtit, të shpërndarë nga Jeruzalemi, u përqendruan në të; pas persekutimit dhe vrasjes së parë të martirit të parë Stefan në Antioki, në vitet e para të krishterimit u formua kisha e famshme apostolike, këtu ai qëndroi dhe predikoi gjatë dhe pikërisht nga këtu Shën bëri tre udhëtimet e tij të mëdha apostolike. apostulli suprem Pal. Më në fund, pikërisht këtu, në Antioki, për herë të parë dhe përgjithmonë të gjithë ne, pasuesit e Krishtit, morëm emrin të krishterë. Popullsia e madhe e Antiokisë në atë kohë, dyqind mijë, në shekullin e IV përbëhej nga gjysma e të krishterëve dhe paganë. Shën Gjoni vinte nga një familje e krishterë dhe fisnike, shumë e famshme në Antioki: babai i tij, i quajtur Sekundi, ishte komandanti i të gjitha trupave perandorake në Siri. Por ai vdiq papritur kur Gjoni ishte vetëm një vjeç. Foshnja jetim u la nën kujdesin e nënës së tij Anfisa. Një vejushë e re, vetëm njëzet vjeç, dhe e pasur, e arsimuar dhe e bukur, Anfisa, pa dyshim, mund të martohej përsëri; por përveç cilësive të treguara, ajo ishte gjithashtu një grua rreptësisht e devotshme, shumë morale, një nënë ideale e krishterë. Ajo hoqi dorë nga lumturia e saj personale në mënyrë që t'i kushtonte gjithë forcën dhe jetën e saj fëmijëve të saj - djalit të saj John dhe motrës së tij më të madhe. Jo më kot më vonë, mësuesi i Gjonit, pagani i famshëm i ditur Livanius, pasi mësoi historinë e dashurisë vetëmohuese amtare të Anfisës për fëmijët, bërtiti me entuziazëm: "Çfarë gra të mrekullueshme kanë të krishterët". Anfisa ishte në gjendje t'u jepte drejtimin e duhur dhe më të dobishëm dhuratave natyrore jashtëzakonisht të lumtura të Gjonit dhe talenteve të dhëna nga Zoti. Siç tha shkrimtari i lashtë, ajo e rriti Gjonin me fjalën e Perëndisë. Nën fluksin e dashurisë më të butë amtare, thesaret e dashura të një zemre të butë, virgjërisht fisnike, të dashur u zbuluan në shpirtin e tij. Nën ndikimin dhe përshtypjet e vazhdueshme të fesë dhe devotshmërisë së nënës së tij, ndodhi rritja dhe përmirësimi gradual shpirtëror i Gjonit, aspirata dhe afrimi i tij i qëndrueshëm ndaj idealit të një jete të shenjtë të lartësuar e të pastër. Gjoni i kaloi gjashtëmbëdhjetë vitet e para të jetës së tij nën drejtimin e drejtpërdrejtë dhe tutelën e lumtur të nënës së tij. Dhe më pas ai hyri në shkollën e shkencëtarit dhe retorikut (folës) të atëhershëm të famshëm Livan. Livanius ishte një nga shtyllat dhe mbrojtësit e fundit të paganizmit, por megjithatë, nga paganët, ai ishte padyshim më i miri, një njeri i ndershëm dhe i arsimuar, fisnik. Anfisa ia besoi me guxim edukimin e djalit të saj të talentuar, si sepse shkolla Livaniane ishte më e mira në Antioki, dhe sepse Gjoni tashmë ishte pjekur dhe forcuar në një humor të krishterë aq shumë sa besimet pagane të mësuesit nuk mund të ishin aspak të frikshme apo të rrezikshme për të. Gjoni studioi me Libanius për katër vjet. Me talentin e tij të rrallë dhe sukseset e shkëlqyera në shkencë, ai mahniti dhe kënaqi mësuesin e tij. Kur ishte ende i ri, Gjoni e kishte tejkaluar tashmë mësuesin e tij në oratori, këtë retorikan më të famshëm, emri i të cilit jehoi jo vetëm në Antioki, por edhe në Athinë, Kostandinopojë dhe Nikomedi, ku Livanius kishte jetuar më parë dhe, si orator, shkëlqeu mbi të gjithë. Tani ky Livanius, pasi kishte lexuar një nga eksperimentet e para, në të vërtetë ushtrimin e studentit të Gjonit, "Eulogjia e tij për Kostandinin e Madh", shkroi me admirim ndaj Gjonit: "Sa me fat je që mund të flasësh dhe të lavdërosh kaq bukur!" Por sa i lumtur është perandori, për të cilin u gjet një folës i tillë!”. Dhe kur po vdiste, Livanius u ankua shumë që Gjoni nuk mund të bëhej pasardhësi i tij në shkollë: "Nuk do të doja të lija askënd pas meje përveç Gjonit, por të krishterët e rrëmbyen atë nga unë," u ankua me hidhërim Livanius. Ndërkohë, Gjoni në atë kohë ende nuk ishte pagëzuar: për shkak të zakonit të lejuar nga disa që atëherë të pranonin pagëzimin e shenjtë jo sipas besimit të marrësve, si tani tek ne, por sipas bindjes dhe të kuptuarit të plotë të vetë të pagëzuarit, Gjoni, i cili e konsideronte veten ende jo të pjekur shpirtërisht, vendosi të vazhdonte me pagëzimin e shenjtë vetëm pasi të kishte mbushur moshën 2, por tani, në moshën e tij. ai bëri të gjitha përpjekjet e shpirtit të tij të fuqishëm drejt asimilimit më të thellë dhe më të plotë, perceptimit gjithëpërfshirës të idealeve të larta e të shenjta të mësimeve të Krishtit. Në të njëjtën kohë, disa rrethana të jashtme kontribuan në kultivimin tek Gjoni të një bindjeje të palëkundur në të vërtetën dhe shenjtërinë e krishterimit. Kështu, kur ishte ende i ri, në vendlindjen e tij Antioki, Gjonit iu desh të dëshmonte persekutimin e madh të krishterimit, të ngritur nga perandori apostat Julian. Pasi u nis për të ngritur paganizmin e vjetër dhe për të poshtëruar e shtypur krishterimin, Juliani natyrshëm tërhoqi vëmendjen te qendra e madhe dhe fortesa e besimit që urrente, në Antioki. Ai vetë mbërriti në Antioki dhe këtu, para së gjithash, u shfaq në kishën dikur të famshëm të perëndisë Apollon. Por imagjinoni indinjatën e tij kur e gjeti kishën krejtësisht bosh: perandorin e takoi këtu vetëm një plak, një prift, i cili, për nder të vizitorit të lartë, sakrifikoi patën e tij perëndisë Apollon, pasi ende nuk kishte pasur pelegrinët apo flijimet. Ndërkohë aty pranë qëndronte një kishë e krishterë, me reliket e Shën Dëshmorit Babila, ishte e stërmbushur me njerëz. I acaruar ekstrem, Juliani urdhëroi që kisha i Apollonit të rikthehej në bukurinë dhe shkëlqimin e tij të mëparshëm, dhe kisha i krishterë të mbyllej dhe reliket të hiqeshin prej tij. Pastaj të krishterët organizuan një procesion madhështor të transferimit solemn të relikteve të shenjta. Kjo e bëri edhe më të hidhëruar Julianin dhe, me urdhër të tij, luftëtarët paganë u vërsulën drejt të krishterëve, filluan t'i shpërndanin dhe t'i rrahin, t'i kapnin dhe t'i torturonin. Ndërkohë, sipas dëshmisë konsekuente të historianëve, ndodhi një fenomen i jashtëzakonshëm: pikërisht në këto orë të masakrës së të krishterëve, vetë kisha i Apollonit, për të cilin Juliani kujdesej aq shumë, u godit nga rrufeja dhe u shua nga zjarri. Një shfaqje e tillë e mrekullueshme e vullnetit qiellor frymëzoi dhe frymëzoi jashtëzakonisht të krishterët, por vetëm Juliani nuk erdhi në vete. Ndryshe nga të gjitha provat, ai njoftoi se të krishterët kishin djegur kishën e Apollonit dhe me mizori edhe më të madhe ai vazhdoi mizoritë kundër tyre; Meqë ra fjala, ai mbylli kishën kryesore të krishterë në Antioki, dhe prezbiteri i moshuar që shërbeu në të, Shën Theodoreti, u martirizua. Pas kësaj, Juliani i persekutoi të krishterët në të gjithë perandorinë në çdo mënyrë, i rrënoi me taksa të tepruara, shkatërroi kishat, ua konfiskoi pronat, rrahu e burgosi ​​klerikët etj.; dhe nga ana tjetër, për përkushtim ndaj paganizmit, derdhi lloj-lloj favoresh dhe shpërblimesh, hapi dhe dekoroi tempujt e vjetër paganë, madje urdhëroi restaurimin e tempullit hebre në Jerusalem etj. Psherëtimave dhe ankesave të të krishterëve që u nënshtruan tërbimeve nga paganët, Juliani iu përgjigj me frazën e tij të njohur: "Çfarë fatkeqësie nëse dhjetë Galileas vdesin nga duart e një pagani!" Por, siç e dini, persekutimi i Julianit dhe të gjitha këto përpjekje të fundit të paganizmit përfunduan vetëm në një triumf dhe madhështi më të madhe të krishterimit. Për tmerrin e tij, vetë Juliani arriti të bindet për këtë, i cili megjithatë mbeti një pagan kokëfortë, i papenduar deri në vdekjen e tij: gjatë një prej fushatave, i plagosur për vdekje, ai u tërbua nga zemërimi se nuk mund të shkatërronte krishterimin dhe, në një tërbim të pafuqishëm, duke hedhur gurë dhe dheut në diell, me frazën e tij të famshme në historinë e tij të mposhtur edhe më shumë: Galileas.” Dhe Krizostomi përjetoi dhe vëzhgoi gjithë këtë persekutim të përgjakshëm të Julianit në moshën e një rinie veçanërisht mbresëlënëse, të përgjegjshme ndaj të gjitha vuajtjeve dhe të ndjeshme ndaj çdo padrejtësie. Ai vetë vuajti këto ditë të tmerrshme për të krishterët antiokianë, ndau me ta të gjitha shqetësimet dhe frikën e tyre, mori pjesë në varrimin e rrëfimtarëve të besimit të shenjtë të torturuar nga Juliani dhe derdhi lotë përvëlues me të krishterët mbi martirët e krishterë të prerë kokën. E gjithë kjo kishte rëndësi për Gjonin si shkolla më e fuqishme e jetës, në të cilën u rrit dhe forcohej shpirti i madh i këtij të krishteri të madh. Pas përfundimit të studimeve, Gjoni mori titullin dhe detyrat e avokatit. Në atë kohë ishte profesioni më në modë dhe më fitimprurës; Ishte një i ri i rrallë i klasave fisnike e të privilegjuara që nuk e provoi dorën në këtë fushë, gjë që hapi rrugën drejt posteve më të larta në shtet, pasi oratoria atëherë vlerësohej më lart dhe më shtrenjtë. Për John, si një folës jashtëzakonisht i talentuar, brilant, magjepsës, avokatia padyshim premtoi pasuri, famë dhe një karrierë të shkëlqyer. Por cikli i stuhishëm i jetës së kotë, laike, me të cilën Gjoni duhej të njihej në mënyrë të pashmangshme dhe këto veprimtari avokatore, më së shpeshti në fushën e të pavërtetave, veseve dhe çdo lloj të keqeje në jetë, nuk mund ta mbushnin shpirtin e Gjonit dhe ta kënaqnin atë. Vërtetë, falë pikërisht këtyre studimeve, ai e studioi zemrën e njeriut më nga afër dhe më saktë nga anët e saj negative dhe prirjet e mbrapshta, dhe kjo më vonë i erdhi mirë Gjonit si mjek shpirtëror i shthurjes njerëzore; por sido që të jetë, tani gjithë kotësia e jetës e frymëzoi me neveri të ndërgjegjshme dhe të bindur. Ai u tërhoq nga një rrugë krejtësisht tjetër, ai u tërhoq nga një thirrje tjetër. Ai shpejt i njoftoi nënës së tij se donte të linte botën dhe të shkonte në një manastir. Mendimi i ndarjes nga djali i saj i dashur e mposhti forcën e dobët të Anfisës së devotshme dhe ajo iu lut Gjonit që të mos e linte, të paktën deri në vdekjen e saj. “Pasi mësoi për qëllimin tim, vetë Krizostomi na thotë në një nga veprat e tij: nëna më kapi për dore dhe shpërtheu në lot; filloi të thotë fjalë më të dhimbshme se vetë lotët. Mos më nënshtro në një vejushë tjetër në botë, tha ajo, mos e zgjo më pikëllimin që më ka zënë gjumi në shpirt, prit të më varrose dheu, kur të më shkojë fundi! shkoni atje ku ju çon thirrja juaj. Dhe ndërsa nuk kam pushuar ende frymën, rri me mua, mos bëj të vuajë nënën tënde, e cila është e pafajshme para teje, dhe mos e zemëro Zotin me këtë!”. Si një bir i përkushtuar dhe i dashur, Gjoni përmbushi amanetin e nënës së tij, ai nuk e la atë dhe botën; por megjithatë ai ia doli që edhe duke jetuar në botë të arratisej nga bota. Pikërisht në atë kohë, pasi mori sakramentin e shenjtë të pagëzimit, ai ndaloi avokatinë e tij dhe u mor plotësisht me edukimin e shpirtit të tij, u thellua në studimin e fjalës së Zotit, u përshkua me frymën dhe idealet e saj, shkonte vazhdimisht në kishë, madje duke marrë përsipër detyrat e një lexuesi. Në të njëjtën kohë, në jetën e tij private, ai ushtrua gjithnjë e më shumë në vepra devotshmërie dhe vetëmohimi, madje i imponoi vetes veprën e heshtjes, pra, për aq sa ishte e mundur, abstenim të plotë në të folur. Kështu Gjoni hoqi dorë gradualisht nga bota dhe moderniteti aktual - ai hoqi dorë edhe më me dëshirë, sepse ky modernitet ishte shumë i trishtuar dhe mund të dëshpëronte vetëm shpirtin e çdo patrioti të ndershëm dhe të krishterë të vërtetë. Kishte trazira dhe trazira të vazhdueshme në pjesë të ndryshme të perandorisë dhe një mbretërim anarkie u rrit kudo. Gjeneralët dhe udhëheqësit e trupave të fiseve dhe besimeve të ndryshme në perandori shpesh filluan gjakderdhje të brendshme, tronditën fronin mbretëror dhe vetë të tjerët u ulën mbi të. Kështu, meqë ra fjala, Julian Apostati arriti në fron. Nga jashtë, si dallgë, drejt perandorisë u vërsulën të ashtuquajturit barbarë, frankë, gotë dhe hunë. Nuk kishte paqe, qetësi në thellësitë e kishës së krishterë. Për shembull, në Romë, dy pretendentë, Danieli dhe Ursinus, me armë në duar, duke ngritur gjakderdhje të brendshme, sfiduan njëri-tjetrin për selinë romake. Arianizmi, tashmë i dënuar në Koncilin e Nicesë, u përhap në një përrua dërrmuese në të gjithë perandorinë, duke kërcënuar të mbyste plotësisht Ortodoksinë. Vetë perandorët, Konstanci dhe më pas Valens, ishin arianë: ortodoksët iu nënshtruan shtypjes dhe persekutimit të përgjakshëm. Edhe në Antioki, herezia u përhap aq shumë sa ortodoksëve iu desh të duronin një luftë të vazhdueshme, si të thuash, rrethimi; Vetë peshkopi ortodoks i Antiokisë, plaku i sjellshëm Meletius, të cilit Gjoni i ngjitej veçanërisht me shpirtin e tij, u nënshtrua vazhdimisht në internime dhe burgime. Në rrethana të tilla të vështira, disa nga peshkopët përreth, afër Antiokisë, duke mbrojtur dhe mbështetur në çdo mënyrë Ortodoksinë, tërhoqën vëmendjen për fuqinë e madhe shpirtërore që rritej në personalitetin e lexuesit ende të ri Gjonit, thashethemet për talentet dhe asketizmin e të cilit tashmë ishin përhapur në zonën përreth. Pavarësisht rinisë së Gjonit, ata planifikuan ta bënin peshkop. Dëgjimi për këtë e zhyti Gjonin në konfuzion dhe dridhje të papërshkrueshme. Shërbesa e shenjtë e Kishës së Zotit iu duk aq sublime dhe e shenjtë sa Gjoni nuk guxoi as të mendonte për pranimin e gradës ipeshkvore. Pikërisht me këto shqetësime dhe frikë, për Gjonin përkoi një privim dhe provë e vështirë jete: atij iu desh të vajtonte me hidhërim nënën e tij Anfisën e papritur dhe të hershme, ende jo të vjetër. Dukej sikur Providenca e Zotit e thirri qëllimisht shpirtin e devotshëm të Anfisës nga dheu, në mënyrë që djali i saj i denjë të nisej lirisht në rrugën e madhe dhe kryqtare që e pushtoi. Askush dhe asgjë Tani i palidhur në jetë, Gjoni u tërhoq nga bota gjithnjë e më shumë me dëshirë dhe aq më shpejt, sepse i duhej të kishte frikë edhe nga dhuna nga peshkopët që kishin plane mbi të. Të paktën një nga miqtë dhe shokët më të sinqertë të Gjonit, i njohur edhe për devotshmërinë e tij, i riu Vasili, u shugurua peshkop pikërisht këto ditë, pothuajse me dhunë. Dhe kështu Gjoni u fsheh nga Antiokia, u fsheh fshehurazi edhe nga ky miku i tij, Bazili, dhe shkoi në shkretëtirë, që atje t'i përkushtohej plotësisht dhe pa pengesa Perëndisë, për të përmirësuar veten në një jetë të shenjtë. Nga qyteti i Antiokisë, në horizont, mund të shihen në mjegull gërvishtjet e një kreshtë të pafund malesh të shkreta, të egra, të prera nga gryka të paarritshme dhe aty-këtu të mbuluar me pyll. Që në shekujt e parë të krishterimit, për shkak të persekutimeve të shpeshta, shumë rrëfimtarë të Krishtit u tërhoqën në këtë shkretëtirë malore të paarritshme. Kështu u ngritën atje, në të çarat e maleve, shumë manastire të vogla, hermitate dhe manastire. Pikërisht në një nga këto manastire Gjoni doli në pension. Mund të imagjinohet se sa e vështirë ishte jeta e këtij vetmitar për të, i cili e kaloi fëmijërinë e tij në lumturi dhe luks. Kjo jetë ishte një vepër e vazhdueshme, punë dhe durim i pandërprerë. Kështu tregoi më vonë vetë Gjoni për jetën e tij në manastir. Në mesnatë, murgjit u ngritën për lutje dhe psalmodi; Para agimit pushuam pak dhe takuam përsëri lindjen e diellit në kishë, gjatë shërbimit të mëngjesit. Pastaj, gjatë ditës, ata mblidheshin në kishë katër herë për lutje - në orën e tretë, të gjashtë, të nëntë dhe në darkë. Në intervalet ndërmjet shërbesave, vetmitarët merreshin me leximin dhe kopjimin e librave të shenjtë, si dhe kryenin vetë të gjitha punët e jetës: prenin dru, mbanin ujë, etj. Veshja e tyre ishte lëkura e kafshëve dhe pëlhura më e trashë prej lesh deveje, ata nuk mbanin këpucë, flinin në tokë ose në dërrasa të zhveshura, hanin vetëm një herë në ditë me bukë e ndonjëherë me ujë, nganjëherë me perime. - Gjoni kaloi katër vjet të tëra në një jetë të tillë. vit. Duke kryer të gjitha detyrat dhe punën e përgjithshme, dhe duke qenë i pranishëm në mënyrë të pashmangshme në shërbesat hyjnore, Gjoni filloi veprimtarinë e tij të shkëlqyer letrare dhe teologjike aty-këtu. Gjatë këtyre viteve, ai kompozoi disa vepra të shquara: kështu, para së gjithash, ai shkroi ndoshta veprën më të përsosur dhe më të thellë të penës së tij: Gjashtë Fjalë për Priftërinë. Këtu Gjoni, në justifikimin e shmangies së tij nga dinjiteti ipeshkvnor, i talentuar gjithëpërfshirës dhe jashtëzakonisht i pazakontë, portretizoi thellë dhe bindshëm madhështinë, shenjtërinë dhe përgjegjësinë e madhe të shërbesës baritore. Dhe sot e kësaj dite dhe, natyrisht, përgjithmonë, kjo vepër e Krizostomit do të mbetet udhëzimi dhe udhëzimi patristik më i mirë dhe më i mençur, më prekës dhe i sinqertë për çdo bari të krishterë. Në manastir, Gjoni përpiloi tre libra në mbrojtje të monastizmit. Kjo vepër u shkrua me rastin e persekutimit të manastireve dhe monastizmit të ngritur nga perandori Valens. Pasi u infektua me Arianizmin, Valens pa te murgjit kështjellën më të fortë të Ortodoksisë, dhe për këtë arsye urdhëroi që ata të merren si ushtarë dhe të burgosen. Kjo politikë e perandorit Arian gjeti miratim pjesërisht dhe në përgjithësi të shoqërisë laike; nën ndikimin, kryesisht, të të njëjtit arianizëm, pastaj lindën mendime dhe mosmarrëveshje për qëllimin dhe kuptimin e monastizmit në përgjithësi, nga anë të ndryshme u dëgjuan zëra për shkatërrimin e manastireve. Për të njëjtën arsye dhe me përmbajtje të ngjashme, Gjoni shkroi librin Krahasimi i një murgu me një mbret. Në këtë vepër, e cila ishte një jehonë e përshtypjeve personale të Gjonit dhe pasionit të tij për jetën monastike, ai dëshmon se jeta e murgut është më sublime dhe më e lumtur se çdo gradë dhe pozitë tjetër, madje më e mirë se jeta mbretërore. "A ka një ekzistencë në tokë më të lartë se ajo e murgjve?" Krizostomi pyet këtu. Dhe me animacion të madh ai përgjigjet: "Jo!" jo, duke mos përjashtuar as jetën mbretërore. Në fund të fundit, mbreti nuk i përket vetes, por nënshtetasve të tij; mijëra përgjegjësi e largojnë nga vetja, mijëra ankthe e mundojnë, mijëra tundime e ekspozojnë ndaj tundimeve dhe rrëzimeve. Vetëm një murg është i lirë nga interesat e kota që thithin tërë jetën e të gjithë njerëzve të tjerë. Pa lidhje farefisnore, pa familje, pa pasuri, murgu jeton vetëm për Zotin dhe për shpëtimin e shpirtit të tij!”. etj. Janë ruajtur gjithashtu shumë letra nga Gjoni, të shkruara prej tij nga vetmia monastike drejtuar miqve të tij të dikurshëm laikë, letra që përfaqësojnë traktate të tëra mbi tema të ndryshme teologjike. P.sh. dihet një letër e madhe nga Krizostomi drejtuar Stelevit, në të cilën Gjoni i prezanton miqtë e tij me jetën e tij të re; si në veprat e mësipërme, ai përshkruan me pasion avantazhet dhe vetitë e dobishme të monastizmit. Jo më pak e njohur është letra me kuptim të thellë drejtuar Dhimitrit, ku Gjoni përpiqet të ngjallë dhe të mbështesë në zemrat e miqve të tij një dëshirë të pandërprerë dhe të zjarrtë për idealin e lartë të jetës së krishterë, të paraqitur nga Shpëtimtari në Predikimin në Mal, por kaq të përdhosur dhe të çoroditur në jetë. Me energji të fuqishme dhe gjallëri të zjarrtë, duke iu dorëzuar asketizmit me gjithë zemër, Gjoni nuk kënaqej as me jetën monastike; pas një qëndrimi katërvjeçar në manastir, ai shkoi edhe më tej e më thellë në male, duke u tërhequr në vetmi të plotë. Në një shkretëtirë të paarritshme, në thellësi të maleve të egra shkëmbore, Gjoni gjeti një shpellë të thellë dhe mbeti në të, duke u ekspozuar ndaj gjithë pafuqisë dhe pambrojtjes së tmerrshme të një vetmitar të plotë nga bota dhe njerëzit, një ankorit. Dhe këtu, pa dëgjuar zërin e njeriut, duke iu nënshtruar vështirësive dhe bëmave edhe të paimagjinueshme për ne, duke ngrënë vetëm kokrra dhe rrënjë që mund të gjendeshin aty pranë në male, Gjoni kaloi edhe dy vjet të tjera në lutje të pandërprerë, në reflektim të vetmuar. – Ky asketizëm gjashtëvjeçar, soditje për Zotin dhe thellim i vetvetes i dha Gjonit një njohuri të pakrahasueshme të Fjalës së Zotit, një bindje të palëkundur në të vërtetën e krishterimit dhe një njohuri mahnitëse të thellë, depërtuese të zemrës njerëzore. E gjithë kjo ishte një shkollë e lartë, e arritshme vetëm për disa për figurat më të mëdha të botës, e cila edukoi për njerëzimin Krizostomin, këtë ekspert të jashtëzakonshëm të zemrës, një udhëheqës moral të plotfuqishëm, sunduesin e vërtetë të shpirtrave dhe zemrave njerëzore. Është e mundur që Gjoni do ta kishte varrosur veten në varrin e tij prej guri dhe do të kishte mbetur i fshehur, i panjohur për botën; por Perëndia ishte i kënaqur të zbulonte këtë dritë të shndritshme, të stolisur me dhunti natyrore dhe të ndriçuar nga njohuritë më të larta dhe të pastruara në kutinë e një asketizmi të pabesueshëm, që gjithë njerëzimi t'ia zbulonte botës. Bëmat dhe vështirësitë e paimagjinueshme të vështira shkatërruan shëndetin e Gjonit; ka arritur në lodhje të skajshme trupore. Nga ushqimi jonormal, stomaku i ishte dobësuar plotësisht dhe nga lagështia e përjetshme në shpellë, gjymtyrët e krahëve dhe këmbëve jo vetëm që i dhimbnin padurueshëm, por edhe filluan të paralizoheshin. Kështu, Gjoni u detyrua të ndahej nga jeta e tij më e lumtur, e barabartë engjëllore, eremite në sytë e tij. Në fund të vitit 380, Gjoni u kthye në vendlindjen e tij Antioki. Këtu, në kushte normale jetese, forca e trupit të ri filloi të rikuperohej shpejt dhe Gjoni u shërua shpejt. Pavarësisht se sa i rrëmbyer ai ishte nga jeta e vetmitarit, por, duke parashikuar shtigje të reja të Providencës së Zotit në fatin e tij, ai nuk u kthye më në shkretëtirë. Duke parë qytetin e mbushur me njerëz që kishte harruar, kuptoi se një i krishterë, përveç përgjegjësive ndaj Zotit dhe vetvetes, ka edhe përgjegjësi në raport me fqinjët e tij. Jo më kot, në shkrimet e tij për monastizmin, ai shkroi se shkretëtira nuk duhet të shpërqendrojë të gjithë njerëzit më të mirë nga bota, në mënyrë që të mos privojë masat e njerëzve nga ndikimi i tyre i dobishëm - që jo vetëm ata që jetojnë në qytete të mos nxitojnë të gjithë në male, por, përkundrazi, vetmitarët nga malet duhet të kthehen në qytete për të kufizuar ndikimin e tyre. Gjoni tani e kuptoi se ka një vepër jo më pak të rëndësishme dhe jo më të lehtë për një të krishterë, përveç kujdesit për veten e tij: bëma e vetëflijimit, për hir të të tjerëve, për të mirën e të dashurve të tij. Dhe prej këtu Gjoni u fut në mënyrë të pakthyeshme në rrugën e kësaj vepre të re - duke u shërbyer njerëzve. Kjo rrugë e çoi në vuajtje të hidhura, të cilat madje përfunduan me martirizim për të; por nga ana tjetër, bëma e re e Gjonit solli përfitime të pamatshme, të paçmueshme për të gjithë botën e krishterë dhe krijoi, lartësoi dhe lavdëroi përgjithmonë emrin e Krizostomit. Pasi kishte ikur dikur me frikë nga grada e lartë dhe e nderuar e peshkopit, Gjoni me nënshtrim nderues pranoi tani gradën e përulur të dhjakut të kishës së Antiokisë që i ofroi peshkopi vendas, i devotshmi Meletius. Dhe për pesë vitet e ardhshme Gjoni shërbeu në këtë gradë, duke përmbushur me zell dhe vetëmohim detyrat që lidhen me të: çdo ditë merrte pjesë në shërbimet hyjnore, monitoronte rendin në kishë, dekanatin në mbledhjet e kishës dhe atë që kërkonte veçanërisht kujdes dhe punë vigjilente - ai ishte në krye të biznesit shumë të rëndësishëm, të përgjegjshëm të bamirësisë së kishës. Dmth, Gjoni kërkoi dhe vizitoi të varfërit dhe të sëmurët, lehtësoi gjendjen e të gjithë fatkeqve, ofroi shërbime personale dhe ndihmë materiale për të gjithë ata që kishin nevojë. Dhe kjo veprimtari bamirëse fisnike dhe veçanërisht e bekuar nga Zoti ishte një kontribut i rëndësishëm, një shtesë domethënëse në masën e përgjithshme të edukimit moral dhe të përmirësimit shpirtëror të personalitetit të madh të Gjonit. Fakti është se vetmia në të cilën ai kishte qenë për kaq shumë kohë më parë, mund t'i përqendronte të gjitha mendimet dhe ndjenjat e tij vetëm në shqetësimin për shpëtimin e tij dhe deri diku të shuante flakën e shenjtë të dashurisë për njerëzit në shpirtin e tij, përgjithësisht ftohte ngrohtësinë e zemrës së tij të bukur, reagimin e tij ndaj vuajtjeve dhe nevojave të fqinjëve. Në fund të fundit, fqinjët tuaj dhe fatkeqësitë e tyre harrohen aq lehtë dhe natyrshëm kur nuk shihni as njërën dhe as tjetrën. Dhe kështu dhjaku e shpalosi përsëri figurën para syve të Gjonit fatkeqësitë dhe vuajtjet njerëzore. Të shohësh vuajtjet e të tjerëve, natyrisht, është edhe e dhimbshme edhe e pakëndshme, por për sa kohë që vuajtja ekziston në tokë, ta shohësh atë është gjithmonë e dobishme dhe mësimdhënëse për këdo, qoftë edhe për një person të zakonshëm. Hidhërimi dhe lotët e të tjerëve përshkon indiferencën dhe pandjeshmërinë tonë, ngrenë lëvizje të mira, impulse fisnike në thellësinë e një shpirti edhe të ngurtësuar, e zbutin e gjallërojnë zemrën, e bëjnë të aftë për sakrificë e vetëmohim. Dhe nuk ka nevojë të thuhet se si ndikoi në shpirtin e tij të ndjeshëm ky spektakël i vuajtjes njerëzore, i hapur para Gjonit! Në çdo rast, dihet se marimangat e para që dhjaku Gjoni u dha të varfërve dhe nevojtarëve ishin mbetjet e pasurisë së tij. Dhe që nga ajo kohë, megjithëse më vonë ai mbajti, siç thonë ata në bujtinë, poste fitimprurëse dhe mund të grumbullonte, nëse donte, të gjithë pasurinë, por, si më parë, gjatë ermitimit të tij, edhe tani, në këto pozicione, ai kurrë nuk kishte asgjë, nuk la asgjë për vete, dha gjithçka që kishte për të varfërit, duke mbetur përgjithmonë i pari, i varfëri më ekstrem. Ndër punët e tij të pandërprera dhe të zellshme, Gjoni, i cili nuk kishte ende të drejtën, si dhjak, të predikonte, gjeti kohën e lirë dhe mundësinë për të ndihmuar ata që kishin nevojë për inkurajim, ngushëllim dhe ndërtim - me shkrimet e tij. Kështu, ai përpiloi Tre libra mbi Providencën - kjo vepër u shkrua nga Gjoni për një nga miqtë e tij (Stagira), i cili ishte në një gjendje shtypjeje të rëndë shpirtërore, dhe përmban një traktat teologjik të gjerë e të detajuar mbi kuptimin e dhimbjeve dhe vuajtjeve të lejuara nga Providenca Hyjnore në jetën njerëzore. Më pas Gjoni i shkroi Librin e Ngushëllimit një të veje të re që kishte humbur burrin e saj të dashur. Ky libër, si dhe aq më tepër libri tjetër i shkruar atëherë nga Gjoni, Mbi virgjërinë, janë të njohur në literaturën patristike, himne të bukura, entuziaste, mund të thuhet dikush, që lavdërojnë virtytet dhe çmimin e vejushërisë dhe virgjërisë së dëlirë në krishterim. Në të njëjtën kohë, Gjoni kompozoi një vepër të madhe polemike - Librin e St. Babyla, kundër Julianit dhe paganëve, ku tregohet në mënyrë elokuente historia e martirit të shenjtë Babila, ish-peshkopit të Antiokisë dhe, sipas kujtimeve personale të vetë Gjonit, përcillet historia e persekutimit të lartpërmendur të të krishterëve në Antioki, të ngritur nga Juliani. Në vitin 386, Gjoni, që tashmë po i afrohej moshës dyzetvjeçare, u shugurua në gradën e presbiterit. Në atë kohë, në Antioki, përgjegjësitë e tyre komplekse u ndanë midis pleqve: disa ishin të zënë kryesisht me kryerjen e shërbimeve hyjnore, të tjerët me korrigjimin e shërbesave fetare dhe të tjerët me predikimin e fjalës së Zotit. Gjonit, si një folës tashmë i njohur, i talentuar, iu ngarkua pikërisht kjo detyrë e fundit. Dhe tani e tutje, veprimtaria e predikimit të Gjonit u zgjerua gjerësisht, duke i sjellë atij famë mbarëbotërore dhe famë të përjetshme. Predikimi ishte thirrja e vërtetë e Gjonit, veprimtaria më e dashur për zemrën e tij. Me energji të palodhur, Gjoni iu përkushtua veprës së tij të re dhe nga foltorja e kishës katedrale të Antiokisë, fjala e tij e frymëzuar, e ngulitur me shpirtin e zellit dhe forcës apostolike, rrodhi në një rrjedhë vërtet të bollshme, madhështore, të fuqishme. Gjoni predikonte predikime në të gjitha festat, të dielave dhe të shtunave, dhe përveç kësaj dy herë në javë; ndonjëherë fliste dy herë në ditë, gjatë shërbesave të mëngjesit dhe të mbrëmjes; nganjëherë i paralajmëronte dëgjuesit se në atë ditë do të fliste me ta herët në mëngjes, që as vapa dhe as shqetësimet e përditshmërisë t'i pengonin të vinin në kishë dhe pastaj, nga ana tjetër, ndodhte që ajo natë ta gjente në foltore. Ndonjëherë ai predikonte për disa ditë rresht, i zënë duke zbuluar një të vërtetë. Shpesh ai duhej të mbante predikime në emër të peshkopit të tij, për më tepër, një urdhër të papritur, madje ndonjëherë duhej të përfundonte një fjalim që kishte filluar tashmë nga vetë peshkopi; Ai gjithashtu merrte shpesh ftesa të papritura për të predikuar këtu ose atje. Ai jo vetëm që nuk kishte kohë për t'i përgatitur apo shkruar predikimet e tij, por shpeshherë nuk kishte mundësi të mendonte për to në asnjë mënyrë paraprakisht, ndaj fjalimet e tij në shumicën e rasteve ishin improvizime të pastra. Shpesh një incident kalimtar, përshtypja e një momenti, i jepte Gjonit tema për predikime. Për shembull, një dimër ai shkon në kishë; Rastësisht, vëmendja e tij u tërhoq nga të varfërit e rreckosur, të ftohur, lypësit, dhe Gjoni, duke u ngjitur në foltore, fillon: "Dua të flas me ju tani për një temë shumë të rëndësishme që na shqetëson nga afër". Tani pashë të varfërit e mjerë, mezi të mbuluar me lecka, dhe nga ana ime do të ishte krim, mizori, nëse nuk do të flisja me ju për dhembshurinë, filantropinë etj. - rrjedh fjalimi për këtë temë. Ose, për shembull, tashmë gjatë fillimit të predikimit, Gjoni vuri re se vëmendja e dëgjuesve të tij ishte shpërqendruar aksidentalisht nga ndezja e qirinjve në kishë dhe ai bën një tranzicion në fjalën e tij: "Unë i drejtoj të gjitha përpjekjet e mia për të ndezur në zemrat tuaja dritën e fjalës së Zotit; por llambat e thjeshta tërheqin vëmendjen tuaj më shumë. Çfarë është më e rëndësishme dhe çfarë është më e rëndësishme - dhe çfarë është më e nevojshme - drita e të folurit, apo më e nevojshme për ne? kjo temë e papritur dhe sigurisht e paparashikuar etj. Qindra biseda dhe mësime të Gjon Gojartit kanë arritur dhe janë ruajtur, me përmbajtje nga më të ndryshmet: dogmatike, duke shpjeguar dogmat bazë të doktrinës së krishterë, ekzegjetike, duke shpjeguar vazhdimisht shumë libra të shenjtë të Biblës së Shenjtë, edukuese dhe moralizuese, akuzuese, polemike, funerare në rastet e lavdërimit të Zotit dhe praktikave të ndryshme. të predikuesit. Por e gjithë kjo është vetëm një pjesë e të gjitha predikimeve të tij të mbajtura nga Krizostomi. Gjatë tetëmbëdhjetë viteve të shërbimit të tij meshtarak në Antioki, e më pas në Kostandinopojë, ai predikoi një numër të panumërt predikimesh; por jo gjithmonë, dhe jo çdo gjë që ai tha ishte shkruar nga të tjerët, dhe jo gjithçka që u shkrua nuk ka mbijetuar tek ne. Predikimet e Krizostomit, për nga pasuria e përmbajtjes së tyre, fuqia e ndjenjës që i gjallëron, sinqeriteti magjepsës dhe sinqeriteti i tonit, thjeshtësia dhe aksesueshmëria e jashtëzakonshme e paraqitjes dhe njëkohësisht energjia e mahnitshme e fjalës, bukuria, gjallëria, figurativiteti i gjuhës dhe ndikimi i dëgjueshëm, në fund, në forcën e të dëgjuarit. perlat e oratorisë kishtare, modele të përjetshme, në mënyrën e tyre lartësia e përsosmërisë. Dhurata e elokuencës në atë kohë vlerësohej mbi të gjitha talentet e tjera njerëzore: oratorët, si Livanius, gëzonin respekt dhe vëmendje të veçantë nga bashkëkohësit e tyre. Por elokuenca pagane e oratorëve të shkollës Livaniane po degjeneronte tashmë në sofizëm pompoz, në një lojë pak a shumë efektive frazash me zë të lartë, figura artificiale të të folurit, kërcitje, fjalë tingëlluese që mund të argëtonin dhe kënaqnin veshin pa rrëmbyer apo prekur zemrën. Dhe tani, në gojën e Krizostomit tingëllonte një elokuencë krejt tjetër, në dukje tepër e thjeshtë, por plot forcë të brendshme të madhe, e frymëzuar nga bindja e parezistueshme e besimtarit, shpirti i shenjtë i folësit dhe i ngrohur nga ngrohtësia e zjarrit të tij të përzemërt. Duke shmangur me vendosmëri çdo artificialitet në fjalë dhe duke mos ndjekur aspak bukurinë e jashtme të një fraze, Krizostomi mahniti me ngrohtësinë, përzemërsinë dhe vitalitetin e jashtëzakonshëm të fjalimeve të tij. Çdo mendim i tij, çdo fjalë frymon me fuqi dhe, si të thuash, rreh me jetë, sepse predikuesi i ka marrë nga jeta, realiteti dhe i ka shpjeguar të gjithëve me shembuj, krahasime, krahasime të njohura, të dukshme, prandaj edhe të parezistueshme bindëse. Një elokuencë e tillë, e huaj për sofistikimin, por plot shpirt, zemër dhe, si të thuash, zemër magjepsëse, nuk ishte dëgjuar kurrë në Antioki dhe turma njerëzish dëgjonin me habi dhe admirim fjalimet e frymëzuara të Gjonit. Shkrimtarët kursivë u dyndën në kishat ku ai shërbente dhe predikonte, kapën dhe shkruanin të gjitha fjalët e tij dhe më pas i shitën dhe i shpërndanë në popull. Në qytet, mendimet nga predikimet e Krizostomit përcilleshin nga goja në gojë; Shumë shpesh, si lajmet e fundit, raportohej dhe diskutohej ajo që tha Krizostomi. Predikimet e tij lexoheshin në kuvende, në gosti, në sheshe dhe shumë i mësonin përmendësh. Thashethemet për predikuesin e jashtëzakonshëm e të mahnitshëm u përhapën gjerësisht përtej Antiokisë, mund të thuhet, në të gjithë botën e krishterë. Dëgjuesit u dyndën në foltoren e Gjonit nga qytete, rajone dhe vende të tjera. Heretikët, hebrenjtë dhe paganët ishin të interesuar për predikuesin ortodoks dhe shpesh dhe në numër të madh vinin në tempull dhe dëgjonin Gjonin. Dhe ndikimi i fjalimeve të Gjonit në turmën e njerëzve ishte i fuqishëm, i jashtëzakonshëm, pothuajse i mrekullueshëm. Shpesh, nën përshtypjen e denoncimeve të tij, rënkimet dhe të qarat mbushnin kishën; dëgjuesit qanin, binin me fytyrë, grisnin rrobat, rrihnin veten në grahmat e pendimit dhe pendimit. Dhe akoma më shpesh, dëgjuesit, të kënaqur me Gjonin, sipas zakonit të atëhershëm, të sjellë në kisha nga teatrot, duartrokitën me zhurmë, tërbuar dhe duartrokitën predikuesin, të cilin, megjithatë, ai e ndaloi menjëherë dhe të cilin e dënoi ashpër shumë herë. Gjoni u bë një i preferuar i madh i njerëzve; të gjithë e shikonin me admirim, e nderonin, e dëgjonin me ëmbëlsi dhe kënaqësi, përpiqeshin të mos i mungonin bisedat e tij dhe gjatë hytbes kishin frikë të shqiptonin qoftë edhe një fjalë të vetme të tij. Antiokianët nuk dinin si dhe me çfarë të shprehnin habinë dhe dashurinë e tyre për Gjonin; nuk dinin si ta lartësonin, si ta quanin: e quanin goja e Zotit, fjalët e Krishtit, goja e Palit, e quanin gjuhëardhës, të ëmbla, të mjaltit, të artë etj. fq.; por në fund zëri i popullit, si zëri i Zotit, i dha emrin Krizostom, me të cilin emër mbeti përgjithmonë. Sipas legjendës, ky emër u shqiptua për herë të parë në kishë nga një grua: duke dëgjuar me vëmendje predikimin e Gjonit, ajo nuk kuptoi diçka në të dhe, si në harresë, e kapur plotësisht nga harmonia e mrekullueshme e fjalëve të tij, ajo bërtiti: mësuesi shpirtëror, Gjon Gojarti! Ju e keni thelluar shumë mençurinë e fjalëve tuaja dhe mendja ime nuk mund t'i kuptojë ato. Këto fjalë u njohën se u thanë me frymëzim të Zotit, dhe tani e tutje predikuesi i madh u bë i njohur përgjithësisht me emrin e Krizostomit. Nga rruga, një ngjarje ndodhi në jetën e Antiokisë që përhapi më tej popullaritetin dhe ngriti autoritetin moral të Gjon Chrysostom. Me rastin e festimeve të veçanta politike, për nder të mbretërimit të dhjetë të Perandorit Theodosius dhe pesëvjetorit të trashëgimtarit të fronit, Arkadius, në rangun e Augustit, si dhe për nevojat ushtarake të vendit, u shpall një taksë mjaft e rëndë për banorët e Antiokisë. Këtij të fundit nuk i pëlqeu shumë kjo dhe u dëgjua një murmuritje. Nga kjo gjendje shpirtërore e shoqërisë përfitonin personalitete të errëta, llum dembelë të popullsisë, aventurierë dhe rebelë, botakë, të cilët kishte gjithmonë e kudo nëpër qytetet e mëdha, e më pas sidomos në Antioki. Turmat e kësaj rrëmujë, të mbështetur nga masa e ngazëllyer e civilëve të Antiokisë, shkaktuan trazira: disa ndërtesa publike u shkatërruan, statujat e perandorit dhe anëtarët e shtëpisë mbretërore u rrëzuan dhe u thyen. Por shumë shpejt njerëzit e shqetësuar erdhën në vete dhe të gjithë u pushtuan nga frika, duke pritur dënimin. Krime të tilla kundër nderit perandorak dënoheshin në mënyrën më mizore dhe të pamëshirshme në atë kohë. Të gjithëve iu duk se thashethemet që tashmë po fluturonin në qytet ishin plotësisht të besueshme dhe të mundshme që banorët e Antiokisë do të dëboheshin pa përjashtim, dhe shumë do të ekzekutoheshin, se qyteti do të shkatërrohej dhe madje edhe vetë vendi i tij do të lërohej. Të gjithë udhëheqësit dhe udhëheqësit e errët dhe të fshehur të rebelimit, siç ndodh gjithmonë në raste të tilla, u zhdukën dhe banorët pafuqishëm e braktisën veten në dëshpërim. Një heshtje e zymtë pushtoi qytetin. Të gjitha vendet publike dhe argëtuese, si teatrot, cirqet, banjat (që atëherë kishin kuptimin e klubeve të sotme), u mbyllën dhe vetëm Kisha e Krishtit hapi krahët për të rënët. Ky i fundit nxitoi drejt tempujve, duke iu lutur të Plotfuqishmit për falje dhe shpëtim në fatkeqësinë që i ndodhi qytetit. Ndërkohë, gjyqi dhe hetimi kishin filluar tashmë, banorët kishin filluar të dëboheshin, torturoheshin dhe ekzekutoheshin. Dhe ishte atëherë që fuqia e shkëlqyer e elokuencës së Krizostomit shkëlqeu me një dritë të ndritshme. Në këtë mbretëri paniku u dëgjua zëri i guximshëm dhe inkurajues i predikuesit të madh. Krizostomi i shfrytëzoi këto ditë të tmerrshme për qëllimet e tij baritore dhe njëkohësisht i ofroi shërbime të çmuara qytetit të tij të lindjes dhe të gjithë banorëve të tij. Krizostomi u mbajti njerëzve një sërë bisedash në lidhje me ngjarjet që ata po përjetonin. Me tipare të gjalla dhe me fuqi të mahnitshme fjalësh, ai pikturoi një tablo të zymtë të një qyteti të pakënaqur, kur banorët braktisnin pronat e tyre dhe kërkonin shpëtimin në arratisje, kur të gjithë kishin frikë për orën e ardhshme, kur tmerri lindte parandjenjat më të errëta, krijonte thashethemet dhe lajmet më absurde. "Çfarë mund të them dhe për çfarë mund të flas tani?" Kështu filloi Krizostomi: tani është koha për lot, jo për fjalime, për të qara, jo për fjalë, për lutje, jo për sharje. Ajo që kemi bërë është kaq e tmerrshme, plaga është aq e dhimbshme dhe e pashërueshme sa që vetëm fuqia më e lartë qiellore mund të na ndihmojë. Zëri më thyhet nga të qarat, të qarat më pengojnë fjalët. Nuk do të përpiqesha as të flisja, por kush do ta shpërndajë errësirën e trishtimit tonë dhe çfarë do të ndriçojë mendimet tona të errësuar?! Le t'i zbatojmë veshët dhe zemrat tona ndaj mësimeve të Zotit. Kemi ardhur gjithmonë me gëzim më parë; Le ta hedhim hidhërimin tonë mbi Zotin. Le të mos largohemi prej Tij në ditët e pikëllimit tonë, dhe Ai nuk do të na refuzojë ne të pikëlluarit - Ai do të na marrë nën mbrojtjen e Tij, Ai do të na rivendosë në paqe, Ai do të na e ndryshojë të klithmën në gëzim!.... Le të mos humbasim zemrën, të mos qajmë dhe të mos kemi frikë: Ai që derdhi gjakun e Tij për ne nuk do të na mohojë shpëtimin as tani!” Fjalët e dashurisë së dhembshur dhe shpresës së ndritshme takuan një jehonë të ngrohtë në zemrat e ndrydhura nga dëshpërimi dhe dëshpërimi. Tmerri dhe pashpresa i lanë vendin një trishtimi dhe pendimi më të qetë, më të vetëdijshëm. Krizostomi rrëmbeu plotësisht shpirtrat e njerëzve të shqetësuar; mblodhi mendimet e ngatërruara të tufës së tij, qetësoi dhe i nxori njerëzit në arsye. Ai nxori lotët më të sinqertë të pendimit për krimin e kryer dhe për të gjitha mëkatet dhe veset në përgjithësi; dhe nga ana tjetër, ai arriti të inkurajojë njerëzit me shpresën për mbrojtjen qiellore dhe mëshirën mbretërore. Krizostomi frymëzoi njerëzit dhe, duke përfituar nga kjo mundësi, ngriti tek ai disponimin më të begatshëm e të krishterë. Meqë ra fjala, ka ardhur kreshma. Për javë të tëra Antiokianët jetuan vetëm në gëzimin e kishës, ata vetëm prisnin dhe dëshironin të dëgjonin fjalimin energjik, të fuqishëm dhe inkurajues të Krizostomit, vetëm tek ai panë babanë, ngushëlluesin dhe mikun e tyre të madh. Ndërkohë, peshkopi i moshuar i Antiokisë, Flaviani, shkoi me një fjalim prekës, të shkruar nga Krizostomi, në Kostandinopojë, te perandori Teodosius, për t'i kërkuar falje kriminelëve Antiokianë. Shumë i madh, ky fjalim drejtuar perandorit është një shembull i mrekullueshëm i fuqisë, forcës dhe bindës së fjalës njerëzore. Është e vështirë të zgjedhësh, si të thuash, për shfaqje, ndonjë pjesë të saj, e gjitha është e bukur, e përsosur. Duke kujtuar dobitë e shumta të Teodosit për antiokianët, peshkopi Flaviani, me fjalët e Krizostomit, ndër të tjera i thotë mbretit: “Të kemi zemëruar, o sovran i mëshirshëm, baba i butë, por vuajmë tmerrësisht! Na vjen turp të shikojmë diellin, lotët e turpit na djegin dhe na errësojnë sytë, na krijoi një herë plagën, na errësoi. njeriu, i dha atij parajsën, por nga zilia e djallit, njeriu e shkatërroi parajsën e tij dhe e fyeu Krijuesin e tij, dhe Zoti, në mëshirë të pamasë, na e hapi mbretërinë e qiejve, o sovrani dashamirës dhe jo neve bëj një krim, por mbuloje mëkatin tonë me dashurinë tënde, duke u bërë si Zoti i mëshirshëm!... Nuk jemi të vetmit që kërkojmë për veten tonë, i gjithë krishterimi po ju kërkon për ne; sepse i gjithë universi pret vendimin tuaj. Duke dëgjuar gjykimin tuaj të mëshirshëm, grekët, hebrenjtë dhe barbarët do të thërrasin: çfarë fuqie e mrekullueshme ka besimi i krishterë! Sa i madh është Perëndia i të krishterëve, i cili mposht natyrën njerëzore dhe e bën një të ofenduar një engjëll dashamirës!... Ekzekutimi dhe ndëshkimi janë të lehta dhe të zakonshme për të gjithë, por të kursesh dhe të kesh mëshirë për shkelësit është një dhuratë e të zgjedhurve të Perëndisë... Erdha te ti, zotëri, jo vetëm nga Antiokianët: Zoti vetë më dërgon një premtim të zemrës për shërbëtorin tënd: nëse do t'ju falë mëkatet e tyre, edhe Ati juaj qiellor do t'ju falë. Kujtoni tani, zotëri, ditën tuaj të fundit dhe lani mëkatet tuaja njerëzore me këtë vepër të mirë! Unë nuk vij te ju me ar dhe dhurata, erdha në madhështinë tuaj me ligjin e Zotit dhe ju lutem: imitoni Zotin tuaj, i cili edhe pse ju shajmë, është pa masë i mirë dhe i mëshirshëm ndaj nesh! Mos na turpëro me shpresën tonë, mos e refuzo lutjen tonë!... Dhe lutjet u kurorëzuan me sukses. I prekur thellë, perandori i sjellshëm dhe i urtë Theodosius, pasi dëgjoi fjalimin, u përgjigj vetëm: "Nëse Zoti ynë vetë u kryqëzua nga shërbëtorët e Tij që ishin bekuar prej Tij dhe duke u kryqëzuar, u lut për kryqëzuesit e Tij, atëherë si mund të mos fal njerëz si unë?!" Ai i dha Antiokisë falje të plotë dhe madje i kërkoi Flavianit që të kthehej shpejt në qytetin e tij dhe të qetësonte banorët e tij, të cilët ishin torturuar nga frika. Flaviani u kthye pikërisht në kohën e Pashkëve dhe solli lajmin thjesht të ndritshëm e të gëzueshëm të faljes për Antiokianët. Kështu, garancitë dhe inkurajimet e Krizostomit u përmbushën dhe, kryesisht falë fjalës së tij elokuente të lutjes përpara perandorit, stuhia e tmerrshme kaloi. Ky ishte triumfi më i madh i Krizostomit. Edhe paganët, të cilët në përgjithësi kishin frikë për të dëgjuar Krizostomin dhe tani ishin të bindur, si të thuash, për fuqinë e tij të mrekullueshme shpirtërore, masat morën pagëzimin e shenjtë prej tij dhe u bënë të krishterë. Krizostomi prift në Antioki për më shumë se njëmbëdhjetë vjet. Me një masë fjalësh të panumërta, të folura këtu nga foltorja e kishës, ai shpjegoi shumë nga librat e shkrimeve të shenjta, denoncoi dhe rrëzoi herezitë dhe përçarjet kishtare që lindën në atë kohë, por mbi të gjitha korrigjoi sjelljen dhe ngriti moralin e të krishterëve antiokianë. Sidomos në këtë drejtim, predikimet e tij të shumta janë të jashtëzakonshme, të fuqishme dhe prekëse, për shembull. kundër mendjelehtësisë fetare dhe morale, mungesës së besimit dhe bestytnisë, kundër luksit dhe modës, kundër shfaqjeve, teatrove, cirkut, në mbrojtje të skllevërve, të varfërve dhe të sëmurëve nga mizoria ndaj tyre, etj. Në Antioki, Krizostomi kaloi lulëzimin, vitet më të mira të jetës së tij. Dhe pavarësisht punës së palodhshme, tensionit të vazhdueshëm dhe një jete rreptësisht asketike, këto ishin vitet e tij më të lumtura. Ai përjetoi një ndjenjë të lartë kënaqësie morale, duke parë dhe ditur se mundi dhe përpjekjet e tij nuk ishin të kota, se kopeja e tij e donte, e dëgjonte dhe të paktën donte t'i bindej. Në fakt, u krijua një komunikim i gjallë i ndërsjellë dhe, mund të thuhet, një marrëdhënie ideale midis këtij bariu ideal dhe kopesë së tij. Krizostomi pushtoi fjalë për fjalë zemrën e njerëzve dhe kjo zemër u lidh, u tërhoq dhe u tërhoq nga personaliteti simpatik i Krizostomit nga lidhje të padukshme, por të fuqishme morale. Lidhja më e ngushtë shpirtërore dhe dashuria e sinqertë e përzemërt e popullit për Krizostomin ishte një fenomen madhështor dhe prekës. Njerëzit fjalë për fjalë kishin dëshirë të madhe për Krizostomin, ata u privuan nga paqja dhe gëzimi kur, për shkak të shëndetit të keq ose si rezultat i mungesës së Krizostomit, nuk e panë ose dëgjuan për një kohë të gjatë. Shfaqja e Krizostomit në foltore, pas një ndarje qoftë edhe të shkurtër, shkaktoi një lëvizje të stuhishme midis njerëzve: pasthirrma të pakontrolluara, klithma gëzimi dhe kënaqësie, si një psherëtimë e përgjithshme nga gjoksi i njerëzve, kumbonin në qemerët e kishës. Një dashuri e tillë e njerëzve nuk mund të mos tingëllonte në zemrën më fisnike dhe më të dashur të mësuesit të madh. Dhe ai, jo vetëm si bari, vuajti, u sëmur, u torturua nga hallet dhe hidhërimet e kopesë së tij, por thjesht, si një person plot dhembshuri, dashuri dhe dashamirësi ndaj dëgjuesve, mundi t'i mungonte, të pikëllohej dhe të qante. “Të lashë vetëm për një ditë”, thotë ai, për shembull. Krizostomi kur u kthye nga ndonjë udhëtim i vogël: dhe m'u duk sikur nuk të kisha parë për një vit të tërë - isha shumë i trishtuar dhe i mërzitur duke qenë larg teje. "Ajo që më mundoi më shumë nga të gjitha," thotë Krizostomi një herë tjetër, pasi u shërua nga sëmundja e tij: ndarja nga ju, i dashuri im! Në fund të fundit, dashuria juaj është më e dashur për mua sesa shëndeti im.” Një ditë Krizostomi u sëmur nga puna e tepërt dhe vendosi të largohej nga Antiokia për disa ditë dhe të pushonte në një manastir malor; por tufa e bombardonte me letra në të cilat i lutej që të mos i linte për një kohë të gjatë, por të kthehej sa më parë tek ata. Dhe Krizostomi u kthye. “Pra, më kujton mua? filloi ai, duke u shfaqur në foltore: për asnjë moment nuk mund të të harroja. Kujtova zellin tuaj për bisedat e mia, dashurinë tuaj për predikimin, vullnetin tuaj të mirë ndaj predikuesit, mendoja në përgjithësi të gjitha të mirat që ju dallojnë dhe kjo më lehtësoi melankolinë e ndarjes sime. ju. Ulur dhe në këmbë, në pushim dhe në lëvizje, në shtëpi dhe jashtë, kudo dhe gjithmonë këto mendime për ty më përhumbnin. Edhe në gjumë, natën, si ditën, më ushqeu ëmbëlsia e kujtimeve për ty. Unë nuk mund t'i rezistoja kërkesave tuaja; Preferova të kthehesha tek ju pa u shëruar, sesa, duke pritur shërimin, të lëngoja nga malli për dashurinë tuaj. Dhe kështu u ngrita dhe erdha te ti.” Çfarë sinqeriteti të vërtetë, çfarë fuqie të fuqishme të dashurisë së krishterë fryn, për shembull, në thirrjen e mëposhtme të Krizostomit drejtuar kopesë së tij: "Unë ju mbaj në zemrën time, ju pushtoni të gjitha mendimet e mia". Jeni shumë prej jush, një popull i madh, por edhe dashuria ime është e madhe dhe askush nuk do të më shtrëngohet në shpirt. Nuk kam asnjë jetë tjetër veç teje, asnjë shqetësim tjetër përveç shqetësimit për shpëtimin tënd! Dhe populli, e përsëris, e shpërbleu me dashuri të zjarrtë bariun e tij të madh e të dashur. Njerëzit me përulësi dhe bindje dëgjuan qortimet e tij të frikshme, fjalët mizore të qortimit dhe akuzave. Por nga foltorja u dëgjuan shumë më tepër qortime dhe denoncime. Mendjelehtësia, paqëndrueshmëria në mirësi dhe shthurja e antiokianëve ngjallnin kaq shpesh bubullima indinjate dhe zemërimi të drejtë nga buzët e Krizostomit. "Nuk dua duartrokitjet tuaja, nuk e dua këtë zhurmë!" Për shembull, Krizostomi thërret me energji: Unë kërkoj që në heshtje të më dëgjoni dhe të zbatoni udhëzimet e mia në jetë - ky është lloji i lavdërimit që kam nevojë! Ju nuk jeni në teatër dhe unë nuk jam aktor: kjo është një shkollë shpirtërore, etj. "Çfarë është kjo? Për shembull, Krizostomi thërret një herë tjetër: Kisha po shndërrohet në teatër! Gratë vijnë këtu të veshura në mënyrë të pahijshme dhe pa turp; dhe pas tyre vijnë të paturpshmet. Duket se gratë nuk mund të gjejnë një vend më të përshtatshëm se sa të shohin këtu! Në shesh bëjnë thashetheme dhe përhapin lajmet A është e mundur të prishet kjo? Çdo ditë lodhem këtu, mundohem që të të sjell dobi dhe ti largohesh nga këtu me dëm të madh.” Etj. Të tilla e të ngjashme fjalime kërcënuese, të rrepta, vërtet një baba shpirtëror i fuqishëm, dëgjoheshin vazhdimisht nga buzët e Krizostomit. Dhe kishte njerëz, pandreqshëm mendjelehtë, pashpresë bosh dhe thellësisht të paskrupull, të cilët u zemëruan me Krizostomin për këto denoncime të tij, e shanin dhe e shpifnin; por ishin vetëm pak prej tyre, shumica dërrmuese e dëgjuesve e donin pa ndryshim Krizostomin, pasi edhe në fjalët e tij të ashpra e të rrepta shihnin sinqeritetin dhe ngrohtësinë e shpirtit të tij, ndjenin dhe kapnin në zemrat e tyre tonin mbizotërues të dashurisë në të gjitha dhe në çdo fjalim të Krizostomit. Fama e predikuesit të madh, një oratori të jashtëzakonshëm, u përhap shumë përtej kufijve të kishës Antiokiane dhe u përhap gjithnjë e më shumë në të gjitha skajet e botës së atëhershme të krishterë. Kur selia e kryepeshkopit u zbraz në Kostandinopojë në fund të vitit 397, askush nuk mund të gjendej më i përshtatshëm dhe më i denjë për të zënë këtë seli: në drejtimin e Eutropit, atëherë një punëtor i përkohshëm nën perandorin e ri Arkadius, u zgjodh Gjon Chrysostom. Meqenëse, i huaj nga hijet e kotësisë dhe epshit për pushtet, Krizostomi nuk do të kishte dashur vullnetarisht të merrte këtë, postin më të lartë të kishës në perandori, dhe meqenëse, nga ana tjetër, populli i Antiokisë, që e donte me vetëmohim Krizostomin, vullnetarisht, pa rezistencë dhe ndoshta edhe pa indinjatë, nuk do të kishte vendosur të lirohej nga Krizostomi. dinake. Në emër të perandorit, një nga personalitetet e perandorisë e ftoi Krizostomin, gjoja për negociata për ndonjë çështje të rëndësishme, në kishën e Shën Martirëve, e cila ndodhej jashtë qytetit, jashtë Antiokisë. Dhe pastaj lajmëtarët e perandorit e kapën Krizostomin dhe e futën në një karrocë të përgatitur për këtë qëllim. Krizostomi u soll në Kostandinopojë nën një shoqërim të fortë. – Duke arsyetuar njerëzisht, Krizostomi nuk kishte pësuar kurrë një fatkeqësi më të rëndë në gjithë jetën e tij sesa emërimi i tij i detyruar në selinë e Kostandinopojës. Jo mitra patriarkale, por një kurorë me gjemba i vendosën... Jo vetëm që nuk donte dhe as nuk kërkoi ngritje në detyrë, por u kap me mashtrim dhe e sollën me forcë në Kostandinopojë, Krizostomi u bind menjëherë se çdo rezistencë ishte e kotë dhe, duke parë tashmë vullnetin e veçantë të Zotit në atë që kishte ndodhur, ai u nënshtrua. Më 26 shkurt 398, ai u shugurua në gradën e kryepeshkopit nga një këshill peshkopësh, shumë prej të cilëve e panë Krizostomin me zili dhe pakënaqësi, pasi ata vetë kishin plane ambicioze për selinë më të vjetër dhe më të nderuar të Kostandinopojës në perandori. Ndër këta të fundit, shquhej veçanërisht kryepeshkopi Aleksandri Teofili, një njeri dinak dhe hakmarrës. Ai mbajti një zemërim të madh në shpirt kundër Krizostomit dhe më pas i solli shumë mundime. Për këdo tjetër grada e lartë e kryepeshkopit të kryeqytetit mund të sillte lumturi dhe kënaqësi, por për Krizostomin ishte një kryq i madh, që e çoi para kohe në një fund martir. Fama e Krizostomit si një orator dhe predikues i jashtëzakonshëm i parapriu atij në Kostandinopojë. Ata e prisnin, e donin, megjithëse, me shumë mundësi, e prisnin dhe e donin jo si një njeri të shenjtë, një bari dhe një mësues të madh, por si një gjë të rrallë, si një personazh të famshëm që ishte interesant për t'u parë dhe interesant për t'u dëgjuar. Dhe tani një fushë e re, e gjerë dhe shumë e lënë pas dore, e papunuar u hap përpara Krizostomit. Megjithatë, kryeqyteti i ri i krijuar së fundmi, Kostandinopoja, me privilegjet që iu dhanë kolonëve të parë, tërhoqi masa nga më të ndryshmet, kombësi të ndryshme dhe besime të ndryshme. Përveç kësaj, menjëherë pas Konstandinit të Madh, Kostandinopoja u përfshi nga Arianizmi, kështu që edhe selia ipeshkvnore e Kostandinopojës u pushtua vazhdimisht nga heretikët. Ortodoksia u shtyp dhe u ofendua këtu; kishte liri të gjerë dhe hapësirë ​​të lirë për të gjitha llojet e gabimeve të mendjes dhe veseve të vullnetit. Asketi i madh, asketi i shenjtë, Chrysostom u gjend në mes të një shoqërie metropolitane effete, të korruptuar, me të cilën nuk mund të kishte asgjë të përbashkët dhe para së cilës kryepasti i zellshëm i kishës dhe predikuesi bubullues nuk mundi dhe nuk heshti. Me zell apostolik, Krizostomi filloi veprën e tij të vështirë të shenjtë. Ai hyri në komunikim të drejtpërdrejtë me tufën e tij të re përmes talentit të tij të madh të dhënë nga Zoti - fjalës. Pak ditë pas shugurimit të tij në gradën kryepeshkop, Krizostomi foli fjalën e tij të parë para popullit. Fatkeqësisht, kjo fjalë nuk na ka mbijetuar. Por dihet se ai pati një efekt të mrekullueshëm, magjepsës te dëgjuesit e rinj të Krizostomit. Fjala u përhap shpejt në të gjithë qytetin se në personin e kryepeshkopit të ri, populli i Kostandinopojës kishte marrë me të vërtetë një folës të padëgjuar më parë, të paprecedentë, që ia vlente të dëgjohej. Dhe pastaj foltorja e Krizostomit u rrethua fjalë për fjalë nga një turmë njerëzish. Krizostomi ishte i kënaqur dhe i prekur nga një vëmendje e tillë ndaj fjalëve të tij. “Nuk kam folur akoma me ty”, thotë ai në fillim të një prej fjalëve të tij të para: “dhe me shpirt të kam dashur, sikur të kisha jetuar gjithmonë me ty”. Ndjej se tashmë jam i lidhur me ju me lidhje të forta të dashurisë më të sinqertë.” – Kështu nisi dhe më pas u zgjerua gjerësisht veprimtaria e palodhshme energjike, e bujshme, e shumëanshme e Krizostomit në Kostandinopojë. Nuk ka asnjë mënyrë me një fjalë të shkurtër për të rishikuar dhe ndriçuar këtë vepër gjigante të Krizostomit, dhe nëse është e nevojshme, unë vetëm do të përmend, numëroj, vetëm do të tregoj me pak fjalë zona të tëra komplekse, sfera të tëra gjigante të veprimtarisë arkibaritore të Gjon Gojartit. Para së gjithash, ky ishte një veprimtari administrative, arkibaritore. Krizostomi u përpoq me energji dhe guxim në korrigjimin e klerit dhe klerit të Kostandinopojës, i cili në atë kohë nuk ishte inferior në vese dhe femijë ndaj shoqërisë laike. Ai shkroi dy libra të mëdhenj kundër shthurjes morale, veçanërisht intolerantit, flagrantit dhe mëkatarit midis klerit; në këto libra, si në masën e mësimeve të kishës për të njëjtën temë, Krizostomi turpëron, bind dhe kërcënon. Duke e konsideruar veten përgjegjës përpara Zotit për tufën shpirtërore që i ishte besuar udhëheqjes së tij, Krizostomi ishte i huaj ndaj frikacakëve që janë kaq të zakonshëm tek njerëzit e zakonshëm dhe ai nuk e kufizoi veten vetëm në gjysmën e masave që shpesh janë katastrofike në jetë. Sipas shprehjes figurative të një biografi të lashtë, Chrysostom, si një operator i guximshëm, nuk u ndal para zjarrit dhe hekurit, domethënë para masave të forta dhe vendimtare, vetëm për të ngritur dinjitetin e pastoratës, për të pastruar klerin nga anëtarët e padenjë, për të çliruar klerin nga kritika e drejtë dhe për të drejtuar ndikimin e tij të mirë te njerëzit. Shumë klerikë të papenduar dhe të rënë pa shpresë, madje edhe peshkopë, me këmbënguljen e kryepriftit, të patundur në zell të shenjtë, u detyruan të lirojnë vendet që padenjësisht kishin zënë dhe të turpëruar nga sjellja e tyre. Me dashuri të kujdesshme, duke përqafuar të gjitha kishat dhe ato lokale, të varura nga selia e kryeqytetit, Krizostomi jo vetëm që vendosi marrëdhënie të vazhdueshme aktive me peshkopët dhe klerin e këtyre kishave në përgjithësi, por edhe i vizitoi vetë ato. Kështu, për shembull, në shkurt 400, i sëmurë, në mot të keq, ai bëri një udhëtim njëqind-ditor në Azi, të quajtur nga historianët "apostol". Pas një udhëtimi të vështirë dhe të rrezikshëm dimëror, për shkak të mungesës së rrugëve, ai eci në këmbë deri në Efes, ku mblodhi deri në 70 peshkopë. Në këtë koncil u zgjidhën shumë hutime, u eliminuan çrregullimet dhe çrregullimet në jetën kishtare, disa peshkopë dhe shumë klerikë u hoqën nga postet e tyre. Më pas, i bekuari Theodoreti foli për Krizostomin, duke kujtuar udhëtimin e tij apostolik: "Efesi të pa dhe të thirri të ri, Gjon i dytë; Efesi të dëgjoi dhe kujtoi bubullimën qiellore që dëgjohej dikur atje nga buzët e Gjonit të parë, Apostull Teologut". Më tej, veprimtaria e Krizostomit ishte misionare. Duke parë rrezikun dhe të keqen e madhe të sjellë në jetën fetare të vendit nga arianët, novatianët, manikeasit, marcionitët dhe heretikët e tjerë, Krizostomi vendosi synimin në çdo mënyrë të mundshme të ngrinte Ortodoksinë në sytë e njerëzve, ta bënte atë më madhështor, të tërhiqte vëmendjen dhe favorin e popullsisë joserioze dhe të paqëndrueshme të Konstantit. Ndër masat e marra në këtë drejtim nga Krizostomi, do të vë në dukje një, shumë të lumtur, të dobishme dhe veçanërisht tërheqëse: në ndryshim nga ceremonitë e ndryshme fetare heretike që ngatërronin dhe magjepsnin njerëzit, Krizostomi organizoi procesione madhështore, madhështore ortodokse, me qirinj, pishtarë, himne të shenjta dhe këngë publike. Proçesionet fetare të natës, procesionet e kishës dhe mbledhjet liturgjike të prezantuara nga Krizostomi lanë një përshtypje veçanërisht të habitshme te njerëzit. Vetë Krizostomi i donte shumë këto vigjilje nate dhe i tërhiqte njerëzit me entuziazëm: "nata nuk u krijua fare vetëm për gjumë", tha: Kisha e Zotit është zgjuar edhe në mesnatë. Çohu edhe ti, Kristian! Mendoni dhe shijoni këtë kor trupash qiellorë, këtë heshtje të thellë të natës, heshtjen e saj misterioze. Përuluni para Providencës së Zotit tuaj! Në fund të fundit, natën shpirti juaj është më i pastër, më i lehtë, ai ngrihet më lirshëm lart e poshtë; dhe errësira dhe heshtja e disponojnë më fort atë në soditje. Kur ndryshe, nëse jo gjatë natës, bimët lëshojnë një aromë! Kështu që shpirti juaj e percepton më lirisht vesën e qiellit gjatë natës. Ajo që digjet gjatë ditës jeton dhe freskon natën.” Krizostomi tërhoqi vëmendjen te shumë fise dhe kombësi që ende nuk ishin ndriçuar nga drita e Krishtit, që ishin pjesë e perandorisë ose fqinje me të, dhe bëri përpjekje aktive për të përhapur besimin e vërtetë midis tyre. Ai organizoi shoqëri, vëllazëri misionarësh, skuadra të tëra misionare dhe i dërgoi edhe në popuj të egër, në vende të largëta, në lindje dhe në veri - në Feniki, Arabi, Persi, gotët dhe skithët, te fiset që banonin në kufijtë e Rusisë së sotme, në rrafshnaltat midis Danuit dhe Danuit. Krizostomi kërkoi fonde për mirëmbajtjen e këtyre misioneve, ndërtoi një kishë në vendet e reja të iluminuara, organizoi peshkopata në to dhe prezantoi adhurimin për ta në gjuhën e tyre amtare, për shembull. Gotika, gjuha etj. Më tej, aktivitetet e Krizostomit në Kostandinopojë ishin bamirëse. Duke reduktuar në ekstrem nevojat dhe shpenzimet e tij personale, ai i dha të gjitha fondet shumë të pasura të departamentit të tij për bamirësi. Krahas shpërndarjes së vazhdueshme të lëmoshës për të varfërit dhe lypësit, përveç donacioneve të vazhdueshme për institucionet bamirëse të Kostandinopojës që ekzistonin para tij, Krizostomi, duke përdorur fondet e tij personale dhe ato të marra nga njerëzit e pasur që dispononte, organizoi institucione bamirësie shumë të mëdha dhe më pas të famshme në Kostandinopojë, përkatësisht: themeloi në qytet një spital të madh për të sëmurët dhe njerëzit e çuditshëm për njerëzit e çuditshëm. Mirëmbajtja e këtyre institucioneve dhe përmirësimi i tyre ishte shqetësimi i vazhdueshëm dhe, mund të thuhet, i preferuar i Krizostomit. Jo më kot në predikimet e tij ai thërret kaq shpesh dhe i jep të pasurit për bamirësi dhe lavdëron me kaq zjarr virtytin e krishterë të lëmoshës. Dihet se Krizostomi u përpoq për shkatërrimin e plotë të lypjes dhe varfërisë në Kostandinopojë dhe tashmë ëndërronte të krijonte një marrëdhënie të rehatshme, vëllazërore midis kopesë së tij, në ngjashmërinë e të krishterëve kryesorë të Jeruzalemit. Është e pamundur, më tej, të mos përmendim aktivitetet liturgjike të Krizostomit - për të përmirësuar, përmirësuar dhe përmirësuar adhurimin publik. Një monument i përjetshëm i këtyre shqetësimeve dhe punës së Krizostomit është riti i Liturgjisë Hyjnore të Krizostomit, të cilin ai e përpiloi dhe është përgjithësisht i pranuar për të gjitha kohërat dhe nga të gjithë të krishterët ortodoksë. Por veprimtaria më e rëndësishme e Krizostomit, në të cilën ai ishte vërtet jashtëzakonisht i madh, ishte veprimtaria e predikimit. Këtu, para së gjithash, është e nevojshme të theksohet pjesa e madhe e bisedave të tij ekzetike. Duke vazhduar punën e shpjegimit të fjalës së Zotit që filloi në Antioki, këtu në Kostandinopojë ai dha interpretime shembullore të librit të Veprave të Apostujve dhe të Letrave të Apostujve në thjeshtësinë, aksesueshmërinë dhe në të njëjtën kohë në thellësi të mendimit, plotësinë e të kuptuarit. Pali në Filipi, tek Kolosai, tek Hebrenjtë dhe libra të tjerë të shenjtë. Por pjesa më e madhe e veprimtarisë predikuese të Krizostomit përbëhet nga mësimet e tij morale, ndërtuese dhe akuzuese, dhe Krizostomit iu desh të merrej me të njëjtat urdhra të kopesë së tij si në Antioki, por në një shkallë edhe më të keqe, në një masë më të madhe. Në varësi të kësaj, predikimet e Kostandinopojës së Krizostomit - kundër spektakleve, imoralitetit, feminitetit, modës, shthurjes, grykësisë, mendjelehtësisë në besim, etj. - marrin frymë, si të thuash, me energji edhe më të madhe fjalësh dhe intensitet ndjenjash. Dhe gjithë kjo veprimtari shumëpalëshe, e vrullshme e Krizostomit ishte një sukses i jashtëzakonshëm, me sa duket duke sjellë fryte dhe rezultate të mira. Dhe jeta fetare dhe morale e banorëve të kryeqytetit pak nga pak filloi të merrte një pamje më komode e më të rregullt. Zelli i paepur, vërtet apostolik i kryepastorit pati një efekt të papërmbajtshëm, të paktën në zemrat e thjeshta, më të virgjëra të njerëzve të thjeshtë. Suksesi i predikimeve të Krizostomit këtu, në Kostandinopojë, ishte i madh dhe i jashtëzakonshëm. Siç ndodhi në Antioki, asnjë kishë në Konstandinopojë nuk mund të strehonte masat e njerëzve që donin të dëgjonin Gjonin; zakonisht kishte një ngërç të pabesueshëm pranë foltores së tij; Shkrimtarët kursive në skaje të ndryshme të kishës regjistruan fjalimet e tij, të cilat më pas u shpërndanë gjerësisht midis njerëzve në kryeqytet dhe më gjerë. Duartrokitje, psherëtima të forta, të qara, dënesa, etj. Shfaqjet e ngacmimit të pakontrolluar të ndjenjave te dëgjuesit shpesh prishnin rrjedhën e qetë ose të stuhishme të fjalës së Krizostomit, dhe ndonjëherë sillnin lot butësie në sytë e vetë predikuesit. Turma e përcolli Krizostomin jashtë kishës dhe me entuziazëm mori mbi vete përgjegjësitë vullnetare për të ruajtur dhe mbrojtur kryepastorin e tyre të dashur nga të gjitha rreziqet dhe dhembjet; shumë shpesh qindra banorë të qytetit kalonin netë të tëra në dyert e Krizostomit kur e kërcënonte një lloj telashe. Duke parë dhe duke e ditur një përkushtim dhe dashuri të tillë të popullit, Krizostomi, në të vërtetë, pati arsye t'u drejtohej dëgjuesve të tij me fjalimet e mëposhtme: "Ju jeni gjithçka ime, ju jeni babai im, vëllezërit e mi dhe fëmijët e mi, ju jeni gjymtyrët, trupi im dhe jeta ime! Ti je kurora ime dhe ngushëllimi im, ti je vajosja ime, drita ime!" Dhe fjalë të tilla, për më tepër, duke marrë frymë me fuqinë dhe sinqeritetin e Krizostomit, fjalë për fjalë tronditën turmën, i frymëzuan në mënyrë të papërshkrueshme, i mahnitën edhe më shumë dhe i tërhoqën te kryepatori i madh. Gjatë periudhës së Konstandinopojës të jetës së Krizostomit, pati raste të veçanta, ngjarje të jashtëzakonshme që forcuan më tej lidhjen morale të Krizostomit me kopenë e tij dhe e avancuan e ngritën më tej autoritetin e tij në sytë e kësaj të fundit. Kështu, për shembull, në fund të vitit të parë të ministrisë së Krizostomit në Kostandinopojë (në 398), shpërtheu një fatkeqësi e tmerrshme mbi qytet - një tërmet i madh. U dëgjua një zhurmë e tmerrshme nëntokësore; pastaj toka u plas në shumë vende, uji doli nga të çarat, shpërtheu zjarri dhe u ngrit tym i tmerrshëm mbytës; Ujërat e Bosforit vluan fjalë për fjalë dhe vërshuan brigjet, duke përmbytur qytetin. Retë kërcënuese mbuluan qiellin me errësirë ​​të padepërtueshme, rrufeja preu ajrin në të gjitha drejtimet me shigjetat e tij të zjarrta. Ndërtesat dhe banesat u plasën dhe u shkatërruan, duke varrosur shumë nën rrënojat e tyre. Familja perandorake, personalitetet, qeveritarët e qytetit dhe masat e qytetarëve u larguan nga qyteti. Në këtë mbretëri tmerri dhe paniku, kryepastori i guximshëm nuk ishte aspak i humbur dhe mbeti i palëkundur. Pas zhdukjes dhe shpërndarjes së pushtetit, ai mbeti i vetëm në kryeqytet, si zot i tij, shefi dhe ngushëlluesi i popullit. Dhe ai arriti të rivendoste rendin në kryeqytet me vetëkontrollin e tij; ai mblodhi banorët e shqetësuar pranë kishës, i inkurajoi dhe i qetësoi. Dhe kur fatkeqësia kaloi dhe ata që kishin ikur u kthyen në qytet, Krizostomi hapi një sërë bisedash për këtë keqdashje të ditëve të fundit: me ngjyra të zjarrta përshkroi hallet dhe mundimet që kishte përjetuar, pa dështuar t'u tregonte dëgjuesve arsyet morale që rrëzuan mbi ta këtë zemërim të Zotit. Dhe për të forcuar më tej njerëzit e frikësuar në një humor të mirë, fetar, Krizostomi organizoi një ceremoni madhështore të transferimit të Shën relikteve të martirëve në një kishë të ri madhështor, në anën tjetër të Bosforit, nëntë milje larg Konstandinopojës. Kjo festë, në të cilën morën pjesë mijëra njerëz, me qirinj të ndezur, me himne të kënduara, natën, bëri përshtypje entuziaste për të gjithë të pranishmit. Duke parë masën e panumërt të besimtarëve atje, larg qytetit, Krizostomi thirri i emocionuar në fjalën e tij: "Është sikur një lloj deti u derdh këtu nga vetë qyteti!" - një det i pa ngritur nga një stuhi, jo kërcënues për shembje, i sigurt nga gurët nënujorë. Ky det u derdh si një lumë zjarri, nga bollëku i llambave - përtej detit dhe mbi tokë... Çfarë të them tani? Jam plot argëtim, jam pranë vetes! Gëzohem, më ka marrë shpirti admirues, më magjeps ky gëzim shpirtëror; Fluturoj dhe luaj nga gëzimi që kjo shkretëtirë është bërë qytet i populluar dhe qyteti mbetet shkretëtirë!”. Kënaqësia e sinqertë e kryepastorit të dashur e ngriti edhe më shumë humorin e njerëzve. Gëzimi i njerëzve ishte i plotë dhe përshtypja ishte e pashlyeshme. Populli ishte i dehur nga ky gëzim i jashtëzakonshëm fetar dhe për këtë ishte thellësisht mirënjohës ndaj Krizostomit, duke i shprehur me zë të lartë ndjenjat e tij mirënjohëse ndaj tij. Një ngjarje e ngjashme ndodhi në vitin e dytë të priftërisë së Krizostomit (399), kur, pikërisht në ditët e Javës së Pasioneve, një stuhi e jashtëzakonshme shpërtheu mbi Kostandinopojë dhe shkatërroi shumë ndërtesa dhe banesa në të. Një shi i tmerrshëm, si në një rrjedhë të vazhdueshme uji, ra nga qielli, shkatërroi fushat, shkatërroi frutat dhe bimët dhe shkatërroi të gjithë mirëqenien e njerëzve. I njëjti panik, konfuzion dhe zhdukje e autoriteteve nga qyteti, por edhe e Krizostomit i vetëm - në rolin e tij të zakonshëm të njohur si përfaqësuesi i vetëm i autoriteteve dhe babai, ngushëlluesi i popullit. Të mësuar nga përvoja e së kaluarës, qytetarët ikën tani në kishë, te Krizostomi. Ai shpalli lutjet publike dhe, përpara një turme të panumërt njerëzish, kreu kortezhe të kryqit, në të gjithë qytetin dhe jashtë qytetit, edhe përtej Bosforit, në anën tjetër, etj. Me një fjalë, Krizostomi, edhe këtë herë, shpërqendroi mendimet e ndrydhura të njerëzve nga tmerret tokësore dhe mbushi ndërgjegjen e kopesë së tij fetare, të krishterë me një shpresë. Stuhia u qetësua, banorët u qetësuan; por këto shërbime të Krizostomit në ditët e vështira e pa gëzim nuk mund të harroheshin dhe dashuria e njerëzve për të rritej e forcohej. Është gjithashtu e pamundur të mos kujtohet një incident jashtëzakonisht i rëndësishëm kur Krizostomi u shfaq si shpëtimtari i atdheut nga pushtimi i kryeqytetit nga të huajt barbarë që i zhyti të gjithë në tmerr dhe kërcënoi me pasoja të rënda. Në atë kohë, u dallua një udhëheqës i ri ushtarak - Gaina, një Goth nga kombësia, një heretik Arian nga feja, një njeri dinak, i lig dhe i egër. Në vitin 398, ai u dërgua nga perandori Arkadius me një ushtri në Frigji për të shtypur rebelimin atje. Por Gaina u bashkua pabesisht atje me armiqtë e perandorisë dhe, në krye të trupave të huaja, u drejtua për në Kostandinopojë. Perandori Arkady, për të zbutur dhe qetësuar këtë barbar, pranoi ta shpallte atë komandant të të gjitha trupave të perandorisë. Por kjo nuk e çarmatosi Guy. Ai i bëri kërkesa të egra njëra pas tjetrës perandorit. Për shembull, ai kërkoi kokat e disa konsujve, shërbëtorë besnikë të atdheut dhe kërkoi lëshime për arianët nga disa kisha ortodokse. Dhe vetëm energjia e madhe, me të vërtetë vetëmohuese dhe protestat e Krizostomit thyen vullnetin e egër të përdhunuesit të egër: ai u dorëzua dhe braktisi përparimet e tij. Por së shpejti Gaina, i mërzitur nga paqja dhe qetësia, përsëri ngriti një rebelim të hapur në Traki. Pasi mblodhi atje një luzmë të madhe, ai, duke shkatërruar gjithçka gjatë rrugës, nxitoi drejt Kostandinopojës me një stuhi të tmerrshme. Të gjithë i zuri dridhja; paniku ishte aq i madh sa askush - as eprorët dhe as vartësit - nuk guxoi të përballej me barbarët. Kryeqyteti, dhe bashkë me të edhe perandoria, u gjendën të pambrojtur dhe ishin gati të prisnin me butësi fatin e tyre të hidhur. Dhe kështu Krizostomi, në këtë moment të tmerrshëm, i vetëm ruajti qetësinë dhe shpëtoi atdheun e tij me vetëmohimin e tij: ai nuk kishte frikë nga barbari i egër dhe, siç mund të mendohej dikush, tashmë i zemëruar; Ai shkoi me guxim i vetëm në Gaina për ta bindur që ta qetësonte dhe kështu të shpëtonte kryeqytetin, mbretin dhe atdheun. Dhe ky mision jashtëzakonisht i rrezikshëm, që e kërcënoi Krizostomin me vdekje, vrasje në një kamp barbar, sidomos me ndihmën e Zotit, u kurorëzua me sukses të plotë e të shkëlqyer. Edhe ky barbar dhe heretik i egër, Gaina, tregoi vëmendje dhe respekt të plotë ndaj shenjtorit. Pasi mësoi se lavdia e botës po i vinte, vetë Krizostomi, Gaina, doli për ta takuar, madje edhe me fëmijët e tij, iu përkul dhe u pajtua me këshillat e tij për të mos shkatërruar njerëzit, për të mos shkatërruar perandoritë. Menjëherë pas kësaj, Gaina, në mashtrimet e tij ushtarake, pushoi ekzistencën e tij të dhunshme dhe vdiq; gjithsesi, në këtë moment kritik, vetëm kjo, pra forca shpirtërore botërore në personin e Krizostomit, mundi forcën e paepur fizike të barbarisë. Kjo ishte një vepër e lavdishme patriotike e Krizostomit, fitorja e tij e madhe shpirtërore që shpëtoi atdheun. Të tilla ishin veprat e paharrueshme dhe meritat e jashtëzakonshme të shenjtorit të madh para popullit, kishës, para carit dhe atdheut! Në përgjithësi, gjatë atij mbretërimi fatkeq të Arkadit, fatkeqësitë dhe sprovat të cilave iu nënshtrua atdheu e detyruan Krizostomin të mos kufizohej vetëm në veprimtaritë kishtare. Dobësia e sundimit perandorak e detyroi të bëhej, në disa raste, figurë politike dhe patriotike. Në këtë histori, për shembull, me Misterin, Krizostomi jo vetëm që mbrojti fenë si bari i krishterë, por edhe si patriot, ai rrezikoi jetën e tij për atdheun e tij dhe për mbretin e tij. Ndërkohë, një re e zezë zemërimi dhe një stuhi e tërë urrejtjeje, ndonëse në mënyrë të padukshme dhe pikë-pikë, u mblodh dhe u grumbullua mbi kokën e shenjtorit të madh, dhe kështu historia e gjithë viteve të mbetura të jetës së Krizostomit është një nga faqet më të trishta të historisë së kishës në përgjithësi. Siç mund të pritej, masat e rrepta të Krizostomit në lidhje me klerin e korruptuar dhe të shthurur të Kostandinopojës dhe klerin e vendit shkaktuan një murmuritje të shurdhër kundër një kryepatori kaq të zellshëm dhe të rreptë. Masa e klerikëve, presbiterëve dhe peshkopëve që vuajtën për shkak të xhelozisë së shenjtë të Krizostomit, formuan një kontigjent të fortë dhe të shumtë të armiqve të Krizostomit, të cilët dëshiruan të gjitha llojet e telasheve për të dhe shpresonin për vdekjen e tij. Dhe shumë përfaqësues të fuqisë më të lartë shpirtërore, peshkopë, si Teofili i Aleksandrisë, ishin ziliqarë të dhimbshëm, duke parë Krizostomin - ata e kishin zili pozicionin e tij në kryeqytet, dhe lavdinë dhe ndikimin e tij të paparë, të pashembullt te njerëzit, dhe e urrenin atë për shkak të jetës së tij të shenjtë apostolike, e cila shërbeu si një dënim i gjallë. Afërsia e aristokracisë më të lartë në sferën shtetërore dhe të oborrit ishte një barrë dhe pikëllim i ri, madje i panevojshëm për Krizostomin. Në mes të kësaj zotërie të përkëdhelur, të prishur dhe të ngopur, Krizostomi nuk mund të pëlqehej kryesisht në vetvete, si një asket i shenjtë, një asket i paepur. Një person i tillë dhe e gjithë jeta e tij, rrethina e tij, e thjeshtuar deri në shkallën më ekstreme, e sjellë pikërisht në thjeshtësinë dhe varfërinë apostolike, ishin të pakuptueshme dhe, në çdo rast, josimpatike për përfaqësuesit e aristokracisë së modës. "Murgu i paepur", siç quhej Krizostomi në këto qarqe, i cili hodhi poshtë çdo kotësi të kësaj bote, laicizëm, në mënyrë rigoroze, dhe në selinë patriarkale ishte një vetmitar që hëngri vetëm bukë dhe u jepte gjithçka të varfërve, në mënyrë të patundur e të drejtëpërdrejtë dhe patundur të vërtetën - një person i tillë, në kryelartë, në kryet e kapitalit madhështor dhe të mrekullueshëm. padyshim i jashtëzakonshëm dhe kontrasti i tij i lëndonte sytë. Krizostomi në vetvete ishte i padurueshëm për këta njerëz, ashtu si drita e ndritshme është e padurueshme për sytë e lënduar. Por ajo që ishte edhe më e tmerrshme ishte se ky murg i paepur nuk donte t'i shikonte me indiferentë ata që e rrethonin dhe nuk i linte të qetë. Luksi shkatërrues, egoizmi dhe, në varësi të kësaj, të gjitha llojet e gënjeshtrave të shtresave të larta dhe zyrtarëve takuan në Krizostom një akuzues të pamëshirshëm, të frikshëm dhe jashtëzakonisht të fortë, të mprehtë. Predikimet e Krizostomit, plot bukuri artistike dhe fuqi goditëse, tërhoqën në mënyrë të pavullnetshme të gjithë në foltoren e tij, përfshirë njerëzit që ai denonconte mizorisht; Këto predikime shpesh ishin ngjarje të ditës, për to flitej gjithandej, shkruheshin, rishkruheshin, shpërndaheshin kudo nëpër qarqe publike, lexoheshin. Midis masës së njerëzve, të ofenduar nga akuzat - dhe ishin tepër të tilla - u formua dhe u rrit indinjata dhe hidhërimi ndaj Krizostomit; numri i armiqve dhe i urryesve te tij vazhdonte te rritej. Njerëzit e thjeshtë, larg sferave të pushtetit dhe, për shkak të varfërisë, më pak të infektuar me vese dhe dobësi morale, pa ndryshim këtu, si në Antioki, e donte me pasion kryepastorin e ri dhe e dëgjonte fjalën e tij me asgjë tjetër veç kënaqësi të sinqertë. Por njerëzit e egër dhe kriminelë, keqbërës dhe armiq të Krizostomit, kërkonin çdo mundësi dhe mundësi për të kapur dhe fajësuar njeriun e shenjtë; dhe meqenëse asgjë mëkatare, e egër ose komprometuese nuk mund të shihej në jetën dhe sjelljen e Krizostomit, ata dëshpërimisht donin që ai, siç i bënë dikur pleqtë hebrenj ndaj Shpëtimtarit, ta dënonte me fjalë. Dhe kështu, në radhët e njerëzve që admironin pamjet dhe fjalimet e Krizostomit, kishte edhe spiunë, armiq të Krizostomit, që kapnin me lakmi çdo fjalë të pasaktë, shprehje të paqartë, aludimin më të vogël të saj, për ta fryrë të gjithën dhe për ta ekzagjeruar me shpifje dhe shpifje, pastaj shpifje. Në rrethin e njerëzve të pamëshirshëm ndaj tij, filluan të përhapen rryma shpifjesh të ndyra dhe të paturpshme me synimin e dukshëm për ta poshtëruar, çnderuar dhe shkatërruar. Fjalët e Krizostomit u shtrembëruan dhe veprimet e tij u riinterpretuan; ai u akuzua, për shembull, për lakmi, koprraci dhe krenari; Ata përhapën thashethemet se Krizostomi indinjonte popullin, ofendonte autoritetet, se jeta e tij asketike ishte vetëm për shfaqje, por në fshehtësi ai kënaqej me orgji, zbavitje e të ngjashme, jashtëzakonisht absurde, të neveritshme dhe për këdo neveri të pabesueshme që thurin në emër të një njeriu të shenjtë, të madh. Për më tepër, disa nga armiqtë më të fuqishëm dhe më të egër të Krizostomit dërguan edhe spiunë në Antioki, atje, si të thuash, për të rrëmuar jetën e re të kryepastorit që urrenin, për të kërkuar ndonjë provë apo akuzë kundër tij. Por, megjithatë, këto përpjekje të zellshme nuk çuan në asgjë dhe nuk u dhanë asnjë të dhënë të nevojshme armiqve të Krizostomit. Krizostomi nuk mund të mos shihte stuhinë që i afrohej; por sigurisht që ky njeri i shenjtë nuk mund të përkulej kurrë për të luftuar kundër intrigave, shpifjeve dhe poshtërsive me të njëjtat armë të pranuara përgjithësisht në botë. Duke gëzuar drejtësinë dhe pafajësinë e tij të plotë, ai, si bari dhe si i krishterë, nuk kishte frikë nga ligësia tokësore dhe ishte gati të duronte gjithçka për hir të së vërtetës qiellore. “Po, dhe pse duhet të kem frikë?!” thotë, për shembull, në një predikim. A është vërtet e mundur që unë të kem frikë nga vdekja kur Vetë Krishti është jeta ime! A kam vërtet frikë të humbas pronën time? Por unë erdha lakuriq në këtë botë dhe nuk do të marr asgjë me vete prej saj. Po, nuk kam asgjë, gjithçka që kam është në një dëshirë: të jetoj për të mirën e shpirtrave të krishterë.” Me guxim dhe vendosmëri, si një i krishterë i vërtetë, Krizostomi ishte gati të pranonte persekutimin që i solli zilia, urrejtja dhe të gjitha pasionet e errëta të njeriut. Ndërkohë, kohët tani, pas vdekjes së perandorit të urtë Theodosius, kanë ndryshuar dhe kanë ndryshuar shumë për keq. Nuk kishte kush të gjente mbrojtje dhe mbështetje për predikuesin vetëmohues dhe ekspozuesin e pamëshirshëm të veseve njerëzore dhe gënjeshtrave të përditshme. Në krye të perandorisë ishte sovrani i ri Arkady, një njeri i sjellshëm dhe i devotshëm, por shumë i dobët dhe pa karakter. Ai iu nënshtrua plotësisht ndikimit të njerëzve të afërt. E shoqja Eudoksia i qëndroi pranë dhe e priu. Ajo ishte një grua me origjinë thuajse të panjohur, shumë e bukur në dukje, por krejtësisht e pasjellshme në shpirt, një skllave e nënshtruar e pasioneve të luksit dhe lakmisë, për kënaqësinë e të cilave ishte e aftë të lejonte çdo dhunë e paligjshmëri. Ajo u prezantua me Arkady dhe u bë gruaja e tij, falë përpjekjeve të Eutropius, shefit, deri tani sekret, dhe më pas këshilltar i hapur i mbretit. Eutropius është një njeri me origjinë shumë të ulët dhe cilësi të ulëta shpirtërore. Në rininë e tij, ai u shit dhe u rishit disa herë si skllav dhe më pas filloi karrierën e tij si oborrtar me titullin më shumë se modest të një eunuku mbretëror, pra një shërbëtor shtrati; por falë dinakërisë dhe guximit, ai arriti të depërtonte në besimin e perandorit dhe më pas u bë një këshilltar dhe udhëheqës mbretëror i gjithëfuqishëm. Pasi mori në zotërim mbretin, Eutropius, sidoqoftë, doli, si të thuash, në sipërfaqe: ai nuk ngurroi të bëhej dinjitari kryesor i perandorisë dhe i përvetësoi vetes titullin e nderit, krenar, romak të lashtë të konsullit, patricit. Siç u përmend, ishte Eutropius i gjithëpushtetshëm ai që zgjodhi Krizostomin në selinë e kryepeshkopit. Por, më së paku, Shën Krizostomi mund të merrte ryshfet me ndonjë favor apo dhurim. Për të, e vërteta e Perëndisë ishte mbi të gjitha; Duke parë shkeljet e saj, Krizostomi nuk u ndal para askujt dhe asgjëje, nuk e kurseu veten dhe nuk u pendua për jetën e tij. Shenjtori mendjemprehtë dhe i mençur shikoi shpejt se çfarë lloj personi ishte "dashamirës" i tij" dhe, natyrisht, nuk mund të kishte asnjë marrëveshje apo unanimitet midis njeriut të shenjtë dhe punëtorit të ulët të përkohshëm. Meqë ra fjala, duke përhapur autokracinë e tij, duke i nënshtruar shpesh armiqtë e tij personalë, njerëzit e panevojshëm dhe të pakëndshëm ndaj persekutimeve të padrejta, ndonjëherë të pafajshme me njerëzit e pafajshëm dhe të pafajshëm. Me qëllim të konfiskimit të pronës së tyre, përvetësimit të pronës së tyre, Eutropius u rebelua kundër të drejtës fillestare dhe të madhe të kishës, të drejtën e "strehës së shenjtë". Kjo e drejtë konsistonte në faktin se çdo person, i persekutuar me të drejtë ose pa të drejtë nga kushdo, mund të shfaqej në kishë dhe atje, nën hijen e altarit të shenjtë, ai mbeti i sigurt dhe i pacenueshëm: asnjë Eutropi nuk mund ta merrte prej andej. Ishte kjo e drejtë e shenjtë, e cila me të vërtetë përdorej shpesh nga ata të përdhunuar nga Eutropius, që ishte kaq e urryer për këtë të fundit. Dhe ai këmbënguli, megjithë protestën e fuqishme të Krizostomit, ai insistoi para Arkadit për shkatërrimin formal të kësaj të drejte. Por cila ishte peripecia e fatit dhe sa mizorisht e ndëshkoi Zoti këtë kriminel, i cili ngriti dhunën e tij të guximshme ndaj të drejtave të shenjta të kishës! Shumë shpejt pas kësaj, Eutropius, me paturpësinë dhe vrazhdësinë e tij, zemëroi mbretëreshën Eudoksia, e cila dikur ishte ngritur në fron: ajo, duke marrë fëmijët e saj, në lot, ra në gjunjë para Arkady dhe u ankua për punëtorin e përkohshëm. Këtë herë mbizotëroi ndikimi i mbretëreshës. Arkadi e dëboi Eutropin nga vetja. Kjo përmbysje e punëtorit të përkohshëm, që i kishte sjellë kaq shumë të këqija njerëzve, në qytet u prit me një kënaqësi të stuhishme: turma njerëzish nxituan të largonin zemërimin e tyre mbi Eutropin tashmë të pambrojtur. Pra, çfarë? – ai vetë nxitoi në kishë, nën “strehën e tij të shenjtë”! Me një fytyrë të shtrembëruar nga tmerri, duke u dridhur, në konvulsione, ai kapi skajin e fronit në altar. Dhe Krizostomi i madh e mori nën mbrojtjen e tij, e shpëtoi duke rrezikuar jetën e tij, e mbrojti nga një turmë e zemëruar njerëzish dhe ushtarësh që tashmë kishin hyrë në kishë dhe kishin shtypur të gjitha llojet e pengesave. Por kryepastori i patrembur, duke hedhur vellon e kishës mbi Eutropius, u përball i vetëm me turmën dhe me vetëkontrollin e tij ndaloi këtë rrjedhë të stuhishme zemërimi popullor. Eutropius qëndroi në kishë gjatë natës. Në mëngjes, katedralja u mbush përsëri me një turmë të madhe dhe ende të emocionuar. Gjatë shërbesës, Krizostomi ngriti perden e altarit, i vuri në dukje popullit figurën e dhimbshme të Eutropit, e cila dridhej dhe u përkul pranë fronit i tmerruar dhe shqiptoi, bazuar në këtë shembull të qartë, një nga fjalët e tij më të frymëzuara, më brilante për kotësinë dhe korrupsionin e çdo gjëje tokësore, për lavdinë dhe fuqinë tokësore dhe të gjithë botës. Qëndrimet armiqësore ndaj Krizostomit nuk vonuan të shfaqeshin edhe nga Eudoksia, e cila tani, pas përmbysjes së Eutropit, ishte bërë edhe më i gjithëfuqishëm. Eudoksia e shikoi menjëherë Krizostomin si një rival për veten e saj, i cili gjithashtu kishte ndikim te Arkadi, por një ndikim, megjithatë, për këtë të fundit ishte i dhimbshëm dhe dëshpërues, pasi për shkak të dashamirësisë dhe mungesës së karakterit të tij, Arkadi iu nënshtrua autoritetit të Krizostomit dhe gjithmonë iu nënshtrua atij në të gjitha kërkesat dhe kërkesat shumë të shpeshta - qoftë për udhëzimet e oborrit dhe të kishës. Krizostomi gënjeshtra dhe vese. Me instinktin e saj femëror, Eudoksia e kuptoi mirë dhe pa në shenjtorin e madh një burrë që ishte shumë i pasigurt për të, dhe për këtë arsye ajo vetëm priti kohën për të hequr qafe disi Krizostomin. Nuk kaloi shumë kohë për të pritur arsyet për mosmarrëveshje të hapura. Denoncimet e zhurmshme të Krizostomit për ekstravagancën, dandiizmin dhe shthurjen e zonjave të shoqërisë së lartë u interpretuan nga bashkëpunëtorët e Eudoksias si aludime të drejtpërdrejta posaçërisht ndaj saj dhe të besuarve të saj më të afërt. Dhe së shpejti ndodhi një incident në të cilin Krizostomi foli drejtpërdrejt me Eudoksinë. Ajo u joshur nga pasuria (vreshti) e një gruaje të ve dhe, pa asnjë arsye e arsye ligjore, ia sekuestroi, pra thjesht e sekuestroi për vete. E veja e ofenduar, e privuar nga pasuria e saj e vetme, iu drejtua babait të saj, siç quhej zakonisht shenjtori i mëshirshëm midis njerëzve të varfër. Krizostomi e vendosi të venë dhe jetimët e saj në një shtëpi bujtinë dhe Eudoksia, si një baba shpirtëror, shkroi një letër prekëse, bindëse për këtë. Por Eudoksia nuk i dëgjoi sugjerimet e drejtësisë dhe tani e tutje filloi, si të thuash, një fushatë të hapur kundër Krizostomit për të hequr disi nga rruga e saj kryepastorin e paanshëm dhe të fuqishëm me autoritet moral. Të gjitha forcat e errëta u zgjuan, të gjithë njerëzit e shumtë ziliqarë dhe urrejtësit e Krizostomit filluan të grumbulloheshin. Për të rregulluar në mënyrë më të besueshme largimin e shenjtorit shumë të nderuar dhe të dashur nga njerëzit, u organizua një lloj këshilli i peshkopëve armiqësor ndaj tij. Kreu i këtij komploti ishte Teofili i Aleksandrisë, ziliqari prej kohësh i Krizostomit. Ky Teofil është një njeri i padenjë, të cilin historianët herë e quajnë "amfalaksa", domethënë karminativ, shalë dhe nganjëherë "faraoni i ri i Egjiptit". Në gusht 403, Theophilus erdhi në Kostandinopojë me një ngarkesë të madhe pëlhurash dhe bizhuterish - për dhurata për njerëzit e duhur. Nëpërmjet bindjeve, lajkave, dhuratave dhe ryshfetit, “Faraoni” bashkoi rreth vetes përfaqësuesit më të këqij dhe të pandershëm të klerit dhe të gjithë armiqtë e Krizostomit. Kështu u formua një “këshill”, i cili nuk mund të mblidhej as në qytet nga frika e njerëzve, por u ul jashtë qytetit, në anën tjetër të Bosforit, në periferi të Kalqedonit. Në këtë këshill të rremë, u dëgjuan deklarata dhe denoncime shpifëse kundër Krizostomit nga mashtrues të ndryshëm, klerikë të zhveshur dhe murgj, të cilët tani shfrytëzonin rastin për të derdhur zemërimin e tyre mbi shenjtorin që i kishte dënuar me drejtësi. Në fund, në emër të “këshillit” u ngritën kundër Krizostomit një sërë akuzash të rreme, absurde dhe të çiltër absurde, qesharake. Për shembull, ai u akuzua për vjedhje të pronave të kishës - ai ishte jomercenar, njeriu më i varfër në të gjithë Kostandinopojën, i cili nuk kishte asnjë pronë dhe gjithçka që kishte ua jepte të varfërve! Ata e fajësuan atë për faktin se ai hante vetëm, në mënyrë të papërcaktuar, si një Ciklop" (?!) - ata fajësuan, natyrisht, për faktin se Krizostomi nuk priti kurrë të ashtuquajtur të ftuar, ashtu siç ai vetë nuk mori pjesë as në darkat ceremoniale mbretërore - megjithëse të gjithë e dinin që ai hante në shtëpi pothuajse ekskluzivisht me bukë. kishë”, se ai “tradhtoi Eutropin”, etj. Madje, Krizostomi u akuzua për herezi, për origjenizëm, d.m.th. në atë mëkat nga i cili shumë nga akuzuesit e vetëshpallur dhe arbitrar të Krizostomit, dhe mbi të gjitha vetë Teofili, pa dyshim nuk ishin të lirë. Megjithëse marrëzia dhe poshtërsia e akuzave të tilla ishin shumë të dukshme, megjithatë, nën presion dhe me këmbënguljen e Eudoksia, Arkady miratoi vendimin e këshillit të rremë për të hequr Krizostomin. Tashmë ishin dërguar ushtarë për ta marrë dhe për ta çuar në internim. Thashethemet për depozitimin dhe dëbimin e afërt të Krizostomit u përhapën shpejt në të gjithë qytetin; populli u agjitua dhe u zhvendos masivisht për të mbrojtur kryepastorin e tyre të dashur. Kishte britma se akuzat ndaj Krizostomit nuk ishin të drejta, se ishte e pamundur të fajësohej për asgjë, se duhej të mblidhej një këshill ligjor i vërtetë që do të merrte në shqyrtim gjithë këtë çështje dhe do të zbardhte historinë e ngritur kundër Krizostomit nga armiqtë dhe urrejtësit e tij. Por Krizostomi, për të parandaluar trazirat dhe, ndoshta, fatkeqësitë e përgjakshme, vetë u përpoq të qetësonte njerëzit. Ai erdhi në kishë dhe u foli njerëzve një fjalë. Ai u bëri thirrje njerëzve të mos kenë frikë për të, pasi ai vetë nuk kishte frikë nga asgjë. "Unë nuk kam frikë nga asnjë kërcënim tokësor, ashtu siç nuk dua asnjë nga begatitë e kësaj bote. Nuk kam frikë nga varfëria, ashtu siç nuk dua pasurinë... Prandaj të lutem, i dashuri im, të qetësohesh. Askush dhe asgjë nuk do të më ndajë nga ju: ata që i ka bashkuar Zoti, njerëzit nuk do t'i ndajnë ata. Unë jam me ju: vetë vdekja nuk do të na ndajë." Njerëzit, me të vërtetë, u qetësuan, duke parë qëndrueshmërinë dhe guximin e palëkundur të kryepastorit të tyre të dashur. Ndërkaq, Krizostomi, duke folur për dashurinë e ndërsjellë, jo të përkohshme, por të përjetshme, dhe për komunikimin shpirtëror të pandërprerë në mbretërinë e Zotit, i dha lamtumirën në shpirt kopesë së tij dhe po atë natë, fshehurazi nga populli, u largua nga qelia; doli në breg, ku u dorëzua vullnetarisht në duart e rojeve. Ky i fundit e hipi menjëherë në anije dhe u nis me shpejtësi nga bregu i Kostandinopojës. Kur në mëngjes u përhap thashethemet për mërgimin e Krizostomit, lindi konfuzioni më i madh popullor. Ngado u dëgjuan të qara dhe britma; hidhërimi i njerëzve ishte i sinqertë dhe i pashprehur. Në të njëjtën kohë, gjykatësit e Krizostomit, Teofili dhe peshkopët e tij, u shfaqën në qytet për të qetësuar njerëzit; por vetë Teofili u hodh pothuajse në det nga njerëzit; dhe miku dhe mendimtari i tij, peshkopi Severian, i cili guxoi të ngjitej në selinë e Krizostomit për të folur me popullin, u dëbua jo vetëm nga kisha, por edhe nga qyteti. Ishte e nevojshme t'i drejtohej forcës së trupave dhe qyteti ishte njollosur me gjak. Duke parë pikëllimin e vërtetë të njerëzve dhe këto pasoja të asaj që ata kishin bërë, vetë Eudoksia u tremb; zemra i dridhej dhe në thellësi të shpirtit ajo tashmë u pendua. Ndërkohë, vetë Zoti, në mbrojtje të shenjtorit të plagosur pafajësisht, u shfaq me një shenjë të mrekullueshme dhe të frikshme. Kjo ditë e parë dhe e shqetësuar, e rrezikshme pas dëbimit të Krizostomit sapo kishte kaluar, kur natën tjetër ndodhi një tërmet i tmerrshëm. E gjithë Kostandinopoja u drodh e u drodh, ndërtesat ranë dhe u shkatërruan; Ngado dëgjoheshin rënkimet dhe klithmat e të shtypurve dhe të rrënuarve. Në këtë fatkeqësi natyrore, të gjithë panë dënimin e Zotit për padrejtësinë e bërë ndaj njeriut të shenjtë. Në errësirë ​​dhe errësirë, mes zhurmës së tronditjeve të nëndheshme, klithma të furishme njerëzore u dëgjuan kudo: "Zoti është mbi ne!" Ky është ekzekutimi i Zotit! Mjerë ne! Ne do të vdesim nëse shenjtori nuk kthehet!”. Por duket se Eudoksia ishte më e frikësuar dhe e ngrirë nga tmerri. Gjithçka në dhomat e saj tingëllonte, ra, u shkatërrua, madje edhe shtrati ku ajo ndodhej u drodh dhe u lëkund. Duke menduar se kishte ardhur ora e saj e fundit, ajo nxitoi te Arkadi me një lutje për t'i kthyer menjëherë Krizostomin: "Ai është një njeri i drejtë", ajo bërtiti: "Vetë Zoti hakmerret për të". Na shpëto ne dhe perandorinë, ktheje atë së shpejti!”. Dhe kështu, me urdhër të perandorit, lajmëtarët nxituan në drejtime të ndryshme me kuaj dhe varka për të kapur Krizostomin, pasi në fillim ata as nuk dinin se ku ta kërkonin. Lajmëtarëve iu dha një letër shenjtorit nga Eudoksia, në të cilën ajo i lutej që të kthehej sa më shpejt në kryeqytet dhe t'i shpëtonte të gjithë nga pikëllimi dhe rreziku: "I Shenjtë!" nën peshën e frikës, Eudoksia thirri në një letër: "Të lutem, mos mendo se kam marrë pjesë në depozitimin tënd". Janë njerëz të këqij dhe të korruptuar që kanë komplotuar kundër jush, etj. Kur në ditën e tretë pas mërgimit të tij, Krizostomi lundroi përsëri në Konstandinopojë natën, deti dhe bregu paraqitën një pamje të mrekullueshme, magjike. I gjithë qyteti u zgjua dhe doli në det, dhe deti u bë si në zjarr nga numri i panumërt i pishtarëve me të cilët lundronin mijëra të krishterë në varka: këngë dhe himne për nder të mërgimit të shenjtë kumbonin nëpër det dhe në qytet. Nuk ka gjasa që ndonjë burrë triumfues të jetë pritur ndonjëherë me një gëzim dhe entuziazëm të tillë me të cilin njerëzit e Kostandinopojës përshëndetën tani babanë dhe bariun e tyre. Sapo Krizostomi doli në breg, njerëzit, si një xhevahir i çmuar, e morën në krahë dhe e çuan në kishën e katedrales, duke e vendosur Krizostomin në foltoren e tij. I emocionuar dhe tepër i lodhur, Krizostomi tha një fjalë të shkurtër: falënderoi mbretëreshën nga dashuria dhe falja e krishterë dhe shprehu gëzimin e shpirtit të tij në takimin me tufën e tij të dashur. Paqja, qetësia dhe gëzimi zëvendësuan tani tmerrin dhe errësirën e dy ditëve të mëparshme në Kostandinopojë. Pak ditë kaluan të qetë. Paqja nga Eudoksia, nën dridhjen e frikës, aq e zjarrtë dhe e sinqertë, doli të ishte vetëm një armëpushim i shkurtër dhe i brishtë. Frika kaloi dhe pasionet dhe antipatitë e vjetra u ngritën përsëri dhe filluan të flasin. Në fund të fundit, krenaria e mundur dhe e poshtëruar ka më pak gjasa të falë. Dhe përsëri zemërimi dhe indinjata filloi të vlonte kundër Krizostomit. Dhe së shpejti u shfaq mundësia për një këputje të drejtpërdrejtë, përsëri të hapur, të dukshme. E dehur nga ambicia, Eudoksia vendosi t'i ngrejë një monument të gjallë. Dhe kështu, në shtator të vitit 403, jo më shumë se dy muaj pas kthimit të Krizostomit nga mërgimi, në sheshin qendror të Konstandinopojës, pikërisht përballë altarit të kishës katedrale të Shën Sofjes, ku zakonisht shërbente Krizostomi, u ngrit një kolonë masive argjendi me një statujë të Eudoksias. Ceremonia e hapjes së monumentit u shoqërua me ushqime popullore dhe argëtime e argëtime të ndryshme gjysmëpagane. Ky festival publik zgjati disa ditë, i shoqëruar nga tingujt e muzikës, britmat e kllounëve, bufonëve, zhurmat e tmerrshme dhe zhurma, të cilat mbytën edhe adhurimin në kishë. Chrysostom iu drejtua prefektit të qytetit me një kërkesë për të mbrojtur disi kishën e Zotit nga tallja dhe turpi. Por prefekti ishte një heretik (manikean) dhe një mbështetës i Eudoksias. Dhe zhurma në shesh në ditët në vijim jo vetëm nuk u ndal, por u shtua. Kjo ishte tashmë një sfidë e drejtpërdrejtë për Krizostomin, dhe ai, me xhelozinë e tij karakteristike të shenjtë, përdorte teknikën e zakonshme - denoncimin publik. Nga foltorja e kishës, Krizostomi shqiptoi një fjalë që nuk na ka mbijetuar, por, sipas vlerësimeve të njëpasnjëshme të bashkëkohësve të tij, ishte shumë e fortë dhe e gjallë, në lidhje me të gjitha dëfrimet e papërshtatshme dhe të parakohshme në rrugë. Menjëherë pasardhësit ia raportuan Eudoksias këtë. Dhe tani lind çështja e "fyerjes" së Mbretëreshës nga Krizostomi. Ngatërrestarët, intrigantët dhe urrejtësit e Krizostomit ngritën sërish kokën. Në janar 404, rifilloi vazhdimi i të njëjtit "këshill" të paligjshëm, nga të njëjtët ish-akuzues të Krizostomit, me përjashtim, megjithatë, të Teofilit, i cili tani kishte frikë të shfaqej personalisht në Kostandinopojë dhe vetëm nga larg, nga Aleksandria e tij, megjithatë vazhdoi të drejtonte rrjedhën e komplotit. Këtë herë çështja u zvarrit për një kohë të gjatë, disa muaj; por rrjedha dhe përfundimi i çështjes mund të përcillet me pak fjalë. Gjyqtarët e vetëcaktuar kërkuan, përveç atyre të mëparshëm, të ri, por të ngjashëm me të mëparshmit, fajin e Krizostomit dhe në fund vendosën ta heqin edhe Krizostomin. Ky vendim i shpifur dhe i paligjshëm i "këshillit" të paligjshëm, nën ndikimin e shtuar të Eudoksia-s dhe të gjithë partisë së saj, si herën e parë, u miratua nga Arkadi i dobët dhe pa karakter. U dha urdhër që Krizostomi të merrej në paraburgim dhe ta largonin nga Kostandinopoja. Ndërkohë, ditët e mëdha, më të shenjta në botën e krishterë, ditët e fundit të Javës së Pasioneve, sapo kanë ardhur. Të Shtunën e Madhe, sipas zakonit të lashtë, kryepeshkopi duhej të kryente pagëzimin e katekumenëve. Kësaj here kishte shumë prej tyre, deri në 3000 njerëz. Dhe kështu, kur Krizostomi ishte në kishë dhe sakramenti i pagëzimit kishte filluar tashmë, u dëgjua një zhurmë e tmerrshme: një turmë ushtarësh, kryesisht trakë të egër, paganë, hynë në tempull dhe përdhosën vendin e shenjtë me dhunë dhe mizori të tmerrshme: ata e kapën Krizostomin, e shkatërruan çdo gjë, e shkatërruan dhe e hoqën me teth. fryn edhe të sapopagëzuarit edhe klerikët, saqë vaskat e pagëzimit u mbushën me gjak. Përpjekjet e popullit për të ndalur zemërimin në kishë shkaktuan gjakderdhje edhe më të madhe në rrugët e qytetit. Ushtarët paganë të armatosur prenë, vranë dhe kapën pa mëshirë të krishterët që mbronin Gjonin. Të gjitha burgjet u mbushën me to, ku e kalonin natën e Pashkëve duke kënduar himne të së dielës; dhe kishat ishin bosh, sepse nga frika askush nuk guxonte të shkonte tek ata. Edhe familja perandorake, në kundërshtim me zakonin e lashtë për të ndjekur shërbesën solemne të Pashkëve në Kishën e Shën, me gjithë shkëlqimin dhe shkëlqimin e saj. Sofia, tani, në funksion të këtyre trazirave në qytet, qëndroi në shtëpi. Kështu u prit Ngjallja e Shenjtë e Krishtit në Kostandinopojë në vitin 404. Krizostomin e burgosën në qelinë e tij. Ai ruhej nga rojet. Kopeja e devotshme dhe besnike, megjithë përndjekjen, gjithashtu ruante dhe mbrojti shtëpinë e tij nga ana e tyre. Dhe dihet se ka pasur tentativa edhe për jetën e Krizostomit. Dy herë vrasësit me ryshfet depërtuan në Krizostom dhe të dyja herë u kapën dhe pothuajse u bënë copë-copë nga njerëzit. Në fund, edhe tani vetë Krizostomi nuk donte t'i rezistonte paligjshmërisë dhe, për të mos ekspozuar kryeqytetin dhe kopenë e tij besnike në fatkeqësi të reja, ai vendosi vullnetarisht të zbatonte dekretin e këshillit të rremë për dëbimin e tij. Në një nga mbrëmjet e Trinitetit, ai u tha miqve të tij më të devotshëm, disa peshkopëve dhe klerikëve, të cilët nuk e lanë në robëri; "Le të shkojmë në kishë dhe të lutemi." Ai u lut gjatë dhe me zjarr. Pastaj ai u tha të pranishmëve: "Gjithçka ka mbaruar dhe e gjithë rruga ime ka kaluar; së shpejti nuk do të më shihni më. Por unë ju urdhëroj: mos harroni ta doni dhe respektoni kishën, dhe për këtë arsye, pavarësisht se çfarë ndodh dhe kushdo që është këtu në vendin tim, bindjuni atij, ashtu siç më bindeni mua - me këtë tregoni dashurinë tuaj për mua! Zoti qoftë i mëshirshëm me mua dhe më kujtoftë në lutjet tuaja! Më pas, i përlotur, ai përqafoi të gjithë dhe tha: “Qëndroni këtu derisa të qetësohem pak”. Ai u kryqëzua dhe u largua. Meqë edhe këtu, në kishë, dëgjohej zhurma e turmës, e shqetësuar në sheshin afër kishës, për të larguar vëmendjen e njerëzve, Krizostomi urdhëroi që kalin ta sillnin në dyert perëndimore. Natyrisht, e gjithë turma u përqendrua këtu, duke pritur me padurim shfaqjen e Krizostomit. Krizostomi doli, por vetëm nga dyert e tjera lindore. Nën mbulesën e errësirës së natës, ai u drejtua për në port, ku iu dorëzua ushtarëve. Njerëzit pritën për një kohë të gjatë në dyert perëndimore të kishës. Më në fund u ngrit dyshimi... Turma u acarua, theu derën e gardhit të kishës dhe hyri në kishë. Dhe në anën tjetër u shfaqën luftëtarë. Pasoi një përleshje e përgjakshme; vendi i shenjtë kumbonte nga mallkimet, rënkimet dhe u mbulua me gjak. Duke supozuar se një lloj dhune i ishte bërë kryepastorit, turma e mbrojtësve dhe rojeve të tij shpërndau ngazëllimin në rrugët e qytetit. Dhe kur e vërteta u bë e ditur për njerëzit dhe ata u vërsulën drejt portit, vetëm në distancë mund të shihnin anijen që e largoi përgjithmonë Krizostomin nga kryeqyteti dhe nga njerëzit e përkushtuar ndaj tij. U dëgjuan britma e rënkime në breg dhe mbi det. Dhimbja e popullit ishte e pakufishme. Ndërkohë, edhe këtë herë, mbi Kostandinopojë shpërtheu një shenjë e tmerrshme e zemërimit të Zotit: një re e jashtëzakonshme u mblodh në qiell dhe u ngrit një stuhi e tmerrshme. I gjithë qyteti dridhej fjalë për fjalë nga bubullimat e pandërprera dhe shurdhuese. Breshëri me përmasa të jashtëzakonshme vrau njerëz dhe kafshë dhe shkatërroi qytetin. Rrufeja goditi katedralen dhe shpejt e gjitha u përfshi nga një re shkëndijash dhe tymi. Flaka shkoi më tej, përgjatë këtij sheshi qendror dhe më luksoz të Kostandinopojës, arriti në Senat dhe shkatërroi këtë dekorim të kryeqytetit. Nxehtësia e zjarrtë shkriu çatitë e plumbit të Senatit dhe ndërtesave fqinje dhe plumbi u derdh në tokë në përrenj. Kolona, ​​statuja, mermer, ar, bronz, argjend, të gjitha të çara dhe të shkrira, të kthyera në llavë të shëmtuar flakëruese. Ndërtesat më madhështore të qytetit u bënë hi. Pallati perandorak, veçanërisht dhomat e Eudoksias, u dëmtuan dhe u dëmtuan rëndë. Por këtë herë, zemra e mbretëreshës, e ngurtësuar nga zemërimi ndaj Krizostomit, nuk u prek dhe nuk donte të kuptonte këshillën hyjnore. Të gjithë dhe ajo vetë, jo vetëm atë natë, por edhe gjithë ditën tjetër, ishin të zënë, të shpërqendruar nga zjarri, Krizostomi ishte harruar tani për tani. Kur zjarri më në fund u ndal, Chrysostom ishte tashmë larg nga Kostandinopoja: në anën tjetër të detit, ai eci përgjatë rrugës për në Nikea, nën përcjelljen e rojes pretoriane. Më 20 korrik 404, Krizostomi u rrëzua dhe u hoq, dhe një javë më vonë, më 27, pasardhësi i tij ishte caktuar tashmë. Karrigia e oratorit të talentuar të botës, e zuri plaku Arzak, një burrë memec; Jo më kot bashkëkohësit e tij i vunë nofkën "peshku me gjuhë të gjatë". Armiqtë e Krizostomit me sa duket triumfuan; por jo për shumë kohë. Gjykimi i drejtë i Perëndisë nuk vonoi për të ndëshkuar shumë prej tyre. Për shembull, një nga peshkopët që gjykoi Krizostomin, në rrugën e kthimit nga këshilli i rremë, ra nga kali dhe ra për vdekje; një tjetër u sëmur nga droga purulente dhe e hëngrën të gjallë krimbat; i treti vdiq nga erizipela malinje; të katërtit i ishte fryrë aq shumë gjuha nga një sëmundje e pakuptueshme, saqë e mbytën me të; i pesti, pikërisht në këshillin që dënoi Krizostomin, shkeli një grurë dhe nga kjo arsye e parëndësishme u zhvillua gangrena dhe, si rezultat, një vdekje e dhimbshme. Më në fund, vetëm tre muaj e gjysmë pas internimit të Krizostomit, vdiq edhe Eudoksia, ajo vdiq krejt papritur, në dhimbjet më të tmerrshme të lindjes. Dhe çfarë ndodhi me mërgimin e shenjtë? Le të gjurmojmë shkurtimisht historinë e vuajtjeve të tij të mëtejshme. Tre vitet e mbetura të jetës së Krizostomit ishin pikërisht vuajtje të vazhdueshme. Zemërimi i armiqve nuk e la të qetë të vuajturin e pafajshëm të dëbuar. Ai u dërgua në vende gjithnjë e më të largëta, të egra dhe të papërshtatshme për të jetuar. Kështu, radhazi ndodhej në Nikea, Kukuzë, Aravis dhe së fundi në Komanë. Vetë udhëtimet e Krizostomit nga një vend në tjetrin ishin tortura barbare e shenjtorit. Për shembull, mezi kishte pushuar disa javë në një vend, në Nikea, kur duhej të shkonte në Kukuz. Rruga ishte shumë e gjatë dhe e padurueshme e vështirë. Krizostomi duhej të ecte në këmbë, nën shoqërimin e rojeve pagane, të cilët, për më tepër, u urdhëruan të anashkalonin qytetet nëse ishte e mundur dhe të ndalonin vetëm në vende të shkreta. Nën rrezet përvëluese të diellit, i rraskapitur nga ethet, duke ngrënë vetëm krisur bajate e të mykur, të njomur me ujë të pistë e të kripur, që mund të gjendeshin në këtë zonë, Krizostomi eci për dyzet ditë deri në Cezare të Kapadokisë. Cezareja ishte udhëkryqi më i madh i Krizostomit dhe banorët e këtij qyteti të madh, të cilët prej kohësh kishin dëgjuar shumë për Krizostomin, e përshëndetën me gëzim dhe nder. Por peshkopi i Cezaresë (Pharetrius), një nga armiqtë më të egër të Krizostomit, kërkoi largimin e tij të menjëhershëm. Ndërkohë, në zonën përreth Cezaresë, u shfaqën Izaurët, një fis banditësh malësor që ishte tmerri i gjithë Azisë së Vogël; ata ishin piratë në det dhe kryenin edhe bastisje grabitqare në tokë. Prandaj, të niseshe do të thoshte të kapesha nga këta barbarë, të shkoje në vdekje pothuajse të sigurt. E megjithatë, natën, një turmë me disa personalitete të errëta, të dërguara nga Faretri, rrethuan shtëpinë në të cilën u strehua prifti i burgosur; filluan të thyejnë dyert dhe kërcënuan se do t'i vënë zjarrin shtëpisë, ndaj u desh të largoheshin menjëherë nga Cezareja natën dhe pavarësisht rreziqeve. Por falë Zotit, kjo natë e udhëtimit të rrezikshëm kaloi shëndoshë e mirë dhe gjatë ditës Krizostomi mund të qëndronte në një kështjellë, disa kilometra larg Cezaresë. Por, sapo ra nata, isaurët sulmuan këtë kështjellë. Më duhej të vrapoja përsëri dhe të shpëtoja veten. Në një natë të errët, përgjatë një shtegu malor fshatar, të gdhendur në një shkëmb dhe të shpërndarë me gurë që rrotulloheshin vazhdimisht, duhej të ecje përpara. Por kali i vogël që i dhanë Krizostomit këtu u pengua dhe ra. Shenjtori goditi gurët dhe humbi vetëdijen. Rojet madje e konsideruan të vdekur. Por ai u zgjua dhe iu desh të zvarritej më tej në rrugën e tij, nëpër humnera, shkëmbinj, nëpër përrenj malesh, çdo minutë duke u ekspozuar ndaj rrezikut vdekjeprurës dhe duke vuajtur vërtet si martir. Pas tridhjetë ditëve të ardhshme të një udhëtimi të tillë, Krizostomi më në fund arriti në Kukuz. Ishte një fshat kufitar në shkretëtirën malore, me një klimë të padurueshme të ashpër dhe katastrofike për shëndetin, absolutisht pa asnjë komoditet të jetës dhe nën frikën e përjetshme të sulmit të hajdutëve dhe të egërve. Në një varr të tillë e të gjallë, të fshehur nga drita dhe të paarritshëm për njerëzit, Kryepastor Chrysostom jetoi për më shumë se dy vjet. Vetëm përkohësisht, si pasojë e sulmit të po këtyre barbarëve, isaurianëve, mbi Kukuzin, shenjtori u detyrua, në dimrin e vitit 405, në ngrica të forta, pa rrugë, nëpër humnerat malore të mbushura me borë dhe pyje të akullta, të arratisej në kalanë malore të Arabisit, ku u strehua për disa muaj. Vetë kjo kala ishte më e keqe se çdo burg: në atë kohë banorët e saj të harruar dhe të braktisur vuajtën dhe vdiqën nga uria. Por jeta në Kukuzë ishte një martirizim i plotë për Krizostomin. Vetë shenjtori zemërbutë, aspak si ankesë, kështu ia përshkroi dimrin e tij të parë në Kukuzë njërit prej miqve të tij: "Po ju shkruaj, duke u ngritur nga dyert e vdekjes. Dimrin e ashpër e mizor e kalova këtu edhe më keq se të vdekurit, pasi ndjeva dhe ndjeva vetëm një gjë: vuajtjen. Për javë të tëra nuk munda të ngrihesha nga shtrati dhe të mbulohesha me të ftohtin. tym të padurueshëm dhe mbi të, dhimbjet e kokës, të vjellat dhe pagjumësia e vazhdueshme më shkaktuan sëmundje të mëdha. Dhe në një situatë kaq të tmerrshme, në rraskapitje të skajshme, Krizostomi ruajti qetësinë e patrazuar të shpirtit të tij të butë dhe të butë. I frymëzuar nga përkushtimi i palëkundur ndaj vullnetit të Zotit, ai me dorëheqje dhe madje me gëzim mbajti kryqin e tij të rëndë në jetë. Letrat e tij nga ajo kohë ngjallin habi: një vrull dhe guxim i tillë buron prej tyre! Natyrisht, ky njeri i madh qëndroi mbi tundimet e zakonshme tokësore, duke mos lejuar asnjë ankesë apo vajtim frikacak njerëzor. "Pse të humbasësh zemrën në vuajtje!" Për shembull, Krizostomi thërret në një letër: "A është e mundur të mos tërhiqemi nga fjalët hyjnore të Atij që vuajti më shumë se ne për ne!" Si të ankohesh dhe të jesh në depresion kur vetë Zoti predikoi ungjillin mes persekutimit dhe mundimit?” Në një letër tjetër drejtuar miqve të tij, Krizostomi shkruan: “Më përzunë nga kryeqyteti dhe jam indiferent ndaj kësaj. Kudo që jam mërguar, toka e Zotit dhe përmbushja e saj janë kudo. Dhe çfarëdo që të më bëjnë, unë jam gati për çdo gjë: duan të më presin, Isaia do të jetë shembulli im; më mbyt - do ta kem Jonain në mendime; më djeg - tre të rinj; ua hidhe bishave - Do ta kujtoj Danielin "... "Armiqtë e Gojartit kudo dhe në çdo mënyrë përhapën thashethemet se Gojarti ishte ambicioz, krenar, se po digjej nga dëshira për t'u kthyer në foltore për t'u marrë me ta; dhe ndërkohë, Gojarti ua shkroi këtë miqve të tij fatkeq nga Kukuzi, le të mos më vinte asnjë ide nga Kukuzi! mos mendo të më tregosh mëshirë me këtë!" "Zemra ime, lexojmë në një letër tjetër të Krizostomit, gjen ngushëllimin më të madh në vuajtje; thesari im është i fshehur në to. Dhe unë gëzohem dhe bekoj Zotin që më ka dhënë hirin të vuaj kaq shumë." Dhe shenjtori i burgosur nuk qëndroi joaktiv. Të paktën në ditët e shëndetit të tij relativ, ai shfaqi energji dhe industri të mahnitshme. Krahas korrespondencës së gjerë me ish-miqtë e tij, peshkopët, me bashkësitë monastike dhe me të krishterët që iu drejtuan atij nga të gjitha anët (më shumë se 250 letra të tij kanë mbijetuar edhe tek ne, dhe shumë prej tyre janë pak a shumë traktate të hollësishme për tema të ndryshme teologjike), Krizostomi, edhe në mërgim, mbeti një figurë e madhe në jetën aktuale të Kishës së krishterë. Duke jetuar në periferi të botës së atëhershme të banuar, mes dhe pranë egërsirave, barbarëve, paganëve të vrazhdë, ai sforcoi të gjitha përpjekjet për veprën e shenjtë të misionit mes këtyre njerëzve që ishin ende në errësirën dhe hijen e vdekjes. Duke mbledhur fonde mjaft të bollshme nga dashamirësit dhe admiruesit e tij, ai madje tani organizoi shoqëri të tëra misionare, çeta, të cilat i dërgoi në Feniki, Persi, Gotë etj. Nëse në mërgim Krizostomi u ndoq nga keqdashja e armiqve të tij të mbijetuar, atëherë ai u ndoq edhe më shumë në vendet e paarritshme, të largëta nga lavdia, fama, dashuria dhe respekti për të nga e gjithë bota e krishterë, mund të thuhet dikush. Edhe kur Krizostomi ra në robëri, në shumë vende të krishterët e përshëndetën me triumf dhe e nderuan si njeri të madh dhe lavdinë e botës. Për shembull, banorët e Cezaresë vajtuan me hidhërim për vuajtjen e tij të pafajshme dhe i thirrën me zë të lartë: "Do të ishte më mirë të errësohej dielli sesa të heshtën buzët e tua të arta!" Dhe kur Krizostomi u vendos në Kukuzë, një masë pelegrinësh nga kudo, veçanërisht nga Kostandinopoja dhe Antiokia, i hapën rrugën kësaj shkretëtirë të egër, të panjohur deri më tani për botën, drejt mërgimit të madh. Njerëz laikë, klerikë, murgj, peshkopë, gra të devotshme, turma dhe linja u nisën për në Kukuzë. I gjithë kleri i ndershëm i Lindjes së Largët mbajti hapur dhe fshehurazi marrëdhënie me Krizostomin, kështu që pothuajse më shumë se kurrë shenjtori i madh u bë autoriteti dhe përfaqësuesi i kishës për të gjithë botën e krishterë. I dërguan dhe i sollën oferta të pasura, shuma të konsiderueshme parash, të cilat i kushtoi tërësisht, deri në qindarkën e fundit, për veprën e mëshirës dhe për nevojat e misionit. Qindra letra fluturuan drejt tij nga shumë admirues dhe admirues të tij, duke kërkuar këshilla, udhëzime ose thjesht bekime prej tij. Me një fjalë, kryepatori i përmbysur dhe i burgosur jo vetëm që nuk u shua, por iu shfaq botës si një dritë edhe më e madhe dhe Kukuza e parëndësishme u bë më e lavdishme se Kostandinopoja, sepse përmbante brenda vetes më të mëdhenjtë e njerëzve. Partia e urrejtësve të Krizostomit, dhe tani, pas vdekjes së udhëheqësve të saj më të rëndësishëm, është ende e shumtë dhe e fortë, nuk mund të mos e ndjente turpin e saj - pavarësisht nga triumfi i dukshëm e i jashtëm. Për turpin e tyre dhe tmerrin e madh, ata thanë: "Ja, ky njeri i mundur, i vdekur po bëhet i tmerrshëm për të gjallët, për fitimtarët". Duke parë tërheqjen e të krishterëve në Kukuz, tek Krizostomi, ata përsëritën në atë kohë frazën e njohur: "E gjithë Antiokia është në Kukuz!" Dhe ishte pikërisht kjo rrethanë, popullariteti i madh i Gjonit, që i shtyu armiqtë e tij, duke përfituar nga e njëjta dobësi e Arkadit, të fshihnin "dritën e tokës", siç quhej atëherë Krizostomi, diku më larg, në një vend akoma më të paarritshëm, të errët dhe të tmerrshëm, ku buzët e arta më në fund do të kishin një heshtje varri sa më shpejt të ishte e mundur. Në qershor 407, u urdhërua të transferohej Krizostomi në Pitiunt. Ky është tashmë vendi më ekstrem dhe më i largët në perandori, në shkretëtirën e egër dhe përvëluese, ku barbarët mbretëronin dhe plaçkisnin të papenguar. Në fakt, ky ishte një dënim me vdekje i vetëdijshëm dhe i qëllimshëm për Krizostomin. Dhe padyshim që çdo gjë kishte për qëllim arritjen e këtij qëllimi barbar dhe djallëzor sa më shpejt dhe me siguri. U urdhërua që tashmë i dobësuar tej mase nga sëmundjet dhe fatkeqësitë, plaku gati 6-vjeçar, Krizostomi, e bëri këtë udhëtim të gjatë në këmbë, zbathur dhe me një shpejtësi përtej fuqive. Për ta shoqëruar u caktuan dy ushtarë, paganë të vrazhdë që nuk njihnin as keqardhje as dhembshuri. Po, megjithatë, ata u bënë shumë të qartë që të kuptonin se nuk kishin nevojë të shqetësoheshin fare nëse i burgosuri do të sillej i gjallë në vend, apo nëse do të vdiste rrugës. Ishte e qartë se Krizostomi u dënua me vdekje, por që, megjithatë, nuk mund të quhej drejtpërdrejt vrasje. Është e pamundur të mendosh se vetë Krizostomi nuk e kuptoi këtë. Por sidoqoftë, bartësi i pafajshëm i pasionit me një shpirt të gëzuar u nis për një martirizim të ri, në udhëtimin e tij të fundit, vërtet vdekshëm të kryqëzatës. Mundimet e vdekjes së Krizostomit vazhduan për një kohë shumë të gjatë, tre muaj të tërë. Pas 90 ditësh udhëtim pa ndalesë, në kushte të tmerrshme për plakun e rraskapitur, Krizostomi, mezi i gjallë, kaloi nëpër qytetin e Comany (brenda zotërimeve tashmë ruse: në malet e Kaukazit, jo shumë larg bregut verior të Detit të Zi). Pak kilometra larg Komanit ndodhej një kishë e izoluar në të cilën ishte martiri, Shën Vasilisku. Ishte në këtë strehë të vetmuar të shenjtë që Krizostomi ndaloi, pasi ai ishte absolutisht i paaftë të shkonte më tej. Por shokët mizorë e tërhoqën zvarrë me forcë. Megjithatë, shpejt u bindën se ora e vdekjes së dëshmorit të ri po afrohej dhe e morën dhe e çuan në krahë përsëri në kishën e Shën Bazilikut. Pasi mblodhi të gjithë pjesën tjetër të forcës së tij, shenjtori u ngrit në kishë dhe kërkoi rroba të bardha, të cilat i veshi. Pastaj mori Kungimin e Shenjtë. sekretet dhe vazhdoi të lutej, duke shqiptuar me zë të lartë psherëtimat dhe lutjet e tij të fundit tokësore drejtuar Zotit. Zëri i tij shpejt filloi të dobësohej dhe zbehej. Trupi i tij u mbështet në dyshemenë e kishës. Në mënyrë të qartë, rrallë, ai tha: "Faleminderit Zotin për gjithçka!" Ai u kryqëzua, u shtri dhe mezi pëshpëriti: "Amen". Me këtë fjalë të shenjtë të fundit, buzët e arta u mbyllën përgjithmonë. Fryma e drejtë e dëshmorit të madh fluturoi në vendbanimet qiellore, ku nuk kishte sëmundje, pikëllim apo psherëtimë. Nga një rastësi domethënëse, ishte 14 shtatori (407), domethënë dita kur të gjithë të krishterët kujtojnë pasionin e vdekshëm të Shpëtimtarit dhe adhurojnë kryqin e shenjtë të Krishtit. Lajmi për vdekjen e kryepastorit Chrysostom, asket dhe martir, u përhap shpejt kudo. Të krishterët u dyndën në një numër të madh nga të gjitha anët në Comanë për të nderuar hirin e shenjtë të babait dhe mësuesit më të madh të kishës. Shën Gjon Gojarti u varros aty, në vendin e vdekjes së tij të bekuar, pra në kishën e Shën Bazilikut, pranë relikteve të këtij martiri. Koha kaloi; njëri pas tjetrit, të gjithë armiqtë dhe urrejtësit e fundit të Krizostomit shkuan shpejt në varr. Dhe ai dukej se rritej gjithnjë e më lart dhe ngrihej mbi tokë. Thashethemet dhe kujtimet për kryepastorin e jashtëzakonshëm, të madh të shenjtë, për jetën e tij asketike, për veprat e tij mahnitëse të mëshirës, ​​për mësimet e tij të mrekullueshme, të arta dhe martirizimin e pafajshëm, përhapen gjithnjë e më shumë në popull. Kështu kaluan 30 vjet dhe një ditë, pasardhësi i ri, tashmë i katërt i Krizostomit, Kryepeshkopi i devotshëm dhe i shenjtë Prokli, në ditën e kujtimit të Krizostomit, i tha një fjalë lavdërimi. Njerëzit e ndërprenë fjalimin e predikuesit me thirrjet: "Na kthe Gjonin tonë!" Ne dëshirojmë të kemi trupin e Atit tonë!” Prokli ia përcolli menjëherë perandorit këtë dëshirë të popullit. Dhe perandori, po ashtu i ri, i devotshmi Theodosius II, në marrëveshje me të gjithë klerikët, vendosi të kënaqte dëshirat e zjarrta të të gjithë popullit, të kthente të paktën vetëm hirin e shenjtë të Krizostomit në Kostandinopojë. Në 438 Perandori dërgoi një ambasadë solemne në Comana dhe bashkë me të mesazhin e tij të shkruar me dorë Gjon Chrysostom. Me një triumf nderues, reliket e shenjtorit, të cilat rezultuan të ishin plotësisht të pakorruptueshme, u hoqën nga poshtë bushelit të kishës. Mesazhi mbretëror u lexua para relikteve dhe u dha, u vendos në duart e shenjtorit. “Mësues universal dhe babai im shpirtëror! Në këtë mesazh, perandori Theodosius apeloi: juve, si një personi të gjallë, ju dërgoj këtë kërkesë. Më fal mua dhe kopesë sate! Na falni dhe ejani tek ne, fëmijët tuaj, si një baba i dashur - jepini gëzim atyre që ju duan me ardhjen tuaj! Unë nuk urdhëroj, por të lutem, o Atë i ndershëm: jepu veten atyre që të presin! Ejani në paqe tek tuajat dhe tuajat do t'ju presin me dashuri!” Shumë njerëz u mblodhën për të festuar dhe shoqëruar faltoren e dashur dhe gjatë këtyre ditëve ndodhën shumë mrekulli e shërime. Për shembull, një mrekulli e mahnitshme ndodhi para të gjithëve në momentin e parë pas heqjes së St. relike nga toka: një njeri i çalë, i cili shtrydhi rrugën drejt arkivolit, me entuziazëm dhe besim të madh, rrëmbeu peshqirin që përdorej për të hequr arkivolin nga toka dhe e vendosi në këmbën e tij të lënduar dhe të përkulur: këmba e tij u shtri menjëherë dhe u bë e shëndetshme. Ambasada mbretërore me reliket e nderuara të Gjon Gojartit u nis menjëherë në udhëtimin e kthimit nga Komani për në kryeqytet. Ky procesion i kthimit të shenjtorit në qytetin e tij katedrale ishte shumë solemn dhe madhështor. Gjatë gjithë largësisë së madhe nga Komani, reliket e shenjta u bartën në krahët e një vale njerëzish, duke u rritur gjithnjë e më shumë. Kur procesioni madhështor iu afrua Bosforit, ujërat e tij, si më parë, me kthimin e Krizostomit, morën jetë, të stolisur me një flotilje të panumërt varkash, anijesh, të mbushura me njerëz ortodoksë, me pishtarë të ndezur në duar dhe me klithma entuziaste dhe himne lavdërimi për shenjtorin mbi të. Jahti i mrekullueshëm perandorak mori mbi vete një faltore të shtrenjtë, të dëshiruar me pasion dhe të festuar me entuziazëm; dhe ajo nxitoi pa probleme përgjatë ujërave të një ngushtice në dukje të ngrirë dhe të heshtur drejt kryeqytetit. Dhe këtu, në breg, ishte e gjithë Kostandinopoja, me perandorin dhe familjen mbretërore në krye. Reliket e shenjta u transferuan në kishë dhe u vendosën në mes, në foltoren e peshkopit, ku më parë ishin hapur aq shpesh buzët e arta të të ndjerit dhe nga ku, mund të thuhet, fjalët e tij të arta gjëmuan në të gjithë botën dhe përgjithmonë. Perandori hoqi vjollcën e tij të purpurt perandorake dhe me nderim mbuloi reliket e shenjta me të, dhe ai dhe motra e tij, princesha, u gjunjëzuan para relikteve. Duke derdhur lotë, me zë të lartë dhe publikisht, perandori i kërkoi falje shenjtorit dashamirës për prindërit e tij, Arkadi dhe Eudoksia, të cilët i sollën kaq shumë pikëllim dhe pikëllim të vuajturit të shenjtë... Më pas, përpara se t'i ulte reliket në relikuencën e përgatitur pranë fronit, Kryepeshkopi Prokli ngriti kokën e të gjithë shenjtorit së bashku me të gjithë shenjtorin dhe ipeshkvinë përpara. Ata thirrën me entuziazëm dhe me zë të lartë: “Ati ynë Shenjtë, pranoje përsëri fronin tënd të shenjtë!” I gjithë populli qau në ekstazë të madhe fetare; gëzimi shpirtëror dhe ngazëllimi i të krishterëve në këtë kohë nuk mund të shprehet me asnjë fjalë. Që atëherë kanë kaluar 1500 vjet. Dhe tani e gjithë bota e pagëzuar po kumbon përsëri nga gëzimi festiv në emër të Krizostomit. Vetëdija e secilit prej nesh do të shohë shenjtorin e madh të ngritur nga errësira e shekujve, në madhështi të mahnitshme dhe një atmosferë simpatike. Kujtimi i tij nuk është zbehur gjatë këtyre shekujve të gjatë; ajo është e gjallë dhe e shenjtë në botë, emri i tij është një emër amtar për të gjithë të krishterët. Jeta e tij e shenjtë, martire dhe punët e pabesueshme nuk janë fundosur në përjetësi pa lënë gjurmë - jo, gjurma e Krizostomit kalon si një fije ari në të gjithë historinë e krishterimit, trashëgimia prej tij në kishën tonë të shenjtë është e madhe. Mbi Krizostomin, mbi fjalët e tij të arta, u rritën fise dhe popuj të tërë; Nga shpirti i tij madhështor, lindën mësues, barinj dhe predikues të panumërt dhe në librat e tij u zhvilluan dhe u rritën në Kishën e Krishterë. Por askush nuk është krahasuar ende me të dhe askush nuk e ka eklipsuar atë. Në analet e iluminizmit dhe elokuencës së krishterë, nuk ka ende një emër më të lavdishëm, më të merituar e më që t'i flasë mendjes dhe zemrës: emri i Krizostomit shkëlqen edhe tani, si i vetmi dhe i pakrahasueshëm. Dhe tani, jeta vetëmohuese dhe asketike e Krizostomit dhe talenti i tij i mrekullueshëm oratorik janë objekt admirimi dhe habie. Si më parë, veprat e Krizostomit magjepsin, magjepsin dhe magjepsin lexuesit. Në errësirën dhe pështjellimin e shekujve, për ne dhe, natyrisht, për brezat pas nesh, tingëllon fjalë të fuqishme dhe fitimtare, gjithpërfshirëse dhe plot kënaqësi të së vërtetës së përjetshme të Krishtit dhe të ndërtimit të lartë e të shenjtë. Dhe sot e kësaj dite ai është interpretuesi më i nevojshëm dhe më i dashur i fjalës së Zotit nga të krishterët, dhe deri më tani shkrimet e tij janë një model i paarritshëm për imitim dhe një burim i pashtershëm për ndriçim. Fuqia dhe shkëlqimi i predikimeve të mrekullueshme të Krizostomit nuk janë zbehur fare, çuditërisht të thjeshta dhe pafundësisht kuptimplota, gjithmonë tepër interesante, të gjalla dhe kurrë të mërzitshme, që kumbojnë si një rrjedhë stuhie nga një zemër e zjarrtë dhe e dashur dhe zemra që mbështjell e ndez. Nga natyra, i ngulitur me dhuntitë e veçanta të Zotit, shpirti i tij i ndriçuar nga urtësia e krishterë, i mbuluar në hirin e Zotit dhe i pastruar në kryqin e asketizmit, një njeri vërtet i shenjtë, një martir në jetë dhe një apostull dashurie në shkrimet e tij, një folës i zhurmshëm, një poet-predikues, një Krizostomi është mrekullia e Krishtit në lavdinë e Krishtit. Titulli i zakonshëm "i madh" nuk mjafton për Chrysostom: kishte disa "të mëdhenj", por "Zlatoust" ishte vetëm një. Sado që ata u përpoqën t'ua vendosnin këtë emër disa imituesve të Krizostomit, ai nuk u ngjitet atyre, sepse me të drejtë i përket vetëm atij. Përpara faltores dhe madhështisë së një personi të tillë, vetëm admirimi nderues dhe lutja e butë janë të mundshme dhe të përshtatshme. Nëse në shpërqendrimin tonë të përditshëm e harrojmë Krizostomin, atëherë le ta kujtojmë atë triumfin aktual të Krizostomit dhe ta afrojmë përgjithmonë në zemrat tona. Në kohën tonë të zymtë të tanishme, një kohë varfërie të skajshme shpirtërore, çdo shpirt i krishterë të ngrihet dhe të gëzohet nga soditja dhe afrimi moral me shpirtin e fuqishëm, të paepur, madhështor të Krizostomit të madh, mentorit, ngushëlluesit dhe mikut të të gjithë ne të krishterëve! Ndërsa kremtojmë këtë festë të ndritur jubilare, le të përulemi me emocione nderuese përpara fytyrës së shenjtë dhe të çmuar të Shën Gjon Gojartit dhe të falënderojmë për të Zotin, i cili është vërtet i mrekullueshëm në shenjtorët e Tij. Duke lavdëruar dhe lavdëruar Krizostomin, le të thërrasim së bashku me Krizostomin: Lavdi Ty, o Zot, për çdo gjë! Amen". Mbi historinë e letërsisë për Shën Gjon Gojartin (Pjesë nga vepra bibliografike) Ky artikull përshkruan atë që mund të dihet për literaturën mbi jetën dhe veprat e Shën Gjon Gojartit bazuar në dy vepra bibliografike që u përkasin mentorëve të Akademisë Kazan. Këto punime: a) Përshkrimi i dorëshkrimeve të Manastirit Solovetsky, i vendosur në bibliotekën e Akademisë Teologjike të Kazanit, pjesët I, II dhe seksioni i parë i pjesës III. Bibliografia mbi historinë e kishës gjatë periudhës së këshillave ekumenike, botuar në 1883. Nga dorëshkrimet e Bibliotekës Solovetsky mund të gjykohet respekti nderues që ata kishin për Shën Gjon Gojartin, paraardhësit tanë të devotshëm të shekujve 13-18, të cilët përkthyen dhe shpërndanë në dorëshkrime të shumta të gjitha veprat më të shquara të Shën Gjon Gojartit dhe mblodhën me kujdes informacione për të. Së bashku me adoptimin e krishterimit, sipas prof. Akademia Ponomarev e Shën Petersburgut, paraardhësit tanë morën gjithashtu një thesar të çmuar të veprave të Shën I. Zl. Nga shekulli i 10-të deri në shekullin e 18-të, ai ishte një libër referimi për të gjithë njerëzit rusë të aftë në shkrim. I gjithë shkrimi i kishës ruse ishte nën ndikimin e tyre të fortë në gjuhë, formë dhe paraqitje. Jo vetëm letërsia, por edhe vetë botëkuptimi i popullit rus u formuan nën përshtypjen e veprave të mësuesit të madh. Përshkrimi i dorëshkrimeve Solovetsky u botua relativisht kohët e fundit (në 1881, 1885 dhe 1898) dhe përpiluesit e Përshkrimit kishin në dorë Përshkrimin e dorëshkrimeve të Bibliotekës Sinodalale dhe depove të tjera të dorëshkrimeve të lashta ruse, të cilat ata i vënë në dukje me kujdes; - nga ana tjetër, ata shpesh bëjnë (dhe në lidhje me veprat e mëdha të shën I. Chrysostom mund të thuhet gjithmonë) një tregues se ku mund të gjenden këto krijime në botimet greke dhe të lashta ruse. Nga kjo është e qartë se për studentët e jetës dhe veprave të Shën I. Chrysostom Përshkrimi i dorëshkrimeve të Bibliotekës Solovetsky duhet të ketë një vlerë shumë të madhe shkencore. Sa i përket Bibliografisë për historinë e kishës gjatë periudhës së koncileve ekumenike, megjithëse ky botim, i botuar në 1883, është dukshëm i vjetëruar dhe që nga ajo kohë janë shkruar shumë vepra të tjera për Shën Gjon Gojartin dhe veprat e tij, por duke qenë se me ekzistencën e veprave të reja, ato të mëparshmet zakonisht i nënshtrohen harresës, dhe megjithatë nuk ka shumë vlerë që ato të mbahen në mendje. dallohet nga një drejtim tjetër, më i devotshëm. Për më tepër, në librin e cituar nuk ka vetëm një listë titujsh veprash për Shën I. Gojartin, por raportohet edhe përmbajtja e tyre dhe jepen informacione për autorët e tyre vende-vende; dhe, për më tepër, raportohen jo vetëm ese të shtypura, por raportohen edhe ese lëndësh të shkruara me dorë nga studentë të akademive të ndryshme. Ne do të fillojmë me një përmbledhje të asaj që jepet në librin Bibliografia mbi historinë e kishës gjatë periudhës së koncileve ekumenike. Në librin: Bibliografi ruse dhe e huaj mbi historinë e kishës gjatë periudhës së Koncilit Ekumenik (Kiev, 1883) gjejmë këto referenca për literaturën për jetën, veprat dhe mësimet e Shën Gjon Gojartit. Për jetën e Shën Gjon Gojartit. (578) 7 Bigo më 1680 botuar në origjinalin grek “Jeta e Shën Gjon Gojartit”. Bigo në vitin 1680 botoi në origjinalin grek Biografinë e Shën Gjon Gojartit." E. Bigot. Palladii er. Helenopolit. Dialog de vita S. J. Chrisostomi. Paris 1680; – Sipas Kurtz-it, kjo biografi nuk i përket peshkopit Palladius të Elenopolisit, por një shkrimtari tjetër romak. (1005). Stilting – ״Biografia e Shën I. Chrysostom." – Vendosur në Acta Sanctorum më 14 shtator. fq 401 – 709. (747). Kev "Biografitë e etërve më të famshëm të kishës së katër shekujve të parë". Rreth Krizostomit, shih vëll. III f. 237–405) 8 (822). Neander. ״Shën. Gjon Gojarti" 9. Një ese në dy pjesë. I pari flet për edukimin e I. Krizostomit dhe shërbimin e tij në Antioki; në të dytën - për shërbimin e tij në Kostandinopojë, gjyqin dhe ditët e fundit të jetës së tij. Kjo vepër madhore e Neanderit, shumë e vlefshme në aspektin shkencor, dallohet edhe për drejtimin e saj edukues. V.I. Lebedev pjesërisht e përdori atë në punën e tij. (Shih më poshtë). Neander kishte aftësinë më të madhe për të hyrë në botëkuptimin e personave që portretizonte. "Neander," shkruan Schaff, "jeton në heronjtë e tij, mendon, ndjen, vepron dhe vuan me ta". (762). Lebedev V.I., Bachelor i Akademisë së Moskës † 1864 ״Përshkrim i detajuar i jetës dhe veprimtarive baritore të Shën I. Chrysostom." Moskë 1860. Vepra u botua fillimisht në Shtesat në Veprat e Etërve të Shenjtë; vëllimet XIV, XV dhe XVI. - Për një rishikim të veprës Orhodox06. (1011). Yakhontov I., kryeprift. "Për festat e Kishës Ortodokse." Libri përmban gjithashtu jetën e Shën I. Zl., e cila u ribotua në Bisedën Shpirtërore për 1864. (554). Agapit, arkimandrit. ״Jeta e Shën I. Zl. dhe veprimtarinë e tij baritore”. Shën Petersburg 1874. (574). Bakhmetyeva. "Tregime nga historia e Kishës së Krishterë nga shekujt 1 deri në 9." Tre pjesë. E dyta përmban një biografi të Shën I. Zl. (fq. 193 e më pas). (645). Gottfried Hermann, i njohur si Menard. ״Jeta e Shën I. Zl. 10 Autori e trajton Krizostomin me nderimin më të madh. Duke lexuar krahasimin e tij të Krizostomit me ap. Pali, shkruan Schreck, është e vështirë t'i rezistosh dhënies së përparësisë ndaj Krizostomit. ((...)) 11 . Gaza. "Historia e kishës." Kirchengeschichte (...) 12,. Autori bën për Shën I. Zl. një rishikim të tillë. "Qartësia e arsyeshme e shpjegimit antiokian dhe elokuenca retorike e Libanius-it u plotësuan nga sinqeriteti i ndjenjës së tij të krishterë dhe ai u përpoq, sa më shumë që të ishte e mundur për një person, të përmbushte idealin e një presbiteri, të cilin ai e përvijoi me kaq entuziazëm në vitet e para të jetës së tij." (983). Foerster. "DHE. Krizostomi në lidhjen e tij me shkollën antiokiane 13. (883). "Shën Gjon Gojarti në historinë e shoqërisë së krishterë në shekujt IV dhe V." Dy artikuj në Ortodoksi. Recension për vitin 1873. Autori nuk jep një biografi të Krizostomit. Ai flet vetëm për veçoritë e errëta të jetës shoqërore të kohës së tij dhe se si Krizostomi luftoi kundër tyre; përshkruan indinjatën antiokiane, pasionin e antiokëve për spektaklet, pozitën e skllevërve, varfërinë materiale dhe morale të proletariatit, luksin dhe bestytnitë e të pasurve dhe së fundi, veset e klerit. Imazhi është shumë piktoresk dhe i detajuar. (969–970). Thierry Amédée. ״Shën. Gjon Chrysostom dhe Perandoresha Eudoksia" 14. Vepra u botua fillimisht në revistën Revue de deux mondes për 1861–1869, dhe në 1872 u botua veçmas. Për një rishikim të esesë, shih Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment; Rishikimi për vitin 1868 Nr. 5 dhe për vitin 1869 - Një përkthim i plotë i veprës u bë nga Yu (623). ״Shën. I. Krizostomi dhe Stagiri”. Artikull në Voskr. Lexime për vitin XXXIII të botimit. (684). ״Shën. John Chrysostom and Eutropius." Dy artikuj të përkthyera në Buletinin Shpirtëror për 1862 nga vepra e Am. Thierry, botuar në revistën Revue de deux mondes. (Mars et Aout 1861). (611). ״Shën. Gjon Chrysostom dhe Eutropius." Artikull në Leximin e së Dielës (viti XI i botimit). (998). Tregime nga historia e Krishtit. kishat. Chrysostom dhe Eutropius." Artikull në leximet e Shoqërisë së Dashamirëve të Shpirtrave. arsimimi për 1871 (677). Darr. “Historia e përgjithshme e kishës” 15. Botim shumëvëllimësh. Në vëllimin XI gjenden titujt e mëposhtëm: - Arkadi, - Krizostomi dhe Eutropi (187–208 f.), - Krizostomi dhe kritikët e tij. Veprat e Villemain dhe Thierry (356–372), – Chrysostom and Gaina (399–424), – Pjesëmarrja e Krizostomit në punët e Kishës Efesiane (424–457), – Chrysostom and Eudoxia (457–486), – Vëllezërit e gjatë të Ohrit (55) (537–777), – Mërgimi i Krizostomit. (890). "Djakonesha Olimpia" Ese kursi nga një student i Kyiv Akad. Prokopovich (Rishikim në Protokollet e Akademikut të Kievit për 1875–1876, fq. 437–444). (570). "Proceset e gjykimit shpirtëror në kishën e lashtë." Artikull i prof. T. Barsova në leximin e krishterë për vitin 1871. Meqë ra fjala, artikulli flet për gjyqin e I. Chrysostom (fq. 299–301). (649). Gefele. “Historia e katedraleve” 16. Vëllimi II i këtij botimi, ndër të tjera, përshkruan këshillat në lidhje me herezinë pellazge dhe rastin e I. Grysostom. (746). Custantus Peter, një benediktin, botoi Letrat e Papëve Romakë. Epistolae Romanorum Pontificum. Këtu gjejmë dy letra nga I. Chrysostom drejtuar Papa Innocentit për gjyqin e tij në Kostandinopojë (letrat 4 dhe 11) dhe një letër nga Papa Siricius për ankesat kundër Shën I. Chrysostom nga ana e Teofilit të Aleksandrisë në lidhje me mosmarrëveshjet origjeniste. (737). Koppalik. ״Shën. Kirili i Aleksandrisë" 17. Autori ndër të tjera ndalet në pyetjen: si dhe pse ndodhi që Cirili luftoi kundër Shën I. Krizostomit tashmë të ndjerë dhe si të shikohet ky fakt. Mendimet e autorit për këtë çështje janë raportuar në recensionin e librit të tij nga A.P. Lebedev, të vendosur në Veprat Shtojcat e St. fq 546–562. (6o8). ״Shën. I. Zl. në mërgim”. Artikulli në Lexim të së Dielës për vitin e dytë të botimit. (611). Vitet e fundit të jetës së Shën Gjon Gojartit." Artikulli në leximin e së dielës për vitin e 11-të të botimit. Aty thuhet: - për gjendjen e trishtuar shëndetësore të Krizostomit gjatë qëndrimit të tij në mërgim, - për shqetësimet e tij prej këtu për kopenë e mbetur (letrat e tij), - për lutjet për krizostomin, - për caktimin e vdekjes së perandorit të ri, të shenjtorit. (609). Jeta e bekuar e Shën Gjon Gojartit pas varrit. Artikulli në Lexim të së Dielës për vitin e pestë të botimit. Ai përmban një fragment nga Historia e Kedrinit, se si një nga adhuruesit e Shën Gjonit, peshkopi Adelphius, i kërkoi Zotit që t'i zbulohej fati i Shën Gjonit. John, - dhe atij (Adelphius) iu tha se një person i veshur me një trup nuk mund ta shohë Shën Gjonin, pasi ai qëndron përpara fronit të Zotit. (609). ״Transferimi i relikteve të Shën I. Chrysostom." Artikulli në të dielën Leximi për vitin e pestë të botimit. Ai thotë se arsyeja e transferimit të relikteve të Shën I. Zlatoust, një fjalë lavdërimi për Krizostomin dërguar në Kostandinopojë nga Kryepeshkopi Prokli i Kostandinopojës, kur transferimi nuk u bë. u zhvillua vetëm kur ai dërgoi një kërkesë për të. (610). “Lavdërimi kishtar i Shën I.Zl.” artikull në Lexim të së dielës për vitin e 9-të të botimit. Ajo përcjell përmbajtjen e kanunit të Jozefit për kremtimin e transferimit të relikteve të Shën I. Zl. 19 Krijimet e Shën Gjon Gojartit Botimi i Veprave të Shën I. Zl. në origjinal në Perëndim me sa duket filloi në shekullin e 16-të. (1009). Kështu, në vitin 1525, u botuan "Përralla mbi priftërinë" (Basel bei Frobenius) dhe parathënia e këtij botimi u përpilua nga Erasmus. Në shekullin e 17-të, "Botime të plota të veprave të Shën I. Chrysostom." (922) - më 1613, Savilli (Henr. Savilli) i botoi në 8 vëllime (Altonae). (812) - më 1636, jezuiti Duceus (Phronton le Duc.), së bashku me Morellius, botoi Veprat e Shën I. Zl. në vëllimet XII (Paris 1636 e në vazhdim). (738). Përveç kësaj, në të njëjtin shekull, në vitin 1661, Cotelerius (një doktor i Sorbonës, i cili kaloi një kohë të gjatë duke analizuar dorëshkrimet greke të Bibliotekës së Parisit) botoi 4 biseda mbi psalmet dhe një interpretim të profetit Daniel 20), duke ia atribuar këto vepra Shën I. Chrysostom. Në shekullin e 18-të, përsëri (si në shekullin e 16-të), u shfaqën për herë të parë botime të veçanta fjalësh për priftërinë. (668). Pra, në vitin 1710 ai i botoi këto fjalë në greqisht. origjinal dhe përkthim latinisht, me një biografi të Krizostomit hartuar nga Kave - Gugges 21), (576) dhe në 1725 Bengel 22 - dhe ky botim u ribotua dy herë në Leipzig në 1825 dhe 1834. (810). Në fillim të të njëjtit shekull, botimi më i plotë dhe më i mirë i Veprave të Shën Gjon Gojartit, i bërë nga benediktinasi Maurinian Montfaucon dhe i botuar në Paris në vitet 1718–1738 - në vëllimin XIII 23). "Botimi i Montfaucon, shkruan Schreck, e bën të panevojshëm përdorimin e botimeve të tjera, me përjashtim të Savilliev. Montfaucon botoi gjithsej 7440 vepra të Chrysostom, duke përfshirë 50 që nuk ishin botuar ende nga askush para tij. Botuesi përdori në veprën e tij të gjitha dorëshkrimet e krizostomit në Francë, si dhe veprat e pafunda të përkthimit në Francë dhe vepra të krizostomit. gjuhë të ndryshme Montfaucon i ndau të gjitha veprat e botuara në të vërteta, të dyshimta dhe të falsifikuara, duke i paraprirë secilës prej tyre një hyrje dhe shënime të veçanta. Botimi i Montfaucon u ribotua në Venecia në 1734–1740. - dhe në të njëjtat vite (1735–1740) u botua përsëri në Paris nga Sinner (Lud. de Sinner) dhe Fix në një formë të zgjeruar dhe të korrigjuar. Ky botim i Parisit nga Sinner është ribotuar në botimin 24 të Minh. (771). Nga botimet e mëvonshme të veprave të Shën I. Zl. Vërehet vetëm botimi i Lomlerit i veprave më të rëndësishme të St. I. Zl. në origjinalin grek dhe përkthimin latin, botuar më 1840 25. Në parathënie, Lomler, ndër të tjera, rendit botimet dhe përkthimet e atëhershme ekzistuese të Shën I. Zl. “Për priftërinë”, gjithsej 32 botime. (789). Përveç kësaj, vërejmë se në 1776 Mattei (Mattaei) botoi për herë të parë në Moskë (Monquae) një nga fjalimet e Shën I. Chrysostom sipas pesë dorëshkrimeve. (895). Nga përkthimet e veprave të Shën I. Zlat. Botimi i Pusey i Bisedave në Anglisht 26 është i jashtëzakonshëm në gjuhët e reja. Në parathënien e librit, Pusey flet për nevojën e studimit të veprave të shën etërve të kishës antike: "Nëse Dhiata e Vjetër dhe e Re mbeten për ne burimi i mësimit të krishterë, atëherë veprat e Shën Etërve janë kanali përmes të cilit ky mësim ka arritur tek ne. Nuk duhet bërë asnjë dallim midis mësimeve të Etërve të Kishës dhe mësimeve të Shkrimit të Shenjtë. "Përkundrazi, duhet bërë një dallim midis mësimeve të etërve dhe mësimeve tona, midis kishës universale dhe tekave të mendjes subjektive të kohës sonë." (740. 1003. 776). Në gjermanisht të gjitha veprat e Shën I. Zl. përkthyer dhe botuar në Lajpcig më 1748 e tutje. vjet Kramer, një protestant, në 10 vëllime - Schneider (Eulog Schneider) përkthyer dhe botuar në Augsburg më 1788 ״Bisedat e Shën I. Zl. mbi Ungjillin e Gjonit”, në tre vëllime, kurse Mayer në vitin 1830 përktheu dhe botoi “Bisedat e Shën I. Zl. kundër Anomeans - rreth pakuptueshmërisë së Hyjnores" 27). - Kramer i bashkangjiti vëllimit të botimit të tij një biografi të shkëlqyer të St. Krizostomi.” – Në të njëjtën mënyrë, Mayer i shtoi botimit të tij një traktat mbi St. I. Krizostomi, si ekzeget. Botime të veprave të Shën I. Zlat. në përkthimin rusisht ishin të panumërta dhe në librin nga i cili po bëjmë ekstrakte, tregohet një pjesë e vogël e tyre. Domethënë (699). Nga shekulli XVII: Botim, arkim. Lavra Kiev-Pechersk e Elisha Pletenetsky: ״Bisedat e Shën I. Zl. mbi Veprat e Shën apostullit”. Kiev 1624. (933.708). Nga shekulli i 18-të. Bisedat e Shën I. Zlatit. popullit të Antiokisë”, përkthyer nga përkthyesi në Sinodin e Shenjtë, Luka Sichkarev. Shën Petersburg 1778. “Fjalë dhe biseda të ndryshme të Shën I. Zl.” përkthyer nga prifti Ivanov (Moskë, 1787–1791). Që nga fillimi i shekullit të 19-të, puna e përkthimit të veprave të Shën I. Zl. studiohet kryesisht në akademitë teologjike. (711). Pra, në fillim të shekullit të 19-të në Akademinë e Moskës - Irinei Klementovsky, abati i Znamensky dhe predikuesi i Akademisë së Moskës, përktheu a) ״Bisedat e Shën I. Zl. mbi Letrat drejtuar Korintasve" (Moskë 1806 dhe b) ״Biseda të zgjedhura të Shën I. Zl." (Moska 1819) (864) dhe në vitin 1835, rektori i akademisë, arkimandriti Polikarp, botoi “Përkthime nga greqishtja në rusisht” (Moskë 1835) ku, ndër të tjera, ka disa biseda të Shën I. Chrysostom. – Pastaj (672) në Akademinë e Moskës u angazhua në përkthimin e Bisedave të Shën I. Zl. për mesazhin e Ap. Pali Romakëve” prof. P. S. Delitsyn. Përkthimi u botua në vitin 1879, siç përcaktohet nga Sinodi i Shenjtë. (771.987) Në gjysmën e shekullit të kaluar, Akademia e Shën Petersburgut botoi një përkthim të plotë të të gjitha veprave të Shën I. Zl., dhe vëllimet XV të këtij përkthimi u botuan nën redaksinë e Prof. Akademia e Evgraf Ivanovich Lovyagin. Ky është një botim i plotë i veprave të Shën I. Zl. Është ribotuar në Akademinë e Shën Petersburgut së fundmi në vëllimet XII. Përkthimet e veprave të St. I. Zl. hartuar nga individë dhe korporata joakademike. Pra: (932) Më 1842, I. Sinaisky përktheu Interpretimet e Shën I. Zl. për mesazhin e Ap. Pali te Titi" (Moskë 1842). (698) - më 1854. Rev.Eusebius (Ilyinsky), Eksarku i Gjeorgjisë, botoi Vepra dhe Përkthime, vëll. I (Shën Petërburg, 1854), i cili ndër të tjera përmban përkthime nga veprat e Shën I. Zl. (787). Më 1872, prift. P. A. Matveevsky botuar në Rusisht. përkthimi i veprës së Shën I. Zl. "Për priftërinë." (Shën Petersburg 1872). (964). Më 1878, Koleksioni i Bisedave të Shën I. Zl. - (Moskë 1878) dhe më 1879 - Ati ynë i Shenjtë I. Zl. dhe Mësimi i Efraimit Sirian mbi betimet (Moskë 1879) 28. (816). Veç kësaj, vërejmë se Muralt (Edward von Muralt) në pjesën e 2-të të veprës: Beitrage zur kirchlichen und klassischen Literatur dha një studim për veprat e Shën I. Zl. dhe shkrimtarë të tjerë të kishës bazuar në dorëshkrime nga bibliotekat e Shën Petersburgut (Petersburg 1850). Artikuj për Shën I. Zlatoust 791. Meyer – ״Sht. I. Krizostomi, si interpretues i Shkrimit të Shenjtë” 29. – Vepra u botua në fillim të shekullit XIX, pjesa e parë më 1806, e dyta më 1814. Shih Pr. Rishikimi 1889 shtator. S. M. Solsky. ״Histori e shkurtër e Shën Bibliologjisë dhe Ekzegjezës". Artikull në Proceedings Kyiv. D. Akademik – Flet edhe për veprat mbi ekzegjezën e Shën I. Zl. (Proceedings Kiev. Ak. 1866 Nr. 11). (988). ״Interpretime në pjesët kryesore të librave të profetëve Isaia dhe Daniel sipas udhëzimit të Shën Kirill Jerusit. I. Krizostomi dhe shenjtorë të tjerë. baballarët." Artikull në Krishtin. Lexime për vitin 1845 (6o8). Rreth bisedave të Shën I. Zl. ndaj mesazheve të Ap. Paul." Artikulli në Leximin e së Dielës për dhe vitin e botimit. (911. 865 dhe 913). Ekspozita e mësimeve të Shën I. Zl. për shërbesën baritore”. – Mendimet e Shën I. Zl. për rëndësinë dhe vështirësitë e shërbesës baritore." - Kërkesa e Shën I. Zl. drejtuar pleqve." – Të tre artikujt janë botuar në Manualin për Pastorët Rural, i pari në 1862 (nr. 25, 30, 42), i 2-ti në 1863 dhe i 3-ti në 1867. (718). ״Mësimi i Shën I. Zl. për faktin se ne nuk duhet të dënojmë barinjtë shpirtërorë - peshkopët dhe priftërinjtë." Artikulli nga P. S. Kazansky në Lexim shpirtëror për 1877 (617). Mbi veçoritë dalluese të bisedave të Shën I. E keqja. - Artikulli në Leximin e së Dielës për vitin e 19-të të botimit. Si janë cilësitë dalluese të Shën I. Zllatës, autori vëren zbatueshmërinë e tyre të veçantë në rrethana dhe këmbënguljen e veçantë të predikuesit; dhe në prezantim - thjeshtësi, qartësi dhe elokuencë e veçantë. (998). "Histori nga historia e Kishës së Krishterë." - Dy artikuj në Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment për 1871 - nga të cilët i pari flet për Krizostomin si predikues. (904). ״Shën. I. Zl. si një predikues." Ese e kursit të shkruar me dorë nga një student në Akademinë e Kievit Rozhdestvensky. - Rishikimi i tij në Protokollet e Kievit. Akademia për 1876 f. 180. (553). Albert. "DHE. Zl. si folës i popullit" 30. – Vepra e Albertit në përkthim rusisht është përfshirë në Trud. Kyiv. Ak. për 1862 (846). Pannier. “Historia e elokuencës së krishterë” 31. Vëllimi I, ndër të tjera, flet për bisedat e Shën I. Zl. (692). Wilmain. "Predikimi i kishës në shekullin e IV." 32 – Studimi i Wilmain për Krizostomin u përkthye në Biseda shpirtërore për 1874–1875. “Duke lexuar veprat e pavdekshme të etërve të kishës”, shkruan autori, bëhesh spektator i revolucionit më të madh në racën njerëzore. Një botë e lashtë, që po vdes ngrihet para nesh; fjalimet e gjalla dhe të zjarrta të predikuesve duket se e riprodhojnë këtë botë për ne pakrahasueshëm më mirë se vetë historia.” (993). Vogüe. “Siria Qendrore” 33 - sipas rishikimit të këtij libri në Leximin e Krishterë për 1881, përshkrimi i monumenteve të Antiokisë është veçanërisht i rëndësishëm në të, pasi në të gjejmë konfirmim të shumë udhëzimeve të Shën I. Chrysostom për jetën antiokiane. (818). Muller. Hulumtim historik. “Mbi pikëpamjet, zakonet dhe luksin e shekullit teodosian” 34. – Autori e përshkruan epokën e Teodosit dhe të Arkadit kryesisht në bazë të shkrimeve të Shën I. Chrysostom. (919). Predikimi i Shën I. Zl. kundër spektaklit dhe paaftësisë”. Artikull në Manualin për Barinjtë e Vendit, 1879. (689). "Mendimet e etërve dhe mësuesve të lashtë të kishës për spektaklet." Artikull në Bisedën Shpirtërore për 1865. (606). "Për teatrot dhe spektaklet sipas gjykimit të etërve të kishës." Ese kursi e shkruar me dorë nga një student në Akademinë Kazan Voskresensky. Autori citon ekskluzivisht veprat e Shën I. Chrysostom. (776). ״Shën. Gjon Chrysostom si predikues." Ese kursi i shkruar me dorë nga një student në Akademinë Kazan, Majorananov. Eseja përbëhet nga një hyrje dhe tre pjesë. Në hyrje, autori flet shkurtimisht për rëndësinë e shekullit të IV-të në historinë e krishterimit. Në pjesën e parë, autori në gjysmën e shoqërisë fetare të Greco-s dhe Romës jep një linjë të përgjithshme të shtetit të Greko-s. në pjesën e dytë përshkruan jetën dhe veprimtarinë baritore të Shën I. Zl. në të tretën e karakterizon si predikues. Përshkrimi i metodave të predikimit të Shën I. Zl. Autori studioi me kujdes predikimet e esesë suaj në rusisht dhe frëngjisht. kundër pasionit për luks” (dy artikuj) dhe “Pasioni i epshit sipas figurës së Shën I. Zl.” (tre artikuj). (693). "Mendimet e Shën I. Zlatit, për martesën e krishterë." Artikull në leximin shpirtëror për 1861. (942). “Martesa dhe marrëdhëniet e ndërsjella të bashkëshortëve sipas mësimeve të Shën I. Zlatit.” Artikulli në Leximin e së Dielës për 1880. (984). ״Shën. I. Zl. për rritjen e fëmijëve”. Artikull nga Kryepeshkopi Filaret (Gumilevsky) në Eparkët e Çernigovit. Fletorja 1864 Nr.1. (790) "Mendimet e etërve të Shën (kryesisht Shën I. Zlat.) për rritjen e fëmijëve." Artikull nga prifti Evgraf Megorsky në Bisedën shpirtërore për 1871 - Shihni më shumë për të njëjtën gjë në Shpirt. Demon. për (622). ״Bamirësia dhe të drejtat pronësore sipas mësimeve të etërve të Shën (kryesisht Shën I. Zlat.). Artikull në leximin e së dielës për vitin XXXIII të botimit. Autori dëshmon se, të armatosur kundër koprracisë dhe fajdeve të kohës së tyre, etërit e kishës nuk i mohonin të drejtat pronësore. Morali i Shën I. Zlatit.” – Ese kursi e shkruar me dorë nga një student në Akademia e Kievit Nikod. Yanovsky. Rishikim i esesë, shumë miratues, në Protok. Kiev. Akademik, për 1906–1907 fq 532–534. Për veprat liturgjike të Shën I. Zl. (989). Veprat e Shën I. Zl. mbi organizimin e adhurimit publik." Artikull në Leximin e Krishterë për 1849 (896). "Ese mbi shërbimin e bazuar në shkrimet e Shën I. E keqja." Artikull nga Ramensky në Udhëzuesin për Barinjtë Rural për 1874 (989). Liturgjia e Vasilit të Madh dhe. Chrysostom"; artikull në leximin e krishterë për 1848 (626). Vetrinsky. "Monumentet e kishës së lashtë të krishterë." Shën Petersburg 1823. – Në librin XII të këtij botimi, ndër të tjera, flitet për fillimin dhe kremtimin e liturgjisë me lutjet e përcaktuara dhe është bërë një ekstrakt i liturgjisë së lashtë nga shkrimet origjinale të Shën I. Gojartit. (955). Dëshmia e autenticitetit të liturgjisë së Shën I. E keqja, që gjendet në shkrimet e tij. Ese kursi e shkruar me dorë nga një student në Kiev. akad. Stenkovsky (Rishikimi i tij në Protokollet e Akademisë së Kievit për 1874–1875, f. 304). (722). Ese mbi historinë e liturgjisë së kishës sonë ortodokse." Dy artikuj nga Prof. Katansky në Leximin e Krishterë për vitin 1868. Fillimi i artikullit të dytë i kushtohet një rishikimi të historisë së liturgjisë në periudhën nga shekujt III deri në 5. zgjerimi i jashtëzakonshëm i lutjeve liturgjike - dhe b) një kohë përpjekjesh për të zvogëluar numrin dhe kohëzgjatjen e lutjeve.” – Për të vërtetuar të parën, autori paraqet liturgjinë e librit të tetë të Kushtetutave Apostolike; për të vërtetuar të dytën, ai shqyrton veprat e Vasilit të Madh dhe Gjon Gojartit. (720). "Krahasimi i liturgjive të lashta lindore" Ese kursi i shkruar me dorë nga një student në Akademinë Kazan Kamensky. (989). "Për ndryshimet në rendin e liturgjive të I. Chrysostom, Vasili i Madh dhe Gregory Dvoeslov, të treguara në përgjigjet pomeraneze dhe në Shpatën Shpirtërore". Ese nga Abati Varlaam. Kishinau 1860. – Për një shënim rreth këtij libri, shih Leximi i Krishterë për 1861. (982). Mësimdhënia dogmatike për sakramentet në veprat e Shën I. Chrysostom." Një ese kursi i shkruar me dorë nga një student në Akademinë e Shën Petersburgut, Ustvolsky. Rishikim në Akademinë e Prot. Petersburg për 1881 f. 234. (730). “Mësimi dogmatik mbi sakramentin e Eukaristisë”. Ese kursi e shkruar me dorë nga një student në Akademinë e Shën Petersburgut, Kirillov. – Autori, ndër të tjera, shpjegon doktrinën e Eukaristisë së Shën I. Chrysostom. Rishikimi i esesë në Protokollet e Petersburgut. Akademia për 1877–1878 f. 266. (919). "Rreth rrëfimit si një institucion hyjnor." Artikull në dorë. për barinjtë fshatar për vitin 1878. Bazuar ndër të tjera në veprat e Shën I. Zl. autori shprehet se rrëfimi gojor përpara një prifti ishte i zakonshëm në kishën e lashtë. - "Për kohën e kremtimit të Lindjes së Krishtit." Artikull në dorë. për barinjtë e fshatit për vitin 1878. Mbështetur në shkrimet e Shën I. Gryzostomit, autori zbulon se përse etërit e Shën Kishës vendosën të kremtojnë Lindjen e Krishtit më 25 dhjetor. (607). "Në festat e lashta për dëshmorët e shenjtë." Artikulli në Lexim të së Dielës për vitin e dytë të botimit. Autori mblodhi dëshmi nga Shën I. Zl. për nderimin e dëshmorëve në kohën e tij. (907). "Urdhërat dhe zakonet respektoheshin në kishën e lashtë kur jepnin predikime." Ese kursi e shkruar me dorë nga një student në Akademinë e Kievit, Rozov. – Përpiluar kryesisht nga veprat e Shën I. Chrysostom. Rishikimi i esesë në Protokollet e Kievit. Akademia për 1871–1873 f. 376. (960). “Është një zakon i lashtë mes të krishterëve që të lexojnë Biblën dhe papët e ndalojnë atë që laikët ta lexojnë atë.” Artikulli në "Endacak" për 1868. Ai përmban këshilla për të krishterët nga etërit e shenjtë, duke përfshirë Shën I. Chrysostom - në mënyrë që ata të lexojnë Biblën në shtëpi. (958). "Primati i papëve përpara oborrit të antikitetit." Ese nga John Merike; përkthimi nga A. Perov. Shën Petersburg 1861. Në ese vërehet ndër të tjera se në liturgjitë e lashta (përfshirë liturgjinë e Shën I. Zlat.) emri i papës nuk përmendet askund. Rishikimi i librit në Wanderer për 1861 (817). Mësimi i etërve të Shën mbi të vërtetat themelore të besimit dhe dijes universale njerëzore.” Ese nga Ippolit Myshkin. Vyatka 1875. Meqë ra fjala, libri shpjegon mësimet e Shën I. Zl. për ekzistencën e Zotit. (787). "Augustini grek" (Augustinus Graecus). Vepra e shkruar me dorë e Benediktin Massuet, e cila është raportuar në Historinë e Kolegjit të Maurinians, Tassin - Massuet parashtronte në veprën e tij doktrinën e hirit që përmban veprat e Shën I. Zl. (725). ״Përmbledhje sistematike e mësimeve të Shën Etërve të Kishës për shpirtin njerëzor." Vepra e kryepriftit Stefan Kashmensky. Vyatka 1865. Dy pjesë. Rishikim në Wanderer për 1867. Autori grupoi mësimet e etërve të shën (përfshirë Shën I. Zl.) në lidhje me krerët e shpirtit sipas teksteve të psikologjisë. (602). "Mbi ndikimin e dobishëm të monastizmit të lashtë në jetën monastike." Artikulli i Vishnyakov në Lexim shpirtëror për 1860. - Autori, meqë ra fjala, i referohet mendimit të Shën I. Zl., sipas të cilit "një pamje e thjeshtë e jetës monastike ishte në gjendje të prodhonte një ndryshim shpëtimtar te njerëzit". (938). "Rreth asketëve që lulëzuan në Siri dhe Mesopotami." Dy artikuj të P. Sladkopevtsev në “Endacak” për vitin 1880. Në artikullin e parë të autorit, ai përshkruan veçoritë e përgjithshme të jetës së asketëve sirianë, duke huazuar këtë përshkrim nga artikulli për Krizostomin, i vendosur në Shtojcat e Veprës së Etërve (pjesa XIV, f. 198–204). – Në artikullin e dytë, autori rendit manastiret kryesore që ishin në rrethinën e Antiokisë, prej të cilave në një (Nagorny) Shën I. Zl. hodhi themelet e jetës së tij asketike. Për veprimtarinë apologjetike të Shën I. Chrysostom. (995). "Një përmbledhje e veprave apologjetike të etërve dhe mësuesve lindorë të kishës në shekujt IV dhe V." Artikulli i Tsvetkov në Shtesat në veprat e Shën babait për vitin XXV, botimi. Meqë ra fjala, ajo përcjell përmbajtjen e fjalës së Shën I. Zl. në kujtim të Dëshmorit të Shenjtë Vavila. (605). Fryma e etërve të kishës së lashtë në luftën kundër herezive dhe skizmave. Ese kursi e shkruar me dorë nga studenti i Akademisë Kazan, Voinov. Sipas autorit, etërit e kishës zbuluan një frymë ashpërsie dhe një shpirt dashurie në luftën kundër herezive. Kjo është natyra e veprës së Shën Afanasia Aleks., Vasily V., I. Zl. dhe Papa Leon i Madh. (959). "Rrushi i kishës." Ese kundër hegumenit pa prift Parthenius. (Moskë 1865). Libri jep dëshmi të etërve të kishës (Shën I. Zlat dhe të tjerë) për nevojën që shpëtimi t'i përkasë kishës. – Shihni rishikimin e librit në The Wanderer, 1866. Shqetësimet misionare të Shën I. Zl. (728). "Për lirinë e ndërgjegjes." Artikull nga Prof. Kiparisov në Shtesat në veprat e Shën Atit për 1881, vëllimi XXVIII. Në të, ndër të tjera, mendimet e Shën I. Zl. mbi mjetet e përhapjes së krishterimit midis paganëve (fq. 322–333) dhe mbi pagëzimin (fq. 471–478). ״Përkujdesja e Shën I. Zl. në lidhje me përhapjen e ungjillit midis paganëve." Artikulli i Levitsky në Shtesa në veprat e Shën Atit - vëllimi II. Pjesa më e madhe e artikullit i kushtohet një pasqyre të marrëdhënies së Shën I. Zl. me paganët në Antioki dhe Konstandinopojë. (609). ״Kujdesi i Shën I. Zl. për përhapjen dhe mirëqenien e kishave të krishtera në vendet pagane”. Artikulli në Lexim të së Dielës për vitin e VII të botimit. Tre letra nga Shën I. Zl. te misionarët fenikas dhe gotikë. (601). “Ulfila, peshkop i Gotit”. Një ese kursi e shkruar me dorë nga një student në Akademinë e Kievit, Vinogradov. (Shih recensionin në Protokollet e Akademisë së Kievit për vitin 1876 (f. 350). – Duke nënvizuar historinë e kishës gotike, autori ndër të tjera jep një traktat për marrëdhëniet e Shën I. Zl. me këtë kishë. Nga Përshkrimi i dorëshkrimeve Solovetsky, botuar në Akademinë Kazan, është e qartë se këto dorëshkrime përmbajnë sa vijon për jetën dhe veprat e Shën I. Chrysostom 35: Artikuj për jetën e Shën Gjon Gojartit Imazhi i Shën Gjon Gojartit 196, 601. 1. 78. Njoftim për lexuesin në lidhje me të 195. Jeta e tij (402, 407, 214, 248–251). Për jetën dhe dhembjet e tij 674 (497). Rreth vizitës së Apostullit Pal 196 (214). Pse quhet Krizostom (246). Historia e vegimit të engjëjve të Shën I. Chrysostom gjatë shërbimit të liturgjisë 188. Historia e dëbimit dhe kthimit të relikteve të tij të nderuara 287, 677. Rreth transferimit të relikteve të tij (413, 464, 511). Predikimi mbi Këshillin e Tre Hierarkëve (468). Rreth jetës së përtejme të Shën Gjon Gojartit (142). Rreth njeriut të shëruar në varrin e tij (352). Tropari i Shën I. Chrysostom 26. 56. Bisedat e Shën Gjon Gojartit mbi librat e Shkrimit të Shenjtë Një shënim mbi leximin e Ditës së Gjashtë të Shën I. Zl. 338. Për përfitimet e leximit të Psalmit 37. Mbi profetin Isaia (rreth serafimit) 290. Rreth Psalmeve 145. 299. 310. Mbi Ungjijtë 160–165. 310.702. Mbi Ungjijtë: Mateu 164, 166, 167, 442. 277; – Lluka 162; – Gjoni 160, 646, 702. Mbi librin e Veprave 89, 90, 92, 94, 171, 172, 175, 176, 186, 275, 282, 283, 284. Mbi mesazhet e Ap. Pali 107, 108, 183, 192, 196, 263. Mbi Letrat: Romakëve 197, 199, 272, 275, 276, 279, 283; – 1 Korintasve 197, 270–273, 277, 279, 283, 284; – 2 Korintasve 199, 280 (179); – Galatasve 199; – Efesianëve 199; – Philippiseys 199, 271, 669, 670; – te Thesalonikasve 199, 287; – në Colossae 199; – 1 Timoteut 199, 274, 275; – 2 Timoteut 199, 274, 275; – te Titi 199, 273; – te Filemon 199; - Hebrenjve 199, 271, 277, 493. Fjalë drejtuar popullit antiokian (Andriatis) 260. Koleksione fjalësh të Shën I. Chrysostom: Zlatostruy 269–289 dhe Izmaragd 562–600. Fjalët: për të pakuptueshmen kundër Anomeanëve, pasuesit e Eunomius 290. – Kundër hebrenjve 290; – rreth saraphimech 290; – mbi pijetarët dhe për Llazarin 291. Fjalë për të dielat dhe festat dhe ditët e Rrëshajëve të Shenjta, të vendosura në koleksionet: Chrysostom, Chrysostom Javore, Kreshmë Solemniste, Solemnist Pentekostale. Fjalë nga Java e Tagrambledhësit dhe Fariseut deri në Ditën e Pashkës 601–615; 617–619; 635–644; 649–663; – për tagrambledhësin dhe fariseun (482); – për djalin plangprishës 702 (482); - të shtunën mishngrënia e të vdekurit (482); – javë mishngrënëse (499); – në javën e ushqimit të papërpunuar (482): – në javën e parë dhe të dytë të Kreshmës (483); – në javën e 4 të Kreshmës (261, 483); – në javën e 5-të të udhëhequr. posta 368. 363; – të Dielën e Palmave, të hënën, të enjten dhe të premten e Javës së Shenjtë (483); – nga fjala për të Enjten e Madhe 243. Fjalë nga Dita e Pashkëve deri te Java e të Gjithë Shenjtorëve 615–617; 619–620; 644–649; 663–672; – në Pashkë 441. 702 (250, 484) 28. 29. 51. 161. 264. 337; – të hënën dhe të martën e Pashkëve (489); – për javën e grave mirrë 505 (111); në mesjavë (484); – në Rrëshajën 493 (485); në javën e 7-të të Pashkëve (263.276); – për javën e të gjithë shenjtorëve 702. Fjalë nga e diela e të gjithë shenjtorëve deri në javën e 36-të të Rrëshajëve 620–627. Fjalë për festa: deri në fillim të aktakuzës 672 (332, 369); – në ditën e Krishtlindjes 676 (313, 518); - për Herodin dhe foshnjat e rrahura për hir të Krishtit. 676; – javën para Epifanisë (468); – në Epifaninë 676 (411, 469, 477); – mbi Shpalljen (678 2); 679; 683; 689; (428); – mbi Lindjen e Gjon Pagëzorit 679, 685 (683, 449, 479); – mbi prerjen e kokës së Gjon Pagëzorit 682, 692 2 ) (466, 480, 499, 503); – Këshillit të Gjon Pagëzorit (477, 497); – mbi Shpërfytyrimin 687 (461, 470); – për Lindjen e Virgjëreshës Mari 293 (373); – në Katedralen e Virgjëreshës Mari (469); – mbi Lartësimin e Kryqit të Nderuar 673, (333, 377); Lavdërimi Gjon Teologut 209 2) 673. 674 (333, 374. 379. 440, 475, 500); – Lavdërimi për Apostujt 686; – Lavdërim apostujve Pjetër dhe Pal 680, 686. 155 (450, 479, 503); - Të adhurojnë zinxhirët e Shën Petrës (218, 492, 519, 521); - Lavdërim për ap. Andrey (400); – Lavdërim Archdeacon Stefan (409, 480); – Rreth Job 291, (447); – Rreth tre të rinj (308); – Rreth makabejve (460); - Në Shën Vavilu (239, 308). Veprat liturgjike të Shën Gjon Gojartit Karta e Shërbimit Hyjnor (proskomedia) 17. 20. 25. 29. 47. 49. 53. 59. 63. 68. 70. 72. 73. 74. 76. Liturgjia e Shën Chrysostom 3. 18. 20. 26. 29. 34. 36. 45. 50. 54. 6o. 63. 68. 71. 72. 74. 76. 78. Parathënie e tipit të Shën I. Zlatoust 212 Interpretimi i shërbimit të tij 45. 129. Predikimi mbi kungimin e ujit të shenjtë 67. Ndjekja e atyre që mposhten nga shpirtrat e ndyrë 111. Lutjet e Shën I. Chrysostom 72. 138. 167. 171. 172. 267. 276. 309. 317. 323. 326. Mesazhi i Shën I. Chrysostom, për Kyriako (249); – për Lojërat Olimpike (250). Veprat e Shën I. Chrysostom Nga një libër për virgjërinë (178). Fjalët mbi Priftërinë me Përmbajtjen 261–263. Nga libri mbi priftërinë (244). Në dorëshkrime ka edhe shumë artikuj të vegjël dhe fragmente nga veprat e St. I. Krizostomi. Gjegjësisht: Për krijimin e Ademit dhe si u prit shpirti dhe për pasionin e Spasovit 291, 269. – Për Ademin, se si do të sillte fillimisht nga pema e diturisë disa të këqija, disa të mira 276, 291. – Për hir të pemës së urtësisë, e mira dhe e keqja u quajtën dhe si natyrisht iriq në paradis, 29 me ne. I. Krishti (256). – Rreth Davidit dhe Saulit dhe rreth mosmarrëveshjes 291. – Rreth Philogon Hyjnor (173). – Rreth profetëve të rremë (237). – Diku jashtë kishës Eutropius u gjet 293, 428. – Shën Paley. I. Zl. (90). – Jeta e Palit Rrëfimtar (401). Njoftim për ata që duan të pagëzohen 290. – Për pendimin dhe butësinë dhe për Rahabin prostitutën 292. – Për pendimin (3). - Teodori i rënë për pendimin 555. 560. 173. - Për nevojën e rrëfimit (173). – Për agjërimin dhe mëshirën për të varfërit (261). – Rreth postimit (501). – Rreth abstinencës (305) – Rreth lëmoshës 4. 216. – Për të varfërit dhe të pasurit dhe për lëmoshën (231). – Rreth sekreteve hyjnore (516). - Si është e përshtatshme të vish në kishë me besim (231). – Rreth të folurit në kishë 4. – Rreth lutjes 31. 33. 37. 42. 43. (172) – Për butësinë e shpirtit (485, 490). – Për jetën e kotë dhe për të mirat e shpirtit dhe për butësinë (261) 155. – Për pastrimin 275. – Për jetën e kotë 746 (501). – Për shpërblimin e secilit sipas veprave të tij 175. – Për durimin dhe lavdërimin (519). – Për ata që përulen (52). – Mbi mbajtjen e sekreteve (196) – Për ligjin kishtar (18). – Për dehjen (244, 489) – Për ata që i lanë gratë e tyre (211). – Mësime për abatin 371 (181, 182). – Rregullat e mësimit shpirtëror 361, (34). – Ndëshkimi nga priftërinjtë (74) – Dënimi për fëmijët shpirtërorë 149. Urdhërimet (14). – Tregimi është shpirtëror (135). – Rreth shërbimit të shenjtë (65) – Për temjanin e ofruar 196. Ekstrakte që fillojnë me fjalët: Unë dua të vendos për ju, vëllezër, diçka të mrekullueshme (474); Ne po na kërkojmë çdo tokësor (176) - edhe sikur, të dashur, të ushqehemi me ushqim (196); - edhe nëse ka mjerim dhe banjë për çdo ditë, ai do të mbrojë (3); - Rreth presbiterit, mendimet e të cilit i morët nga Zoti (3); – Të mendojmë mirë, o vëllezër, se marrim fryt (3); – Pako ti, presbiter i kopesë së Krishtit (3); – na tha Zoti (4); - bëhu, ​​o njeri, tabernakulli i kësaj bote (61); – nëse e humbasin zanatin, a mund t'i pasurojnë ato (2); – Na trego, Zot, si mund ta mposhtim botën 258, 363. Fragmente nga shkrimet e Shën I. Chrysostom 320. 390. 443. 738. 754 (194. 557. 579) 273. 276. 285. 290. 293. 338, 343. Thëniet e Shën I. Chrysostom 629 (172). Përmendja e Shën I. Zlatoust është në shteg. përshkrimet e faqeve: 20. 24. 27. 32. 102. 106. 113. 114. 143. 151. 155. 161. 180. 225. 252. 267. 268. 403. 845.8.4. 563. 606. 623. 625. 626. 630. 676. 696. 714. 730. 738 (66. 69). Me urdhër të Shkëlqesisë së Tij Kryepeshkopit Dhimitër, ky artikull u shpërnda në të gjithë dioqezën e Kazanit përpara ditës së kremtimit të kujtimit të Shën Gjon Gojartit më 13 nëntor. Transferimi i kujtimit të shenjtorëve të vdekur në festat e mëdha në Kishën Ortodokse. Kishat nuk ishin të rralla. Në Nikomedia, natën para festës së Lindjes së Krishtit, përkujtohen ata që u dogjën më 28 dhjetor (përmbledhja 25); Shën Martiri Lukian Prezbiteri, themelues i shkollës së famshme të Antiokisë, vuajti në festën e Epifanisë, por kujtimi i tij u zhvendos në 15 tetor; Shën Ambrozi, Kryepeshkopi i Milanos, vdiq në festën e Pashkëve, por shërbesat për nder të këtij shenjtori bëhen më 7 dhjetor, etj. 3 Dorëzuar në kishën e Akademisë Teologjike të Kazanit më 13 nëntor 1907. Kryetari i Vëllazërisë është hetuesi ushtarak i Qarkut Ushtarak Kazan, gjenerali I.G. Çinnov. Lexim publik në mbledhjen solemne të Vëllazërisë në emër të Virgjëreshës së Bekuar, 11 nëntor 1907. Numrat në kllapa tregojnë faqet e librit Bibliografi ruse dhe e huaj, të cilat flasin për veprat e treguara, ndonjëherë më në detaje se këtu. W. Cawe. Jeton Etërit më të shquar të katër shekujve të parë. Oxt. 1840. A.W. Neander. Der heilige Joannes Chrisostomus. Berlini. 1848. La vie S. Jean Chrisostome Paris, 1664. Një vëllim. Edicioni i dytë. Luani. 1683 Dy vëllime. Numrat janë të palexueshëm - shënim elektronik i redaktorit. Foerster. Punë. Chrisostomus in seinem Verhältnis zur antiochinischen Schule. Gotha 1869. S. Jean Chrisostome et l'imperatrice Eeudoxie. Paris, 1872. Histoire générale de l'Eglise. Par l'abbé J. Darras, vicaire général d'Ajaccio de Nancy. Concilien-Geschichte nach den Quellen bearbeitet von Hefele. Freiburg dhe Breslau 1855. Koppalik. Cyrillus von Alexandria Mainz. 1881. Kjo fjalë është botuar nga Combephasius në botimin Bibliohecae graecolatinorum patrum novum auctarium. Parisiis 1898. Shih vëll. I, fq. 468. Nga literatura më e fundit për jetën e Shën I. Zl. Mund të tregojmë sa vijon. - “Jeta dhe veprat e shenjtorëve dhe mësuesve të kishës”. Ese nga F. W. Farrar. Përkthimi nga A. P. Lopukhin. St. Shën Petersburg 1891. - “Biografia e Shën I. Zl.” - në parathënien e përkthimit të veprave të tij, botuar në Akademinë Teologjike të Shën Petërburgut në vëllimet XII. - “Jeta e Shën Gjon Gojartit dhe koha e tij”. Ese nga Bush Uzler. Përkthim nga anglishtja prof. A. P. Ponomareva. Shën Petersburg 1908. - "Shën I. Krizostomi dhe zakonet e kohës së tij." Ese nga Aimé Puch. Përkthim nga frëngjishtja A. A. Izmailova. Shën Petersburg 1897. Review in Christ. Lexime për vitin 1897. Nr fq 500–503. - "Jetët e Shenjtorëve: Vasili i Madh, Gregori Teologu dhe Gjon Artë". – (Prot. Debolsky) me imazhet e tyre. Shën Petersburg 1897. (Ekstraktuar nga libri “Ditët e adhurimit”. - “Historia e kishave të Antiokisë dhe Kostandinopojës në kohën e Shën I. Zl. sipas krijimeve të tij”. Një ese nga prifti S. Nikolsky. Kaukazian i Stavropolit. 1906 Homiliae in psalmon et interpretatio prophetae Danielis, graece et latine, inteprete I. B. Cotelario. Paris 1661. Πεϱί ίεϱοσύνηϛ I. A. Bengel, Shtutgart 1725. Johannis Chrisostomi opera omnia. Paris I718–1738. Migne, Patrologiae cursus copletus ser. graeca XLVII=LXIV Tom. T. G. Lomler. Opp. praestantissima. Rudolphopoli 1840. Në librin Biblioteka e Etërve të Kishës së Shenjtë Katolike ant. ndaj ndarjes së Lindjes dhe Perëndimit. Dr. Ph. Mayer. Das Joh. Krisost. Auserwahlte Homilien. Nurenberg 1830. Përveç kësaj, ka edhe përkthime të veprave të Shën I. Zl. – Mbi edukimin e fëmijëve (përkthim nga Kryepeshkopi Filaret i Çernigovit, Shën Petersburg, 1889). – “Për virgjërinë” (përkthyer nga Maria V., bot. 2. Shën Petersburg, 1892) dhe “Letra të Shën I. Zl. për Olimpiadën” me imazhin e Shën I. Zl. ed. 2. Shën Petersburg 1904). G. W. Meyer. De Chrisostomo Litterarum sacr. Interpretoni. Pars I Altori 1806. Pars II Erlangen 1814. S. Joan Chrisostome, konsideruar si orateur popullore. Nga Paul Albert. Parisi. 1858 Panikli. Geschichte d. Christl. Beredsamkeit. Wilman. Tableu de l'eloquence chretienne au quartrieme sieccle. Syrie centrale. Par le C-te Vogue. Paris 1865 – 1877. P. E. Muller. Koment, histori. de genio, moribus et luxu aevi Theodosiani. Buzët, 1797. Deri më tani janë botuar vetëm dy pjesë të Përshkrimi i bilbilave. dorëshkrime dhe seksioni 1 i pjesës së tretë. Pjesa e parë përmban një përshkrim të dorëshkrimeve mbi Shkrimet e Shenjta, Patrologjinë dhe Teologjinë, dhe e dyta për Ligjin e Kishës dhe Historinë e Kishës; në pjesën e parë të vëllimit të tretë mbi adhurimin. Kur i referohemi faqes së Përshkrimi, ne tregojmë referenca për vëllimin e parë me numra pa kllapa; në vëllimin e dytë me numra në kllapa dhe në vëllimin e 3-të me numra të pjerrët. - Sipas të gjitha gjasave, ka shumë ekstrakte nga veprat e Shën I. Chrysostom është gjithashtu në dorëshkrime të tjera të Bibliotekës Solovetsky (e pa përshkruar ende), veçanërisht në Koleksione.