Culegere aniversară de articole dedicate binecuvântatei amintiri a Sfântului Ioan Gură de Aur

Cuprins Secțiunea Unu. Pomenirea solemnă a Sfântului Ioan Gură de Aur la Kazan și Episcopia Kazanului 14 septembrie - ziua morții Sfântului Ioan Gură de Aur Discurs rostit de Înaltpreasfințitul Părinte Arhiepiscop Dimitrie la întâlnirea anuală a Societății Istorice și Arheologice Bisericii a Episcopiei Kazanului din 14 septembrie 1907, ziua Sf. Ioan Gură de Aur, pomenirea Sf. Ioan Gură de Aur 3 noiembrie - pomenirea Arhiepiscopului Constantin 3 noiembrie. Sfântul Ioan Gură de Aur Pomenirea solemnă a Sfântului Ioan Gură de Aur la Kazan și Învățătura eparhiei Kazanului în ziua de pomenire a Sfântului Ioan Gură de Aur, Arhiepiscopul Constantinopolului, cu ocazia împlinirii a 1500 de ani de la binecuvântată moarte) Zilele Hrisostomului în Departamentul Kazan al doilea. Articole dedicate amintirii Sfântului Ioan Gură de Aur Sfântul Ioan Gură de Aur și activității sale pastorale în Antiohia. protopop M. Bazhanov Sf. Ioan Gură de Aur și vremea lui. L. Pisareva Sfântul Ioan Gură de Aur La istoria literaturii despre Sfântul Ioan Gură de Aur (Extracte din lucrări bibliografice) Opere ale Sfântului Ioan Gură de Aur Articole despre Sfântul I. Zlatoust Dedicat memoriei Arhiepiscopului Dimitry (Sambikin) al Kazanului, fondatorul Societății Istorice și Arheologice Bisericii a Episcopiei Kazanului, († 17 martie 1908) 14 septembrie este ziua morții Sfântului Ioan Gură de Aur. Secțiunea unu. Pomenirea solemnă a Sfântului Ioan Gură de Aur la Kazan și eparhia Kazanului 14 septembrie este ziua morții Sfântului Ioan Gură de Aur Discurs rostit de Înaltpreasfințitul Părinte Arhiepiscop Dimitri la reuniunea anuală a Societății Istorice și Arheologice Bisericii din Eparhia Kazanului din 14 septembrie 1907. Sfântul Ioan Gură de Aur, Arhiepiscopul Constantinopolului. Scurte informații despre venerația sa în Rusia. (Din ordinul Înaltpreasfințitului Părinte Arhiepiscop Dimitrie, acest articol a fost distribuit în toată eparhia Kazanului înainte de ziua sărbătoririi pomenirii Sfântului Ioan Gură de Aur din 13 noiembrie). Astăzi ne-am adunat aici pentru a asculta primul raport despre activitățile Societății Istorice și Arheologice Bisericii. Slavă Domnului, activitățile acestei tinere instituții din Kazan nu au fost zadarnice, așa cum veți afla din raportul care vă va fi adus la cunoștință. Consider necesar să ofer o singură informație istorico-bisericească: la 14 septembrie 407, în hotarele patriei noastre, marele dascăl al bisericii universale, Sfântul Ioan Gură de Aur. Au trecut 1500 de ani din ziua morții sale, dar gloria lui nu numai că nu s-a micșorat sau stins, ci se răspândește și crește din ce în ce mai mult; este venerat nu numai în Orientul ortodox, ca ierarh al lor, ci și în Occident - în lumea catolică. O relatare detaliată a vieții sale și a activităților glorioase ar necesita mult timp; Mă voi limita doar să subliniez respectul și evlavia care s-a simțit față de Sfântul I. Gură de Aur în vremuri străvechi, în patria sa, în Răsăritul ortodox, ce legende minunate au împodobit activitățile sale de predicare, lucrările sale de interpretare a Sfintei Scripturi. Prin puterea minunată a talentului său oratoric și predicator, Sfântul I. Gură de Aur este mai presus decât toți vorbitorii și predicatorii din întregul univers creștin; Nu a existat nici un profesor de biserică ca el, și va fi vreodată?.. Au fost mulți predicatori bisericești care la un moment dat erau considerați Hrisostom, dar gloria lor se stinge înaintea Sfântului Ioan. Timp de 1.500 de ani, a purtat cu vrednicie acest nume de onoare și, dintre toți oratorii celebri și predicatorii bisericești, este singurul Hrisostom. Chiar și contemporanii săi erau convinși că minunatul dar al învățăturii Sfântului Gură de Aur l-a primit de la Însuși Dumnezeu, ca și cel mai mare dintre profeții Vechiului Testament - Isaia și cel mai adânc contemplator al Noului Testament al misterelor divine - Sfântul Ioan Teologul. În viața Sfântului Ioan Gură de Aur relatează următoarea poveste. Într-o mănăstire de lângă Antiohia, a lucrat cuviosul și profund bătrânul Isihie, dăruit de Dumnezeu cu darul înțelegerii. Într-o noapte, în timp ce se ruga, a fost încântat de mintea lui și a primit următoarea viziune: Doi bărbați splendidi, îmbrăcați în haine albe strălucind ca soarele, au coborât din cer și au intrat în chilie la Ioan, care era treaz în rugăciune. Unul dintre cerești care au apărut ținea un sul acoperit în scris, iar celălalt ținea chei. Văzându-i, Ioan s-a stânjenit și s-a grăbit să se plece până la pământ, dar ei l-au ridicat și i-au răspuns la întrebarea lui Ioan: „Cine ești Tu, Domnul meu?” - i-au răspuns: „Am fost trimiși la tine de către Marele Învățător, Mântuitorul nostru I. Hristos”, iar după aceasta unul dintre cei care s-au arătat i-a dat lui Ioan un sul, zicând: „Ia acest sul din mâna mea”. Eu sunt Ioan, care s-a așezat pe pieptul Domnului în timpul Cina cea de Taină și a primit revelația divină de la El. Domnul vă va da, de asemenea, cunoașterea tuturor adâncurilor înțelepciunii, astfel încât să puteți hrăni oamenii cu bogăția nemuritoare a învățăturilor lui Hristos.” Un altul (Apostolul Petru) i-a dat lui Ioan cheile ca semn al serviciului său pastoral în Biserica lui Hristos. (Sf. Dimitrie de Rostov, Chetiy-Minea 13 noiembrie). La scurt timp după viziune, Ioan a fost hirotonit presbiter și a propovăduit Cuvântul lui Dumnezeu cu mare râvnă și și-a dat învățăturile sale strălucitoare. Predicile lui, potrivit contemporanilor săi, erau pline de o asemenea putere încât toți cei care ascultau nu se puteau bucura pe deplin de ele. Întrucât a vorbit nu conform carții, ci oral, mulți scriitori cursivi i-au consemnat predicile. Ioan a fost un vorbitor atât de dulce și un profesor de dorit și drag pentru toată lumea, încât toată lumea s-a înghesuit la biserica unde a predicat. Conducătorii orașului și judecătorii și-au abandonat studiile, negustorii și-au făcut meseria, artizanii și-au dat afacerile și au mers în grabă să asculte învățăturile lui Ioan. Dar, la începutul activității sale de predicare, Ioan, ca om foarte educat, nu a vorbit întotdeauna clar pentru ascultătorii slab educați. În timpul unei astfel de predici, o femeie, ascultând și neînțelegând cele spuse, și-a ridicat vocea în rândul oamenilor din biserică: „Învățător spiritual, sau mai bine zis, îl voi numi Ioan Gură de Aur, fântâna învățăturii tale este adâncă, iar frânghiile minții noastre sunt scurte și nu pot ajunge la adâncimea ei”, și de atunci au început să-i spună Gura de Aur, zicându-i așa numele unei femei, zicându-i lui Ioan un astfel de nume. Sfântul Ioan Gură de Aur este, fără îndoială, cel mai bun interpret al Sfintei Scripturi, pe care a studiat-o cu desăvârșire. Distracția lui preferată și constantă a fost explicarea cărților Vechiului și mai ales a Noului Testament. Sfântul a avut o dragoste deosebită pentru Apostolul Pavel; în multe dintre lucrările sale el a vorbit cu entuziasm despre apostol, limbi și cele mai bune interpretări de la Sfântul Gură de Aur, în special despre epistolele Sfântului Pavel. Cât de adânc a pătruns Sfântul? Ioan în sensul epistolelor apostolice, cât de corect, exact și cuprinzător și-a explicat mesajele, aceasta se poate concluziona din faptul că gura lui Gură de Aur a fost numită gura Sf. ap. Pavel, adică că în interpretările scrisorilor sale către Sfântul Gură de Aur era atât de precis și aproape de adevăratul sens, de parcă apostolul însuși și-ar explica creațiile. Elevul său Proclu, mai târziu Patriarhul Constantinopolului, relatează că atunci când a interpretat Epistolele Apostolice, Sfântul Pavel i s-a arătat lui Hrisostom și i-a dezvăluit în secret sensul exact al acestora (epistole). Într-o zi, în timpul studiilor universitare, un bărbat a venit la Sfântul Gură de Aur cerând ajutor. Însoțitorul său de celulă, Proclus, nu a putut raporta sosirea sfântului său. John, pentru că prin gaura din ușă am văzut un vizitator respectabil de la mentorul meu, deși nu a lăsat pe nimeni să intre să-și vadă profesorul. Altă dată, Proclus, la cererea petiționarului, s-a gândit să raporteze sfântului despre el și a văzut din nou (prin gaura ușii) același vizitator. În cele din urmă, Proclu s-a hotărât să-l întrebe însuși pe patriarh: cu cine a vorbit ieri și alaltăieri? Sfântul a răspuns că nu are pe nimeni. Când Proclu i-a spus Sfântului Ioan, cum a văzut printr-o fântână un om bătrân, respectabil, care spunea ceva la urechea patriarhului în timp ce acesta era ocupat cu scrisul și, uitându-se la icoana Sfântului Pavel, care se afla în chilia sfântului, a spus: „Iată-l pe care l-am văzut cu tine; el (vizitatorul) seamănă foarte mult cu cel înfățișat în acea Proclurie”, a realizat atunci Sfântul Proclus. însuși. Pavel și s-a asigurat că lucrarea lui este plăcută Domnului, așa cum a fost inspirată de apostolul însuși, ale cărui mesaje le interpreta. Această poveste a Sfântului Proclu mărturisește punctul de vedere al contemporanilor săi asupra lucrărilor exegetice ale Sfântului Ioan Gură de Aur. Și într-adevăr în literatura patristică nu există interpretări mai bune ale Sfintelor Scripturi. Scriptura, exact așa cum o are el. Toți interpreții ulterioare ai preotului. cărțile au folosit în mod constant lucrările exegetice ale Sfântului Gură de Aur atât în ​​Biserica Greacă (cum ar fi Teodoret al Chirului, Teofilact al Bulgariei etc.), cât și aici, în Rusia (Sf. Dimitrie de Rostov, Episcopul Teofan etc.), și este considerat încă cel mai autoritar exeget de către toți cei implicați în explicarea lui Ho. – Sf. I. Zlatoust. Dar slava și mai mare a Sfântului Gură de Aur a fost cinstita de Domnul după moartea sa, ceea ce se vede din povestea episcopului Adelphius, care cu cinste l-a primit pe sfântul, aflat în exil, la Kukuza. Auzind de moartea Sf. I. Gură de Aur în închisoare, a căzut într-o mare tristețe și l-a rugat cu lacrimi pe Dumnezeu să-i arate (Adelphia) în ce rang de sfinți era Ioan. Într-o zi, în timp ce se ruga pentru aceasta, Adelphius a intrat într-o stare de extaz și a văzut un tânăr strălucitor care, luând de mână pe episcop, l-a condus într-un paradis frumos. Adelphius a văzut aici mulți profesori și sfinți bisericești, dar printre ei nu l-a văzut pe Ioan Gură de Aur, ceea ce l-a întristat. Tânărul (îngerul) l-a condus apoi pe Adelphius din locul luminos (paradis). La ieşirea din ea, cineva care stătea la uşă l-a ţinut de mână pe episcop şi i-a spus: „De ce pleci de aici cu atâta întristare?” Chiar dacă cineva intră aici trist, de aici se întoarce bucuros.” Adelphius a răspuns: „Pentru că mă întristesc că nu l-am văzut pe iubitul meu Ioan printre învățătorii bisericii”. - „Înțelegi, l-a întrebat el pe Ioan, predicatorul pocăinței?” - „Da”, i-a răspuns Adelphius. Atunci cel care stătea la ușa cerului a spus: „Omul care este în trup nu-l poate vedea, deoarece stă înaintea Tronului lui Dumnezeu, care este înconjurat numai de heruvimi și serafimi”. - Astfel, Sfântul Gură de Aur, conform acestei legende, a fost slăvit de Dumnezeu în împărăția cerurilor mai presus de toți sfinții și numărat până la fața celor mai înalți îngeri. Numele Sfântului Ioan Gură de Aur ar trebui să fie mereu memorabil pentru Societatea noastră, care a fost aprobat de Sfântul Sinod la 14 septembrie 1906, iar prima ședință solemnă pentru audierea unui raport despre activitățile sale vă este adusă la cunoștință pe 14 septembrie – ziua în care marele sfânt al bisericii universale Sf. Ioan Gură de Aur; să fie el patronul Societăţii noastre încă tinere. Sfântul Ioan Gură de Aur, Arhiepiscopul Constantinopolului (Scurte informații despre venerația sa în Rusia) 1 „Buzele tale, ca lumina focului, strălucind cu har, luminează universul: nu dobândi comorile lumii prin dragostea de bani; culmea smereniei care ni s-a arătat. Nepedepsind cu cuvintele tale, părinte Ioan Gură de Aur, roagă-te Cuvântului lui Hristos Dumnezeu, ca sufletele noastre să fie mântuite” (Troparul Sfântului Ioan Gură de Aur, noiembrie 13). În anul 407, la sărbătoarea Înălțării cinstitei Cruci dătătoare de viață a Domnului, în interiorul patriei noastre, în Komany, (Pitium, pe malul nordic al Mării Negre, lângă Sukhum de azi), marele dascăl, sfântul universal al Bisericii lui Hristos, Sfântul Ioan Gură de Aur, Arhiepiscopul Constantinopolului. Anul acesta, 1907, se împlinesc astfel 1.500 de ani de la moartea sa. Nu doar Biserica Ortodoxă de Răsărit, ci și Biserica Apuseană, au amânat sărbătorirea solemnă a amintirii acestui celebru ierarh, de dragul marii sărbători a Înălțării Prețioasei Cruci a Domnului, la 13 noiembrie 2. În această zi, catolicii, din ordinul Papei (Pius al X-lea), au hotărât să sărbătorească cu strălucire cinstea Sf. Ioan Chroma, în această aniversare a Sf. mare sfânt a aparținut locului nașterii și glorioasei sale activități pastorale - Biserica Răsăriteană, de aceea noi ortodocșii ar trebui să cinstim cu vrednicie, deși cu o sărbătoare solemnă bisericească, amintirea sfântului ecumenic, Sfântul Ioan Gură de Aur, mai ales că în timpul vieții sale a ținut mult la luminarea Sf. credința strămoșilor noștri - diferite triburi slave care trăiau de-a lungul țărmurilor de nord și de est ale Mării Negre. Pentru a atrage la Biserica lui Hristos și a lumina cu lumina Evangheliei, Sfântul I. Hrisostom la Constantinopol a început o școală pentru copiii străinilor - goți, sciți - slavi, a deschis biserici pentru închinare în limba lor, cu deosebită plăcere a vizitat aceste biserici și a propovăduit în ele cuvântul lui Dumnezeu. Despre lucrările pastorale ale Sfântului I. Gură de Aur printre strămoșii noștri slavi mărturisește Fericitul Teodoret, Episcopul Chirului: „Și tu (adică Sfântul I. Gură de Aur) ai o altă afinitate cu apostolii. Tu ai fost primul care a ridicat altare printre sciți - Amaxob-ul; aruncându-se (în rugăciune către Dumnezeul Adevărat) la pământ neatins de lacrimile captivilor, a învăţat să-şi plângă păcatele”. (Din cartea 5 a lui Theodorit, la n. Photius, Biblioth. 273, p. 1518). Însuși Sfântul Gură de Aur a spus că peste tot au fost ridicate altare pentru Dumnezeul Adevărat - în țara romană, în Persia, în Scythia, în Mauritania, în India” (Creations of St. I. Chrysostom, St. Petersburg 1895, vol. I, p. 621). Niciunul dintre profesorii și părinții ecumenici ai Bisericii, cu excepția Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni, nu se bucură în Rusia de un respect atât de evlavios precum Sfântul Ioan Gură de Aur... Convorbirile sale inspirate, interpretările sale excelente ale Sfântului De la începutul răspândirii creștinismului în patria noastră, Scripturile au fost lectura preferată atât în ​​casa, cât și în biserica bisericii noastre. De îndată ce au apărut cărțile mântuitoare de suflete în Rusia - în bibliotecile prinților ruși și în școli - creațiile predicatorului cu limba de aur au fost primele după cărțile Sf. Scripturi. Primul dintre marii prinți din Rusia, Înțeleptul Iaroslav I, conform recenziei călugărului Nestor, iubea cărțile, citea zi și noaptea cu sârguință, a adunat mulți cărturari și a ordonat ca cărțile să fie traduse din greacă în limba slavă. Conform cercetărilor oamenilor de știință, se dovedește că majoritatea lucrărilor Sf. au fost traduse sub Iaroslavl Vladimirovici. Hrisostom. Astfel, din cele 22 de cuvinte menționate de Preasfințitul Filaret, așa cum au fost traduse de acest Mare Voievod, 20 de cuvinte aparțin Sfântului Gură de Aur. (Recenzia literaturii spirituale, vol. I, p. 14). Pentru a copia scrierile inspirate ale Sf. Ioane, nu era neobișnuit în vremurile străvechi ca stareții mănăstirilor rusești să meargă la Constantinopol și să locuiască acolo câțiva ani, lucrând la copierea creațiilor sale, de exemplu. Pr. Atanasie, starețul Vysotsky (12 septembrie. Descrierea Rumianților. Muzeul, p. 516). Chemat din Athos de Marele Voievod Ioan al III-lea, Călugărul Maxim Grecul, la instrucțiunile sale și la cererea Mitropolitului, a lucrat mai ales la traducerea tălmăcirilor Sfântului Gură de Aur pe cărțile Sf. Scripturi. – Cât de mult au fost venerate lucrările Sf. Hrisostom în Rusia antică, acest lucru este evident din faptul că ele (adică cuvintele lui Hrisostom) erau prescrise pentru a fi citite în biserică și la mesele în mănăstiri. (Fapte istorice, vol. I, 478 p.), Plin de dragoste atotcuprinzătoare pentru toată lumea, cuvântul lui Hrisostom de Paști este prescris de carta bisericii să fie citit la Utrenie de Sf. Paște și ar fi un sacrilegiu ca predicatorii bisericești înzestrați să-și pronunțe propriul în această zi în locul cuvântului inimitabil al lui Hrisostom. Datorită respectului profund față de sfântul din Rusia, a devenit un obicei ca predicatorii ruși să-și pronunțe cuvintele la Vecernie în prima zi a Paștelui. Mitropolitul Moscovei Platon, un predicator celebru în vremea lui, a fost atât de dus de convorbirile Sfântului Ioan Gură de Aur, care spunea că „numai din cauza acestui sfânt trebuie să învețe limba elenă” (Snegir. Art. 8). Rusia și-a datorat iluminarea literară semenilor noștri slavi (bulgari, sârbi); Din ele, ca o moștenire dragă, au venit lucrările Sfinților părinți în slavona bisericească, iar între aceste cărți locul întâi l-au ocupat lucrările Sfântului Gură de Aur. Deci din Bulgaria până în Rusia, la scurt timp după botezul rușilor sub Sfântul Vladimir, colecții întocmite exclusiv din lucrările Sfântului Hrisostom, de exemplu; Zlatostruy - opera primului rege bulgar Simeon (+ 927); Şase zile din lucrările Sf. Vasile şi Hrisostom, întocmit de exarhul bulgar Ioan; Evanghelistul - o interpretare a celor patru Evanghelii, compilată din conversațiile Sfântului Gură de Aur despre Evanghelii de către arhiepiscopul bulgar Teofilact. Învățăturile săptămânale și de sărbătoare, selectate din Hrisostom de către patriarhii Calist și Filotheus și traduse în slavă, au fost publicate de mai multe ori în Rusia (1343, 1407, 1569, 1652 etc.). Nemulțumiți cu colecții de lucrări ale Sfântului Gură de Aur, împrumutate din Bulgaria, pastorii Bisericii Ruse și oamenii de carte din Rusia au alcătuit noi colecții din conversațiile aceluiași sfânt, sub diferite nume, precum: Margarit, Izmaragd, Hrisostom, Zlatostruy și Noua Margareta, (de Kurbsky), etc. o sursă inepuizabilă pentru alcătuirea colecţiilor pentru lectură pioasă, de exemplu. Duhul Sfânt Hrisostom - extrase din lucrările sale, întocmite pentru fiecare zi de către Mitropolitul Moscovei Platon; Învățături pentru fiecare zi – întocmite din scrierile Sfântului Gură de Aur. În colecția de predici publicate de Sfântul Sinod în anii șaizeci ai secolului trecut, duminica și sărbătorile - cele mai multe cuvinte - și în fruntea tuturor celorlalte și, desigur, cele mai bune - aparțin Sfântului Gură de Aur. În perioada renașterii iluminismului în Rusia (în secolele al XVI-lea și al XVII-lea): cei mai învățați oameni, cum ar fi: Konstantin Konstantinovich Ostrozhsky, Pamva, Berynda, Epifaniy, Slavinetsky, Lavrenty, Zizaniy și alții au lucrat la traducerea lucrărilor Sf. Hr. peste publicarea lor, supra, sau corectarea lor finală. Autoritatea Sfântului Gură de Aur, ca un predicator cel mai faimos, ca un teolog excelent, ca un interpret de inspirație divină al Sfintei Scripturi a fost atât de mare încât mulți dintre cărturarii ruși din secolele XIV-XVII. și-au publicat sub numele lui slabele lor scrieri pentru a atrage atenția cititorilor și, dacă este posibil, a le distribui în rândul oamenilor; în urma cărora au început să apară în Rusia apocrife cu numele acestui sfânt; cum ar fi, de exemplu, cuvântul despre soții, cunoscut încă din secolul al XII-lea (Revista literaturii spirituale, vol. I. § 35), conversațiile a trei sfinți (în „Monumente antice ale literaturii”, publicat de Kostomarov), cuvântul profetului Isaia, interpretat de Hrisostom împotriva clanurilor și femeilor în travaliu (vezi Arhiva Kalachev, cartea II, și mulți alții, partea I, p. II.) Sfântul Hrisostom din Rusia s-a bucurat de o asemenea faimă ca vorbitor celebru al bisericii, încât numele unuia dintre predicatorii autohtoni Hrisostom a fost considerat cea mai mare laudă. Am început să avem propriul nostru Hrisostom devreme. Deci în secolul al XII-lea. Hrisostom a fost numit Sfântul Chiril de Turov, în secolul al XIII-lea. – Kirill, episcop de Rostov, în secolul al XV-lea. Leonti Karpovici, asemănător cu Hrisostom pe orbită (Review of spiritual literature, vol. I, p. 240), în secolul al XVII-lea. Sfântul Dimitrie de la Rostov, în secolul al XVIII-lea. Sf. Tihon Zadonsky, în secolul al XIX-lea. Augustin al Moscovei Arhiepiscop (Hrisostom 1812), Inocențiu, Arhiepiscop de Herson și alții. Aureola gloriei ca predicator și denunțător îndrăzneț al viciilor la contemporanii săi (chiar și regii) l-au înconjurat pe Sfântul Gură de Aur li s-a părut atât de fermecător rușilor, încât adesea denunțatorii îndrăzneți ai minciunilor văzuți în locuri înalte erau comparați cu Hrisostom și îi numeau Hrisostom. Astfel, Serapion, Arhiepiscopul Novgorodului (1516), care s-a certat cu Marele Voievod Ioan al III-lea, cu ocazia actului neautorizat al călugărului Iosif de Volotsk, care s-a transferat cu mănăstirea sa din regiunea Novgorod în regiunea Marelui Duce, a fost numit Hrisostom (Ternovsky, Studiu. Bizantin I, istoria antică53). Protopopul Buna Vestire Silvestru, cu privire la îndepărtarea sa nedreaptă de către Ivan cel Groaznic de la curtea regală, a fost comparat de susținătorii săi cu Hrisostom (Kostomarov, Istoria Rusiei în biografii, I–II, 442). A. M. Kurbsky compară condamnarea în lipsă a lui Sylvester în istoria sa a lui Ivan cel Groaznic cu procesul în absență a lui Ioan Gură de Aur (The Legend of Kurbsky, 1833, I, 101). Hrisostomul Rusului ni s-a arătat în persoana Sfântului Filip, al II-lea Mitropolit al Moscovei (Filaret, Sfinții Rusi, I, 39). Patriarhului Nikon îi plăcea să se compare cu Hrisostom și îl considera prototipul său: „Avem multe prototipuri”, scria el, iată registrul lor: Ioan Gură de Aur „... (Soloviev, Istoria Rusiei, IX, 310). Admiratorii lui Nikon îl comparau și cu Hrisostom. Astfel, starețul Polotsk, comparându-și glasul în apărarea lui Nikon 16 , îl comparau cu Hrisostom. Nikon cu Sfântul Hrisostom (Novikova, Ros. Vivliof., III, 376) Mitropolitul Rostov Arsenie Matsievici s-a comparat cu Sfântul Hrisostom în celebrul caz de confiscare a proprietății bisericești. Datorită respectului profund față de marele sfânt, în Rus', încă de pe vremea primilor domni creștini, am încercat să dobândim particule din moaștele Sfântului Ioan Gură de Aur. Acest altar se află în multe mănăstiri și biserici ortodoxe din patria noastră. Este remarcabil faptul că particule din moaștele Sf. În țara noastră (în secolele XI și XII), Hrisostom era considerat ctitoria (fundamentul) bisericilor antice. Astfel, particule din moaștele Sf. au fost așezate în fundația marii Biserici Adormirea Maicii Domnului din Kiev-Pecersk. Hrisostom. În secolul al XI-lea a existat o dispută între creștinii din Constantinopol: care dintre cei trei sfinți este mai înalt, mai glorios și mai aproape de Dumnezeu: Vasile cel Mare, sau Grigorie Teologul sau Ioan Gură de Aur? Pentru a pune capăt acestei dispute inutile, care amenința să-i împartă pe ortodocși în partidele basiliană, gregoriană și ioannitică, acești sfinți s-au arătat lui Ioan, episcopul Euchaitis, și i-au declarat că toți sunt egali în fața lui Dumnezeu și, în amintirea egalității lor, a fost stabilită o sărbătoare comună pentru ei - 30 ianuarie (Conciliul lui Trei Vasile Tearhul și Marele Ioan Vasile Tearhul). Hrisostom). Dar, în ciuda acestui fapt, în Rusia pe vremuri se sărbătoreau pe Sfântul Ioan Gură de Aur în câteva zile (13 noiembrie, 27 ianuarie, februarie etc.). Nu numai că, sărbătoarea Sfântului Ioan Gură de Aur - 13 noiembrie a fost prevăzută, ca și marea a douăsprezecea sărbătoare, cu o pre-sărbătoare, după prăznuire și dăruire, cinste pe care rușii nici nu i-au făcut-o Sfântului Nicolae. Deci: 11 noiembrie - a avut loc priveghia (πανν υ χς) pentru Hrisostom, 12 noiembrie - prăznuirea Sf. ŞI. Hrisostom, 13 noiembrie este o sărbătoare solemnă pentru el, în loc de 14 septembrie, 14 noiembrie este comemorarea instalării sale ca presbiter, 15 noiembrie este restaurarea lui Patriarh, iar apoi sărbătorirea sărbătorii. Pe lângă aceste zile, a fost sărbătorit pe 26 februarie cu hotărârea de a deveni presbiter (sau mai bine zis, patriarh), la 26 ianuarie restituirea moaștelor sale, la 27 ianuarie (și până astăzi pomenirea) a transferului moaștelor la Constantinopol. În edițiile străvechi ale Triodului colorat, înainte de cuvântul Sfântului Gură de Aur de sărbătoarea Paștilor, buzele lui (cuvintele inspirate) sunt asemănate cu buzele lui Hristos: Gura lui Hristos - Gura lui Pavel: Gura lui Pavel - Gura lui Hrisostom: Gura lui Hrisostom - Gura lui Hristos și a lui Paul în memoria de St. Demetriss ofse St. I. Hrisostom, Kiev, 1877, partea 3, p. 334). Atât de mult, pe vremuri, l-am venerat pe Sfântul I. Hrisostom pentru conversațiile sale inspirate. Pr. Isidore Pelusiot vorbește despre lucrările sale cu verbe de aur în felul următor: „A nu cunoaște astfel de creații frumoase este la fel cu a nu vedea soarele la amiază”... și în alt loc în scrisorile sale către Sf. părintele spune: „Există o persoană atât de nesimțită care să nu mulțumească Providenței, care a dăruit (în persoana Sfântului I. Gură de Aur) o lumină atât de strălucitoare!” Dumnezeiasca Biserică se bucură, iar întregul univers sărbătorește cu toată lumina transferul venerabilelor voastre moaște, Preasfințite Ioan Gură de Aur, care a trăit cu evlavie printre sfinți și a fost mucenic prin voință. Așa strigăm către tine: suferind și purtător de patimi și tron ​​cu Sfântul Ierarh, roagă-te lui Hristos Dumnezeu să ne mântuiască sufletele.” (Troparul Sfântului Ioan Gură de Aur 27 ianuarie). 13 noiembrie este ziua de pomenire a Sfântului Ioan 13 noiembrie este ziua de pomenire a Sfântului Ioan Gură de Aur Pomenirea solemnă a Sfântului Ioan Gură de Aur la Kazan și eparhia Kazanului Conform definiției Sfântului Sinod din 6 octombrie 1907. pentru nr. 6321, în toate bisericile ortodoxe din eparhia Kazanului, la 12 noiembrie 1907, a avut loc o priveghere solemnă toată noaptea, iar pe 13 a fost oficiată o liturghie, iar elevii din instituțiile de învățământ religioase și în acea zi au fost scutiți de școlile și în acea zi. La Kazan, marile merite ale Sfântului Ioan Gură de Aur pentru Biserica Ortodoxă au început la 11 noiembrie și au fost sărbătorite foarte solemn. 11 noiembrie. Înviere. Duminica a 22-a după Rusalii. Cu ocazia sărbătoririi solemne a pomenirii marelui dascăl, sfântul ecumenic Sfântul Ioan Gură de Aur, Arhiepiscopul Constantinopolului în Catedrala Buna Vestire, liturghia a fost săvârșită în limba greacă, de către Preacuvioșii - Arhiepiscopul Dimitri, Episcopii - Alexi, Episcopul Chistopolului, Mihail, Episcopul, Episcopul de Ceribok și Andrei, Episcopul Mamadișki. coservit de numeroși clerici. Orele (în limba greacă) au fost citite de profesorul academiei Panteleimon Kr. Zhuze. În loc de predică, Nick. Alex. Ipatov a citit timp de o săptămână conversația Sfântului Ioan Gură de Aur despre Omul Bogat și Lazăr. După liturghie s-a slujit o slujbă de rugăciune Sfântului Ioan Gură de Aur. În aceeași zi, seara, în Manege al Școlii de Infanterie Junker din Kazan, cu ocazia sărbătoririi solemne a 1500 de ani de la moartea sfântului Bisericii Sf. Ioan Gură de Aur, Frăția Sfintei Fecioare Maria de la catedrală a organizat o lectură publică despre Sfântul Ioan Gură de Aur cu participarea cântăreților I. S. Gură de Aur. Până la ora 7, în sala de la biserica regimentală a Școlii Junker, s-a adus de la Catedrală Steagul Fratern cu imaginea Bunei Vestiri, iar de la Mănăstirea Maica Domnului Kazan (de dimensiuni mari) o icoană a Sfântului Ioan Gură de Aur într-o procesiune a crucii, în cadrul căreia a fost trimisă slujba de rugăciune Sfântului Ioan. În arena școlii, tovarășul președintelui Consiliului Fratern, profesorul Academiei Teologice din Kazan, Alexei Alexandrovici Țarevski, a citit viața Sfântului Ioan Gură de Aur (lectura a fost împărțită în două părți). Cantaretii au cantat - Regelui Ceresc.... Troparul Sfantului Ioan Gura de Aur: Dumnezeiasca Biserica se bucura, usile Milei... Cred (Crezul), Măreția Sfântului Ioan Gură de Aur, Îți lăudăm pe Dumnezeu... La finalul lecturii de către cuvioșii ascultători, icoana Sfântului Ioan Gură de Aur și Stendardul Fratern în alaiul condus de clerul catedralei, în timp ce cânta slujba de rugăciune a Sfântului Ioan Gură de Aur, au fost transferate în catedrală. 13 noiembrie. Marţi. Ca și părintele nostru Ioan, Arhiepiscopul Constantinopolului Hrisostom. În Catedrala Buna Vestire, slujba de toată noaptea a fost oficiată de Arhiepiscopul Dimitrie, slujită de numeroși clerici cu o mare mulțime de închinători. După 1-a katisma pr. directorul cheie a citit o nuvelă despre venerarea lui Ioan Gură de Aur în Biserica Ortodoxă; După polieleos, Arhiepiscopul a citit un acatist Sfântului Ioan Gură de Aur. Canoanele au fost citite de maestrul cheie, preotul V. Bogoyavlensky. Corul domnului I.S. Au cântat Morev și studenții seminarului teologic. Liturghia din catedrală a fost oficiată de Preasfințitul Andrei Episcop de Mamadysh. Au cântat: corul episcopal în greacă și slavonă și două coruri - elevi și elevi și elevi ai școlii tătărești botezați în limba tătară. Predica a fost rostită de preotul Peter Rozhdestvensky. După liturghie, s-a slujit Sfântului Ioan Gură de Aur o slujbă de rugăciune, încheiată de mulți ani obișnuiți. La finalul slujbei, icoana Sfântului Ioan Gură de Aur cu procesiune a crucii de la catedrală a fost transferată la Mănăstirea Maica Domnului din Kazan; - în timpul procesiunii s-a slujit sfântului o slujbă de rugăciune. În aceeași zi, în Biserica Arhanghelul Mihail a Academiei Teologice, s-a săvârșit liturghia de către Arhiepiscopul Dimitrie și Înaltpreasfințiții - Alexi, Episcopul Chistopolului (rectorul Academiei Teologice) și Mihail, Episcopul de Ceboksary, slujiți împreună de clerul academic. Predica a fost rostită de profesorul academiei, preotul Alexy Druzhinin. După liturghie s-a slujit o slujbă de rugăciune Sfântului Ioan Gură de Aur; La slujba slujbei de rugăciune au participat unii dintre protopopii orașului, preoții și toți preoții studenți ai academiei. Liturghia a fost săvârșită în limba greacă, iar slujba de rugăciune în slavă. La ora unu după-amiaza în sala academică a avut loc o ședință solemnă a corporației academice, a clerului orașului, a studenților academiei și a publicului, la care, după ce corul de studenți a cântat rugăciunile Sfântului Ioan Gură de Aur, profesorul Leonid Iv. Pisarev a citit un discurs (Sf. Ioan Gură de Aur și timpul său). Cântând Este vrednic de mâncat... actul s-a încheiat. Predica din ziua pomenirii Sfantului Ioan Gura de Aur, Arhiepiscopul Constantinopolului, cu ocazia implinirii a 1500 de ani de la binecuvantata sa moarte 3) În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Cu uimire reverentă, întreaga lume creștină se înclină acum în fața marelui profesor universal și sfânt al Bisericii lui Hristos; Răsăritul și Occidentul concurează între ele în eforturile lor de a onora memoria marelui ierarh într-o manieră vrednică cu ocazia împlinirii a cincisprezecea aniversare a binecuvântatei sale morți. Biserica Rusă este acum strălucitor triumfătoare, săvârșind o sărbătoare solemnă la nivel național a marilor isprăvi ierarhice și pastorale ale Sfântului Ioan Gură de Aur, a cărui amintire a fost întotdeauna venerată pe toată fața pământului rusesc cu atâta atenție, cu atâta evlavioasă recunoștință, ca poate nicăieri în întreaga lume; Școlile noastre teologice triumfă și ele, slăvindu-l pe cel mai mare predicator și profesor celebru al bisericii universale. În ziua acestei admirații universale pentru măreția nemuritoare a unui om care a luminat și încă luminează întregul univers cu cuvintele sale cu adevărat de aur, noi, evlavioșii ascultători, ne vom întreba în ce ar putea fi exprimată participarea noastră fezabilă la marele triumf spiritual al bisericii, slăvind una dintre cele mai mari decorații ale ei, în ce putem aduce glorificarea acestui altar universal. Reflecția plină de respect asupra vieții și lucrărilor marelui sfânt ar fi, desigur, expresia cea mai firească a sentimentelor de însuflețire plină de bucurie și de desfătare sacră trăite astăzi de lumea creștină, dar este posibil, într-un cuvânt, nu numai să descriem, ci chiar să enumeram tot ceea ce a experimentat și a făcut Sfântul Ioan Gură de Aur, ceea ce Biserica lui Hristos a deținut și deține în creațiile sale cu adevărat prețioase insuryar inexhausti. elocvența, purtând pecetea de neșters a spiritului nemuritor care le-a născut? Au trecut cincisprezece secole de când buzele de aur s-au închis, iar cuvintele rostite cândva de aceste buzele sfinte nu încetează și, desigur, nu vor înceta niciodată să răsune în sufletele credincioșilor, chemându-i la o nouă viață plină de har în Hristos, stârnind în ei sentimente creștine sfinte, ajutându-i să stârpească tot ceea ce este necurat și păcătos de la vârsta lui Hristos și să crească în puterea lui Hristos. Efeseni 4:13). Au trecut cincisprezece secole de când marele sfânt s-a odihnit, iar viața și lucrările lui încă servesc drept obiecte de uimire, edificare, inspirație și mângâiere pentru toți lucrătorii în câmpul lui Hristos, iar imaginea lui încă strălucește cu o lumină nepământească în conștiința creștinilor, arătându-ne până la ce înălțime de măreție morală și demnitate poate o persoană care renaște să pună în aplicare marea Evanghelie prin harul lui Hristos. perfecțiunea creștină. Pentru a descrie această viață minunată, pentru a descrie marile osteneli și boli ale sfântului lui Hristos, acum binecuvântat de biserică, pe care le-a suferit din momentul în care a ajuns la convingerea că o persoană nu face încă nimic important în timp ce lucrează pentru sine, chiar și în scopul perfecționării sale spirituale, pentru a desena o imagine strălucitoare a marelui arhipăstor, pentru a dezvălui semnificația lumii sale creștine și toate aceste creații depășesc semnificația lumii sale creștine. necesită atât de mult timp și muncă încât nu avem ocazia să ne dedicăm acestei probleme în momentul de față. Să ne folosim de ele pentru a reflecta asupra acelei datorii neplătite, despre care această sărbătoare strălucitoare în memoria marelui profesor universal ar trebui să aducă aminte tuturor studenților din cea mai înaltă școală teologică, ca reprezentanți ai științei teologice ortodoxe și ai iluminării spirituale superioare, pentru care marele sfânt, acum cinstit de Biserică, a muncit atât de mult, ca viitori păstori ai Bisericii lui Hristos, a fost pregătit pentru slujire pastorală și îndrumător ideal pentru tineret și îndrumător. cu desăvârşire în creaţiile sale şi desfăşurată în activităţile sale pastorale de către marele arhipăstor. Mari și variate sunt comorile spirituale cuprinse în bogata moștenire pe care am primit-o de la Sfântul Ioan Gură de Aur. Printre aceste comori se numără și cele care sunt oferite aproape zilnic pe tot parcursul anului de către Sfânta Biserică pentru bucuria duhovnicească a credincioșilor. Hrănindu-ne constant cu acea hrană duhovnicească, care se află în liturghia divină și rugăciunile întocmite de Sfântul Ioan Gură de Aur, noi, în virtutea unui simplu obicei, suntem în pericol să devenim puțin sensibili la marele bine pe care îl folosim atât de des, așa cum nu suntem întotdeauna conștienți de importanța enormă a aerului curat din jurul nostru sau a hranei corporale sănătoase pe care o luăm zilnic pentru binele nostru fizic. Dar, așa cum niciunul dintre noi nu s-ar hotărî în mod voluntar să se plaseze, nici măcar pentru cel mai scurt timp, în afara acestor condiții elementare de sănătate corporală de teamă de a nu fi expus la cele mai grave, chiar amenințătoare de boli, la fel ar fi neînțelept și dăunător pentru bunăstarea noastră spirituală să neglijăm acea hrană spirituală cu adevărat divină, de care avem cu toții ocazia să ne bucurăm zilnic de Sfântul Ioan, chiar să-l ascultăm sau să ne bucurăm zilnic de Sfântul Sfânt. dezvăluie sentimentele noastre de rugăciune în cuvintele compuse de el rugăciuni minunate. Să cultivăm în noi înșine un obicei stabil de a participa cât mai des la Sfânta Liturghie a Sfântului Ioan Gură de Aur, să fim atât de impregnați cu gândul la importanța unei astfel de vizite încât să devină o nevoie urgentă a spiritului nostru, să promovăm dezvoltarea și întărirea unei abilități asemănătoare atât prin cuvânt, cât și mai ales prin exemplu în rândul tuturor celor din jurul nostru, în special în rândul celor din jur, în special printre animalele noastre, aceasta este o datorie neimportantă. vremuri, când dragostea pentru biserică și închinare devine rară nu numai în societatea seculară, ci și în rândul oamenilor de rând și chiar în rândul studenților școlii teologice. Dar voi, evlavioși ascultători, știți, fără îndoială, că hrana spirituală nemuritoare conținută în lucrările Sfântului Ioan Gură de Aur nu se limitează la cele din creațiile sale care sunt oferite zilnic de Sfânta Biserică pentru hrana duhovnicească a credincioșilor, ci conține și multe alte scrieri de natură și conținut cel mai divers, a căror folosință în prezent este, după bunul plac al bisericii. Poate că nu ar fi de prisos să ne amintim că fiecare dintre elevii nu numai ai școlii teologice celei mai înalte, ci și ai gimnaziului ar trebui să considere datoria lui indispensabilă să aibă grijă ca această moștenire spirituală comună, acum deja accesibilă, lăsată de Sfântul Ioan Gură de Aur să nu rămână capital mort pentru el. Este necesar să demonstrăm că fiecare dintre noi, nu numai în interesul propriei dezvoltări spirituale și morale, ci și al educației generale intelectuale și estetice, ar trebui să cunoască lucrările marelui sfânt, cel puțin cu același detaliu, cu aceeași atenție cu care fiecare dintre noi consideră că este obligatoriu pentru noi înșine să facem cunoștință cu operele clasice ale literaturii mondiale sau domestice? Nu este ciudat, de fapt, că uneori considerăm necesar să studiem clasicii seculari ai popoarelor păgâne și creștine chiar și în textul original, încercăm, pe cât posibil, să dobândim ediții complete ale acestora ca proprietate personală pentru uz permanent, dar nu considerăm întotdeauna necesar să facem cunoștință cu reprezentanții epocii de aur a literaturii patristice creștine mai mult sau mai puțin în detaliu, cel puțin în traduceri? Nu este ciudat că în școlile creștine, unde se păstrează încă predarea limbilor clasice antice, se acordă mai puțin timp și atenție citirii celor mai buni scriitori bisericești în original decât citirii autorilor păgâni, care în teorie ar trebui să servească doar ca pregătire pentru studierea cărților sacre ale Noului Testament și a celor mai bune lucrări de scriere patristică din textul original. Pentru a restabili echilibrul tulburat între mijloace și scopuri, pentru a trezi și a reînviora interesul pentru studiul scrisului patristic în general și lucrările Sfântului Ioan Gură de Aur în special, aceasta este o altă îndatorire importantă, de care această sărbătoare strălucitoare ar trebui să-i amintească tuturor pe care Providența va avea plăcerea să-i plaseze într-o strânsă relație cu școala secundară clasică, în special teologică. Dar, ca reprezentanți ai științei teologice ortodoxe și ai învățământului teologic superior, nu ne-am fi îndeplinit datoria față de marele profesor universal dacă ne-am limita doar la o simplă cunoaștere a lucrărilor sale sau doar la un studiu școlar al vieții și lucrărilor sale. Cercetarea științifică cuprinzătoare și acoperirea tuturor informațiilor care au supraviețuit până în zilele noastre despre viața și opera marelui arhipăstor și bogata moștenire literară pe care am primit-o de la el este o nouă responsabilitate pe care academiile teologice ortodoxe și studenții lor trebuie să o asume. Aceasta este datoria lor nu numai față de marele sfânt care este acum binecuvântat de biserică, ci și față de știința teologică ortodoxă, față de Biserica Ortodoxă Rusă și față de poporul ortodox rus, pentru a cărui educație spirituală lucrările Sfântului Ioan Gură de Aur au avut o importanță atât de enormă. Ceea ce s-a făcut deja în această direcție și cât mai sunt de făcut, nu este nevoie să vorbim despre asta în detaliu aici, este suficient să subliniem că această lucrare abia a început și că nu avem încă o singură lucrare în limba rusă care să satisfacă în vreun fel cerințele științifice moderne, dedicată Sfântului Ioan Gură de Aur, cu excepția lucrărilor traduse. Între timp, câte dintre cele mai răsplătitoare sarcini pentru cercetarea științifică, promițând cea mai productivă și interesantă lucrare pentru teologi învățați de diverse specialități, sunt viața, lucrările, învățăturile și creațiile Sfântului Ioan Gură de Aur, cu soarta foarte instructivă a acestuia din urmă în istoria bisericilor occidentale și răsăritene, în special ortodoxe ruse! De asemenea, să menționăm că realizarea unor sarcini de acest fel ar fi o continuare a unor lucrări științifice similare deja finalizate de studenții academiei noastre și ar sprijini tradiția științifică care a început să se creeze în ea, datorită căreia numele academiei noastre este deja asociat cu multe monografii științifice speciale despre părinții și profesorii bisericii. Pe cine, dacă nu pe voi, tinerii mei ascultători, ține obligația morală de a avea grijă de menținerea și dezvoltarea în continuare a acestei tradiții și asupra cui, dacă nu pe Sfântul Ioan Gură de Aur, să vă îndrepte acum atenția atunci când alegeți subiectele pentru cercetarea dumneavoastră științifică deosebită? Nu există nicio îndoială că îndeplinirea ultimei dintre îndatoririle menționate mai sus, despre care această sărbătoare strălucitoare ne amintește - datoria de a studia viața, învățătura și lucrările marelui sfânt, nu poate rămâne fără o influență profundă și foarte benefică asupra viziunii asupra lumii și înțelegerii vieții oricui ar fi mai mult sau mai puțin atent la punerea în aplicare a unei astfel de (?) lucrări. Și, de fapt, este posibil să ne imaginăm că minunata viață ascetică a marelui sfânt al bisericii nu ar face o impresie profundă, uluitoare, sufletului, care a păstrat în sine receptivitatea la tot ceea ce este frumos, sublim și nobil, cu care viața marelui sfânt al bisericii este atât de bogată? Poate cineva să-și închipuie că focul inspirației, încălzind fiecare cuvânt care ieșea din gura sau din condeiul marelui dascăl al bisericii și aprinzând inimile atâtor generații de creștini de peste 15 secole, ar fi neputincios să planteze în inima unui creștin modern, cel puțin, o scânteie a acelei vieți pline de har spiritual la care Sfântul Gură de Aur și-a chemat cuvântul și și-a ascultat niciodată. Este posibil să admitem ca viziunea creștină asupra lumii și înțelegerea vieții, care luminează cu o lumină nepământeană toate întrebările despre existență și viață, în forma artistică clasică pe care a primit-o în lucrările Sfântului Gură de Aur, nu înfrânge, cu adevărul și frumusețea ei interioară, acele idei false despre creștinism pe care mulți dintre falșii profesori nerecunoscuți ai timpului nostru le răspândesc din ce în ce mai mult printre creștinii? A fi impregnat de această înțelegere „Zlatoust” a doctrinei creștine, asimilarea acesteia ca cel mai de încredere criteriu de evaluare a viziunilor continuu succesive ale creștinismului, care sunt diverse până la opoziție și relația sa cu diverse aspecte ale vieții individuale și sociale, este încă o sarcină extrem de importantă, mai ales în timpul nostru, a cărei implementare este deosebit de necesară pentru reprezentanții și studenții școlii creștine de cea mai înaltă răspândire și înființare a orthodox. înțelegerea sa patristică a Ortodoxiei, unul dintre cei mai buni exponenți ai căruia a fost Sfântul Gură de Aur. Implementarea acestui lucru sarcinile ar fi foarte importante și pentru că ar putea contribui cel puțin la restabilirea treptată a legăturii de mult pierdute dintre clasele educate și poporul nostru, care din primele zile ale existenței creștinismului în Rusia au fost crescuți pe lucrările Sfântului Ioan Gură de Aur. De aceea, dezvoltarea științifică, apărarea și răspândirea părerilor Sfântului Gură de Aur cu privire la cele mai diverse probleme care privesc societatea inteligentă modernă ar contribui, fără îndoială, la apropierea și înțelegerea reciprocă a diferitelor clase și moșii și împreună - sfârșitul acelei triste discordie, care la noi în ultima vreme a căpătat proporții atât de terifiante. Dar, la fel cum în timpul vieții Sfântului Ioan Gură de Aur, cei dintre ascultătorii care doar au admirat cuvintele sale elocvente și cu o încântare furtunoasă și-au exprimat acordul cu el, dar și-au continuat viața păcătoasă de odinioară, nu au fost mulțumiți, tot așa nu ne vom îndeplini datoria față de sfântul lui Hristos, care este acum binecuvântat de biserică, dacă nu ne-am bucurat de marele exemplu în viața noastră pentru a profita de sfântul nostru, pentru a ne face eforturi pentru a profita de marele său exemplu. ucenici pentru toate secolele. Hrisostom cu viața lui. Căci nimeni nu are învățătura apostolului despre imitarea mentorilor care ne-au rostit Cuvântul lui Dumnezeu atât de important ca pentru cei care se pregătesc să fie păstori sau educatori și învățători ai viitorilor păstori. Pentru ei, nu mai este suficient doar să admiri lucrările Sfântului Gură de Aur, nu este suficient nici măcar să fie impregnat de viziunea sa asupra lumii și înțelegerea vieții, ci este și necesar să tragem o concluzie practică din ei și să o aplici în propriul scop de viață, acordând o atenție deosebită acelor aspecte ale creșterii, dezvoltării spirituale, vieții și lucrărilor Sfântului Ioan Gură de Aur, în virtutea căreia el este cel mai mare și cel mai mare Biserică. exemplu veșnic de păstor adevărat care a realizat în chipul său idealul păstoririi creștine după legămintele lui Hristos și ale apostolilor. Acele patimi ale tinereții pe care le-a experimentat Sfântul Ioan, ezitarea lui în alegerea unei vocații, care s-a rezolvat în cele din urmă prin acceptarea slujirii pastorale, acea trepidare sacră pe care viitorul mare sfânt a trăit-o la gândul la marea responsabilitate pe care și-a asumat-o alături de păstorit, în ciuda talentelor sale remarcabile - în general, acea luptă interioară pe care Sfântul Hrisostom a trăit-o înaintea cuvintelor sale celebre, ehopher și echopher. „preoție”, cu reflecțiile lor profunde asupra înălțimii, importanței și greutății incomparabile a serviciului pastoral, asupra durerilor și pericolelor asociate acestui serviciu - toate acestea sunt necesare pentru fiecare candidat la preoție să le cunoască pentru a-și forma o înțelegere corectă a esenței slujirii pastorale, pentru a cultiva în sine un înalt respect pentru această slujire și ideea necesității acestei slujiri mai temeinice, dar și nu numai morale, dar și mai temeinice. S-ar putea chiar părea că exemplul Sfântului Gură de Aur și mai ales ideea exprimată de el că doar câțiva dintre cei care au acceptat responsabilitățile titlului pastoral pot spera să dobândească o soartă binecuvântată în ceruri, nu numai că pot dispune, dar uneori chiar îi pot respinge pe cei care se pregătesc pentru aceasta din slujirea pastorală... Dar, așa cum reflecțiile și ezitările de acest fel în viața Sfântului Gură de Aur însuși s-au sfârșit, totuși, în supunerea sa față de voința Arhiepiscopului Antiohiei, care dorea să-l vadă printre membrii clerului său, așa cum înalta sa părere despre demnitatea și importanța acestei slujiri, fără îndoială, susținea în el un zel sfânt în îndeplinirea îndatoririlor sale, precum și a îndeplinirii titlului de slujitor. să-și depună sufletul pentru oile turmei sale, la fel și evlaviosul și sufletul smerit al unei persoane, pus de Providența lui Dumnezeu în situația de a se pregăti pentru slujirea pastorală, va găsi în cuvintele terifiante ale lui Hrisostom despre enorma responsabilitate asumată de cei care caută demnitatea pastorală, nu atât un motiv pentru o sustragere decisivă de la adoptarea titlului pastoral direct de Dumnezeu - care indică prin acest titlul pastoral direct de Dumnezeu. om, ca desăvârșire cea mai firească a întregii vieți și educație anterioară, și prin vocea arhipăstorilor plasați în fruntea Bisericii lui Hristos, cât de mult este baza pentru admirația constantă pentru înălțimea și sfințenia acestei slujiri, pentru recunoștința constantă față de Providența Divină, care ne-a pus pe calea care ne conduce să acceptăm această cea mai înaltă dintre slujbele pământești, și să chemam la această supunere umilă a lui Dumnezeu. minister. Cât despre cei care și-au asumat deja această slujire sau se pregătesc să fie educatori ai viitorilor păstori, în reflecțiile Sfântului Gură de Aur asupra preoției și a activității sale pastorale, ei nu pot decât să nu vadă un veșnic îndemn de a se strădui, pe cât posibil, să se apropie de acea perfecțiune în îndeplinirea sarcinilor complexe de păstor și mentor al păstorilor, pe care Sfântul Chrisostom trebuie să-l îndeplinească cu slujire constantă, pe care trebuie să o îndeplinească. frică și cutremur, cu un gând constant la nevrednicia cuiva și la nevoia milei și ajutorului divin pentru împlinirea cuvenită a acelei lucrări sfinte, care se află în fiecare păstor al Bisericii lui Hristos și în fiecare mentor al celor care se pregătesc pentru păstorit. Să cultivăm această dorință în noi înșine, să dobândim o asemenea perfecțiune în îndeplinirea îndatoririlor unui păstor și mentor al păstorilor, urmând exemplul marelui sfânt al lui Hristos, care este acum binecuvântat de biserică, este ultima, cea mai dificilă, dar pentru aceasta, datoria noastră cea mai înaltă și mai sfântă față de sfântul lui Hristos, datoria, dar nu trebuie să depășească puterea și severitatea noastră înspăimântați pe cei care știu despre cuvintele marelui apostol al limbilor, care a spus într-una dintre soliile sale: „Toate pot să fac prin Isus Hristos, care mă întărește” (Filipeni 4,13) și care i-a invitat pe toți ucenicii săi să-și facă mântuirea cu frică și cutremur (Filipeni 2,12), imitându-L, așa cum El însuși L-a imitat pe Hristos (16). Odată Dumnezeiescul Păstor, Domnul nostru Iisus Hristos, văzând mulțimi de oameni, istoviți și împrăștiați, ca niște oi fără păstor, a spus ucenicilor săi: Secerișul este mult, dar lucrătorii sunt puțini; roagă-te deci Domnului secerișului, ca să scoată lucrători în secerișul lui” (Matei 9:36–38). Să încheiem și această sărbătoare strălucitoare în memoria unuia dintre cei mai mari lucrători din câmpul Domnului cu o rugăciune înaintea lui, astfel încât să ne ajute pe fiecare dintre noi, rugându-ne în acest biserică, să devenim vrednici de marele titlu la care este chemat, fără rușine, orice școală de oameni și elev în lucrare, la care este chemat cu nerușine orice școală de oameni. și astfel ne îndeplinim datoria vieții înaintea Păstorului Divin. Amin. Zlatoust atinge fundul în Kazan Au trecut 1500 de ani de la moartea binecuvântată a marelui sfânt al Bisericii lui Hristos Ioan Gură de Aur. Cât de mult vorbește acest nume drag inimii unui creștin! Minunat printre sfinți, el strălucește ca o stea strălucitoare în oștile de luminatori ai bisericii. Și până acum această lumină nu numai că nu s-a stins, dar, se pare, se aprinde și mai puternic și continuă să lumineze calea spinoasă a vieții bisericești. Evlavia pentru marea amintire a sfântului i-a determinat pe conducătorii Bisericii din Kazan să marcheze aniversarea a o mie cinci sute de ani de la moartea sa cu sărbători adecvate. Fără a cădea în exagerare, putem spune că Kazan a reușit să onoreze luminarul bisericesc. Zilele pe care le-am trăit (de la și până la 13 noiembrie 1907) pot fi numite în siguranță zile Zlatoust. Inițiativa de a organiza sărbători aniversare Zlatoust aparține Societății Istorice și Arheologice Bisericii din Kazan. Aproape la începutul anului 1907, Înaltpreasfințitul Dimitrie a atras atenția Societății menționate asupra acestui mare eveniment și a exprimat în repetate rânduri, la ședințele Societății, că acest eveniment ar trebui să fie comemorat cu un festival strălucitor în cinstea Marelui Sfânt. – În septembrie, Consiliul Academiei Teologice din Kazan a înaintat spre aprobare Înaltpreasfințitului Sa rezoluția sa din jurnal privind sărbătorirea de către Academie a 1500 de ani de la moartea Sfântului Ioan Gură de Aur. Înaltpreasfințitul Dimitrie, fiind de acord cu hotărârea Sinodului, a făcut o prezentare despre aceasta la Sfântul Sinod, inclusiv o petiție pentru eliberarea pe 13 noiembrie a tuturor elevilor din instituțiile de învățământ teologic și din școlile bisericești ale eparhiei din clase. O ședință comună a Societății Istorice și Arheologice a Bisericii și a Consiliului Frăției în numele Sfintei Fecioare Maria la Catedrala din Kazan a fost programată pentru 28 octombrie. La această întâlnire, pe lângă toți episcopii din Kazan, au mai fost: Comandantul Districtului Militar Kazan, general-locotenent Sandețki; I.D. al guvernatorului Kazanului, viceguvernatorului baronul Grevenitz, guvernatorul districtului educațional Kazan, asistentul administratorului districtual A. A. Ostroumov, profesori ai Academiei și alte persoane de onoare. Întâlnirea a fost dedicată unei discuții detaliate despre organizarea sărbătoririi a 1500 de ani de la moartea Sfântului Ioan Gură de Aur. După discuții, Adunarea a decis să marcheze aniversarea a 1500 de ani cu următoarele sărbători: 11 noiembrie, duminică, în catedrală, o liturghie în limba greacă și o slujbă de rugăciune către Sfântul Ioan Gură de Aur; la fel pe 11 noiembrie la ora 7. seri în arena Școlii Junker lectură de prof. A. A. Țarevski despre Sfântul Ioan Gură de Aur și concertul spiritual al corului J.S. Moreva; Pe 12 noiembrie, veghe solemnă toată noaptea în catedrală; pe 13, liturghie grecească în biserica academică și la ora 1 după-amiaza în sala de adunări a Academiei o ședință solemnă la care prof. L.I. Pisarev va oferi lectură: „Ioan Gură de Aur, ca învăţător al vieţii creştine”; în catedrală are loc o liturghie și slujbă de rugăciune către Sfântul Ioan Gură de Aur slujită de Episcopul Andrei. Latura executivă a problemei în organizarea lecturii și concertului în arenă a fost preluată de Frăția în numele Preasfintei Maicii Domnului de la catedrală. Comandantul trupelor din districtul militar Kazan, guvernatorul interimar al districtului Kazan și managerul districtului educațional Kazan și-au exprimat deplina disponibilitate de a lua parte la aceste sărbători și de a face tot ce este necesar pentru aceasta. Totodată, Înaltpreasfințitul a dat pentru eparhie următorul ordin: ״Pentru o prealabilă cunoaștere a meritelor pentru Biserica Ortodoxă Sfântul Ioan Gură de Aur, la propunerea mea, Frăția Sfântului Maica Domnului de la Catedrală a tipărit o broșură (despre Sfântul Ioan Gură de Aur) pentru a fi distribuită în toată episcopiile și se propun să fie distribuită în biserică în biserică... eparhia Kazanului ar trebui, în prealabil (înainte de 13 noiembrie), în învățăturile bisericești, în interviurile extraliturgice și în școli, să-și familiarizeze enoriașii cu viața, lucrările și meritele Sfântului Ioan Gură de Aur pentru Biserica Ortodoxă; Este foarte de dorit să se organizeze lecturi și prelegeri publice despre aceasta. În ziua de 13 noiembrie, chiar de sărbătoarea Sfântului Ioan Gură de Aur, în toate bisericile, să se țină o priveghere toată noaptea, o liturghie, la care se ține o predică, iar după liturghie o slujbă de rugăciune către acest sfânt”. Frăție în numele Sfintei Fecioare Maria la Catedrala din Kazan în cadrul sărbătorilor în cinstea Sf. I. Gură de Aur, au fost publicate următoarele broșuri: 1) Sfântul Ioan Gură de Aur, Arhiepiscopul Constantinopolului, - de la hramul Frăției, Înaltpreasfințitul Dimitrie, Arhiepiscopul Kazanului și Sviyazhskului; 2) Discurs rostit de Înaltpreasfințitul Dimitrie la ședința anuală a Societății Bisericii Istorice și Arheologice a Episcopiei Kazanului din 14 septembrie 1907 (ziua morții Sfântului Ioan), dedicată amintirii Sfântului Gură de Aur; 3) Viața Sfântului Ioan Gură de Aur, întocmită de colegul președinte al Frăției, prof. A. Țarevski) 4. Aceste broșuri au fost distribuite în toate instituțiile de învățământ ale orașului Kazan, pe lângă faptul că în ziua de 13 noiembrie au fost săvârșite rugăciuni în toate instituțiile de învățământ iar profesorii de drept (în instituțiile de învățământ laice) au purtat conversații despre Sfântul Zlatoust. Din ordinul autorităților, în acea zi nu au existat exerciții. Ca o introducere în serbările Hrisostomului, o lectură despre Sfântul Gură de Aur, profesor de drept la Institutul Învățătorilor, pr. V. Sokolsky în sala de lectură Vladimir. La lectură a participat Preasfințitul Alexie, Episcopul Chistopolului. A cântat corul studenților de la Academia Teologică. A fost destul de mult public. Pe 11 noiembrie, în Catedrală a fost săvârșită Liturghia Sf. Ioan Gură de Aur în greacă. Liturghia a fost săvârșită de Înaltpreasfințitul Dimitrie, slujită de către Înaltpreasfințitul Episcop: Alexi Episcop de Chistopol, Mihail Episcop de Ceboksary și Andrei Episcop de Mamadysh. O mulțime întreagă de sfinți ai Bisericii lui Hristos în concelebrarea arhimandriților, protopopilor și preoților. O slujbă de o rara solemnitate. Atât de mulți oameni au venit să onoreze sărbătoarea rară, încât catedrala abia putea găzdui închinătorii. Cu profundă tensiune și atenție cei prezenți au ascultat Dumnezeiasca Liturghie în limba Sfântului Gură de Aur. Involuntar gândul a fost transportat în vremurile dragi ale secolului al IV-lea de aur. Toată literatura noastră creștină ortodoxă a fost creată în această limbă, toate rugăciunile și cântările sacre au fost traduse din această limbă. În această limbă, acum 1500 de ani, cuvintele Dumnezeieștii Liturghii au revărsat de pe buzele lui Hrisostom însuși; chiar în aceste sunete ale armonioasei limbi greceşti a revărsat Sf. Ioan desfătarea lui rugătoare înaintea lui Dumnezeu; în aceste sunete se auzea tremurul marelui său duh înaintea cumplitului mister al Euharistiei, a cărui slujbă o socotea mai înaltă, mai îndrăzneață decât slujirea îngerilor. Cu câtă perspicacitate, un gând, s-au auzit cuvintele liturghiei grecești de pe buzele lui de aur! Aici, în fața sfântului tron, stă un om scund, cu trupul subțire, slăbit și cheamă cu evlavie și inspirație pe credincioși să ia cina iubirii. Ei îi răspund apelului. El știe să aprindă o scânteie divină în suflet, adesea înecat de păcat. Aceste apeluri erau în limba sa maternă și erau dragi în acest moment. Se părea că cei prezenți au fost transportați în Bizanț. Nici un sunet de vorbire slavă. Ceasul a fost citit de profesorul academiei P. K. Zhuze. Aici începe liturghia însăși. Protodiaconul începe cu voce tare: ״εὐλόγησον Δέσποτα „(binecuvântează, doamne). Și sunetele limbii, sfințite de istoria întregii biserici creștine, s-au revărsat. La momentele importante ale liturghiei, am vrut cumva să-mi închipui lui Hrisostom: cum avea să-și atingă exclamația, ce impresie avea să rostească ascultătorul său. a episcopului binecuvântând turma - strugurii lui Dumnezeu Cu un dikiri și o cruce, episcopul iese la turmă și zice: και ἐπίσκεψε τήν ἄμπελον ταύταν (Priviți-vă din cer, Doamne, și bucurați-vă de boala ei). bucurii, ținând-o în inimă - Se citește Evanghelia - pilda bogatului și a lui Lazăr (citirea săptămânală a Evangheliei). Conținutul fascinant al pildei, desigur, evocă o serie de gânduri profunde în marele predicator; imagini artistice ale vorbirii sunt deja create. Lectura nu rămâne fără interpretare elocventă. În timpul împărtășirii, cuvintele lui Ioan Gură de Aur despre pomană bazate pe textul pildei au fost citite ascultătorilor. Cuvântul a fost citit de secretarul arhiepiscopului, candidat al binecuvântării N.A.Ipatov. Bogăție uimitoare și varietate de gânduri, pitorescitate și expresivitate a vorbirii! ״Era un om sărac, pe nume Lazăr, care zăcea în fața porții bogatului și voia să se mulțumească cu grăuntele care cădeau din mâncarea bogatului și nimeni nu i le dădea. Bogatul l-a văzut și s-a întors, l-a disprețuit, l-a scuipat, a trecut pe lângă el și chiar l-a tratat cu ostilitate. Acest nefericit nu a spus (despre bietul om) că era aceeași persoană ca mine, că aceeași mână ne-a creat pe amândoi, că era din același trib și clan ca mine. (Și bogatul) nu s-a gândit la asta; nicio compasiune nu se trezea în el, nu-i era milă de cineva abandonat într-o asemenea neputinţă la porţile lui. Văzându-l în această poziție și puroiul curgând din membrele corpului său, câinii au arătat o mare compasiune; alergând în sus, curățau puroiul ăsta cu limba, parcă cu un burete, lingând rănile ca niște doctori pricepuți și deschizând cu grijă gura ca otrava să nu scape din dinți și să nu facă rău celor drepți. Câinii, care nu-L cunosc pe Dumnezeu și nu așteaptă învierea, au folosit arta medicinei, dorind să-l ajute pe bietul suferind. Și bogatul, care se aștepta să apară la Judecata de Apoi, nu l-a cruțat pe sărac”. ״Acum să ne uităm la soarta ambilor în lumea următoare. S-a întâmplat, se spune, că bogatul a murit și a fost dus în chinurile veșnice. Lazăr a murit și el și a fost dus de îngeri la sânul lui Avraam. În timp ce ardea, bogatul l-a văzut pe Lazăr odihnindu-se în sânul lui Avraam și l-a recunoscut. Și a strigat, zicând: Părinte Avraam, miluiește-mă și mănâncă pe Lazăr, ca să-mi udați buzele cu degetul mic, cât eu sufăr în această flacără. Unde este bogăția, unde este aurul, unde este argintul? Unde este acoperișul de argint? Unde sunt mulți slujitori? Unde este vinul vărsat (dacă) caută și dorește o picătură de apă? Miluiește-mă, părinte Avraam. O, bietul om bogat! Când Lazăr zăcea la porțile tale, nu ai vrut să-l cunoști, iar acum îl chemi pe Lazăr pentru ajutor? Ai milă de mine. Cererea ta este inutilă. Timpul milei a trecut. Nu există milă acolo. Judecata este pentru cel care nu a arătat milă fără milă (Iacov 2:13). De ce ceri milă de care tu însuți nu ai arătat-o ​​pe pământ?” ״Atunci nu ai vrut să te gândești la mâini, le-ai urât (le) și acum îmi ceri să-ți ating limba? Ce deget, om bogat? - „Gândește-te la asta, omule, dacă vrei să ai bogăție de durată.” Dă-l în mâinile săracilor și vei găsi acolo o primire călduroasă.” În descrierea luxului omului bogat, viața contemporană a claselor bogate este vizibilă pentru predicator. ״Acest om bogat, când a trăit pe pământ, s-a îmbrăcat în purpură, in subțire și mătase; a călărit un car; Caii lui erau frumoși, împodobiți cu aur și argint; picioarele lor sunt întărite cu aur; sclavii alergau înainte și în spate. Și-a pus coliere de aur, încheieturi și (diverse) bijuterii; în general s-a înconjurat de mare lux. Masa lui de sufragerie strălucea cu mult aur și nenumărați argint; era vin scump, fazani, gâște, lipicitori, potârnichi, porumbei, găini, iepuri de câmp, miei, iezi; Erau o mulțime de bucătari în jur. Unii fluturau evantaiele ca să nu-i cadă nici măcar un fir de praf pe cap, alții țineau lighene de argint și prosoape curate pentru a-și spăla vârfurile degetelor în timp ce se întindea. Dar uită-te la inumanitate și rușine. Toată lumea a lucrat; atâta muncă grea, atâta necaz pentru a satura burta acestui singur bogat om. Când este umplut cu feluri de mâncare rafinate, se pregătesc paturi de fildeș, jachete de puf și lenjerie de pat curată și luxoasă. Și dacă nu poate dormi din cauza durerii în cap, unii îi zgârie picioarele, alții au grijă de casă, păzesc porțile și ușile, ca să nu-l trezească vocea, zgomotul sau ceva de genul acesta. Acesta a fost luxul acestui om bogat.” Este dificil să alegi cele mai izbitoare pasaje artistice din învățătura lui Hrisostom; totul cere să fie notat pe hârtie. Impresia pe care a făcut-o a fost destul de puternică. Mulți au devenit interesați de creațiile lui Hrisostom și au întrebat de unde le pot obține. Unii au sugerat să tipăriți învățătura citită separat. Dar să revenim la liturghia însăși. Sfârșitul Liturghiei catehumenilor: ὃσοι κατοιχούμενοι προέλθετε (depărtare de catehumen) - proclamă diaconul. Aceste cuvinte aveau o semnificație vitală pentru vremea lui Zlatoust. La Sfântul Hrisostom a avut mulți catehumeni. El este cunoscut în istoria Bisericii ca un mare misionar și organizator al lucrării misionare. În Antiohia, pe când era încă presbiter, mulți păgâni, uimiți de elocvența sa uimitoare, au acceptat creștinismul, mai ales după revolta din Antiohia și cererea lui Hrisostom de iertare către locuitorii orașului. Iar în vremea exilului Sfântului Ioan din Constantinopol în Sâmbăta Mare în vestibulul Bisericii Sfânta Sofia Gură de Aur se pregătea să boteze până la 3.000 de catehumeni, mulți dintre ei și-au pecetluit cu sângele lor loialitatea față de dascăl. „Tu ai fost primul care a ridicat altare printre sciții din Amaksob”, spune fericitul Teodoret din Cyrrhus în elogiul său către Hrisostom. Însuși Sfântul Ioan spune că peste tot s-au ridicat altare Adevăratului Dumnezeu – în țara romană, în Persia, în Sciția, în Mauritania, în India”. Se aud σοφία (înțelepciunea) finală și sunetele armonioase ale heruvimilor grecești, interpretate de cor într-o manieră remarcabil de armonioasă sub conducerea preotului. O. A. Berezina. Se aude Marea Intrare, ectenia cererii și chemarea iubirii creștine: (să ne iubim unii pe alții, ca să fim asemănători). Imaginația pictează o imagine a săruturilor reciproce fraterne creștine antice în acest moment. Toți cei care se roagă cu un gând și cu dragoste frățească sunt gata să mărturisească pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt, Treimea, Consubstanțială și Indivizibilă. - Și iată însăși mărturisirea credinței. Sunetele Crezului Niceo-Constantinopolitan răsună puternic și clar în toată catedrala. După obiceiul bisericii antice, păstrat până astăzi în Orientul ortodox, crezul nu se cântă, ci se citește. A fost citită de preotul catedralei, pr. P. Rozhdestvensky cu priceperea lui caracteristică. Din nou o serie întreagă de experiențe. Turbulentul secol al IV-lea. Biserica, fără a fi persecutată din exterior, își îndreaptă forțele spre autodeterminarea internă. Gândirea lucrează din greu pentru a clarifica și a formula corect principalele prevederi ale doctrinei creștine. Biserica este preocupată de mișcările eretice. Arianismul uneori persecută și persecută triumfător credința ortodoxă. Macedonismul apare ca o concluzie logică din el. În timpul Hrisostomului, aceste două erezii nu au fost o memorie istorică, ci o forță vie a modernității, cu care trebuia să lupți și de care trebuia să-ți aperi stindardul ortodox. Crezul poartă în sine lucrarea profundă a gândirii teologice tocmai terminată a părinților primului și celui de-al doilea sinod ecumenic. În ea, creștinii din acea vreme au văzut steagul ferm și biruitor al Ortodoxiei. Cu ce ​​forță, cred, a fost rostit fiecare cuvânt al simbolului pe vremea lui Zlatoust! Cu ce ​​atenție clerul și cei prezenți au ascultat simbolul în timpul liturghiei. Vine cel mai important moment al liturghiei – transsubstanțiarea Sf. daruri. Spiritul curat al Sf. a tremurat mai ales înaintea acestui mare moment. Ioan. În acest moment, preotul devine cu îndrăzneală aproape de Dumnezeu. Ce s-a auzit în vocea lui Ioan în aceste momente sacre? Groază și uimire în fața măreției misterului, bucuria și tandrețea din conștiința apropierii extreme a iubirii nesfârșite a Divinului. Λάβετε, φάγετε... πίετε εξ αὐτοῦ... (ia mănâncă... bea de la ea...). Aceste sunete ale vorbirii grecești exprimau încântarea sufletului lui Ioan; au revărsat cea mai înaltă aspirație a sufletului către Dumnezeu care este posibilă pe pământ. Mi-aș dori să-mi imaginez cel puțin parțial pe Ioan Gură de Aur în acel moment și să-mi imaginez starea de spirit a celor care se roagă sub influența inspirației sale rugătoare. Care a fost efectul său mental asupra celor care se roagă, care a fost acel transfer mistic de dispoziție care, fără îndoială, are loc în timpul rugăciunii? – Se apropie momentul de a mânca Masa nemuritoare. Sufletul tremură. Conștiința propriei păcătoșeni, a nevredniciei cuiva chinuie o persoană. Credinciosul trebuie încurajat. Fii curajos, omule, nu ești sub mânia lui Dumnezeu, ești un copil al iubirii divine. Isus Hristos ne-a dat spațiul pentru a fi copii ai lui Dumnezeu. Și acum, ca pentru a alunga cu totul îndoiala cu privire la aceasta, se aude exclamația sfântului: καί καταξίωσον ἡμᾶς, Δέσποτα, μετά παρρησίας ... (și mărturisește-ne, Stăpâne, cu îndrăzneală și fără de judecată, să chemam pe Tine, pe Dumnezeu, pe Tine și fără de judecată! vorbește). Aici, cred, se putea auzi în glasul lui Hrisostom îndrăzneala sfințeniei care se înălțase pe culmile comuniunei cu Dumnezeu, curajul filial în fața Tatălui Ceresc. Rugăciunea Domnului - Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς - la fel ca Crezul nu se cântă, ci se citește și de data aceasta de către protodiacon. Nu știu dacă acest lucru a fost întâmplător sau făcut în mod deliberat, dar protodiaconul cu îndrăzneală puternică în glas ar fi trebuit să i se încredințeze să citească Rugăciunea Domnului. Acolo, în simbol, există o încredere calmă în corectitudinea credinței, aici în Rugăciunea Domnului – un apel puternic, bazat pe credință, plin de încredere fermă, către Dumnezeu Tatăl. Εἰρήνη πᾶσι - (pace tuturor) se aude exclamația sfântului - acesta este ultimul cuvânt de despărțire înainte de împărtășire, o amintire a păcii; πρόσχωμεν al diaconului tare (să ne amintim). Împăcați-vă, creștini, și aveți grijă: numai sfinții pot primi darurile sfinte: τα ἂγια τοῖς ἁγίοις (sfânt pentru sfinți). Ușile Regale se închid. Clerul se împărtășește. În acest moment, Hrisostom trăia, cred, sărbătoarea Paștilor, bucuria învierii: Noul Ierusalim strălucește. Cu ce ​​privire strălucitoare s-a arătat atunci pentru a le împărtăși mirenilor, ceea ce au trăit cei care s-au împărtășit cu o singură pâine și o singură ceașcă - acestea au fost, fără îndoială, momente mari și emoționante ale liturghiei în slujba lui Hrisostom. Când s-a terminat liturghia, iar la slujba de rugăciune s-a auzit cuvântul slav, a trebuit să facem un efort să renunțăm la o serie întreagă de amintiri istorice și imagini ale vieții antice creștine. A devenit clar că slujba în greacă, poate neobservată de noi înșine, ne-a distras atenția de la prezent și a înviat trecutul drag. Da, bătrânul protopop, care a fost prezent la această slujbă, a avut dreptate când i-a declarat Arhiepiscopului: „Tu, Vlădica, ne-ai transferat la biserica Sfânta Sofia, în slujba însuși Hrisostom”. În timpul slujbei de rugăciune către Sfântul Arhiepiscop Dimitrie i-a citit lui Ioan Gură de Aur o rugăciune foarte semnificativă către Sfântul Ioan care i-a pătruns în suflet. Au atras atenția în mod deosebit următoarele cuvinte ale rugăciunii, corespunzătoare stării de spirit moderne: „noi suntem păcătoși, fiecare având un dar al nostru, unitatea duhului în unirea păcii nu suntem imami, suntem deșerți, iritanți unii pe alții, invidioși unii pe alții; De dragul acestui dar, nu suntem împărțiți în pace și mântuire, ci în vrăjmășie și mântuire, ci în vrăjmășie și condamnarea lui Dumnezeu, cadem peste Dumnezeu. discordie, și cu stricarea inimii cerem: cu rugăciunile voastre alungă din inimile noastre toată mândria și pizma care ne desparte, ca în multe locuri să fim un singur trup bisericesc, ca, după cuvintele voastre rugăcioase, să ne iubim unii pe alții și să ne mărturisim într-un gând pe Tatăl și pe Fiul și pe Sfântul Duh al Treimii Nesubstanțial și a nesubstanțial acum și a nepăsători. În seara zilei de 11 noiembrie, în arena Școlii Junker a fost programată o lectură de către profesorul Academiei Teologice din Kazan A. A. Tsarevsky despre Sfântul Ioan Gură de Aur, cu participarea cunoscutului cor din Kazan I. S. Morev. La ora 3 după-amiaza, o icoană mare a Sfântului Ioan Gură de Aur, aşezată pe estradă şi împodobită cu brad. Procesiunea religioasă a fost săvârșită de preotul catedralei, pr. P. Rozhdestvensky cu participarea călugărițelor mănăstirii și a pelerinilor. În arena din catedrală a fost adus și stindardul Frăției în numele Preasfintei Maicii Domnului, care a organizat această lectură. Pe la ora 7 seara sala uriașă a arenei a început să se umple de oameni. Frăția a trimis până la 1000 de bilete pentru locuri numerotate. În total s-au adunat până la 2000 de oameni. Mulți dintre cei care au dorit să participe la lectură nu au putut participa din lipsă de spațiu. Arena era literalmente plină de oameni. La lectură au fost prezenți toți episcopii din Kazan, în frunte cu arhiepiscopul Dimitri. Au fost mulți reprezentanți ai generalilor din Kazan. Printre cei prezenți s-a numărat și asistentul administrativ al districtului educațional Kazan A. A. Ostroumov. Mai mult, publicul este foarte divers de la intelectuali la plebei: profesori ai Academiei, Universității, șefi și șefi de instituții de învățământ, mulți clerici, negustori, cadeți, soldați, femei, de la bogați la cei mai săraci. La sosirea Arhiepiscopului Dimitrie, corul i-a cântat armonios Împăratul Ceresc și troparul Sfântului Ioan Gură de Aur: „Biserica dumnezeiască se bucură, și întregul univers sărbătorește întreaga voastră amintire strălucitoare, evlavie a Sfântului Ioan Gură de Aur, care a trăit cu evlavie între sfinți și a fost mucenic prin voință și prin voință, cu patimi și patimi. împreună cu sfântul, roagă-te lui Hristos Dumnezeu să ne mântuiască sufletele.” Acest tropar se cânta la toate slujbele Zlatoust. A fost extras din vechile mine din sud-vest de către arhiepiscopul Dimitrie. Face o impresie mai puternică decât troparul obișnuit al lui Hrisostom: „Buzele tale”. După tropar, cântăreții au cântat τόν δεσπότην. Cei adunați își iau locurile. Prof. apare la catedra. A. A. Ţarevski. Profesorul Țarevski se bucură de o binemeritată reputație de artist al cuvintelor, așa că nu s-ar fi putut face o alegere mai bună pentru a citi despre Hrisostom. A condus cu imperios audiența alături de el, captând atenția atât asupra expresivității lecturii sale, cât și, mai ales, a artisticității prezentării sale și a spiritului de admirație reverentă față de persoana Marelui Sfânt. Una după alta, imagini vii din viața Sf. au fulgerat în fața ochilor celor adunați. Ioan Gură de Aur. În pauza de lectură, corul a cântat: „Dumnezeu să-mi inspire rugăciunea” - Arhanghelsky, „Cred” - Grechaninov și mai multe imnuri în plus față de program. Și la sfârșitul lecturii, corul a interpretat mărirea Sfântului Ioan Gură de Aur - (armonizare de D. M. Yaichkov) și „Îți lăudăm pe Dumnezeu”. Cuvintele finale ale vieții pământești a sfântului „Slavă lui Dumnezeu pentru toate” și-au găsit o expresie frumoasă în acest imn al victoriei. Întâlnirea s-a încheiat în jurul orei 10. serile. După aceasta, într-o procesiune a crucii, în timp ce cânta o slujbă de rugăciune Sfântului Ioan, icoana sa a fost transferată în catedrală pentru cinstirea sfântului în ziua amintirii sale. iar această procesiune nocturnă a crucii cu sunete solemne era în perfectă armonie cu sărbătorile Zlatoust. Sfântul Ioan a muncit mult la aranjarea rugăciunilor publice (litiya) și procesiunilor religioase, spre deosebire de arieni, care îi atrageau pe ortodocși cu procesiunile lor. În catedrală a fost săvârșită o slujbă de rugăciune către Sfântul Ioan. Luni, 12 noiembrie, în ajunul Sfântului Ioan Gură de Aur, în toate bisericile din Kazan s-au ținut privegheri toată noaptea. La cinci și jumătate, un zgomot festiv a răsunat în tot orașul, urmărind sunetele celui mai mare clopot al catedralei. Numai aceste sunete de clopoțel, răspândite în aerul geros al serii în tot orașul, erau maiestuoase. Clopotnița catedralei este iluminată. Exact ca Pastele! Triumful credinței în sensul nemuritor, etern al sfințeniei. Uriașa catedrală nu putea găzdui pe toți cei care voiau să se roage. Ni s-a spus că mulți care au venit mai târziu nu au mai putut intra în catedrală. Creatorul și organizatorul acestor rugăciuni publice de noapte a fost atât de vrednic onorat! Corul I. S. Morev a cântat din plin. Cântarea armonioasă, iluminarea deplină, mulțimea de închinători care umplea catedrala, entuziasmul mai mare decât de obicei al clerului - toate acestea au făcut o impresie puternică. În această slujbă s-a simțit ceva solemn de Paște. O mulțime întreagă de clerici (aproximativ 20), conduși de venerabilul Arhiepiscop, a ieșit la litiya. Înconjurat de zidul viu al închinătorilor, clerul părea să fie pierdut în masa poporului. O adevărată litiya, o rugăciune a poporului! Vocea de obicei veselă a Arhiepiscopului pare și mai fermă. Sunetele rugăciunii se aud clar în toată catedrala. „Prin rugăciunile sfântului nostru părinte Ioan Gură de Aur, dă-ne iertarea păcatelor noastre, acoperă-ne cu adăpostul aripii Tale, alungă de la noi orice vrăjmaș și potrivnic, liniștește viața noastră, Doamne, miluiește-ne pe noi și pacea Ta și mântuiește sufletele noastre, că ești bun și iubitor de oameni.” Amin. Binecuvântarea obișnuită a pâinilor. Binecuvântarea episcopului se dă tuturor celor prezenți, iar clerul se duce la altar. Sunetele solemne ale rugăciunii sunt înlocuite de cuvintele celor șase psalmi, pline de regret, care au fost citite de preot. P. Rozhdestvensky. Mare ectenie, Dumnezeu Domnul și ni s-a arătat, troparul Sfântului Ioan, „Biserica Dumnezeiască se bucură”, citind katisme. După katisme, clericul catedralei, pr. O. IN. Bobotează a citit din broșura Înaltpreasfințitului Dimitrie legende care mărturisesc respectul extraordinar cu care contemporanii l-au tratat pe Ioan Gură de Aur. „Contemporanii săi erau convinși că minunatul dar al învățăturii Sfântului Gură de Aur l-a primit de la Însuși Dumnezeu, ca și cel mai mare dintre profeții Vechiului Testament - Isaia și cel mai adânc contemplator al Noului Testament al tainelor divine - Sfântul Ioan Teologul”. Bătrânul Isihie, dăruit de Dumnezeu cu darul pătrunderii, l-a văzut cândva pe Sfântul Ioan apărând. apostolii Petru și Ioan Teologul. Ioan i-a înmânat sulul lui Hrisostom, spunând: „Luați sulul acesta din mâna mea”. Domnul vă va da cunoașterea tuturor adâncurilor înțelepciunii, ca să puteți hrăni oamenii cu lățimea nemuritoare a învățăturilor lui Hristos.” Petru i-a predat cheile lui Hrisostom ca semn al serviciului său pastoral în Biserica lui Hristos. Discipolul lui Hrisostom, Proclu, mai târziu Patriarhul Constantinopolului, relatează că atunci când a interpretat Epistolele Apostolice, Sfântul Pavel i-a apărut lui Hrisostom și i-a explicat în secret sensul exact al mesajelor. Episcopul Adelphius al orașului Kukuz, care l-a găzduit cu onoare pe sfântul exilat în Kukuz, odată după moartea lui Hrisostom a văzut un tânăr strălucitor care l-a condus în rai. Printre mulți profesori și sfinți ai bisericii, Adelphius nu l-a văzut pe Ioan Gură de Aur și s-a întristat. Atunci cel care stătea la ușa paradisului a spus: „O persoană care este în trup nu poate să-l vadă, deoarece stă înaintea tronului lui Dumnezeu, care este înconjurat numai de heruvimi și serafimi”. Astfel Sfântul Gură de Aur, conform acestei legende, a fost slăvit de Dumnezeu în împărăția cerurilor mai presus de toți sfinții și clasat printre cei mai înalți îngeri. Din nou este lumină - ieșirea solemnă a numeroși clerici în mijlocul bisericii la imaginea sfântului la sunetele maiestuosului polieleos și în lumina deplină a catedralei. Preoții s-au adunat în rânduri strânse cu lumânări aprinse în jurul unei imagini mari, de mărime umană, a profesorului universal, ridicându-se pe un stand special. „Mărim, te mărim pe tine, Sfinte Părinte Ierarh Ioan”, se aude de pe buzele clerului. Aceștia sunt urmașii și continuatorii slujirii Sfântului Ioan slăvindu-și învățătorul și inspiratorul. Momentul este profund mișcător. Apoi a început lectura acatistului. Întregul acatist a fost citit clar și distinct de către Arhiepiscopul Dimitrie. Conducătorii și conducătorii bisericii militante, împreună cu turma lor, țes o coroană de laudă pentru liderul lor. Ales să fii conducătorul Bisericii lui Hristos, adorat de învăţătorul Ioan, împodobit cu virtuţi încă din tinereţe, ai muncit bine şi, după ce ai îndurat prigoana pentru numele lui Hristos, ai murit în exil. Din acest motiv, ești foarte slăvit în ceruri, înțeleptul organizator al ordinului bisericesc. Tot aşa, cu duioşie te cinstim, strigând: Bucură-te, mare sfânt Ioan Gură de Aur! Cu profundă atenție, închinătorii au urmărit schimbarea cântărilor de laudă în cinstea Sfântului Ioan Gură de Aur. Întreaga viață diversă și îndelungată de răbdare a luminatorului bisericii a trecut în fața privirii rugătoare a celor adunați sub forma unor scurte laude figurate. Repetarea repetată a „Bucură-te, mare sfânt Ioan Gură de Aur” a contribuit la starea generală de glorie. Aici se aude ultimul condac: „O, mare sfânt Ioan Gură de Aur!” Privește din înălțimile cerești asupra noastră, închină-te până la pământ și această primire, lauda adusă ție din dragostea noastră, roagă-L pe Domnul Dumnezeu să reverse harul Său peste noi, cei slabi vindecători, să-i întărească pe cei ce sunt în Ortodoxie și să-i aducă înapoi în sânul ei pe cei care au căzut din biserică, să-i umple și să-i umple pe cei ce sunt de milă de toți cei ce sunt vrednicii Lui. sfinții Îi cântă în veci: Aliluia, aleluia, aleluia! După ce citesc Evanghelia, clerul îngenunchează în fața chipului sfântului, o sărută și primește ungerea de la Arhipăstorul lor. Apoi masele de oameni s-au scurs spre imagine. Închinarea, semnul crucii, sărutarea icoanei sfinte - aceasta a continuat până la sfârșitul priveghiului de toată noaptea. Canonul a fost citit de sacristanul catedralei, preot. O. V. Bogoyavlensky. Privegherea toată noaptea a durat mult, mult timp, dar nu m-am simțit obosită. Inspirația rugăciunii, precum și cântatul frumos, au menținut o stare veselă. Chiar în ziua de 13 noiembrie, centrul sărbătorilor Zlatoust a fost mutat la academia teologică. Reprezentantul celei mai înalte științe teologice nu putea rămâne indiferent la amintirea Sfântului Ioan Gură de Aur și să nu comemora o zi atât de excepțională printr-o sărbătoare. Academia noastră din Kazan a făcut acest lucru cu atât mai ușor pentru că în ea se înființase de multă vreme o tradiție patrulă. Mulți dintre profesorii academiei au diplome academice pentru cercetarea patrulă și, în plus, o serie de lucrări educaționale ale Academiei Kazan de natură patrulologică. În această zi a fost programată o liturghie în limba greacă în biserica academică, iar după aceasta, în sala de adunări, o lectură a prof. L.I. Pisareva despre Sfântul Ioan Gură de Aur. Liturghia a fost săvârșită de Înaltpreasfințitul Părinte Arhiepiscop Dimitri, însoțit de rectorul Academiei, Episcopul Alexy, Episcopul Mihail de Ceboksary, prof. Protopopul Academiei E. A. Malov, Inspectorul Academiei N. P. Vinogradov, prof. preot I.V. Popov și câțiva preoți ai studenților academiei. Ceasul a fost citit de profesorul Academiei Juse, crezul și rugăciunea Domnului de prof. Preobrazhensky, Psalmul 33 student grec. Publicul care a asistat la liturghia grecească în Biserica Academică a fost de alt fel decât în ​​Catedrală. Predominanța intelectualității a fost remarcată. Elevii academiei au cântat în doi clerici. Sunetele puternice ale unui cor de studenți bărbați omogen - tonul general al unei atitudini deosebit de semnificative față de ceea ce se întâmpla, întreaga atmosferă a academiei, ca să spunem așa, unde numele și lucrările lui Hrisostom sunt adesea repetate și studiate - toate acestea au adăugat câteva noi tușe experienței de 11 noiembrie în catedrală. Conștiința că cineva se află într-un mediu de lucru constant al unui gând tânăr curios a evocat involuntar imaginea lui Hrisostom ca student și profesor. În acest timp, prof. preot A.I. Druzhinin a spus un cuvânt despre Sfântul Zlatoust. Indicând meritele sale de interpret profund al Sfintelor Scripturi, predicatorul a chemat studenții de la academie să-i studieze lucrările. El a remarcat, printre altele, că, cu toată admirația pentru Hrisostom, știința teologică rusă nu are încă un studiu amănunțit și exhaustiv al lui. De asemenea, predicatorul i-a chemat pe studenții săi ascultători, în imitarea lui Hrisostom, să slujească Biserica lui Dumnezeu în grad de preot. La sfârşitul liturghiei a fost oficiată o slujbă de rugăciune Sfântului Ioan Gură de Aur. La slujba de rugăciune au participat toți preoții studenți, așa că au fost până la 30 de participanți în total. La ora 1 după-amiaza în sala de întruniri a academiei a avut loc o ședință solemnă dedicată amintirii sfântului. Prezenți: Arhiepiscopul Dimitri, episcopi - Alexi Episcop de Chistopol, Mihail Episcop de Ceboksary, Andrei Episcop Mamadyshsky, profesori ai academiei, studenți și multă audiență externă. Înainte de lectură, corul studențesc a susținut un concert: Tu ești întristat în toate privințele sufletului meu. Lectura profesorului L.I. Pisarev a fost dedicat unei discuții despre viața Sf. I. Zl. în legătură cu istoria timpului său. – Întâlnirea academică s-a încheiat cu rugăciune și binecuvântarea episcopului celor adunați. Concomitent cu cinstirea lui Ioan Gură de Aur la Academie pe 13 noiembrie, în catedrală, figurile misiunii din Kazan, conduse de Episcopul Andrei, au adus un omagiu de respect evlavios memoriei marelui misionar – Ioan Gură de Aur. Aici liturghia a fost celebrată în limbile tătară, greacă și slavă. Lui Ioan Gură de Aur îi pasă de răspândirea creștinismului în țara sciților, iar acum, la 1500 de ani de la moartea sa binecuvântată, locuitorii acestor țări scitice îi aduc darul iubirii și al recunoștinței în diferite limbi și își amintesc cu rugăciune de misionar. Iar liderii misiunii încă caută în memoria lui inspirație și întărire în sarcina lor dificilă de a sluji răspândirea și întărirea credinței lui Hristos printre diverșii locuitori ai regiunii Kazan. Cumva nu am vrut să cred că acesta a fost sfârșitul sărbătorilor Zlatoust. A trebuit să trăiesc atât de multe momente bune și luminoase în aceste zile. Toți cei care au muncit din greu în aceste zile și au adus mari satisfacții tuturor iubitorilor de biserică merită recunoștință sinceră și profundă. Secțiunea a doua. Articole dedicate amintirii Sfântului Ioan Gură de Aur Sfântul Ioan Gură de Aur și activitatea sa pastorală în Antiohia. protopop M. Bazhanov Activitățile Sfântului Ioan Gură de Aur, ca păstor, este remarcabilă prin caracterul său, diferit de natura activităților altor păstori din epoca în care a trăit. Se știe că secolul al IV-lea al creștinismului, pentru a doua jumătate a căruia cea mai mare parte a vieții și operei Sfântului Ioan Gură de Aur, a fost un timp de mare dezbatere teologică, un timp în care nu numai fiecare persoană educată teologic, ci și oameni complet străini atât de educația teologică, cât și chiar de cea laică, considerau lucrul lor favorit să exerseze rezolvarea problemelor dogmatice controversate. În ceea ce privește oamenii a căror poziție în biserică a fost chemată să apere și să explice doctrina creștină, adică pastorii bisericii, atenția lor, după cum se știe, a fost aproape în întregime absorbită de adevăruri dogmatice controversate, deoarece scopul principal al activității lor a fost rezolvarea unor probleme dogmatice ale timpului lor. Dar Sfântul Ioan Gură de Aur și-a ales o activitate de cu totul altă natură, și anume propovăduirea învățăturii morale. Predicarea învățăturii morale în acea vreme era la fel de necesară ca și predicarea învățăturii dogmatice, pentru că lumea creștină din acea vreme, așa cum vom vedea mai târziu în exemplul societății antiohiene, a neglijat cu desăvârșire principiile și regulile morale ale religiei creștine și s-a bătut în desfrânare morală. Viața internă de zi cu zi a creștinilor din secolul al IV-lea era asemănătoare cu viața păgânilor, astfel că, potrivit lui Hrisostom, „era greu să găsești creștini adevărați în societatea creștină”. Moravurile, obiceiurile și conceptele morale ale creștinilor - toate acestea au avut nevoie de cea mai radicală reformă. Dar înainte de Hrisostom, niciunul dintre păstori nu s-a dedicat în totalitate acestei activități. Adevărat, Sfântul Vasile cel Mare și mai ales Grigorie Teologul în predicile lor au atras adesea atenția creștinilor asupra inconsecvenței vieții lor cu cerințele religiei creștine, dar, acordând importanța principală propovăduirii învățăturilor dogmatice ale creștinismului și fiind predispuși la speculații abstracte, ei nu au putut combate cu succes deficiențele morale ale societății. Un predicator influent al învățăturii morale nu putea fi decât o persoană ca Hrisostom, care era cel mai interesat de viața creștinilor moderni, de viața lor interioară și de relațiile reciproce. Hrisostom, ca păstor, prin propria sa recunoaștere, a avut o singură preocupare - cu privire la succesul moral al turmei sale.” El și-a dedicat întreaga viață și munca slujirii îmbunătățirii morale a turmei sale și, înaintea tuturor pastorilor bisericii, ar trebui să fie numit un predicator al învățăturii morale creștine. Singura sarcină pe care Hrisostom a dedicat-o slujirii sale pastorale a fost reeducarea morală și transformarea societății creștine moderne. El s-a dedicat scopului de a schimba modul de viață anterior al turmei sale, care nu era în concordanță cu spiritul creștinismului, și de a le construi viața pe noile principii ale învățăturii morale evanghelice. Hrisostom nu s-a abătut niciodată de la acest scop și nu și-a dorit nicio altă activitate decât cea a unui predicator de învățătură morală. De ce Sfântul Ioan Gură de Aur nu a urmat exemplul general al păstorilor moderni care au studiat învățătura dogmatică, ci și-a ales activitatea practică, vom vedea acest lucru când îi vom prezenta biografia. Sfântul Ioan Gură de Aur s-a născut în anul 347 d.Hr. Natura l-a răsplătit cu cele mai strălucite daruri mintale, și tocmai cele care sunt cele mai solicitate pentru activitatea practică și mai ales pentru activitatea unui predicator de învățătură morală. Perspicacitatea profundă, ingeniozitatea neobișnuit de rapidă, observarea constantă a tot ceea ce îl înconjoară, o amintire fericită și toate celelalte proprietăți necesare unui predicator de învățătură morală erau proprietățile minții naturale a lui Hrisostom. În același timp, Hrisostom s-a remarcat în mod natural printr-o capacitate de invidiat de a-și exprima gândurile cu elocvență. Darul vorbirii a fost una dintre virtuțile sale cele mai remarcabile. Dar, având acest dar, Hrisostom, însă, nu era înclinat în mod firesc să propovăduiască învățătura dogmatică. Aceasta din urmă, ca o condiție necesară, necesită întotdeauna capacitatea de gândire abstractă, iar lui Hrisostom i s-a acordat o minte capabilă doar de gândire concretă. Nu putea să se adâncească în sine și să trăiască numai în sine și pentru sine, deoarece natura sa era înclinată spre viața și activitatea pur exterioară printre alții și pentru alții. Aici Hrisostom a avut nevoia sa necontrolată de a sluji în folosul societății și în societatea însăși, pentru care s-a distins mereu; de aici uitarea completă a lui însuși și a intereselor sale, atât de frumos exprimate de el în următoarele cuvinte adresate turmei sale: „Pentru mine nu există altă viață decât tine și grija pentru mântuirea ta”. În sfârşit, de aici vine acea sociabilitate şi înclinaţie spre prietenie, în urma căreia lui Hrisostom, nici în tinereţe, nici mai ales la vârsta sa matură, nu au lipsit niciodată prietenii sinceri. Toate proprietățile minții naturale și ale caracterului lui Hrisostom s-au dezvoltat ulterior în cele mai favorabile condiții. Mediul în care a crescut, educația care i s-a dat, societatea în care a trăit – totul putea să dezvolte în el în cel mai perfect mod aptitudinile și înclinațiile sale naturale tocmai în direcția care era caracteristică însăși naturii sale, adică în direcția practică. Patria lui Hrisostom, precum și locul activității sale pastorale în grad de presbiter, a fost Antiohia, capitala Siriei, oraș în care locuitorii, atât după origine, cât și după avere, au fost la început împărțiți doar în două clase. Una dintre aceste clase era formată din grecii macedoneni proaspăt veniți, care, de drept al învingătorilor și fondatorilor orașului, formau o aristocrație care profita de toată bogăția locală, iar cealaltă din sirienii băștinași învinși, care formau populația săracă muncitoare a orașului. Ambele clase, până în zilele lui Hrisostom, au menținut cea mai puternică opoziție și fiecare dintre ele, chiar și în secolul al IV-lea, ca și înainte, diferă de cealaltă în principal prin origine: oamenii privilegiați și bogați erau în cea mai mare parte greci naturali, iar cei săraci erau sirieni, mulți dintre care, chiar și sub Hrisostom, vorbeau toți în limba greacă în aceeași perioadă, deși toți cunoșteau limba maternă unul cu celălalt. perfect. Calitățile distinctive ale acestor din urmă au fost întotdeauna: bunătatea, credulitatea, iresponsabilitatea deplină și dragostea pentru muncă, chiar și cea mai dezonorantă și neprofitabilă. Între timp, nou-veniții macedoneni, în ciuda caracterului lor vioi și activ, nu erau deloc înclinați spre activitate și se distingeau printr-o frivolitate extremă. Acesta a fost un popor căruia îi plăcea destul de mult luxul și delicatețea asiatică și care, fără nicio măsură, a profitat de iresponsabilitatea și dragostea față de activitățile sirienilor locali și a început să trăiască din munca lor, complăcându-se constant cu un fel de distracție dezinteresată și tot felul de plăceri. La câteva decenii după întemeierea orașului, sub cel de-al doilea succesor al lui Antioh Epiphanes, relocarea evreilor palestinieni în Antiohia a marcat începutul formării unei a treia clase de locuitori, industriali și comerciali, aici. Încetul cu încetul, această clasă a fost din ce în ce mai lărgită de oameni care veneau și vizitau din diferite țări și părți ale lumii, așa-zișii antreprenori care doreau să se îmbogățească în detrimentul luxului locuitorilor bogați și răsfățați ai orașului. Devenind în curând capitala estică, Antiohia a devenit în același timp un loc al unui aflux și mai mare de noi elemente ale populației. Aici, pe lângă oamenii din industria și comerțul, s-au adunat oameni de tot felul de statut social și din tot felul de motive din diferite locuri, atât pentru ședere temporară, cât și pentru rezidență permanentă. Unii erau atrași în Antiohia de o sete de plăcere, care putea fi satisfăcută incomparabil mai mult în capitală decât în ​​provincii; alții s-au înghesuit aici pentru a se angaja în științe și arte, care au înflorit întotdeauna aici; încă alții pentru practicarea meșteșugurilor sau serviciului și așa mai departe. Ca urmare a tuturor acestor lucruri, în Antiohia se puteau întâlni mereu oameni din tot felul de localități, tot felul de trepte, condiții, ocupații, caractere și altele asemenea. Drept urmare, orașul a fost în mod constant plin atât de zgomot inactiv, cât și de activitate viguroasă. Să te naști și să crești într-un astfel de oraș a fost extrem de important pentru Hrisostom, ca viitor predicator al învățăturii morale creștine. Nu avea de ce să călătorească în jurul lumii pentru a studia pe deplin oamenii și viața modernă: în orașul natal, parcă într-un punct focal, toată activitatea modernă cu toate manifestările ei era adunată și, ca să spunem așa, în plină desfășurare. Este de la sine înțeles că, în asemenea condiții, chiar și o persoană nu la fel de atentă și iscoditoare precum Hrisostom, întâmpinând la fiecare timp și la fiecare pas oameni de diferite titluri, poziții, vederi și personaje și tot felul de manifestări ale vieții, ar putea cunoaște bine realitatea modernă. Hrisostom, cu mintea sa vie, observatoare și perspicace, capabilă să sesizeze extrem de repede chiar și cele mai mici și mai evazive detalii ale fenomenelor, nu ar fi putut studia viața modernă și oamenii moderni, cu toate interesele, nevoile, viciile, relațiile reciproce și în general cu tot ceea ce trebuia să cunoască ca predicator al învățăturii morale și sub influența căreia doar el putea ajunge la sensul acestei activități. Prin origine, Hrisostom a aparținut clasei superioare a societății antiohiene. Tatăl său, pe nume Secundus, era asistentul șef al comandantului trupelor siriene. Dar a murit la doar doi ani după nașterea fiului său. Prin urmare, viitorul mare predicator al moralei creștine a trebuit să-și primească educația inițială sub îndrumarea doar a mamei sale, Anfisa. În primii 20 de ani, Hrisostom a fost inseparabil cu ea și i-a datorat influenței dezvoltarea tuturor calităților sale morale cele mai bune. Rămânând nebotezat în tot acest timp, în ciuda faptului că, datorită mamei sale, un creștin strict, el a fost de fapt un creștin zelos, atât în ​​convingerile sale, cât și în viața sa morală strictă. De la o vârstă fragedă, Anfisa și-a încurajat fiul să citească Sfintele Scripturi, iar aceasta din urmă a fost în mâinile ei principalul mijloc de educație, un bastion împotriva tuturor ispitelor care se întâlnesc în viitor pentru Hrisostom, ca un moștenitor bogat și un om de geniu, și o garanție pentru viitorul său mai bun. În plus, Anfisa a fost prima și poate chiar principala persoană care și-a dezvoltat direcția practică în Hrisostom. În ciuda dispoziției sale blânde, era o femeie extrem de practică, genul de femeie care, părăsindu-și soțul la o vârstă fragedă, putea, de una singură, să gestioneze toate treburile casei și moșiei bogate lăsate de Secundus, chestiuni care necesitau multă bătaie de cap, inteligență și energie. Aceasta a fost o femeie, după propria ei recunoaștere, care a reușit nu numai să fie o adevărată amantă într-o casă imensă, printre mulți slujitori voiți, ci și să triumfe atât asupra intențiilor egoiste ale rudelor răposatului ei soț, care doreau să profite de pe urma proprietății lăsate de Sekund, cât și asupra diferitelor atacuri și asupriri din partea autorităților civile. Este clar că sub îndrumarea unei mame atât de înțeleapte, experimentate și pline de tact, Hrisostom, cu înclinațiile practice ale propriei sale naturi, nu ar fi putut să formeze altceva decât o figură practică. După cum vom vedea mai jos, Anfisa și-a pregătit cu adevărat fiul pentru activități practice utile în societate. La vârsta de douăzeci de ani, Hrisostom a început să studieze științe seculare. Abia din această perioadă au început să-l influențeze și alte personalități decât Anfisa, deși și acum influența mamei sale a rămas predominantă. La acea vreme, din ordinul împăratului Iulian, toate școlile creștine au fost închise și, prin urmare, creștinii trebuiau să-și trimită copiii pentru educație laică la școli conduse de profesori păgâni. Părinții creștini prudenți, temându-se că copiii lor, sub influența profesorilor păgâni, vor deveni ei înșiși păgâni, nu au îndrăznit să-i trimită la școli păgâne înainte de vârsta de douăzeci de ani. Ca urmare a aceleiași frici, probabil că Anfisa și-a ținut fiul cu ea până la vârsta adultă normală și abia atunci când acesta și-a asimilat în mod conștient principiile religiei creștine, a decis să-l dea în mâinile profesorilor păgâni. Cea mai bună dintre școlile păgâne era atunci în Antiohia școala Libaniei; Hrisostom a intrat în ea. Principalul lider și mentor în această școală a fost însuși Livanius, unul dintre cei mai remarcabili și mai influenți păgâni ai vremii. El, după cum știți, a fost în relații apropiate și chiar prietenoase cu împăratul Iulian și împreună cu el a visat să restabilească păgânismul. Școala în sine a fost fondată de el mai ales, se pare, pentru a educa generația tânără în spiritul păgân. Totuși, fiind unul dintre cei mai cinstiți și veridici oameni dintre păgâni, el nu a vrut să ascundă intenționat neajunsurile religiei păgâne de ascultătorii săi și dacă a apărat cu râvnă păgânismul în fața lor, nu a fost deloc pentru că a împărtășit orbește toate erorile păgânilor. A fost un admirator înfocat al păgânismului, nu atât pentru opiniile sale religioase și morale, cât de dragul marelui trecut care i-a fost asociat și mai ales de dragul științelor și artelor care au crescut pe pământul său și s-au dezvoltat sub patronajul său. Din această parte, Livanius a încercat, în lecțiile sale elocvente, să prezinte păgânismul ascultătorilor săi într-o formă atractivă, dar, după cum știm, succesul nu a fost deosebit de mare. În ciuda faptului că până la moarte nu a încetat să lucreze în această direcție cu ardoare. Întotdeauna și-a studiat cu atenție elevii pentru a găsi printre ei asistenți buni la munca sa și nu a lăsat să treacă nicio persoană talentată fără să aibă o grijă deosebită să o pregătească pentru restabilirea păgânismului pe care îl plănuia. Dintre toate astfel de personalități, printre studenți, Hrisostom a atras mai ales atenția lui Livanius. Acesta din urmă a văzut în noul său animal de companie nu numai un asistent bun pentru el însuși, ci și un succesor demn. După ce a observat la Hrisostom un dar extraordinar al vorbirii, Livanius și-a aplicat toată priceperea retorică pentru a dezvolta acest dar la cel mai înalt grad și, într-adevăr, a avut mai mult succes în aceasta, deoarece Hrisostom, la rândul său, văzând în Livanius un mentor experimentat, și-a folosit lecțiile de elocvență cu toată atenția. De sub conducerea lui Livan, el a ieșit ca un astfel de orator încât ar putea, potrivit profesorului său, să fie un motiv de mândrie pentru acea vreme. Sunt cunoscute cuvintele lui Livanius, rostite despre un discurs al lui Hrisostom, compus în lauda împăratului Valentinian I: „Fericit este scriitorul care știe să slăvească astfel împărații!” Dar și împărații sunt bucuroși că domnesc într-un moment în care lumea are un scriitor atât de uimitor! Dar, după ce a dezvoltat o abilitate uimitoare de elocvență în Hrisostom, Livanius nu a avut timp în dorința sa principală - de a-l face un succesor în școala sa și de a-i insufla credințele sale păgâne. Hrisostom a rămas creștin în sufletul său. Influența mamei s-a dovedit astfel a fi mai puternică decât influența profesorului. Livanius însuși a recunoscut că a fost învins de ea când a spus că „creștinii l-au răpit pe Hrisostom” de la el: prima inițiativă în această răpire, fără îndoială, a aparținut Anfisei sau, mai bine spus, ea nu l-a răpit pe Hrisostom, ci doar nu l-a lăsat din mâinile ei și nu i-a permis să-l răpească pe Livania însuși. Nu degeaba aceasta din urmă a numit-o pe Anfisa o „femeie uimitoare”. A fost cu adevărat o femeie extraordinară, nu numai pentru viața ei castă, de care Livanius a fost deosebit de surprins, ci și pentru tactul cu care și-a crescut fiul, precum și pentru influența pe care o avea asupra lui. Dacă Anfisa nu ar fi fost încrezătoare în influența ei asupra fiului ei, probabil că nu i-ar fi permis să intre în Școala Livaniya ca o persoană ale cărei aspirații erau bine cunoscute ei și tuturor contemporanilor săi în general. Semnificația lui Livanius pentru Hrisostom și activitatea sa viitoare de predicare este prea semnificativă pentru a spune multe despre aceasta: Livanius a desăvârșit în cel mai înalt grad instrumentul prin care Hrisostom urma să realizeze transformarea morală a societății. Dintre ceilalți profesori seculari ai lui Hrisostom, biografii îl menționează doar pe filozoful Andragathia, dar nu oferă nicio informație despre personalitatea acestui filozof și nici dacă acest Andragathia a fost profesor de filozofie la școala Livaniya sau a avut propria școală. Nici biografii originali nu spun nimic despre influența acestui profesor asupra lui Hrisostom. Doar unii dintre descrietorii de mai târziu ai vieții lui Hrisostom îi atribuie Andragathiei dezvoltarea în Hrisostom a „capacității de a imagina și înțelege clar lucrurile, de a rigoarea în judecată, de a prezenta clar gândurile” etc., dar se pare că dezvoltarea tuturor acestor calități la Hrisostom este cel mai bine atribuită lui Livanius, ca profesor de elocvență. Livanius însuși, după cum se știe, s-a remarcat prin toate virtuțile menționate mai sus și, desigur, nu a omis să le dezvolte în Hrisostom când a vrut să-l facă succesorul său în predarea retoricii. Din lecțiile lui Andragathius, ca om care nu a reușit să insufle elevului său niciun respect pentru filozofie și cei mai buni reprezentanți ai ei, Hrisostom cu greu a putut să învețe altceva decât cele mai obișnuite informații despre filozofie. Probabil că și-a dorit să-l asculte pe Andragathius nu atât pentru a studia temeinic filosofia, cât pentru a nu rămâne cu desăvârșire în ignorarea unui astfel de subiect, care era atunci universal respectat de oamenii educați. Sau, dacă Andragathy a fost profesor la școala Livaniya, atunci Hrisostom a trebuit să asculte filozofie doar pentru că era cerută de programul general al școlii, dar în acest caz, nu se poate vorbi despre influența lui Andraghafy asupra lui Hrisostom, așa cum nu există niciun discurs printre biografii originali ai lui Hrisostom. După terminarea educației sale laice, Hrisostom a intrat în serviciul public ca avocat. Ocuparea acestei poziții a avut consecințe extrem de importante pentru activitățile viitoare de predicare a lui Hrisostom. Această poziție l-a adus față în față cu viața modernă și l-a introdus inevitabil în toate aspirațiile, nevoile, vicii și neadevărurile societății, și chiar în nevoile și neadevărurile celor cunoscute doar în oraș. Mai mult, ea l-a învățat să fie un apărător al celor asupriți și al săracilor împotriva asupririi nedreapte a celor puternici și bogați și a servit drept cel mai bun exercițiu pentru elocvența lui. Dar, în același timp, această poziție aproape a afectat moralitatea lui Hrisostom. Noile cunoștințe și legături cu reprezentanți ai cercurilor cele mai înalte, cunoștințe care erau necesare atunci când a preluat funcția de avocat, l-au obișnuit cu o viață socială distrată. A început să viziteze teatrul și alte locuri de distracție și a abandonat aproape complet lectura Sfintei Scripturi. Adevărat, mai târziu toate acestea i-au fost utile lui Hrisostom prin faptul că i-au oferit ocazia să învețe din propria experiență cât de greu este pentru o persoană să reziste ispitelor lumești și l-au introdus personal în acele locuri în care se află însăși sursele corupției morale din societate. Cu toate acestea, moralitatea lui Hrisostom la acea vreme era încă în pericol grav, care a trecut doar datorită unor circumstanțe fericite și, în alte condiții, l-ar fi putut întârzia complet pe o pantă alunecoasă. Hrisostom a părăsit această cale doar pentru că avea prieteni sinceri, distinși printr-o morală strictă, ale căror convingeri și cereri persistente l-au obligat să se răzgândească. Este remarcabil că, în timp ce atribuie prietenilor lui Hrisostom convertirea sa la adevărata cale, biografii nu spun nimic despre protestul Anfisei împotriva vieții distrase a fiului ei. Anfisa a înțeles probabil că, odată cu sfârșitul acestei vieți, legăturile fiului ei cu acele persoane din cel mai înalt cerc care l-au atras pe Hrisostom în distracție și de care, se pare, cariera lui depindea, ar trebui să fie rupte. O viață absentă trebuie să fi fost o necesitate inevitabilă pentru oamenii din cercul superior în acea perioadă răsfățată, așa că părăsirea ei însemna părăsirea completă a mediului aristocratic, pierderea oricărui respect de sine în el și chiar, poate, pierderea funcției ocupate în serviciu. Toate acestea, după cum se știe, i s-au întâmplat lui Hrisostom. După ce și-a abandonat viața distrasă, a trebuit să părăsească complet funcția de avocat. Pentru Anfisa, această ultimă împrejurare, desigur, era cea mai puțin dezirabilă. Drept urmare, ea, deși era o creștină evlavioasă și o mamă grijulie, probabil că nu a protestat împotriva vieții absente a lui Hrisostom, suportând răul inevitabil de dragul beneficiului pe care fiul ei a început să-l aducă în societate și de dragul mângâierii pe care i-o dădea ea însăși, ocupând o poziție proeminentă și utilă. Pentru prietenii lui Hrisostom, asemenea considerații nu ar putea conta. Ei au văzut că, având în vedere talentele lui Hrisostom, pierderea funcției de avocat nu însemna mare lucru, că, pentru abilitățile sale, cercul de activitate al unui apărător judiciar era încă foarte mic și, prin urmare, nu se temeau să-l ferească de o viață distrată, deși ei, nu mai puțin decât Anfisa, puteau ști că, odată cu îndreptarea vieții sale, Hrisostomul trebuia să piardă totul în cel mai înalt și alienat. cariera. După cum reiese din mărturia biografilor, prietenii lui Hrisostom au încercat chiar nu numai ca el să renunțe la viața lui distrasă, ci și să părăsească complet serviciul secular. Ei au înțeles că Hrisostom, cu talentele sale extraordinare, ar putea aduce mult mai multe beneficii societății atunci când și-a schimbat rangul secular într-unul duhovnicesc și l-au sfătuit fie să intre în clerul bisericii antiohiene, fie să se călugărească. Cel mai bun prieten al lui Hrisostom, Vasily, era îngrijorat în special de acesta din urmă. Dar Anfisa s-a opus intrării lui Hrisostom în monahism. Anfisa, se pare, nici măcar nu dorea ca Hrisostom să se călugărească nici după moartea ei. Cerându-i să rămână în casa lui, ea îi spune: „Când îmi dai trupul pe pământ, apoi fă călătorii lungi, traversează mările pe care le dorești”, și totuși nu îndrăznește să spună direct: atunci mergi la mănăstire. Este clar că Anfisei i-a fost greu să se gândească măcar că fiul ei va deveni călugăr. Hrisostom nu a vrut să-și supere mama și a rămas în casa ei. Pe lângă cererile mamei sale, Hrisostom în acest caz, se pare, a fost foarte influențat de episcopul Antiohiei Meletius, cu care Hrisostom, la scurt timp după ce și-a părăsit funcția seculară, s-a apropiat foarte mult, a primit botezul din mâinile sale și a fost vizitatorul său constant. Meletie, după cum a remarcat Palladius, „cu un spirit profetic a prevăzut slujirea ulterioară a lui Hrisostom” și a vrut ca clerul său să-l pregătească pentru viitoarea activitate pastorală. Deși nu a fost ușor și nu curând, episcopul a reușit totuși să-l convingă pe Hrisostom să devină cleric al bisericii antiohiene, ca cititor. În timpul intrării sale în cler, Hrisostom și-a început educația teologică. Se știe că la acea vreme nu existau școli anume teologice, așa cum nu exista știință teologică în forma ei actuală. Dar viața în cler a fost o școală bună atât pentru primirea educației teologice, cât și în general pentru pregătirea pentru munca pastorală. „Aici, tinerii care s-au dedicat clerului”, sub îndrumarea unor clerici experimentați, „s-au educat și au învățat să-i educe pe alții în spiritul evlaviei creștine și al iluminării”. Pe vremea lui Hrisostom, clerul bisericii antiohiene se distingea prin prosperitatea sa deosebită și avea în mijlocul său mulți clerici foarte educați și foarte moral. În acest din urmă aspect, Meletie însuși a fost deosebit de remarcabil, aparținând numărului acelor păstori care iubeau faptele mai mult decât cuvintele, mai mult evlavia decât înțelepciunea.” Potrivit lui Hrisostom, „era un om de înaltă virtute”. Pentru sfințenia vieții, cetățenii antiohieni l-au respectat atât de mult pe Meletie, încât „numai de numele lui s-au bucurat și toți au vrut să-și dea fiului său numele Meletius, considerând acest nume o podoabă de rudenie, o garanție a prosperității, bucuriei și mântuirii pentru cei ce l-au purtat”. Pe inele, peceți, cupe și pe pereții locuințelor se putea găsi în mod constant sculptat numele acestui respectat episcop. Cât de puternică a fost influența lui Meletie asupra societății antiohiene se vede din faptul că mulți dintre cetățeni s-au convertit de la arianism la ortodoxie doar pentru că Meletius era de partea ortodoxiei. Toți oamenii cu gândire corectă erau atât de obișnuiți să-și considere pe arhipăstorul iubit drept un apărător al adevărului și al Ortodoxiei, încât a fost suficient pentru Meletie să-și spună pur și simplu punctul de vedere, astfel încât cetățenii, aflandu-i părerea, să se abțină de la abaterea la erezie. Meletie nu se distingea printr-un dar deosebit al elocvenței, deși, în același timp, potrivit remarcii lui Hrisostom, „era foarte experimentat în predare”, adică știa să preia sarcina de a preda, așa cum se cuvine unui păstor experimentat, și să vorbească în mod special pentru o învățătură utilă. Din practica pastorală a lui Meletie, un fapt a fost consemnat de istorici, care arată clar că Meletie, ca un om de înaltă moralitate, care a apreciat cel mai mult o viață virtuoasă, de la începutul activității sale pastorale a decis să acționeze asupra turmei sale mai ales prin influență morală și numai prin învățătura morală gândită pentru a-și convinge turma la adevărata doctrină. Teodoret și Sozomen spun că chiar în ziua consacrarii sale la Scaunul Antiohian, Meletie, din ordinul împăratului, împreună cu alți păstori, a trebuit să țină o conversație improvizată asupra unuia dintre cele mai controversate locuri din Sfânta Scriptură între ortodocși și arieni, tocmai despre acel loc din cartea Înțelepciunii, despre care vorbește Proverb 8, 20 și 23 v.). Deși subiectul atribuit interviului a fost de natură pur dogmatică și a fost propus de împărat în interesul celor dogmatici, în ciuda faptului că „Meletie și-a început discursul cu reflecții morale asupra comunicării interne cu Hristos ca bază a vieții morale creștine”, și abia atunci când a captat atât atenția, cât și inima ascultătorilor, s-a mutat la prezentarea lui însuși, nu doar la cea mai simplă și herentă raționament încercați atât de mult să rezolvați întrebarea propusă, câți „ascultători convinși să nu experimenteze ceea ce nu este perceptibil prin testare”. Dacă Meletie a făcut acest lucru în prima zi a episcopiei sale, când dorințele împăratului și așteptările ascultătorilor și exemplul altor păstori care au vorbit înaintea lui asupra aceluiași text și, în cele din urmă, însăși esența întrebării propuse, i-au cerut un raționament dogmatic, atunci activitatea sa de predare ulterioară a avut ca scop aproape exclusiv să-și păstreze virtutea și să-și păstreze disputele pe toată lumea. mâna dreaptă nu va salva o persoană. Într-una dintre biografiile lui Hrisostom, personalitatea lui Meletie și activitatea sa pastorală sunt caracterizate de următoarele trăsături. „Meletie, cu frică de Dumnezeu, atât în ​​viață, cât și în învățătură, a mărturisit întotdeauna adevărul că, fără dragoste pentru Dumnezeu, poruncile divine nu pot fi ținute, că iluminarea minții și a inimii nu este posibilă acolo unde legea Domnului nu strălucește și că numai el este capabil să înțeleagă și să vestească cuvântul adevărului care, printr-o viață bună, și-a făcut sufletul biserică al lui Hristos.” După toate acestea, este clar care ar fi trebuit să fie influența lui Meletie asupra lui Hrisostom. Toți biografii și cercetătorii științifici ai vieții acestuia din urmă sunt de acord că Meletie, cu instrucțiunile și exemplul său de viață sfântă, a dezvoltat și întărit convingerile morale ale lui Hrisostom și a trezit în el acel zel arzător pentru corectarea morală a vieții societății creștine, cu care Hrisostom s-a remarcat mai târziu, când a ieșit să predice învățătura creștină. Pe vremea când Meletie avea o influență atât de benefică asupra convingerilor morale ale lui Hrisostom, asupra caracterului său și a direcției viitoarei sale activități pastorale, un alt cleric din Antiohia, presbiterul Diodor, mai târziu episcop de Tars, i-a făcut lui Hrisostom un serviciu extrem de important, îmbogățindu-și mintea cu cunoștințele diverselor științe teologice și mai ales cunoștințele Sfintei Scripturi. Episcopul Diodor al Tarsului este cunoscut în istorie ca unul dintre cei mai educați teologi ai timpului său și cei mai buni experți în Sfintele Scripturi. El este considerat fondatorul școlii antiohiene de interpretare a Sfintei Scripturi - o școală nu în sensul vreunei școli separate de predare a Sfintei Scripturi, ci în sensul unei direcții separate în interpretare. Se spune că Diodor nu numai că nu avea școală permanentă, ci chiar și un refugiu permanent pentru el. A trăit oriunde i s-a întâmplat și a predat, ca filozoful Socrate, mai ales acolo unde putea întâlni mai mulți ascultători. Datorită unor astfel de tranziții de la un loc la altul, învățătura lui Diodor era străină de orice reguli și tehnici școlare. Având în vedere publicul aflat în continuă schimbare, care diferă în diferite grade de înțelegere, Diodor nu și-a putut prezenta lecțiile nici într-un sistem strict științific, nici măcar într-o ordine secvențială. Tâlcuirile lui conform Sfintei Scripturi nu au fost altceva decât improvizații rostite pe un text cunoscut într-un loc sau altul, în diferite ocazii și în diferite împrejurări. Dorind să fie de înțeles și util tuturor ascultătorilor săi, Diodor a încercat să evite acele explicații alegorice și speculative care erau caracteristice școlii alexandrine. Spre deosebire de profesorii acestuia din urmă, el a acordat atenție în principal sensului literal și moral al Sfintei Scripturi și, explicând-o parțial filologic, parțial istoric, a făcut constant aplicații practice ale lecțiilor sale în viața ascultătorilor săi. În general, lecțiile lui Diodor, ca să spunem așa, s-au contopit cu viața lui însăși, precum și cu viața și interesele ascultătorilor săi și, prin urmare, se distingeau printr-un caracter complet vital și practic, erau simple, clare și străine de orice abstracție. Toate aceste proprietăți, împreună cu informații extinse despre diverse științe teologice, au trecut de la Diodor la Hrisostom. De asemenea, a aderat în cea mai mare parte la sensul literal al Scripturii, a apelat și la explicații filologice și istorice ale textului, a fost, de asemenea, simplu și accesibil public în interpretările sale și, în cele din urmă, cu aceeași constanță ca și Diodor, a profitat de orice ocazie pentru a prezenta Scripturile turmei sale și a extrage din ea o lecție edificatoare pentru ei. În același timp, unele asemănări se observă în caracterele acestor doi păstori ai bisericii, așa că se poate crede că Diodor a împărtășit parțial cu Meletie influența morală asupra lui Hrisostom. Potrivit istoricilor, Diodor a avut un caracter extrem de ferm și de nezdruncinat, a reprezentat întotdeauna adevărul, ca o stâncă, și a fost neînfricat chiar și în acele momente în care alții erau cuprinsi de panică. Acesta a fost cazul, de exemplu, în timpul persecuției ortodocșilor sub Valens, când tot orașul tremura de groază, în timp ce Diodor nu-și pierdea deloc prezența sufletească, mergea din casă în casă pentru a-i întări pe cetățeni și i-a convins pe toți să stea cu curaj pentru credință. Hrisostom se distingea prin exact același caracter puternic și neînfricat, fără să-și piardă niciodată inima și deloc frică să spună adevărul celor mai puternici și înverșunați dușmani ai săi. Hrisostom a petrecut patru ani întregi (370–374) în clerul bisericii antiohiene, ca cititor. În acest timp, Anfisa a murit, iar în cele din urmă Meletie a fost exilat și nimeni nu l-a oprit pe Hrisostom să treacă prin cea mai recentă și grea școală educațională, și anume școala vieții monahale, mai întâi într-o mănăstire - sub îndrumarea unor bătrâni cu experiență, și apoi complet independent - într-o peșteră retrasă din deșert. Deși viața monahală și mai ales în deșert nu era natura lui Hrisostom, care iubea activitățile în societate mai mult decât viața contemplativă, totuși a decis să se călugărească pentru a se pregăti mai bine pentru slujirea viitoare. Pe vremea aceea, era obiceiul în rândul oamenilor care se pregăteau pentru munca pastorală, înainte de inițiere, să se retragă câțiva ani în deșert, care era considerată cea mai bună școală preliminară pentru pastorul bisericii. După cum se știe, toți părinții celebri ai bisericii din secolul al IV-lea au trăit în deșert o perioadă semnificativă înainte de a deveni episcopi. Se poate ca și Hrisostom să părăsească societatea, cedând parțial obiceiului general. Au existat însă și alte motive care l-au forțat să se retragă din lume. "El", spune Paul Albert, "s-a grăbit să se îndepărteze de tristul spectacol pe care îl prezenta lumea. Peste tot au fost anarhie, revolte și tulburări. Barbarii, ca valurile, s-au repezit spre imperiu din toate părțile... Hunii, trecând marea, au inundat răsăritul. În același timp, biserica a fost sfâșiată de un religios, condamnat în război... dar acum protejat de împărații Constanțiu și Valens, luptat cu energie împotriva Ortodoxiei, a convocat consilii, a înlăturat episcopii ortodocși din funcțiile lor, a numit succesori pentru ei, a produs neliniște constantă, adesea sângeroasă, etc. În Antiohia însăși, Meletie a fost destituit... În mijlocul unor astfel de tulburări, este foarte firesc să se retragă în acel pustiu bucurie de pace.” Cel mai puternic îndemn care l-a forțat pe Hrisostom să se ascundă într-o mănăstire a fost următoarea împrejurare. Din cauza persecuției ortodocșilor de către arieni, despre care Paul Albert a menționat în pasajul de mai sus, multe biserici și-au pierdut pastorii. Unii au murit sub jugul diferitelor asupriri și jigniri în amvonul lor, alții au fost întemnițați, iar cei mai mulți au murit în locuri de captivitate. Episcopii ortodocși care au supraviețuit când persecuția a început să se potolească au început să înlocuiască scaunele episcopale goale cu noi persoane demne. În popor s-a răspândit zvonul că Hrisostom, împreună cu prietenul său Vasili, dorea să fie instalat ca episcopi. Zvonul s-a dovedit a fi într-adevăr adevărat. Curând a sosit în oraș un episcop, căruia i-a fost desemnat să hirotonească Hrisostom și Vasile. Nici unul, nici celălalt, însă, nu s-au considerat vrednici de un serviciu atât de înalt și au decis să refuze onoarea oferită. Cât despre Vasily, episcopul sosit a reușit să-și forțeze consimțământul la hirotonire și a fost hirotonit imediat. Temându-se de aceeași soartă pentru el sau, și mai rău, de inițierea forțată, Hrisostom a decis să fugă din oraș și s-a refugiat într-o mănăstire învecinată cu Antiohia, situată pe malul râului Oronte. A rămas în această mănăstire timp de patru ani întregi (375–378), iar apoi pentru cele mai înalte fapte ascetice s-a retras într-o peșteră retrasă. Starea în mănăstire și în peșteră a fost importantă pentru Hrisostom prin faptul că aici, în fapte ascetice severe, a dezvoltat în cele din urmă acea fermitate și statornicie a caracterului, pe care înainte le-a putut vedea o oarecare înfățișare doar la dascălul său Diodor și pe care el însuși încă nu o avea. Aici, prin propria experiență și prin diverse ispite, a făcut cunoștință cu toate slăbiciunile inimii umane și a studiat temeinic natura umană. În cele din urmă, aici, datorită diferitelor tipuri de greutăți și a vigilenței constante asupra lui însuși, el a câștigat biruința completă asupra pasiunilor sale și, cu drept deplin, a putut spune ulterior despre sine că „nu există rău mai mare decât răul pe care l-a învins”. S-ar putea crede că faptele ascetice pe care le-a suferit Hrisostom în deșert, nu mai puțin decât o elocvență strălucitoare, au conferit activităților sale acea semnificație și autoritate, care a fost ulterior venerată de mase întregi de oameni, care, după cum se știe, s-au remarcat întotdeauna prin dragostea lor deosebită pentru pustnici. Dar aceleași fapte ascetice, cu toată semnificația lor pentru auto-îmbunătățirea morală a lui Hrisostom, au avut un efect extrem de dăunător asupra sănătății sale și l-au forțat să se întoarcă în oraș. Meletie, care tocmai se întorsese din exil la acea vreme, l-a hirotonit pe Hrisostom la gradul de diacon, în care a rămas cinci ani întregi (380–385), și, de asemenea, nu fără beneficii pentru activitățile sale viitoare. "Se știe", spune Paul Albert: "cât de importantă era slujba de diacon în biserica antică. Era un slujitor al săracilor, un dăruitor de pomană, un supraveghetor și un paznic la ușile bisericii. Episcopul i-a încredințat adesea diverse sarcini. Poziția era dificilă, necesitând ascultare inexplicabilă în orice moment, dar cea mai bună pregătire a ei pentru acea poziție (dar cea mai bună pregătire pentru ea). episcop) și în același timp cel mai neobosit exercițiu în îndatoririle iubirii. A fi sprijinul firesc al săracilor, a le studia nenorocirile, a vedea cu propriii ochi extremitatea nevoilor lor, a găsi cauzele acestui lucru adesea în lăcomia și cruzimea celor bogați, în opresiunile fără milă și nedrepte ale guvernului, să se înfățișeze celor săraci și slabi ca un instrument vizibil al bisericii, să primească de către cei iubiți și care suferă astfel de slujire. pentru o persoană a cărei inimă era atât de iubitoare și care ura atât de pasional neadevărul! – Pregătirea lui Hrisostom pentru serviciul pastoral s-a încheiat cu diaconatul. În anul 386, în vârstă de aproape patruzeci de ani, a fost hirotonit la rangul de presbiter al bisericii antiohiene de către Flavian, urmașul lui Meletie. După tot ce s-a spus, pregătirea lui Hrisostom pentru activitatea pastorală pentru a implementa înaltele principii ale lui Hristos în viața societății. moralitatea este prezentată în general sub această formă. În orașul său natal, Hrisostom a avut o oportunitate completă de a se familiariza cu toate tipurile de viață și cu cele mai diverse personaje ale oamenilor. În special, în casa mamei sale, o femeie care aparținea celui mai înalt cerc al societății, trebuia să se afle în mod constant printre oamenii din cel mai înalt cerc, rudele și prietenii Anfisei și să le poată studia obiceiurile, modul de gândire etc. A avut și mai multe oportunități de a studia acest cerc atunci când el însuși a intrat în el cu gradul de avocat proces și a început să ducă viața unui om laic. În același rang, el ar putea cunoaște îndeaproape viața și nevoile altor clase ale societății, ca apărător al oamenilor nevinovați și asupriți, care, desigur, ar putea aparține unor clase sociale diferite. La finalul pregătirii sale pentru activitatea pastorală, tocmai în grad de diacon, ar fi trebuit să crească și mai mult cunoștințele sale cu oameni de toate pozițiile și condițiile sociale. – Cu aproximativ 12 ani mai devreme, în timp ce în școala păgânului Libanius, printre tovarășii săi, de asemenea, în mare parte păgâni, Hrisostom putea vedea în mod direct viața, obiceiurile și obiceiurile păgânilor, precum și să dobândească informații despre credințele și învățarea lor. – În rândul clerului, a studiat bine viața clerului alb. – În compania călugărilor, am aflat despre viața monahală, alături de aspirațiile și idealurile călugărilor. Mai mult decât atât, Hrisostom nu numai că putea să vadă și să cunoască bine oamenii în rândurile și pozițiile lor cele mai diverse, dar el însuși a experimentat toate felurile de viață - de la o persoană laică distrată la un ascet strict și un izolat solitar, de la un cititor la un presbiter (și apoi un episcop), de la unul dintre cei mai bogați oameni din Antiohia, la cel mai sărac, înainte de a fi părăsit, mănăstire, cel mai sărac. și-a dat săracilor toată averea. În ceea ce privește creșterea lui Hrisostom, aceasta a avut loc și în cele mai bune condiții. Mamă practică, dar în același timp tandră și iubitoare, prietenul blând și sincer atașat, Vasily, a avut, fără îndoială, cea mai benefică influență asupra inimii duioase a lui Hrisostom. Învățătorul inteligent și elocvent Livanius a dezvoltat o minte firească și darul vorbirii în viitorul predicator; Diodor l-a îmbogățit pe Hrisostom cu diverse cunoștințe teologice, în timp ce Meletie a avut una dintre cele mai bune influențe asupra credințelor morale ale clericului său și asupra direcției activităților sale viitoare. În cele din urmă, privațiunile deșertului și lupta cu sine au întărit voința lui Hrisostom în cel mai posibil mod, l-au făcut un psiholog cu profundă experiență și l-au eliberat aproape complet de patimi. Cu atât de rare calități de minte, inimă și voință, cu atât de deplină cunoaștere a vieții și a oamenilor, Hrisostom a intrat în domeniul activității pastorale. Se poate spune că oamenii, împrejurările și diversele situații văzute și trăite de Hrisostom - totul părea a fi ales în mod deliberat pentru a forma și pregăti în el pe cel mai bun, mai puternic și mai influent predicator al învățăturii morale creștine, un predicator care și-a pornit în lucrare pe deplin înarmat cu mijloacele, cunoștințele și meritele personale necesare. Inteligența sa extraordinară, elocvența strălucitoare și talentul practic remarcabil nu au întârziat să-l promoveze pe Hrisostom din rândurile altor presbiteri ai Bisericii Antiohiene și „făcându-l mâna dreaptă a Arhiepiscopului Flavian”. În timp ce alți preoți erau ocupați cu slujbe divine și slujbe religioase, bătrânul Flavian l-a instruit pe Hrisostom să facă predicarea în locul lui. Dar pentru noul păstor, predicarea nu era doar o datorie atribuită, ci și cea mai dragă și mai apropiată activitate a inimii. Ea a fost chemarea naturală a lui Hrisostom, căreia acesta din urmă nu numai că nu i-a putut rezista, dar i s-a dedicat mereu cu toată ardoarea și dragostea. Hrisostom și-a iubit cu pasiune concetățenii și grija pentru bunăstarea lor l-a determinat irezistibil să le vorbească constant și să-i învețe. S-a întâmplat să țină mai multe predici într-o singură zi. Niciun eșec în chestiunea corectării morale a turmei sale nu l-a putut forța, pe toată durata prezbiteriului său de doisprezece ani în Antiohia, să abandoneze predicarea. Lui Hrisostom i se spunea adesea: „Nu mai sfătuiți, nu mai admonestați: nu vor să vă asculte”; dar el nu a dat atenție acestui lucru și era încă, dacă nu mai mult, angajat în predicare. I s-a părut incredibil că predica lui va fi complet nereușită și că niciunul dintre ascultătorii săi nu-i va asculta cuvântul. În acele cazuri când i-au cerut să nu mai vorbească, el spunea de obicei: „Este incredibil că o sămânță aruncată într-o asemenea mulțime nu ar aduce roade pentru mine”. Dacă nu toată lumea va asculta, atunci măcar unii, sau măcar unul, și asta este suficient pentru consolarea mea.” În general, pentru educația morală și îndreptarea turmei sale, Hrisostom nu a cruțat nici timp, nici putere, nici sănătate, iar viața însăși, în propriile sale cuvinte, avea valoare pentru el doar pentru că era utilă pentru îmbunătățirea morală a concetățenilor săi. Să facem cunoștință acum cu viața și părerile contemporanilor antiohieni ai lui Hrisostom, adică cu starea lor care l-a făcut pe Hrisostom să reziste; le vom evidenția pe toate, îndeosebi remarcabile, neajunsurile, viciile și erorile societății antiohiene; Să descriem fiecare viciu separat cu aceleași trăsături care se găsesc în lucrările lui Hrisostom și să vedem ce măsuri a folosit pentru a distruge cutare sau cutare patimă, cutare sau cutare amăgire în turmă și să o înlocuiască cu virtute creștină curată. Printre viciile și erorile răspândite în societatea creștinilor antiohieni din a doua jumătate a secolului al IV-lea, dacă nu mai presus de toate, atunci în primul rând și cel mai inevitabil, Hrisostom a trebuit să întâmpine aderarea la credințe religioase vechi, parțial păgâne, parțial evreiești și obiceiuri superstițioase, în special aderarea la religios, sărbători păgâne, prevestiri similare, vestigii și vestigii similare. Toate aceste accesorii ale antichității iudeo-păgâne dominau încă în plină forță printre creștinii de atunci din Antiohia din diverse motive. Cel mai important dintre ele a fost, fără îndoială, că din momentul în care religia creștină a dobândit drepturile de cetățenie, aprobate prin faimosul decret al lui Constantin cel Mare, până când Hrisostom a intrat în domeniul activității pastorale, au trecut doar câteva decenii - o perioadă prea insuficientă pentru ca adevăratul spirit al creștinismului să pătrundă corect în conștiința și viața majorității creștinilor nou-iluminați. Mai mult, acest lucru nu se putea întâmpla pentru că de îndată ce creștinismul a fost declarat religia dominantă și împărații înșiși au luat-o de partea ei, păgânii și chiar evreii au început să accepte creștinismul în număr mare, dar doar câțiva dintre ei din sinceră convingere, cei mai mulți pentru diverse calcule și considerații practice. Unii au devenit creștini pentru că le era frică să nu piardă din favoarea guvernului și să-și piardă poziția, alții din dorința de a atrage atenția oficialilor superiori și de a obține promovare în serviciu, alții de teama de a nu fi catalogați drept oameni înapoiați pentru că mărturiseau religia care fusese numită mult timp „credința sătenilor nepoliticoși”, iar alții pur și simplu din curiozitate sau urmând exemplul altora. Este de la sine înțeles că astfel de creștini doar s-au împodobit și s-au acoperit cu nume de creștini, ci au gândit și trăit după obiceiurile și regulile de odinioară, păgâne sau evreiești, în funcție de ce religie aparțineau înainte de a accepta noua credință, păgânismul sau iudaismul; în creştinism se mulţumeau să observe doar aparenţe, dar mulţi dispreţuiau sincer chiar şi că în sufletele lor şi numai din frică şi calcul nu îndrăzneau să-şi dezvăluie deschis dispreţul. Ca urmare a tuturor acestor lucruri, a fost nevoie de mult timp pentru a-i forța pe unii să-și schimbe viziunea asupra noii credințe, iar pe alții să se despartă de modul lor obișnuit de viață anterior. Mai departe, pentru a reeduca în mod corespunzător societatea și a înlocui vechile credințe și obiceiurile ei vechi cu altele creștine noi, a fost nevoie de o activitate de predicare intensificată tocmai în această direcție, iar această activitate lipsea în rândul predicatorilor de atunci, din cauza faptului că aproape toți erau mai ocupați cu disputele dogmatice decât cu nevoile vieții sociale moderne. Mai mult, creștinismului i-a fost cu atât mai greu să învingă și să înlocuiască antichitatea păgână și evreiască adânc înrădăcinată dintre noii săi prozeliți, cu cât ambii aveau reprezentanți vii în persoana păgânilor și a evreilor, care împreună constituiau mai mult de jumătate din întreaga populație antiohiană și, cu exemplul lor viu, au avut un efect molipsitor asupra creștinilor și nu numai că le-au permis să spună, nu le-au permis, nu le-au permis, nici recent, în toate modurile posibile pentru a susţine în creştini amintirea a ceea ce au lăsat în urmă. vremuri vechi. La toate acestea trebuie să adăugăm, în sfârșit, că cu doar câțiva ani înainte de presbiteriul lui Hrisostom, în persoana lui Iulian, a apărut apărătorul încoronat și restauratorul păgânismului, dând multora dintre pretinșii creștini un motiv să se gândească și să spere că religia păgână va birui în cele din urmă asupra creștinismului, mai ales că păgânismul din acea vreme, datorită eforturilor învățate ale unora dintre ei, aparent, adepți ai perioadei sale reînnoite. deși, după cum sa dovedit în realitate, această reînnoire a fost ultimul oftat intensificat, o religie care și-a supraviețuit zilelor ei fericite, cu un oftat asemănător cu ultima suflare adâncă a unui muribund. Din toate motivele indicate, dar încă necalculate pe deplin, în societatea creștinilor din a doua jumătate a secolului al IV-lea, în special în societatea creștinilor din Biserica din Antiohia, rareori a fost posibil să întâlnim oameni cu un mod de gândire cu adevărat creștin și, așa cum vom vedea mai jos, și mai rar - cu un mod de viață cu adevărat creștin. Putem spune că secolul al IV-lea al creștinismului - epoca de aur a triumfului Ortodoxiei și a dezvoltării iluminismului creștin - a fost renumit pentru activitățile Sfinților părinți ai bisericii, dar nu putea fi numit epoca de aur a creștinismului bazat pe viața morală a marii majorități a creștinilor. Unii dintre ei, considerați creștini, au continuat să ia parte la serbările religioase păgâne, au fost prezenți la desfășurarea ritualurilor de cult păgân, au împărtășit cu păgânii distracțiile care însoțeau celebrarea uneia sau alteia sărbători păgâne și, în general, erau încă în multe privințe fascinați de antichitatea păgână. Alții au făcut același lucru cu privire la religia evreiască. Predicile lui Hrisostom adresate oamenilor din Antiohia servesc drept cea mai clară și mai vizuală dovadă a cât de puternic a fost atașamentul creștinilor din timpul său față de antichitatea păgân-evreiască. Astfel, mulți dintre creștinii contemporani de origine păgână ai lui Hrisostom nu numai că au avut respect pentru templele păgâne care mai existau, dar nu au putut refuza respectul nici măcar pentru templul de mult ars al lui Apollo, situat în suburbia antiohiană Daphne, templu din care au rămas doar ziduri goale și coloane carbonizate și în care nu mai exista celebrul oracol sau idol. În vremurile obișnuite, mulți creștini s-au adunat aici alături de păgâni, din veche, dar încă proaspătă, amintire, pentru a se răsfăța cu plăcerile trupești în luxoasa crâng de chiparoși care înconjura atunci templul în cinstea idolului ars. Adevărat, prezența în Dafne a bisericii mucenicii Babila și amintirea arderii miraculoase a bisericii i-au forțat pe mulți să se comporte mai decent, dar însuși faptul că creștinii, așa cum mărturisește Hrisostom, încă s-au adunat la biserică, arată clar că simpatiile lor încă se întorceau la religia lor anterioară. Confirmarea incontestabilă a acestui lucru poate fi văzută în celebra predică a lui Hrisostom pentru Anul Nou. Dintre numeroasele detalii ale întâlnirii și sărbătoririi Anului Nou, preluate direct din păgânism, semnalăm în primul rând obiceiul creștinilor, amintit de Hrisostom, de a-și împodobi ușile caselor cu coroane și ghirlande de flori. Se știe că prima lună a anului, ianuarie, și mai ales prima zi a acestei luni, sau Kalends, păgânii romani, și apoi toți supușii păgâni ai romanilor, care erau antiohieni, erau dedicati lui Ianus, zeitatea care, conform credințelor păgâne, stătea la ușa raiului și deținea slujba cerească, în sensul literal al cuvântului janke, în limba latină. ușă, - „însoțitor de ușă”. În cinstea acestui Ianus, păgânii și-au încununat ușile caselor, gândindu-se astfel să-l liniștească pe portarul ceresc în cazul în care acesta ar fi hotărât să împiedice rugăciunile lor să se înalțe la sălașul ceresc al zeilor. Astfel, obiceiul de a atârna coroane de flori în ziua de Anul Nou este un obicei pur păgân, iar dacă creștinii antiohieni din vremea lui Hrisostom și-au încununat ușile caselor în Calendele lui ianuarie, această împrejurare arată clar că ei încă mai aveau o dispoziție față de cultul păgân și, ca și păgânii, își împărtășeau erorile religioase. Este imposibil de crezut că actul creștinilor antiohieni în cauză a fost un simplu obicei care și-a pierdut sensul real, ca, de exemplu, multe obiceiuri rămase din vremurile păgânismului în poporul nostru - este imposibil pentru că majoritatea creștinilor antiohieni abia s-au convertit la creștinism și, prin urmare, își puteau aminti bine că agățarea coroanelor de flori pe ușă nu este altceva decât un sacrificiu păgân binecunoscut. – Pe lângă agățarea de coroane și ghirlande pe uși, alte detalii ale sărbătorii de Anul Nou, așa cum înfățișează Hrisostom aceste detalii, aveau un caracter pur păgân în rândul creștinilor antiohieni. Astfel, păgânii, după cum se știe, au încercat să petreacă prima zi a noului an cât mai vesel și solemn cu putință, în încrederea că Ianus, dispus în favoarea lor de sărbătoarea ținută în cinstea sa, va deschide pe tot parcursul anului porțile raiului pentru a le trimite tot felul de binefaceri și îndurări de la zei, dintre care nici măcar Iupiterul nu putea să coboare pe pământ. sau să trimită din el însuși vreun popor binefăcător fără știrea portarului ceresc. „Ipse Jupiter it et rediit meo officio”, însuși Janus i-a vorbit odată poetului Ovidiu despre avantajele sale. Urmând exemplul păgânilor și împreună cu aceștia, atât creștinii, bărbați, cât și femei, s-au răsfățat, așa cum a descris Hrisostom, în această zi la desfătare deplină în case, în piața orașului și chiar mai mult în hoteluri, unde cele mai nemoderate ședințe de băutură au avut loc toată noaptea până în zori, cu toate consecințele lor josnice și dezgustătoare. În același timp, în ziua de Anul Nou, creștinii organizau diverse feluri de jocuri și făceau ghicire despre fericirea viitoare, la fel cum făceau păgânii. Nu degeaba Hrisostom numește întreaga sărbătoare a Anului Nou „o priveghere diavolească, un dans satanic, o sărbătoare demonică” - și cuvinte asemănătoare dure: în limba lui Hrisostom, aceste epitete sunt diabolice, demonice, satanice etc. Ele înseamnă, de asemenea, acel păgân, deoarece el, urmând exemplul altor părinți păgâni, nu este considerat nimic mai mult decât un slujitor păgân pentru Satana. Cele două exemple date, și anume, participarea creștinilor la festivalul în cinstea lui Apollo și celebrarea lor a Calendelor din ianuarie, sunt suficiente pentru a vedea cât de puțini creștini antiohieni erau păgâni în a doua jumătate a secolului al IV-lea. Erau încă eliberați de influența fostului lor cult. Predicile lui Hrisostom mărturisesc același lucru cu privire la creștinii de origine evreiască. Și aceștia din urmă încă nu puteau uita vechile lor credințe și obiceiuri religioase: mergeau la sinagogi evreiești, luau parte la sărbători și posturi evreiești și respectau multe alte obiceiuri evreiești, disprețuind în același timp sărbătorile, posturile și obiceiurile creștine și priveau rar în bisericile creștine. Măsura în care creștinii respectau sinagogile evreiești extinse în detrimentul respectului pentru templele creștine este arătată de un incident văzut de însuși Hrisostom, probabil în timpul practicii sale judiciare, și spus de el într-un cuvânt împotriva evreilor. Potrivit lui Hrisostom, o femeie creștină respectabilă a avut un fel de chestiune controversată cu un bărbat, tot creștin, care era greu de rezolvat printr-o procedură judiciară obișnuită prin proceduri imparțiale și era necesar să se îndrepte către un jurământ religios. În loc să înjure reciproc într-un templu creștin, creștinul a început să forțeze cealaltă parte să înjure fără greșeală într-o sinagogă evreiască - semn că, în opinia sa, aceasta din urmă era mai bună și mai sfântă decât templul creștin. – În același cuvânt împotriva evreilor, Hrisostom vorbește despre preferarea sărbătorilor și posturilor evreiești în locul sărbătorilor și posturilor creștine. Însă, după mărturia lui, într-un an, unii dintre creștini, în sărbătoarea Paștelui creștin, țineau post strict și umblau în sac, pentru că pe vremea aceea postul evreiesc încă nu se terminase, și abia atunci și-au dat jos sacul, când venea sărbătoarea de Paști printre evrei. Astfel, din predicile lui Hrisostom reiese clar că societatea creștinilor antiohieni din timpul său era încă departe de a fi o adevărată societate creștină, întrucât credințele creștinilor de atunci erau dominate de un amestec de credințe evreiești, păgâne și creștine. Dar amestecul dintre credințele religioase evreiești și păgâne cu credințele creștine nu a fost singura moștenire moștenită de creștinii din Antiohia din păgânism și iudaism. Credințele și obiceiurile pur religioase li s-au alăturat multe alte rămășițe ale iudaismului și păgânismului, care țineau nu atât de religie, cât de obiceiurile vieții cotidiene, deși aveau totuși o legătură nu mică cu religia însăși, mai ales cu păgânismul. Ne referim aici, pe de o parte, la existența în rândul creștinilor antiohieni a multor credințe, semne și prevestiri împrumutate de la păgâni, iar pe de altă parte, o pasiune pentru ghicire, care, deși s-au angajat și păgânii, dar care la creștinii antiohieni, după cum se vede din predicile lui Hrisostom, a fost mai mult susținută de evrei. Să trecem mai întâi la o considerație a credințelor, semnelor și prevestirilor în care Hrisostom și-a denunțat concetățenii. Într-una din predicile sale, Hrisostom spune că în fiecare zi contemporanii săi superstițioși, în timp ce ieșeau din casă, observau cu cine se vor întâlni pentru prima dată - un om sănătos sau bolnav, un om bogat sau un sărac, o fată castă sau o desfrânată și altele asemenea, și din această întâlnire au stabilit dacă ziua care urma va fi bună sau rea. Întâlnirea cu o persoană strâmbă sau șchiopătă, sau în general o persoană bolnavă, era considerată un semn rău, la fel cum întâlnirea cu o fată cu purtare bună era considerată un semn al inutilității zilei; dimpotrivă, o întâlnire cu o desfrânată sau cu o persoană sănătoasă, în special cu un om bogat, era considerată, conform superstițiilor, un prevestire al unei zile fericite. Astfel, aici întâlnim simultan atât credința în zile și întâlniri fericite și ghinioniste, cât și împreună cu obiceiul de a observa diverse semne sau prevestiri, adică cu toate aceste trei tipuri de superstiții. – În plus, în Hrisostom găsim și dovezi că contemporanii săi credeau în deochiul rău și foloseau diverse măsuri de protecție împotriva lui, pe care le considerau valabile într-un caz sau altul. Deci, de exemplu, pentru a proteja un nou-născut de ochi, o bunica, dădacă sau asistentă, în general, oricine a fost prezent pentru una sau alta datorie la nașterea unui copil, a luat niște murdărie de pe podea din baia unde a avut loc nașterea și a uns-o pe fruntea copilului, desenând pe ea câteva semne simbolice. Unii, în același scop, adică pentru a proteja împotriva deochiului, au legat un bandaj violet în jurul capului nou-născutului, i-au atârnat de gât medalioane și clopoței mici și au legat la picioare monede de aramă cu imaginea lui Alexandru cel Mare. În general, de la naștere și la leagăn, bebelușul a fost înconjurat de o întreagă masă de tot felul de superstiții. Chiar și numirea unui copil cu un nume sau altul a fost dată pe baza semnelor și a prevestirilor superstițioase. Atribuind numelui un fel de efect magic asupra corpului uman, superstițioșii contemporani ai lui Hrisostom, înainte de a numi copilul într-un fel sau altul, au aprins multe lumânări și i-au dat fiecăruia un nume special, pentru ca apoi să poată numi bebelușul după lumânarea care ardea cel mai mult, ceea ce era, în opinia lor, un semn de viață lungă. Și apoi, de-a lungul întregii sale vieți, antiohianul a aderat la superstiții și astfel s-a încurcat pe sine și pe alții cu superstiții la fiecare pas. În special în ocazii importante din viața lui și a celorlalți, el „a amestecat superstiții în toate acele circumstanțe în care binecuvântarea bisericii și ritualurile religioase ar fi trebuit să fie în prim plan”. Căsătoriile, desfacerea morților etc. evenimente importante din viața umană - toate au fost însoțite de contemporanii lui Hrisostom cu observarea unuia sau altuia semne superstițioase. Pasiunea pentru divinație era la fel de puternică, dacă nu mai răspândită, în rândul creștinilor antiohieni. „Antiohia, potrivit lui Tacitus, „a fost întotdeauna o adunare de vrăjitori, ghicitori, magicieni, făcători de minuni și vrăjitori”. Poziția geografică a Antiohiei, în vecinătatea Persiei, patria magicienilor, a fost, se pare, principalul motiv pentru dezvoltarea magiei într-un astfel de oraș, la care se adunau în mod constant oameni din toate felurile de țări, trepte și ocupații, într-un oraș extrem de superstițios și, prin urmare, reprezenta cel mai convenabil și recunoscător pământ pentru oricine credea de superstiție, indiferent de ceea ce se gândea la o superstiție. recompensa pentru munca lor. În zilele lui Hrisostom, potrivit lui Sozomen, chiar și oamenii care s-au împodobit cu mantia filosofică, adică filozofii, din cauza lipsei de studenți și, în același timp, din cauza lipsei de mijloace de sprijin, făceau comerț cu vrăjitorie și ghicitoare în Antiohia, astfel încât unii dintre ei, din cauza predicției neglijente a lui Valen, i-au supus succesorului teribil și a celorlalți în meșteșuguri. persecuție, de care cu greu au fost victime Nici Hrisostom, care a căzut accidental în mâinile lui cu o carte numită magie. Dar mult mai mult decât filozofii păgâni, evreii au încercat să asimileze secretele artei magice. Magia, cabalismul, astrologia, teurgia și alte științe interzise au fost studiate de evrei în cel mai atent mod, pentru că și-au câștigat reputația de experți în secretele și forțele ascunse ale naturii și prin aceasta au atras asupra lor atenția și generozitatea superstițiilor credule care suferiseră una sau alta nenorocire sau doreau să-și cunoască soarta viitoare. Evreii și-au atribuit îndeosebi cunoașterea secretelor artei medicale, ca fiind cele mai profitabile, și nu numai bărbații, ci și femeile făceau comerț cu aceste cunoștințe, care, probabil, nu studiau deloc însăși științele magiei, ci doar de la soții lor au învățat tehnici exterioare de vrăjitorie. Potrivit lui Hrisostom, femeile evreiești, cu vrăjile lor magice, vrăjile magice și conspirațiile, au avut un astfel de efect asupra minții superstițioase a creștinilor antiohieni și în special a femeilor creștine, încât se putea recunoaște fapta unei femei care, având în vedere boala periculoasă a fiului ei, nu s-ar apela la ajutorul conspirațiilor acestor bătrâne vorbărete ca pe o faptă morală. Nici după ce s-au convertit la creștinism, viclenii amăgitori nu au abandonat arta vrăjitoriei și, conform mărturiei lui Hrisostom, au inclus chiar numele lui Hristos într-un număr de cuvinte incantatoare, pentru a arăta astfel aparența că acţionează în numele lui Dumnezeu și că, prin urmare, nu era nimic condamnabil în vrăjitoria lor. Adesea, femeile evreiești au adoptat creștinismul pentru a-i ademeni mai ușor pe creștini în rețelele lor și au avut atât de mult succes în acest sens încât mulți dintre turma din Antiohia, înaintea însuși Hrisostom, și-au scuzat rândul la conspirații prin faptul că femeile creștine le făceau vrăji și foloseau numele lui Dumnezeu. Mai mult decât atât, unii dintre evrei și femei evreiești, nemulțumiți de această înșelăciune, au folosit tehnici și mijloace pentru a-i vindeca pe creștini care au fost direct menite să trezească în creștini respectul față de sinagogă și, în general, față de ritualurile și credințele evreilor. Într-unul dintre cuvintele sale împotriva evreilor, Hrisostom spune că vindecătorii evrei, specializați în vindecarea bolilor, i-au inspirat pe creștinii care apelau la ei pentru tratament că sinagoga evreiască, situată în Dafne, se afla sub protecția specială a puterilor superioare și că pacientul nu trebuia decât să meargă la această sinagogă și să petreacă doar o noapte în pragul ei pentru a învăța să vindece boala într-o manieră. Este de la sine înțeles că o persoană bolnavă care a cedat la o astfel de înșelăciune putea ajunge cu ușurință din vestibulul sinagogii în sinagoga însăși, mai ales dacă trucul magic asupra lui a avut cumva succes, la care, desigur, înșelatorii vicleni au făcut toate eforturile, iar apoi, nu numai cel care a primit revelația însuși, ci și toți cei care puteau cunoaște și auzi despre ea, au devenit admiratori ai sinagogilor deschise sau secrete. În același mod, vindecătorii și vrăjitorii păgâni își foloseau adesea arta pentru a atrage simpatia creștină pentru religia păgână. Așadar, când s-a observat că mulți dintre creștini au început să părăsească adunările păgâne în cinstea lui Apollo dafnian, vrăjitorii și vindecătorii păgâni au vrut să-i oblige pe creștini într-un alt mod să meargă la ruinele templului lui Apollo. După ce făceau una sau alta divinație unui creștin, ei încheiau prin a-l sfătui invariabil să meargă să bea apă din lacul aflat lângă ruinele bisericii amintit, insuflând în același timp că divinația sau conspirația ar funcționa numai dacă ultima condiție ar fi îndeplinită și că altfel toată chestiunea ar fi stricată. Astfel, atât propria lor amintire a vechii antichități cu toate obiceiurile ei superstițioase, cât și eforturile păgânilor și evreilor, care au încercat indirect, într-un mod obișnuit, să acționeze în interesul religiilor lor - toate acestea, luate împreună, au făcut ca situația creștinilor antiohieni să fie cea mai deznădăjduită și de la sine numită Hrisostom la o luptă deschisă și decisivă. Prima lui sarcină în acest sens a fost să infirme erorile păgâne și evreiești, pentru care predicatorul a adunat toate argumentele mai mult sau mai puțin puternice date de foștii apărători ai creștinismului împotriva păgânilor și evreilor și, prezentând aceste argumente într-un limbaj puternic, înțeles și accesibil, a vorbit de la amvonul bisericii. În acest caz, deși nu a spus nimic nou, a făcut din gândurile și dovezile, înainte accesibile doar câtorva, proprietatea tuturor creștinilor antiohieni și a dat astfel societății posibilitatea de a vedea pentru ei înșiși, pe de o parte, toată absurditatea și toate laturile ridicole ale păgânismului cu ritualurile sale imorale, pe de altă parte, deplina inadecvare a iudaismului, care a abolit însăși existența creștinismului în legea creștinismului. Dar, dacă Hrisostom nu a fost independent în a respinge greșelile păgâne și evreiești și a luat argumente de la alți păstori și apologeți, atunci în măsurile împotriva superstiției și divinației trebuia să fie complet independent, deja pentru că nu avea cine să împrumute. Problema superstiției și divinației nu a interesat în mod deosebit păstorii Bisericii Răsăritene care au precedat lui Hrisostom, iar toate activitățile lor în acest sens, cu posibila excepție a lui Chiril al Ierusalimului, s-au limitat la simple interdicții. Hrisostom a fost primul care a tratat această problemă cu atenția cuvenită. „El a văzut”, spune Neander, „că, în cele mai multe cazuri, răspândirea prevestirilor și folosirea diferitelor măsuri de protecție sunt ghidate nu numai de obișnuința și imitarea oarbă a unui obicei deja stabilit, ci mult mai mult decât de concepțiile anti-creștine despre soartă, credința păgână în fatalism și în puterea indefinibilă a influenței demonice”. Această credință a dat naștere faimoasei doctrine a liberului arbitru a lui Hrisostom în legătură cu doctrina Providenței divine, pe care Hrisostom o contrasta cu toate superstițiile în general. Pe lângă această măsură generală, Hrisostom a examinat și infirmat fiecare dintre superstiții separat, arătând cum una sau alta dintre ele este incompatibilă cu conceptele creștinismului sau cât de dăunătoare una sau alta în atitudinea de zi cu zi a creștinilor. Hrisostom a acordat întotdeauna o atenție deosebită acestei din urmă împrejurări, adică prejudiciului cauzat de superstiții asupra vieții și lucrării creștinilor, deoarece superstițiile erau cu adevărat o piedică uriașă în acțiuni și cel mai mare rău în viața de zi cu zi a creștinilor. Iată ce spune, de exemplu, predicatorul despre respectarea zilelor fericite și nefericite: „Cine este convins că o zi poate fi rea sau bună, nu se va angaja în muncă într-o zi proastă, gândindu-se că atunci ar face totul în zadar și nu ar beneficia de nimic din cauza proprietății necesare zilei, nici într-o zi bună nu se va angaja din nou, gândindu-se că, astfel, propria lui neglijență și neglijență nu-i va dăuna în proprietatea zilei fericite; având în vedere munca lui fie inutile, fie inutile, el va trăi constant în inacțiune.” Hrisostom a vorbit cu acuratețe și despre credința în întâlniri fericite și nefericite, adăugând că credința în întâlniri servește ca un rău și mai mare în viața și relațiile creștinilor între ei, deoarece este adesea cauza unei nemulțumiri complet inutile între vecini, forțându-i să se privească unul pe altul cu ostilitate doar pentru că, conform unui semn, s-au întâlnit la momentul nepotrivit. – Uneori Hrisostom a acționat împotriva superstițiilor arătând adevăratul motiv al originii lor - și anume, el a subliniat diferitele motive ascunse care ghidau superstițiile, considerând cutare sau cutare semn ca fiind bun sau rău. De exemplu, faptul că oamenii care aderă la superstiții au recunoscut o întâlnire cu un cerșetor ca pe un semn rău, el l-a explicat printr-o reticență fără inimă de a ajuta un om sărac și, în căutarea unei întâlniri cu o desfrânată, a văzut depravarea internă a cetățenilor care, nedorind să se dezonoreze în mod clar, având o relație directă cu femeile depravate, caută o oportunitate de a le admira cel puțin. Adesea, un predicator, văzând una sau alta latură amuzantă a superstiției, a exagerat-o în mod deliberat. Așa că, de exemplu, celor care credeau în puterea protectoare a murdăriei împotriva deochiului, el le-a sfătuit să acopere nu numai fruntea, ci și întregul bebeluș cu noroi și chiar să folosească acest remediu în relație cu adulții, adăugând că murdăria va fi atunci mai eficientă și, în același timp, va stârni „mai multe râsete și distracție”. - Împotriva credinței în puterea tămăduitoare a vrăjitoriei și a conspirațiilor, Hrisostom spunea de obicei că această credință este caracteristică doar păgânilor, care, în cazurile unei boli periculoase, incurabile prin orice mijloace medicale, nu au altă speranță decât speranța în puterea superioară a ajutorului demonic, în timp ce creștinii, în sacramentele Masluirii și Împărtășaniei, au toate felurile de boli care se pot împărtăși. Dar predicatorului îi plăcea mai ales să sugereze că creștinii, în loc de conspirații, recurg la semnul crucii, ca mijloc cel mai ușor și pentru care nu trebuie să se îndrepte către altcineva. Hrisostom conține adesea descrieri foarte extinse și detaliate ale mărețelor acțiuni pe care crucea lui Hristos le-a produs în lume - descrieri făcute chiar cu scopul de a insufla în mintea creștinilor convingerea puterii semnului crucii și de a arăta nesemnificația completă în comparație cu acest mijloc de „șoaptă și fabule feminine”, așa cum le numea de obicei conspirații. După cum se știe, atunci când a propus înlocuirea conspirațiilor cu semnul crucii, predicatorul a întâmpinat obiecția că mulți vindecători folosesc și ei același remediu în șoaptele lor. Dar Hrisostom a respins această obiecție cu toată forța, demonstrând că vindecătorii în acest caz vor să combine incompatibilul - puterea lui Dumnezeu cu puterea diavolului și a sfătuit să fugiți de astfel de vindecători chiar mai mult decât de cei care pur și simplu acționează cu putere demonică, deoarece aceștia din urmă nu fac decât să dăuneze creștinilor înșiși, în timp ce cei care se ascund în spatele numelui lui Dumnezeu sau a puterii răului acționează în semnul răului. acest caz, prin inspirația secretă a diavolului, care, văzând că creștinii părăsiseră templele păgâne, a vrut să-i oblige pe creștini să facă fapte păgâne în alt fel - cu bandaje și fabule de femei”. Un alt rău, după superstiție, care l-a provocat pe Hrisostom la o opoziție și mai puternică față de sine, a fost pasiunea cetățenilor din Antiohia pentru spectacole de teatru și curse de cai. Să vorbim mai întâi despre ochelarii de primul fel. Sub Hrisostom, spectacolele de teatru erau departe de ceea ce erau în vremurile anterioare. Fiind înființați inițial în onoarea lui Dionysos sau Bacchus - zeul vinului și al distracției și Afrodita - zeița plăcerilor carnale, ei, după cum se știe, au fost de multă vreme în cea mai strânsă legătură cu venerarea acestor două zeități și, astfel, făceau parte din religia păgână însăși, astfel încât erau adesea prezentați chiar și în templele, diferitele feluri sau cel puțin menționate în cele mai multe feluri. jertfe lui Dionisos și Afroditei. În primele trei secole ale creștinismului, așa cum se poate observa din scrierile lui Tertulian, Ciprian, Tatian și alții, spectacolele de scenă erau încă în cea mai strânsă relație cu credințele și ideile religioase ale lumii păgâne, iar legătura dintre teatru și cultul antic cu greu s-a slăbit. Drept urmare, predicatorii și apărătorii creștinismului din primele trei secole au privit teatrul mai ales din punct de vedere religios, adică mai ales au luat armele împotriva lui ca instituție prin care s-a menținut credința în zeii păgâni și s-au întârziat succesele creștinismului. Dar din momentul în care oamenii care s-au convertit la creștinism și, prin urmare, au încetat să mai vadă sprijinul statului în religia păgână au devenit șefii imperiului, legătura dintre teatru și cultul antic s-a rupt rapid, iar spectacolele de teatru au încetat să fie dăunătoare creștinismului în sens religios. Din păcate, din aceeași perioadă, sub influența pasiunii dominante de atunci pentru plăcerile senzuale în lumea greco-romană, societatea a început să ceară ca arta teatrală să fie un mijloc de plăcere senzuală. Și așa, teatrul, în locul prejudiciului religios anterior adus creștinismului, începe să-i facă rău moral. Teatrul original, după cum știm, era mult mai puțin dăunător din punct de vedere moral datorită faptului că rareori permitea femeilor să joace pe scenă. În același timp, spectacolele dramatice ale fostei etape s-au remarcat printr-un personaj mai serios. Așadar, pe lângă spectacolele pur mitologice, în teatrul vechi, în fața ochilor publicului, în cea mai mare parte, au fost reproduse în fața ochilor publicului fie legende primitive ale patriei cu incidente mai mult sau mai puțin plauzibile din viața eroilor și conducătorilor săi antici, fie evenimente istorice remarcabile cu anumite personaje politice și publice remarcabile etc. Este clar că în asemenea condiții teatrul putea aduce beneficii directe societății, dacă nu moral, atunci cel puțin în sensul că a introdus spectatorii în istoria patriei lor și a trezit în ei sentimente patriotice. Dar chiar înainte de păstorirea lui Hrisostom, natura spectacolelor de teatru sa schimbat semnificativ; Multe femei apar pe scenă ca actrițe și dansatoare, iar „drama serioasă este înlocuită cu scene voluptuoase și pantomime seducătoare”, și cu atât mai mult cu dansuri voluptuoase. Sub Hrisostom, teatrul a devenit în sensul deplin o „școală a desfrânării” și un loc în care tot ceea ce este drag și sacru pentru o persoană decentă a fost călcat în pământ: religie, virtute, legături de familie - toate acestea au fost supuse ridicolului și profanării pe scenă și nu s-a menționat nicio datorie publică. În operele dramatice din acest timp jucate pe scenă, nu numai că nu era nimic estetic sau în vreun fel instructiv, dar, după cum mărturisește Hrisostom, „vorbeau doar despre adulter”, iar uneori s-a ajuns la punctul în care scene dezgustătoare din viața bordelurilor, cu toate detaliile mobilierului lor, erau prezentate ochilor publicului. La acea vreme, nu erau mai bune decât spectacolele dramatice astfel de „spectacole de neruşinare” precum dansurile şi pantomimele, din care totul artistic şi frumos era alungat şi înlocuit cu „immodestie, lipsă de castitate şi toată decenţa”, nu numai în mişcările, expresiile faciale şi poziţiile personajelor, ci şi în costum. Hrisostom mărturisește că femeile apăreau adesea pe scenă aproape complet goale. În ceea ce privește persoanele care au îndeplinit îndatoririle de actori, actrițe, dansatori, dansatori etc., apoi din faptul că, în opinia lor, nu era condamnabil să apară pe scenă în nuditate aproape complet descoperită, să interpreteze cele mai rușinoase și dezgustătoare roluri și fără nicio urmă de rușine pe față pentru a permite cele mai scandaloase mișcări - din această morală, toți erau deja evidenti. „oameni pierduți”, așa cum a exprimat ei Hrisostom. Astfel, natura spectacolelor de teatru – repetăm ​​– până la vremea lui Hrisostom se schimbase semnificativ: aproape inofensiv din punct de vedere religios, teatrul devenea acum extrem de nociv în influența sa demoralizatoare asupra societății. Această schimbare a naturii spectacolelor de teatru explică faptul că Hrisostom nu mai priveşte teatrul din perspectivă religioasă, ca foştii moralişti, ci din punct de vedere pur moral; vede în ochelari principala și semnificativă sursă a corupției morale în societate. Luând în considerare acele părți din lucrările lui Hrisostom (din perioada antiohiană) care sunt îndreptate împotriva spectacolelor de teatru, se dovedește că aceste spectacole au adus prejudicii morale societății în principal în două privințe: pe de o parte, au fost dăunătoare în sine în mod direct, adică prin faptul că, prin imoralitatea spectacolelor lor, au corupt cetățenii, iar odată cu ei, în special tinerii și viața socială a tinerilor, mai ales tinerii și viața socială a tinerilor lor, în mod direct, nedeprimați; pe de altă parte, potrivit lui Hrisostom, ochelarii au provocat un prejudiciu enorm societății prin distragerea atenției cetățenilor de la școală și sursa moralității pure, adică de la biserică. Hrisostom, care îi cunoștea personal, era atât de convins de efectul corupător al spectacolelor de teatru, încât nu voia să creadă că cineva, după ce a fost la teatru, va rămâne liber de păcat. „Este corpul tău o piatră?” Este fier? - spunea de obicei în acele cazuri când era vorba de prejudiciul reprezentațiilor teatrale pentru vizitatori, arătând cu asemenea întrebări că niciun spectator prin însăși natura sa nu este ferit de influența proastă a spectacolelor, pentru că natura lui nu este piatra sau fierul, ci natura umană obișnuită, care nu poate decât să fie susceptibilă la impresii exterioare, în special la cele contagioase precum cele teatrale. Pentru a dovedi acest gând, Hrisostom a indicat de obicei asceții care, cu toate înălțimile lor morale și cu o vigilență strictă constantă asupra gândurilor și dorințelor lor, adesea cădeau instantaneu în abisul depravării dintr-o singură privire de „femeie pe jumătate îmbrăcată” pe care o întâlniseră accidental. Între timp, la teatru vine un spectator absent și tocmai pentru a face impresie, admiră și se bucură de scenele seducătoare. În plus, mobilierul și orice altceva din teatru sunt calculate și vizează tocmai frustrarea imaginației spectatorilor inactiv și, prin diferite tipuri de momeli și seducții, să le facă inimile ușor susceptibile de tentație.” „Acolo”, a spus Hrisostom, „sunt femei necinstite, și discursuri depravate, și cântece lascive, și o voce poftioasă, și sprâncene colorate și obraji roșiți, sunt ținute alese cu o artă deosebită, un mers plin de farmec și multe altele”, care este mult mai rău decât acesta, astfel încât nici măcar Hrisostomul, acea atmosferă, nu și-a mai găsit descrierea darezică. „Trebuie să fii nerușinat, vorbind despre tot ce este acolo și care se întâmplă acolo, fie să taci, roșind de rușine.” Sub influența unui astfel de mediu încântător, privitorul, potrivit lui Hrisostom, în mod natural și inevitabil „trebuie să fie aprins de focul iubirii impure, arzând nu trupul, ci – ceea ce este mult mai rău – distrugând bunăstarea sufletului și, în plus, complet neobservat de cei infectați, fără un sentiment de durere și chiar cu strigăte de bucurie morală mai ales din strigăte de bucurie morală”. spectacole pentru băieți tineri, „a căror vârstă”, a spus el, „este capabilă de inflamație, dar pentru faptele de castitate este foarte slabă”. Dacă pe vremuri, când spectacolele de teatru aveau un caracter mai serios, Cyprian putea spune că „asistând la spectacole de teatru, unii (adulții) repetă viciile pe care le cunosc din viața lor de acasă, în timp ce alții (tinerii) învață să fie vicioși”, atunci Hrisostom a trebuit să se teamă cu atât mai mult de tineri, care, după cum am văzut, găseau în starea cea mai depravată. El, cu mai mare dreptate decât ceilalți moraliști, putea spune că tinerii și-au stricat tinerețea în teatru, tații și-au corupt copiii, mamele și-au aruncat fiicele în abisul depravării”, și nu fără motiv îi cheamă pe acei părinți care și-au dus copiii la teatru, mai ales la începutul vârstei nevinovate, ucigași de copii. totuși corupti din punct de vedere moral, ei au făcut cunoștință în teatru cu viciul, care a fost prezentat în mod deliberat aici nu atât într-o formă dăunătoare, cât într-o formă feeric, și astfel au avut dorința de a experimenta cu propria experiență ceea ce vedeau pe scenă. Că la bărbați tineri, datorită vioicității imaginii și ardorii naturii, după o reprezentație teatrală seducătoare, „ar trebui să izbucnească o pasiune irezistibilă poftioasă”, Hrisostom a dovedit de obicei acest lucru prin faptul că nici măcar un spectator experimentat și prudent nu își lasă impresia în teatru, ci pleacă acasă captivat și rănit” într-un astfel de cerc al copiilor săi nativi aici, într-un astfel de cerc de inima nativă. nu poate scăpa de toate imaginile risipitoare inspirate de teatru. „De îndată ce desfrânata, spune Hrisostom, prezintă publicului atât haine, cât și privire, și glas, și pas și tot ce poate stârni pofta, ei părăsesc teatrul, înflăcărați de pasiune, și se întorc acasă captivi.” - Aceasta este ultima împrejurare, - adică că impresia spectacolului nu se oprește odată cu sfârșitul spectacolului, ci se cufundă atât de adânc în sufletul spectatorului, încât cu toată puterea ei continuă să o posedă chiar și atunci când se va întoarce acasă", a servit de obicei drept motiv pentru Hrisostom pentru a extinde în detaliu modul în care vizitarea teatrului afectează negativ relațiile economice ale miilor de cetățeni, introducerea în relațiile economice a miilor lor. Hrisostom a atribuit cele mai multe dintre scenele domestice neplăcute dintre soți influenței dăunătoare a teatrului, precum și atitudinii lor nepăsătoare față de creșterea copiilor și gestionarea proastă a căminului și gospodăriei. „Nu de aici” (adică de la vizitarea teatrului), a întrebat adesea Hrisostom, „că casele dau faliment?” De aici vine pierderea castității? Nu de aici vin divorțurile? Nu de aici vin vrăjmășia și certurile? Nu de aici vine nemulțumirea fără motiv? Pentru că atunci când te întorci acasă, fiind plin de gânduri despre ea (adică despre actriță), atunci soția ta nu ți se mai pare atât de bună, iar copiii tăi nu sunt drăguți, iar servitorii sunt insuportabili, iar casa este plictisitoare, iar grijile obișnuite despre gospodărie sunt enervante: toți cei care vin sunt plictisitori și insuportabili pentru tine. Iar motivul pentru aceasta este că nu vii singură acasă, ci aduci cu tine o desfrânată, nu pe față, nici pe față, ceea ce ar fi mai bine, pentru că nevasta ar da-o imediat afară; dar este în gândurile și inima voastră și aprinde focul babilonian, sau chiar mai puternic, în interior.” – Hrisostom a pus pe seama efectelor nocive ale teatrului multă neliniște și dezordine în viața publică. Ca să nu mai vorbim de faptul că teatrul a stricat moral componența societății, a fost dăunător, în opinia lui Hrisostom, pentru că a forțat sume uriașe de venituri publice să fie cheltuite pe spectacole, a distras personalitățile publice de la slujirea și îndeplinirea îndatoririlor lor, a lipsit muncitorilor și artizanilor de timp pentru a se angaja în meșteșuguri utile societății, le-a încetinit atât fluxul de muncă public, cât și cu ultimul ban al muncii lor. treburile și, în egală măsură, tulbură bunăstarea materială a societății”. În plus, Hrisostom s-a răzvrătit împotriva teatrului, așa cum spuneam mai sus, și pentru că îi distragea pe creștini de la vizitarea bisericii - această școală educațională, unde nu numai adulții puteau lua lecții de morală pură, ci, ceea ce era deosebit de important pentru Hrisostom, și copiii. Hrisostom, așa cum am spus mai înainte, a vrut să facă o schimbare radicală în viața morală a întregii societăți și, prin urmare, nu s-a gândit să se limiteze doar la denunțarea adulților, ci și-a propus și să crească pe principii cu totul noi tânăra generație de copii care nu avusese încă timp să se infecteze pe deplin cu obiceiurile și obiceiurile vechii vieți și, în acest scop, să predea Chsosul și să nu-și pară cel mai bine să-i învețe. credincios, dar aproape singurul la acea vreme, un mijloc, pentru că nici școlile de atunci, impregnate de tradiții străvechi, nici viața de acasă a cetățenilor, extrem de nepoliticoși și superstițioși, nu puteau constitui un mediu educațional bun pentru generația tânără. Doar biserica ar putea fi un astfel de mediu. În ea, prin predicare, Hrisostom a dorit, pe cât posibil, să reeduca pe cei vechi și să formeze o nouă generație. Între timp, teatrul era tocmai pe drumul către planul conceput de Hrisostom: „Această școală de desfrânare” se dorea să fie și centrul educației publice, cu totul opus față de ceea ce își dorea Hrisostom. Teatrul din centrul său a distrus ceea ce a creat cu toată persistența și energia sa. „Eu predau”, a spus el, „și teatrul corupe, aplic medicina bolii și el o otrăvește și mai mult”. Spre marea supărare a lui Hrisostom, teatrul a beneficiat de foarte multe ori de un avantaj decisiv asupra tuturor eforturilor sale, astfel încât, atunci când cetățenii s-au confruntat cu alegerea între biserică și teatru, ei au fost în mare parte înclinați în favoarea acestuia din urmă. În zilele spectacolelor de teatru, după spusele lui Hrisostom, toți locuitorii orașului, atât tineri cât și bătrâni, și chiar bătrâni, cu părul alb, fără să simtă infirmitatea bătrâneții și durerea în picioare, pentru o pauză unii în fața celuilalt, s-au repezit la teatru, încât aproape că nu era nimeni în biserică. „Teatrul și porticurile sunt pline, dar casa lui Dumnezeu este goală” - aceasta este o expresie care a fost auzită nu o dată, nu de două ori, ci de multe ori în gura lui Hrisostom în amvonul bisericii din Antiohia. – Cât de puternică a fost competiția dintre teatru și biserică în influențarea societății și cât de mult a avut ea un avantaj în această influență, se vede din faptul că atunci când vizitatorii teatrului vizitau biserica, ei se comportau aici exact ca și cum ar fi la un spectacol. Hrisostom a observat la ascultători nu numai distragerea și lipsa de evlavie din biserică, dar a auzit în mod constant râsete și conversații, de multe ori chiar discuții despre ceea ce se întâmpla la spectacole. Mai mult, a văzut că cei mai mulți dintre ascultători merg la biserică din plăcerea estetică de a asculta un predicator elocvent, adică în biserică el vede același loc pentru divertisment ca și în teatru și chiar își exprimă admirația pentru predicatorii elocvenți cu aceleași semne de aprobare care sunt folosite în niciun fel, în nici un caz, prin intermediul aplicației. locul, sau denunțurile stricte ale predicatorului, astfel încât acesta chiar aplaudă până la însăși interzicerea aplauzelor. Astfel, spectacolele de teatru nu numai că au atras oameni din biserică, ci i-au și răsplătit pe aceștia din urmă cu obiceiurile teatrului. După aceasta, este clar de ce Hrisostom, vorbind adesea despre starea de respect în biserică, a pus de fiecare dată în contrast biserica cu teatrul: el a văzut că teatrul, învățându-i pe cetățeni să-și dezvăluie înclinațiile sălbatice și grosolane, fără nicio jenă, chiar și în biserică, în același timp, tocește în ei orice receptivitate și dispoziție față de sublima influență a societății, prin care predica sublimă era posibilă. „Întoarcându-vă de la ochelari”, a spus odată Hrisostom: „Priviți neplăcut la biserică și sunteți reticenți în a asculta cuvintele predicatorului despre castitate, pentru că aceste cuvinte vă servesc ca osândă”. – Pentru a slăbi influența proastă a spectacolelor de teatru asupra succesului lucrării sale de predicare și pentru a răci în general pasiunea pentru teatru în rândul cetățenilor, Hrisostom a decis să le arate adevăratul sens al teatrului. Fără a respinge faptul că spectacolele de teatru pot și fac plăcere gustului depravat al publicului, el a încercat să arate că această plăcere nu numai că este dizolvată împreună cu vătămări morale teribile, ci conține și diverse tipuri de otravă urmate de consecințe triste care nu oferă spectatorului teatrului „noapte sau zi de odihnă” și sunt „o adevărată execuție liniștită”. În același timp, predicatorul a subliniat deplina nesemnificație, efemeritate și inutilitate a plăcerilor teatrale în comparație cu acele influențe pure, sublime și mântuitoare pe care le poate primi un creștin în biserică. Cât despre un alt fel de spectacol, adică listele de cai, atunci nu s-au putut abține să nu-l trezească pe Hrisostom împotriva lui însuși. Adevărat, aceste spectacole erau mai nevinovate în comparație cu spectacolele teatrului, pentru că nu puteau avea astfel de obiecte de ispită precum erau pe scena teatrului; cu toate acestea, din punctul de vedere al moralității superioare, și ei ar fi trebuit să pară departe de a fi fără cusur. „Ei nu numai că au dus la vorbăreală și lenevie și au insuflat distragerea în suflet, dar au servit, de asemenea, foarte adesea drept cauză a certuri, lupte și chiar crime.” Liderii listelor de cai au fost împărțiți în partide, au căutat primatul asupra altor partide, au folosit intrigi, au încercat în toate modurile să dăuneze partidei adverse, au stârnit neliniște constantă în rândul oamenilor și cu toate acestea, dacă nu direct, atunci cel puțin indirect, societatea coruptă moral. Mai mult, cursele de cai, nu mai puțin decât spectacolele de teatru, i-au distras pe oameni de la biserică. Din această ultimă împrejurare, Hrisostom s-a înarmat cel mai mult împotriva lor, făcând adesea aceleași comparații exacte între plăcerile bisericii și cursele de cai pe care le făcea când s-a răzvrătit împotriva spectacolelor de teatru. „Acolo” (adică pe liste) a spus odată: „triumful diavolului”, iar în biserică este o sărbătoare creștină; acolo se bucură demonii și aici se bucură îngerii; acolo este distrugerea sufletelor și aici este mântuirea. Și există o oarecare plăcere acolo, dar nu atât de mult ca aici. Ce plăcere este să privești caii care aleargă degeaba și degeaba? Odată cu pasiunea pentru ochelari în viața societății antiohiene, s-a dezvoltat pe scară largă un alt viciu, care l-a întâlnit în Hrisostom pe același acuzator inexorabil și a stat, în opinia acestuia din urmă, în strânsă legătură cu ochelari - aceasta este tocmai pasiunea pentru a etala haine la modă și scumpe și, în general, pentru tot ceea ce Hrisostom numea de obicei „frumusețe cumpărată”. Așa cum se întâmplă întotdeauna, și așa a fost în secolul al IV-lea, acest viciu a predominat în rândul femeilor. Cu toate acestea, conform mărturiei lui Hrisostom, mulți bărbați au avut grijă, de asemenea, de croiala, eleganța și costul ridicat al rochiei și pantofilor, frumusețea feței, coafura și altele asemenea, și „erau mai mândri de toate acestea decât orice lider militar al victoriilor”. Printre unii dintre bărbați, această pasiune s-a dezvoltat până la punctul în care, de dragul ei, au recurs la diferite mijloace necinstite și umilitoare: s-au vândut, au devenit bufoni pentru cei bogați și și-au asumat îndeplinirea altor îndatoriri și mai mici.” Dacă așa s-ar putea dezvolta pasiunea pentru dandy în rândul bărbaților, atunci în rândul femeilor, mai ales în rândul celor pentru care frumusețea facială și ținutele erau singurele mijloace de a seduce bărbații, această pasiune părea să nu aibă limite. Etalarea femeilor antiohiene cu ținute luxoase și scumpe a ajuns, potrivit lui Hrisostom, pur și simplu „până la nebunie” și, în cele din urmă, i-a ruinat pe cei mai bogați soți. Nobili și înstăriți cetățeni ai Antiohiei îmbrăcați în cele mai scumpe haine de mătase și țesute în aur, cu siguranță exportate din țări îndepărtate, presărate, ca de obicei, cu cele mai capricioase desene și presărate, pe cât posibil, cu perle, diamante și alte pietre prețioase. Gâturile, brațele și chiar picioarele acestor femei au fost atârnate și împodobite cu aur, astfel încât să le servea ca o povară abia suportabilă, iar cercei li s-au pus în urechi atât de scumpi, încât doi cercei luați din urechile unei singure femei bogate ar fi de ajuns, potrivit lui Hrisostom, pentru a hrăni câteva mii de săraci.” În același timp, contemporanii antiohieni ai lui Hrisostom au risipit sume enorme de bani pentru achiziționarea de produse scumpe, ruj, văruire etc. și le plăcea să-și etaleze perucile cu coafuri la modă și bucle de păr, care costau și mulți bani, pentru că așa cum perucile în sine erau scumpe de cumpărat, coafura lor nu era ieftină. Denuntand un asemenea lux si panachement excesiv, Hrisostom are in vedere motivele care ghideaza (in general) femeile atunci cand se infrumuseteaza si se imbraca – tocmai asta: sa le surprinda pe unii si sa ii ademeneasca pe altii. Călăuzite de primul impuls, femeile, după Hrisostom, se înșală crunt în calculele lor, pentru că nu trebuie să-i surprindă pe cei pe care și-ar dori, adică nu pe oameni bogați și nobili, pentru care ținutele luxoase și dandy sunt cele mai obișnuite, ci doar oameni săraci, „unii zidari, hamali, mici negustori”, etc. parte nici nu vreau să se uite la. Evident, de data aceasta Hrisostom a vrut să facă de rușine femeile luxoase și să folosească mândria lor exaltare față de oamenii săraci - față de acești „zidari și hamali” - ca mijloc de a le înțărca de lux. Dar Hrisostom spera mai ales să atingă mândria acestor femei când a examinat al doilea impuls. El a subliniat că sunt ca niște curve atunci când încearcă să câștige cât mai mulți admiratori cu ținutele și machiajul lor, pentru că doar curvele tind să vrea să facă pe plac multor bărbați, în timp ce soțiile caste încearcă întotdeauna să le mulțumească doar soților. Și, în același timp, prin cu totul alte mijloace și anume: bună îngrijire a căminului și creșterea copiilor, evlavie, modestie, castitate și în general frumusețea spirituală, care captivează și nu se oprește, pe care nici bătrânețea nu o distruge, nici boala nu o distruge”. Această ultimă frumusețe „face o femeie urâtă frumoasă”, în timp ce frumusețea achiziționată face fiecare femeie „urată, rușinoasă și rușinoasă”. Având în vedere faptul că panașul obligă o persoană să-și concentreze toată atenția doar asupra sa, Hrisostom a considerat acest viciu nu numai cel mai mare rău moral, ci și religios.” În opinia sa, o persoană devotată dandy se uită la chestiuni religioase, de exemplu, rugăciunea la biserică, doar ca un mijloc de a „arăta pe sine și înfățișarea sa”. În rugăciunea unor astfel de oameni, Hrisostom nu vedea decât ipocrizie și prefăcătorie. „Ei vin la biserică”, a spus el, „să ceară, să se roage pentru păcatele lor, să-L roage pe Domnul pentru a-L înclina spre milă. Cum poți (femeia îmbrăcată) să ofte? Cum să plâng? Cum te poți ruga intens în timp ce ești îmbrăcat într-o astfel de ținută? Chiar dacă plângi, lacrimile tale vor părea demne de râs celui care le vede; pentru că o femeie care plânge nu trebuie să poarte aur. Căci aceasta este ipocrizie și prefăcătorie. Și de fapt, cum nu este aceasta ipocrizie, când același suflet din care s-a născut această splendoare și deșertăciune este același suflet, zic eu, care vărsă lacrimi? – În același timp, Hrisostom a văzut panașul drept cel mai mare rău pentru viața de familie. În acest sens, el a subliniat, în primul rând, că panachementul subminează bunăstarea materială a familiei, deoarece provoacă cheltuieli complet inutile și, de multe ori, chiar deloc oportune.” Apoi, ca o consecință inevitabilă a extravaganței excesive, predicatorul a indicat dese certuri între soți, ajungând uneori la o discordie familială completă. „O soție”, a spus el, „care își face griji în mod constant pentru bijuterii, devine neplăcută și chiar odioasă pentru soțul ei, atât pentru că, necesitând cheltuieli mari, îi aduce moșia într-o poziție înghesuită, cât și pentru că îi provoacă multe necazuri soțului ei. Când ea îi cere în mod constant haine și aur, el va fugi de ea, ca de la o persoană care îl frământă cu cereri pe piață.” În plus, Hrisostom a expus și suspiciunea soțului atunci când soția sa se îmbracă pentru a-i seduce pe alții, suspiciuni care generează gelozie și distrug una dintre cele mai esențiale și necesare condiții pentru fericirea soților, și anume încrederea reciprocă. În cele din urmă, ca fiind cel mai important rău care vine din brio pentru viața de familie, Hrisostom subliniază că la vederea ținutelor mamei și a eforturilor ei prin diferite mijloace artificiale de a-i face pe plac celorlalți, membrii mai tineri ai familiei sunt obișnuiți cu vanitatea și sunt corupți, „care adoră să imite caracterul adulților, și mai ales fiicelor, cărora le este cel mai apropiat și firesc exemplul mamei lor”. În general, Hrisostom a încercat să-și asigure turma că fericirea dintre soți va fi mai puternică, copiii lor vor fi crescuti mai bine și veniturile lor vor fi mai abundente, dacă aurul nu s-ar afla în jurul trupurilor femeilor și nu le-ar lega mâinile, ci ar fi folosit pentru nevoile necesare: pentru întreținerea servitorilor, pentru îngrijirea copiilor, etc. În același mod, predicatorul a susținut că viața publică, dacă s-ar înlătura pasul din viața de familie, ar putea fi incomparabil mai bună, din moment ce panașul conduce foarte adesea persoanele publice la nedreptate și servește drept unul dintre motivele lor cele mai puternice de lăcomie. În același timp, Hrisostom a citat de obicei exemplul judecătorilor care, în căutarea banilor de dragul luxului, acuză adesea un om sărac îmbrăcat în zdrențe, chiar dacă are dreptate și, în același timp, acoperă un ticălos evident doar pentru că își are înfățișarea și averea în favoarea lui, pe cheltuiala cărora judecătorul își poate profita și se îmbracă pe soția și copiii. Evidențierea ținutelor la modă și sofisticate nu a fost singurul lux al cetățenilor antiohieni. Pe lângă acest brio, și la fel de puternică ca și acesta din urmă, a existat și o pasiune pentru construirea de clădiri luxoase și pentru mobilierul lor magnific, care a fost dezvoltată printre clasele nobile și bogate ale locuitorilor Antiohiei. Pentru diferite perioade ale anului, nobilii și bogații orașului aveau „palate” deosebite, aranjate atât la exterior, cât și la interior în cel mai magnific și elegant mod. Multe case de pe strada principală a orașului, numită cu numele λεοφόϱοϛ, aveau acoperișuri aurite, cu cornișe din cea mai elegantă și bizară arhitectură, și uimeau privitorul prin numărul și, cu atât mai mult, cu măreția coloanelor lor, care formau galerii vaste de ambele părți ale străzii și nu erau întrerupte pe toată lungimea ei,36 care era egală cu etapele sale. În interiorul caselor, strălucirea și splendoarea erau și mai uimitoare. Nu trebuie decât să subliniem tavanele aurii, pereții mozaic, podelele de marmură menționate de Hrisostom, numeroasele statui de marmură așezate peste tot, mobilierul aurit, paturile de fildeș, bolurile de aur pentru mâncare și băutură și, în sfârșit, faptul că existau vase din argint pentru una dintre cele mai josnice întrebuințări, ca să ne imaginăm cât de puternică era pasiunea cetățenilor pentru lux. mediu. „Dar locuitorii bogați și nobili ai Antiohiei nu se limitau încă la a-și amenaja „palatele” cu tot felul de obiecte scumpe. Pasiunea pentru lux i-a determinat să se înconjoare cu o mulțime mare de slujitori, eunuci, bufoni, lingușitori, agățați și agățați de diferite feluri, a căror întreținere era considerată într-o măsură cât mai mare de cheltuială, de necesitate și de cheltuieli enorme. atât servitorii cât și locuitorii să poarte mătase și aur Mai mult decât atât, chiar și pe cai, în timpul plimbărilor ceremoniale ale domnului sau doamnei, se punea ham de aur, împodobit cu pietre scumpe. – În Hrisostom, acest tip de lux s-a întâlnit cu același denunțător puternic ca și luxul în îmbrăcăminte. Înfățișând adesea în una sau alta din predicile sale împrejurimile luxoase ale bogaților, eforturile lor de a construi case mari și elegante, ieșirile și plecările lor ceremoniale, însoțit de o mulțime de slujitori, Hrisostom a întrebat: „Pentru ce sunt toate acestea?” și a redus soluția la această problemă la faptul că „toate acestea sunt inutile și inutile și că bogații nu pot oferi absolut nicio bază rezonabilă sau justificare pentru un astfel de lux nebunesc”. Astfel, el a spus odată: „Fiecare dintre oameni are un scop și un temei pentru activitatea sa: un fermier, dacă îi ceri socoteală, va spune de ce a înhămat boii, a făcut brazde, a tras plugul; negustorul îți va spune de ce a navigat pe mare, a angajat muncitori, a cheltuit bani;... iar tu, împodobindu-ți patul cu argint, cu ce îți poți auri calul? Este posibil să dormi mai plăcut pe un astfel de pat. Este un cal mai bun cu un asemenea căpăstru? sau un servitor din asemenea haine? În acest caz, se întâmplă invers... De ce toate aceste probleme?” Singurul motiv pentru care, potrivit lui Hrisostom, oamenii care se înconjoară cu splendoare se pot justifica este că splendoarea caselor și a mobilierului lor le oferă faimă și laude din partea oamenilor. Dar „această temelie este goală și falsă”, pentru că splendoarea unei case este slava casei în sine și a arhitectului, și nu a proprietarului; splendoarea lucrurilor din aur este și o laudă pentru aurar, și nu pentru cel care are aceste lucruri” și așa mai departe. Adevărat, Hrisostom a fost de acord că prin fastul împrejurimilor, oamenii bogați pot câștiga faima în rândul oamenilor, dar numai faima, în opinia sa, foarte rea. „Aceste case magnifice și întinse”, a spus el, „chiar și după moartea proprietarilor vorbesc cu voce tare împotriva lor, ca cei mai răi acuzatori. Trupul lor a fost îngropat, dar aspectul clădirilor nu permite ca amintirea lăcomiei lor să fie îngropată împreună cu trupul; oricine trece pe acolo, privind înălțimea și măreția casei vaste și magnifice, își va spune în sinea lui sau a vecinului său: câte lacrimi a costat construirea acestei case? Câți orfani au fost jefuiți? cate vaduve sunt jignite? cati oameni sunt lipsiti de plata? Astfel, nici la sfârșitul vieții tale, nu vei scăpa de acuzatorii tăi: ca o coloană de aramă, această casă îți va transmite numele din posteritate în posteritate și va obliga chiar și pe cei care nu te-au văzut în timpul vieții să te verse cu nenumărate reproșuri. Datorită faptului că bogații și nobilii din Antiohia s-au înconjurat de o mulțime imensă de slujitori, executori judecătorești și executori judecătorești de diferite feluri, care au făcut tot ce puteau pentru stăpânii lor. poate îndatoririle – cei din urmă, adică domnii, aveau firesc prea mult timp liber, neocupat, care trebuia ucis într-un fel sau altul pentru a scăpa de inevitabilii tovarăși ai lenevii – plictiseala și melancolia. Spectacolele teatrale și cursele de cai erau prea puține pentru a umple golul timpului liber, mai ales că spectacolele, după cum știm, nu erau prezentate în fiecare zi. A fost necesar, așadar, să se recurgă la un nou tip de plăcere și distracție. Și astfel, datorită acestei necesități, se naște și se dezvoltă pe scară largă în societate o pasiune pentru un al treilea tip de lux, și anume sărbătorile luxoase. Conform descrierii lui Hrisostom, întreaga viață a cetățenilor bogați și nobili ai Antiohiei a fost un fel de sărbătoare veselă și zgomotoasă, care a continuat zi de zi aproape fără întreruperi. Destul de cetățeni erau atât de devotați voluptății, încât în ​​fiecare zi, de dimineața devreme până noaptea târziu, tot ce știau era că beau bine și mâncau dulce, iar la intervale fie se odihneau, fie făceau pregătiri pentru ziua următoare, epuizându-și toată puterea minții inventive și rezervele portofelului pentru a organiza noi, și mai rafinate, mâncare și sărbătoare mult mai bune. Condamnând în general o astfel de nebună pierdere de timp în rândul cetățenilor, Hrisostom s-a răzvrătit în special împotriva celor două manifestări extreme ale unei vieți voluptuoase - și anume împotriva sațietății excesive și a beției excesive. Hrisostom a încercat, în primul rând, să arate ascultătorilor săi că sațietatea și beția excesivă nu dau deloc plăcere unei persoane. „Mâncarea”, a spus el, „este plăcută numai atunci când este nevoie de ea, iar vinul consumat în exces nu poate fi plăcut, deoarece într-o stare de ebrietate o persoană își pierde nu numai gustul, ci și conștiința și, astfel, își pierde simultan atât capacitatea de a se bucura, cât și capacitatea de a distinge ceea ce este plăcut pentru el și ce nu este.” Mai mult decât atât, sațietatea și beția, conform lui Hrisostom, în loc de plăcere, provoacă unei persoane o mare durere atât în ​​sine, ca o povară inutilă, cât și datorită consecințelor lor nefaste pentru sănătate. El atribuie direct sațietății unele dintre bolile pe care le sufereau cetățenii, de exemplu: dureri la picioare, cap, ochi, mâini, tremur al întregului corp, icter, febră prelungită și acută și multe alte boli, chiar și accident vascular cerebral.” Și nici măcar nu a considerat că este necesar să vorbească despre pericolele beției pentru sănătate, deoarece pericolele vinului în acest sens sunt prea evidente pentru toată lumea din faptul că, în stare de ebrietate, o persoană își pierde echilibrul și când cade, primește vânătăi grave, în urma cărora devine adesea infirm și nefericit pentru tot restul vieții, iar uneori plăcerea băuturii este plăcerea vieții. Vorbind despre pericolele sațietății pentru sănătate, Hrisostom compara de obicei stomacul uman cu o piatră de moară și, în același timp, făcea o explicație originală, dar complet corectă, de ce exact consumul de alimente în exces are consecințe negative asupra sănătății. „Dumnezeu”, a spus predicatorul, „ne-a dat o burtă, ca o moară, i-a dat putere proporțională și a stabilit o anumită măsură a cât trebuie să măcine în fiecare zi. Prin urmare, dacă cineva pune în ea mai mult decât ceea ce este cuvenit, atunci ceea ce rămâne neajustat dăunează întregului corp.” Printre măsurile pe care Hrisostom le-a folosit împotriva viciilor pe care le luăm în considerare, sunt deosebit de remarcabile imaginile vii și pitorești ale oamenilor într-o stare de ebrietate și sațietate extremă - imagini în care cei care sunt săturați în același timp sunt și oameni infinit de jalnici, care nu cunosc pacea pentru ei înșiși, nici ziua, nici noaptea și, în același timp, sunt ridicoli în forma lor de neputință și murdarie, încât sunt atât de groaznice și murdare. stârnesc involuntar dezgust pentru dizgraţia lor. "Când cei luxosi se ridică de la masă", spune Hrisostom, înfățișând starea oamenilor care sunt sătui, "atunci urmează-i și vei vedea că sunt mai mult ca vitele și animalele mute decât oamenii. Veți vedea cum suferă de amețeli, relaxare și stângăcie, au nevoie de un pat și de liniște adâncă; ei au nevoie de ajutorul celorlalți ca și când vor să se întoarcă în grabă, să se întoarcă la mare emoție, să se întoarcă la alții. starea în care se aflau înainte de a fi mulțumiți. Merg ca femeile însărcinate cu burta grea, abia pășesc, abia văd, abia vorbesc și abia fac totul. Ei petrec toată noaptea cu insomnie și, în ciuda multor trucuri, nu se bucură de un somn plăcut. Dacă se întâmplă să adoarmă, atunci văd vise absurde și vise fără sens.” „În ceea ce privește reprezentarea stării oamenilor care se îmbătă, în aceste imagini Hrisostom a arătat, de obicei, cum cei care se îmbătă își pierd constant cunoștința, uită orice rușine și decență, își slăbesc limba necumpătată și vărsă fără discernământ din gura lor tot ce le vine în capul nebun, neștiind ce să salveze și ce să cheltuiască”; cum atunci, legănându-se, rătăcesc din loc în loc, înjurând, scrâșnind din dinți și aruncându-se cu mânie asupra celor din jur, sau stau ca niște idoli nemișcați care au ochi și nu văd, au urechi și nu aud” și cum, în cele din urmă, lipsiți de sprijin și echilibru, ei, învârtindu-se, cad, deformează, deformează pupilele violet”, etc. În general, când descrie starea oamenilor sătui și beți, Hrisostom nu s-a sfiit de niciun detaliu. Și trebuie să ne gândim că această metodă de mustrare a fost una dintre cele mai eficiente măsuri pentru a înăbuși pasiunea pentru lăcomie și beție, mai ales dacă luăm în considerare caracterul ascultătorilor lui Hrisostom. Acesta din urmă cunoștea atât proprietățile naturale, cât și cele împrumutate din Asia ale concetățenilor săi greci și se pare că se baza pe aceste proprietăți mai ales atunci când a pictat tablouri sumbre ale beției și a descris situația jalnică a lăcomilor luxoși. Se știe că grecul, vioi și agil din fire, a apreciat foarte mult lejeritatea și grația mișcărilor și a disprețuit mereu cu sinceritate stângăcia și stângăcia. Arătându-l pe acesta din urmă ca o consecință a sațietății și, în același timp, folosind imagini vii ale stării triste a oamenilor care mănâncă în exces, Hrisostom a vrut de data aceasta să contrasteze înclinația pur naturală a grecului către ușurință și grația mișcărilor corporale cu pasiunea greacă pentru lăcomie dezvoltată accidental și în esență necaracteristic. – Același lucru ar trebui spus, în opinia noastră, despre indicii constante ale lui Hrisostom că excesul de alimente, în special cele rafinate, relaxează organismul. Pentru grec, care la vremea lui a inventat un întreg sistem de mijloace artificiale pentru dezvoltarea forței sale fizice și l-a adus adesea, prin exerciții de gimnastică, la puterea sportivilor, forța corpului a fost întotdeauna un subiect de profund respect. - Hrisostom știa nu mai puțin bine că grecii antiohieni din vremurile sale, descendenți ai imigranților macedoneni, dobândiseră cu mult timp în urmă o pasiune pentru fericirea din Asia de Est, care nu tolera și evita tot ceea ce este neplăcut - și astfel folosește această proprietate distinctivă a concetățenilor săi pentru a-i îndepărta de lăcomie și le înfățișează în termeni dureroase și vizuale inevitabilitatea respirației dureroase și vizuale. consecințe ale sațietății, care tulbură fiecare liniște și bunăstare a unei persoane, chiar și una nu atât de pretențioasă precum grecul din Antiohia, răsfățat de viața răsăriteană. - Cât privește, în sfârșit, imaginile picturale ale beției, atunci, după părerea noastră, Hrisostom le-a folosit în încrederea sau cel puțin în speranța că pentru un grec care avea o dragoste sinceră pentru aspectul frumos și un dezgust nu mai puțin sincer pentru tot ce este murdar și urât, astfel de imagini ar trebui să fie cele mai puternice și irezistibile. Printre denunțurile îndreptate de Hrisostom împotriva sațietății și beției, se întâlnesc foarte des denunțuri împotriva sărbătorilor de nuntă. Având în vedere faptul că Hrisostom a subliniat în aceste sărbători unul dintre principalele motive ale depravării femeilor antiohiene, nu ar fi de prisos, pe baza creațiilor sale, să spună câteva cuvinte despre condițiile în care se desfășurau căsătoriile la acea vreme și despre modul în care sărbătorile de căsătorie puteau răspunde atât de rău moralității femeilor antiohiene. Potrivit lui Hrisostom, fata din familia antiohiană, așa cum a fost întotdeauna cazul grecilor, a fost închisă într-un gineceu retras și crescută în deplină ignoranță a vieții reale. Doar căsătoria a introdus-o în ciclul real al vieții, dar, din păcate, încă de la prima dată a introdus-o în tot ce era josnic și vicios în viața de zi cu zi. În ziua așa-zisei nunți, fata, din izolarea ei liniștită, s-a trezit brusc în compania zgomotoasă a rudelor și prietenilor viitorului ei soț, „îmbrăcată în zadar în ținute luxoase și stupefiată de beție”, și dacă a primit onoarea de a fi recunoscută ca mireasă de această societate beată, atunci ea a fost forțată să arunce o scenă totală de rușine. s-au umplut sărbătorile de nuntă și să audă cele mai revoltătoare cântece ale bufoanilor angajați. – Cel mai mortal efect asupra sentimentelor morale ale miresei ar fi trebuit să o fi dus la casa mirelui. A fost condusă la viitorul ei soț în modul cel mai solemn, dar în același timp plin de imoralitate. Ea a fost însoțită nu numai de rudele și prietenii ei, ci și de toți cei care doreau să „cască” la spectacol și să facă glume despre frumusețea feței ei și alte farmece corporale. Glume plate și aluzii la relațiile conjugale, cântece imorale cântate în sunetul trâmbițelor și flautelor, dansuri seducătoare interpretate de dansatorii invitați la ospăț, care de obicei erau recrutați dintre femeile publice - toate acestea trebuiau văzute și ascultate de mireasă înainte de a trece pragul casei mirelui ei. Astfel, odată cu părăsirea conacului și a zidurilor casei tatălui ei, care îi fereau „toate vulgaritățile” vieții din urechile ei, „o dată cu îndepărtarea vălului fecioarei și, ca să spunem așa, cu prima privire asupra lumii adevărate a lui Dumnezeu, mireasa a făcut cunoștință doar cu ceea ce era rău în viață” și care imediat a lipsit de modestia ei „de nenorocire”. abisul depravării.” „Beție, nerușinare, insolență, extravaganță și lux” - acestea sunt primele impresii ale miresei la prima ei intrare în câmpul vieții reale și mai mult sau mai puțin independente. „Și după aceasta”, a spus Hrisostom, „te întrebi: de ce există desfrânare, de ce este adulter, de ce este desfacerea căsătoriilor? Ce lecție bună de castitate va primi mireasa, văzând și auzind toate acestea?... Ea, care a fost mereu în pace interioară și a învățat modestia din copilărie, este brusc obligată să abandoneze orice rușine, la începutul căsătoriei învață nerușinația și este adusă la mijloc în mijlocul cercului oamenilor necinstiți și imorali, desfrânaților și desfrânaților. Ce rău nu va fi semănat în sufletul miresei din ziua aceea încolo? căci va dori să petreacă toate zilele viitoare la fel. De aceea există soții necuvântătoare și risipitoare; de aceea le lipsește modestia; de aceea conțin nenumărate rele”. Teatru, haine scumpe, mobilier luxos, sărbători luxuriante și elegante și, în general, satisfacerea nemăsurată a nevoii nestăpânite de plăcerile vieții - toate acestea necesitau, evident, mulți bani, care trebuiau obținuti într-un fel sau altul constant pentru a-i putea risipi în permanență. Și astfel, ca urmare a acestui fapt, printre locuitorii bogați și nobili ai Antiohiei, care erau contemporani cu Hrisostom, s-a dezvoltat o pasiune pentru profit într-o asemenea măsură, încât mulți dintre ei, „ca niște fiare sălbatice de pradă, s-au repezit cu lăcomie după bani”. Onoare, conștiință, frumusețe, datorie, dreptate, într-un cuvânt, totul a fost vândut fără discernământ pe bani și sacrificat pasiunii pentru plăcere. „Virtutea ne-lăcomiei”, spune Hrisostom, „se pare că a devenit imposibilă în timpul nostru și este chiar greu de crezut că cineva o urmează”. A fost profund revoltat de această căutare a profitului și a provocat constant cea mai puternică opoziție. Cele mai multe dintre predicile lui Hrisostom din Antiohia, și mai ales celebrele predici despre bogatul și Lazăr, sunt pline de cele mai dure denunțări ale iubirii de bani a claselor bogate și nobile ale societății. Sufletul direct și cinstit al lui Hrisostom l-a determinat să-și cheme uneori chiar și nobili și bogați în față „fiare și tâlhari” și orașul său natal și iubit „Babilon”, de dragul rapacității acestor oameni. Dar mai ales Hrisostom nu a putut tolera cea mai extremă manifestare a pasiunii pentru profit, și anume zgârcenia. Alături de bogații care obțineau bani pentru plăcere prin tot felul de escroci, în Antiohia, după descrierea lui Hrisostom, existau adesea astfel de bogați care încercau să-și mărească enorma bogăție nu pentru a-și oferi viața cu mai multă comoditate și pentru a-și putea satisface pasiunile vicioase, ci doar pentru a „să numere mai mult aur pentru ei înșiși”. Văzând un fel de altar în bogăția dobândită, ei „s-au închinat la el, așa cum păgânii se închină la idol”, l-au păzit cu grijă „ca niște paznici sau câini, în spatele ușilor solide și încuietori puternice” și nu au îndrăznit să-l atingă, „trăind mai rău decât săracii și înfometați până la epuizare”, în timp ce chilia lor era plină de pâine și abundență. abia găzduiesc numărul imens de butoaie de vin. Inutil să spun că astfel de oameni nu i-au ajutat niciodată pe cei săraci. Potrivit lui Hrisostom, ar fi mai bine să toarne pe pământ butoaie întregi de vin decât să dea săracilor măcar o ceașcă; era mai bine să toarne grânare întregi de pâine în râu decât să dea măcar o bucată celor flămândi; Era mai bine să îngropi bogăția în pământ decât să dai măcar o monedă celor aflați în nevoie.” Din predicile lui Hrisostom nu este clar care dintre cele trei triburi care alcătuiau populația Antiohiei aparținea unor astfel de avari, care cu greu se bucurau de roadele achizițiilor lor și nu le împărtășeau cu nimeni altcineva. Este greu de imaginat că grecii frivoli ar putea fi atât de avari, cu pasiunea lor constantă și, s-ar putea spune, universală pentru plăcerile vieții. Este și mai greu să-i vezi pe sirieni în avarii înfățișați de Hrisostom, cu caracterul lor constant de bunătate, mai ales că sirienii constituiau clasa săracă și muncitoare a populației din Antiohia. Probabil că avarii denunțați de Hrisostom au aparținut creștinilor din seminția evreiască, care într-adevăr a iubit și iubește întotdeauna dobândirea de dragul ei, și mai ales banii de dragul banilor, și nu pentru comoditatea pe care o aduce în viață. Oricum ar fi, un lucru se știe că au fost mulți avari în Antiohia, și cei mai înrădăcinați la asta. Hrisostom nu a putut găsi cuvinte sau comparații care să exprime pe deplin prădarea și dragostea de bani a acestor oameni. „Lupii și urșii”, a spus el, „oricât de prădători și lacomi ar fi, ei încă își cunosc limitele pasiunilor, iar acești iubitori de bani continuă să își dorească din ce în ce mai mult: dacă au dobândit o sută de talanți, regretă că nu au avut o mie, dacă au dobândit o mie de talanți, regretă că nu au avut zece mii” și așa mai departe. – Atât împotriva beției, cât și împotriva sațietății, cât și în acest caz, împotriva avariei, cel mai bun remediu în mâinile lui Hrisostom, alături de denunțuri tăioase și puternice, au fost imagini vii ale viciului. Pentru a trezi la avari o aversiune față de pasiunea iubirii de bani, Hrisostom a apelat adesea la descrieri pitorești ale acelei stări dureroase pe care avarii o trăiesc în mod constant și care, pe măsură ce acumulează bogății, se intensifică din ce în ce mai mult, îi chinuiește și îi chinuiește, ca o fiară înverșunată și prădătoare, sau un tiran crud, nici zi, nici noapte, și nu-i aprinde, nici zi, nici noapte, și nu-i mai aprinde, nici nu-i aprinde, nici nu-i mai aprinde, nici nu-i mai aprinde, nici nu-i mai aprinde. teama pentru integritatea si siguranta a ceea ce a fost deja acumulat. În același timp, Hrisostom a evidențiat adesea poziția jalnică a avarului în rândul celorlalți oameni, situație care sporește și mai mult cruda suferință interioară pe care orice avar o trăiește în sufletul său. În timp ce avarul însuși se uită la toți cei din jur cu ostilitate, văzând în unii prada lui, iar în alții prădători care sunt gata în fiecare minut să-i smulgă averea furată, în acest moment, toți cei care îl cunosc ca un avar inveterat și un om bogat, la rândul lor, au sentimente nu mai puțin ostile față de el - unii pentru că au fost jefuiți de el, alții pentru că au fost jefuiți de el, alții, din cauza fricii lui. compasiune pentru jefuit, al patrulea, la fel de prădător ca și el, din invidie pentru averea lui și indignare față de faptul că ei înșiși nu-l pot jefui și așa mai departe. Astfel, chinuit în interior de pasiunea lui, avarul nu-și găsește liniștea în mediul său; nu are prieteni, cunoștințe, rude și sunt doar dușmani care îl fac să tremure constant pentru sine și pentru avere. Datorită tuturor acestor lucruri, Hrisostom și-a imaginat situația avarilor ca fiind atât de teribilă și de insuportabilă, încât nu o putea compara decât cu o stare infernală. „Acești oameni lacomi, a spus el, suferă necontenit, ca și bogatul care a cerut o picătură de apă și nu a primit-o, sufletul lor arde în foc chiar mai mult decât sufletul lui, astfel încât, dacă nu ar exista Gheenă sau pedeapsă viitoare, atunci în această viață foarte prezentă pentru ei cea mai mare pedeapsă este: să sufere constant și să nu vadă sfârșitul suferinței lor.” Înarmat împotriva pasiunii pentru profit, indiferent sub ce formă s-a manifestat această pasiune - fie sub forma unei avarii fără scop, fie sub forma unei achiziții care vizează plăcerea - Hrisostom a încercat întotdeauna nu numai să-i înțărce pe iubitorii de bani de pasiunea lor vicioasă, ci și, în principal, să-i protejeze pe oamenii săraci de prădarea lor, pe cheltuiala cărora se obținea de obicei profitul. Hrisostom a avut întotdeauna o dragoste arzătoare pentru oamenii săraci simpli, nu pentru că acești oameni ar fi meritat dragostea lui pentru meritele lor morale, ci mai mult din compasiune pentru situația lor jalnică. Pe vremea lui Hrisostom, oamenii de rând erau îngrozitor de împovărați cu taxe insuportabile, în timp ce aveau câștigurile slabe, iar uneori chiar erau nevoiți să stea degeaba, și deci fără o bucată de pâine, pentru că cea mai mare parte a muncii era făcută de sclavi. În plus, a trebuit să îndure cele mai crunte nedreptăți de la toți cei care îl puteau asupri, de la cel mai important demnitar și marele bogat, până la cei mai mici funcționari. Necazul material al oamenilor, care au fost victimele tot felul de extorcări, este ceea ce l-a determinat în principal pe Hrisostom să iubească acest popor și să fie apărătorul lor înfocat împotriva claselor superioare și mai bogate ale societății. De-a lungul slujirii sale pastorale, Hrisostom a stat de partea nenorociților și săracilor și i-a simpatizat atât de mult încât rareori îi acuza chiar de viciile lor. Hrisostom dădea de obicei vina pentru păcatele oamenilor asupra claselor superioare ale societății și era gata să ierte poporului înșiși totul, de dragul asupririi lor. Mai ales acei oameni săraci care nu aveau nici haine, nici adăpost, nici o bucată de pâine și trăiau din pomană au atras participarea la ea. Sub Hrisostom, în Antiohia erau până la 20 de mii de oameni săraci de acest fel. Existența unui număr atât de mare de cerșetori alături de luxul rafinat al claselor bogate și nobile ale societății antiohiene a fost cel mai scandalos fenomen din viața acesteia din urmă, mai ales că bogații și nobilii, care cumva îi aduceau pe acești oameni într-o stare de neputință, erau atât de cruzi cu ei, încât îi respingeau chiar și atunci când le cereau doar o bucată de pâine sau o bucată de satisfacție. haine uzate care să le acopere goliciunea, sau chiar un adăpost pentru noapte, chiar dacă doar în curte. Având în vedere toate acestea, Hrisostom s-a hotărât să-i ajute cu orice preț pe bietul popor mendicant și, de îndată ce a devenit păstor, a început să vorbească neîncetat despre caritate, convingându-i pe cei bogați să fie milostivi cu cei săraci. A recunoscut adesea că și-ar dori să vorbească despre o singură organizație de caritate, dacă nu ar fi distras de lupta cu diferite vicii ale societății. Prin urmare, s-a întâmplat să țină o predică pe un subiect care nu avea absolut nimic de-a face cu sărăcia, și totuși, în ciuda acestui lucru, în mod imperceptibil pentru ascultători, a înclinat discursul spre întrebarea săracilor și a început să vorbească despre pomană - subiectul lui preferat, despre care vorbea mereu atât de viu, pasional și captivant, în care predica și predica lui este cea mai bună din toate predicile sale. se discută despre caritate. Ca întotdeauna, în acest caz, ajutorul lui Hrisostom a fost, în primul rând, arta lui de a atinge ascultătorii cu imagini vii și vizuale ale subiectului. Dar nicăieri o asemenea artă nu a atins în el un grad și o putere atât de mare ca în predicile sale despre caritate. Niciunul dintre predicatorii creștini care au vorbit vreodată în apărarea sărăciei nu poate găsi o descriere mai bună sau mai emoționantă a soartei jalnice a săracilor, pe care o găsim în Hrisostom. Într-adevăr, este dificil să pictezi o imagine a sărăciei mai frapantă decât, de exemplu. Următorul. „Alergi la o masă gata”, a spus odată Hrisostom, explicând de ce săracii sunt deosebit de enervanti seara și de ce recurg uneori la mijloace scandaloase pentru a stârni compasiune: „Alergi la o masă pregătită și nu poți avea răbdare puțin, dar săracul stă până seara, încercând și străduindu-și să-și adune pâinea zilnică; nevoie de pâinea zilnică, se întristează și se înflăcărează și este forțat să facă ceea ce îi depășește puterea, de aceea cerșetorii ne apasă mai tare seara - înjură, înjură, plâng, plâng, își întind mâinile și, involuntar, fac multe alte lucruri, fără rușine. știind să-și petreacă noaptea Și poate să doarmă când pântecele lui îi alungă somnul, chinuit de foamea dureroasă, când se apucă frigul și ploaia? După ce te-ai spălat în baie, te îmbraci cu haine moi, te întorci acasă cu bucurie și bucurie, grăbindu-te la cina luxoasă pregătită, iar el, mânat constant de frig și foame, umblă prin toate piețele cu capul plecat, întinzând mâinile și nici măcar nu îndrăznește de frică să-i amintească bine hrăniți și odihniți despre hrana necesară... plimbări, dușuri și reproșuri. aleile în întuneric și pământ și de multe ori se întoarce de acolo nu acasă, nu la soția lui, nu pe pat, ci pe o grămadă de fân, ca câinii care lătră toată noaptea, și, întins în zdrențe pe fân și în murdărie, îndură un frig groaznic.... Dar toate acestea nu ne deranjează. Și astfel, pentru a ne atinge nesimțirea, unii sunt nevoiți să orbească copiii mici. Întrucât, rătăcitori văzători și goi, nu puteau atrage atenția celor împietriți nici prin tandrețea vârstei, nici prin nenorocire, ei au adăugat la nenorocirile lor o altă nenorocire cea mai deplorabilă pentru a-și potoli foamea, fiindu-le mai ușor să piardă lumina generală și razele soarelui date tuturor, decât să lupte neîncetat cu foamea și pe cei mai nenorociți și nenorociți... lași care nu pot suporta foamea și sunt gata să îndure orice altceva, în afară de aceasta. Ei, apropiindu-se în mod repetat de tine cu o privire jalnică și cu cuvinte jalnice, dar neavând nici un ajutor, abandonează în cele din urmă cererea și recurg la trucuri nu mai rele decât magicienii: unii mestecă pielea pantofilor uzați, alții își bat unghiile ascuțite în cap, alții se întind pe gheață cu pântecele lor goale, iar alții se supun unor chinuri și mai ridicole pentru a prezenta un spectacol și mai jalnic.” Alături de picturi similare, menite să trezească în cei bogați compasiune pentru soarta jalnică a săracilor, Hrisostom a încercat să arate oamenilor bogați tot felul de stimulente pentru caritate. El a fost în mod pozitiv inepuizabil în enumerarea acestor motive, astfel încât el însuși a recunoscut că ar putea enumera „mii întregi dintre ele”. Fiecare bogat, potrivit lui Hrisostom, ar trebui să facă bine celorlalți pur și simplu pentru că acest lucru poate fi foarte util pentru el însuși, deoarece el însuși se poate găsi accidental într-o poziție atât de sărăcie încât va avea nevoie de ajutorul altora, în timp ce un cerșetor poate deveni accidental un om bogat. „Avuția”, spune Hrisostom, este un sclav fugitiv care acum slujește unuia, iar mâine fuge la altul.” Cu o asemenea variabilitate a fericirii, un om bogat care îi ajută pe alții își dobândește prieteni în caz de sărăcie, mereu gata să-l ajute cât mai bine, în timp ce un avar în vremuri dificile poate rămâne complet neajutorat. În continuare. Deoarece oamenii bogați încearcă de obicei să câștige faima în rândul oamenilor, ei nu pot avea un mijloc mai bun pentru acest scop decât caritatea. În loc de gloria goală și falsă obținută prin lux, care îi dezonorează mai degrabă pe cei bogați, caritatea le poate oferi cea mai bună faimă și cea mai bună faimă. „Oameni milostivi”, a spus predicatorul: ei îi laudă nu numai pe cei care au beneficiat de ei, ci și pe cei care nu au primit nimic de la ei. Toată lumea spune despre un om milostiv: Dumnezeu să-l răsplătească! Ce beneficii ai primit de la el? Nu eu, ci fratele meu, nu eu, ci membrul meu, binele făcut lui, mi-l atribui. Mai mult, ei iubesc și respectă nu numai oamenii milostivi, ci și copiii lor. Imaginează-ți ce onoare este să-ți vezi copiii iubiți de atât de mulți oameni și să-i auzi pe toți spunând, când bogăția este folosită pentru a hrăni pe cei săraci: „Acesta este fiul unui om iubit, acesta este fiul unui milostiv”. Astfel, stimulente destul de puternice pentru caritate sunt în interesul bogaților înșiși. Dar interesele fiecărei persoane sunt strâns legate de interesele întregii societăți și depind direct de acestea; de aceea, fiecare om trebuie să aibă grijă nu numai de propria bunăstare, ci și de bunăstarea celorlalți membri ai societății, dacă dorește să asigure stabilitatea bunăstării sale. Cine folosește tot ceea ce are numai pentru sine, potrivit lui Hrisostom, se dăunează pe sine și societății în același mod în care pântecele s-ar dăuna pe sine și întregului corp omenesc dacă ar folosi singur hrana pe care o ia în sine, fără a o dedica altor părți ale corpului. Pe de altă parte, societatea însăși, potrivit predicatorului, ar trebui să pese în mod egal de toți membrii săi, și nu doar de câțiva aleși. Altfel, adică atunci când unii dintre membrii săi prosperă, în timp ce alții îndură tot felul de greutăți, societatea va fi în pericol de dezintegrare, întrucât inevitabil va apărea vrăjmășia între membrii săi, distrugând cea mai importantă condiție pentru puterea societății, și anume unanimitatea membrilor. Multe orașe și chiar națiuni întregi au pierit, potrivit lui Hrisostom, tocmai pentru că era prea multă inegalitate în repartizarea bogăției între diferitele clase sociale. ״Toți oamenii, spune Hrisostom, sunt aceiași prin fire și sunt înzestrați de Creator cu aceleași daruri ale fericirii, toată lumea trăiește pe același pământ, pentru toată lumea există un cer și un cor de stele, toată lumea este luminată de același soare fără deosebire, toată lumea are aceeași nevoie de hrană, îmbrăcăminte etc. la propria natură, de care toată lumea are nevoie de aceeași, și contrar naturii exterioare, care oferă aceleași beneficii tuturor.” „Chiar și printre animalele mute”, a spus Hrisostom, „totul este comun: pământul, și izvoarele, și pășunile, și munții și pădurile, și niciunul dintre ele nu are mai mult decât celălalt, iar tu, omule, cel mai blând animal, devii mai înverșunat decât fiara, ținând într-o singură casă hrana a mii și chiar a multor mii de săraci”. Dar, cel mai important, Hrisostom urmărește ideea că niciunul dintre oameni nu are dreptul să numească ceva al său, întrucât totul aparține lui Dumnezeu. ״Cine își însușește averea și o cheltuiește numai pentru propriile sale excese, el, potrivit lui Hrisostom, este un hoț de avere de la Dumnezeu și de la toți cei cărora le-a poruncit să facă bine, la fel cum vistiernicul împărătesc este considerat un hoț, căruia i s-a încredințat averea ca să o salveze, să le cheltuiască pentru nevoile sale necesare și să o împartă cui i-a fost încredințat suveranului. a cheltuit tot ce i-a fost încredințat cotei. capricii.” Și, după cum acest vistiernic este supus pedepsei și distrugerii pentru delapidare, tot așa și omul bogat, care nu este altceva decât un primitor de bani de împărțit, dacă cheltuiește pentru el însuși ceva dincolo de nevoile necesare, atunci este supus celei mai severe pedepse și distrugeri; căci averea lui nu îi aparține lui, ci tovarășilor săi de slujire.” Astfel, făcând milostenie, bogatul, după Hrisostom, returnează săracilor doar ceea ce le aparține de drept dat de însuși Dumnezeu. Respectarea acestui drept, ca o poruncă a lui Dumnezeu, este responsabilitatea directă a tuturor creștinilor bogați. La aceasta se adaugă dreptul deplin și necondiționat al lui Hristos, „care, în persoana săracilor, El Însuși vine să ceară milostenie” și, prin aceasta, conferă carității caracterul celei mai sfinte și imuabile îndatoriri pentru cei dintre urmașii săi care au ocazia să facă caritate. Oricine îi tăgăduiește lui Hristos o bucată de pâine când a dat oamenilor toate binecuvântările și un pahar de apă când El și-a vărsat sângele pentru toată lumea, în general, oricine nu-L dă pe Hristos din ceea ce-i aparține, el, în opinia lui Hrisostom, arată față de El nu numai cea mai severă ingratitudine, ci și cea mai flagrantă nedreptate, cerând o astfel de răzbunare a lui Hristos, răsplătirea persoanei, echivalentă cu răsplata lui Hristos. pentru care putin si dracu. Dimpotrivă, oricine în persoana săracului dă lui Hristos, care rătăcește gol, se mișcă din ușă în ușă, stă la răscruce și-și întinde mâinile, Îi dă cel mai mare merit și acoperă cu pomana lui toate păcatele, chiar și cele mai grave. „Pomană”, a spus Hrisostom, „are atât de multă putere încât poate salva oameni milostivi chiar dacă au murit fără să aibă timp să se pocăiască de păcatele lor”. Astfel de oameni vor fi mântuiți prin mijlocirea celor care le-au fost de folos, și mai ales prin mijlocirea lui Hristos, „care își atribuie lui însuși toate faptele bune făcute săracului” și, deși îi acceptă pe sărac din propriul său bine, totuși se consideră „datorat” de binefăcători și, prin urmare, nu poate lăsa să rămână fără o răsplată veșnică. Hrisostom a vorbit despre puterea mântuitoare a milostenii mult mai des decât despre toate celelalte motive pentru caritate, deoarece probabil că spera că gândul iertării păcatelor pentru milă îi poate atrage cel mai mult pe cetățenii păcătoși ai Antiohiei la pomană, care nu erau obișnuiți și nu doreau să câștige fericirea veșnică pentru ei înșiși printr-o muncă lungă și obositoare. „Pomana”, a spus predicatorul, „este regina virtuților”. Lumina sunt aripile ei, mare este puterea mijlocirii ei; ajunge până la tronul regal și își aduce nestingherit acolo „animalele de companie”, adică oameni caritabili. Arătând celor bogați diferitele motive pentru caritate, Hrisostom a încercat în același timp să respingă diferitele obiecții pe care le ridicau împotriva darii de pomană. O obiecție deosebit de puternică din partea celor bogați a fost referirea la faptul că cerșetorii sunt aproape toți înșelători și sunt infectați cu cele mai de jos vicii și, prin urmare, sunt nedemni de un tratament milostiv față de ei. Deși bogații, aparent, aveau dreptate, Hrisostom a putut să respingă argumentul lor cu toată forța. Recunoscând ca fapt indubitabil că cerșetorii sunt într-adevăr foarte depravați, el a subminat obiecția mai sus menționată arătând motivul real al depravării cerșetorilor, acuzându-i pe bogații înșiși de ceea ce păreau la început să fie vinovați numai cerșetorii. Potrivit lui Hrisostom, bogații înșiși, cu îndrăzneala și inumanitatea lor, îi corup pe săraci și provoacă dezvoltarea în rândul lor a celor mai teribile vicii și chiar crime, precum, de exemplu, orbirea copiilor. Dacă bogații ar fi milostivi și nu i-ar alunga pe săraci de la ei, atunci aceștia din urmă nu ar avea nevoie să recurgă la tot felul de șmecherii și înșelăciuni, ci ar trebui doar să ceară pentru a primi satisfacție. Toate viciile săracilor sunt o consecință a sărăciei lor și depinde de mila celor bogați să le distrugă. Bogații nu au dreptul să-i judece pe săraci și să-i disprețuiască pentru viciile lor, atât pentru că ei înșiși duc o viață mai proastă decât săracii și îi corup cu exemplul lor rău, cât și pentru că deținerea averii le impune obligația de a nu judeca pe săraci, ci de a-i ajuta, fără a fi atenți la meritele lor. „Postena”, a spus Hrisostom, „este o chestiune de milă, nu de dreptate, și de aceea ea însăși se numește milostenie, care se dă din milă, și nu după merit sau merit. Toată demnitatea unui cerșetor este nevoia lui. Oricine vine cu ea la noi, nu vom cere nimic, pentru că slujim nu personajul, ci persoana - îl regretăm nu din cauza virtuții lui, ci din cauza nenorocirii sale.” „O altă obiecție, deși mai puțin puternică, dar și adesea citată față de pomană, a fost referirea la faptul că săracii ar trebui să beneficieze de biserică, care are la dispoziție proprietăți desemnate special pentru caritate.” Valabilitatea acestei scuze a fost infirmată de Hrisostom în cel mai strălucit mod. El nu a contestat faptul că biserica nu poate să nu le pese de situația săracilor, dar le-a explicat bogaților că trimiterea săracilor după ajutor la biserică sau la oricine altcineva atunci când ei înșiși sunt rugați pentru ajutor înseamnă același lucru cu refuzul de a se ruga pentru că biserica se roagă sau de la post pentru că alții postesc. Fă totul singur și vei primi o recompensă.” Atunci Hrisostom le-a expus celor bogați că principala preocupare a bisericii nu este bunăstarea materială a turmei, ci prosperitatea ei spirituală. Dacă biserica își asumă preocuparea de a îmbunătăți situația financiară a săracilor și are proprietăți speciale în acest scop, este doar pentru că bogații înșiși nu vor, în afară de biserică, să acorde atenție săracilor. În general: biserica, conform lui Hrisostom, face caritate din necesitate, iar caritatea mai degrabă îi distrage atenția de la lucrarea sa reală decât constituie responsabilitatea ei directă. În cele din urmă, predicatorul le-a arătat celor bogați că biserica nu are la dispoziție fonduri suficiente pentru a satisface nevoile tuturor săracilor, în timp ce bogații au fonduri atât de enorme, încât, fără prea mult rău, ar putea să-i scutească pe toți săracii din orașul lor de nevoi. Astfel, pentru a-i proteja pe cei săraci, Hrisostom a făcut tot ce putea face o persoană învestită cu gradul de presbiter. El a descris în termenii cei mai vii soarta nefericită a săracilor, a aflat care i-a fost cauza, a arătat în caritatea privată un mijloc de a o atenua, a prezentat bogaților tot felul de motive pentru caritate și a încercat să respingă toate obiecțiile lor de a-i ajuta pe săraci. O astfel de mijlocire larg răspândită și arzătoare pentru cei săraci a fost în acele vremuri grele o știre nu numai pentru Antiohia, ci pentru întreaga lume greco-romană. „De pe vremea lui Siurius Cassius”, spune Amédée Thierry: „care a spulberat cămătăria patricienilor înaintea plebeilor romani, de pe vremea lui Gracchi, care propovăduiau legile agrare, niciodată înainte de apariția lui Hrisostom asemenea discursuri... au lovit urechile omenești”. Paul Albert spune același lucru în monografia sa despre Hrisostom. II trebuie să recunoaştem că amândoi aceşti scriitori au perfectă dreptate în sensul că ei consideră că mijlocirea atât de energică pentru săraci, cum s-a distins Hrisostom, este rară. Dar Thierry și Paul Albert greșesc profund când îl plasează pe Hrisostom alături de figurile istorice menționate și văd în el un fel de demagog. Siurius Cassius și Gracchi erau figuri politice și doreau să stabilească un echilibru de proprietate pe principii politico-economice, în timp ce Hrisostom a fost un profesor de morală și s-a gândit să stabilească o ordine mai bună a lucrurilor pe principii pur morale. - Mai mult, a vrut doar să netezească cele două extreme opuse în raport cu deținerea darurilor fericirii și nu s-a străduit deloc să îmbogățească toți oamenii la fel. Din distrugerea completă a sărăciei, Hrisostom nu numai că nu se aștepta la o îmbunătățire a vieții sociale, ci, dimpotrivă, a văzut în această distrugere chiar și o întrerupere a vieții și activității publice. „Desființați sărăcia”, a spus el, „și veți distruge întreaga ordine a vieții: atunci nu va mai fi nici constructor de corăbii, nici fermier, nici dulgher, nici țesător, nici cizmar, nici fierar, nici tăbăcar și nici meșteșugari și fără ei totul va fi supărat pentru noi. Dacă toți ar fi bogați, atunci toți ar trăi în lenevie - și atunci totul ar fi supărat și ar pieri.” În același timp, Hrisostom a recunoscut și semnificația morală a inegalității de proprietate. El a considerat distribuția neuniformă a bogăției ca fiind una dintre condițiile esențiale pentru menținerea legăturilor strânse între oameni. Bogații, după părerea lui, există pentru a face bine celor săraci, iar săracii pentru a apela la ei pentru ajutor. Cei dintâi, prin caritate, dobândesc prieteni în cei săraci, oameni care sunt gata să-i slujească, iar cei din urmă văd în binefăcători sprijinul existenței lor. Nici unul, nici celălalt nu se pot face unul fără celălalt și, prin urmare, devin atașați unul de celălalt. Aceasta este viziunea lui Hrisostom cu privire la existența diferențelor dintre oameni în ceea ce privește posesia bogăției. Rămânând fidel acestui punct de vedere, Hrisostom putea doar să-și dorească să îmbunătățească viața săracilor și să nu fie „conducătorul unui popor”, așa cum cred Thierry și Paul Albert, ci un mijlocitor și apărător al poporului în fața oamenilor bogați ai orașului. Și într-adevăr, Hrisostom, așa cum am văzut, întotdeauna i-a stimulat pe cei bogați la caritate și nu i-a forțat niciodată să o facă. Alături de preocupările legate de îmbunătățirea vieții săracilor, Hrisostom nu s-a putut abține să nu acorde o atenție deosebită situației sclavilor, pe care bogații din Antiohii îi dețineau adesea cu mii, și care erau sortiți unei soarte și mai jalnice decât cerșetorii, mai ales din punct de vedere moral. ״În societatea contemporană a lui Hrisostom, exista o opinie larg răspândită despre sclavi ca ceva între oameni și animale; erau considerați incapabili de a avea o conduită nobilă și cinstită, nu aveau încredere în nimic și se credea că numai măsuri corective grosiere îi puteau împiedica să comită tot felul de infracțiuni”. Este clar că cu o asemenea viziune asupra sclavilor, diferitele opresiuni și jigniri morale în relațiile stăpânilor față de acești nefericiți erau cel mai obișnuit lucru. Adevărat, asemenea manifestări inumane și revoltătoare în aceste relații, care (manifestările) aveau loc în lumea antică, când sclavii erau priviți chiar mai rău decât animalele, nu s-ar fi putut întâmpla sub Hrisostom, întrucât din vremea lui Constantin cel Mare guvernul creștin a început să emită decrete binefăcătoare în favoarea sclavilor; cu toate acestea, în secolul al IV-lea soarta acestuia din urmă era încă foarte grea. Datorită existenței îndelungate a sclaviei, societatea era atât de obișnuită cu acest fenomen încât, în cea mai mare parte, nu dorea să cunoască niciun decret imperial și considera că mijlocirea pentru sclavi îi lipsește pe proprietarii de sclavi de drepturile lor naturale și legale, sfințite chiar de antichitate. Pentru a îmbunătăți soarta sclavilor, nu a fost suficient doar măsurile externe, cum ar fi decretele, ci a fost necesară reeducarea înseși credințele societății și, în principal, a acelor membri ai acesteia, în a căror dependență imediată se aflau sclavii și care, mai mult decât toți ceilalți membri ai societății, erau convinși de corectitudinea opiniilor lor despre sclavi și de relațiile rude față de ei. Hrisostom și-a asumat această sarcină: să schimbe viziunea societății despre sclavi ca „o masă disprețuitoare, neputincioasă și impersonală, prin însăși originea lor incapabilă de ceva nobil și bun”. El, în primul rând, a încercat să insufle stăpânilor de sclavi că demnitatea sau noblețea oricui nu stă în origine, ci în calități morale, care nu pot fi complet negate sclavilor și pe care aceștia din urmă le au adesea și mai bine decât stăpânii. "Pentru noblețe", a spus predicatorul: "nu se cere noblețea strămoșilor, ci o dispoziție virtuoasă. Voi numi sclavul nobil și sclavul stăpân, de îndată ce le voi învăța obiceiurile. Și un om nobil pentru mine nu este nobil dacă are suflet de sclav, căci cine este sclav dacă nu va munci stăpân pe patul lor slujitorul lor... alături de ei sunt treji. Care dintre cei doi ar trebui să fie numit un sclav slujind omului, sau un captiv al patimilor? Astfel, prin egalizarea demnității morale a sclavilor și a stăpânilor și, în unele cazuri, acordând preferință celor dintâi, Hrisostom i-a adus pe proprietarii de sclavi la conștientizarea că sclavii sunt oameni la fel ca ei și, prin urmare, ar trebui să se bucure de toate drepturile omului în mod egal cu ei. În același timp, predicatorul a reamintit că drepturile universale ale omului au fost luate sclavilor nu de natură și nu de Dumnezeu, care nu a creat sclavia, ci de lăcomia nesățioasă a unor ignoranți care au profitat de circumstanțe întâmplătoare precum „războaiele sângeroase” pentru a-i converti pe adversarii învinși în proprietatea lor, care anterior aveau aceleași drepturi și aceeași libertate ca și învingătorii. În același timp, Hrisostom a încercat să afle motivul depravării sclavilor, care aparent a vorbit împotriva capacității lor juridice de a acționa cinstit și nobil” și care, după cum li se părea proprietarilor de sclavi, a servit drept temei suficient pentru a trata sclavii în modul cel mai grosolan. Așa cum i-a învinuit pe bogați pentru depravarea morală a săracilor, el a dat vina pe depravarea sclavilor înșiși proprietarilor de sclavi, care, în opinia sa, cu exemplul lor prost și insultele constante au adus ei înșiși moralitatea sclavilor la un nivel extrem de scăzut. Pentru a ține sclavii de vicii și crime, Hrisostom a sugerat ca proprietarii de sclavi să nu folosească măsuri corective dure, care ar putea doar ucide și brutaliza sclavi, ci aceleași măsuri care sunt folosite pentru oamenii liberi. Astfel, i-a sfătuit pe stăpâni să aibă grijă de educația morală a sclavilor și să le dea un bun exemplu prin comportamentul lor. Hrisostom a considerat că cel mai bun mijloc de îndreptare a sclavilor este acordarea libertății lor și a convins adesea proprietarii de sclavi să-i elibereze măcar pe acei sclavi care slujeau doar pentru lux și pentru care nu era absolut nevoie - i-a convins să elibereze, totuși, nu din mila destinului, ci într-un fel sau altul, aranjandu-și soarta în avans, de exemplu, astfel încât să-și poată obține un fel de mâncare, de exemplu și tot ce este necesar pentru viața lor. viața și nu a înmulțit clasa deja numeroasă de oameni leneși, cerșetori. Este remarcabil că Hrisostom, fiind un înflăcărat apărător al sclavilor, s-a abținut totuși să predice despre abolirea completă a sclaviei, probabil pentru că a văzut o întreagă masă de prejudecăți care făceau imposibilă realizarea libertății depline într-un moment în care însăși predicarea despre limitarea sclaviei și mai ales despre educația morală a sclavilor era un lucru cu totul nou și nemaiauzit pentru societate. Întrebările pe care le-am luat în considerare epuizează aproape toate punctele principale ale conversațiilor moralizatoare ale lui Hrisostom către oamenii din Antiohia și, prin urmare, credem că tot ceea ce am spus este complet suficient pentru a caracteriza activitatea de predicare a Sfântului Ioan Gură de Aur și pentru a face cunoștință cu starea contemporană a vieții sociale, care, cu laturile ei întunecate și vicioase, l-a determinat să se confrunte. Sfântul Ioan Gură de Aur și vremea lui. L. Pisareva În urmă cu exact 1500 de ani, chiar în perioada de glorie a creștinismului, pe 14 septembrie, într-un exil dificil și necunoscut, în vecinătatea îndepărtatului sat armean Komana, în biserica Sf. Basilisc, faimosul stâlp al creștinismului, Sfântul Ioan Gură de Aur, Arhiepiscop al capitalei Constantin, un om bun, imparțial al ciobanului Hristos, o luptă extraordinară și imparțială a lui Hristos, puternic și moral. ridicare și inspirație, un vorbitor spiritual remarcabil care și-a captivat ascultătorii cu o elocvență uimitoare, în care formele exterioare ale talentului oratoric s-au îmbinat fericit cu arderea ideologică a unei inimi creștine - curată, înfocată, inspirată de înaltele idealuri ale Evangheliei lui Hristos. Acum, când suntem despărțiți de momentul binecuvântatei morți a lui Hrisostom cu un întreg mileniu și jumătate, bineînțeles că nu pot exista două păreri despre această celebră figură a creștinismului. Istoria și-a pronunțat de multă vreme judecata imparțială asupra personalității Păstorului Hrisostom. Întreaga lume creștină, fără deosebire de religie, este remarcabil de unanimă în a împleti o coroană magnifică de laur în jurul capului său și a înconjura persoana sa cu o aură de măreție și glorie nestingherită. Biserica Catolică îi dedică o serie de sărbători în aceste zile aniversare. Biserica Ortodoxă astăzi cinstește cu vrednicie numele său sfânt în toată Rusia. Dar dacă ne transportăm gândurile în adâncul vechimii străvechi și urmăm pe Hrisostomul viu, pe urmele vieții sale, atunci vom vedea limpede calea spinoasă a îndelungatei sale activități pastorale, care s-a încheiat, după cum știm, în privarea de scaun și un exil rușinos - rușinos, desigur, nu pentru personalitatea sa puternică a lui Chrystom, ci pentru puternica sa personalitate a lui Chrysmies. Ultimele momente ale vieții lui Hrisostom constituie în general pagini dureroase din istoria Bisericii. Când geniul lui Hrisostom, s-ar putea spune, a atins apogeul măreției sale, când imaginea sa morală, de păstor și administrator, era maiestuoasă în rândul realității sumbre din jur, când a devenit literalmente conducătorul sufletelor și inimilor turmei încredințate lui, când păgânii înșiși, cu surprinderea nedisimulată, au fost invidiați pe creștinii sinceri de personalitatea sa și-și exprimau regretul sincer de personalitate. din ei,” - chiar în acest moment istoric al triumfului moral al creștinismului, Hrisostom a trebuit să experimenteze întregul abis al nenorocirilor care i s-a abătut pe cap. A căzut, doborât de intrigile aristocrației curții, sprijinit de împărăteasa răzbunătoare și răzbunătoare Eudoxia, care în acel moment ținea frâiele guvernării sub împăratul Arcadia, slab și slab de voință. Pur din punct de vedere moral, ferm de nezdruncinat, care nu cunoștea nicio înțelegere cu conștiința, Hrisostom s-a dovedit a fi un jug moral prea greu pentru ca intriganții de la curte să rămână la Constantinopol, acest al doilea Babilon, așa cum spune istoricul. Toate mijloacele au fost folosite de dușmanii săi doar pentru a scăpa de personalitatea urâtă a acestui „nou Cato”, care la acea vreme a dobândit o influență morală nelimitată în rândul oamenilor simpli din Constantinopol, printre toți cei care țineau cele mai înalte idealuri ale vieții și moralității creștine. Iar printre clerul superior erau atunci oameni ca Theophilos, Patr. al Alexandriei, Akakios, episcop. Beria, Serapion, episcop. Gavalsky, care, din răutate personală față de Hrisostom, a decis să aranjeze apariția unei condamnări canonice-bisericești a lui Hrisostom. Așa s-a format consiliul de la Calcedon în 403, care este cunoscut în istorie sub numele de „Pridubsky”. Un mic număr de episcopi, aduși în mod deliberat din Egipt, sprijiniți pe de o parte de Eudoxia, iar pe de altă parte de episcopii Serapion, Acachie, Cirin, sub conducerea lui Teofil, au pronunțat un verdict de vinovăție lui Hrisostom, condamnându-l la izgonirea din scaun. Hrisostom a fost învinuit în principal pentru lipsa de respect față de personalitatea împărătesei, pe care ar fi insultat-o ​​cu răutate într-una dintre predicile sale, comparând-o cu Izabela și numind-o „Adoxia”, adică neglorioasă. În același timp, Hrisostom a fost expus și modului său eretic de gândire, care, parcă, era limpede dezvăluit de atitudinea lui patronistă față de origeniști, admiratori ai celebrului teolog Origen, asupra cărora în acest moment, prin mașinațiunile aceluiași Teofil, deja se adunau nori negri. Sinodul celor 39 de episcopi, cu atitudinea patronistă a lui Eudoxia față de acesta, desigur, nu a fost greu de obținut aprobarea rechizitoriului de către împărat. Hrisostom a fost condamnat să fie răsturnat și a trebuit să plece în exil. Cu toate acestea, de data aceasta furtuna a mers relativ bine pentru el. Când el, sub escorta soldaților, se afla deja la marginea Constantinopolului – în Prenseta – un puternic cutremur care a distrus multe clădiri din Constantinopol a forțat-o pe Eudoxia să se pocăiască de ofensa sa împotriva persoanei lui Hrisostom. Eudoxia, cu toată fugarul și răzbunarea ei, era o femeie extrem de superstițioasă. Ea și-a explicat cutremurul ca urmare a mâniei lui Dumnezeu pentru onoarea profanată a lui Hrisostom. Condamnarea exilului a fost ridicată și la fel de grăbită cum fusese impusă. Îndreptățit de un nou consiliu de 65 de episcopi, care la rândul lor au condamnat Sinodul Pridubsky, Hrisostom a intrat din nou în scaunul de la Constantinopol în mijlocul bucuriei generale a clerului și a poporului. Dar nu pentru mult timp. Când primele impulsuri de frică superstițioasă de judecata lui Dumnezeu s-au slăbit în sufletul Eudoxiei, când Hrisostom nu a rezistat din nou să o denunțe pe Eudoxia în predica sa de foc pentru festivitățile pur păgâne pe care ea le-a organizat cu ocazia deschiderii unei coloane de argint, în frunte cu propriul ei bust și ridicată lângă chiar altarul Bisericii, Sophia a avut din nou o serie de persecuții ale Sf. Mânia împotriva lui Hrisostom a început să clocotească din nou în sufletul Eudoxiei. Judecătorii săi spirituali au apărut din nou pe scenă - aceiași Teofil, Akakios, Serapion și Kirin. De data aceasta, nu au considerat necesar nici măcar să întocmească un consiliu special și au analizat întreaga chestiune din punctul de vedere al decretelor Catedralei Pridubsky. Hrisostom a fost învinuit pentru faptul că se presupune că s-a întors greșit la amvon, în ciuda condamnării care avusese loc cândva. Deși o astfel de acuzație era incorectă chiar și din punct de vedere formal, din moment ce conciliul ulterior de 65 de episcopi a înlăturat condamnarea lui Hrisostom și acesta a fost din nou instalat pe scaun la dorința insistentă a însăși Eudoxia, dar, totuși, opinia lui Teofil și a poporului său asemănător a fost pecetluită de autoritatea supremă a împăratului Arcadius. Hrisostom, fără nici un proces sau investigație, a primit ordin să părăsească imediat departamentul. În zadar, Hrisostom a apelat în acest moment la vocea dreptății și a cerut o judecată a întregii biserici asupra lui. Soarta lui a fost pusă în mâinile doar unui pumn de lucrători temporari și intrigători care, din motive evidente, nu doreau să extindă sfera competenței generale a bisericii, mai ales că starea de spirit a maselor și a majorității clerului nu era de partea judecătorilor lui Hrisostom. Poporul din Constantinopol și clerul și-au declarat prea fără echivoc protestul indignat față de neadevărul care înconjura persoana ierarhului persecutat. Între timp, situația critică a lui Hrisostom s-a înrăutățit din ce în ce mai mult. La sărbătoarea Nașterii Domnului, împăratul însuși a refuzat să primească public secretele Sf. din mâinile sale. În Sâmbăta Mare în capela de botez a Bisericii Sfânta Sofia a avut loc un masacru sângeros la care a fost supus un grup uriaș de trei mii de oameni, care se pregăteau să-l primească pe Sfântul Gură de Aur. botez. Soldații nepoliticoși, acționând fără îndoială la ordine speciale, au bătut în biserică însuși mulți creștini care nu voiau să renunțe la comuniunea cu iubitul lor episcop; în acelaşi timp, chiar şi Sf. daruri ale Euharistiei de către mâinile aspre ale soldaţilor păgâni traci. S-au încercat de două ori viața lui Hrisostom însuși, care a fost împiedicată doar de vigilența prietenilor săi. În cele din urmă, la 5 iunie 404, împăratul a aprobat însuși actul de depunere și alungare a lui Hrisostom. Păstorul blând, care era cel mai gelos pe liniștea bisericii, și nu pe mândria lui personală, a cedat de bunăvoie forței fizice a dușmanilor săi persistenti. Acesta, în secret, neobservat de oameni, însoțit de câțiva prieteni apropiați, a părăsit patriarhia și pe malul Bosforului s-a predat în mâinile funcționarilor care îl așteptau. Astfel, îngerul bisericii a plecat", cum a spus biograful său, Palladius de Elenopol. În amvonul Constantinopolului, buzele de aur au fost pentru totdeauna tăcute. Hrisostom și-a înconjurat plecarea din patriarhie cu atâta taină, încât oamenii au aflat despre răpirea păstorului lor abia atunci când paznicii exilați, sub escorta gărzilor de pe țărm, fuseseră deja de pe țărm. Bosforul a fost un răspuns la această dramă. O întreagă indignare a apărut la Constantinopol, în timpul căreia clădirea Senatului a fost distrusă în flăcările de incendiu, clădirile Patriarhiei și o parte din Biserica Sf. au fost avariate. apoi au început măcar de incitare la o revoltă. Ioan însuși i s-a atribuit locul de exil în îndepărtatul oraș Kukuza (în Armenia), locuit de triburi semi-sălbatice de isaurieni. Era imposibil de imaginat o tortură mai severă pentru un bătrân epuizat de viața sa profesională. Departe de prietenii săi, în afara sferei împrejurimilor sale obișnuite, el părea îngropat de viu în munții Isaurieni; cel mai vital nerv al existenţei sale fusese rupt. Când s-a dovedit că chiar și în Kukuzy semi-sălbatic, Hrisostom a putut să dea dovadă de activitate viguroasă și să câștige simpatie în rândul locuitorilor, dușmanii săi l-au transferat la Pitiunt, un oraș și mai îndepărtat și mai îndepărtat din Armenia. Pe drum până acolo s-a încheiat viața de muncă a Sf. martir. Deja încordat, trupul lui Hrisostom nu a suportat în cele din urmă. Lângă Comana, la mormântul Sfântului Basilisc, și-a încheiat în pace viața cu cuvinte semnificative pe buze: „Slavă lui Dumnezeu pentru toate”. Aceasta este ultima coardă jalnică a vieții celebrului Hrisostom, pentru care împletim astăzi o coroană de lauri. La scurt timp după moartea lui Hrisostom, onoarea lui profanată a fost restaurată. Chiar și sub patriarhul Attica, al doilea succesor al martirului-patriarh, în 417 (adică, la 10 ani de la moartea sa), numele său a fost inclus în dipticele Bisericii din Constantinopol. Același lucru a fost făcut în 413 de Alexandru al Antiohiei și Chiril al Alexandriei. Astfel, Hrisostom a fost slăvit ca un om sfânt, o figură impecabilă în biserică. Prin decretul împăratului Teodosie cel Tânăr din 438, rămășițele sale au fost transferate de la Comana la Constantinopol. Sinodul Ecumenic de la Calcedon (451) l-a proslăvit ca un predicator celebru, stabilindu-i chiar numele de Hrisostom, prin care este cunoscut acum în întreaga lume creștină. Astfel, asupra lui a fost pronunțată judecata imparțială a istoriei. Este limpede că Hrisostom era dincolo de orice bănuială pentru posteritate și, în orice caz, nu era un necaz al poporului în sensul rău al cuvântului, așa cum i se părea uneori imaginației frustrate a dușmanilor săi. De ce, s-ar putea întreba, o pedeapsă atât de severă s-a întâmplat pe Hrisostom din partea contemporanilor săi - împăratul Arcadius și unii reprezentanți ai bisericii? Răspunsul la această întrebare constă în însăși natura activității Sfântului Gură de Aur, ca administrator bisericesc și scriitor duhovnicesc, și mai ales în acele împrejurări istorice printre care avea să se desfășoare marele său geniu. Nu se poate nega, desigur, că în soarta tragică a Păstorului Constantinopolului au jucat și împrejurări pur întâmplătoare - răutatea personală a răzbunătoarei Eudoxia, intriga cu totul deosebită a lui Teofil, căutător, răutăcios, nediscriminatoriu în mijloacele de luptă. Dar nu există nicio îndoială că în soarta lui Hrisostom au intervenit și factori profund istorici; în însăși atmosfera realității înconjurătoare era un fel de microb, care în secolul al XIV-lea distrugea de obicei toți cei mai buni conducători ai bisericii, precum Hrisostom. Se știe că Atanasie cel Mare, acest „părinte al Ortodoxiei” recunoscut universal, și-a petrecut aproape jumătate din lunga sa episcopie în Alexandria în exil și exil (doar de cinci ori - sub Constantin, - de două ori sub Constantin, sub Valens și Iulian). Vasile cel Mare a fost nevoit să lucreze tot timpul sub o asuprire cumplită din partea împăratului Valens și, dacă a rămas în departament, a fost doar datorită talentelor sale administrative excepționale. Grigore de Nyssa, acest cel mai bun filozof și teolog creștin, după câțiva ani de episcopat, și-a încheiat viața într-un exil necunoscut. Grigorie Teologul, această frumusețe a Constantinopolului, talentat gânditor și predicator, el însuși nu a putut rezista greutăților situației administrative din jur și a renunțat la titlul de Episcop al Constantinopolului, mergând în singurătatea retragerii mănăstirii. Ieronim de Stridonski, încă de la primii pași ai activității sale bisericești-administrative, a abandonat orice vis de a ocupa în continuare funcții în biserică și a intrat complet în știință, sechestrându-se timp de 35 de ani în mănăstirea Betleem. Ambrozie din Milano, acest Hrisostom al Apusului, a trebuit să-și folosească toată diplomația, toată rezerva enormă a talentului său administrativ, pentru ca în activitatea sa viguroasă să nu se prăbușească pe recifele subacvatice ale situației statale-sociale contemporane. Chiril al Alexandriei, cea mai faimoasă figură a Alexandriei din epoca nestoriană, a trebuit să îndure toate greutățile închisorii înainte de a obține triumful adevărului în lupta sa cu episcopul de Constantinopol Nestorius și influența curții care îl patrona pe Nestorius. Aşa... a fost cu toate figurile creștinismului din secolul al IV-lea, care sunt acum, în toată dreptatea, venerate de mândria bisericii, glorificate ca stâlpi și afirmare a adevărului și a vieții creștine. Și, dimpotrivă, toți episcopii care au navigat în fragila barcă a fundațiilor tradiționale ale timpului nostru, precum Nektarios, predecesorul lui Hrisostom în scaun, care este remarcabil în istorie doar pentru că nu și-a ridicat niciodată vocea pastorală și în fastul și splendoarea vieții sale patriarhale au concurat cu cei mai bogați magnati ai Constantinopolului, mereu remarcabil în Alexandria, curtea Constantinopolului, alăturat celei mai puternice partide de curte, precum Arsacius din Constantinopol (succesorul lui Hrisostom), pe care până și scriitorii bisericești nu-l numesc altceva decât un ciot putrezit” (Simeon Metaphrast), - toți aceștia și alți numeroși episcopi ai secolului al IV-lea, acum complet uitați, necunoscuți, - până la sfârșitul vieții și-au desfășurat pașnic poziția simplă și s-au bucurat de fermitatea lor constantă. Astfel, faptele realității istorice indică faptul că în însăși atmosfera bisericii și a vieții sociale din epoca Hrisostomului, nu totul mergea bine: existau câteva motive ascunse care, de obicei, împiedicau activitățile celor mai buni reprezentanți ai creștinismului în lupta lor pentru idealurile adevărului lui Hristos, atât în ​​domeniul metafizicii religioase, cât și al eticii creștine. Aceste motive sunt, fără îndoială, ascunse în dualismul viziunii asupra lumii, care pătrunde întreaga istorie a creștinismului antic. Primele secole ne prezintă dizgrația unei lupte nesfârșite încăpățânate între două lumi, două viziuni asupra lumii – creștină și păgână. Această luptă de fapt nu s-a oprit pentru biserică nici din momentul semnificativ când creștinismul a fost declarat liber în statul roman (ne referim la Edictul de la Milano al lui Constantin în 315). Din acel moment, lupta s-a schimbat doar în formă, dar nu și în esență. Din 315, persecuția legală a creștinilor de către statul păgân a încetat, strigătele frenetice ale gloatei păgâne au tăcut: „ad leones christianos” - leii creștinilor! Dar lupta în domeniul ideilor nu s-a oprit, nu s-a oprit pentru că statul roman însuși și întregul public roman, ieșind sub steagul crucii lui Hristos, au păstrat în esență bazele tradiționale ale viziunii păgâne asupra lumii, întreaga structură a practicii tradiționale păgâne de viață. Creștinismul, atât în ​​metafizica sa religioasă, cât și în etica sa religioasă, de la început până la sfârșit a fost impregnat de idealuri sublime – a căutat să ridice imaginea morală a omului empiric și să-i stabilească înaltul ideal de imitare a lui I. Hristos. 5 Păgânismul, dimpotrivă, l-a coborât pe om de pe culmile idealismului în valea îngustului epicureism materialist și a întruchipat această ideologie a epicureismului în formele fixe ale unui anumit sistem statal și social, pur păgân. Cea mai religioasă conștiință a păgânilor, greci și romani, era în deplină armonie cu viziunea lor asupra lumii. Zeii maiestuosi ai Olimpului ceresc s-au apropiat treptat în conștiința lor de nivelul moral al oamenilor obișnuiți - zeii au devenit oameni în sensul obișnuit al cuvântului. Legătura veche de secole dintre religia politeismului și statulitatea romană a avut, fără îndoială, o importanță decisivă în acest sens. În lumea greco-romană, legătura și relația dintre religie și statalitate, încă de la începutul existenței lor istorice, au fost atât de ferm stabilite ca nicăieri, ca în niciun alt organism social-statal. Zeii Olimpului, toți acești nenumărați Zeus, Jupiter, Mercur, Afrodita, Juno, erau în același timp o familie înrudită de regi și împărați greco-romani. Întreaga oștire a preoților romani era condusă de figura maiestuoasă a „Marelui Preot” - împăratul. Drept urmare, religia politeismului și statul roman au fost asociate. Viața zeilor olimpici și a conducătorilor romani s-a îmbinat strâns chiar și în formele expresiei lor exterioare. Olimpul, în mintea romanilor și grecilor, s-a dovedit a fi un locuitor al aceleiași lumi păcătoase - cu pasiunile, atrocitățile sale, „mizantropia, desfrânarea. Bacchanaliile care aveau loc în măruntaiele camerelor regale și în apropierea tronului regal erau înconjurate de o aură de grandoare olimpică, sfințenie divină și inviolabilitate. Și vedem că Socrate a fost declarat ateu, hulitor, insultător la adresa maiestății, pur și simplu pentru că în dialogurile sale teologice a îndrăznit să descrie deschis poporului întreaga profunzime a decăderii morale a puterii de stat, ascunzându-se în spatele autorității zeilor olimpici, retrogradați la tribuna nerușinării. Astfel, atitudinea statalităţii romane faţă de religie, datorită asemănării ideilor de politeism cu statalitatea păgână pe care am indicat-o, a fost diferenţiată sub forma unui serviciu umilit şi dependent al religiei de interesele statalităţii. Religia politeismului păgân, întreaga sa structură ierarhică, decretele religioase, toate acestea au fost reduse la nivelul instituțiilor obișnuite ale statului. Aici nu a dominat voința zeilor Olimpului ceresc, ci discreția personală a acelorași împărați și mari preoți, care la cererea lor au fost legiuitorii și inspiratorii conștiinței religioase și ai celei mai morale conștiințe religioase. În primul moment, inițial, al triumfului formal al creștinismului, toate aceste fundamente tradiționale ale statului și societății romane, desigur, nu au putut fi distruse imediat și înlocuite cu noi fundații în spiritul principiilor creștinismului. Statul și societatea romană au trebuit să parcurgă un lung drum de evoluție pentru a trece de la creștin în formă la instituții creștine în spirit și esență. În practică, s-a dovedit că acest proces de evoluție început pentru statul roman în același timp a devenit arena unei lupte cumplite în adâncul bisericii creștine însăși. Biserica a trebuit, ca și în primele trei secole, să lupte îngrozitor și cu insistență cu statul și societatea romană, dacă nu pentru existența juridică externă, atunci pentru integritatea însuși fundamentelor creștine, care erau acum în serios pericol de a se îneca în fluxul de tot felul de curente păgâne din societatea și statul roman, care nu fuseseră încă înființate în principiile credinței și vieții creștine. Dintre aceste mișcări, în domeniul metafizicii religioase, primul loc, desigur, îl ocupă arianismul cu sistemul său religios și filosofic pur păgân de reducere a persoanei lui Hristos, ca Dumnezeu, la poziția de simplă făptură, aceeași creatură ca toți ceilalți oameni. Adevărat, semințele arianismului, ca ramură păgână a conștiinței religioase, sunt ascunse în vremuri străvechi. Chiar și ebioniții (în secolul al II-lea) și Pavel de Samosata (în secolul al III-lea) propovăduiau în esență aceeași învățătură, considerând pe Hristos un om simplu. Dar la acel moment această doctrină era opinia unor indivizi dintr-un grup mic de renegați din creștinismul ortodox. Acum arianismul apare sub forma unei întregi mișcări, care, ca un val furtunos, mătură o mare parte a societății creștine și reușește să obțină o poziție dominantă în ochii statului însuși. Arianismul, cu ramificațiile sale, de ceva timp – foarte mult timp – a devenit chiar credința de stat. Însuși împăratul Constantin, în general un judecător imparțial al problemelor religioase ale bisericii, a asigurat de ceva vreme patronajul arienilor și tot timpul a avut, ca conducători spirituali, episcopi arieni - Eusebiu de Cezareea și Eusebiu de Nicomedia, de la care a primit Sf. botez. Împărații Constanțiu și Valens, precum și din Occident Valentinian și Iustin, acționează acum ca adevărați apostoli ai arianismului și, cu prețul persecuției Bisericii Ortodoxe, o ridică la poziția de profesie de foi a statului însuși. Acestea sunt primele roade ale a ceea ce a început în secolul al IV-lea. acomodarea fundamentelor creștinismului cu fundamentele păgânismului tradițional în domeniul metafizicii tradiționale, cu semnificația dominantă a statalității romane. În paralel – și în același spirit – evoluția creștinismului a avut loc în secolul al IV-lea în domeniul vieții morale și practice. Și aici poziția de stat a creștinismului a avut, fără îndoială, un impact extraordinar asupra scăderii nivelului general de conștientizare morală de sine a societății bisericești în ansamblu. Statul și publicul roman, devenit oficial sub steagul crucii lui Hristos, a adus imediat în sânul bisericii mulți astfel de membri care au acceptat creștinismul doar în nume, dar în spirit și în viață erau încă adevărați păgâni. În cele din urmă, s-a dovedit că sub noua formă a statului creștin s-a refugiat același vechi sistem al modului de viață păgân cotidian - personal, public, de stat... ״Întreaga viață socială a Bizanțului a rămas impregnată de spiritul păgânismului; cu ideile ei păgâne, cu serbările ei ceremoniale, cu triumfurile ei, cu mândria ei, cu îngăduința de sine și cu toate zdrențele aurite ale lumii păgâne, care acopereau toate moravurile sociale și a fost legalizată de legea statului. În mod firesc, statul nu putea abandona viziunea tradițională păgână a relației dintre religie și statulitate. Ca și Olimpul antic, biserica s-a trezit în cele din urmă subordonată statului. Puterea atotsfințitoare a influenței morale a bisericii prin alianța sa cu statul cu dublă credință, jumătate păgână, jumătate creștină, a fost paralizată. Astfel, viața societății creștine – chiar în zorii poziției statale a creștinismului în imperiu – a pus pe ordinea de zi rezolvarea unei probleme cardinale de o importanță capitală. Biserica s-a confruntat cu sarcina de a se preocupa serios de întărirea învățăturii creștine, atât în ​​domeniul metafizicii, cât și în cel al eticii. Sarcina luptei a fost făcută extrem de dificilă de faptul că ideologia opusă creștinismului era adânc înrădăcinată în însăși fundamentele statalității tradiționale romane și a fost sancționată de întregul său mod tradițional de viață. Din partea bisericii, chiar în cursul lucrurilor, a fost necesar astfel un eroism deosebit, o ascensiune extraordinară a spiritului și a energiei pentru a salva fundamentele creștinismului și pentru a insufla idealurile evanghelice în conștiința de sine a societății moderne. Și astfel de eroi ai spiritului au fost găsiți, în ciuda faptului că dezintegrarea generală a fundamentelor morale și religioase în acest moment de tranziție a afectat fatal starea de spirit a ierarhiei în sine. Printre ierarhii secolului al IV-lea au existat multe astfel de persoane care, împreună cu societatea, au coborât din rai pe pământ și au adoptat ideologia vieții păgâne moderne. Au apărut toți acești Salcâmi din Berry, Theophilos din Alexandria, Kirins, Severieni, care și-au arătat toată impersonalitatea morală în trista poveste a lui Hrisostom. Eroii spiritului creștin nu proveneau din acest mediu, ci dintr-un gard bisericesc diferit, care era monahismul chiar de la începutul secolului al IV-lea. Însăși apariția monahismului este semnificativă, tocmai în momentul poziției statale a creștinismului în imperiu, în momentul începerii descompunerii fundamentelor sale morale și religioase. Până în secolul al IV-lea. monahismul, ca instituție strict organizată a schitului, nu a existat – nu a existat pentru că în însăși viața bisericii primelor trei secole nu a existat încă niciun motiv pentru formarea printre credincioși a unei clase deosebite de oameni nevoiți să-și construiască măreția morală și spirituală în afara lumii. Comunitatea creștină din primele trei secole era încă atât de puternică în stabilitatea morală și religioasă, încât era, parcă, un singur corp co-organizat, animat de arderea înaltă a spiritului moral și religios. Abia de la începutul secolului al IV-lea, când a fost descoperită decăderea morală și religioasă printre membrii comunității creștine însăși, a devenit evidentă nevoia de a-i lăsa pe acești membri pentru retrageri monahale și aici, departe de lume, de a-și crea măreția morală. Astfel, viața însăși a adus înainte apariția monahismului, cu idealurile sale ascetice, cu jurământul său de feciorie. Așa s-a format o biserică specială în cadrul bisericii, dar a crescut în interesul bisericii însăși. Deși sub formă de instituție antisocială, din punctul de vedere al publicului de stat, monahismul în esență nu a fost o expresie a renegatului în raport cu publicul pur creștin. Ea, în însuși fundamentele ideologiei sale, a reprezentat doar o întoarcere la perfecțiunea morală și religioasă pierdută a comunității creștine primitive. În punerea în aplicare a însăși jurămintele de feciorie, monahismul nu a fost o negare a familiei conjugale creștine în însuși principiul ei, ci doar o îndepărtare de această familie în interesul unei dezvoltări mai libere a personalității morale și religioase. Era un fel de aristocrație a spiritului, dar adaptată doar la condițiile aspirațiilor individuale ale individului de a lupta împotriva umilinței morale și religioase. Lumea în întregime, cu viața ei după idealurile Evangheliei, nu a fost distrusă în mintea călugărului ascet. Căsătoria creștină, viața de familie creștină pură, relațiile statale-sociale, ca temelii necesare ale vieții lumii, nu sunt excluse din codul de reguli al ascezei monahale. Altfel, ar fi fost imposibile acele apariții în lumea publicului extern a multor asceți creștini primitivi, care și-au arătat activitatea viguroasă nu numai în retragerile monahale, ci și în arena vieții din afara mănăstirii. Toate cele mai bune figuri ale secolului al patrulea al creștinismului au fost călugări asceți prin creșterea și educația lor inițială. Aceștia sunt: ​​Atanasie cel Mare, Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Grigore de Nyssa, Ieronim și, în final, Sfântul Ioan Gură de Aur. Toți acești stâlpi celebri ai creștinismului din secolul al IV-lea, care în retragerile mănăstirii au creat fortăreața forțelor lor morale și religioase, le-au temperat caracterul moral, și-au închinat anii maturi ai vieții lumii, pentru crearea împărăției lui Dumnezeu în ea. Biserica creștină însăși le datorează că a ieșit curată și nepătată din creuzetul încercărilor precipitate de viața socială de stat a secolului al IV-lea. Ei au purtat de fapt pe umerii lor toate poverile momentului de tranziție al creștinizării societății romane din secolul al IV-lea, atât în ​​domeniul metafizicii, cât și în cel al eticii. Atanasie cel Mare, Vasile și ambii Gregori au fost în primul rând apărători ai laturii metafizice a creștinismului și, prin activitatea lor persistentă, au întrerupt fluxul formidabil de idei păgâne care au străbătut conștiința creștinilor din secolul al IV-lea sub forma arianismului. Ioan Gură de Aur s-a dovedit a fi un pilon al creștinismului în zona vieții morale și practice prin excelență. Aici se află serviciul său principal și de neînlocuit pentru biserică și societate. Această activitate, desfășurată pe fundalul unei realități sumbre, i-a câștigat coroana martiriului într-un exil îndepărtat. Nu trebuie să intrăm într-o analiză detaliată a tuturor celor mai mici detalii ale activităților largi ale lui Hrisostom (care pot servi ca subiect de studiu special). Vom prezenta doar o imagine generală a aspectului său strălucitor, care este strâns asociată cu personalitatea sa, care este, fără îndoială, grozavă în analele istoriei bisericii. Și mai presus de toate, însăși viața lui Hrisostom trezește în noi surprindere involuntară prin integritatea, fermitatea și inflexibilitatea ei în mersul pe calea idealurilor morale și religioase ale creștinismului. Fiul bogatului aristocrat antiohian Secundus și Anfisa, această femeie creștină de o măreție morală rară, căreia celebrul retor păgân Livanius i-a exprimat o recenzie entuziastă: „Ce femei uimitoare au creștinii”, I. Hrisostom, chiar în tinerețe, a descoperit trăsăturile pozitive ale caracterului său moral și religios. A fost una dintre puținele persoane cunoscute istoric care a fost lovită de credința dublă, de laxitatea morală care domnea în societatea din jurul său. Această sensibilitate a conștiinței, implantată în inima lui prin educația pricepută a lui Anfisa Creștina, i-a determinat dispoziția morală și religioasă pentru tot restul vieții. Un moment critic din viața sa a fost apariția sa în Antiohia ca avocat. Aflându-se astfel față în față cu societatea depravată din Antiohia, el a experimentat relele timpului său. În același timp, fără îndoială, a devenit conștient de pericolul care îl amenința din partea păcătoasă a societății antiohiene și, în același timp, a apărut un sentiment de nepregătire proprie pentru a lupta împotriva decăderii morale a acestei societăți. Hrisostom părăsește profesia de avocat și intră în propria sa lume spirituală. Au început pentru el mulți ani de auto-colecție, dezvoltându-și propriul caracter moral, iar Evanghelia a devenit cartea sa preferată, în care, sub îndrumarea Anfisei, a căutat și a găsit cu lăcomie idealul vieții unui om creștin. Ulterior, Evanghelia - în general Sfânta Scriptură a rămas singura sursă călăuzitoare a tuturor activităților sale, începutul inspirator pentru predicarea sa minunată. Oricine este îndeaproape familiarizat cu numeroasele discursuri ale lui Hrisostom știe foarte bine că toate constituie un comentariu complet asupra adevărurilor biblice ale vieții. Lucrările sale, aproape toate scrise sub formă de omilii, i.e. conversații live – un fel de Evanghelie extinsă, adaptată la cerințele și nevoile vremii sale. Acesta este tot farmecul și avantajul lor principal. Predicile lui Hrisostom sunt de fapt un program larg schițat al întregii activități de viață a unui creștin conform preceptelor Evangheliei. În același timp, ele reflectă propriul său caracter moral și religios. Dar Evanghelia pentru Hrisostom a fost încă doar începutul general inspirator al sentimentelor sale morale și religioase, iar imaginea reală a caracterului său moral și religios uimitor de persistent a fost, fără îndoială, rezultatul unei alte școli. Această școală pentru el a fost un refugiu mănăstiresc, la care s-a retras la dorința lui insistentă (contrar chiar sfatului mamei sale), într-un moment în care i-a devenit clar că nici măcar mediul de viață din lume încă nu-i putea oferi satisfacție deplină pe calea desăvârșirii morale și religioase. Sub conducerea bătrânului Diodor, Episcopul Tarsului, un cunoscut expert în Sfânta Scriptură, Hrisostom a stat în mănăstirea Tarsului timp de șase ani. În acest timp, a experimentat calea dificilă a stăpânirii idealurilor evanghelice. Natura morală a Sfântului ascet de aici a fost complet temperată și întărită atât de mult încât după 6 ani de muncă ascetică nu i-a mai fost frică să se întoarcă la casa lui și apoi să-și înceapă slujirea pastorală. Primele lucrări ale lui Zlato Mouth au apărut în retragerea mănăstirii - faimoasele sale tratate dedicate problemelor de etică creștină (dintre care ar trebui să fie plasate în primul rând: „Despre feciorie”, „Către Teodor cel căzut” și „Șase cuvinte despre preoție”). Asceza lui Hrisostom a fost, fără îndoială, rezultatul, în primul rând, al propriilor sale eforturi ascetice. În asceza lui, suntem în principal frapați de următoarea trăsătură a vederii sale. Pentru isprăvile exterioare ale călugărului ascet (feciorie, fapte severe, post) el a recunoscut doar o semnificație exterioară, pur educativă. Aceste isprăvi nu sunt decât un mijloc adecvat adaptat formării într-o persoană a unei puternice dispoziții creștine și a voinței neînduplecabile. În special, virginitatea este doar un refugiu pentru o luptă mai convenabilă cu pasiunile, dar un refugiu care nu exclude o altă viață - căsătoria, viața de familie. De aceea, o fecioară și un călugăr ascet nu trebuie să se înalțe cu isprăvile sale dacă spiritul vieții creștine nu este încălzit prin ele. „Fierul (lanțul) are puțină valoare dacă rațiunea nu reține trupul în legături spirituale”, a spus episcopul Meletius, liderul lui Hrisostom. Hrisostom s-a gândit fără îndoială în același spirit când a afirmat: „este mai puțin esențial să fugi în deșert decât să poți ajunge la adevărata singurătate spirituală” (Cuvânt către Stelechie). Însuși Hrisostom, prin exemplul său de părăsire a mănăstirii, a arătat clar că a acordat doar o semnificație trecătoare ascezei monahale pe drumul către activitatea mai largă a aceluiași călugăr ascet, în lupta sa cu întreaga lume din jurul său. Boala lui Hrisostom, care l-a atins în mănăstire, nu a fost, fără îndoială, decât un motiv exterior pentru a părăsi izolarea; motivul principal a fost dorința lui de a deschide granițele înguste ale vieții unui călugăr ascet și de a-l pune în fața lumii întregi. Acea iubire creștină, atotcuprinzătoare, a cărei aprindere o răspândește în mod deosebit în toate scrierile sale, l-a obligat fără îndoială să iasă în slujba acestor micuți, contribuind astfel la crearea împărăției universale a lui Hristos. În general, monahismul, în opinia sa, nu este o instituție necesară, ci doar forțată de „corupția orașelor”, în care a devenit imposibil să trăiască un creștin desăvârșit. Însăși pregătirea pentru păstor, conform lui Hrisostom (dezvoltată mai ales în detaliu în cărțile sale despre preoție), ar trebui să constea în trecerea prin isprăvi ascetice - smerenie, nelacomie, încălzire constantă a spiritului de energie și hotărâre de a se ridica pentru cauza lui Hristos, fără nicio tranzacție cu conștiința. Astfel, păstoritul i se prezintă ca o etapă de tranziție de la asceză – monahală la asceză – pancreștină. Și astfel, când însuși Hrisostom a simțit în sine un exces de forță morală, o disponibilitate de a arăta o voință fermă și indestructibilă, a rupt legăturile retragerii monahale și, cu înfățișarea lăuntrică de călugăr ascet, a ieșit în lume pentru a arăta aici măreția libertății sale morale. Cu toate acestea, conștientizarea propriei sale neputințe și slăbiciuni în lupta împotriva lumii și conștientizarea înaltei responsabilități a păstorului bisericii, nu l-au părăsit niciodată pe Hrisostom. Confruntat cu rușinea decăderii groaznice a moravurilor în rândul clerului vremii sale și mai ales în rândul celor mai înalți reprezentanți ai bisericii (pe care el însuși îl plânge în repetate rânduri în scrierile sale), spiritul său puternic părea să slăbească instinctiv, de teama, poate, de grea responsabilitate pentru propria sa ispravă pastorală. Vedem că lucrătorul temporar de curte, eunucul Eutropie, care voia cu orice preț să-l vadă pe Hrisostom la scaunul de la Constantinopol, numai prin înșelăciune a reușit să-l ademenească din Antiohia și să-l aducă la Constantinopol. Dacă nu ar fi fost capriciul viclean și imperios al lui Eutropie, s-ar putea să nu l-am fi văzut niciodată pe Hrisostom în grad de episcop... Întreaga slujire pastorală a lui Hrisostom, mai întâi în gradul de diacon și presbiter în Antiohia și în gradul de episcop la Constantinopol, a fost, s-ar putea spune, o ispravă continuă a luptei sfântului împotriva răului din jur al declinului moral și religios. Extrem de strict cu el însuși, a fost nemiloasă față de ceilalți, ca un dezvăluitor al viciilor. Principala armă de luptă pentru el a fost talentul său înnăscut - acea elocvență uimitoare, pe care a folosit-o, s-ar putea spune, până în adâncuri, vorbind constant ca predicator de la amvonul bisericii. Având în vedere acest lucru, aproape toate lucrările sale extrem de numeroase (mai mult de 600 la număr, cu excepția celor care nu au ajuns până în prezent) au fost scrise de el sub formă de omilii, adică convorbiri bisericești. De obicei dădea învățături săptămânal în fiecare duminică, dar uneori, după cum cereau împrejurările, vorbea în fiecare zi, chiar și de două ori pe zi (în Antiohia cu ocazia răsturnării statuilor). Aparent, Hrisostom avea o sursă inepuizabilă de elocvență, așa că predicarea nu era o mare dificultate pentru el. El a improvizat, fără îndoială, multe dintre discursurile sale chiar în biserică, deoarece unele detalii ale predicii exclud în mod pozitiv orice gând despre pregătirea ei preliminară. De aceea, predicile sale erau complet lipsite de pretenție și artificialitate. De aceea tot conținutul din ele, de la început până la sfârșit, a respirat simplitate extraordinară, sinceritate și sinceritate rară a tonului în sine. Din toate se vedea clar că vorbitorul însuși părea să-și experimenteze toate gândurile și, parcă, le revarsă chiar în inima ascultătorilor săi. Cuvintele lui Hrisostom erau ca o parte a propriului său organism. De aceea, ascultătorii îl aplaudau foarte des pe predicatorul lor preferat. De aceea, exploziile involuntare de aprobare s-au auzit adesea chiar și atunci când Hrisostom și-a convins publicul, nu mai puțin arzător, să cruțe sanctuarul bisericii și să nu aseamăne biserica cu un amfiteatru. Cu profunzime de simțire și farmec de gândire, predica lui Hrisostom a combinat și grația deosebită a vorbirii complet clasice, care de obicei curgea uniform și lin de pe buzele lui în șiroaie de sunete blânde, plăcute. Cu tot aspectul lui neatractiv, ghemuit și slăbit. Hrisostom avea o voce uimitor de drăguță care ajungea în cele mai îndepărtate colțuri ale clădirii, stârnind cea mai intensă atenție în toată lumea. Dar ceea ce era deosebit de izbitor în predicile lui Hrisostom a fost uimitoarea sa neînfricare și imparțialitatea. Toate predicile sale mărturisesc pozitiv aceste calități. Hrisostom nu s-a temut să-l pedepsească cu denunțurile sale chiar și pe formidabilul nobil temporar Eutropius din vremea lui, cunoscut în tot imperiul pentru răzbunarea și cruzimea sa, mândră, capricioasă și înfierbântată împărăteasa Eudoxia, soția slabului și slăbit Arcadius, și mulți reprezentanți ai celei mai înalte aristocrații vicioase. Hrisostom a revărsat în special multe denunțuri împotriva Marciei, Castriziei și Eustaratiei - aceste curtezane de rang înalt din Constantinopol, înecându-se în mod pozitiv în beatitudine și „lux” nebunesc. Hrisostom i-a denunțat în egală măsură și fără nicio pretenție sau teamă pe meșterul simplu, pe proletarul înfometat, violent, pe călugării nepoliticoși și pe clerul devotat intrigilor și luxului lumesc, care își petreceau tot timpul în compania „agapetelor”. Și toate aceste denunțuri nu erau o expresie a unui simplu fariseism ostentativ. În viața personală, Hrisostom a depășit orice bănuială asupra anumitor vicii, pe care le-a adus în fața instanței de conștiință publică. Castigând bogăția și extravaganța luxului, el însuși - în viața personală - a reprezentat un exemplu de neachizitivitate și simplitate extremă, ajungând chiar la punctul de purism spartan. În camerele patriarhale luxoase ale predecesorului său Nektarios, a efectuat o restaurare completă. El a vândut toate mobilierul aurit, covoarele scumpe, bijuterii și ieșirile ceremoniale și a folosit veniturile pentru spitale, hrănind săracii și orfanii. Odinioară proprietar al moșiilor bogate ale tatălui său, nu avea absolut nicio proprietate: întreaga sa gospodărie era limitată doar la cele mai necesare ustensile și îmbrăcăminte. Revoltându-se împotriva meselor lucullane ale aristocraților săi contemporani, el însuși a observat o moderație extremă în mâncare și a refuzat cu încăpățânare să împărtășească chiar și sărbătorile regale; pentru care a experimentat mânia constantă din partea împărătesei Eudoxia. Simplitatea și nepretenția vieții sale personale au servit nu o dată drept motiv de indignare chiar și din partea clerului. Se știe că Akakios, episcopul Berry, obișnuit să primească delicii luxoase și din belșug de la Patriarhul Nektarios, a devenit extrem de furios când într-o zi, la masa lui Hrisostom, a trebuit să se mulțumească doar cu o singură mâncare și o sticlă de vin acru. Toate veniturile bogate ale Patriarhiei, toate donațiile abundente care au fost date în mâinile lui Hrisostom, au primit de la acesta un cu totul alt scop - au mers în folosul săracilor, văduvelor și orfanilor, în folosul spitalelor și ospiciilor, în care s-au transformat toate spațiile vaste ale Patriarhiei. Hrisostom însuși era mulțumit doar cu cea mai mică încăpere. Este limpede cu câtă iritare nedisimulată trebuie să fi ascultat toți bogații din Constantinopol predica despre avere a lui Hrisostom și, dimpotrivă, cu câtă simpatie și fervoare vie au ascultat-o ​​toți oamenii săraci, care știau perfect că nu există nicio barieră între cuvântul și fapta lui Hrisostom. În toate discursurile lui Hrisostom împotriva bogăției și luxului aristocrației, împotriva abuzului de putere de către funcționari, unii cercetători ai epocii lui Hrisostom, precum domnul Morozov (a se vedea lucrarea sa: „Într-o furtună și furtună”), încearcă să deslușească politica secretă a lui Hrisostom în spiritul socialistului modern. Dar a gândi așa înseamnă a nu-l cunoaște deloc pe Hrisostom, a nu înțelege nervul vital al tuturor activităților sale. Centrul de greutate al predicii lui Hrisostom nu se află deloc în politică, ci în etica creștină, unde totul se rezumă la personalitatea fiecărui individ, la libertatea voinței personale. Politica presupune întotdeauna, în esență, constrângere și violență externă. Hrisostom nu a vorbit niciodată despre violență. Revoltându-se împotriva celor bogați, el apelează întotdeauna doar la conștiința lor, dorind să trezească din partea lor o dispoziție liberă spre milostivirea față de sărăcie. În nici o predică a lui Hrisostom nu vom găsi o chemare adresată gloatei, cu scopul de a-i incita împotriva celor bogați, de a-i îndemna la violență împotriva lor. În general, rolul unui demagog politic nu este deloc în spiritul lui Hrisostom. Acest lucru este evident, fie și numai din faptul că într-un moment critic al vieții sale, când poziția lui la Constantinopol tremura, nu numai că nu a profitat de serviciile gloatei agitatoare, ci a acționat asupra lor tocmai în sens invers. La rândul său, a luat toate măsurile pentru a potoli sufletul neliniștit al turmei sale; i-a îndemnat să se supună Providenței. „Dumnezeu a dat, Dumnezeu a luat” - acestea sunt propriile cuvinte ale lui Hrisostom, rostite de el la despărțire. Toată starea de spirit a exilului s-a revărsat în ei. Adevărat, Hrisostom a fost un conducător în conștiința societății al ideii de fraternitate universală, egalitate, libertate, dar numai în spiritul idealului creștinismului, realizat în comunitatea apostolică creștină timpurie, când „toată lumea avea totul în comun”, dar prin acord voluntar, datorită libertății voinței personale. Hrisostom a cerut, de asemenea, această voință, inspirând pe toți să se impregneze de idealurile comunității apostolice creștine timpurii, pecetluite de iubirea dezinteresată față de aproapele. Iar însuși Hrisostom a purtat adânc în sine chipul Sfântului Ioan, acest apostol al dragostei prin excelență. Dragostea, ca virtute creștină, iubirea, dizolvată cu un sentiment de compasiune și milă, constituie nervul vital atât al lui Hrisostom însuși, cât și al întregii sale predici. El a arătat o asemenea dragoste chiar și în cele mai patetice locuri ale predicii sale acuzatoare, îndreptate împotriva tuturor păcătoșilor timpului său. Când puternicul Eutropie, principalul dușman al lui Hrisostom, a căzut în opinia împărătesei, când acesta, umilit, fugind de mânia ei, s-a îndreptat el însuși către un păstor duhovnicesc pentru ajutor, Hrisostom, cu o dragoste cu adevărat creștină, nu s-a îndepărtat de Eutropie, nu și-a revărsat mânia asupra lui, ci l-a privit cu dragoste în acel biserică, care chiar era considerat o biserică barbar. altar inviolabil. Hrisostom, la vederea pocăitului Eutropie, a primit doar un motiv să se îndrepte către oameni cu o predică despre iertarea păcătosului, despre deșertăciunea măreției lumești a puterii. Istoricul Neander a descris starea de spirit a lui Hrisostom în mod absolut corect: „Oricât de necruțător a fost Hrisostom față de păcat, tot atât de plin de milă față de păcătos.”... Nu susținem că imaginația depravată a contemporanilor lui Hrisostom, care ascultau discursurile sale înflăcărate, neauzite până acum, acuzatoare, vedea uneori în ele fantoma unui episcop demagog care pătrunde în temeliile vieții politice, dar... o asemenea fantomă este deja un fenomen prea obișnuit în viața politică a tuturor națiunilor. Singurul fapt este că Hrisostom a căzut, dar este și un fapt că la șapte ani de la martiriul său s-a răzvrătit în conștiința aceleiași societăți, înconjurat de o aură de sfințenie și inocență. Teodosie însuși în 438, când a transferat moaștele lui Hrisostom - martirul de la Comana la Constantinopol, cu lacrimile sale părea că spăla păcatul părinților săi regali. În general, povestea lui Hrisostom este o poveste tristă, dar eternă!... Sfântul Ioan Gură de Aur 5 6 Aniversarea a o mie cinci sute de ani de la moartea binecuvântată a Sfântului Ioan Gură de Aur este sărbătorită acum strălucitor și solemn în toată lățimea cerească a lumii creștine. De la mare la ocean și pe fundul oceanului, în toate colțurile pământului și în diferite limbi omenești, se aud acum imnuri și laude sublim de vesele în cinstea Sfântului Ioan. Aceasta este o sărbătoare mondială, o sărbătoare creștină, un mare triumf al iluminării creștine. Toți botezații, bisericile răsăritene și occidentale, ortodocși și catolici, cu o singură gură și o singură inimă îl slăvesc, laudă și binecuvântează în aceste zile pe minunatul Sfânt Hrisostom. Ioan Gură de Aur!... Cine dintre creștini nu este cunoscut, cine nu a auzit, nu cunoaște acest nume?! În întreaga istorie a întregii omeniri, câte mai sunt astfel de nume celebre în lume și veșnic glorioase?! Ioan Gură de Aur, acesta este cel mai mare dintre marii părinți și dascăli creștini, acei stâlpi ai Ortodoxiei, pe ale căror oase s-a înălțat pentru totdeauna nebiruita Biserică a lui Hristos și care ei înșiși stau acum ca cărți de rugăciuni pentru noi înaintea tronului Domnului. Hrisostom, acesta este lumina universului, o lecție de secole, o imagine și un exemplu pentru oameni. Hrisostom, aceasta este marea putere, slava strălucitoare, frumusețea Bisericii lui Hristos de pe pământ. Hrisostom este un profesor universal, un sfânt ascet, un înțelept în iluminarea și evlavia creștină. El ne-a explicat adâncurile credinței noastre, este un interpret inspirat al cuvântului lui Dumnezeu, a apărat și a apărat adevărul și curăția sfintei noastre credințe de erezii și schisme, de evrei și păgânism; este cel mai profund și mai înduioșător, cel mai sincer și iubit păstor și îndrumător în viața creștină, este, în sfârșit, un minunat, unic și incomparabil vorbitor-predicator, care din cele mai vechi timpuri a fost numit învățătorul limbii de aur, limba de aur, Hrisostom. Scrierile sale, care conțin tot ce are nevoie un creștin, inclusiv viață și evlavie, au umplut și, s-ar putea spune, au udat pământul și au educat multe triburi și generații creștine. Pentru strămoșii noștri, de exemplu, vechiul popor rus, lucrările lui Hrisostom au constituit cea mai iubită și mai ispititoare lectură. Colecțiile care erau atât de răspândite în vremurile noastre - Izmaragd, Emerald, Margarit, Andriatis, Zlatostruy, Golden Chain, Golden Matitsa și în cele din urmă Hrisostom direct, așa cum se poate vedea din chiar numele multora dintre ele, au fost umplute în primul rând, iar unele exclusiv, cu lucrările lui Ioan Gură de Aur. Astfel, Hrisostom ar trebui să fie deosebit de apropiat și drag de noi, poporul rus; el este cel mai iubit învăţător al părinţilor noştri, mentorul nostru serios şi glorios ortodoxie rusă; Potrivit cărților lui Hrisostom, strămoșii noștri au studiat și au crescut spiritual, Hrisostom le-a hrănit și încântat sufletele și inimile; Potrivit lui Hrisostom, ei și-au organizat și îndreptat viața „cuvioasă și evlavioasă” - lui Hrisostom, s-ar putea spune, Rusa noastră ortodoxă îi datorează mai ales faptul că din timpuri imemoriale a devenit nu alta, ci tocmai sfânta Rusie. Și indiferent de acest trecut îndepărtat, Hrisostom este aproape și drag tuturor poporului rus modern: monumentul etern și semnificativ al lui Hrisostom și o amintire zilnică a lui pentru noi toți este liturghia divină, întocmită de el și săvârșită zilnic în toate bisericile noastre ortodoxe. Direct de la el, așadar, am perceput și am moștenit frumusețea de nedescris a închinării noastre. Dar pentru un rus evlavios și un fiu evlavios al Bisericii Ortodoxe, există ceva mai vesel și mai bun decât biserica?! Pentru inima rusă, există vreo frumusețe mai dulce și mai prețioasă decât frumusețea bisericească și liturgică?! De aceea, probabil, Sfântul Gură de Aur este atât de aproape de noi și atât de iubit de noi: acest lucru este dovedit de convingerea interioară a fiecăruia dintre noi. De fapt, ceva deosebit de cald și sincer răspunde în inimă cu acest nume, de parcă ar fi un nume nativ, apropiat - Hrisostom! În același timp, ne amintim involuntar de tinerețea noastră de demult, când, încă la școală, acei oameni care ne-au învățat să credem și să ne rugăm, ne-au povestit despre Hrisostom, acest iubitor apărător al celor suferinzi, acuzatorul formidabil al greșelii, acest extraordinar purtător de patimi-ascet. Poate că detaliile au fost uitate, în special din ceea ce ni s-a spus și auzit despre Hrisostom; dar ne amintim de farmecul acelor momente înalte când inima tremura la poveștile despre faptele minunate ale acestui sfânt minunat și luminos. Nu de aceea se simte acum ceva special, vesel și reconfortant în această zi copt de sărbătoare strălucitoare - în memoria lui Hrisostom?! Din întunericul secolelor, în imaginația noastră, imaginea maiestuoasă a acestui om apropiat, mai recunoscător, sfânt și extraordinar de mare a înviat acum. Și acum ne uităm mental la el, ne-am adunat aici în numele lui și în jurul lui, sufletul și inima noastră sunt pline de gânduri sacre despre el... Ce coroane vom țese pentru Hrisostom în această zi solemnă, festivă, care poartă numele lui? Nu este pentru noi să împletim coroane pentru Hrisostom; Nu s-a născut încă un al doilea Hrisostom în această lume care să-l poată glorifica și înălța pe Hrisostom cu vrednicie și dreptate, în măsura darurilor și perfecțiunilor extraordinare ale lui Hrisostom. Și acum ne vom pleca doar cu tandrețe evlavioasă în fața umbrei sale mari și sfinte Și, pentru dulceața spirituală, nu vom admira decât acest om minunat și faptele și cuvintele sale minunate. Să ne transportăm mental în acele vremuri și locuri de mult apuse din Zlatoust. Acesta a fost secolul al IV-lea d.Hr., cel mai remarcabil secol din istoria creștinismului; este marcată atât de marele triumf al creștinismului pe pământ, cât și de cele mai teribile primejdii pentru acesta. Timp de trei secole sângele creștinilor fusese vărsat; Nu exista o astfel de armă, nici o asemenea tortură pe care răul iadului să nu încerce creștinii. Dar sângele martirilor a fost doar sămânța din care au crescut generații noi și noi de mărturisitori ai lui Hristos. În cele din urmă, la începutul secolului al IV-lea, s-a întâmplat ceva ce părea chiar și sfinților și creștinilor perspicace, de exemplu. Tertulian, incredibil: însuși împăratul roman, adică capul întregii lumi la acea vreme, a devenit creștin. Succesul creștinismului a fost mare, dar departe de a fi definitiv și complet. S-a dovedit a fi dificil, imposibil, să se rupă imediat de păgânismul, care a trăit secole și a umplut și a determinat complet viața oamenilor. Și astfel, în loc de atacuri externe asupra creștinismului, persecuții deschise, acum începe o luptă interioară, spirituală, dar nu mai puțin periculoasă, o luptă nu pentru dreptul la existența creștinismului pe pământ, ci o luptă și o răzvrătire împotriva însăși esenței sale. Toate forțele malefice se ridică pentru a răsturna doctrina creștinismului, pentru a o umili, a pervertia și a o rușina. Atât păgânii din afară, cât și diverși eretici din adâncurile creștinismului însuși, au subminat și au insultat la fel de intens adevărul unic și pur al lui Hristos - se pare că ei au condus constant creștinismul la decădere, până la capăt. Această luptă, ultima și extremă, lupta vieții și a morții, a fost atât de periculoasă pentru tânăra Biserică a lui Hristos, încât nu numai masele poporului, ci și reprezentanții bisericii, episcopii și clerului, și chiar și înșiși paznicii încoronați ai credinței - împărații - au căzut în rețeaua erorilor și au devenit eretici și păgâni. Arianismul, o erezie teribilă care nu recunoștea divinitatea lui Hristos și, prin urmare, submina radical creștinismul, a pus stăpânire uneori pe aproape întreaga biserică creștină, având în frunte episcopi și regi. Au fost, de exemplu, zile atât de groaznice când în capitala imperiului, la Constantinopol, doar micuța mână de creștini ortodocși rămași se înghesuiau într-o biserică de casă, iar restul lumii era dus de arianism. Și, de exemplu, al doilea, după Egalul Apostolilor Constantin, succesorul său pe tronul imperial, Iulian, s-a retras în mod clar, a renunțat la creștinism și și-a îndreptat toate eforturile spre distrugerea creștinismului și restabilirea vechiului păgânism în imperiul său. Dar toate aceste orori și primejdii fatale s-au acumulat asupra Bisericii lui Hristos, parcă tocmai din acest motiv, pentru ca lucrările lui Dumnezeu să se arate peste ea. Așa cum a fost în primele zile ale creștinismului, când doar doisprezece pescari, necunoscuți lumii, au realizat o faptă incredibilă prin predicarea lor, au câștigat victoria asupra puterii Romei, au convins atât legiunile romane, cât și mii de oameni să treacă pe cruce și înaintea crucii, tot așa acum, în momentele celei mai mari răscoale și tensiune extremă a forțelor, a manifestat în mod miraculos puterea ostilă a creștinismului și a creștinismului. de asemenea, s-a manifestat doar în câțiva, în principal imaginea a patru, mărturisitori ai lui Hristos. Prin cuvântul lor, prin isprava întregii lor vieți, prin marea autoritate a personalității lor, ei au apărat credința lui Hristos de toate pătrunderile răutății și vrăjmășiei de pe pământ și iad, au salvat creștinismul pentru întreg pământul și ni l-au transmis intact și în vecii vecilor. Ei au fost cu adevărat ridicați și luminați de Dumnezeu, părinți și învățători universali luminoși - Atanasie cel Mare, Vasile cel Mare, Grigore Teologul și, cel mai maiestuos și mai ales uimitor în ceea ce privește bogăția și varietatea talanților și puterea influenței sale incomparabile asupra tuturor timpurilor și generațiilor creștine, Ioan Gură de Aur. Hrisostom s-a născut în 347 la Antiohia. Antiohia, acum un oraș foarte mic, nesemnificativ, cu o populație de cinci mii în colțul de sud-est al peninsulei Asia Mică; și la vremea aceea era un oraș minunat, mondial, unul dintre cele mai semnificative centre ale civilizației antice. Antiohia a fost cândva capitala vechiului regat sirian, anexat marelui Imperiu Roman, iar în zilele lui Hrisostom era numită „Regina Orientului”; Hrisostom însuși a numit-o „cap și mama orașelor răsăritene”. Antiohia este unul dintre cele mai onorabile orașe în general în amintirile creștine, în istoria bisericii noastre: Antiohia a fost, ca să spunem așa, succesorul Ierusalimului; urmașii lui Hristos, împrăștiați din Ierusalim, s-au concentrat în el; după prima persecuție și ucidere a primului mucenic Ștefan în Antiohia, s-a înființat celebra biserică apostolică în primii ani ai creștinismului, aici multă vreme a stat și a propovăduit și de aici a făcut Sf. cele trei mari călătorii apostolice. supremul apostol Pavel. În cele din urmă, aici, în Antiohia, pentru prima dată și pentru totdeauna noi toți, urmașii lui Hristos, am primit numele de creștini. Populația uriașă a Antiohiei la acea vreme, două sute de mii, în secolul al IV-lea era formată jumătate din creștini și păgâni. Sfântul Ioan provenea dintr-o familie creștină și nobilă, foarte faimoasă în Antiohia: tatăl său, pe nume Secundus, era comandantul tuturor trupelor imperiale din Siria. Dar a murit brusc când John avea doar un an. Copilul orfan a fost lăsat în grija mamei sale Anfisa. O tânără văduvă, de numai douăzeci de ani, și bogată, educată și frumoasă la fel, Anfisa, fără îndoială, se putea căsători din nou; dar pe lângă calitățile ei indicate, era și o femeie strict evlavioasă, foarte morală, o mamă creștină ideală. Ea a renunțat la fericirea ei personală pentru a-și dedica toată puterea și toată viața copiilor ei - fiului ei John și surorii lui mai mari. Nu degeaba, mai târziu, profesorul lui Ioan, celebrul păgân învățat Livanius, după ce a aflat povestea dragostei materne altruiste a Anfisei pentru copii, a exclamat entuziasmat: „Ce femei uimitoare au creștinii”. Anfisa a fost capabilă să dea direcția potrivită și cea mai benefică darurilor naturale neobișnuit de fericite și talentelor date de Dumnezeu ale lui Ioan. După cum a spus scriitorul antic, ea l-a ridicat pe Ioan pe Cuvântul lui Dumnezeu.” Sub afluxul celei mai tandre iubiri materne, în sufletul său i-au fost dezvăluite comorile dragi ale unei inimi duioase, nobile, iubitoare. Sub influența și impresiile constante ale religiozității și evlaviei mamei sale, a avut loc creșterea și îmbunătățirea spirituală treptată a lui Ioan, aspirația constantă și apropierea de idealul unei vieți sfânte pur și înălțate. John și-a petrecut primii șaisprezece ani ai vieții sub îndrumarea directă și tutela fericită a mamei sale. Și apoi a intrat în școala celebrului om de știință și retor (vorbitor) de atunci Livan. Livanius a fost unul dintre ultimii stâlpi și apărători ai păgânismului, dar totuși, dintre păgâni, a fost fără îndoială cel mai bun, un om cinstit și educat, nobil. Anfisa i-a încredințat cu îndrăzneală educația fiului ei talentat, atât pentru că școala livaneană era cea mai bună din Antiohia, cât și pentru că Ioan deja se maturizase și se întărise într-o dispoziție creștină atât de mult încât credințele păgâne ale profesorului nu puteau fi în niciun fel înfricoșătoare sau periculoase pentru el. John a studiat cu Libanius timp de patru ani. Cu talentele sale rare și succesele strălucitoare în știință, el și-a uimit și și-a încântat profesorul. Încă în tinerețe, Ioan își depășise deja profesorul de oratorie, acest retor cel mai faimos, al cărui nume răsuna nu numai în Antiohia, ci și în Atena, Constantinopol și Nicomedia, unde mai înainte locuise Livanius și, ca orator, excela peste toată lumea. Acum, acest Livanius, după ce a citit unul dintre primele experimente, de fapt exercițiul studentesc al lui Ioan, „Elogiul lui Constantin” Mare”, a scris în admirație pentru Ioan: „Ce noroc ești că poți vorbi și lăuda atât de frumos!” Dar cât de fericit este împăratul, pentru care s-a găsit un asemenea vorbitor!” Iar când era pe moarte, Livanius s-a plâns foarte mult că Ioan nu ar putea deveni succesorul său la școală: „Nu aș vrea să las pe nimeni în urmă, în afară de Ioan, dar creștinii l-au răpit de la mine”, s-a plâns Livanius cu amărăciune. Între timp, Ioan nu fusese încă botezat la vremea aceea: datorită obiceiului îngăduit atunci de unii de a accepta botezul sfânt nu după credința primitorilor, ca acum la noi, ci după convingere și înțelegere deplină a celui botezat însuși, Ioan, care se considera încă nematur spiritual, a hotărât să treacă la botezul sfânt abia după ce a împlinit vârsta de 22 de ani. toate eforturile sufletului său puternic spre asimilarea cea mai profundă și completă, percepția cuprinzătoare a idealurilor înalte și sfinte ale învățăturilor lui Hristos. În același timp, anumite circumstanțe exterioare au contribuit la cultivarea în Ioan a unei convingeri de nezdruncinat în adevărul și sfințenia creștinismului. Astfel, pe când era încă tânăr, în Antiohia natală, Ioan a trebuit să fie martor la marea persecuție a creștinismului, ridicată de împăratul apostat Iulian. După ce și-a propus să ridice vechiul păgânism și să umilească și să suprime creștinismul, Iulian a atras în mod firesc atenția asupra marelui centru și fortăreață al credinței pe care o ura, spre Antiohia. El însuși a ajuns în Antiohia și aici, în primul rând, a apărut la faimosul biserică al zeului Apollo. Dar imaginați-vă indignarea sa când a găsit biserica complet gol: împăratul a fost întâmpinat aici doar de un bătrân, un preot, care, în cinstea înaltului vizitator, și-a jertfit propria gâscă zeului Apollo, întrucât nu fuseseră încă pelerini sau jertfe. Între timp, în apropiere stătea o biserică creștină, cu moaștele Sfintei Mucenițe Babyla, plină de oameni. Într-o iritare extremă, Julian a ordonat ca biserica lui Apollo să fie restaurat la frumusețea și splendoarea de odinioară, iar biserica creștin să fie închis și relicvele îndepărtate din el. Apoi creștinii au organizat o procesiune maiestuoasă a transferului solemn al sfintelor moaște. Acest lucru l-a făcut pe Julian și mai amărât și, la ordinul lui, războinicii păgâni s-au repezit asupra creștinilor, au început să-i împrăștie și să-i bată, să-i prindă și să-i chinuie. Între timp, conform mărturiei consecvente a istoricilor, a avut loc un fenomen extraordinar: chiar în aceste ore ale masacrului creștinilor, chiar biserica lui Apollo, de care Iulian a avut grijă atât de mult, a fost lovit de fulger și a pierit în foc. O astfel de manifestare miraculoasă a voinței cerești a inspirat și inspirat incredibil de creștini, dar numai Iulian nu și-a venit în fire. Contrar tuturor dovezilor, el a anunțat că creștinii au ars biserica lui Apollo și, cu și mai multă cruzime, a continuat atrocitățile împotriva lor; Apropo, a închis principala biserică creștină din Antiohia, iar preotul în vârstă care a slujit în ea, Sfântul Teodoret, supus martiriului. După aceasta, Iulian a persecutat creștinii din tot imperiul în toate felurile posibile, i-a ruinat cu taxe exorbitante, a distrus biserici, le-a confiscat proprietățile, a bătut și a întemnițat clerul etc.; iar pe de altă parte, pentru devotamentul păgânismului, a împroșcat tot felul de favoruri și recompense, a deschis și împodobit vechi temple păgâne, a ordonat chiar restaurarea templului evreiesc din Ierusalim etc. La gemetele și plângerile creștinilor care au fost supuși furiei din mâna păgânilor, Julian a răspuns cu binecunoscuta sa frază: „Ce dezastru dacă zece galileeni pierd din mâna unui singur păgân!” Dar, după cum știți, persecuția lui Iulian și toate aceste ultime eforturi ale păgânismului s-au încheiat doar cu un triumf mai mare și măreție a creștinismului. Spre groaza lui, Julian însuși a reușit să se convingă de acest lucru, care a rămas totuși un păgân încăpățânat și nepocăit până la moarte: în timpul uneia dintre campanii, rănit de moarte, s-a înfuriat de furie că nu a putut distruge creștinismul și, într-o furie neputincioasă, aruncând pietre și murdărie în soare, cu ultima sa suflare: „M-ai stricat și mai celebru în istoria: galilean.” Iar Hrisostom a experimentat și a observat toată această persecuție sângeroasă a lui Iulian la vârsta unui tânăr deosebit de impresionabil, receptiv la toată suferința și sensibil la orice nedreptate. El însuși a suferit aceste zile cumplite pentru creștinii antiohieni, a împărtășit cu ei toate grijile și temerile lor, a luat parte la înmormântarea mărturisitorilor sfintei credințe chinuiți de Iulian și a vărsat lacrimi arzătoare cu creștinii peste martirii creștini tăiați capul. Toate acestea au contat pentru Ioan ca fiind cea mai puternică școală a vieții, în care marele spirit al acestui mare creștin a crescut și s-a întărit. După terminarea studiilor, John și-a asumat titlul și îndatoririle de avocat. Pe vremea aceea era cea mai la modă și mai profitabilă profesie; Era un tânăr rar din clase nobile, privilegiate, care nu s-a încercat în acest domeniu, ceea ce i-a deschis calea către cele mai înalte funcții din stat, întrucât oratoria era atunci prețuită cel mai sus și mai scump. Pentru John, ca un vorbitor neobișnuit de talentat, genial și fascinant, advocacy promitea în mod evident bogăție, faimă și o carieră strălucitoare. Dar ciclul furtunos al vieții zadarnice, seculare, cu care Ioan inevitabil trebuia acum să se familiarizeze, și aceste activități de avocat, cel mai adesea în domeniul neadevărurilor, al viciilor și al tuturor felurilor de rău în viață, nu au putut să umple sufletul lui Ioan și să-l mulțumească. Adevărat, datorită tocmai acestor studii, el a studiat inima omului mai îndeaproape și mai precis din laturile ei negative și înclinațiile vicioase, iar acest lucru i-a fost mai târziu util lui Ioan ca doctor spiritual al depravației umane; dar în orice caz, acum toată vanitatea vieţii îi inspira un dezgust conştient şi convins. A fost atras de un drum complet diferit, a fost atras de o altă chemare. El a anunțat-o curând pe mama sa că vrea să părăsească lumea și să meargă la o mănăstire. Gândul despărțirii de fiul ei iubit a biruit puterea slabă a cuvioasei Anfisa și l-a rugat pe Ioan să nu o părăsească, măcar până la moarte. „După ce a aflat despre intenția mea, însuși Hrisostom ne spune într-una dintre lucrările sale: mama m-a luat de mâini și a izbucnit în plâns; A început să spună cuvinte mai jalnice decât lacrimile în sine. Nu mă supune unei alte văduvie în lume, a spus ea, nu mai trezi din nou durerea care a adormit în sufletul meu, atunci când aștepți sfârșitul meu, pămîntul meu. Domnul este cu tine – mergi unde te duce chemarea ta! Și cât nu m-am oprit încă să respir, rămâi cu mine, nu-l face pe mama ta, care este nevinovată înaintea ta, să sufere și nu-l mânia pe Domnul cu asta!” Ca fiu devotat și iubitor, Ioan a împlinit voința mamei sale, nu a părăsit-o pe ea și lumea; dar cu toate acestea a reușit, chiar și în timp ce trăia în lume, să evadeze din lume. Chiar în acea perioadă, după ce a primit sfântul sacrament al botezului, și-a încetat avocația și s-a ocupat în întregime de educația sufletului său, s-a adâncit în studiul Cuvântului lui Dumnezeu, s-a impregnat de spiritul și idealurile lui, a mers constant la biserică, chiar și-a asumat îndatoririle de cititor. În același timp, în viața sa privată, s-a exersat din ce în ce mai mult în fapte de evlavie și jertfă de sine, ba chiar și-a impus isprava tăcerii, adică, pe cât posibil, abstinența completă în vorbire. Ioan, astfel, a renunțat treptat la lume și la modernitatea actuală - a renunțat cu atât mai de bună voie pentru că această modernitate era foarte tristă și nu putea decât să deprima sufletul fiecărui patriot cinstit și creștin adevărat. Au existat tulburări și tulburări constante în diferite părți ale imperiului și o domnie a anarhiei a crescut peste tot. Generalii și liderii trupelor diferitelor triburi și credințe din imperiu au început adesea vărsări de sânge intestine, au zguduit tronul regal și alții s-au așezat pe el. Așa a ajuns, de altfel, pe tron, Iulian Apostatul. Din afară, ca valurile, așa-zișii barbari, franci, goți și huni s-au repezit spre imperiu. Nu era pace, nici liniște în adâncul Bisericii Creștine. De exemplu, la Roma, doi concurenți, Daniel și Ursinus, cu armele în mână, ridicând vărsare de sânge, s-au provocat reciproc pentru scaunul roman. Arianismul, condamnat deja la Sinodul de la Niceea, s-a răspândit într-un torent zdrobitor în tot imperiul, amenințând să înece complet Ortodoxia. Înșiși împărații, Constantius, și apoi Valens, erau arieni: ortodocșii au fost supuși opresiunii și persecuției sângeroase. Chiar și în Antiohia, erezia a devenit atât de răspândită, încât ortodocșii au fost nevoiți să îndure un război constant, ca să spunem așa, de asediu; Însuși Episcopul ortodox al Antiohiei, bunul bătrân Meletie, de care Ioan s-a agățat în mod deosebit cu sufletul său, a fost supus în repetate rânduri exilului și închisorii. În împrejurări atât de grele, unii dintre episcopii din jur, apropiați Antiohiei, apărând și susținând Ortodoxia în toate felurile posibile, au atras atenția asupra marii puteri spirituale care a crescut în personalitatea cititorului încă tânăr Ioan, al cărui zvon despre ale cărui talente și asceză se răspândise deja în împrejurimi. În ciuda tinereții lui Ioan, au plănuit să-l facă episcop. Auzind despre aceasta, Ioan l-a cufundat într-o confuzie și un tremur de nedescris. Slujirea sfântă a Bisericii lui Dumnezeu i s-a părut atât de sublim și de sfânt, încât Ioan nici nu îndrăznea să se gândească la acceptarea rangului episcopal. Tocmai cu aceste griji și temeri au coincis pentru John o privare și o încercare dificilă de viață: a trebuit să-și plângă amarnic pe neașteptat și devreme, încă nebătrână, mama lui Anfisa. Parcă Providența lui Dumnezeu a chemat în mod deliberat sufletul evlavios al Anfisei de pe pământ, pentru ca vrednicul ei fiu să poată porni liber pe calea cea mare și cruciată care l-a cucerit. Nimeni și nimic Acum neconectat în viață, Ioan s-a retras din lume cu atât mai binevoitor și cu atât mai repede, pentru că trebuia să se teamă chiar și de violența din partea episcopilor care aveau planuri asupra lui. Cel puțin unul dintre cei mai sinceri prieteni și tovarăși ai lui Ioan, cunoscut și pentru evlavia sa, tânărul Vasily, a fost hirotonit episcop tocmai în aceste zile, aproape cu forța. Și așa s-a ascuns Ioan de Antiohia, s-a ascuns pe ascuns chiar și de acest prieten al său, Vasile, și s-a dus în pustie, ca acolo să se poată dedică în întregime și nestingherit lui Dumnezeu, pentru a se îmbunătăți într-o viață sfântă. Din orașul Antiohia, la orizont, se văd în ceață pintenii unei creaste nesfârșite de munți pustii, sălbatici, tăiați de chei inaccesibile și ici-colo acoperiți de pădure. Încă din primele secole ale creștinismului, din cauza deselor persecuții, mulți mărturisitori ai lui Hristos s-au retras în această pustie montană inaccesibilă. Așa că s-au ridicat acolo, în crăpăturile munților, multe mănăstiri mici, schituri și mănăstiri. Într-una dintre aceste mănăstiri Ioan s-a retras. Ne putem imagina cât de dificilă a fost viața acestui pustnic pentru el, care și-a petrecut copilăria în fericire și lux. Această viață a fost o ispravă continuă, muncă neîncetată și răbdare. Iată ce a povestit mai târziu Ioan însuși despre viața sa în mănăstire. La miezul nopţii călugării se ridicau pentru rugăciune şi psalmodie; Înainte de zori ne-am odihnit puțin și am întâlnit din nou răsăritul în biserică, în timpul slujbei de dimineață. Apoi, în timpul zilei, se adunau în biserică de patru ori pentru rugăciune - la ceasul al treilea, al șaselea, al nouălea și pentru Vecernie. În intervalele dintre slujbe, pustnicii se ocupau cu citirea și copierea cărților sacre și, de asemenea, îndeplineau ei înșiși toate lucrările vieții: toacă lemnele, cărau apă etc. Îmbrăcămintea lor era piei de animale și cele mai aspre țesături din păr de cămilă, nu purtau încălțăminte, dormeau pe pământ sau pe scânduri goale, mâncau uneori doar pâine cu apă și uneori doar vegetale. - John a petrecut patru ani întregi într-o astfel de viață. an. Înfăptuind toate îndatoririle și lucrările generale și fiind prezent nelipsit la slujbele divine, Ioan și-a început din când în când strălucita sa activitate literară și teologică. În acești ani, a compus câteva lucrări remarcabile: așa că, în primul rând, a scris poate cea mai perfectă și profundă lucrare a condeiului său: șase cuvinte despre preoție. Aici Ioan, în justificarea sustragerii sale de la demnitatea episcopală, cuprinzător și neobișnuit de talentat, a portretizat profund și convingător măreția, sfințenia și enorma responsabilitate a slujirii pastorale. Și până în ziua de azi și, desigur, pentru totdeauna, această lucrare a lui Hrisostom va rămâne cea mai bună și mai înțeleaptă, cea mai emoționantă și sinceră instrucție și îndrumare patristică pentru fiecare păstor creștin. În mănăstire, Ioan a alcătuit Trei Cărți în apărarea monahismului. Această lucrare a fost scrisă cu ocazia persecuției mănăstirilor și a monahismului ridicat de împăratul Valens. Infectat de arianism, Valens a văzut în călugări cea mai puternică fortăreață a Ortodoxiei și, prin urmare, a ordonat să fie luați ca soldați și întemnițați. Această politică a împăratului arian a găsit aprobarea în parte și în general a societății seculare; sub influența, în principal, a aceluiași arianism, atunci au apărut opinii și dispute cu privire la scopul și sensul monahismului în general, s-au auzit voci din diferite părți despre distrugerea mănăstirilor. Din același motiv și cu conținut similar, John a scris cartea Comparația unui călugăr cu un rege. În această lucrare, care a fost un ecou al impresiilor personale ale lui Ioan și al pasiunii sale pentru viața monahală, el dovedește că viața de călugăr este mai sublimă și mai fericită decât orice alt rang și poziție, chiar mai bună decât viața regală. „Există o existență pe pământ mai înaltă decât cea a călugărilor?” întreabă Hrisostom aici. Și cu mare animație el răspunde: „Nu!” nu, nici măcar excluzând viața regală. La urma urmei, regele nu îi aparține lui însuși, ci supușilor săi; mii de responsabilități îi distrag atenția de la sine, mii de neliniști îl chinuiesc, mii de ispite îl expun la ispite și la căderi. Numai un călugăr este liber de interesele deșarte care absorb întreaga viață a tuturor celorlalți oameni. Fără rudenie, fără familie, fără proprietăți, un călugăr trăiește numai pentru Dumnezeu și pentru mântuirea sufletului său!” etc. S-au păstrat și multe scrisori ale lui Ioan, scrise de el din singurătatea monahală către foștii săi prieteni seculari, scrisori reprezentând tratate întregi pe diverse teme teologice. De ex. se cunoaște o mare scrisoare a lui Hrisostom către Stelevius, în care Ioan îi prezintă prietenilor săi noua sa viață; ca și în lucrările de mai sus, el înfățișează cu pasiune avantajele și proprietățile benefice ale monahismului. Nu mai puțin cunoscută este scrisoarea profund plină de semnificație către Dimitrie, unde Ioan încearcă să trezească și să susțină în inimile prietenilor săi o dorință neîncetată și aprinsă pentru înaltul ideal al vieții creștine, expus de Mântuitorul în Predica de pe Munte, dar atât de profanat și pervertit în viață. Cu energie viguroasă și însuflețire de foc, dându-se din toată inima ascezei, Ioan nici măcar nu s-a mulțumit cu viața monahală; după o ședere de patru ani în mănăstire, a mers și mai departe și mai adânc în munți, retrăgându-se în deplină singurătate. Într-o sălbăticie inaccesibilă, în adâncul munților sălbatici stâncoși, Ioan a găsit o peșteră adâncă și a rămas în ea, expunându-se la toată neputința și neapărarea înfricoșătoare a unui pustnic complet din lume și oameni, un anahorit. Iar aici, fără să audă glasul omului, supunându-se chiar greutăților și isprăvilor de neînchipuit pentru noi, mâncând numai grăunte și rădăcini care se găseau în apropiere în munți, Ioan a petrecut încă doi ani în rugăciune neîncetată, în singuratic reflectare. – Această asceză de șase ani, contemplarea lui Dumnezeu și autoaprofundarea i-au dat lui Ioan o cunoaștere incomparabilă a Cuvântului lui Dumnezeu, o convingere de neclintit în adevărul creștinismului și o cunoaștere uimitor de adâncă, pătrunzătoare a inimii omenești. Toate acestea au fost o școală superioară, accesibilă doar câtorva pentru cele mai mari figuri ale lumii, care l-a crescut pentru omenire pe Hrisostom, acest extraordinar expert în inimă, un conducător moral atotputernic, adevăratul conducător al sufletelor și inimilor omenești. Este posibil ca Ioan să se fi îngropat în mormântul său de piatră și să fi rămas ascuns, necunoscut lumii; dar Dumnezeu a avut plăcerea să descopere această lumină strălucitoare, împodobită cu daruri naturale și luminată de cunoștințe superioare și purificată în creuzetul ascezei incredibile, pentru ca întreaga omenire să o descopere lumii. Faptele și greutățile inimaginabil de dificile au stricat sănătatea lui John; a ajuns la o epuizare corporală extremă. Din cauza alimentației anormale, stomacul i-a fost complet slăbit, iar din veșnica umezeală din peșteră, extremitățile brațelor și picioarelor nu numai că îl dureau insuportabil, ci chiar au început să se paralizeze. Astfel, John a fost forțat să se despartă de viața sa cea mai fericită, egal-îngerească și de pustnic din ochii lui. La sfârșitul anului 380, Ioan s-a întors în Antiohia natală. Aici, în condiții normale de viață, puterea corpului tânăr a început rapid să-și revină, iar John și-a revenit curând. Oricât de purtat ar fi fost de viața pustnicului, dar, imaginând noi căi ale Providenței lui Dumnezeu în destinul său, nu s-a întors niciodată în deșert. Văzând orașul aglomerat pe care îl uitase, și-a dat seama că un creștin, pe lângă responsabilitățile sale față de Dumnezeu și față de sine însuși, are și responsabilități în raport cu vecinii săi. Nu degeaba, mai devreme, în scrierile sale despre monahism, el a scris că deșertul nu ar trebui să distragă atenția pe toți cei mai buni oameni din lume, pentru a nu lipsi masele de oameni de influența lor benefică - că nu numai cei care locuiesc în orașe nu ar trebui să se grăbească toți spre munți, ci, dimpotrivă, pustnicii din munți ar trebui să se întoarcă la orașe și să-și limiteze influența rele, în ordinea lor de dominație. Ioan a înțeles acum că există o ispravă nu mai puțin importantă și nici mai ușoară pentru un creștin, pe lângă grija de sine: isprava jertfei de sine, de dragul celorlalți, spre binele celor dragi. Și de aici John s-a îmbarcat irevocabil pe calea acestei noi isprăvi - slujirea oamenilor. Această cale l-a condus la suferință amară, care s-a încheiat chiar în martiriu pentru el; dar, pe de altă parte, noua faptă a lui Ioan a adus beneficii nemăsurate și neprețuite pentru întreaga lume creștină și a creat, a înălțat și a glorificat pentru totdeauna numele lui Hrisostom. După ce a fugit odată cu frică de înaltul și onorabilul rang de episcop, Ioan a acceptat acum, cu o supunere evlavioasă, gradul umil de diacon al bisericii antiohiene oferit de episcopul local, cuviosul Meletie. Și în următorii cinci ani, Ioan a slujit în acest rang, îndeplinind cu zel și dezinteresat îndatoririle asociate cu acesta: în fiecare zi a participat la slujbele divine, a monitorizat ordinea în biserică, protopopiatul în adunările bisericii și ceea ce necesita în special îngrijire și muncă vigilentă - era responsabil de afacerea foarte importantă și responsabilă a carității bisericești. Adică, Ioan a căutat și a vizitat pe cei săraci și pe bolnavi, a alinat situația tuturor nefericiților, a oferit servicii personale și asistență materială tuturor celor aflați în nevoie. Iar această activitate caritabilă nobilă și mai ales binecuvântată de Dumnezeu a fost o contribuție importantă, un adaos semnificativ la cantitatea totală de educație morală și perfecționare spirituală a marii personalități a lui Ioan. Faptul este că singurătatea în care se afla cu atâta vreme înainte ar fi putut să-și concentreze toate gândurile și sentimentele numai pe grija pentru propria sa mântuire și, într-o oarecare măsură, ar fi putut stinge flacăra sfântă a iubirii pentru oameni din sufletul său, a răcit în general căldura inimii sale frumoase, receptivitatea la suferința și nevoile aproapelui. La urma urmei, vecinii tăi și nenorocirile lor sunt atât de ușor și firesc uitate când nu vezi nici una, nici alta. Și astfel diaconatul a desfășurat din nou imaginea în fața ochilor lui John dezastre și suferințe umane. A vedea suferința altora, desigur, este și dureros și neplăcut, dar atâta timp cât suferința există pe pământ, a-l vedea este întotdeauna util și instructiv pentru oricine, chiar și pentru o persoană obișnuită. Durerea și lacrimile celorlalți ne străpung indiferența și nesimțirea, ridică mișcări bune, impulsuri nobile chiar și în adâncul sufletului împietrit, înmoaie și însuflețește inima, o fac capabilă de sacrificiu și sacrificiu de sine. Și nu este nevoie să spunem cum acest spectacol al suferinței umane, larg deschis înaintea lui Ioan, a fost modul în care i-a afectat sufletul sensibil! În orice caz, se știe că primii acarieni pe care diaconul Ioan i-a dat celor săraci și nevoiași au fost rămășițele propriei sale proprietăți. Și de atunci, deși mai târziu a deținut, după cum se spune în cămin, funcții profitabile și putea, dacă se dorea, să acumuleze întreaga avere, dar, ca și înainte, în timpul schitului său, așa că acum, în aceste funcții, nu a avut niciodată nimic, nu a lăsat nimic pentru el, a dat tot ce avea săracilor, el însuși rămânând pentru totdeauna primul, cel mai extrem de sărac. Printre ostenelile sale necontenite și pline de râvnă, Ioan, care nu avea încă dreptul, ca diacon, să predice, și-a găsit timp liber și prilej să-i ajute pe cei care au nevoie de încurajare, mângâiere și zidire - cu scrierile sale. Astfel, a alcătuit Trei cărți despre Providență - această lucrare a fost scrisă de Ioan pentru unul dintre prietenii săi (Stagira), care se afla într-o stare de opresiune spirituală severă și conține un tratat teologic amplu și detaliat despre semnificația durerilor și suferinței permise de Providența Divină în viața umană. Ioan a scris apoi Cartea Consolării unei tinere văduve care și-a pierdut soțul iubit. Această carte, precum și cu atât mai mult următoarea carte scrisă atunci de Ioan, Despre feciorie, sunt binecunoscute în literatura patristică, frumoase, entuziaste, s-ar putea spune, imnuri care laudă virtuțile și prețul văduviei și fecioriei caste în creștinism. În același timp, Ioan a compus o mare lucrare polemică - Cartea Sf. Babyla, împotriva lui Iulian și a păgânilor, unde se povestește cu elocvență povestea sfintei mucenice Babyla, fostul episcop al Antiohiei, și, după amintirile personale ale lui Ioan însuși, este transmisă povestea sus-menționatei persecuții a creștinilor din Antiohia, ridicată de Iulian. În 386, Ioan, apropiindu-se deja de vârsta de patruzeci de ani, a fost hirotonit la rang de presbiter. În acea vreme, în Antiohia, responsabilitățile lor complexe erau împărțite între bătrâni: unii erau ocupați în primul rând cu săvârșirea slujbelor divine, alții cu corectarea slujbelor religioase, iar alții cu propovăduirea Cuvântului lui Dumnezeu. John, ca un orator deja bine-cunoscut, talentat, i s-a atribuit tocmai această ultimă îndatorire. Și de acum înainte, activitatea de predicare a lui Ioan s-a extins pe scară largă, aducându-i faimă în întreaga lume și faimă veșnică. Predicarea a fost adevărata chemare a lui Ioan, cea mai dragă activitate aproape de inima lui. Cu o energie neobosită, Ioan s-a dedicat noii sale lucrări, iar de la amvonul bisericii catedrale din Antiohia, cuvântul său inspirat, întipărit cu duhul zelului și tăriei apostolice, s-a scurs într-un pârâu cu adevărat abundent, grandios, puternic. Ioan a ținut predici în toate sărbătorile, duminica și sâmbăta, și în plus de două ori pe săptămână; uneori vorbea de două ori pe zi, în timpul slujbelor de dimineață și de seară; uneori își avertiza ascultătorii că într-o zi și cutare va vorbi cu ei dimineața devreme, pentru ca nici căldura, nici grijile vieții cotidiene să nu-i împiedice să vină la biserică, iar apoi, pe de altă parte, s-a întâmplat că noaptea să-l găsească la amvon. Uneori predica câteva zile la rând, ocupat să dezvăluie un adevăr. Adesea trebuia să țină predici în numele episcopului său, în plus, o poruncă bruscă și uneori chiar trebuia să termine un discurs care fusese deja început de însuși episcopul; De asemenea, a primit adesea invitații bruște să predice aici sau acolo. Nu numai că nu a avut timp să-și pregătească sau să scrie predicile, dar de multe ori nu a avut ocazia să se gândească la ele în vreun fel dinainte, așa că discursurile sale au fost în cele mai multe cazuri pure improvizații. Adesea, un incident trecător, impresia unui moment, îi dădea lui Ioan subiecte pentru predici. De exemplu, într-o iarnă merge la biserică; Din întâmplare, atenția i-a fost atrasă de oamenii săraci zdrențuiți și înghețați, cerșetorii, iar John, urcând pe amvon, începe: „Vreau să vă vorbesc acum despre un subiect foarte important care ne preocupă îndeaproape”. Acum i-am văzut pe săracii jalnici, abia acoperiți cu zdrențe, și din partea mea ar fi o crimă, cruzime, dacă nu ți-aș vorbi despre compasiune, filantropie etc. - a curs discursul pe această temă. Sau, de exemplu, deja la începutul predicii, Ioan a observat că atenția ascultătorilor săi a fost distrasă accidental de aprinderea lumânărilor în biserică și face o tranziție în cuvântul său: „Îmi îndrept toate eforturile pentru a aprinde în inimile voastre lumina Cuvântului lui Dumnezeu, dar lămpile simple vă atrag mai mult atenția. Ce este mai important și ce este mai necesar pentru noi cunoașterea spirituală, lumânările sau lumina spirituală? a început pe acest subiect neașteptat și cu siguranță neprevăzut etc. Sute de conversații și învățături ale lui Ioan Gură de Aur au ajuns și s-au păstrat, de cel mai variat conținut: dogmatice, explicative ale dogmelor de bază ale doctrinei creștine, exegetice, explicând în mod consecvent multe dintre cărțile sfinte ale Sfintei Biblii, edificatoare și moralizatoare, acuzatoare, polemică, în diverse cazuri funerare, lauda și practica saintei lui Dumnezeu. a predicatorului. Dar toate acestea sunt doar o parte din toate predicile lui rostite de Hrisostom. În cei optsprezece ani ai slujirii sale preoțești în Antiohia, apoi la Constantinopol, a ținut un număr nenumărat de predici; dar nu întotdeauna, și nu tot ce a spus el a fost notat de alții și nu ne-a supraviețuit tot ce a fost scris. Predicile lui Hrisostom, în ceea ce privește bogăția conținutului lor, puterea sentimentului care le animă, sinceritatea captivantă și sinceritatea tonului, simplitatea și accesibilitatea extraordinară a prezentării și, în același timp, energia uimitoare a cuvântului, frumusețea, vioicitatea, figurativitatea limbajului și puterea, în cele din urmă, a unei influențe irezistibile, orale, sunt într-o influență irezistibilă. modele eterne, în felul lor culmea perfecțiunii. Darul elocvenței la acea vreme era prețuit mai presus de orice alte talente umane: oratorii, precum Livanius, se bucurau de un respect și o atenție deosebită din partea contemporanilor lor. Dar elocvența păgână a oratorilor din școala livaneană degenera deja într-un sofism pompos, într-un joc mai mult sau mai puțin eficient de fraze zgomotoase, figuri artificiale de stil, trosnet, cuvinte sonore care puteau amuza și încânta urechea fără a capta sau atinge inima. Și acum, în gura lui Hrisostom, suna o cu totul altă elocvență, foarte simplă în aparență, dar plină de o mare putere interioară, inspirată de irezistibila convingere a credinciosului, sufletul sfânt al vorbitorului și încălzită de căldura focului său sincer. Evitând hotărât orice artificialitate în cuvinte și deloc urmărind frumusețea exterioară a unei fraze, Hrisostom a uimit prin extraordinara căldură, cordialitate și vitalitate a discursurilor sale. Fiecare gând al lui, fiecare cuvânt respiră cu putere și, ca să spunem așa, bate cu viața, pentru că au fost luate de predicator din viață, din realitate și explicate tuturor prin exemple, comparații, comparații cunoscute, evidente și deci irezistibil de convingătoare. O asemenea elocvență, străină de rafinament, dar plină de suflet, inimă și, ca să spunem așa, inimă vrăjitoare, nu fusese niciodată auzită în Antiohia, iar mulțimile de oameni ascultau cu uimire și admirație discursurile inspirate ale lui Ioan. Scriitorii cursivi s-au înghesuit în bisericile unde el a slujit și a predicat, au prins și au notat toate cuvintele sale, apoi le-au vândut și le-au împărțit printre oameni. În oraș, gândurile din predicile lui Hrisostom erau transmise din gură în gură; Destul de des, ca ultima știre, ceea ce a spus Hrisostom a fost raportat și discutat. Predicile lui erau citite în adunări, la sărbători, în piețe și mulți le-au memorat. Zvonul despre extraordinarul, uimitor predicator s-a răspândit larg dincolo de Antiohia, s-ar putea spune, în întreaga lume creștină. Ascultătorii s-au înghesuit la amvonul lui John din alte orașe, regiuni și țări. Ereticii, evreii și păgânii erau interesați de predicatorul ortodox și adesea și în număr mare veneau la templu și ascultau de Ioan. Iar influența discursurilor lui Ioan asupra mulțimii de oameni a fost puternică, extraordinară, aproape miraculoasă. Adesea, sub impresia denunțurilor sale, gemetele și suspinele umpleau biserica; ascultătorii strigau, cădeau cu faţa la pământ, şi-au sfâşiat hainele, s-au bătut în chinurile pocăinţei şi a remuşcării. Și chiar mai des, ascultătorii, încântați de Ioan, după obiceiul de atunci, aduceau în biserici din teatre, aplaudau și aplaudau zgomotos, furioși pe predicator, pe care însă l-a oprit imediat și pe care l-a condamnat cu căldură de multe ori. Ioan a devenit un mare favorit al oamenilor; toți îl priveau cu admirație, îl cinsteau, îl ascultau cu dulceață și plăcere, încercau să nu rateze conversațiile lui, iar în timpul predicii se temeau să rostească nici măcar un singur cuvânt de-al lui. Antiohienii nu știau cum și cu ce să-și exprime surprinderea și afecțiunea pentru Ioan; ei nu știau cum să-l înalțe, cum să-l numească: i-au numit gura lui Dumnezeu, cuvintele lui Hristos, gura lui Pavel, i-au zis cel cu limbă de aur, moliflu, cu limbă de miere, cu limbă de aur etc. p.; dar în cele din urmă glasul poporului, ca glasul lui Dumnezeu, i-a dat numele Hrisostom, cu care a rămas pentru totdeauna. Potrivit legendei, acest nume a fost rostit pentru prima dată în biserică de o femeie: ascultând cu o atenție respectuoasă predica lui Ioan, ea nu a înțeles ceva din ea și, parcă în uitare, complet surprinsă de minunata armonie a cuvintelor sale, ea a exclamat: învățător spiritual, Ioan Gură de Aur! Ai adâncit mult înțelepciunea cuvintelor tale și mintea mea nu le poate înțelege.” Aceste cuvinte au fost recunoscute ca fiind rostite la inspirația lui Dumnezeu și de acum înainte marele predicator a devenit cunoscut în general sub numele de Hrisostom. Apropo, în viața Antiohiei s-a întâmplat un eveniment care a răspândit și mai mult popularitatea și a ridicat autoritatea morală a lui Ioan Gură de Aur. Cu ocazia unor serbări politice deosebite, în cinstea celei de-a zecea domnii a împăratului Teodosie și a împlinirii a cincea aniversării moștenitorului tronului, Arcadius, în gradul de Augustus, precum și pentru nevoile militare ale țării, s-a anunțat o taxă destul de grea pentru locuitorii Antiohiei. Acestuia din urmă nu i-a plăcut foarte mult și s-a auzit un murmur. Personalități întunecate, mizerii leneși ale populației, aventurieri și oameni rebeli, leneși, dintre care au existat mereu și pretutindeni în marile orașe, și apoi mai ales în Antiohia, au profitat de această dispoziție a societății. Mulțimile acestei mulțumiri, susținute de masa încântată a civililor din Antiohia, au provocat o revoltă: unele clădiri publice au fost distruse, statuile împăratului și ale membrilor casei domnitoare au fost răsturnate și sparte. Dar în curând oamenii tulburați și-au revenit în fire și toată lumea a fost copleșită de frică, așteptând pedeapsa. Astfel de crime împotriva onoarei imperiale au fost pedepsite în cel mai crud și nemilos mod la acea vreme. Tuturor li s-a părut că zvonurile care zboară deja în oraș erau complet plauzibile și probabile că locuitorii Antiohiei vor fi expulzați fără excepție și mulți au fost executați, că orașul va fi distrus și chiar locul lui va fi arat. Toți liderii și liderii întunecați și ascunși ai rebeliunii, așa cum se întâmplă întotdeauna în astfel de cazuri, au dispărut, iar locuitorii s-au abandonat neputincioși disperării. O tăcere sumbră a cuprins orașul. Toate locurile publice și de divertisment, precum teatrele, circurile, băile (care aveau atunci semnificația cluburilor de astăzi), au fost închise, iar numai Biserica lui Hristos și-a deschis brațele pentru oamenii căzuți. Acesta din urmă s-a repezit la biserici, implorând Atotputernicul iertare și mântuire în nenorocirea ce s-a abătut asupra orașului. Între timp, procesul și ancheta începuseră deja, locuitorii începuseră deja să fie expulzați, torturați și executați. Și atunci puterea strălucitoare a elocvenței lui Hrisostom a strălucit cu o lumină strălucitoare. În această împărăție a panicii s-a auzit vocea curajoasă și încurajatoare a marelui predicator. Hrisostom a profitat de aceste zile cumplite în scopurile sale pastorale și, în același timp, a oferit servicii neprețuite orașului natal și tuturor locuitorilor săi. Hrisostom a transmis oamenilor o serie de conversații cu privire la evenimentele pe care le trăiau. Cu trăsături vii și cu o putere uimitoare a cuvintelor, el a pictat un tablou sumbru al unui oraș nefericit, când locuitorii și-au abandonat proprietatea și au căutat mântuirea în zbor, când toată lumea se temea pentru următoarea oră, când groaza a dat naștere la cele mai întunecate presimțiri, a creat cele mai absurde zvonuri și știri. „Ce pot să spun și despre ce pot vorbi acum?” Așa a început Hrisostom: acum este vremea lacrimilor, nu discursurilor, suspinelor, nu vorbelor, rugăciunilor, nu războaielor. Ceea ce am făcut este atât de îngrozitor, rana este atât de dureroasă și de incurabilă, încât doar cea mai înaltă putere cerească ne poate ajuta. Vocea mi se rupe de plâns, suspinele îmi împiedică cuvintele. Nici nu aș încerca să vorbesc, dar cine va împrăștia întunericul tristeții noastre și ce ne va lumina gândurile întunecate?! Să ne aplicăm urechile și inimile la învățăturile Domnului. Mereu am venit aici cu bucurie înainte; Să aruncăm acum întristarea noastră asupra Domnului. Să nu ne depărtăm de El în zilele întristării noastre, și El nu ne va respinge pe noi cei întristați - El ne va lua sub ocrotirea Lui, El ne va readuce în pace, El ne va schimba strigătul în bucurie!... Să nu ne pierdem inima, să nu plângem și să ne temem: Cel ce a vărsat sângele Său pentru noi, mântuirea nu ne va nega nici acum!” Cuvintele de iubire plină de compasiune și speranță strălucitoare au întâlnit un ecou cald în inimile înăbușite de descurajare și deznădejde. Groaza și lipsa de speranță au făcut loc unei tristețe și mai multă conștiință mai liniștite și mai conștiente. Hrisostom a cucerit complet sufletele oamenilor necăjiți; a adunat gândurile confuze ale turmei sale, a liniștit și a adus oamenii la rațiune. El a tras cele mai sincere lacrimi de pocăință pentru crima comisă și pentru toate păcatele și viciile în general; iar pe de altă parte, a reușit să încurajeze poporul cu speranță pentru ocrotirea cerească și milostivirea regală. Hrisostom a inspirat poporul și, profitând de această ocazie, a trezit în ei cea mai fericită dispoziție creștină. Apropo, a sosit Postul. Săptămîni întregi Antiohienii au trăit numai în bucuria bisericii, au doar așteptat și tânjit să audă vorbirea energică, puternică și încurajatoare a lui Hrisostom, numai în el și-au văzut marele părinte, mângâietor și prieten. Între timp, bătrânul Episcop al Antiohiei, Flavian, s-a dus cu un discurs înduioșător, compus de Hrisostom, la Constantinopol, la împăratul Teodosie, pentru a cere iertare pentru criminalii antiohieni. Foarte mare, acest discurs adresat împăratului este un exemplu minunat al puterii, tăriei și persuasivității cuvântului uman. Este greu să alegi, ca să spunem așa, pentru spectacol, orice parte din ea, totul este minunat, perfect. Amintind de multele binefaceri pe care Teodosie le-a arătat antiohienilor, episcopul Flavian, în cuvintele lui Hrisostom, între altele, îi spune regelui: „Te-am mâniat, milostiv suveran, blând părinte, dar suferim îngrozitor! Ne este rușine să privim la soare, lacrimi de rușine ard și ne întunecă rana... Odată, Dumnezeu, creând omul, i-a dat paradisul, dar prin invidia diavolului, omul și-a distrus paradisul și l-a insultat pe Creatorul său și Dumnezeu, într-o milă nemăsurată, a iertat pe om și, în loc de un paradis pământesc, ne-a deschis împărăția cerurilor, și nu faceți așa, suveranilor noștri! a demonilor care ne-au inspirat să comităm o crimă, dar acoperiți-ne păcatul cu dragostea voastră, devenind ca Dumnezeul milostiv!... Nu suntem singurii care vă întreabă pentru noi, tot creștinismul vă cere pentru noi; căci întregul univers așteaptă decizia ta. Auzind judecata ta milostivă, atât grecii, cât și evreii și barbarii vor exclama: ce putere minunată este în credința creștină! Cât de mare este Dumnezeul creștinilor, care biruiește firea omenească și face din om ofensat un înger cuminte!... Executarea și pedeapsa sunt ușoare și comune tuturor, dar a cruța și a avea milă de vinovați este un dar al aleșilor lui Dumnezeu... Am venit la tine, domnule, nu numai de la antiohieni: Domnul însuși îmi trimite să-mi aduci aminte de robul Său, dacă nu-ți promite inima: iartă-i unei persoane păcatele, și Tatăl Tău ceresc te va ierta pe tine. Adu-ți aminte acum, domnule, de ultima ta zi și spală-ți păcatele omenești cu această faptă bună! Nu vin la tine cu aur și daruri, am venit la măreția ta cu legea Domnului și te rog: imitează-l pe Domnul tău, care, deși te jignim, este nemăsurat de bun și de milostiv cu noi! Nu ne face de rușine în speranța noastră, nu ne respinge rugăciunea!״.... Iar rugăciunile au fost încununate cu succes. Adânc mișcat, bunul și înțeleptul împărat Teodosie, după ce a ascultat cuvântul, a răspuns doar: „Dacă însuși Domnul nostru a fost răstignit de slujitorii Săi, care fuseseră binecuvântați de El, și răstignit, s-a rugat pentru răstignitorii Săi, atunci cum să nu iert eu, om, oameni ca mine?!” El i-a acordat Antiohiei iertare deplină și chiar l-a îndemnat pe Flavian să se întoarcă repede în orașul său și să-și liniștească locuitorii, care erau chinuiți de temeri. Flavian s-a întors tocmai la timp pentru Paști și a adus antiohienilor vestea pur strălucitoare și veselă a iertării. Astfel, asigurările și încurajările lui Hrisostom au fost împlinite și, mulțumită în principal cuvântului său elocvent de rugăciune în fața împăratului, teribila furtună a trecut. Acesta a fost cel mai mare triumf al lui Hrisostom. Chiar și păgânii, care în general se temeau să-l asculte pe Hrisostom și erau acum convinși, parcă, de puterea sa spirituală miraculoasă, masele au primit de la el sfântul botez și s-au creștin. Hrisostom a fost preot în Antiohia de mai bine de unsprezece ani. Într-o masă nenumărată de cuvinte, rostite aici de la amvonul bisericii, a explicat multe dintre cărțile Sf. Scripturi, a denunțat și a răsturnat ereziile și schismele bisericești apărute în acea vreme, dar mai ales a corectat comportamentul și a ridicat moralitatea creștinilor antiohieni. Mai ales în acest sens, numeroasele sale predici sunt remarcabile, puternice și înduioșătoare, de exemplu. împotriva frivolității religioase și morale, a lipsei de credință și a superstiției, împotriva luxului și a modei, împotriva spectacolelor, teatrelor, circurilor, în apărarea sclavilor, a săracilor și a bolnavilor de cruzimea față de ei etc. În Antiohia, Hrisostom și-a petrecut cei mai buni ani înfloriți ai vieții sale. Și în ciuda muncii neobosite, a tensiunii constante și a unei vieți strict ascetice, aceștia au fost cei mai fericiți ani ai săi. A experimentat un înalt sentiment de satisfacție morală, văzând și știind că ostenelile și eforturile lui nu erau în zadar, că turma lui îl iubea, îl asculta și voia măcar să-i asculte. De fapt, s-a stabilit o comunicare reciprocă vie și, s-ar putea spune, o relație ideală între acest păstor ideal și turma lui. Hrisostom a cucerit literalmente inima oamenilor, iar această inimă a fost legată, atrasă și gravitată de personalitatea fermecătoare a lui Hrisostom prin legături morale invizibile, dar puternice. Cea mai strânsă legătură spirituală și dragostea sinceră din inimă a oamenilor pentru Hrisostom a fost un fenomen maiestuos și emoționant. Oamenii au tânjit literalmente după Hrisostom, au fost lipsiți de pace și bucurie când, din cauza stării de sănătate sau ca urmare a absenței lui Hrisostom, nu l-au văzut și nu l-au auzit mult timp. Apariția lui Hrisostom la amvon, chiar și după o scurtă despărțire, a provocat o mișcare furtunoasă în rândul oamenilor: exclamații nestăpânite, strigăte de bucurie și încântare, ca un oftat general din piepturile oamenilor, răsunau în bolțile bisericii. O asemenea dragoste de oameni nu a putut să nu răsune în inima cea mai nobilă și iubitoare a marelui profesor. Iar el, nu numai ca păstor, a suferit, a fost bolnav, chinuit de afecțiunile și durerile turmei sale, ci pur și simplu, ca om plin de compasiune, dragoste și bunăvoință față de ascultătorii săi, a putut să le lipsească, să se întristeze și să plângă. „Te-am părăsit doar pentru o zi”, spune el, de exemplu. Hrisostom la întoarcerea dintr-o călătorie mică: și mi s-a părut că parcă nu te-aș fi văzut un an întreg - eram atât de trist și plictisit să fiu departe de tine. „Ceea ce m-a chinuit mai ales”, spune altă dată Hrisostom, după ce și-a revenit din boală: despărțirea de tine, iubitul meu! La urma urmei, dragostea ta îmi este mai dragă decât sănătatea mea.” Într-o zi Hrisostom s-a îmbolnăvit din cauza suprasolicitarii și a hotărât să părăsească Antiohia pentru câteva zile și să se odihnească într-o mănăstire de munte; dar turma l-a bombardat cu scrisori în care îl implorau să nu le părăsească mult timp, ci să se întoarcă la ei cât mai curând. Și Hrisostom s-a întors. Deci, îți amintești de mine? începu el, apărând la amvon: nici o clipă nu te-am putut uita. Mi-am adus aminte de râvna ta pentru conversațiile mele, de dragostea ta pentru predicare, de bunăvoința ta față de predicator, am contemplat în general toată bunătatea care te distinge și asta mi-a ușurat melancolia despărțirii mele. tu. Stând și în picioare, în repaus și în mișcare, acasă și afară, peste tot și mereu aceste gânduri despre tine m-au bântuit. Chiar și în somn, noaptea, ca și ziua, eram hrănit de dulceața amintirilor despre tine. Nu am putut rezista cererilor tale; Am preferat să mă întorc la tine fără să-mi fi revenit, decât, în așteptarea recuperării, să lâncezesc de dor după iubirea ta. Și așa m-am ridicat și am venit la tine.” Ce sinceritate autentică, ce putere puternică a iubirii creștine respiră, de exemplu, în următorul apel al lui Hrisostom către turma lui: „Te port în inima mea, tu îmi ocupi toate gândurile”. Sunteți mulți dintre voi, un popor grozav, dar și dragostea mea este mare și nimeni nu va fi înghesuit în sufletul meu. Nu am altă viață în afară de tine, nici alte griji decât grija pentru mântuirea ta! Iar oamenii, repet, și-au răsplătit marele și iubitor păstor cu dragoste de foc. Poporul i-a ascultat cu umilință și ascultare reproșurile formidabile, cuvintele crude de reproșuri și acuzații. Dar de la amvon s-au auzit mult mai multe mustrări și denunțuri. Frivolitatea, inconstanța în bunătate și depravarea antiohienilor au evocat atât de des tunete de indignare neprihănită și de mânie de pe buzele lui Hrisostom. „Nu vreau aplauzele tale, nu vreau acest zgomot!” De exemplu, Hrisostom strigă energic: Îți cer ca în tăcere să mă asculți și să aplici instrucțiunile mele vieții - acesta este genul de laudă de care am nevoie! Tu nu ești la teatru și eu nu sunt actor: aceasta este o școală spirituală,” etc. ״Ce este aceasta? De exemplu, Hrisostom strigă altă dată: biserica este transformată în teatru! Femeile vin aici îmbrăcate indecent și fără rușine; iar în spatele lor vin cele nerușinate. Se pare că femeile nu găsesc un loc mai convenabil decât să le seducă și să seducă aici! în piață, bârfesc și răspândesc vestea. În fiecare zi obosesc aici, sunt chinuit pentru a-ți aduce beneficii, iar tu pleci de aici cu mare rău.” etc. Astfel de discursuri amenințătoare și asemănătoare, cu adevărat un părinte spiritual puternic, au fost auzite în mod constant de pe buzele lui Hrisostom. Și erau oameni, incorigibil de frivoli, deznădăjduiți de gol și profund lipsiți de scrupule, care s-au mâniat pe Hrisostom pentru aceste denunțuri ale sale, l-au jignit și l-au defăimat; dar erau doar câțiva dintre ei, marea majoritate a ascultătorilor îl iubeau invariabil pe Hrisostom, de vreme ce chiar și în cuvintele sale aspre și aspre vedeau sinceritatea și căldura sufletului său, simțeau și prinseră în inimile lor tonul dominant al iubirii în toate și fiecare discurs al lui Hrisostom. Faima marelui predicator, un orator extraordinar, s-a răspândit cu mult dincolo de granițele bisericii antiohiene și s-a răspândit din ce în ce mai tare la toate marginile lumii creștine de atunci. Când scaunul arhiepiscopal a devenit vacant la Constantinopol la sfârşitul anului 397, nimeni nu a putut fi găsit mai potrivit şi mai demn să ocupe acest scaun: la conducerea lui Eutropie, pe atunci lucrător temporar sub noul împărat Arcadius, a fost ales Ioan Gură de Aur. Întrucât, străin de umbrele deșertăciunii și a poftei de putere, Hrisostom n-ar fi dorit de bunăvoie să ia aceasta, cea mai înaltă poziție bisericească din imperiu și, din moment ce, pe de altă parte, poporul Antiohiei, care îl iubea dezinteresat pe Hrisostom, de bunăvoie, fără împotrivire și poate chiar fără supărare, nu ar fi renunțat, atunci nu s-ar fi hotărât să-l elibereze pe Chrisostom de la indignare. viclean. În numele împăratului, unul dintre demnitarii imperiului l-a invitat pe Hrisostom, presupus pentru negocieri despre o chestiune importantă, la biserica Sf. mucenici, care se afla în afara orașului, în afara Antiohiei. Și atunci solii împăratului l-au apucat pe Hrisostom și l-au pus într-o trăsură pregătită în acest scop. Hrisostom a fost adus la Constantinopol sub escortă puternică. – Raționând omenește, Hrisostom nu suferise în toată viața o nenorocire mai gravă decât numirea sa forțată la scaunul de la Constantinopol. Nu mitra patriarhală, ci i-au pus o coroană de spini..., Nu numai că nu a vrut și nu a căutat nicio promovare, dar a fost prins de înșelăciune și adus cu forța la Constantinopol, Hrisostom s-a convins imediat că toată rezistența a fost în zadar și, văzând deja voia specială a lui Dumnezeu în cele întâmplate, s-a supus. La 26 februarie 398, a fost consacrat la rangul de arhiepiscop de către un sobor de episcopi, mulți dintre ei priveau la Hrisostom cu invidie și nemulțumire, întrucât ei înșiși adăposteau planuri ambițioase pentru cel mai vechi și onorabil scaun al Constantinopolului din imperiu. Dintre aceștia din urmă s-a remarcat mai ales arhiepiscopul alexandrin Teofil, un om viclean și răzbunător. A găzduit o mare mânie în suflet împotriva lui Hrisostom și, ulterior, i-a adus mult chin. Pentru oricine altcineva, gradul înalt de arhiepiscop al capitalei ar fi putut aduce fericire și satisfacție, dar pentru Hrisostom a fost o cruce mare, care l-a condus prematur la un sfârșit de martir. Faima lui Hrisostom ca orator și predicator extraordinar l-a precedat la Constantinopol. Îl așteptau, îl doreau, deși, mai probabil, îl așteptau și îl doreau nu ca pe un om sfânt, un păstor și un mare dascăl, ci ca pe o raritate, ca pe o celebritate interesantă de văzut și interesant de ascultat. Și acum s-a deschis înaintea lui Hrisostom un nou, vast și foarte neglijat, necultivat câmp de activitate. Chiar și așa, noua capitală recent creată, Constantinopolul, cu privilegiile care au fost acordate primilor coloniști, a atras mase din cele mai diverse oameni, naționalități diferite și confesiuni diferite. În plus, la scurt timp după Constantin cel Mare, Constantinopolul a fost cuprins de arianism, astfel încât chiar și scaunul episcopal al Constantinopolului a fost ocupat în mod repetat de eretici. Ortodoxia a fost suprimată și insultată aici; exista libertate largă și spațiu liber pentru tot felul de erori ale minții și vicii ale voinței. Marele ascet, sfânt ascet, Hrisostom s-a trezit în mijlocul unei societăți mitropolitane epuizate, corupte, cu care nu putea avea nimic în comun și în fața căreia zelosul arhipăstor al bisericii și predicatorul tuns nu a putut și nu a tăcut. Cu râvnă apostolică, Hrisostom și-a început grea ispravă sfântă. El a intrat în comunicare directă cu noua sa turmă prin marele său talent dat de Dumnezeu – cuvântul. La câteva zile după hirotonirea sa în gradul de arhiepiscop, Hrisostom a rostit primul său cuvânt poporului. Din păcate, acest cuvânt nu ne-a supraviețuit. Dar se știe că a avut un efect izbitor, încântător asupra noilor ascultători ai lui Hrisostom. Vestea s-a răspândit rapid în tot orașul că, în persoana noului arhiepiscop, oamenii din Constantinopol au primit într-adevăr un vorbitor nemaiauzit, fără precedent, care merita ascultat. Și apoi amvonul lui Hrisostom a fost literalmente asediat de o mulțime de oameni. Hrisostom a fost mulțumit și atins de o asemenea atenție adusă cuvintelor sale. „Nu am vorbit încă cu tine”, spune el la începutul unuia dintre primele sale cuvinte: „și cu sufletul meu te-am iubit, de parcă aș fi trăit mereu cu tine”. Simt că sunt deja legat de tine prin legături puternice ale celei mai sincere iubiri.” – Așa a început și apoi s-a extins pe scară largă activitatea neobosit de energică, plină de viață, cu mai multe fațete a lui Hrisostom la Constantinopol. Nu există nicio modalitate într-un cuvânt de a trece în revistă și a lumina această lucrare gigantică a lui Hrisostom și, dacă va fi nevoie, voi doar numi, număra, doar indică în câteva cuvinte zone întregi complexe, sfere întregi enorme ale activității arhipastorile a lui Ioan Gură de Aur. În primul rând, aceasta a fost o activitate administrativă, arhipastorală. Hrisostom s-a apucat energic și curajos de a corecta clerul și clerul din Constantinopol, care la acea vreme nu era inferior în vicii și efeminație față de societatea seculară. A scris două cărți mari împotriva depravării morale, mai ales intolerante, flagrante și păcătoase în rândul clerului; în aceste cărți, ca și în masa de învățături bisericești pe aceeași temă, Hrisostom rușinează, convinge și amenință. Considerându-se responsabil în fața lui Dumnezeu pentru turma spirituală încredințată conducerii sale, Hrisostom era străin de lașitatea atât de răspândită la oamenii de rând și nu s-a limitat la doar jumătăți de măsură care sunt adesea dezastruoase în viață. Potrivit expresiei figurative a unui biograf antic, Hrisostom, ca operator îndrăzneț, nu s-a oprit în fața focului și a fierului, adică înaintea măsurilor puternice și decisive, doar pentru a ridica demnitatea păstoririi, pentru a curăța clerul de membrii nevrednici, a elibera clerul de criticile corecte și pentru a-și direcționa buna influență asupra poporului. Mulți clerici nepocăiți și fără speranță căzuți, chiar episcopi, la insistențele marelui preot, neînduplecați în râvna sfântă, au fost nevoiți să părăsească locurile pe care le ocupaseră cu nevrednicie și dezonorate prin purtarea lor. Cu dragoste grijulie, îmbrățișând toate bisericile și pe cele locale, dependente de scaunul capitalei, Hrisostom nu numai că a stabilit relații active constante cu episcopii și clerul acestor biserici în general, ci le-a și vizitat el însuși. Așa, de exemplu, în februarie 400, bolnav, pe vreme rea, a făcut o călătorie de o sută de zile în Asia, numită de istorici „apostolică”. După o călătorie de iarnă grea și periculoasă, din cauza lipsei drumurilor, a mers pe jos până la Efes, unde a adunat până la 70 de episcopi. La acest sinod au fost rezolvate multe nedumeriri, au fost eliminate dezordinea si dezordinea din viata bisericeasca, mai multi episcopi si multi clerici au fost inlaturati din functiile lor. Fericitul Teodoret, ulterior, a vorbit despre Hrisostom, amintindu-și călătoria sa apostolică: „ Efes te-a văzut și te-a numit nou, al doilea Ioan; Efes te-a auzit și și-a adus aminte de tunetul ceresc care s-a auzit cândva acolo de pe buzele primului Ioan, Apostolul Teolog”. Mai mult, activitatea lui Hrisostom a fost misionară. Având în vedere pericolul și marele rău adus în viața religioasă a țării de către arieni, novați, manihei, marcioniți și alți eretici, Hrisostom și-a propus în orice mod posibil să ridice Ortodoxia în ochii poporului, să o facă mai maiestuoasă, să atragă asupra ei atenția și favoarea populației frivole și instabile din Constantino. Dintre măsurile luate în această direcție de Hrisostom, voi remarca una, foarte fericită, utilă și deosebit de atractivă: în contrast cu diversele ceremonii religioase eretice care au încurcat și captivat poporul, Hrisostom a organizat procesiuni ortodoxe maiestuoase, grandioase, cu lumânări, torțe, imnuri sacre și cântări publice. Procesiunile religioase nocturne, procesiunile bisericești și întrunirile liturgice introduse de Hrisostom au făcut o impresie deosebit de izbitoare asupra oamenilor. Hrisostom însuși era foarte îndrăgostit de aceste privegheri nocturne și a atras cu entuziasm oamenii către ele: „noaptea nu a fost creată deloc doar pentru somn”, spunea el: Biserica lui Dumnezeu este trează chiar și la miezul nopții. Ridică-te și tu, creștine! Contemplă și bucură-te de acest cor de corpuri cerești, de această tăcere adâncă a nopții, de liniștea ei misterioasă. Închină-te înaintea Providenței Domnului tău! La urma urmei, noaptea sufletul tău este mai curat, mai ușor, se ridică mai liber în sus și în jos; iar întunericul şi tăcerea o dispun mai puternic spre contemplare. Când altfel, dacă nu noaptea, plantele emană un parfum! Așa că sufletul tău percepe roua cerului mai liber noaptea. Ceea ce este ars în timpul zilei trăiește și împrospătează noaptea.” Hrisostom a atras atenția asupra numeroaselor triburi și naționalități care nu erau încă luminate de lumina lui Hristos care făceau parte din imperiu sau învecinate cu acesta și a făcut eforturi active pentru a răspândi adevărata credință printre ei. A organizat societăți, frății de misionari, echipe întregi de misionari și le-a trimis chiar și la popoarele sălbatice, în țările îndepărtate, la est și la nord - în Fenicia, Arabia, Persia, la goți și sciți, la triburile care locuiau la granițele Rusiei de astăzi, în câmpiile dintre Dunăre și Dniepru. Hrisostom a căutat fonduri pentru întreținerea acestor misiuni, a construit o biserică în țările nou iluminate, a organizat episcopii în ele și a introdus închinarea pentru ei în limba lor maternă, de exemplu. gotic, limbaj etc. Mai mult, activitățile lui Hrisostom la Constantinopol au fost caritabile. După ce și-a redus la extrem nevoile și cheltuielile personale, el a dat toate fondurile foarte bogate ale departamentului său în scopuri caritabile. Pe lângă distribuirea constantă de pomană către săraci și cerșetori, pe lângă donațiile constante către instituțiile caritabile din Constantinopol care au existat înaintea lui, Hrisostom, folosind fondurile sale personale și cele primite de la oamenii bogați de care dispunea, a organizat instituții caritabile foarte mari și apoi celebre la Constantinopol, și anume: a întemeiat în oraș un imens spital epopeic pentru bolnavi și necunoscuți. Menținerea acestor instituții și îmbunătățirea lor a fost preocuparea constantă și, s-ar putea spune, preferată a lui Hrisostom. Nu degeaba, în predicile sale, el cheamă și îi dispune atât de des pe cei bogați la caritate și preamărește virtutea creștină a milosteniei. Se știe că Hrisostom s-a străduit pentru distrugerea completă a cerșetoriei și a sărăciei în Constantinopol și deja visa să creeze o relație confortabilă, frățească între turma sa, după asemănarea creștinilor de frunte din Ierusalim. Este imposibil, în plus, să nu mai vorbim de activitățile liturgice ale lui Hrisostom - pentru a îmbunătăți, îmbunătăți și eficientiza închinarea publică. Un monument veșnic al acestor preocupări și lucrări ale lui Hrisostom este ritul Sfintei Liturghii a lui Hrisostom, pe care el a întocmit-o și este general acceptat pentru toate timpurile și între toți creștinii ortodocși. Dar cea mai importantă activitate a lui Hrisostom, în care a fost cu adevărat inimitabil de mare, a fost activitatea de predicare. Aici, în primul rând, este necesar să remarcăm secțiunea uriașă a conversațiilor sale exegetice. Continuând lucrarea de explicare a cuvântului lui Dumnezeu pe care a început-o în Antiohia, aici la Constantinopol a dat interpretări exemplare ale cărții Faptele Apostolilor și Epistolele Apostolilor în simplitatea lor, accesibilitatea și în același timp în profunzimea gândirii, deplinătatea înțelegerii. Pavel la Philippisia, la Kolosai, la Evrei și alte cărți sacre. Dar cea mai mare parte a activității de predicare a lui Hrisostom constă în învățăturile sale morale, edificatoare și acuzatoare, iar Hrisostom a trebuit să se ocupe de aceleași ordine ale turmei sale ca și în Antiohia, dar doar într-o măsură și mai rău, într-o măsură mai mare. În funcție de aceasta, predicile lui Hrisostom de la Constantinopol - împotriva ochelarilor, imoralității, efeminației, modei, desfrânării, lăcomiei, frivolității în credință etc. - respiră, parcă, cu o energie și mai mare a cuvintelor și intensitate a simțirii. Și toată această activitate multilaterală, viguroasă, a lui Hrisostom a fost un succes extraordinar, aparent aducând roade și rezultate bune. Iar viața religioasă și morală a locuitorilor capitalei a început încetul cu încetul să capete un aspect mai confortabil, mai ordonat. Elanul nestăpânit, cu adevărat apostolic al arhipăstorului a avut un efect irezistibil, cel puțin asupra inimilor simple, mai virgine, ale oamenilor de rând. Succesul predicilor lui Hrisostom aici, la Constantinopol, a fost enorm și extraordinar. Așa cum a fost cazul în Antiohia, niciun biserică din Constantinopol nu putea găzdui masele de oameni care voiau să-l asculte pe Ioan; de obicei era o zdrobire incredibilă lângă amvonul lui; scriitorii cursivi de la diferite capete ale bisericii și-au înregistrat discursurile, care au fost apoi distribuite pe scară largă printre oamenii din capitală și dincolo de ele. Aplauze, suspine zgomotoase, plâns, suspine etc. manifestările de emoție incontrolabilă a sentimentelor la ascultători au perturbat adesea cursul lin sau furtunos al discursului lui Hrisostom și uneori au adus lacrimi de tandrețe în ochii predicatorului însuși. Mulțimea l-a văzut pe Hrisostom în afara bisericii și și-a asumat cu entuziasm responsabilitățile voluntare de a-și păzi și de a-și proteja iubitul arhipăstor de toate pericolele și necazurile; de foarte multe ori sute de orăşeni petreceau nopţi întregi la uşile lui Hrisostom când îl ameninţau un fel de necazuri. Văzând și cunoscând un asemenea devotament și iubire de oameni, Hrisostom a avut, într-adevăr, motive să se adreseze ascultătorilor săi cu aproximativ următoarele discursuri: „Voi sunteți totul al meu; sunteți tatăl meu, frații mei și copiii mei; sunteți mădularele mele, trupul meu și viața mea! Sunteți cununa și mângâierea mea; voi sunteți ungerea mea, lumina mea!" Și astfel de cuvinte, în plus, respirând cu puterea și sinceritatea lui Hrisostom, au șocat literalmente mulțimea, i-au inspirat nespus, i-au captivat și mai mult și i-au atras la marele arhipăstor. În perioada Constantinopolului din viața lui Hrisostom, au existat cazuri deosebite, evenimente excepționale care au întărit și mai mult legătura morală a lui Hrisostom cu turma sa și i-au avansat și ridicat autoritatea în ochii acestuia din urmă. Deci, de exemplu, la sfârșitul primului an de slujire a lui Hrisostom la Constantinopol (în 398), un dezastru teribil a izbucnit peste oraș - un mare cutremur. S-a auzit un zgomot subteran terifiant; apoi pământul a crăpat în multe locuri, apă a țâșnit din crăpături, a izbucnit foc și s-a ridicat un fum îngrozitor; Apele Bosforului au fiert literalmente și au revărsat malurile, inundând orașul. Nori amenințători au acoperit cerul cu întuneric de nepătruns, fulgerele tăiau aerul în toate direcțiile cu săgețile lui de foc. Clădirile și locuințele s-au crăpat și s-au prăbușit, îngropând multe sub ruinele lor. Familia imperială, demnitarii, guvernatorii orașului și mase de cetățeni au fugit din oraș. În acest regat al groază și al panicii, curajosul arhipăstor nu a fost deloc pierdut și a rămas de neclintit. După dispariția și împrăștierea autorităților, el a rămas singur în capitală, ca stăpân, șef și mângâietor al poporului. Și a reușit să restabilească ordinea în capitală cu stăpânirea de sine; i-a adunat pe locuitorii tulburați lângă biserică, i-a încurajat și i-a liniștit. Iar când dezastrul a trecut și cei fugiți s-au întors în oraș, Hrisostom a deschis o serie de discuții despre această răutate a zilelor din urmă: cu culori de foc a înfățișat necazurile și chinurile pe care le trăise, fără să nu arate ascultătorilor săi motivele morale care au doborât asupra lor această mânie a lui Dumnezeu. Și pentru a-i întări și mai mult pe oamenii speriați într-o dispoziție bună, religioasă, Hrisostom a aranjat o ceremonie grandioasă de transfer al Sfântului moaștele martirilor într-un nou biserică magnific, de cealaltă parte a Bosforului, la nouă mile de Constantinopol. Această sărbătoare, la care au participat multe mii de oameni, cu lumânări aprinse, imnuri cântate, noaptea, a făcut o impresie de entuziasm asupra tuturor celor prezenți. Privind la nenumărată masă de credincioși de acolo, departe de oraș, Hrisostom a exclamat emoționat în discursul său: „Parcă s-a vărsat aici un fel de mare din oraș însuși!” - o mare neînălțată de furtună, care nu amenință cu prăbușirea, ferită de pietrele subacvatice. Marea aceasta s-a revărsat ca un râu de foc, din abundența lămpilor - peste mare și peste pământ... Ce să spun acum? Sunt plin de distractie, sunt pe langa mine! Mă bucur, sunt purtat de suflet admirator, mă fermecă această bucurie duhovnicească; Zbor și joc de bucurie că acest deșert a devenit un oraș populat, iar orașul rămâne un deșert!” Încântarea sinceră a iubitului arhipăstor a ridicat și mai mult starea de spirit a oamenilor. Bucuria oamenilor a fost deplină și impresia a fost de neșters. Oamenii au fost îmbăți de această bucurie religioasă excepțională și i-au fost profund recunoscători lui Hrisostom pentru aceasta, exprimându-și cu voce tare sentimentele lor de recunoștință față de el. Un eveniment asemănător s-a petrecut în al doilea an al preoției lui Hrisostom (399), când, tocmai în zilele Săptămânii Patimilor, o furtună extraordinară a izbucnit peste Constantinopol și a distrus o mulțime de clădiri și locuințe din el. O ploaie înspăimântătoare, parcă într-un curent continuu de apă, a căzut din ceruri, a devastat câmpurile, a distrus fructe și plante și a distrus toată bunăstarea oamenilor. Aceeași panică, confuzie și dispariție a autorităților din oraș, și, de asemenea, numai Hrisostom - în rolul său obișnuit familiar de singur reprezentant al autorităților și tată, mângâietorul poporului. Învățați de experiența trecutului, cetățenii au fugit acum la biserică, la Hrisostom. A anunțat rugăciuni publice și, în fața unei mulțimi nenumărate de oameni, a făcut procesiuni ale crucii, în tot orașul și în afara orașului, tot peste Bosfor, pe cealaltă parte etc. Cu un cuvânt, Hrisostom, iar de data aceasta, a distras gândurile înăbușite ale oamenilor de ororile pământești și a umplut conștiința turmei sale, de o speranță religioasă creștină. Furtuna s-a potolit, locuitorii s-au potolit; dar aceste slujbe ale lui Hrisostom în zilele grele și lipsite de bucurie nu puteau fi uitate, iar dragostea oamenilor pentru el a crescut și s-a întărit. De asemenea, este imposibil să nu ne amintim un incident extrem de important când Hrisostom a apărut ca salvator al patriei de la invazia capitalei de către străinii barbari care i-a cufundat pe toată lumea în groază și a amenințat cu consecințe groaznice. La acea vreme, ieșea în evidență un tânăr conducător militar - Gaina, un got după naționalitate, un eretic arian după religie, un om viclean, rău și feroce. În 398, a fost trimis de împăratul Arcadius cu o armată în Frigia pentru a înăbuși rebeliunea de acolo. Dar Găina s-a unit acolo cu trădătoare cu dușmanii imperiului și, în fruntea trupelor străine, s-a îndreptat spre Constantinopol. Împăratul Arkadi, pentru a-l îmblânzi și liniști pe acest barbar, a fost de acord să-l declare comandantul tuturor trupelor imperiului. Dar asta nu l-a dezarmat pe Guy. A făcut cereri revoltătoare una după alta împăratului. De exemplu, a cerut șefii unor consuli, slujitori credincioși ai patriei și a cerut concesii arienilor de la mai multe biserici ortodoxe. Și numai marea energie și protestele cu adevărat altruiste ale lui Hrisostom au rupt voința sălbatică a violatorului sălbatic: a cedat și și-a abandonat avansurile. Dar în curând Gaina, plictisit de pace și liniște, a ridicat din nou o rebeliune deschisă în Tracia. După ce a adunat acolo hoarde uriașe, el, distrugând totul pe parcurs, s-a repezit spre Constantinopol cu ​​o furtună înspăimântătoare. Tremuratul a pus stăpânire pe toți; panica a fost atât de mare încât nimeni – nici superiori, nici subalterni – nu a îndrăznit să-i înfrunte pe barbari. Capitala și, odată cu ea, imperiul, s-au trezit fără apărare și au fost gata să-și aștepte cu blândețe soarta amară. Şi astfel Hrisostom, în acest moment groaznic, singur şi-a păstrat calmul şi şi-a salvat patria cu abnegaţia: nu se temea de barbarul feroce şi, cum s-ar putea crede, deja mânios; S-a dus cu îndrăzneală singur la Găina pentru a-l convinge să-l liniștească și astfel să salveze capitala, regele și patria. Iar această misiune extrem de riscantă, care l-a amenințat pe Hrisostom cu moartea, uciderea într-un lagăr barbar, mai ales cu ajutorul lui Dumnezeu, a fost încununată cu succes deplin și strălucit. Chiar și acest barbar și eretic feroce, Gaina, a arătat deplină atenție și respect față de sfânt. Aflând că slava lumii îi vine, însuși Hrisostom, Găina, i-a ieșit în întâmpinarea, chiar și cu copiii săi, s-a închinat în fața lui și a fost de acord cu îndemnurile sale să nu distrugă oameni, să nu distrugă imperii. Curând după aceea, Gaina, în escrocherii sale militare, și-a încetat existența violentă și a murit; în orice caz, în acest moment critic, numai aceasta, și anume forța spirituală mondială în persoana lui Hrisostom, a învins forța fizică nestăpânită a barbariei. Aceasta a fost o ispravă patriotică glorioasă a lui Hrisostom, marea sa victorie spirituală care a salvat patria. Așa au fost lucrările de neuitat și meritele excepționale ale marelui sfânt în fața poporului, a bisericii, înaintea țarului și a patriei! În general, în timpul acelei nefericite domnii a lui Arkady, dezastrele și încercările la care a fost supusă patria l-au obligat pe Hrisostom să nu se limiteze doar la activitățile bisericești. Slăbiciunea stăpânirii imperiale l-a forțat să devină, în unele cazuri, o figură politică și patriotică. În această, de exemplu, povestea cu Misterul, Hrisostom nu doar că a apărat religia ca păstor creștin, ci și ca patriot, și-a riscat viața pentru patria și pentru regele său. Între timp, un nor negru de mânie și o întreagă furtună de ură, în timp ce în mod invizibil și picătură cu picătură, s-au adunat și s-au acumulat deasupra capului marelui sfânt și, prin urmare, povestea tuturor anilor rămași din viața lui Hrisostom este una dintre cele mai triste pagini ale istoriei bisericii în general. După cum era de așteptat, măsurile stricte ale lui Hrisostom în legătură cu clerul corupt și depravat din Constantinopol și cu clerul țării au dat naștere la un murmur surde împotriva unui arhipăstor atât de zelos și strict. Masa clerului, preoților și episcopilor care au suferit din cauza geloziei sfinte a lui Hrisostom a alcătuit un contingent puternic și numeros de dușmani ai lui Hrisostom, care și-au dorit tot felul de necazuri și spera la moartea lui. Și mulți reprezentanți ai celei mai înalte puteri spirituale, episcopi, precum Teofil din Alexandria, erau invidioși, privindu-l pe Hrisostom - ei invidiau poziția sa în scaunul capitalei și gloria și influența sa fără precedent, fără egal asupra poporului, și l-au urât din cauza vieții sale sfinte apostolice, care le-a servit drept ocară vie pentru ei înșiși. Apropierea celei mai înalte aristocrații din stat și din sferele curții a fost o povară și o durere nouă și chiar inutilă pentru Hrisostom. În mijlocul acestei domnii răsfățate, răsfățate și săturate, Hrisostom nu putea fi plăcut în primul rând în sine, ca un sfânt ascet, un ascet neînduplecat. O astfel de persoană și întreaga sa viață, împrejurimile lui, simplificate la cel mai extrem grad, aduse tocmai la simplitatea și sărăcia apostolică, erau de neînțeles și, în orice caz, necompletice cu reprezentanții aristocrației la modă. „Călugărul intratabil”, așa cum era numit în aceste cercuri Hrisostom, care respingea orice deșertăciune lumească, secularismul, strict vorbind, iar în scaunul patriarhal era un pustnic care mânca numai pâine și dădea totul săracilor, neclintit de direct și iubitor de adevăr de neclintit - o astfel de persoană, în cel mai înalt rang, capitala magnifică a aristocrației, era cea mai înaltă conducere a aristocrației. hotărât extraordinar și contrastul lui durea ochii. Hrisostom în sine era de nesuportat pentru acești oameni, la fel cum lumina strălucitoare este insuportabilă pentru ochi dornici. Dar ceea ce era și mai groaznic a fost că acest călugăr intratabil nu a vrut să se uite cu indiferență la cei din jur și nu i-a lăsat în pace. Lux ruinos, egoism și, în funcție de asta, tot felul de minciuni ale claselor superioare și ale oficialităților au întâlnit în Hrisostom un acuzator fără milă, formidabil și neobișnuit de puternic și plin de duh. Predicile lui Hrisostom, pline de frumusețe artistică și putere izbitoare, i-au atras involuntar pe toți la amvonul său, inclusiv pe oamenii pe care i-a denunțat cu cruzime; Aceste predici erau adesea evenimentele zilei, se vorbea peste tot despre ele, se notau, se rescriu, se distribuiau peste tot în cercurile publice, se citeau. În masa de oameni, jignită de acuzații – și erau prea multe – s-a format și a crescut indignarea și amărârea față de Hrisostom; numărul dușmanilor și urătorilor săi a continuat să crească. Oamenii de rând, departe de sferele puterii și, din cauza sărăciei, mai puțin infectați cu vicii și laxitatea morală, invariabil aici, ca și în Antiohia, l-a iubit cu pasiune pe noul arhipăstor și nu-i asculta cuvântul decât cu o sinceră încântare. Dar oamenii răutăcioși și criminali, răuvoitori și dușmani ai lui Hrisostom, căutau orice prilej și prilej pentru a prinde și a învinovăți pe sfântul om; și din moment ce nimic păcătos, vicios sau compromis nu putea fi văzut în viața și comportamentul lui Hrisostom, ei doreau cu disperare ca el, așa cum bătrânii evrei i-au făcut cândva Mântuitorului, să-l condamne în cuvânt. Și astfel, în rândurile oamenilor care admirau priveliștea și graiurile lui Hrisostom, se aflau și spioni, dușmani ai lui Hrisostom, prinzând cu lăcomie fiecare cuvânt inexact, expresie ambiguă, cea mai mică aluzie a lui, pentru a le umfla pe toate și a-l exagera cu defăimare, ca apoi să-l condamne pe Chrisostom. În cercul de oameni care nu erau amabili cu el, au început să se răspândească șiroaie de calomnii urâte și nerușinate cu scopul evident de a-l umili, dezonora și distruge. Cuvintele lui Hrisostom au fost distorsionate și acțiunile sale au fost reinterpretate; a fost acuzat, de exemplu, de lăcomie, zgârcenie și mândrie; Au răspândit zvonul că Hrisostom a revoltat poporul, a insultat autoritățile, că viața lui ascetică a fost doar pentru spectacol, dar în secret se deda la orgii, desfătări și altele asemenea, extrem de absurde, ticăloase și pentru oricine urâciunile incredibile pe care le țeseau în numele unui om sfânt, mare. Mai mult decât atât, unii dintre cei mai puternici și răutăcioși dușmani ai lui Hrisostom au trimis chiar spioni în Antiohia, acolo, ca să spunem așa, să scotoci prin viața tânără a arhipăstorului pe care-l urau, să caute orice dovezi sau acuzații împotriva lui. Dar, totuși, aceste eforturi zeloase nu au dus la nimic și nu au furnizat nicio informație necesară dușmanilor lui Hrisostom. Hrisostom nu se putea abține să nu vadă furtuna apropiindu-se de el; dar, desigur, acest om sfânt nu s-ar putea apleca niciodată pentru a lupta împotriva intrigilor, calomniei și josniciei cu aceleași arme general acceptate în lume. Căscându-și deplina dreptate și nevinovăție, el, ca păstor și ca creștin, nu se temea de răutatea pământească și era gata să îndure totul de dragul adevărului ceresc. „Da, și de ce să-mi fie frică?!” spune, de exemplu, într-o predică. ״Este cu adevărat posibil pentru mine să-mi fie frică de moarte când Hristos Însuși este viața mea? Chiar îmi este frică să nu-mi pierd proprietatea? Dar am venit gol în această lume și nu voi lua nimic cu mine din ea. Da, nu am nimic, tot ce am este într-o singură dorință: să trăiesc pentru binele sufletelor creștine.” Cu curaj și fermitate, ca un adevărat creștin, Hrisostom era gata să accepte persecuția adusă asupra lui de invidie, ură și toate patimile întunecate ale omului. Între timp, vremurile de acum, după moartea înțeleptului împărat Teodosie, s-au schimbat și s-au schimbat foarte mult în rău. Nu era nimeni care să găsească protecție și sprijin pentru predicatorul dezinteresat și dezvăluitor fără milă al viciilor umane și al minciunilor de zi cu zi. În fruntea imperiului se afla tânărul suveran Arkadi, un om bun și evlavios, dar foarte slab și lipsit de caracter. A cedat complet influenței celor apropiați. Soția lui Eudoxia a stat lângă el și l-a condus. Era o femeie de origine aproape necunoscută, foarte frumoasă la înfățișare, dar cu totul neplăcută la suflet, o sclavă supusă a pasiunilor luxului și lăcomiei, pentru satisfacerea cărora era capabilă să îngăduie orice violență și fărădelege. Ea a fost prezentată lui Arkady și a devenit soția lui, datorită eforturilor lui Eutropius, șeful, până acum secret, și apoi consilier deschis al regelui. Eutropius este un om de origine foarte scăzută și calități spirituale scăzute. În tinerețe, a fost vândut și revândut de mai multe ori ca sclav, iar apoi și-a început cariera de curtean cu titlul mai mult decât modest de eunuc regal, adică slujitor de pat; dar datorită vicleniei și îndrăzneală, el a reușit să se infiltreze în încrederea împăratului și apoi a devenit un consilier și conducător regal atotputernic. După ce a luat în stăpânire pe rege, Eutropius a ieșit însă, ca să spunem așa, la suprafață: nu a ezitat să devină principalul demnitar al imperiului și și-a însușit titlul onorific, mândru, antic roman de consul, patrician. După cum sa menționat, atotputernicul Eutropie a fost cel care l-a ales pe Hrisostom în scaunul arhiepiscopal. Dar Sfântul Hrisostom ar putea fi cel mai puțin mituit cu vreo favoare sau îndemnizație. Pentru el, adevărul lui Dumnezeu era mai presus de toate; Văzând încălcările ei, Hrisostom nu s-a oprit la nimeni și la nimic, nu s-a cruțat și nu și-a regretat viața. Sfântul perspicace și înțelept s-a uitat repede la ce fel de persoană era „binefăcătorul” său” și, desigur, nu putea exista nicio înțelegere sau unanimitate între sfântul și muncitorul temporar inferior. Apropo, răspândindu-și autocrația, supunându-și adesea dușmanii personali, oameni inutili și neplăcuți, unei persecuții nedreapte și neplăcute, întemnițând uneori cu scopul de a întemnița pe oamenii lor exclusivi și exclusivi proprietatea, însușindu-și proprietatea, Eutropie s-a răzvrătit împotriva dreptului primordial și mare al bisericii, dreptului „sfântului refugiu”. Acest drept consta în faptul că orice persoană, pe drept sau pe nedrept persecutată de oricine, putea să apară în biserică, iar acolo, la umbra sfântului altar, rămânea în siguranță și inviolabil: niciun Eutropie nu-l putea lua de acolo. Acest drept sacru, care într-adevăr a fost adesea folosit de cei violați de Eutropius, era atât de urât pentru acesta din urmă. Și a insistat, în ciuda protestului puternic al lui Hrisostom, a insistat în fața lui Arkady asupra distrugerii oficiale a acestui drept. Dar care a fost vicisitudinea destinului și cât de crud l-a pedepsit Domnul pe acest om criminal, care și-a ridicat violența îndrăzneață împotriva drepturilor sacre ale bisericii! Foarte curând după aceasta, Eutropius, cu insolența și grosolănia sa, a revoltat-o ​​pe regina Eudoxia, care fusese cândva ridicată pe tron: ea, luându-și copiii, în lacrimi, a căzut în genunchi în fața lui Arkadi și s-a plâns de lucrătorul temporar. De data aceasta influența reginei a predominat. Arkady l-a alungat pe Eutropius din sine. Această răsturnare a lucrătorului temporar, care adusese atâta rău oamenilor, a fost întâmpinată în oraș cu o încântare furtunoasă: mulțimi de oameni s-au repezit să-și scoată mânia asupra acum neapărat Eutropie. Şi ce dacă? – el însuși s-a repezit în biserică, sub „adăpostul său sfânt”! Cu chipul distorsionat de groază, tremurând, în convulsii, a apucat marginea tronului din altar. Iar marele Hrisostom l-a luat sub ocrotirea lui, l-a salvat cu riscul propriei sale vieți, l-a apărat de o mulțime mânioasă de oameni și soldați care deja izbucniseră în biserică și zdrobeau tot felul de obstacole. Dar neînfricatul arhipăstor, aruncând vălul bisericii asupra lui Eutropie, singur s-a confruntat cu mulțimea și cu stăpânirea de sine a oprit acest flux furtunos de mânie populară. Eutropius a rămas în biserică peste noapte. Dimineața, catedrala a fost din nou plină de o mulțime imensă și încă entuziasmată. În timpul slujbei, Hrisostom a ridicat cortina altarului, a arătat poporului figura jalnică a lui Eutropie, tremurând și ghemuit lângă tron ​​îngrozit și a pronunțat, pe baza acestui exemplu clar, una dintre cele mai inspirate și strălucite cuvinte ale sale despre deșertăciunea și stricăciunea a tot ceea ce este pământesc, despre slăbiciunea și fragilitatea oricărei puteri lumești. Atitudini ostile față de Hrisostom nu au întârziat să apară din partea lui Eudoxia, care acum, după răsturnarea lui Eutropius, devenise și mai atotputernică. Eudoxia l-a privit imediat pe Hrisostom ca pe o rivală pentru ea însăși, care a avut și influență asupra lui Arkadi, o influență, totuși, pentru acesta din urmă, dureroasă și deprimantă, deoarece, din cauza bunăvoinței și lipsei de caracter, Arkadi s-a supus autorității lui Hrisostom și i-a cedat întotdeauna în toate cererile și cererile foarte frecvente - fie pentru instrucțiunile de la instanță, fie de la acuzații, fie de la biserică, fie de la acuzații și de la acuzații. Minciuni și vicii de Hrisostom. Cu instinctul ei feminin, Eudoxia a înțeles bine și a văzut în marele sfânt un bărbat care era foarte nesigur pentru ea și, prin urmare, nu a așteptat decât timpul pentru a scăpa cumva de Hrisostom. Nu a durat mult să așteptăm motivele de discordie deschisă. Denunțurile tunoase ale lui Hrisostom despre extravaganța, dandyismul și desfrânarea doamnelor din înalta societate au fost interpretate de asociații lui Eudoxia ca aluzii directe în mod specific la ea și la cei mai apropiați confidenti ai ei. Și curând a avut loc un incident în care Hrisostom a vorbit de fapt direct cu Eudoxia. A fost sedusa de proprietatea (via) unei vaduve si, fara nici un motiv sau motiv legal, a confiscat-o, adica pur si simplu a sechestrat-o pentru ea. Văduva jignită, lipsită de singura ei proprietate, s-a îndreptat către tatăl ei, așa cum era de obicei numit sfântul milostiv printre oamenii săraci. Hrisostom a plasat văduva și orfanii ei într-o casă de ospiciu, iar Eudoxia, ca părinte spiritual, a scris o scrisoare emoționantă și convingătoare despre asta. Dar Eudoxia nu a ascultat sugestiile dreptății și de acum înainte a început, ca să spunem așa, o campanie deschisă împotriva lui Hrisostom pentru a-l îndepărta cumva din calea ei pe arhipăstorul imparțial și puternic cu autoritate morală. Toate forțele întunecate au fost trezite, toți numeroșii oameni invidioși și urătorii lui Hrisostom au început să roiască. Pentru a aranja mai plauzibil înlăturarea de către popor a sfântului foarte venerat și iubit, s-a aranjat un fel de sinod al episcopilor ostili lui. Capul acestei conspirații a fost Teofil din Alexandria, invidiatul de multă vreme al lui Hrisostom. Acest Teofil este un om nedemn, pe care istoricii îl numesc uneori „amphalaxa”, adică un carminativ, un sacoș și uneori „noul faraon al Egiptului”. În august 403, Teofil a venit la Constantinopol cu ​​o mare încărcătură de țesături și bijuterii - pentru cadouri pentru oamenii potriviti. Prin convingere, lingușire, daruri și mită, „Faraonul” a unit în jurul său pe cei mai răi și necinstiți reprezentanți ai clerului și pe toți dușmanii lui Hrisostom. Așa s-a format un „sfat”, care nici măcar nu se putea întruni în oraș de frica oamenilor, ci stătea în afara orașului, de cealaltă parte a Bosforului, la marginea Calcedonului. La acest conciliu fals s-au auzit declarații și denunțuri calomnioase la adresa lui Hrisostom de la diverși necinstiți, clerici dezbrăcați și călugări, care acum profită de ocazie pentru a-și revărsa mânia asupra sfântului care îi pedepsise cu dreptate. Până la urmă, în numele „sfatului” lui Hrisostom i s-au adus o serie întreagă de acuzații false, absurde și de-a dreptul absurde, ridicole. De exemplu, a fost acuzat că a furat bunuri bisericești – era nemercenar, cel mai sărac om din tot Constantinopolul, care nu avea nicio proprietate și dădea săracilor tot ce avea! L-au învinovățit pentru faptul că mănâncă singur, nemoderat, ca un ciclop” (?!) - au acuzat, bineînțeles, pentru faptul că Hrisostom nu a primit niciodată așa-ziși oaspeți, așa cum el însuși nici măcar nu a participat la mesele regale ceremoniale - deși toată lumea știa că a mâncat acasă aproape exclusiv pe pâine. L-au învinovățit, în continuare, că „a corupă episcopul”, în continuare, că nu a „corut” episcopul. biserică”, că l-a „trădat pe Eutropius”, etc. Hrisostom a fost acuzat chiar de erezie, de origenism, adică de în acel păcat de care mulți dintre acuzatorii autoproclamați și arbitrari ai lui Hrisostom și, mai ales, Teofil însuși, nu au fost, fără îndoială, eliberați. Deși prostia și ticăloșia unor astfel de acuzații erau prea evidente, totuși, sub presiunea și la insistențele Eudoxiei, Arkadi a aprobat decizia falsului consiliu de a înlătura pe Hrisostom. Soldații fuseseră deja trimiși să-l ia și să-l ducă în exil. Zvonul despre depunerea și expulzarea iminentă a lui Hrisostom s-a răspândit rapid în tot orașul; oamenii au devenit agitați și s-au mișcat în masă pentru a-și apăra iubitul arhipăstor. S-au strigat că acuzațiile împotriva lui Hrisostom nu sunt corecte, că era imposibil să-l învinovățim pentru nimic, că era necesar să se adune un adevărat consiliu juridic care să ia în considerare toată această chestiune și să dezlege povestea ridicată împotriva lui Hrisostom de către dușmanii și urătorii săi. Dar Hrisostom, pentru a preveni tulburările și, poate, dezastrele sângeroase, el însuși a încercat să liniștească oamenii. A venit la biserică și a spus un cuvânt oamenilor. A îndemnat oamenii să nu se teamă pentru el, din moment ce el însuși nu se temea de nimic. "Nu mi-e frică de nicio amenințare pământească, așa cum nu doresc nicio binecuvântare a acestei lumi. Nu îmi este frică de sărăcie, așa cum nu vreau bogăție... Și de aceea vă rog, iubiților mei, să vă liniștiți. Nimeni și nimic nu mă va despărți de voi: pe cei pe care Dumnezeu i-a unit, oamenii nu-i vor despărți și nu vă faceți griji prin aceasta... stânjenit, ci mai degrabă roagă-te. Și mâine și mereu sunt cu tine: moartea însăși nu ne va despărți.” Oamenii, într-adevăr, s-au liniştit, văzând fermitatea şi curajul de nezdruncinat al iubitului lor arhipăstor. Între timp, Hrisostom, vorbind despre iubirea reciprocă, nu trecătoare, ci veșnică, și despre comunicarea spirituală neîntreruptă în împărăția lui Dumnezeu, și-a luat rămas bun de la turma sa în suflet și în aceeași noapte, pe ascuns de oameni, a părăsit chilia lui; s-a dus la mal, unde s-a predat de bunăvoie în mâinile paznicilor. Acesta din urmă l-a urcat imediat pe corabie și a pornit repede de pe coasta Constantinopolului. Când zvonul despre exilul lui Hrisostom s-a răspândit dimineață, a apărut cea mai mare confuzie populară. Peste tot se auzeau suspine și țipete; durerea oamenilor era sinceră și inexprimabilă. În același timp, judecătorii lui Hrisostom, Teofil și episcopii săi, s-au arătat în oraș pentru a potoli oamenii; dar Teofil însuși a fost aproape aruncat în mare de oameni; iar prietenul și persoana lui, episcopul Severian, care a îndrăznit să urce pe scaunul lui Hrisostom pentru a vorbi oamenilor, a fost alungat nu numai din biserică, ci chiar și din oraș. A fost necesar să se recurgă la forța trupelor, iar orașul a fost pătat de sânge. Văzând durerea reală a oamenilor și aceste consecințe ale a ceea ce făcuseră, Eudoxia însăși s-a speriat; inima îi tremura și în adâncul sufletului ea deja se pocăi. Între timp, Domnul însuși, în apărarea sfântului nevinovat rănit, s-a arătat cu un semn miraculos și formidabil. Tocmai trecuse această primă și agitată și periculoasă zi după izgonirea lui Hrisostom, când în noaptea următoare a avut loc un cutremur teribil. Tot Constantinopolul s-a zguduit și s-a zguduit, clădirile au căzut și au fost distruse; Gemetele și strigătele celor asupriți și ruinați s-au auzit peste tot. În acest dezastru natural, toată lumea a văzut pedeapsa lui Dumnezeu pentru nedreptatea comisă față de omul sfânt. În întuneric și întuneric, în mijlocul vuietului șocurilor subterane, s-au auzit peste tot strigăte frenetice de oameni: „Domnul este peste noi!” Aceasta este execuția lui Dumnezeu! Vai de noi! Vom pieri dacă sfântul nu se întoarce!” Dar se pare că Eudoxia a fost cea mai înspăimântată și înghețată de groază. Totul în camerele ei a sunat, a căzut, a fost distrus și până și patul pe care se afla s-a zguduit și s-a legănat. Crezând că a sosit ultimul ei ceas, s-a repezit la Arkadi cu o rugăciune pentru a-l întoarce imediat pe Hrisostom: „Este un om drept”, a strigat: „Însuși Dumnezeu îl răzbună”. Salvează-ne pe noi și pe imperiul, adu-l înapoi curând!” Și astfel, din ordinul împăratului, solii s-au repezit în diferite direcții pe cai și pe bărci pentru a-l ajunge din urmă pe Hrisostom, pentru că la început nici nu știau unde să-l caute. Mesagerii au primit o scrisoare către sfântul din Eudoxia, în care ea îl ruga să se întoarcă cât mai curând în capitală și să salveze pe toți de durere și primejdie: „Sfinte!” sub greutatea fricii, Eudoxia a strigat într-o scrisoare: „Te implor, să nu crezi că am participat la depunerea ta”. Oamenii răi și corupți au complot împotriva ta” etc. Când, în a treia zi după exil, Hrisostom s-a întors noaptea la Constantinopol, marea și țărmul prezentau o imagine minunată, magică. Întregul oraș s-a trezit și a ieșit la mare, iar marea s-a făcut ca în flăcări de la nenumăratele torțe cu care mii de creștini navigau în bărci: peste mare și cetate răsunau cântece și imnuri în cinstea sfântului exil. Este puțin probabil ca vreun om triumfător să fi fost vreodată întâmpinat cu atâta bucurie și entuziasm cu care poporul din Constantinopol își saluta acum tatăl și păstorul. De îndată ce Hrisostom a pășit pe țărm, oamenii, ca o bijuterie prețuită, l-au ridicat în brațe și l-au adus la biserica catedrală, așezându-l pe Hrisostom pe amvonul lui. Emoționat și extrem de obosit, Hrisostom a spus un cuvânt scurt: i-a mulțumit reginei din dragoste și iertare creștină și și-a exprimat bucuria sufletului său la întâlnirea cu turma iubită. Pacea, liniștea și bucuria au înlocuit acum oroarea și întunericul din ultimele două zile la Constantinopol. Au trecut câteva zile liniștite. Pacea din partea Eudoxiei, sub tremurul fricii, atât de înflăcărat și de sincer, s-a dovedit a fi doar un armistițiu scurt și fragil. Frica a trecut, vechile pasiuni și antipatii s-au ridicat din nou și au început să vorbească. La urma urmei, mândria învinsă, umilită este cel mai puțin probabil să ierte. Și iarăși au început să clocotească mânia și indignarea împotriva lui Hrisostom. Și curând s-a prezentat oportunitatea unei rupturi directe, din nou deschise, evidentă. Intoxicată de ambiție, Eudoxia a decis să-și ridice un monument în viață. Și astfel, în septembrie 403, la nu mai mult de două luni după întoarcerea lui Hrisostom din exil, o coloană masivă de argint cu o statuie a Eudoxiei a fost ridicată în piața centrală a Constantinopolului, chiar vizavi de altarul bisericii catedrală Sf. Sofia, unde oficia de obicei Hrisostom. Ceremonia de deschidere a monumentului a fost însoțită de mâncare populară și diverse distracții și distracții semipăgâne. Acest festival public a durat câteva zile, însoțit de sunetele muzicii, țipetele clovnilor, bufonii, zgomotul teribil și zgomotul, care au înecat până și închinarea din biserică. Hrisostom s-a adresat prefectului orașului cu o cerere de a proteja cumva biserica lui Dumnezeu de batjocură și rușine. Dar prefectul era un eretic (maniheu) și un susținător al Eudoxiei. Iar zgomotul din piață în zilele următoare nu numai că nu s-a oprit, ci a crescut. Aceasta era deja o provocare directă pentru Hrisostom, iar el, cu gelozia sa sacră caracteristică, a folosit tehnica obișnuită - denunțul public. De la amvonul bisericii, Hrisostom a rostit un cuvânt care nu ne-a supraviețuit, dar, conform recenziilor concurente ale contemporanilor săi, a fost foarte puternic și animat, în ceea ce privește toată răsfățul de stradă nepotrivit și intempestiv. Imediat, acoliții au raportat acest lucru lui Eudoxia. Și acum se pune problema „insultei” reginei lui Hrisostom. Făcătorii de probleme, intriganții și urătorii lui Hrisostom au ridicat din nou capetele. În ianuarie 404, s-a reluat continuarea aceluiași „consiliu” fără lege, de la aceiași foști acuzatori ai lui Hrisostom, cu excepția, însă, a lui Teofil, căruia îi era frică acum să se prezinte personal la Constantinopol și numai de departe, din Alexandria sa, a continuat totuși să conducă cursul conspirației. De data aceasta problema a durat mult timp, câteva luni; dar cursul și rezultatul problemei pot fi transmise în câteva cuvinte. Judecătorii auto-numiți au căutat, pe lângă cei anteriori, noi, dar asemănătoare celor anterioare, vinovăția lui Hrisostom, iar în final au hotărât și înlăturarea lui Hrisostom. Acest verdict calomnios și fără drept al „consiliului” ilegal, sub influența sporită a Eudoxiei și a întregului ei partid, la fel ca prima dată, a fost aprobat de slabul și lipsit de caracter Arkady. S-a dat ordin să se ia pe Hrisostom în custodie și să-l scoată din Constantinopol. Între timp, cele mai mari, cele mai sfinte zile din lumea creștină, ultimele zile ale Săptămânii Patimilor, tocmai au sosit. În Sâmbăta Mare, după obiceiul străvechi, arhiepiscopul trebuia să facă botezul catehumenilor. De data aceasta au fost mai ales mulți dintre ei, până la 3.000 de oameni. Și așa, când Hrisostom era în biserică și începuse deja sacramentul botezului, s-a auzit un zgomot îngrozitor: o mulțime de soldați, în mare parte traci sălbatici, păgâni, au dat buzna în templu și au profanat locașul sfânt cu violență și atrocități groaznice: l-au prins pe Hrisostom, l-au scos din templu, au distrus sabia și sabia peste altar. proaspăt botezați și clerul, astfel încât cristelnițele au fost umplute cu sânge. Încercările oamenilor de a opri indignarea din biserică au provocat vărsări de sânge și mai mari pe străzile orașului. Soldații păgâni înarmați au tăiat, ucis și capturat fără milă pe creștinii care l-au apărat pe Ioan. Toate închisorile s-au umplut de ei, unde au petrecut noaptea de Paști cântând imnuri duminicale; iar bisericile erau goale, căci de frică nimeni nu îndrăznea să meargă la ele. Chiar și familia imperială, contrar vechiului obicei de a participa la slujba solemnă de Paște din Biserica Sf. în toată splendoarea și splendoarea ei. Sofia, acum, având în vedere aceste tulburări din oraș, a rămas acasă. Așa a fost întâmpinată la Constantinopol în anul 404 Sfânta Înviere a lui Hristos. Hrisostom a fost închis în celula sa. Era păzit de paznici. Turma devotată și credincioasă, în ciuda persecuției, și-a păzit și protejat casa la rândul lor. Și se știe că au existat tentative chiar și asupra vieții lui Hrisostom. De două ori ucigașii mituiți au pătruns pe Hrisostom și de ambele ori au fost prinși și aproape sfâșiați de oameni. Până la urmă, nici acum însuși Hrisostom nu a vrut să se împotrivească fărădelegii și, pentru a nu expune capitala și turma lui credincioasă la noi dezastre, a hotărât de bunăvoie să ducă la îndeplinire decretul falsului sinod cu privire la izgonirea sa. Într-una din serile Treimii, le-a spus celor mai devotați prieteni ai săi, mai mulți episcopi și clerici, care nu l-au lăsat în robie; „Hai să mergem la biserică și să ne rugăm.” S-a rugat lung și cu ardoare. Apoi le-a spus celor prezenți: „Totul s-a terminat și tot drumul meu a fost trecut; în curând nu mă veți mai vedea. Dar vă poruncesc: să nu uitați să iubiți și să respectați biserica și, prin urmare, indiferent de ce s-ar întâmpla și indiferent cine este aici în locul meu, ascultați-l, așa cum mă ascultați - prin aceasta arătați dragostea voastră pentru mine! Domnul să fie milostiv cu mine și să mă pomenească în rugăciunile tale! Apoi, emoționat până la lacrimi, i-a îmbrățișat pe toți și a spus: „Stai aici până mă liniștesc puțin”. Și-a făcut cruce și a plecat. Întrucât și aici, în biserică, se auzea murmurul mulțimii, îngrijorată în piața de lângă biserică, pentru a distrage atenția oamenilor, Hrisostom a poruncit să fie adus calul la ușile de apus. Desigur, toată mulțimea s-a concentrat aici, așteptând cu nerăbdare apariția lui Hrisostom. Hrisostom a ieșit, dar numai prin celelalte uși, răsăritene. Sub acoperirea întunericului nopții, s-a îndreptat spre port, unde s-a predat soldaților. Oamenii au așteptat mult timp la ușile de vest ale bisericii. În cele din urmă, a apărut suspiciunea... Mulțimea s-a agitat, a spart ușa de la gardul bisericii și a intrat în biserică. Și pe cealaltă parte au apărut războinici. A urmat o luptă sângeroasă; locul sfânt răsuna de blesteme, gemete și era plin de sânge. Presupunând că arhipăstorul i s-a făcut un fel de violență, mulțimea apărătorilor și gardienilor săi a răspândit entuziasmul pe străzile orașului. Iar când adevărul a devenit cunoscut oamenilor și s-au repezit la liman, numai în depărtare au putut vedea corabia care l-a purtat pentru totdeauna pe Hrisostom departe de capitală și de oamenii devotați lui. Țipete și gemete s-au auzit pe țărm și peste mare. Durerea oamenilor era nemărginită. Între timp, și de această dată, un semn teribil al mâniei lui Dumnezeu a izbucnit peste Constantinopol: un nor extraordinar de tunete s-a adunat pe cer și s-a iscat o furtună înspăimântătoare. Întregul oraș a tremurat literalmente de bubuiturile neîncetate și asurzitoare ale tunetelor. Grindina de dimensiuni extraordinare a ucis oameni și animale și a devastat orașul. Fulgerul a lovit catedrala și, în curând, totul a fost cuprins de un nor de scântei și fum. Flacăra a mers mai departe, de-a lungul acestei piețe centrale și mai luxoase a Constantinopolului, a ajuns la Senat și a distrus această decorație a capitalei. Căldura arzătoare a topit acoperișurile de plumb ale Senatului și ale clădirilor învecinate, iar plumbul s-a revărsat în pământ în pâraie. Coloane, statui, marmură, aur, bronz, argint, toate despicate și topite, s-au transformat în lavă urâtă în flăcări. Cele mai magnifice clădiri ale orașului au fost reduse în cenuşă. Palatul imperial, în special camerele lui Eudoxia, a fost grav avariat și avariat. Dar de data aceasta, inima reginei, împietrită de mânie la Hrisostom, nu a fost atinsă și nu a vrut să înțeleagă îndemnul divin. Toți și ea însăși, nu numai în acea noapte, ci și toată ziua următoare, erau ocupați, distrași de foc, Hrisostom era deocamdată uitat. Când focul s-a oprit în cele din urmă, Hrisostom era deja departe de Constantinopol: de cealaltă parte a mării, a mers pe drumul spre Niceea, sub escorta gărzii pretoriane. La 20 iulie 404, Hrisostom a fost depus și înlăturat, iar o săptămână mai târziu, pe 27, succesorul său era deja numit. Scaunul oratorului lumesc, cu talent de aur, era ocupat de vârstnicul Arzak, un om mut; Nu degeaba contemporanii lui l-au poreclit „peștele cu limba lungă”. Se pare că dușmanii lui Hrisostom au triumfat; dar nu pentru mult timp. Judecata dreaptă a lui Dumnezeu nu a întârziat să-i pedepsească pe mulți dintre ei. De exemplu, unul dintre episcopii care l-au judecat pe Hrisostom, pe drumul de întoarcere de la falsul sinod, a căzut de pe cal și a căzut la moarte; altul s-a îmbolnăvit de hidropizie purulentă și a fost mâncat de vie de viermi; al treilea a murit de erizipel malign; al patrulea avea limba atât de umflată de o boală de neînțeles, încât a fost sugrumat cu ea; al cincilea, tocmai la conciliul care l-a condamnat pe Hrisostom, a călcat pe un porumb și din acest motiv neînsemnat s-a dezvoltat cangrena și, ca urmare, o moarte dureroasă. În cele din urmă, la doar trei luni și jumătate de la exilul lui Hrisostom, a murit și Eudoxia, a murit complet pe neașteptate, în cele mai groaznice dureri de travaliu. Și ce s-a întâmplat cu sfântul exil? Să urmărim pe scurt istoria suferinței sale ulterioare. Cei trei ani rămași din viața lui Hrisostom au fost tocmai o suferință continuă. Mânia inamicilor nu l-a lăsat în pace pe suferintul nevinovat expulzat. A fost trimis în locuri din ce în ce mai îndepărtate, sălbatice și incomode pentru a trăi. Deci, succesiv a fost la Niceea, Kukuza, Aravis și, în final, la Comana. Călătoriile lui Hrisostom din loc în loc au fost o tortură barbară a sfântului. De exemplu, abia se odihnise de câteva săptămâni într-un loc, la Niceea, când trebuia să meargă la Kukuz. Drumul a fost foarte lung și insuportabil de dificil. Hrisostom a trebuit să meargă pe jos, sub escorta gardienilor păgâni, cărora, de altfel, li s-a ordonat să ocolească orașele dacă se poate și să se oprească doar în locuri pustii. Sub razele arzătoare ale soarelui, epuizat de febră, mâncând doar biscuiți învechiți, mucegăiți, înmuiați în apă murdară, sărată, care se găsea în această zonă, Hrisostom a mers patruzeci de zile până în Cezareea din Capadocia. Cezareea a fost cea mai mare răscruce de drumuri pentru Hrisostom, iar oamenii acestui mare oraș, care de mult auziseră multe despre Hrisostom, l-au întâmpinat cu bucurie și cinste. Dar episcopul Cezareei (Pharetrius), unul dintre cei mai fericiți dușmani ai lui Hrisostom, a cerut îndepărtarea lui imediată. Între timp, în zona din jurul Cezareei, au apărut isaurienii, un trib de bandiți de munte care era teroarea întregii Asii Mici; erau pirați pe mare și făceau raiduri de pradă pe uscat. Prin urmare, a porni însemna a fi prins de aceşti barbari, a merge la moarte aproape sigură. Și totuși, noaptea, o mulțime de niște personalități întunecate, trimise de Faretri, au asediat casa în care s-a refugiat prizonierul-preot; au început să spargă ușile și au amenințat că vor da foc casei, așa că au fost nevoiți să plece imediat din Cezareea noaptea și în ciuda primejdiilor. Dar slavă Domnului, această noapte a călătoriei primejdioase a trecut cu bine, iar în timpul zilei Hrisostom putea să stea într-un singur castel, la câteva mile de Cezareea. Dar imediat ce s-a lăsat noaptea, isaurienii au atacat acest castel. A trebuit să fug din nou și să mă salvez. Într-o noapte întunecată, de-a lungul unei cărări de munte de țară, cioplită într-o stâncă și presărată cu pietre care se rostogolesc continuu, trebuia să bâjbâi înainte. Dar calul care i-a fost dat lui Hrisostom aici s-a împiedicat și a căzut. Sfântul a lovit pietrele și și-a pierdut cunoștința. Gardienii l-au considerat chiar mort. Dar s-a trezit și a fost nevoit să se târască mai departe pe drum, prin prăpastii, stânci, prin pâraie de munte, fiecare minut fiind expus primejdiei de moarte și suferind cu adevărat ca un martir. După următoarele treizeci de zile ale unei astfel de călătorii, Hrisostom a ajuns în cele din urmă la Kukuz. Era un sat de graniță în sălbăticia munților, cu o climă insuportabil de aspră și dezastruoasă pentru sănătate, absolut fără mângâiere a vieții și sub veșnica teamă de atac de tâlhari și sălbatici. Într-un astfel de mormânt viu, ascuns de lumină și inaccesibil oamenilor, arhipăstorul Hrisostom a trăit mai bine de doi ani. Doar temporar, ca urmare a atacului acelorași barbari, isaurienii, asupra Kukuzului, sfântul a fost nevoit, în iarna anului 405, în înghețuri puternice, fără drum, prin prăpastii montane pline de zăpadă și păduri înghețate, să fugă în cetatea de munte Arabis, unde s-a refugiat timp de câteva luni. Această cetate în sine era mai rea decât orice închisoare: la vremea aceea, locuitorii ei uitați și abandonați au suferit și au murit de foame. Dar viața în Kukuza a fost un martiriu complet pentru Hrisostom. Însuși sfântul blând, deloc ca o plângere, este modul în care i-a descris prima sa iarnă în Kukuza unuia dintre prietenii săi: "Îți scriu, trecând chiar de la ușile morții. Iarna aspră și crudă am petrecut aici și mai rău decât morții, deoarece am simțit și am simțit un singur lucru: suferința. Timp de săptămâni nu am putut să mă ridic din pat, să mă aprind, să mă aprind tot cu focul. și zăceau într-un fum insuportabil și, pe deasupra, durerile de cap, vărsăturile și insomnia constantă mi-au provocat boli mari. Și într-o situație atât de înspăimântătoare, într-o epuizare extremă, Hrisostom și-a păstrat calmul imperturbabil al sufletului său blând și blând. Inspirat de devotamentul neclintit față de voința lui Dumnezeu, el și-a purtat cu resemnare și chiar bucuros crucea grea în viață. Scrisorile lui de atunci stârnesc surprindere: din ele emană atâta vigoare și curaj! Evident, acest mare om a stat deasupra ispitelor pământești obișnuite, nepermițând nicio plângere sau plângere umană lașă. „De ce să vă pierdeți inima în suferință!” De exemplu, Hrisostom exclamă într-o scrisoare: „Este posibil să nu tragem fermitate din cuvintele divine ale Celui care a suferit mai mult pentru noi decât noi!” Cum să te plângi și să fii deprimat când Domnul însuși a propovăduit Evanghelia în mijlocul persecuției și chinurilor?” Într-o altă scrisoare către prietenii săi, Hrisostom scrie: „Am fost expulzat din capitală și sunt indiferent la asta. Oriunde sunt exilat, pământul Domnului și împlinirea ei sunt pretutindeni. Și indiferent ce mi-ar face, sunt pregătit pentru orice: vor să mă taie, Isaia va fi exemplul meu; îneacă-mă - îl voi avea pe Iona în gânduri; arde-mă - trei tineri; aruncă-l fiarelor - îl voi aminti pe Daniel „... Dușmanii lui Hrisostom peste tot și în toate felurile posibil au răspândit zvonul că Hrisostom era ambițios, mândru, că ardea de dorința de a se întoarce la amvon să se ocupe de ei; și între timp, Hrisostom le-a scris prietenilor săi din Kukuz asta: nu-i mai iese nimănui de aici nefericitul! Să nu se gândească să-mi arate milă prin asta!” "Inima mea, citim într-o altă scrisoare a lui Hrisostom, găsește cea mai mare mângâiere în suferință; comoara mea este ascunsă în ei. Și mă bucur și binecuvântez pe Domnul, care mi-a dat harul de a suferi atât de mult." Iar sfântul întemnițat nu a rămas inactiv. Cel puțin în zilele sănătății sale relative, el a dat dovadă de energie și industrie uimitoare. Pe lângă corespondența extinsă cu foștii săi prieteni, episcopi, cu comunitățile monahale și cu creștinii care s-au îndreptat către el din toate părțile (mai mult de 250 dintre scrisorile sale au supraviețuit chiar și la noi, iar multe dintre ele sunt tratate mai mult sau mai puțin detaliate pe diverse teme teologice), Hrisostom, chiar și în exil, a rămas o figură mare în viața actuală a Bisericii creștine. Trăind la marginea lumii locuite de atunci, printre și lângă sălbatici, barbari, păgâni nepoliticoși, și-a încordat toate eforturile pe lucrarea sfântă a misiunii printre acești oameni care se aflau încă în întunericul și umbra morții. Strângând fonduri destul de abundente de la binefăcătorii și admiratorii săi, a organizat și acum societăți misionare întregi, echipe, pe care le-a trimis în Fenicia, Persia, goții etc. Dacă în exil, Hrisostom a fost urmărit de răutatea dușmanilor săi supraviețuitori, atunci el a fost urmărit și mai mult în periferiile inaccesibil de surde, îndepărtate, prin glorie, faimă, dragoste și respect față de el din întreaga lume, s-ar putea spune, creștină. Chiar și când Hrisostom a intrat în robie, în multe locuri creștinii l-au întâmpinat cu triumf și l-au venerat ca pe un om mare și pe slava lumii. De exemplu, locuitorii Cezareei au plâns cu amărăciune suferința sa nevinovată și l-au strigat cu voce tare: „Ar fi mai bine dacă soarele ar fi eclipsat decât buzele tale aurii să tacă!” Iar când Hrisostom s-a stabilit la Kukuza, o masă de pelerini de pretutindeni, mai ales din Constantinopol și Antiohia, a deschis calea către această sălbăticie sălbatică, necunoscută până acum lumii, spre marele exil. Oameni seculari, clerici, călugări, episcopi, femei evlavioase, mulțimi și linii și-au făcut drum spre Kukuza. Tot clerul cinstit din Orientul Îndepărtat a întreținut în mod deschis și secret relații cu Hrisostom, astfel încât aproape mai mult ca niciodată, marele sfânt a devenit autoritatea și reprezentantul bisericii pentru întreaga lume creștină. I s-au trimis și aduse bogate ofrande, sume însemnate de bani, pe care le-a dedicat în întregime, până la ultimul ban, lucrării de milă și nevoilor misiunii. Sute de scrisori i-au zburat de la mulți dintre admiratorii și admiratorii săi, cerând sfaturi, îndrumări sau pur și simplu binecuvântări de la el. Într-un cuvânt, arhipăstorul răsturnat și întemnițat nu numai că nu s-a stins, ci a apărut ca o lumină și mai mare pentru lume, iar insignifianta Kukuza a devenit mai glorioasă decât Constantinopolul, deoarece conținea în sine pe cei mai mari oameni. Partidul urătorilor lui Hrisostom, iar acum, după moartea celor mai importanți lideri ai săi, este încă numeros și puternic, nu a putut să nu-și simtă rușinea - în ciuda triumfului vizibil, exterior. Spre rușinea și groaza lor considerabilă, ei au spus: „Uite, acest om învins și mort devine îngrozitor pentru cei vii, pentru învingători”. Observând atracția creștinilor către Kukuz, către Hrisostom, ei au repetat la acea vreme binecunoscuta frază: „toată Antiohia este în Kukuz!” Și tocmai această împrejurare, marea popularitate a lui Ioan, i-a determinat pe dușmanii săi, profitând de aceeași slăbiciune a lui Arkady, să ascundă „lumina pământului”, așa cum Hrisostom a fost numit atunci, undeva mai departe, într-un loc și mai inaccesibil, întunecat și îngrozitor, unde buzele de aur aveau în sfârșit tăcerea mormântului cât mai curând posibil. În iunie 407, s-a ordonat transferul lui Hrisostom la Pitiunt. Acesta este deja cel mai extrem și îndepărtat loc din imperiu, în deșertul sălbatic și arzător, unde barbarii domneau și jefuiau nestingheriți. De fapt, aceasta a fost o condamnare la moarte conștientă și deliberată pentru Hrisostom. Și totul era în mod evident îndreptat spre atingerea acestui obiectiv barbar și ticălos cât mai sigur și rapid posibil. S-a ordonat ca deja extrem de slăbit de boală și adversitate, bătrânul de aproape 6 ani, Hrisostom, să facă această călătorie lungă pe jos, desculț și cu o viteză peste puterile sale. Doi soldați au fost numiți să-l însoțească, păgâni nepoliticoși care nu cunoșteau nici milă, nici compasiune. Da, totuși, li s-a făcut foarte clar să înțeleagă că nu trebuie să-și facă griji deloc dacă prizonierul va fi adus în viață la locul respectiv sau dacă va muri pe drum. Era clar că Hrisostom a fost condamnat la moarte, dar care, totuși, nu putea fi numit direct crimă. Este imposibil să credem că Hrisostom însuși nu a înțeles acest lucru. Dar cu toate acestea, purtător de pasiune nevinovat, cu un spirit vesel, a pornit spre un nou martiriu, în ultima sa călătorie cu adevărat muritoare a cruciadei. Chinurile muribunde ale lui Hrisostom au continuat foarte mult timp, trei luni întregi. După 90 de zile de călătorie non-stop, în condiții înspăimântătoare pentru bătrânul epuizat, Hrisostom, abia în viață, a trecut prin orașul Comany (în cadrul posesiunilor de acum rusești: în Munții Caucaz, nu departe de malul de nord al Mării Negre). La câțiva mile de Koman era o biserică retrasă în care se afla martirul, Sfântul Bazilic. În acest adăpost sacru singuratic s-a oprit Hrisostom, deoarece nu putea să meargă mai departe. Dar cruzii însoțitori l-au târât cu forța. Cu toate acestea, curând s-au convins că se apropie ceasul morții noului martir și l-au ridicat și l-au purtat în brațe înapoi la biserica Sfântul Bazilic. După ce și-a adunat toate puterile, sfântul s-a ridicat în biserică și a cerut haine albe, pe care le-a îmbrăcat. Apoi a primit Sfânta Împărtăşanie. secrete și a continuat să se roage, rostind cu voce tare ultimele sale suspine și rugăciuni pământești către Domnul. Vocea lui a început curând să slăbească și să se estompeze. Trupul lui s-a sprijinit pe podeaua bisericii. În mod clar, rar, el a spus: „Mulțumesc lui Dumnezeu pentru tot!” Și-a făcut cruce, s-a întins și abia șopti: „Amin”. Cu acest ultim cuvânt sacru, buzele aurii s-au închis pentru totdeauna. Duhul drept al marelui martir a zburat spre locașurile cerești, unde nu era boală, întristare sau suspin. Printr-o coincidență semnificativă, a fost 14 septembrie (407), adică ziua în care toți creștinii își amintesc de patima muritoare a Mântuitorului și se închină sfintei cruci a lui Hristos. Vestea morții arhipăstorului Hrisostom, ascet și martir, s-a răspândit rapid peste tot. Creștinii s-au adunat în număr mare din toate părțile la Comana pentru a venera cenușa sfântă a celui mai mare părinte și dascăl al bisericii. Acolo a fost înmormântat Sfântul Ioan Gură de Aur, la locul binecuvântatei sale morți, adică în biserica Sfântul Bazilic, lângă moaștele acestui mucenic. Timpul a trecut; unul după altul, toți ultimii dușmani și urâtori ai lui Hrisostom s-au dus repede la mormânt. Și părea că creștea din ce în ce mai sus și se ridica deasupra pământului. Zvonurile și amintirile despre extraordinarul, marele arhipăstor sfânt, despre viața sa ascetică, despre faptele sale uimitoare de milă, despre învățătura sa minunată, de aur și despre martiriul nevinovat, s-au răspândit din ce în ce mai mult printre oameni. Au trecut așadar 30 de ani, apoi într-o zi, noul, deja al patrulea succesor al lui Hrisostom, cuviosul și sfântul Arhiepiscop Proclu, în ziua amintirii lui Hrisostom, i-a rostit un cuvânt de laudă. Oamenii au întrerupt discursul predicatorului cu exclamații: „Dă-ne înapoi pe Ioan!” Ne dorim să avem trupul Tatălui nostru!” Proclu a transmis imediat împăratului această dorință a poporului. Iar împăratul, de asemenea nou, cuviosul Teodosie al II-lea, de comun acord cu tot clerul, s-a hotărât să satisfacă dorințele arzătoare ale întregului popor, să restituie măcar numai cenușa sfântă a lui Hrisostom Constantinopolului. În 438 Împăratul a trimis o ambasadă solemnă la Comana și odată cu ea propriul său mesaj scris de mână către Ioan Gură de Aur. Cu un triumf evlavios, moaștele sfântului, care s-au dovedit a fi complet nestricăcioase, au fost ridicate de sub bushelul bisericii. Mesajul regal a fost citit în fața moaștelor și dat, pus în mâinile sfântului. ״Profesor universal și tatăl meu spiritual! În acest mesaj, împăratul Teodosie a făcut apel: ție, ca unui om viu, trimit această petiție. Dă-mi mie și turma ta iertare! Iartă-ne și vino la noi, copiii tăi, ca un tată iubit – adu bucurie celor care te iubesc cu venirea ta! Eu nu poruncesc, ci te implor, preacinstit Părinte: dă-te pe tine celor ce te așteaptă! Vino în pace la ai tăi și ai tăi te vor primi cu dragoste!” Mulți oameni s-au adunat să sărbătorească și să însoțească scumpul lăcaș, iar în aceste zile au avut loc multe minuni și vindecări. De exemplu, un miracol uimitor s-a întâmplat în fața tuturor chiar în primul moment după îndepărtarea Sf. moaște de pe pământ: un șchiop, care și-a strâns drumul spre sicriu, cu mare entuziasm și credință, a apucat prosopul cu care se scoate sicriul de pe pământ și l-a aplicat pe piciorul îndoit și îndoit: piciorul i s-a întins imediat și a devenit sănătos. Ambasada regală cu moaștele onorabile ale lui Ioan Gură de Aur a pornit imediat în călătoria de întoarcere de la Koman la capitală. Această procesiune de întoarcere a sfântului în orașul său catedrală a fost extrem de solemnă și maiestuoasă. Pe toată distanța mare de la Koman, sfintele moaște au fost purtate în brațele unui val de oameni, crescând din ce în ce mai mult și crescând. Când marea procesiune s-a apropiat de Bosfor, apele lui, ca și înainte, la întoarcerea lui Hrisostom, au prins viață, împodobite cu o flotilă nenumărată de bărci, corăbii, înghesuite de ortodocși, cu făclii strălucitoare în mâini și cu strigăte entuziaste și imnuri de laudă sfântului pe buze. Magnificul iaht imperial a luat asupra sa un altar scump, dorit cu pasiune și celebrat cu entuziasm; iar ea s-a repezit lin de-a lungul apelor unei strâmtori aparent înghețate și tăcute spre capitală. Și aici, pe mal, era tot Constantinopolul, cu împăratul și familia regală în frunte. Sfintele moaște au fost transferate în biserică și așezate în mijloc, pe amvonul episcopului, acolo unde mai înainte se deschiseseră atât de des buzele de aur ale răposatului și de unde, s-ar putea spune, cuvintele sale de aur au tunat în toată lumea și pentru totdeauna. Împăratul și-a scos purpura imperială și a acoperit cu evlavie sfintele moaște, iar el și sora sa, prințesa, au îngenuncheat în fața moaștelor. Plângând, cu voce tare și public, împăratul a cerut iertare bunului sfânt părinților săi, Arkadie și Eudoxia, care i-au adus sfântului suferind atât de multă întristare și durere... Apoi, înainte de a coborî moaștele în racla pregătită lângă tron, protoiereul Proclu a ridicat capul sfântului, în fața întregului popor, aruzic și enzistic, în fața întregului popor. Ei au exclamat cu voce tare: „Sfințitul nostru Părinte, primește din nou sfântul tău tron!” Întregul popor a plâns într-un mare extaz religios; bucuria spirituală și jubilația creștinilor din acest moment nu pot fi exprimate în niciun cuvânt. Au trecut 1500 de ani de atunci. Și acum toată lumea botezată răsună din nou de bucurie festivă în numele lui Hrisostom. Conștiința fiecăruia dintre noi îl va vedea pe marele sfânt răsărit din întunericul secolelor, într-o măreție minunată și o aură fermecătoare. Memoria lui nu s-a stins de-a lungul acestor secole lungi; ea este vie și sacră în lume, numele lui este un nume nativ pentru toți creștinii. Viața lui sfântă, de martir și munca sa incredibilă nu s-au scufundat în veșnicie fără urmă - nu, urma lui Hrisostom trece ca un fir de aur prin întreaga istorie a creștinismului, moștenirea de la el în sfânta noastră biserică este enormă. Pe Hrisostom, pe cuvintele sale de aur, au fost crescute seminții și popoare întregi; Din marele său spirit s-au născut nenumărați profesori, păstori și predicatori, iar pe cărțile lui s-au dezvoltat și au crescut în Biserica Creștină. Dar nimeni nu s-a comparat încă cu el și nimeni nu l-a eclipsat. În analele iluminării și elocvenței creștine, nu există încă un nume mai glorios, mai meritat și mai vorbitor minții și inimii: numele lui Hrisostom strălucește și acum, ca singurul și incomparabil. Și acum, viața altruistă și ascetică a lui Hrisostom și minunatul său talent oratoric sunt subiect de admirație și uimire. Ca și înainte, lucrările lui Hrisostom captivează, vrăjesc și captivează cititorii. Prin întunericul și confuzia secolelor, pentru noi și, bineînțeles, pentru generațiile de după noi, sună cuvinte puternice și biruitoare, atotbiruitoare și atot încântătoare ale adevărului veșnic al lui Hristos și ale înaltei, sfintei zidiri. Și până în ziua de azi el este cel mai necesar și mai iubit interpret al cuvântului lui Dumnezeu de către creștini, iar până acum scrierile sale sunt un model de neatins pentru imitație și o sursă inepuizabilă de iluminare. Puterea și strălucirea predicilor minunate ale lui Hrisostom nu s-au stins deloc, uimitor de simple și infinit de semnificative, întotdeauna incredibil de interesante, plictisitoare și niciodată plictisitoare, răsunând ca un râu furtunos dintr-o inimă înflăcărată și iubitoare și inimile învăluitoare și aprinzătoare. Prin fire, întipărit cu darurile deosebite ale lui Dumnezeu, sufletul său luminat de înțelepciunea creștină, acoperit de harul Domnului și purificat în creuzetul ascezei, om cu adevărat sfânt, martir în viață și apostol al dragostei în scrierile sale, vorbitor tunător, poet-propovăduitor, Hrisostom este o minune a Bisericii, o bucurie a Bisericii în poporul creștin, o bucurie a poporului creștin. Titlul obișnuit „mare” nu este suficient pentru Hrisostom: au fost mai mulți „mare”, dar „Zlatoust” a fost doar unul. Oricât au încercat să aplice acest nume unor imitatori ai lui Hrisostom, nu se lipește de ei, pentru că de drept îi aparține numai lui. Înainte de altarul și măreția unei astfel de persoane, doar admirația plină de respect și rugăciunea tandre sunt posibile și potrivite. Dacă în distracția noastră de zi cu zi îl uităm pe Hrisostom, atunci triumful actual al lui Hrisostom să ne amintească de el și să-l aducă pentru totdeauna mai aproape de inimile noastre. În timpul nostru sumbru prezent, un timp de sărăcie spirituală extremă, fie ca fiecare suflet creștin să se ridice și să se bucure din contemplare și apropiere morală de puternicul, neînduplecat, marele spirit al marelui Hrisostom, mentorul, mângâietorul și prietenul tuturor creștinilor! În timp ce sărbătorim acum această sărbătoare strălucitoare jubiliară, să ne închinăm cu o emoție reverentă în fața sfântului și prețiosul chip al Sfântului Ioan Gură de Aur și să mulțumim pentru aceasta lui Dumnezeu, care este cu adevărat minunat în sfinții Săi. Slăvit și preaslăvit pe Hrisostom, să strigăm împreună cu Hrisostom: Slavă Ție, Doamne, pentru toate! Amin”. Despre istoria literaturii despre Sfântul Ioan Gură de Aur (Extracte din lucrări bibliografice) Acest articol conturează ceea ce se poate ști despre literatura despre viața și operele Sfântului Ioan Gură de Aur pe baza a două lucrări bibliografice aparținând mentorilor Academiei Kazan. Aceste lucrări: a) Descrierea manuscriselor Mănăstirii Solovetsky, aflată în biblioteca Academiei Teologice din Kazan, părțile I, II și secțiunea întâi din partea a III-a. Bibliografie despre istoria bisericii în perioada sinoadelor ecumenice, publicată în 1883. Din manuscrisele Bibliotecii Solovetsky se poate judeca respectul evlavios pe care l-au avut pentru Sfântul Ioan Gură de Aur, strămoșii noștri evlavioși din secolele XIII-XVIII, care au tradus și distribuit în numeroase manuscrise toate lucrările cele mai remarcabile ale Sfântului Ioan Gură de Aur și au adunat cu atenție informații despre el. ״Odată cu adoptarea creștinismului, conform prof. Petersburg Ponomarev Academy, strămoșii noștri au primit și un prețios tezaur din lucrările Sf. I. Zl. Din secolele al X-lea până în secolele al XVIII-lea, a fost o carte de referință pentru toți rușii pricepuți în scris. Toată scrierea bisericească rusă a fost sub influența lor puternică în limbaj, formă și prezentare. Nu numai literatura, ci și viziunea asupra lumii a poporului rus s-au format sub impresia lucrărilor marelui profesor. Descrierea manuscriselor Solovetsky a fost publicată relativ recent (în 1881, 1885 și 1898), iar compilatorii Descrierii aveau la îndemână Descrierea manuscriselor Bibliotecii sinodale și alte depozite de manuscrise antice rusești, pe care le indică cu atenție; - pe de altă parte, ele fac adesea (și în legătură cu marile lucrări ale Sf. I. Gură de Aur se poate spune întotdeauna) un indiciu despre unde se găsesc aceste creații în publicațiile grecești și rusești antice. Din aceasta rezultă clar că pentru studenții vieții și lucrărilor Sf. I. Hrisostom Descrierea manuscriselor Bibliotecii Solovetsky ar trebui să aibă o valoare științifică foarte mare. În ceea ce privește Bibliografia despre istoria bisericii din perioada Sinodelor ecumenice, deși această publicație, apărută în 1883, este semnificativ depășită și de atunci s-au scris multe alte lucrări despre Sfântul Ioan Gură de Aur și despre lucrările sale, dar din moment ce odată cu existența lucrărilor noi, cele anterioare sunt de obicei supuse uitării, și totuși există multă valoare pentru că nu le ține cont de ele, mai ales de ele sunt de prisos. se distinge printr-o direcţie diferită, mai evlavioasă. Mai mult, în cartea citată nu există doar o listă de titluri de lucrări despre Sf. I. Gură de Aur, ci se raportează și conținutul acestora și se dau pe alocuri informații despre autorii lor; și, în plus, nu sunt raportate doar eseuri tipărite, ci sunt raportate și eseuri de curs scrise de mână ale studenților diferitelor academii. Vom începe cu o trecere în revistă a ceea ce este dat în cartea Bibliografie despre istoria bisericii în perioada sinoadelor ecumenice. În cartea: Bibliografie rusă și străină despre istoria bisericii în perioada Sinoadelor Ecumenice (Kiev, 1883) găsim următoarele referiri la literatura despre viața, lucrările și învățăturile Sfântului Ioan Gură de Aur. Despre viața Sfântului Ioan Gură de Aur. (578) 7 Bigo în 1680 a publicat în originalul grecesc „Viața Sfântului Ioan Gură de Aur”. Bigo în 1680 a publicat în original grecesc Biografia Sfântului Ioan Gură de Aur." E. Bigot. Palladii er. Helenopolit. Dialog de vita S. J. Chrisostomi. Paris 1680; – După Kurtz, această biografie nu aparține episcopului Palladius de Elenopolis, ci unui alt scriitor roman Palladius. (1005). Stilting – ״Biografia Sfântului I. Hrisostom.” – Amplasat în Acta Sanctorum pe 14 septembrie. p. 401 – 709. (747). Kev „Biografii ale celor mai faimoși părinți ai bisericii din primele patru secole”. Despre Hrisostom, vezi vol. III p. 237–405) 8 (822). Neander. "Sf. Ioan Gură de Aur" 9. Un eseu în două părți. Prima vorbește despre creșterea lui I. Hrisostom și slujirea sa în Antiohia; în al doilea - despre slujirea sa la Constantinopol, procesul său și ultimele zile ale vieții sale. Această lucrare majoră a lui Neander, foarte valoroasă din punct de vedere științific, se remarcă și prin direcția sa edificatoare. V.I. Lebedev a folosit-o parțial în munca sa. (Vezi mai jos). Neander a avut cea mai mare capacitate de a intra în viziunea asupra lumii a persoanelor pe care le portretiza. „Neander”, scrie Schaff, „traieste in eroii sai, gandeste, simte, actioneaza si sufera cu ei”. (762). Lebedev V.I., Licențiat al Academiei din Moscova † 1864 ״Descrierea detaliată a vieții și activităților pastorale ale Sfântului I. Gură de Aur." Moscova 1860. Lucrarea a fost publicată inițial în Adăugiri la Lucrările Sfinților Părinți; volumele XIV, XV și XVI. – Pentru o revizuire a lucrării 1860. (1011). Yahontov I., protopop. „Despre sărbătorile Bisericii Ortodoxe.” Cartea conține și viața Sf. I. Zl., care a fost retipărită în Conversația spirituală pentru 1864. (554). Agapit, arhimandrit. ״Viața Sf. I. Zl. și activitățile sale pastorale”. Sankt Petersburg 1874. (574). Bakhmetyeva. „Povești din istoria Bisericii Creștine din secolele I până în secolele al IX-lea.” Trei părți. Al doilea conține o biografie a Sf. I. Zl. (p. 193 urm.). (645). Gottfried Hermann, alias Menard. ״Viața Sf. I. Zl. 10 Autorul îl tratează pe Hrisostom cu cea mai mare evlavie. ״Citind comparația lui Hrisostom cu ap. Paul, scrie Schreck, este greu să rezisti să-i dai preferință lui Hrisostom”. ((...)) 11 . Gaza. „Istoria bisericii”. Kirchengeschichte (...) 12,. Autorul face despre Sf. I. Zl. o astfel de recenzie. „Claritatea judicioasă a explicației antiohiene și elocvența retorică a lui Libanius au fost completate de sinceritatea sentimentului său creștin, iar el a încercat, pe cât posibil pentru o persoană, să împlinească idealul de presbiter, pe care l-a conturat cu atât de entuziasm în primii ani ai vieții sale.” (983). Foerster. „ȘI. Hrisostom în relația sa cu școala antiohiană 13. (883). „Sfântul Ioan Gură de Aur în istoria societății creștine în secolele IV și V.” Două articole în Ortodoxie. Recenzie pentru 1873. Autorul nu oferă o biografie a lui Hrisostom. El vorbește doar despre trăsăturile întunecate ale vieții sociale din timpul său și despre modul în care Hrisostom a luptat împotriva lor; descrie indignarea antiohiană, pasiunea antiohienilor pentru spectacole, poziția sclavilor, sărăcia materială și morală a proletariatului, luxul și superstițiile bogaților și, în final, viciile clerului. Imaginea este foarte pitorească și detaliată. (969–970). Thierry Amédée. "Sf. John Chrysostom and Empress Eudoxia" 14. Lucrarea a fost publicată inițial în revista Revue de deux mondes pentru 1861–1869, iar în 1872 a fost publicată separat. Pentru o revizuire a eseului, a se vedea Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment for 1872; – detaliat transfer al conținutului 186.5. 1869 - O traducere completă a lucrării a fost realizată de Yu D. Podgursky în Proceedings of the Kyiv D. Acad (623). ״Sf. I. Hrisostom și Stagir.” Articol în Voskr. Lecturi pentru anul XXXIII de publicare. (684). "Sf. Ioan Chrysostom și Eutropius." Două articole traduse în Buletinul Spiritual pentru 1862 din opera lui Am. Thierry, publicată în revista Revue de deux mondes. (Mars et Aout 1861). (611). ״Sf. Ioan Gură de Aur și Eutropie”. Articol în Lectura de duminică (anul XI de publicare). (998). ״Povești din istoria lui Hristos. biserici. Chrysostom and Eutropius." Articol din Readings of the Society of Spirit Lovers. educație pentru 1871 (677). Darr. „Istoria generală a bisericii” 15. Ediție în mai multe volume. În volumul XI există următoarele titluri: - Arkady, - Hrisostom și Eutropius (187–208 p.), - Hrisostom și criticii săi. Lucrări ale lui Villemain și Thierry (356–372), – Hrisostom și Gaina (399–424), – Participarea lui Hrisostom la afacerile Bisericii Efesene (424–457), – Hrisostom și Eudoxia (457–486), – Frații Lungi (586), – Exile Oakedral (586), – Catedrala de 77777 Hrisostom. (890). Eseul cursului „Diaconesa Olimpia” de către un student al Acad. Prokopovici (Recenzie în protocoalele academicianului de la Kiev pentru 1875–1876, pp. 437–444). (570). „Procesele de judecată spirituală în biserica antică”. Articol al prof. T. Barsova în Lectură creștină pentru 1871. Apropo, articolul vorbește despre procesul lui I. Hrisostom (p. 299–301). (649). Gefele. „Istoria catedralelor” 16. Volumul II al acestei publicaţii descrie, printre altele, sinoadele referitoare la erezia pelagiană şi cazul lui I. Hrisostom. (746). Custantus Peter, un benedictin, a publicat Scrisori ale pontifilor romani. Epistolae Romanorum Pontificum. Aici găsim două scrisori ale lui I. Hrisostom către Papă Inocențiu despre procesul său de la Constantinopol (scrisorile 4 și 11) și o scrisoare a Papei Siricius despre plângerile împotriva Sfântului I. Gură de Aur din partea lui Teofil al Alexandriei cu privire la disputele origeniste. (737). Koppalik. "Sf. Chiril din Alexandria" 17. Autorul, printre altele, se oprește asupra întrebării: cum și de ce s-a întâmplat ca Chiril să lupte împotriva deja decedat Sf. I. Hrisostom și cum să privim acest fapt. Gândurile autorului cu privire la această problemă sunt raportate în recenzia cărții sale de A.P. Lebedev, plasată în Addendums, pp. 18 la IV. 546–562. (6o8). ״Sf. I. Zl. în exil”. Articol în Lectura de duminică pentru al doilea an de publicare. (611). ״Ultimii ani ai vieții Sfântului Ioan Gură de Aur." Articol în Lectura de duminică pentru al 11-lea an de publicare. Se spune: - despre starea tristă de sănătate a lui Hrisostom în timpul șederii sale în exil, - despre preocupările sale de aici cu privire la turma rămasă (scrisorile sale), - despre cererile pentru Hrisostom, - despre decretul de exil al noului împărat, - despre decretul de a-l desemna pe noul împărat. (609). „Viața binecuvântată a Sfântului Ioan Gură de Aur din spatele mormântului”. Articol în Lectura de duminică pentru al cincilea an de publicare. Conține un fragment din Istoria lui Kedrin, despre cum unul dintre admiratorii Sfântului Ioan, Episcopul Adelphius, i-a cerut lui Dumnezeu să i se dezvăluie soarta Sfântului. Ioan, - și lui (Adelphius) i s-a spus că o persoană îmbrăcată cu un trup nu poate vedea pe Sfântul Ioan, deoarece stă în fața tronului Domnului. (609). ״Transferul moaștelor Sfântului I. Hrisostom." Articol în Lectura de duminică pentru al cincilea an de publicare. Se spune că motivul transferului moaștelor Sfântului I. Zlatoust, un cuvânt de laudă lui Hrisostom a fost predat Constantinopolului de către Proclus, Arhiepiscopul Constantinopolului 18. Transferul nu a avut loc atunci când a trimis ordinul de transfer al împăratului, dar numai când a trimis ordinul de transfer, nu a avut loc atunci când acesta a trimis ordinul de transfer. ea. (610). ״Lauda bisericească a Sfântului I.Zl.” articol în Lectura de duminică pentru al 9-lea an de publicare. Ea transmite conținutul canonului lui Iosif pentru celebrarea transferului moaștelor Sf. I. Zl. 19 Creații ale Sfântului Ioan Gură de Aur Ediţia Lucrărilor Sf. I. Zl. în original în Occident, se pare că a început în secolul al XVI-lea. (1009). Astfel, în 1525, au fost publicate „Povești despre preoție” (Basel bei Frobenius), iar prefața acestei publicații a fost întocmită de Erasmus. În secolul al XVII-lea, „Ediții complete ale lucrărilor Sf. I. Gură de Aur”. (922) - în 1613, Savilli (Henr. Savilli) le-a publicat în 8 volume (Altonae). (812) - în 1636, iezuitul Duceus (Phronton le Duc.), împreună cu Morellius, publică Lucrările Sf. I. Zl. în volume XII (Paris 1636 şi urm.). (738). În plus, în același secol, în 1661, Cotelerius (medic al Sorbonei, care a petrecut mult timp analizând manuscrisele grecești ale Bibliotecii din Paris) a publicat 4 conversații despre psalmi și o interpretare a profetului Daniel 20), atribuind aceste lucrări Sf. I. Gură de Aur. În secolul al XVIII-lea, din nou (ca și în al XVI-lea), au apărut pentru prima dată ediții separate de cuvinte despre preoție. (668). Deci, în 1710 a publicat aceste cuvinte în greacă. traducere originală și latină, cu o biografie a lui Chrysostom compilată de Kave - Gugges 21), (576) și în 1725 Bengel 22 - și această ediție a fost retipărită de două ori la Leipzig în 1825 și 1834. (810). La începutul aceluiaşi secol, cea mai completă şi cea mai bună ediţie a Lucrărilor Sfântului Ioan Gură de Aur, realizată de benedictinul Maurin Montfaucon şi publicată la Paris în 1718–1738 – în volumul XIII 23). "Publicarea lui Montfaucon, scrie Schreck, face inutilă utilizarea altor publicații, cu excepția lui Savilliev. Montfaucon a publicat un total de 7.440 de lucrări ale lui Hrisostom, dintre care 50 care nu fuseseră încă publicate de nimeni înaintea lui. Editorul a folosit în lucrarea sa toate manuscrisele lui Hrisostom, precum și traduceri în diferite opere ale lui Hrisostom, precum și în diverse opere ale lui Hrisostom, pe care le-a găsit și în diverse traduceri ale lui Franța și Italia. limbi. Montfaucon a împărțit toate lucrările publicate în autentice, dubioase și falsificate, prefațând fiecare dintre ele cu o introducere specială și cu note. Înainte de întreaga publicație există o biografie a Sf. I. Hrisostom, nu deosebit de extinsă (de vreme ce editorul nu a considerat necesar să se vorbească despre lucrările lui Chrysostom), dar care se distinge prin acuratețea cronologică. Ediția lui Montfaucon a fost retipărită la Veneția în 1734–1740. - și în aceiași ani (1735–1740) a fost publicat din nou la Paris de Sinner (Lud. de Sinner) și Fix într-o formă extinsă și corectată. Această ediție de la Paris de Sinner este retipărită în ediția 24 a lui Minh. (771). Din edițiile ulterioare ale lucrărilor Sf. I. Zl. Se notează doar ediția lui Lomler a celor mai importante lucrări ale Sf. I. Zl. în traducerea greacă originală și latină, publicată în 1840 25. În prefață, Lomler, printre altele, enumeră edițiile și traducerile existente atunci ale Sf. I. Zl. „Despre Preoție”, 32 de ediții în total. (789). În plus, observăm că în 1776 Mattei (Mattaei) a publicat pentru prima dată la Moscova (Monquae) unul dintre cuvântările Sf. I. Hrisostom după cinci manuscrise. (895). Din traduceri ale operelor Sf. I. Zlat. Ediția lui Pusey a lui Conversations in English 26 este remarcabilă în limbi noi. În prefața cărții, Pusey vorbește despre necesitatea studierii lucrărilor Sfinților părinți ai bisericii antice: ״Dacă Vechiul și Noul Testament rămân pentru noi izvorul învățăturii creștine, atunci lucrările Sfinților părinți sunt canalul prin care această învățătură a ajuns la noi. Nu trebuie făcută nicio distincție între învățătura Părinților Bisericii și învățătura Sfintei Scripturi. „Mai degrabă, ar trebui să facem o distincție între învățătura părinților și învățătura noastră, între biserica universală și capriciul minții subiective a timpului nostru.” (740. 1003. 776). În germană toate lucrările Sf. I. Zl. tradus şi publicat la Leipzig din 1748 încoace. ani Kramer, un protestant, în 10 volume - Schneider (Eulog Schneider) tradus și publicat la Augsburg în 1788 ״Conversations of St. I. Zl. despre Evanghelia lui Ioan”, în trei volume, iar Mayer în 1830 a tradus și publicat „Convorbiri ale Sf. I. Zl. împotriva Anomeanilor - despre neînțelegerea Divinului" 27). - Kramer a atașat o excelentă biografie a Sf. la volumul publicației sale. I. Zl., iar la 2, 6, 7 și 10, tratate detaliate despre elocvența predicării Sf. I. Zl. „Aceste tratate, scrie și studii morale asemănătoare, scrie Schreck. învăţătura lui Hrisostom”. – În același mod, Mayer a adăugat un tratat despre Sf. la publicația sa. I. Hrisostom, ca exeget. Ediții ale lucrărilor Sf. I. Zlat. în traducerea rusă au fost nenumărate, iar în cartea din care facem extrase este indicată o mică parte din ele. Anume (699). Din secolul al XVII-lea: Ediție, arhim. Lavra Kiev-Pechersk a lui Elisei Pletenetsky: ״Convorbiri ale Sf. I. Zl. despre Faptele Sfântului apostol”. Kiev 1624. (933.708). Din secolul al XVIII-lea. ״Convorbiri ale Sf. I. Zlat. poporului antiohian”, tradus de traducătorul la Sfântul Sinod, Luka Sichkarev.Sankt Petersburg 1778. ״Diverse cuvinte și conversații ale Sf. I. Zl.” tradus de preotul Ivanov (Moscova, 1787–1791). De la începutul secolului al XIX-lea, lucrarea de traducere a lucrărilor Sf. I. Zl. studiat în principal în academiile teologice. (711). Deci, chiar la începutul secolului al XIX-lea la Academia din Moscova - Irinei Klementovsky, starețul lui Znamensky și predicator al Academiei din Moscova, a tradus a) ״Convorbiri ale Sf. I. Zl. despre Epistolele către Corinteni” (Moscova 1806 și b) ״Convorbiri alese ale Sfântului I. Zl.” (Moscova 1819) (864) iar în 1835, rectorul academiei, Arhimandritul Policarp, publică „Traduceri din greacă în rusă” (Moscova 1835) unde, printre altele, sunt mai multe convorbiri ale Sfântului I. Gură de Aur. – Atunci (672) la Academia din Moscova s-a angajat în traducerea Convorbirilor Sf. I. Zl. la mesajul lui Ap. Pavel la Romani” prof. P. S. Delitsyn. Traducerea a fost publicată în 1879, după cum a stabilit Sfântul Sinod. (771.987) În jumătatea secolului trecut, Academia din Sankt Petersburg a publicat o traducere completă a tuturor lucrărilor lui Sf. I. Zl., iar volumele XV ale acestei traduceri au fost publicate sub redacția Prof. Academiei lui Evgraf Ivanovici Lovyagin. Aceasta este o ediție completă a lucrărilor Sf. I. Zl. A fost republicată recent la Academia din Sankt Petersburg în volume XII. Traduceri ale lucrărilor Sf. au apărut în secolul al XIX-lea. I. Zl. compilate de persoane fizice și corporații non-universitare. Deci: (932) În 1842, I. Sinaisky a tradus Tălmăcările Sf. I. Zl. la mesajul lui Ap. Pavel către Tit” (Moscova 1842). (698) - în 1854. Pr. Eusebiu (Ilyinsky), Exarh al Georgiei, a publicat Opere și traduceri, vol. I (Sf. Petersburg, 1854), care, printre altele, cuprinde traduceri din operele Sf. I. Zl. (787). În 1872, preot. P. A. Matveevsky publicat în rusă. traducere a operei Sf. I. Zl. „Despre preoție”. (Sankt Petersburg 1872). (964). În 1878, Culegerea de Convorbiri a Sf. I. Zl. - (Moscova 1878) iar în 1879 - Sfântul Părinte al nostru I. Zl. și învățătura lui Efrem Sirianul despre jurământ (Moscova 1879) 28. (816). În plus, observăm că Muralt (Edward von Muralt) în partea a 2-a a lucrării: Beitrage zur kirchlichen und klassischen Literatur a dat un studiu despre lucrările Sf. I. Zl. și alți scriitori bisericești bazați pe manuscrise din bibliotecile din Sankt Petersburg (Petersburg 1850). Articole despre St. I. Zlatoust 791. Meyer – ״Sf. I. Hrisostom, ca interpret al Sfintei Scripturi” 29. – Lucrarea a fost publicată la începutul secolului al XIX-lea, partea I în 1806, a II-a în 1814. Vezi Pr. Recenzia 1889 Sept. S. M. Solsky. ״Brief history of St. Bibliology and Exegesis". Articol în Proceedings Kyiv. D. Academician – Se vorbește și despre lucrările despre exegeza Sf. I. Zl. (Proceedings Kiev. Ak. 1866 No. 11). (988). ״Interpretări asupra pasajelor principale din cărțile profeților Isaia și Daniel după îndrumarea Sfântului Chiril Ierus. I. Hrisostom şi alţi sfinţi. tați.” Articol în Hristos. Citituri pentru 1845 (6o8). Despre convorbirile Sf. I. Zl. la mesajele Ap. Paul." Articolul din Lectura de duminică pentru și anul publicării. (911. 865 și 913). ״Expunerea învățăturilor Sf. I. Zl. despre slujirea pastorală”. – Gânduri ale Sf. I. Zl. despre importanța și dificultățile slujirii pastorale." – ״Înștiințarea Sf. I. Zl. către bătrâni." – Toate cele trei articole sunt publicate în Manualul păstorilor rurali, primul în 1862 (nr. 25, 30, 42), al 2-lea în 1863 și al 3-lea în 1867. (718). ״Învățătura Sf. I. Zl. despre faptul că nu ar trebui să condamnăm păstorii spirituali - episcopii și preoții.” Articol de P. S. Kazansky în Soulful Reading pentru 1877 (617). ״Despre proprietățile distinctive ale conversațiilor Sf. I. Evil.” – Articol în Lectura de duminică pentru al 19-lea an de publicare. Cum sunt calitățile distinctive ale Sf. I. Zlata, notează autorul aplicabilitatea lor deosebită la împrejurări și persistența deosebită a predicatorului; iar în prezentare - simplitate deosebită, claritate și elocvență. (998). „Povești din istoria Bisericii Creștine.” - Două articole în Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment pentru 1871 - dintre care primul vorbește despre Hrisostom ca predicator. (904). "Sf. I. Zl. ca un predicator." Eseu de curs scris de mână de un student la Academia de la Kiev Rozhdestvensky. – Review of him in the Kyiv Protocols. Academy for 1876 p. 180. (553). Albert. „ȘI. Zl. ca vorbitor de popor" 30. – Lucrarea lui Albert în traducere rusă este inclusă în Trud. Kyiv. Ak. pentru 1862 (846). Valota. „Istoria elocvenței creștine” 31. Volumul I, printre altele, vorbește despre convorbirile Sf. I. Zl. (692). Wilmain. „Predicarea Bisericii în secolul al IV-lea.” 32 – Studiul lui Wilmain despre Chrysostom a fost tradus în Spiritual Conversation pentru 1874–75. „Citind lucrările nemuritoare ale părinților bisericii”, scrie autorul, devii un spectator al celei mai mari revoluții din rasa umană. O lume străveche, pe moarte se ridică înaintea noastră; discursurile vii și înflăcărate ale predicatorilor par să reproducă această lume incomparabil mai bine pentru noi decât istoria însăși”. (993). Vogüe. „Siria Centrală” 33 - conform recenziei acestei cărți în Lectura creștină din 1881, descrierea monumentelor Antiohiei este deosebit de importantă în ea, deoarece în ea găsim confirmarea multor instrucțiuni ale Sfântului I. Gură de Aur despre viața antiohiană. (818). Muller. Cercetare istorică. „Despre vederile, obiceiurile și luxul secolului Teodosian” 34. – Autorul descrie epoca lui Teodosie și Arcadius în mare parte pe baza scrierilor Sf. I. Hrisostom. (919). ״Predica Sf. I. Zl. împotriva spectacolului și a strălucirii”. Articol din Manualul pentru păstorii de la țară, 1879. (689). „Gândurile străvechilor părinți și profesori ai bisericii despre ochelari.” Articolul din Conversația spirituală pentru 1865. (606). „Despre teatre și spectacole, după judecata părinților bisericii.” Eseu de curs scris de mână de un student la Academia din Kazan Voskresensky. Autorul citează exclusiv lucrările Sf. I. Gură de Aur. (776). "Sf. Ioan Gură de Aur ca predicator." Eseul de curs scris de mână de un student la Academia din Kazan, Majorananov. Eseul constă dintr-o introducere și trei părți. În introducere, autorul vorbește pe scurt despre semnificația secolului al IV-lea în istoria creștinismului. În prima parte, autorul oferă o schiță a stării religioase și morale a societății greco-romane în cea de-a doua jumătate a vieții greco-romane; şi activitatea pastorală a Sf. I. Zl.; în a treia el îl caracterizează ca predicator Această ultimă parte este împărţită în două secţiuni: prima transmite conţinutul predicilor împotriva păgânilor, evreilor, anomei, spectacolelor, bogaţilor, luxului, poftei – şi predicilor cu un îndemn la milă: a doua descrierea generală a predicării predicile Sf. I. Zl și toate cele mai bune ghiduri pentru eseul tău în rusă și franceză Unele secțiuni ale lucrării au fost publicate în Lectura de duminică pentru 1881, mai jos: ״Lupta Sf. I. Zl. împotriva pasiunii pentru lux” (două articole) și „Patimea voluptății după imaginea Sf. I. Zl.” (trei articole). (693). ״Gânduri ale Sfântului I. Zlat, despre căsătoria creștină.” Articolul din Soulful Reading pentru 1861. (942). ״Căsătoria și relațiile reciproce ale soților după învățăturile Sf. I. Zlat.” Articolul din Lectura de duminică pentru 1880. (984). ״Sf. I. Zl. despre creșterea copiilor”. Articol al Arhiepiscopului Filaret (Gumilevski) în Eparhii Cernigov. Monitorul 1864 nr 1. (790) „Gânduri ale Sfinților părinți (în principal Sf. I. Zlat.) despre creșterea copiilor.” Articol al preotului Evgraf Megorsky în Conversația spirituală pentru 1871 - Vezi mai multe despre același lucru în Spirit. Demon. pentru (622). ״Caritate și drepturi de proprietate după învățăturile Sfinților părinți (în principal Sf. I. Zlat.). Articol în Lectura de duminică pentru anul XXXIII de publicare. Autorul dovedește că, în timp ce erau înarmați împotriva zgârceniei și cămătării timpului lor, părinții bisericii nu au negat drepturile de proprietate. Morala Sf. I. Zlat.” – Eseu de curs scris de mână de un student la Academia Nikod din Kiev. Yanovski. Recenzie a eseului, foarte aprobatoare, în Protok. Kiev. Academician, pentru 1906–1907 p. 532–534. Despre lucrările liturgice ale Sf. I. Zl. (989). ״Lucrările Sf. I. Zl. despre organizarea cultului public.” Articol din Christian Reading pentru 1849 (896). ״Eseu despre slujbă bazat pe scrierile Sf. I. Evil.” Articol de Ramensky în Ghidul pentru păstorii rurali pentru 1874 (989). ״Liturghia lui Vasile cel Mare și. Hrisostom”; Articol în Lectura creștină pentru 1848 (626). Vetrinsky. „Monumente ale vechii biserici creștine.” Sankt Petersburg 1823. – În cartea a XII-a a acestei ediții se vorbește, printre altele, despre începutul și săvârșirea liturghiei cu rugăciunile prescrise și se face un extras din vechea liturghie din scrierile originale ale Sfântului I. Gură de Aur. (955). ״Dovada autenticității liturghiei Sf. I. Evil., găsită în scrierile sale.” Curs eseu scris de mână de un student din Kiev. acad. Stenkovsky (Review of him in the Protocols of the Kiev Academy for 1874–1875, p. 304). (722). Eseu despre istoria liturghiei Bisericii noastre Ortodoxe." Două articole de Prof. Katansky în Lectura creștină pentru 1868. Începutul celui de-al doilea articol este dedicat unei treceri în revistă a istoriei liturghiei în perioada dintre secolele III-V. „Perioada dintre secolele III-V, autorul scrie o relație extraordinară a istoriei liturgiei, într-o expansiune extraordinară a timpului. al rugăciunilor liturgice - și b) un timp al încercărilor de a reduce numărul și durata rugăciunilor”. – Pentru a dovedi primul, autorul introduce liturghia cărții a opta din Constituțiile apostolice; pentru a dovedi a doua, trece în revistă lucrările lui Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur. (720). „Comparație între vechile liturgii orientale” Eseu de curs scris de mână de un student la Academia din Kazan Kamensky. (989). „Despre schimbările în ordinea liturgiilor lui I. Hrisostom, Vasile cel Mare și Grigore Dvoeslov, indicate în răspunsurile pomeraniene și Sabia spirituală.” Eseu de starețul Varlaam. Chișinău 1860. – Pentru o notă despre această carte, vezi Lectura creștină pentru 1861. (982). ״Învățătură dogmatică despre sacramente în lucrările Sfântului I. Hrisostom." Un eseu de curs scris de mână de un student la Academia din Sankt Petersburg, Ustvolsky. Recenzie în Academia Prot. Petersburg pentru 1881 p. 234. (730). „Învățătură dogmatică despre sacramentul Euharistiei”. Eseu de curs scris de mână de un student la Academia din Sankt Petersburg, Kirillov. – Autorul, printre altele, expune doctrina Euharistiei Sf. I. Gură de Aur. Recenzia eseului din Protocoalele de la Petersburg. Academia pentru 1877–1878 p. 266. (919). „Despre mărturisire ca instituție divină.” Articolul în mână. pentru ciobanii rurali pentru 1878. Pe baza, printre altele, pe lucrările Sf. I. Zl. autorul afirmă că mărturisirea orală în fața unui preot era comună în biserica antică. - „Despre timpul sărbătoririi Nașterii Domnului Hristos”. Articolul în mână. pentru ciobanii rurali pentru anul 1878. Pe baza scrierilor Sf. I. Gură de Aur, autorul află de ce Sf. Părinții bisericii au hotărât să sărbătorească Nașterea Domnului pe 25 decembrie. (607). „În vechile sărbători ale sfinților martiri.” Articol în Lectura de duminică pentru al doilea an de publicare. Autorul a adunat mărturii de la Sf. I. Zl. despre venerarea martirilor din vremea lui. (907). „Ordinele și obiceiurile respectate în biserica antică atunci când rostesc predici.” Eseu de curs scris de mână de un student la Academia din Kiev, Rozov. – Alcătuit în principal din lucrările Sf. I. Gură de Aur. Revizuirea eseului din Protocols Kyiv. Academia pentru 1871–1873 p. 376. (960). „Este un obicei străvechi printre creștini să citească Biblia, iar papii le interzic mirenilor să o citească.” Articol din Rătăcitorul din 1868. Conține îndemnuri pentru creștini de la sfinții părinți, inclusiv de la Sfântul I. Gură de Aur – pentru ca aceștia să citească Biblia acasă. (958). „Primatul papilor în fața curții antichității”. Eseu de John Merike; traducere de A. Perov. Sankt Petersburg 1861. Eseul notează, printre altele, că în liturghiile antice (inclusiv în liturghia Sfântului I. Zlat.) numele papei nu este menționat nicăieri. Recenzia cărții din Rătăcitorul din 1861 (817). ״Învățătura Sfinților Părinți despre adevărurile fundamentale ale credinței și cunoașterii umane universale.” Eseu de Ippolit Myshkin. Vyatka 1875. Apropo, cartea expune învățăturile Sf. I. Zl. despre existența lui Dumnezeu. (787). „Augustin grecesc” (Augustinus Graecus). Lucrarea scrisă de mână a Benedictinului Massuet, care este raportată în Istoria Colegiului Maurinilor, Tassin - Massuet a expus în lucrarea sa doctrina harului cuprinsă în lucrările Sf. I. Zl. (725). ״Rezumat sistematic al învățăturilor Sfinților Părinți ai Bisericii despre sufletul omenesc." Lucrarea protopopului Stefan Kashmensky. Vyatka 1865. Două părți. Recenzie în Rătăcitor pentru 1867. Autorul a grupat învățăturile Sfinților Părinți (inclusiv Sf. I. Zl.) despre cărțile de psihologie ale sufletelor. (602). „Despre influența benefică a monahismului antic asupra vieții monahale.” Articolul lui Vishnyakov din Soulful Reading pentru 1860. – Autorul, apropo, se referă la opinia Sf. I. Zl., potrivit căruia „o simplă viziune asupra vieții monahale a fost capabilă să producă o schimbare salvatoare în oameni”. (938). „Despre asceții care au înflorit în Siria și Mesopotamia.” Două articole de P. Sladkopevtsev în Rătăcitorul pentru 1880. În primul articol al autorului, el descrie trăsăturile generale ale vieții asceților sirieni, împrumutând această descriere din articolul despre Hrisostom, plasat în Addendumurile la Lucrările Sfinților Părinți (partea XIV, pp. 198–204). – În al doilea articol, autorul enumeră principalele mănăstiri care se aflau în vecinătatea Antiohiei, dintre care într-una (Nagornia) Sf. I. Zl. a pus bazele vieții sale ascetice. Despre activitatea apologetică a Sf. I. Gură de Aur. (995). „O trecere în revistă a lucrărilor apologetice ale părinților răsăriteni și ale profesorilor bisericii în secolele al IV-lea și al V-lea.” Articolul lui Tsvetkov în Adăugiri la lucrările Sfântului Părinte pentru anul XXV, ediția. De altfel, transmite conținutul cuvântului Sf. I. Zl. în pomenirea Sfântului Mucenic Vavila. (605). ״Spiritul străvechilor părinți ai bisericii în lupta împotriva ereziilor și schismelor. Eseu de curs scris de mână de studentul Academiei Kazan Voinov. Potrivit autorului, părinții bisericii au descoperit atât un spirit de severitate, cât și un spirit de iubire în lupta împotriva ereziilor. Aceasta este natura lucrării Sf. Afanasia Alex., Vasily V., I. Zl. și Papa Leon cel Mare. (959). „Struguri de biserică”. Eseu împotriva egumenului fără preot Parthenius. (Moscova 1865). Cartea oferă mărturii ale părinților bisericii (Sf. I. Zlat și alții) despre necesitatea mântuirii de a aparține bisericii. – Vezi recenzia cărții în The Wanderer, 1866. Preocupările misionare ale Sf. I. Zl. (728). „Despre libertatea de conștiință.” Articol de prof. Kiparisov în Completările la lucrările Sfântului părinte pentru 1881, volumul XXVIII. În el, printre altele, părerile Sf. I. Zl. despre mijloacele de răspândire a creștinismului printre păgâni (p. 322–333) și despre botez (p. 471–478). ״Grijirea Sf. I. Zl. despre răspândirea Evangheliei în rândul păgânilor." Articolul lui Levitsky în Adăugiri la lucrările Sfântului Părinte – volumul II. Cea mai mare parte a articolului este consacrat unei imagini de ansamblu asupra relației Sf. I. Zl. cu păgânii din Antiohia și Constantinopol. (609). ״Îngrijirea Sf. I. Zl. despre răspândirea și bunăstarea bisericilor creștine din țările păgâne”. Articol în Lectura de duminică pentru anul VII de publicare. Trei scrisori de la Sf. I. Zl. la misionarii fenicieni şi gotici. (601). — Ulfila, episcopul Gothului. Un eseu de curs scris de mână de un student la Academia din Kiev, Vinogradov. (Vezi recenzia din Protocoalele Academiei de la Kiev pentru 1876 (p. 350). – Schițând istoria Bisericii Gotice, autorul dă, printre altele, un tratat despre relația Sf. I. Zl. cu această biserică. Din Descrierea manuscriselor Solovetsky, publicată la Academia din Kazan, este clar că aceste manuscrise conțin următoarele despre viața și lucrările Sfântului I. Hrisostom 35: Articole despre viața Sfântului Ioan Gură de Aur Imaginea Sfântului Ioan Gură de Aur 196, 601. 1. 78. Notă cititorului despre asta 195. Viața sa (402, 407, 214, 248–251). Despre viata si necazurile lui 674 (497). Despre vizita apostolului Pavel 196 (214). De ce este numit Hrisostom (246). Povestea vedeniei Sf. I. Îngerii Hrisostom în timpul slujbei liturghiei 188. Povestea expulzării și întoarcerii onorabilelor sale moaște 287, 677. Despre transferul moaștelor sale (413, 464, 511). Omilie la Sinodul celor Trei Ierarhi (468). Despre viața de apoi a Sfântului Ioan Gură de Aur (142). Despre omul vindecat la mormântul lui (352). Troparul Sf. I. Hrisostom 26. 56. Convorbiri ale Sfântului Ioan Gură de Aur despre cărțile Sfintei Scripturi O notă despre citirea Zilei a șasea a Sf. I. Zl. 338. Despre beneficiile citirii Psalmilor 37. Despre profetul Isaia (despre serafimi) 290. Despre Psalmii 145. 299. 310. Despre Evangheliile 160–165. 310.702. Despre Evanghelii: Matei 164, 166, 167, 442. 277; – Luca 162; – Ioan 160, 646, 702. Pe cartea Fapte 89, 90, 92, 94, 171, 172, 175, 176, 186, 275, 282, 283, 284. Pe mesajele lui Ap. Pavel 107, 108, 183, 192, 196, 263. Despre epistole: Romani 197, 199, 272, 275, 276, 279, 283; – 1 Corinteni 197, 270–273, 277, 279, 283, 284; – 2 Corinteni 199, 280 (179); – Galateni 199; – Efeseni 199; – Philippiseys 199, 271, 669, 670; – către Tesaloniceni 199, 287; – la Colosse 199; – 1 Timotei 199, 274, 275; – 2 Timotei 199, 274, 275; – lui Tit 199, 273; – lui Filemon 199; - Evrei 199, 271, 277, 493. Cuvinte către poporul antiohian (Andriatis) 260. Culegeri de cuvinte ale Sf. I. Hrisostom: Zlatostruy 269–289 și Izmaragd 562–600. Cuvinte: despre Neînțeles împotriva Anomeanilor, adepți ai lui Eunomius 290. – Împotriva evreilor 290; – despre saraphimeh 290; – despre băutori și despre Lazăr 291. Cuvinte pentru duminici și sărbători și zilele Sfintei Rusalii, așezate în colecțiile: Hrisostom, Hrisostom Săptămânal, Postul solemnist, Penticostal solemnist. Cuvinte din Săptămâna vameșului și a fariseului până în ziua Paștilor 601–615; 617–619; 635–644; 649–663; – despre vameș și fariseu (482); – despre fiul risipitor 702 (482); - sâmbăta mâncarea de carne a morților (482); – săptămâna consumului de carne (499); – în săptămâna crudității (482): – în săptămâna I și a II-a din Postul Mare (483); – în săptămâna a 4-a din Postul Mare (261, 483); – în a 5-a săptămână condus. post 368. 363; – în Duminica Floriilor, în luni, joi și vineri din Săptămâna Mare (483); – din cuvântul pentru Joia Mare 243. Cuvinte din ziua de Paști până la Săptămâna Tuturor Sfinților 615–617; 619–620; 644–649; 663–672; – de Paști 441. 702 (250, 484) 28. 29. 51. 161. 264. 337; – luni și marți de Paști (489); – pentru săptămâna soțiilor smirnă 505 (111); la mijlocul săptămânii (484); – la Rusalii 493 (485); în a 7-a săptămână de Paște (263.276); – pentru săptămâna tuturor sfinților 702. Cuvinte de la Duminica Tuturor Sfinților până la a 36-a Săptămâna a Rusaliilor 620–627. Cuvinte pentru sărbători: până la începutul rechizitoriului 672 (332, 369); – în ziua de Crăciun 676 (313, 518); - despre Irod și pruncii bătuți pentru Hristos. 676; – săptămâna înainte de Bobotează (468); – la Bobotează 676 (411, 469, 477); – pe Buna Vestire (678 2); 679; 683; 689; (428); – despre Nașterea lui Ioan Botezătorul 679, 685 (683, 449, 479); – despre Tăierea Capului lui Ioan Botezătorul 682, 692 2 ) (466, 480, 499, 503); – la Sinodul lui Ioan Botezătorul (477, 497); – pe Schimbarea la Față 687 (461, 470); – despre Nașterea Fecioarei Maria 293 (373); – la Catedrala Fecioarei Maria (469); – despre Înălțarea cinstitei Cruci 673, (333, 377); Lauda lui Ioan Teologul 209 2) 673. 674 (333, 374. 379. 440, 475, 500); – Lauda Apostolilor 686; – Lauda apostolilor Petru si Pavel 680, 686. 155 (450, 479, 503); - Să se închine lanțurile Sf. Petra (218, 492, 519, 521); - Lauda ap. Andrei (400); – Lauda arhidiaconului Stefan (409, 480); – Despre Iov 291, (447); – Aproximativ trei tineri (308); – Despre Macabei (460); - Pe Sf. Vavilu (239, 308). Lucrări liturgice ale Sfântului Ioan Gură de Aur Carta Serviciului Divin (proskomedia) 17. 20. 25. 29. 47. 49. 53. 59. 63. 68. 70. 72. 73. 74. 76. Liturghia Sf. Hrisostom 3. 18. 20. 26. 29. 34. 36. 45. 50. 54. 6o. 63. 68. 71. 72. 74. 76. 78. Prefață la Typiku al Sf. I. Zlatoust 212 Interpretarea serviciului său 45. 129. Predica despre împărtășirea cu apa sfințită 67. Urmărirea celor biruiți de duhurile necurate 111. Rugăciunile Sf. I. Hrisostom 72. 138. 167. 171. 172. 267. 276. 309. 317. 323. 326. Mesaj al Sfântului I. Gură de Aur, către Kyriako (249); – pentru olimpiade (250). Lucrările Sf. I. Hrisostom Dintr-o carte despre virginitate (178). Cuvinte despre preoție cu cuprins 261–263. Din cartea despre preoţie (244). În manuscrise sunt și multe articole mici și extrase din lucrările Sf. I. Hrisostom. Si anume: Despre creația lui Adam și cum a fost primit sufletul și despre patima lui Spașov 291, 269. – Despre Adam, cum mai întâi va purta din pomul înțelepciunii ceva rău, alții bine 276, 291. – De dragul pomului înțelepciunii s-au chemat bine și rău și ca bineînțeles ariciul – vei fi cu mine în rai292. I. Hristos (256). – Despre David și Saul și despre non-răutate 291. – Despre Divinul Filogon (173). – Despre profeții mincinoși (237). – Cândva în afara bisericii a fost găsit Eutropie 293, 428. – Sf. Paley. I. Zl. (90). – Viața lui Pavel Mărturisitorul (401). Anunț către cei care vor să se boteze 290. – Despre pocăință și duioșie și despre Rahab desfrânata 292. – Despre pocăință (3). - Teodor cel căzut despre pocăință 555. 560. 173. - Despre necesitatea spovedaniei (173). – Despre post și milă pentru cei săraci (261). – Despre postare (501). – Despre abstinență (305) – Despre pomană 4. 216. – Despre săraci și bogați și despre milostenie (231). – Despre secretele divine (516). - Cum se cuvine să venim la biserică cu credinţă (231). – Despre vorbirea în biserică 4. – Despre rugăciune 31. 33. 37. 42. 43. (172) – Despre tandrețea sufletului (485, 490). – Despre viaţa deşartă şi despre binefacerile sufletului şi despre duioşie (261) 155. – Despre curăţire 275. – Despre viaţa deşartă 746 (501). – Despre răsplătirea fiecăruia după faptele lui 175. – Despre răbdare și laudă (519). – Despre cei care se smeresc (52). – Despre păstrarea secretelor (196) – Despre legea bisericească (18). – Despre beție (244, 489) – Despre cei care și-au lăsat soțiile (211). – Învățături către stareț 371 (181, 182). – Reguli ale învățăturii spirituale 361, (34). – Pedeapsa preoţilor (74) – Pedeapsa copiilor duhovniceşti 149. Porunci (14). – Povestea este plină de suflet (135). – Despre sfânta slujbă (65) – Despre tămâia oferită 196. Extrase care încep cu cuvintele: Vreau să hotăresc pentru voi, fraților, ceva minunat (474); Ne căutăm pe fiecare pământesc (176) – chiar dacă, iubiților, suntem hrăniți cu hrană (196); - chiar dacă este mizerie și o baie pentru fiecare zi, va proteja (3); - Despre presbiter, ale cărui gânduri le-ai primit de la Dumnezeu (3); – Să ne gândim bine, fraţilor, că aducem roade (3); – Împachetează-te, presbiter al turmei lui Hristos (3); – ne-a spus Domnul (4); - fii tu, omule, cortul acestei lumi (61); – dacă își pierd meșteșugul, îi pot îmbogăți (2); – Spune-ne, Doamne, cum putem birui lumea 258, 363. Extrase din scrierile Sf. I. Hrisostom 320. 390. 443. 738. 754 (194. 557. 579) 273. 276. 285. 290. 293. 338, 343. Spune ale Sf. I. Gură de Aur 629 (172). Mențiune de Sf. I. Zlatoust este pe traseu. Descrieri pagini: 20. 24. 27. 32. 102. 106. 113. 114. 143. 151. 155. 161. 180. 225. 252. 267. 268. 403. 460. 403. 460. 403. 460. 460. 45. 563. 606. 623. 625. 626. 630. 676. 696. 714. 730. 738 (66. 69). Din ordinul Înaltpreasfințitului Părinte Arhiepiscop Dimitrie, acest articol a fost distribuit în toată eparhia Kazanului înainte de ziua sărbătoririi pomenirii Sfântului Ioan Gură de Aur, 13 noiembrie. Transferarea memoriei sfinților care au murit în marile sărbători către Biserica Ortodoxă. Bisericile nu erau neobișnuite. La Nicomedia, în noaptea dinaintea Sărbătorii Nașterii Domnului Hristos, cei care au fost arși sunt pomeniți pe 28 decembrie (comp. 25); Sfântul Mucenic Lucian Presbiterul, întemeietorul celebrei Şcoli a Antiohiei, a suferit de sărbătoarea Bobotezei, dar amintirea sa a fost mutată la 15 octombrie; Sfântul Ambrozie, Arhiepiscopul Milanului, a murit de sărbătoarea Sf. Paști, dar slujbele în cinstea acestui sfânt au loc pe 7 decembrie etc. 3 Pronunțată în biserica Academiei Teologice din Kazan la 13 noiembrie 1907. Președintele Frăției este anchetatorul militar al Districtului Militar Kazan, generalul I.G. Chinnov. Lectură publică la ședința solemnă a Frăției în numele Sfintei Fecioare Maria, 11 noiembrie 1907. Numerele dintre paranteze indică paginile cărții Bibliografie rusă și străină, care vorbesc despre lucrările indicate, uneori mai detaliat decât aici. W. Cawe. Trăiește cei mai eminenți Părinți ai primelor patru secole. Oxt. 1840. A.W. Neander. Der heilige Joannes Chrisostomus. Berlin. 1848. La vie S. Jean Chrisostome Paris, 1664. Un volum. Ediția a doua. Leu. 1683 Două volume. Numerele sunt ilizibile - nota editorului electronic. Foerster. Post. Chrisostomus in seinem Verhältnis zur antiochinischen Schule. Gotha 1869. S. Jean Chrisostome et l'imperatrice Eeudoxie. Paris, 1872. Histoire générale de l'Eglise. Par l'abbé J. Darras, vicaire general d'Ajaccio de Nancy. Concilien-Geschichte nach den Quellen bearbeitet von Hefele. Freiburg und Breslau 1855. Koppalik. Cyrillus von Alexandria Mainz. 1881. Acest cuvânt este publicat de Combephasius în publicația Bibliohecae graecolatinorum patrum novum auctarium. Parisiis 1898. Vezi vol. eu, p. 468. Din literatura de ultima ora despre viata Sf. I. Zl. Putem indica următoarele. - „Viața și lucrările Sfinților părinți și dascăli ai bisericii”. Eseu de F. W. Farrar. Traducere de A. P. Lopukhin. St. Petersburg 1891. Această publicație conține un articol amplu despre Sf. I. Zl., care a fost publicat prescurtat și fără note în Biblioteca ieftină din Suvorin. Sankt Petersburg 1891. - „Biografia Sf. I. Zl.” - în prefața traducerii lucrărilor sale, publicată la Academia Teologică din Sankt Petersburg în volume XII. - „Viața Sfântului Ioan Gură de Aur și timpul lui”. Eseu de Bush Uzler. Traducere din engleză prof. A. P. Ponomareva. Sankt Petersburg 1908. - „Sf. I. Hrisostom și obiceiurile vremii sale”. Eseu de Aimé Puch. Traducere din franceză A. A. Izmailova. St. Petersburg 1897. Review in Christ. Lecturi pentru 1897. Nr. pp. 500–503. – „Viețile sfinților: Vasile cel Mare, Grigore Teologul și Ioan cel de Aur”. – (Prot. Debolsky) cu imaginile lor. St. Petersburg 1897. (Extras din cartea „Zilele de cult”. - „Istoria bisericilor din Antiohia și Constantinopolul în timpul Sf. I. Zl. după creațiile sale”. Un eseu al preotului S. Nikolsky. Stavropol caucazian. 1906 Homiliae in psalmon et interpretatio prophetae Danielis, graece et latine, interprete I. B. Cotelario. Paris 1661. Πεϱί ίεϱοσύνηϛ I. A. Bengel, Stuttgart 1725. Johannis Chrisostomi opera omnia. Paris I718–1738. Migne, Patrologiae cursus copletus ser. graeca XLVII=LXIV Tom. T. G. Lomler. Opp. praestantissima. Rudolphopoli 1840. În cartea Biblioteca Părinților Sfintei Biserici Catolice ant. la împărțirea Estului și Apusului. Dr. Ph. Mayer. Das Joh. Hrisost. Auserwahlte Homilien. Nurenberg 1830. În plus, există și traduceri ale lucrărilor Sf. I. Zl. – Despre creșterea copiilor (traducere de Arhiepiscopul Filaret de Cernigov, Sankt Petersburg, 1889). – „Despre feciorie” (traducere de Maria V., ed. 2. Sankt Petersburg, 1892) și „Scrisorile Sf. I. Zl. pentru Olimpiade” cu imaginea Sf. I. Zl. ed. 2. Sankt Petersburg 1904). G. W. Meyer. De Chrisostomo Litterarum sacr. Interpretează. Pars I Altori 1806. Pars II Erlangen 1814. S. Joan Chrisostome, considerat comme orateur populaire. de Paul Albert. Paris. 1858 Panicl. Geschichte d. Christl. Beredsamkeit. Wilman. Tableu de l'elloquence chretienne au quartrieme sieccle. Syrie centrale. Par le C-te Vogue. Paris 1865 – 1877. P. E. Muller. Comentează, istoric. de genio, moribus et luxu aevi Theodosiani. Buze, 1797. Până acum, au fost publicate doar două părți din Descrierea privighetoarelor. manuscrise și secțiunea 1 a părții a 3-a. Partea 1 conține o descriere a manuscriselor despre Sfintele Scripturi, Patrologie și Teologie, iar a 2-a despre Dreptul Bisericii și Istoria Bisericii; în partea I a volumului al III-lea despre închinare. Când facem referiri la pagina Descriere, indicăm referiri la volumul I prin numere fără paranteze; pe al 2-lea volum cu numere între paranteze și pe al 3-lea volum cu numere italice. - După toate probabilitățile, există o mulțime de extrase din lucrările Sf. I. Hrisostom se află și în alte manuscrise ale Bibliotecii Solovetsky (nedescrise încă), în special în Colecții.