Годишнина збирка статии посветени на блажениот спомен на свети Јован Златоуст

Содржина Прв дел. Свечена комеморација на Свети Јован Златоуст во Казан и Казанската епархија 14 септември - денот на смртта на свети Јован Златоуст Говор што го одржа Неговото Високопреосвештенство Архиепископот Димитриј на годишниот состанок на Црковното историско и археолошко друштво на Казанската епархија на 14 септември 1907 г. Константинопол 13 ноември - ден на сеќавање на свети Јован Златоуст Свечено чествување на свети Јован Златоуст во Казан и Казанската епархија Учење на денот на сеќавањето на свети Јован Златоуст, архиепископ Цариградски, по повод 1500-годишнината од бесзанечната втора смрт на Христовото одделенија во Казан. Статии посветени на споменот на свети Јован Златоуст Свети Јован Златоуст и неговата пастирска дејност во Антиохија. Протоереј М.Бажанов Свети Јован Златоуст и неговото време. Л. Писарева Свети Јован Златоуст До историјата на книжевноста за свети Јован Златоуст (Извадоци од библиографски трудови) Дела на свети Јован Златоуст Статии за свети И. Златоуст Денеска се собравме овде да го слушнеме првиот извештај за активностите на Црковното историско и археолошко друштво. Фала му на Бога, активностите на оваа млада институција во Казан не беа залудни, како што ќе слушнете од извештајот што ќе ви биде доставен. Сметам дека е потребно да дадам еден црковно-историски податок: на 14 септември 407 година, во границите на нашата татковина, големиот учител на сеопштата црква Свети Јован Златоуст. Поминаа 1500 години од денот на неговата смрт, но неговата слава не само што не се намали, ниту избледе, туку се повеќе се шири и се зголемува; тој е почитуван не само на православниот исток, како нивен архиереј, туку и на Запад - во католичкиот свет. Детален приказ на неговиот живот и славни активности ќе бара многу време; Ќе се ограничам само да укажам на почитта и почитта што се чувствуваше кон свети I. Златоуст во античко време, во неговата татковина, на православниот исток, какви прекрасни легенди ја красеа неговата проповедничка дејност, неговите дела за толкување на Светото Писмо. Друг (апостол Петар) му ги дал на Јован клучевите како знак на неговата пасторална служба во Христовата црква. (Св. Димитриј Ростовски, Четиј-Минеја 13 ноември). Набргу по видението, Јован беше ракоположен за презвитер и со голема ревност го проповедаше словото Божјо и ги пренесе своите брилијантни учења. Неговите проповеди, според неговите современици, биле исполнети со таква моќ што сите што слушале не можеле целосно да уживаат во нив. Бидејќи тој не зборуваше според повелбата, туку усно, многу курзивни писатели ги снимија неговите проповеди. Јован беше толку сладок говорник и посакуван, драг учител за сите што сите се собираа во храмот каде што тој проповедаше. Градските владетели и судии ги напуштија студиите, трговците – занаетот, занаетчиите – бизнисот и набрзина отидоа да ги слушаат учењата на Јован. Но, на почетокот на својата проповедничка активност, Јован, како високообразован човек, не секогаш зборувал јасно за слабо образованите слушатели. Свети Јован Златоуст е несомнено најдобриот толкувач на Светото Писмо, кое одлично го проучувал. Неговата омилена и постојана забава беше објаснувањето на книгите од Стариот и особено Новиот Завет. Светецот имал посебна љубов кон апостол Павле; во многу негови дела со ентузијазам зборувал за апостолот, јазиците и најдобрите толкувања од свети Златоуст конкретно за посланијата на свети Павел. Колку длабоко навлезе св. Јован во значењето на апостолските посланија, колку точно, точно и сеопфатно ги објаснил своите пораки, тоа може да се заклучи од фактот дека устата на Златоуст била наречена уста на св. Павле, односно дека во толкувањата на неговите писма до свети Златоуст бил толку прецизен и близок до вистинското значење, како самиот апостол да ги објаснува своите созданија. Св. Еден ден, за време на неговите академски студии, еден човек дошол кај свети Златоуст барајќи помош. Неговиот слуга во ќелијата, Прокл, не можел да го пријави доаѓањето на својот светител. Џон, затоа што низ дупката на вратата видов некој угледен посетител од мојот ментор, иако тој не пушти никого да влезе да го види својот учител. Друг пат, Прокл, на барање на молителот, помислил да му пријави на светителот за него и повторно го видел (низ дупката на вратата) истиот посетител. Најпосле, Прокл решил да го праша самиот патријарх: со кого разговарал вчера и завчера? Светителот одговорил дека нема никого. Кога Прокл му кажал на свети Јован, како низ бунарот видел еден стар, угледен човек кој му кажувал нешто на увото на патријархот додека тој бил зафатен со пишување, и гледајќи ја иконата на свети Павле, кој бил во ќелијата на светителот, рекол: „Еве го оној што го видов со тебе; тој (посетителот) е многу сличен на оној што го видел Светиот хост. самиот ап. Павле и се погрижи неговото дело да му биде угодно на Господа, инспирирано од самиот апостол, чии пораки ги толкува. Оваа приказна на свети Прокло сведочи за ставот на неговите современици за егзегетичките дела на свети Јован Златоуст. И навистина во светоотечката литература нема подобри толкувања на Светото писмо. Светото писмо, токму како што го има. Сите следни толкувачи на свештеникот. книгите постојано ги користеле егзегетичките дела на свети Златоуст и во грчката црква (како Теодорит Кировски, Теофилакт Бугарски итн.), и овде во Русија (св. Димитриј Ростовски, епископ Теофан итн.), и сè уште се смета за најавторитативен егзегет од сите вклучени во објаснувањето на Светото писмо. – Свети I. Златоуст. - „Дали разбираш, го праша Јован, проповедникот на покајанието? - „Да“, му одговори Аделфиј. Тогаш оној што стоеше пред вратата на небото рече: „Човек што е во телото не може да го види, бидејќи стои пред Божјиот престол, кој е опкружен само со херувими и серафими“. - Така, свети Златоуст, според ова предание, бил прославен од Бога во царството небесно над сите светии и изброен до лицето на највисоките ангели. Името на свети Јован Златоуст, исто така, треба да биде засекогаш незаборавно за нашето Друштво, кое беше одобрено од Светиот Синод на 14 септември 1906 година, а првата свечена седница на која ќе се слушне извештајот за неговите активности, ви е претставена на 14 септември - денот кога големиот светител на вселенската црква Свети Јован Златоуст; нека биде покровител на нашето сè уште младо Друштво. Свети Јован Златоуст, архиепископ Константинополски (Кратки информации за неговото почитување во Русија) 1 Во 407 година, на празникот Воздвижение на Чесниот Животворен Крст Господов, во рамките на нашата татковина, во Комани, (Питиум, на северниот брег на Црното Море, кај денешен Сухум), големиот учител, вселенски светител на Црквата Христова, свети Јован Златоуст, архиепископ Цариградски. Така, оваа 1907 година се одбележуваат 1.500 години од неговата смрт. Не само Источната православна црква, туку и Западната црква, го одложија свеченото празнување на споменот на овој славен архиереј, заради големиот празник Воздвижение на Чесниот Крст Господов, на 13 ноември 2. На овој ден, католиците, по наредба на Папата (Пиј X), одлучија светло да ја прослават оваа јубилејна чест на Свети Јован 5. светец му припаѓал на местото на неговото раѓање и славна пастирска дејност - Источната црква, затоа ние православните треба достојно да го почитуваме, иако со црковно свечено празнување, споменот на вселенскиот светец, свети Јован Златоуст, особено што во текот на својот живот многу се грижел за просветувањето на св. Јован, не било невообичаено во античко време игумените на руските манастири да одат во Цариград и да живеат таму неколку години, работејќи на копирање на неговите творби, на пример. Св. Атанасиј, игумен на Висоцки (12 септември. Опис на Румјаните. Музеј, стр. 516). Повикан од Атон од великиот војвода Јован III, монахот Максим Грк, по негови упатства и по барање на митрополитот, најмногу работел на преводот на толкувањата на свети Златоуст на книгите на Светото писмо. – Колку високо биле почитувани делата на св. Златоуст во античка Русија, тоа се гледа од фактот дека тие (т.е. зборовите на Златоуст) биле пропишани да се читаат во црквата и на оброците во манастирите. (Историски Дела, том I, 478 стр.), Исполнет со сеопфатна љубов кон секого, зборот на Златоуст на Велигден е пропишан со црковната повелба да се чита на Утрена на Свети Велигден и би било светољубивост за надарените црковни проповедници да го изговараат своето на овој ден наместо неповторливиот збор Chrystom. Поради длабоката почит кон светителот во Русија, стана обичај руските проповедници да ги изговараат своите зборови на Вечерна на првиот ден од Велигден. Московскиот митрополит Платон, познат проповедник во своето време, бил толку понесен од разговорите на свети Јован Златоуст, кој рекол дека „само заради овој светител треба да се научи грчкиот јазик“ (Снегир. 8-ми чл.). Своето литературно просветлување Русија им го должи на нашите сограѓани Словени (Бугари, Срби); Од нив, како драго наследство, произлегоа делата на светите отци на црковнословенски, а меѓу овие книги првото место го заземаа делата на свети Златоуст. Така, од Бугарија во Русија, набргу по крштевањето на Русите кај свети Владимир, збирки составени исклучиво од делата на свети Златоуст, на пример; Златоструј - дело на првиот бугарски крал Симеон (+ 927); Шест дена од делата на свети Василиј и Златоуст, составена од бугарскиот егзарх Јован; Евангелист - толкување на четирите евангелија, составено од разговорите на свети Златоуст за евангелијата на бугарскиот архиепископ Теофилакт. Неделни и празнични учења, избрани од Златоуст од патријарсите Калист и Филотеј и преведени на словенски, беа објавени неколку пати во Русија (1343, 1407, 1569, 1652, итн.). Незадоволни со збирките на делата на свети Златоуст, позајмени од Бугарија, пастирите на руската црква и книговодителите во Русија составиле нови збирки од разговорите на истиот светец, под различни имиња, како што се: Маргарит, Измарагд, Златоуст, Златоструј и Нова Маргарет, (од Курбски од ширењето на христијанското дело на Христово) итн. до сега во Русија служеше како неисцрпен извор за составување збирки за побожно читање, на пример. Светиот Дух Златоуст - извадоци од неговите дела, собрани за секој ден од московскиот митрополит Платон; Поуки за секој ден - составени од списите на свети Златоуст. Во збирката проповеди објавена од Светиот синод во шеесетите години на минатиот век, во неделите и празниците - повеќето зборови - и на чело на сите други и, се разбира, најдобрите - му припаѓаат на свети Златоуст. Во периодот на преродбата на просветителството во Русија (во 16 и 17 век): на преводот на делата на Св. Авторитетот на свети Златоуст, како најпознат проповедник, како одличен Богослов, како божествено вдахновен толкувач на Светото Писмо беше толку голем што многу руски писари од 14-17 век. ги објавуваа своите скудни списи под негово име за да го привлечат вниманието на читателите и, ако е можно, да ги дистрибуираат меѓу народот; како резултат на што во Русија почнаа да се појавуваат апокрифи со името на овој светец; како на пример зборот за сопругите, познат уште во 12 век (Преглед на духовна литература, том I. § 35), разговори на тројца светители (во „Антички споменици на литературата“, издаден од Костомаров), зборот на пророкот Исаија, толкуван од Златоуст против родовите и жените во трудот (види Калачев Архи II, стр. Свети Златоуст во Русија уживал таква слава како познат црковен говорник што името на еден од домашните проповедници Златоуст се сметало за највисока пофалба. Рано почнавме да имаме свои Златоусти. Така во 12 век. Златоуст бил наречен свети Кирил Туровски, во 13 век. – Кирил, епископ Ростовски, во XV век. Леонти Карпович, сличен на Златоуст во орбитата (Преглед на духовна литература, том I, стр. 240), во 17 век. Свети Димитриј Ростовски, во XVIII век. Свети Тихон Задонски, во 19 век. Августин Московски архиепископ (Златоустом 1812), Инокентиј, Архиепископ Херсон и други. Ореолот на славата како проповедник и храбар разглас на пороци кај неговите современици (дури и кралеви) што го опкружувал свети Златоуст им изгледал толку шармантен на Русите што честопати храбрите осудувачи на невистините видени на високи места биле споредувани со Златоуст и ги нарекувале Златоуст. Така, Серапион, архиепископ Новгородски (1516), кој се расправал со великиот војвода Јован III, по повод неовластениот чин на монахот Јосиф Волотск, кој со својот манастир се префрлил од Новгородската област во областа на Големиот војвода, бил наречен Златоуст (Терновски, Студија. византиска историја3, 5). Протоерејот Благовештение Силвестер, во врска со неговото неправедно отстранување од страна на Иван Грозни од царскиот двор, неговите приврзаници го споредуваат со Златоуст (Костомаров, Руската историја во биографии, I–II, 442). А. М. Курбски ја споредува осудата во отсуство на Силвестер во неговата историја на Иван Грозни со судењето во отсуство на Јован Златоуст (Легендата за Курбски, 1833, I, 101). Рускиот Златоуст ни се јави во ликот на свети Филип, 2 митрополит Московски (Филарет, Руски светци, I, 39). Патријархот Никон сакаше да се споредува со Златоуст и го сметаше за негов прототип: „Имаме многу прототипови“, напиша тој, еве го нивниот регистар: Јован Златоуст „... (Соловјев, Историја на Русија, IX, 310). Обожавателите на Никон исто така го споредуваа со Златоуст. го споредува Никон со св. Златоуст (Новикова, Рос. Вивлиоф., III, 376 г., Митрополитот Арсениј Мациевич се споредил со св. Златоуст). Поради длабока почит кон големиот светител, во Русија, уште од времето на првите христијански кнезови, се трудевме да стекнеме честички од моштите на свети Јован Златоуст. Ова светилиште се наоѓа во многу православни манастири и цркви во нашата татковина. Впечатливо е што честичките од моштите на св. Кај нас (во XI и XII век), Златоуст се сметал за темел (темел) на античките цркви. Така, честички од моштите на св. Златоуст. Во 11 век меѓу христијаните во Константинопол имало спор: кој од тројцата светци е повисок, пославен и поблизок до Бога: Василиј Велики, Григориј Богослов или Јован Златоуст? За да се стави крај на овој бескорисен спор, кој се закануваше да ги подели православните на Василијска, Грегоријанска и Јоанитска партија, овие светци му се јавија на Јован, епископот Евхаитски, и му изјавија дека сите се еднакви пред Бога, а во спомен на нивната рамноправност им беше воспоставен заеднички празник - 30 јануари (Соборот на Тројцата Гријан, Велики Иван: Златоуст). Но, и покрај ова, во Русија во старите денови го славеа Свети Јован Златоуст неколку дена (13 ноември, 27 јануари, февруари итн.). И не само тоа, празникот Свети Јован Златоуст - 13 Ноември беше опремен, како големиот дванаесетти празник, со предслава, постслава и подарување, чест што Русите не му ја ни покажаа на Свети Никола. Значи: 11 ноември - се одржа бдение (πανν υ χς) за Златоуст, 12 ноември - празник на св. Златоуст, 13 ноември е свечена за него, наместо 14 септември, 14 ноември е одбележување на неговото поставување во презвитер, 15 ноември е неговото возобновување на патријархот, а потоа и празнување на празникот. Покрај овие денови, тој беше прославен на 26 февруари со одлуката да стане презвитер (поточно, патријарх), на 26 јануари враќањето на неговите мошти, на 27 јануари (и до ден денес сеќавањето) на пренесувањето на моштите во Цариград. Во древните изданија на Шарениот триод, пред зборот на свети Златоуст на празникот Велигден, неговите усни (вдахновени зборови) се споредуваат со усните Христови: Христова уста - уста на Павле: уста на Павле - устата на Златоуст: Златоустовата уста - Christ's. спомен на Свети I. Златоуст, Киев, 1877 година, дел 3, стр. 334). Така високо во старите денови го почитувавме свети I. Златоуст за неговите вдахновени разговори. Свештеникот Исидор Пелузиот за своите златноглаголски дела говори на следниов начин: „Да не знаеш толку убави творби е исто што да не видиш сонце напладне“... а на друго место во своите писма до св. Во Казан, одбележувањето на големите заслуги на свети Јован Златоуст за православната црква започна на 11 ноември и се прослави многу свечено. 11 ноември. Воскресение. 22 недела по Педесетница. По повод свеченото празнување на споменот на големиот учител, вселенскиот светител Свети Јован Златоуст, архиепископот Цариградски во Соборниот храм Благовештение, литургија отслужи на грчки јазик, од страна на Правопреподобните - архиепископот Димитриј, епископите - епископот Чистополски епископ Алексеј и Архиереј. Андреј, епископ Мамадишски, сослужуван од многубројни свештеници. Часовите (на грчки јазик) ги читаше наставникот по академија Пантелејмон Кр. Жузе. Наместо проповед, Ник. Алекс. Ипатов го читаше разговорот на свети Јован Златоуст една недела за Богатиот и Лазар. По литургијата се служеше молебен на свети Јован Златоуст. Истиот ден вечерта во Манежот на Казанската пешадиска школа Јункер, по повод свеченото одбележување на 1500-годишнината од упокојувањето на светителот на црквата Свети Јован Златоуст, Братството на Пресвета Богородица во катедралата организираше јавно читање за Свети Јован Христов. До 7 часот во салата во полковната црква на училиштето Јункер, од Соборниот храм беше донесен Братскиот транспарент со ликот на Благовештението на Пресвета Богородица, а од Богородица Казански женски манастир (големи димензии) икона на Свети Јован Златоуст. во поворка на крстот беше испратена молитва на Јован. Во арената на училиштето, другарот на претседавачот на Братскиот совет, професор на Казанската теолошка академија, Алексеј Александрович Царевски, го читаше житието на свети Јован Златоуст (читањето беше поделено на два дела). Пејачите пееја - На небесниот Цар.... Тропар на Свети Јован Златоуст: Се радува Божествената Црква, дверите на милосрдието... Верувам (Сиво на верата), величината на свети Јован Златоуст, Ти Го славиме Бога... На крајот од читањето од благочестивите слушатели, во катедралата беа пренесени иконата на свети Јован Златоуст и Братското знаме во поворката предводена од соборното свештенство, додека ја пееја молебенот на свети Јован Златоуст. 13 ноември. вторник. Како и нашиот татко Јован, архиепископ Цариградски Златоуст. Во соборниот храм Благовештение, сеноќна богослужба отслужи архиепископот Димитриј, сослужено од многубројно свештенство со голема толпа верници. По 1-та катизма о. клучен мајстор прочита кратка приказна за почитувањето на Јован Златоуст во Православната црква; По полиелеосот, Архиепископот му прочита акатист на свети Јован Златоуст. Каноните ги читаше клучот, свештеникот В. Богојавленски. Хорот на г-дин И.С. Пееја Морев и студенти на Богословијата. Литургијата во катедралата ја отслужи Неговото милосрдие Андреј епископ Мамадишки. Тие пееја: епископскиот хор на грчки и словенски, и два хора - ученици и женски ученици и ученици од училиштето Крштени Татар на татарски јазик. Проповедта ја одржа свештеникот Петар Рождественски. По литургијата се служеше молебен на свети Јован Златоуст, завршен до вообичаените многу години. На крајот на богослужбата, иконата на свети Јован Златоуст со поворка на крстот од катедралата беше пренесена во Казанскиот Богородичен манастир; - за време на поворката се служеше молебен на светителот. Истиот ден, во црквата „Архангел Михаил“ на Богословската академија, литургија отслужија архиепископот Димитриј и Неговите Високопреосвештенства – епископот Чистополски Алекси (ректор на Богословската академија) и Михаил, епископот чебоксарски, сослужени од академското свештенство. Беседата ја одржа професорот на академијата, свештеникот Алекси Дружинин. По литургијата се служеше молебен на свети Јован Златоуст; Во богослужбата на молебенот учествуваа дел од градските протоереи, свештеници и сите студенти свештеници на академијата. Литургијата се изврши на грчки, а молебенот на словенски. Во еден часот попладне во академската сала имаше свечена средба на академската корпорација, градското свештенство, студентите на академијата и јавноста, на која, откако хорот од студенти ги испеа молитвите на свети Јован Златоуст, професорот Леонид Ив. Писарев прочита говор (Св. Јован Златоуст и неговото време). Со пеење Вреди да се јаде... чинот заврши. Беседа на денот на споменот на свети Јован Златоуст, архиепископ Цариградски, по повод 1500-годишнината од неговата блажена смрт 3) Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Целиот христијански свет сега со почитно чудење се поклонува пред големиот универзален учител и светител на Црквата Христова; Истокот и Западот се натпреваруваат меѓу себе во напорите достојно да го почитуваат споменот на големиот архиереј по повод петнаесетгодишнината од неговата блажена смрт. Руската црква сега блескаво триумфално, извршува свечено сенародно празнување на големите архиерејски и пастирски подвизи на свети Јован Златоуст, чиј спомен отсекогаш бил почитуван низ целото лице на руската земја со такво внимание, со таква благочестива благодарност, како можеби никаде на друго место во целиот свет; Триумфираат и нашите богословски школи, кои го воспеваат најголемиот проповедник и славниот учител на универзалната црква. На денот на ова универзално восхитување за бесмртното величие на човекот кој ја просветли и сè уште ја просветлува целата вселена со своите вистински златни зборови, ние, благочестивите слушатели, ќе се запрашаме како би можело да се изрази нашето остварливо учество во големиот духовен триумф на црквата, славејќи едно од нејзините најголеми украси, во што можеме да донесеме оваа универзална слава на олтарот. Почитуваното размислување за животот и делата на големиот светител, се разбира, би било најприродното изразување на чувствата на радосна анимација и свето задоволство што ги доживува денес христијанскиот свет, но дали е возможно со краток збор не само да се прикаже, туку дури и да се наведе сето она што го доживеал и направил Свети Јован Златоуст, она што Христовата Црква го поседувала и го поседува во неговите препознатливи креации. света елоквентност, носејќи го неизбришливиот печат на бесмртниот дух што ги родил? Поминаа 15 века од затворањето на златните усни, а зборовите што некогаш беа кажани од овие свети усни не престануваат и, се разбира, никогаш нема да престанат да одекнуваат во душите на верниците, повикувајќи ги на нов благодатен живот во Христа, буди во нив свети христијански чувства, помагајќи им да искоренат сè нечисто и да пораснат во силата на грешниот во себе. Еф.4:13). Поминаа 15 века од упокојувањето на големиот светец, а неговиот живот и делата сè уште служат како предмет на почитливо чудење, издигнување, инспирација и утеха за сите работници на полето Христово, а неговиот лик сè уште сјае со неземна светлина во свеста на христијаните, покажувајќи ни до која висина на морална величина и достоинство може да се издигне Христовото големо тежнеење со воздигнување. заповеди за христијанското совршенство. Да се прикаже овој чудесен живот, да се опишат големите подвизи и болести на светецот Христов, сега благословен од црквата, што ги претрпел од моментот кога се уверил дека човекот сè уште не прави ништо важно додека работи за себе, дури и со цел за своето духовно усовршување, да нацрта светла слика на големиот архипастир, да ја открие нашата слаба сила за значењето на христијанскиот свет. толку многу време и труд што во моментов немаме можност да се посветиме на оваа работа. Да ги искористиме за да размислиме за тој неплатен долг, на кој оваа светла прослава во спомен на големиот универзален учител треба да ги потсети сите ученици на највисокото богословско училиште, како претставници на православната теолошка наука и повисокото духовно просветлување, за кои големиот светител, сега почестен од Црквата, толку напорно работеше, како идни пастири на Црквата Христова и ментори на млади луѓе, кои се подготвуваат со совршена служба на пасијата. неговите творби и извршени во својата пасторална дејност од големиот архипастир. Големи и разновидни се духовните богатства содржани во богатото наследство што го добивме од свети Јован Златоуст. Меѓу овие богатства има и такви кои Светата Црква речиси секојдневно во текот на годината ги нуди за духовно уживање на верниците. Постојано хранејќи се со таа духовна храна, која лежи во божествената литургија и молитвите составени од свети Јован Златоуст, ние, врз основа на едноставна навика, се наоѓаме во опасност да станеме малку чувствителни на големото добро што толку често го користиме, исто како што не сме секогаш свесни за огромната важност на чистиот воздух околу нас или здравата телесна храна што ја земаме секојдневно за нашето здравје. Но, како што никој од нас доброволно не би решил да се стави, макар и за најкратко време, надвор од овие елементарни услови на телесното здравје, плашејќи се да не биде изложен на најсериозните, дури и опасни по живот болести, така би било немудро и штетно за нашата духовна благосостојба да ја занемариме таа навистина божествена духовна храна, во која сите имаме можност секојдневно да уживаме во свештениците на Свети Јован. изнесете ги нашите молитвени чувства во зборовите составени од неговите чудесни молитви. Да негуваме во себе стабилна навика да присуствуваме на Божествената Литургија на Свети Јован Златоуст што е можно почесто, да бидеме толку задоени со мислата за важноста на таквата посета што станува итна потреба на нашиот дух, да го промовираме развојот и зајакнувањето на слична вештина и со збор и особено со пример кај сите оние околу нас, особено меѓу нашите миленичиња. времиња, кога љубовта кон храмот и богослужбата станува ретка не само кај световното општество, туку и кај обичниот народ, па дури и кај учениците од богословското училиште. Но, вие, благочестиви слушатели, несомнено добро знаете дека бесмртната духовна храна содржана во делата на свети Јован Златоуст не е ограничена само на оние од неговите творби што секојдневно ги нуди Светата Црква за духовно потхранување на верниците, туку содржи и многу други списи од најразновидна природа и содржина, чија употреба во сегашно време е обезбедена од оние што веќе сакаат црквата. Можеби не би било излишно да се потсетиме дека секој од учениците не само на највисокото, туку и на средното богословско училиште треба да ја смета за своја неопходна должност да се грижи ова заедничко, сега веќе достапно, духовно наследство што го остави свети Јован Златоуст да не остане за него мртов капитал. Дали е потребно да се докаже дека секој од нас, во интерес не само на сопствениот духовен и морален развој, туку и на општото интелектуално и естетско образование, треба да се запознае со делата на големиот светител, барем со истиот детал, со истото внимание со кое секој од нас смета дека е задолжително да се запознае со класичните дела на светската или домашната литература? Зарем не е чудно, всушност, што понекогаш сметаме дека е неопходно да се проучуваат секуларните класици на паганските и христијанските народи дури и во оригиналниот текст, се трудиме, колку што е можно, да стекнеме целосни изданија од нив како лична сопственост за трајна употреба, но не секогаш сметаме дека е неопходно барем повеќе или помалку детално да се запознаеме со претставниците на златното доба на христијанската светоотечка литература, во превод? Зарем не е чудно што во христијанските училишта, каде што учењето на древните класични јазици сè уште е зачувано, се посветува помалку време и внимание на читањето на најдобрите црковни писатели во оригинал отколку на читањето на паганските автори, што теоретски треба да служи само како подготовка за проучување на светите книги од Новиот завет и најдобрите дела на светоотечко пишување во оригиналниот текст. Да се ​​врати нарушената рамнотежа меѓу средствата и целите, да се разбуди и оживее интересот за изучувањето на светоотечкото писмо воопшто и особено за делата на свети Јован Златоуст, ова е уште една важна должност, на која оваа светла прослава треба да ги потсети сите кого Провидението со задоволство ќе го стави во близок однос со средното класично, особено богословско училиште. Но, како претставници на православната богословска наука и високото богословско образование, немаше да ја исполниме нашата должност кон големиот универзален учител ако се ограничивме само на едноставно запознавање со неговите дела или само училишно проучување на неговиот живот и дела. Сеопфатното научно истражување и опфатот на сите информации што преживеале до нашево време за животот и делото на големиот архипастир и богатото литературно наследство што го добивме од него е нова одговорност што православните богословски академии и нивните студенти мора да ја преземат на себе. Тоа е нивна должност не само кон големиот светител кој сега е благословен од црквата, туку и кон православната богословска наука, кон Руската православна црква и кон рускиот православен народ, за чие духовно образование делата на свети Јован Златоуст беа од огромно значење. Она што е веќе направено во оваа насока и уште колку треба да се направи, за ова нема потреба да се зборува подетално овде, доволно е само да се истакне дека оваа работа само што започна, и дека сè уште немаме ниту едно дело на руски јазик што на кој било начин ги задоволува современите научни барања, посветено на свети Јован Златоуст, освен преведените дела. Во меѓувреме, колку од најнаградните задачи за научно истражување, кои ветуваат најпродуктивна и најинтересна работа за учените теолози од различни специјалности, се животот, делата, учењата и творештвото на свети Јован Златоуст, со многу поучната судбина на овој во историјата на западните и источните, особено на руската православна, цркви! Исто така, да забележиме дека реализацијата на задачите од овој вид ќе биде продолжение на слични научни трудови веќе завршени од студентите на нашата академија и ќе ја поддржи научната традиција што почна да се создава во неа, благодарение на што името на нашата академија веќе се поврзува со многу посебни научни монографии за отците и учителите на црквата. На кого, ако не на вас, мои млади слушатели, лежи моралната обврска да се грижите за одржување и натамошен развој на оваа традиција, и на кого, ако не на свети Јован Златоуст, треба сега да се насочи вашето внимание при изборот на теми за вашето посебно научно истражување? Несомнено е дека исполнувањето на последната од горенаведените должности, на кои нè потсетува оваа светла прослава - должноста за проучување на животот, учењето и делата на големиот светител, не може да остане без длабоко и многу благотворно влијание врз светогледот и животното разбирање на секој кој би бил повеќе или помалку внимателен на спроведувањето на таквото (?) дело. И всушност, дали е можно да се замисли дека чудесниот подвижнички живот на големиот црковен светител не би оставил длабок, зачудувачки впечаток на душата, која во себе ја задржала приемчивоста за сè убаво, возвишено и благородно, со кое е толку богат животот на големиот црковен светител? Може ли да се замисли дека огнот на вдахновение, кој го загрева секој збор што доаѓа од устата или од перото на големиот учител на црквата и ги разгорува срцата на толку многу генерации христијани во текот на 15 века, ќе биде немоќен да засади во срцето на еден современ христијанин, барем, искра од тој духовен живот исполнет со благодат, на кој свети Златоуст никогаш не ги повикуваше и не престануваше да ги слушаат неговите зборови. Дали е можно да се дозволи христијанскиот светоглед и поимање на животот, кој со вонземна светлина ги осветлува сите прашања за постоењето и животот, во класичната уметничка форма што ја доби во делата на свети Златоуст, со својата внатрешна вистина и убавина, да не ги победи оние лажни идеи за христијанството што многу од непризнаените лажни учители на нашето време ги шират сè повеќе? Да се биде проткаен со ова „златоусто“ сфаќање на христијанската доктрина, да се асимилира како најсигурен критериум за оценување на континуираните последователни погледи на христијанството, кои се разновидни до точка на спротивставување и неговиот однос со различните аспекти на индивидуалниот и општествениот живот, сè уште е многу важна задача, особено во нашево време, чија имплементација е особено неопходна за највисоките образовни студенти на образованието. Христијанството во своето светоотечко православно сфаќање, чијшто еден од најдобрите експоненти бил Свети Златоуст. Имплементација на ова задачите би биле многу важни и затоа што би можело да придонесе барем за постепено обновување на одамна изгубената врска меѓу образованите класи и нашиот народ, кој од првите денови на постоењето на христијанството во Русија се воспитувал на делата на свети Јован Златоуст. Затоа научното развивање, одбраната и ширењето на ставовите на свети Златоуст за најразновидните прашања што го засегаат современото интелигентно општество, без сомнение, би придонело за зближување и меѓусебно разбирање на различни класи и имоти и заедно - крај на тој тажен раздор, кој кај нас неодамна добива такви застрашувачки размери. Но, како што за време на животот на свети Јован Златоуст, оние од слушателите кои само се восхитуваа на неговите елоквентни зборови и со бурна воодушевеност ја изразија својата согласност со него, но го продолжија својот поранешен грешен живот, така и ние нема да ја исполниме нашата должност кон светителот Христов, кој сега е благословен од црквата, ако не се потрудиме да ги искористиме сите наши животи за да го искористиме својот светец. векови. Златоуст со својот живот. Зашто, поуката на апостолот за имитирање на менторите кои ни го кажаа Божјото Слово, никој нема толку важно значење како за оние кои се подготвуваат да бидат пастири или воспитувачи и учители на идните пастири. За нив веќе не е доволно само да се восхитуваат на делата на свети Златоуст, не е доволно дури и да се задоволат со неговиот светоглед и сфаќање за животот, туку е потребно и да се извлече практичен заклучок од нив и да се примени на нивната сопствена животна цел, обрнувајќи посебно внимание на оние аспекти во воспитувањето, духовниот развој, животот и делата на Свети Јован Златоуст. вечен пример на вистински пастир кој во своето лице го реализирал идеалот на христијанското пастирство според заветите на Христос и апостолите. Оние страсти на младоста што ги доживеа Свети Јован, неговото колебање во изборот на звањето, кое конечно беше решено со прифаќање на пастирската служба, тој свет трепет што го доживеа идниот голем светец при помислата на големата одговорност што ја презеде заедно со пастирството, и покрај неговите извонредни таленти - воопшто, таа внатрешна борба што свети Златоуст ги доживеала за тоа што ја доживеала пред да стане славна. „свештенството“, со нивните длабоки размислувања за неспоредливата висина, важноста и тешкотијата на пастирската служба, за тагите и опасностите поврзани со оваа служба - сето тоа е неопходно секој кандидат за свештенството да го знае за да формира правилно разбирање за суштината на пастирската служба, да негува во себе висока почит за оваа служба и идејата за оваа ментална, дури и поголема потреба, потреба за оваа служба. Можеби дури изгледа дека примерот на свети Златоуст и особено идејата што ја искажал дека само неколкумина од оние што ги прифатиле одговорностите на пастирската титула можат да се надеваат дека ќе постигнат блажена судбина на небото, не само што можат да располагаат, туку понекогаш дури и да ги отфрлат оние што се подготвуваат за тоа од пастирска служба... Но, како што завршија размислувањата и двоумењето од овој вид во животот на самиот свети Златоуст, сепак, со неговото потчинување на волјата на архиепископот Антиохиски, кој сакаше да го види меѓу членовите на неговото свештенство, исто како што неговото високо мислење за достоинството и важноста на оваа служба, без сомнение, поддржуваше во него света ревност во исполнувањето на должностите како поглавар. да ја положи својата душа за овците на своето стадо, така почитната и понизната душа на човекот, ставена од Промислата Божја во позиција да се подготвува за пастирска служба, ќе открие во застрашувачките зборови на Златоуст за огромната одговорност што ја преземаат оние што бараат пастирско достоинство, а не толку причина за преземање на титулата одлучно, кога љубителите на страста се наведени. на Бога, кој ги насочува патиштата на човекот, како најприродно довршување на целиот претходен живот и воспитување, и со гласот на архипастирите поставени на чело на Црквата Христова, колку е основата за постојано восхитување на висината и светоста на оваа служба, за постојаната благодарност кон Божествената Промисла, која нè стави на патот што нè води да ја прифатиме оваа највисока служба на земјата, ако нè повика понизно да ја прифатиме оваа највисока служба на земјата. вистински да го прифатиме ова министерство. Што се однесува до оние кои веќе ја презеле оваа служба или се подготвуваат да бидат воспитувачи на идните овчари, во размислувањата на свети Златоуст за свештенството и неговата пастирска дејност, тие не можат а да не видат вечен порив да се трудат, колку што е можно, да му пристапат на тоа совршенство во извршувањето на сложените должности на пастирот и светителот, кој постојано го постигнува овчарот, ментор, службата мора да се врши со страв и трепет, со постојано размислување за својата недостојност и потреба од Божествена милост и помош за правилно исполнување на тоа свето дело, кое е кај секој пастир на Христовата Црква и кај секој ментор на оние што се подготвуваат за пастирство. Да ја негуваме оваа желба во себе, да постигнеме такво совршенство во исполнувањето на должностите на пастир и ментор на пастирите, следејќи го примерот на големиот Христов светец, кој сега е благословен од црквата, е последната, најтешката, но за тоа, нашата највисока и најсвета должност кон светецот Христов, должноста, големината и строгоста не треба да ги надминуваат нашите цврсти зборови, кои се однесуваат. голем апостол на јазиците, кој во една од своите пораки рекол: „Сè можам преку Исус Христос, Кој ме зајакнува“ (Фил. 4:13), и кој ги повикал сите негови ученици да го изработат своето спасение со страв и трепет (Фил. 2:12), имитирајќи го него, како што и самиот го имитирал Христос (1. Кор. 4:16). Еднаш Божествениот Пастир, нашиот Господ Исус Христос, гледајќи толпи луѓе, исцрпени и расфрлани, како овци без пастир, им рече на своите ученици: Жетвата е обилна, а работниците се малку; Затоа, молете Му се на Господарот на жетвата, да ги изведе работниците во својата жетва“ (Матеј 9:36–38) Да ја завршиме оваа светла прослава во спомен на еден од најголемите работници на полето Господово, со молитва пред него, за да ни помогне на секој од нас што се молиме во овој храм да стане достоен за големата школа или ученик на која е повикан секој, на кој се титула и со тоа да ја исполниме нашата животна должност пред Божествениот Пастир Амин. Златоуст задници во Казан Поминаа 1500 години од блажената смрт на големиот светител на Христовата црква Јован Златоуст. Колку ова драго име зборува за срцето на еден христијанин! Чудесен меѓу светителите, тој свети како светла ѕвезда во домаќинот на црковните светители. И досега оваа светлина не само што не се затемни, туку, се чини, уште посилно пламнува и продолжува да го осветлува трнливиот пат на црковниот живот. Почитувањето на големиот спомен на светителот ги поттикна раководителите на казанската црква да ја одбележат илјада и петстогодишнината од неговата смрт со пригодни прослави. Без да паднеме во претерување, можеме да кажеме дека Казан успеа да го почести црковниот светилник. Деновите што ги доживеавме (од и до 13 ноември 1907 година) може безбедно да се наречат Златоустски денови. Иницијативата за организирање прослави на годишнината Златоуст припаѓа на Казанското црковно историско и археолошко друштво. Речиси на почетокот на 1907 година, Неговото Високопреосвештенство Димитриј го привлече вниманието на споменатото друштво на овој голем настан и повеќепати на состаноците на Друштвото изразуваше дека овој настан треба да се одбележи со светол празник во чест на Големиот светител. – Во септември, Советот на Казанската теолошка академија ја достави на одобрување на Неговото Високопреосвештенство својата резолуција во списанието за прославата на Академијата на 1500-годишнината од смртта на свети Јован Златоуст. Неговото Високопреосвештенство Димитриј, согласувајќи се со решението на Соборот, за ова изнесе пред Светиот синод, вклучително и петиција за ослободување на 13 ноември на сите ученици во богословските образовни институции и црковните училишта на епархијата од часови. Заеднички состанок на Црковното историско и археолошко друштво и Советот на братството во името на Пресвета Богородица во Казанската катедрала беше закажан за 28 октомври. И.Д. на гувернерот на Казан, заменик-гувернерот Барон Гревениц, гувернерот на образовниот округ Казан, помошник на окружниот управник А. А. Остроумов, професори на Академијата и други почесни личности. Средбата беше посветена на детална дискусија за организацијата на прославата на 1500-годишнината од упокојувањето на свети Јован Златоуст. По дискусија, Собранието одлучи 1500-годишнината да се одбележи со следниве празнувања: 11 ноември, недела, во катедралата, литургија на грчки јазик и молебен на свети Јован Златоуст; истото на 11 ноември во 19 часот. вечери во арената на Школата Јункер читање на проф. А.А.Царевски за Свети Јован Златоуст и духовниот концерт на хорот Ј.С. Морева; На 12 ноември, свечено целоноќно бдение во катедралата; на 13 грчка литургија во академската црква и во 13 часот во собраниската сала на Академијата свечена средба на која проф. Л.И. Писарев ќе понуди читање: „Јован Златоуст како учител на христијанскиот живот“; во соборниот храм има литургија и молитва на свети Јован Златоуст што ја служел епископот Андреј. Извршната страна на работата при организирањето на читањето и концертот во арената ја презеде Братството во името на Пресвета Богородица во соборниот храм. Командантот на трупите на воениот округ Казан, вршителот на должноста гувернер на областа Казан и управителот на образовниот округ Казан изразија целосна подготвеност да учествуваат на овие прослави и да направат се што е потребно за ова. Во исто време, Неговото Високопреосвештенство ја даде следната наредба за епархијата: „За прелиминарно запознавање со заслугите за православната црква Свети Јован Златоуст, по мој предлог, Братството Света Богородица при Соборниот храм отпечати брошура (за св. црквите во Казанската епархија треба претходно (пред 13 ноември) во црковните учења, во вонлитургиските интервјуа и во училиштата, да ги запознаат своите парохијани со животот, делата и заслугите на свети Јован Златоуст за Православната Црква; Многу е пожелно да се организираат читања и јавни предавања за тоа. На 13 ноември, на самиот празник Свети Јован Златоуст, во сите цркви се одржува сеноќно бдение, литургија, на која се проповеда проповед, а по литургијата молебен на овој светител. Братство во името на Пресвета Богородица во Казанската катедрала за време на прославите во чест на Свети I. Златоуст, објавени се следните брошури: 1) Свети Јован Златоуст, архиепископ Цариградски, - од патронот на Братството, Неговото Високопреосвештенство Казањски Димитриј и Архиереј; 2) Говор одржан од Неговото Високопреосвештенство Димитриј на годишниот состанок на Црковно историско-археолошкото друштво на Казанската епархија на 14 септември 1907 година (денот на смртта на свети Јован), посветен на споменот на свети Златоуст; 3) Житието на свети Јован Златоуст, составено од колегата претседавач на Братството, проф. А. Царевски) 4. Овие брошури беа дистрибуирани во сите образовни институции на градот Казан, покрај тоа што на денот на 13 ноември во сите образовни институции се служеа молитви и наставниците по право (во световните образовни институции) разговараа за Свети Златоуст. По налог на надлежните тој ден немаше вежби. Како вовед во Златоустските празнувања, четиво за свети Златоуст, учител по право во Учителскиот завод, о. В. Соколски во Владимирската читална. На читањето присуствуваше Неговото милосрдие Алексиј, епископ чистополски. Пееше хорот од студенти од Богословската академија. Имаше доста публика. На 11 ноември во Соборниот храм се отслужи Литургија на Св. Јован Златоуст на грчки. Литургијата ја отслужи Неговото Високопреосвештенство Димитриј, а сослужуваа Неговото Високопреосвештенство Епископите: Чистополскиот епископ Алекси, епископот Чебоксари Михаил и епископот Мамадишки Андреј. Цела плејада светители на Црквата Христова во сослужение на архимандрити, протоереи и свештеници. Служба со ретка свеченост. Толку многу луѓе дојдоа да ја почестат ретката прослава што катедралата едвај можеше да ги собере верниците. Со длабока напнатост и внимание присутните ја слушаа Божествената Литургија на јазикот на свети Златоуст. Неволно мислата беше пренесена во драгите времиња на златниот четврти век. Целата наша православна христијанска литература е создадена на овој јазик, сите свети молитви и пеења се преведени од овој јазик. На овој јазик, пред 1500 години, зборовите на Божествената Литургија се излеале од усните на самиот Златоуст; токму во овие звуци на складниот грчки јазик се излеа Св. Јован неговото молитвено задоволство пред Бога; во овие звуци можеше да се слушне треперењето на неговиот голем дух пред страшната тајна на Евхаристијата, чија служба ја сметаше за повисока, похрабра од службата на ангелите. Со каков увид, една мисла, од неговите златни усни се слушнаа зборовите на грчката литургија! Овде, пред светиот престол, стои низок човек со слабо изнемоштено тело и со почит и вдахновение ги повикува верните да се причестат со вечерата на љубовта. Тие одговараат на неговиот повик. Тој знае да запали божествена искра во душата, често удавена од гревот. Овие повици беа на неговиот мајчин јазик и беа драги во моментот. Изгледаше како присутните да беа пренесени во Византија. Ниту еден звук на словенски говор. Часовникот го читаше наставникот П.К.Жузе. Тука започнува самата литургија. Протоѓаконот гласно започнува: ״εὐλόγησον Δέσποτα "(благослови, господи). - грозјето Божјо со дикири и крст излегува на стадото и вели: και ἐπίσκεψε τήν ἄμπελον ταύταν (погледни од небото, о Боже, и види го и посети го ова грозје болна од нејзините болести, радувајќи се на нејзините радости читање). Фасцинантната содржина на параболата, се разбира, предизвикува низа длабоки мисли кај големиот проповедник; веќе се создаваат уметнички слики на говорот. Читањето не останува без елоквентно толкување. За време на причестувањето, на слушателите им се читаа зборовите на Јован Златоуст за милостината врз основа на текстот на параболата. Зборот го прочита секретарот на Архиепископот, кандидат за благослов Н.А.Ипатов. Неверојатно богатство и разновидност на мисли, сликовитост и експресивност на говорот! „Имаше еден сиромав човек по име Лазар, кој лежеше пред вратата на богаташот и сакаше да се насити со зрната што паднаа од оброкот на богаташот, а никој не му ја даде. Богатиот го видел и се свртел, го презирал, плукал по него, поминал покрај него, па дури и се однесувал со него непријателски. Овој несреќник не рече (за кутриот) дека е истиот човек како мене, дека иста рака не создала и двајцата, дека е од исто племе и клан како мене. (И богатиот) не помислил на ова; никакво сочувство не се разбуди во него, не жалеше за некој оставен во таква беспомошност пред неговите порти. Гледајќи го во оваа положба и гнојот што тече од членовите на неговото тело, кучињата покажаа големо сочувство; трчајќи го исчистиле овој гној со јазикот, како со сунѓер, лижејќи ги раните како вешти лекари и внимателно отворајќи им ја устата за да не избега отровот од забите и да не им наштети на праведниците. Кучињата, кои не Го познаваат Бога и не очекуваат воскресение, ја користеле медицината, сакајќи да му помогнат на страдалниот сиромав. А богатиот, кој очекуваше дека ќе се појави на Страшниот суд, не го поштеди сиромавиот“. „Сега да ја погледнеме судбината на двајцата во следниот свет. Се случи, се вели, да умре богаташот и да биде однесен на вечни маки. Лазар исто така умре и ангелите го однесоа до пазувите на Авраам. Додека горел, богаташот го видел Лазар како почива во пазувите на Авраам и го препознал. И тој извика, велејќи: Оче Аврааме, помилуј ме и јадеј го Лазар, за да ми ги напоиш усните со мал прст, како што страдам во овој пламен. Каде е богатството, каде е златото, каде е среброто? Каде е сребрениот покрив? Каде се многуте слуги? Каде е истуреното вино (ако) бара и посака капка вода? Помилуј ме, оче Аврааме. О, сиромав богаташ! Кога Лазар лежеше пред твоите порти, не сакаше да го запознаеш, а сега го повикуваш Лазар за помош? Помилуј ме. Вашето барање е бескорисно. Времето за милост помина. Таму нема милост. Судот е за оној кој не покажува милост без милост (Јаков 2:13). Зошто бараш милост што самиот не ја покажа на земјата? „Тогаш не сакаше да размислуваш за раце, ги згрозуваше, а сега бараш да ти го допрам јазикот? Кој прст, богаташ? - „Размисли, човеку, ако сакаш да имаш трајно богатство“. Дајте го во рацете на сиромашните и таму ќе најдете топло добредојде“. Во приказот на луксузот на богатиот, современиот живот на богатите класи е видлив за проповедникот. Овој богат човек, кога живееше на земјата, се облекуваше во виолетова, фино лен и свила; возел кочија; Неговите коњи беа прекрасни, украсени со злато и сребро; нозете им се зајакнати со злато; робовите трчаа напред и позади. Облече златни ѓердани, зглобови и (разни) накит; генерално се опкружуваше со голем луксуз. Неговата трпезариска маса блескаше со многу злато и безброј сребро; имаше скапо вино, фазани, гуски, бари, еребици, гулаби, кокошки, зајаци, јагниња, јариња; Наоколу имаше многу готвачи. Некои мавтаа со вентилаторите за да не му падне ниту една прашина на главата, други држеа сребрени базени и чисти крпи за да му ги измијат краевите на прстите додека лежеше. Но, погледнете ја нечовечноста и срамот. Сите работеа; толку многу труд, толку многу мака да се засити стомакот на овој богат човек. Кога е исполнет со извонредни јадења, за него се подготвуваат кревети од слонова коска, јакни и чисти и луксузни постелнини. И ако не може да спие од болка во главата, некои му ги чешаат нозете, други се грижат за куќата, ги чуваат портите и вратите за да не го разбуди ничиј глас, врева или нешто слично. Таков беше луксузот на овој богат човек“. Тешко е да се изберат највпечатливите, уметнички делови од учењето на Златоуст; сето тоа моли да се запише на хартија. Впечатокот што го остави беше доста силен. Многумина се заинтересираа за креациите на Златоуст и прашуваа каде можат да ги добијат. Некои предложија наставата да се чита одделно да се печати. Но, да се вратиме на самата литургија. Крај на катехумиската Литургија: ὃσοι κατοιχούμενοι προέλθετε (отстапува од катихуменот) – објавува ѓаконот. Овие зборови имаа витално значење за времето на Златоуст. Кај Свети Златоуст имал многу катихумени. Во историјата на Црквата е познат како голем мисионер и организатор на мисионерската работа. Во Антиохија, кога тој сè уште бил презвитер, многу пагани, восхитени од неговата неверојатна елоквентност, го прифатиле христијанството, особено по Антиохискиот бунт и барањето на Златоуст за прошка на жителите на градот. А во времето на прогонството на свети Јован од Цариград на Велика Сабота во предворјето на црквата Света Софија Златоуст се подготвувал да покрсти до 3.000 катихумени, од кои многумина со својата крв ја запечатиле својата лојалност кон учителот. „Ти први подигна жртвеници меѓу Скитите од Амаксоб“, вели блажениот Теодорит Кировски во својата пофалба до Златоуст. Самиот свети Јован вели дека олтари на Вистинскиот Бог се подигнати насекаде - во римската земја, во Персија, во Скитија, во Мавританија, во Индија“. Се слушаат завршната σοφία (мудрост) и хармоничните звуци на грчките херувими, изведени од хорот на извонредно хармоничен начин под раководство на свештеникот. О.А.Березина. Се слуша големиот влез, литијата на молба и повикот на христијанската љубов: (да се сакаме еден со друг, да бидеме истомисленици). Имагинацијата дава слика на древно христијанско братско взаемно бакнување во овој момент. Сите што се молат со едноумие и со братска љубов се подготвени да ги исповедаат Отецот и Синот и Светиот Дух, Троица, Едносуштинска и Неделива. - И тука е самото исповедање на верата. Звуците на Никејско-константинополскиот Символ на верата одекнуваат гласно и јасно низ катедралата. Според обичајот на античката црква, зачуван до ден-денес на православниот исток, верата не се пее, туку се чита. Го читаше соборниот свештеник, о. P. Rozhdestvensky со неговата карактеристична вештина. Повторно цела низа искуства. Турбулентниот четврти век. Црквата, без да биде прогонувана однадвор, ги насочува своите сили кон внатрешно самоопределување. Мислата напорно работи на разјаснување и правилно формулирање на главните одредби на христијанската доктрина. Црквата е загрижена за еретичките движења. Аријанството на моменти триумфално ја прогонува и ја прогонува православната вера. Македонизмот се јавува како логичен заклучок од него. За време на Златоуст, овие две ереси не беа историска меморија, туку жива сила на современоста, со која требаше да се бориш и од која требаше да се брани своето православно знаме. Символот на верата го носи во себе штотуку завршеното длабоко дело на теолошката мисла на отците на првиот и вториот вселенски собор. Во него тогашните христијани го видоа цврстото, победничко знаме на Православието. Со каква сила, мислам, беше изговаран секој збор од симболот во времето на Златоуст! Со какво внимание свештенството и присутните го слушаа симболот за време на литургијата. Доаѓа најважниот момент од литургијата - преобразувањето на даровите на св. Пред овој голем момент особено трепереше чистиот дух на св. Џон. Во тоа време, свештеникот смело му се приближува на Бога. Што се слушаше во гласот на Јован за време на овие свети моменти? Ужас и стравопочит пред големината на мистеријата, радоста и нежноста од свеста за крајната блискост на бескрајната љубов на Божественото. Λάβετε, φάγετε... πίετε εξ αὐτοῦ... (земи јаде... пиј од неа...). Овие звуци на грчкиот говор ја изразија радоста на душата на Јован; го излеале највисокиот стремеж на душата кон Бога што е возможен на земјата. Би сакал барем делумно да го замислам Јован Златоуст во тој момент и да го замислам расположението на оние што се молат под влијание на неговото молитвено вдахновение. Каков бил неговиот ментален ефект врз оние што се молат, каков бил тој мистичен пренос на расположението што несомнено се случува за време на молитвата? – Се ближи моментот на јадење на бесмртниот Оброк. Душата трепери. Свеста за својата грешност, за својата недостојност го мачи човекот. Верникот треба да се охрабрува. Биди храбар човеку, ти не си под Божји гнев, ти си дете на Божествената љубов. Исус Христос ни даде простор да бидеме Божјо дете. И сега, како за целосно да се избрка сомнежот околу тоа, се слуша извикот на светителот: καί καταξίωσον ἡμᾶς, Δέσποτα, μετά παρρησίας... (и увери нè, Учителе, со смелост и без осуда осмели се да Те повикаме Тебе Небесниот Бог Отецот и да зборуваме). Тука, мислам, можеше да се слушне во гласот на Златоуст смелоста на светоста што се искачи на височините на заедницата со Бога, синовска храброст пред Отецот Небесен. Господовата молитва - Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς - исто како и Символот на верата не се пее туку се чита, а овојпат од протоѓаконот. Не знам дали ова беше случајно или намерно, но на протоѓаконот со гласна смелост во гласот требаше да му се довери читањето на Господовата молитва. Таму, во симболот, има мирна доверба во исправноста на верата, овде во Господовата молитва – гласен, вера базиран апел, исполнет со цврста доверба, кон Бога Отецот. Εἰρήνη πᾶσι - (мир на сите) се слуша извикот на светителот - ова е последниот разделбен збор пред причестувањето, потсетување на мирот; гласно ѓаконско πρόσχωμεν (да се потсетиме). Помирете се, христијани, и внимавајте: само светите можат да ги примат светите дарови: τα ἂγια τοῖς ἁγίοις (свети на светителите). Кралските врати се затвораат. Свештенството се причестува. Во овој момент Златоуст го доживуваше, мислам, Велигденската прослава, радоста на воскресението: свети Новиот Ерусалим. Со каков блескав поглед тогаш се причести на мирјаните, она што го доживеаја оние што се причестија со еден леб и една чаша - тоа беа несомнено големи трогателни моменти од литургијата во служба на Златоуст. Кога заврши литургијата, а на молебенот се слушна словенскиот говор, моравме да се потрудиме да се откажеме од цела низа историски спомени и слики од древниот христијански живот. Стана јасно дека службата на грчки јазик, можеби незабележана од самите нас, нè оддалечи од сегашноста и го воскресна драгото долго минато. Да, постариот протоереј, кој беше присутен на оваа богослужба, имаше право кога му рече на Архиепископот: „Ти Владика нè префрли во црквата Света Софија, во служба на самиот Златоуст“. За време на молебенот на свети Архиепископ Димитриј му прочита на Јован Златоуст многу смислена молитва до Свети Јован, која потона во неговата душа. Следниве зборови од молитвата особено привлекоа внимание, соодветно на современото расположение: „Ние сме грешници, секој има еден свој дар, единството на духот во соединувањето на мирот не сме имами, ние сме суетни, раздразливи еден на друг, завидливи еден на друг; заради овој дар, ние не сме поделени на мир и спасение, туку на непријателство кон вас и осудуваме. раздорот, и со скрушеност во срцето бараме: со вашите молитви избркајте ја од нашите срца сета гордост и завист што нè разделува, така што на многу места ќе бидеме едно црковно тело, така што, според вашите молитвени зборови, ќе се сакаме и со еден ум ќе ги исповедаме Отецот и Синот и Светиот Дух на Троица, невидливи и невидливи сега и невидливи. Вечерта на 11 ноември, во арената на школата Јункер беше закажано читање на професорот на Казанската теолошка академија А. А. Царевски за Свети Јован Златоуст со учество на познатиот казански хор И.С. Морев. Во 3 часот попладне, голема икона на свети Јован Златоуст, поставена на маргаритка и украсена со ела. Верската поворка ја изврши свештеникот на соборниот храм о. П. Рождественски со учество на манастирските монахињи и аџии. Од катедралата во арената беше донесен и транспарентот на Братството во името на Пресвета Богородица, кое го организираше ова читање. До 7 часот навечер огромната сала на арената почна да се полни со луѓе. Братството испратило до 1000 билети за нумерирани места. Вкупно беа собрани до 2000 луѓе. Многумина кои сакаа да присуствуваат на читањето не можеа да присуствуваат поради недостаток на простор. Арената беше буквално преполна со луѓе. На читањето присуствуваа сите казански епископи на чело со архиепископот Димитриј. Имаше многу претставници на казанските генерали. Меѓу присутните беше и помошникот повереник на образовниот округ Казан А. А. Остроумов. Понатаму, публиката е многу разновидна од интелектуалци до обични: професори на Академијата, Универзитетот, раководители и раководители на образовни институции, многу свештеници, трговци, кадети, војници, жени, од богати до најсиромашни. По пристигнувањето на архиепископот Димитриј, хорот хармонично ги пееше Небесниот Цар и тропарот на свети на Јован Златоуст: „Божествената црква се радува, а целата вселена го слави целиот твој светол спомен, почит на свети Јован Златоуст, кој побожно живееше меѓу светиите. страстиносец и сопрестол со светителот, моли Го Христа Бога да ги спаси нашите души“. Овој тропар се пееше на сите богослужби на Златоуст. Од древните југозападни рудници го извлекол архиепископот Димитриј. Тоа остава посилен впечаток од вообичаениот тропар на Златоуст: „Твоите усни“. По тропарот, пејачите пееја τόν δεσπότην. Насобраните ги заземаат своите места. На катедрата се појавува проф. А.А. Царевски. Професорот Царевски ужива заслужена репутација на уметник на зборови, па не можеше да се направи подобар избор за читање за Златоуст. Тој империјално ја водеше публиката со себе, привлекувајќи го вниманието и на експресивноста на неговото читање и, особено, на уметноста на неговото излагање и на духот на почит восхит кон личноста на Големиот светец. Една по друга, пред очите на насобраните блеснаа живописни слики од животот на св. Јован Златоуст. За време на паузата за читање, хорот пееше: „Господ ми ја вдахнува молитвата“ - Архангелски, „Верувам“ - Гречанинов и неколку химни покрај програмата. А на крајот од читањето, хорот изведе зголемување на свети Јован Златоуст - (хармонизација на Д. М. Јаичков) и „Ви славиме Бога“. Последните зборови од земниот живот на светителот „Слава на Бога за сè“ најдоа прекрасен израз во оваа победничка химна. Средбата заврши околу 10 часот. вечери. По ова, во поворка на крстот, додека му пееше молебен на свети Јован, неговата икона беше пренесена во катедралата за претстојното чествување на светецот на денот на неговиот спомен. и оваа ноќна поворка на крстот со свеченото ѕвонење беше во совршена хармонија со Златоустските празнувања. Свети Јован многу работел во организирање на јавни молитви (литија) и верски поворки за разлика од Аријанците, кои со своите поворки ги привлекувале православните. Во катедралата се изврши молебен на свети Јован. Во понеделник, 12 ноември, во пресрет на Свети Јован Златоуст, во сите цркви во Казан се одржаа сеноќни бдение. Во пет и пол, низ градот одекна празнично ѕвонење, следејќи ги звуците на најголемото ѕвоно на катедралата. Овие звуци на ѕвончиња сами, кои се шират во студениот вечерен воздух низ градот, беа величествени. Камбанаријата на катедралата е осветлена. Исто како Велигден! Триумф на верата во неуморното, вечното значење на светоста. Огромната катедрала не можеше да ги собере сите што сакаа да се молат. Ни беше кажано дека многумина кои дојдоа подоцна повеќе не можеа да влезат во катедралата. Творецот и организаторот на овие ноќни јавни молитви беше толку достојно почестен! Хорот на И.С.Морев пееше со полна сила. Хармоничното пеење, целосното просветлување, толпата верници кои ја исполнуваа катедралата, поголемиот од вообичаен ентузијазам на свештенството - сето тоа остави силен впечаток. Нешто свечено Велигден се почувствува во оваа богослужба. На литијата излезе цела група свештенство (околу 20), на чело со преподобниот Архиепископ. Опкружено со живиот ѕид на верниците, свештенството изгледаше како да е изгубено во масата на народот. Вистинска литија, народна молитва! Обично веселиот глас на Архиепископот изгледа уште поцврст. Звуците на молитвата јасно се слушаат низ катедралата. „Преку молитвите на нашиот свет отец Јован Златоуст, дарувај ни прошка на нашите гревови, покри нè со засолништето на твоето крило, избркај го од нас секој непријател и противник, смири ги нашите животи, Господи, помилуј нè и Твојот мир и спаси ги нашите души, зашто си добар и човекољубив. Амин. Вообичаен благослов на лебовите. На сите присутни им е даден епископски благослов, а свештенството оди кон олтарот. Свечените звуци на молитвата се заменети со зборовите на Шест псалми, полни со скрушеност, кои ги читал свештеникот. P. Rozhdestvensky. Голема литија, Бог Господи и ни се јави, тропар на свети Јован, „Божествената црква се радува“, читајќи катисма. По катизмата, свештеникот на соборниот храм, о. О. ВО. Водици прочитани од брошурата на Неговото Високопреосвештенство Димитриј легенди кои сведочат за извонредната почит со која современиците се однесувале кон Јован Златоуст. „Неговите современици беа убедени дека чудесниот дар на учењето на свети Златоуст го добил од Самиот Бог, како најголемите пророци од Стариот Завет - Исаија и новозаветниот најдлабокиот созерцател на Божествените тајни - Свети Јован Богослов. Старецот Хесихиј, даруван од Бога со дарот на проникливост, еднаш го видел како се појавува свети Јован. апостоли Петар и Јован Богослов. Јован му го предаде свитокот на Златоуст, велејќи: „Земи го овој свиток од мојата рака“. Господ ќе ви даде знаење за сите длабочини на мудроста, за да можете да ги нахраните луѓето со неуморната широчина на Христовото учење“. Петар му ги предал клучевите на Златоуст во знак на неговата пастирска служба во Христовата црква. Ученикот на Златоуст, Прокл, подоцна цариградски патријарх, известува дека при толкувањето на Апостолските посланија, свети Павле му се јавил на Златоуст и тајно му го објаснил точното значење на пораките. Епископот Аделфиј од градот Кукуз, кој чесно го пречекал прогонетиот светител во Кукуз, еднаш по смртта на Златоуст видел светол млад човек кој го одвел во рајот. Меѓу многуте црковни учители и светци, Аделфиј не го видел Јован Златоуст и се растажил. Тогаш оној што стоел на вратата од рајот рекол: „Човек што е во телото не може да го види тоа, бидејќи таа стои пред Божјиот престол, кој е опкружен само со херувими и серафими“. Така свети Златоуст, според ова предание, бил прославен од Бога во царството небесно над сите светии и вброен меѓу највисоките ангели. Повторно е светлина - свечениот излез на многубројните свештенства во средината на храмот до ликот на светецот под звуците на величествениот полиелеос и во целосното осветлување на катедралата. Свештениците се собраа во тесни редови со запалени свеќи околу големата слика на универзалниот учител во големина на човекот, која се издигна на посебен штанд. Од усните на свештенството се слушаме од усните на свештенството. Тоа се наследниците и продолжувачите на службата на свети Јован, славејќи го својот учител и инспиратор. Моментот е длабоко потресен. Потоа започна читањето на акатистот. Целиот акатист беше прочитан јасно и јасно од архиепископот Димитриј. Поглаварите и водачите на милитантната црква, заедно со своето стадо, плетат пофална круна за својот водач. Избран за водач на Црквата Христова, обожуван од учителот Јован, украсен со доблести уште од младоста, добро се трудеше и, откако претрпе гонење за името Христово, умре во егзил. Поради оваа причина, вие сте многу прославени на небото, мудриот организатор на црковниот поредок. На ист начин нежно те почитуваме, повикувајќи: Радувај се, велико свети Јоване Златоусто! Со длабоко внимание, верниците ја следеа промената на пофалните песни во чест на свети Јован Златоуст. Целиот разновиден и долготрпелив живот на црковниот светилник помина пред молитвениот поглед на собраните во вид на кратки фигуративни пофалби. Повтореното повторување на „Големиот свети Јован Златоуст“ придонесе за општото расположение на прославување. Овде се слуша последниот кондак: „О, голем свети Јован Златоуст! Гледајте од небесните височини врз нас, ничкум на земјата, и овој прием, пофалба што ви ја донесе нашата љубов, моли Го Господа Бога да ја излее Својата благодат врз нас, слабите исцелители, да ги зајакне оние што се во Православието и да ги врати оние што се оддалечиле од црквата во нејзините пазуви, надополнувајќи ги сите што се вредни и осиромашени со негови, пеј Му засекогаш: Алилуја, алилуја, алилуја! По читањето на Евангелието, свештенството клечи пред ликот на светителот, го целива и добива помазание од својот архипастир. Тогаш масите луѓе се слеваа кон сликата. Поклонување, крстен знак, целивање на светата икона - тоа продолжи до самиот крај на целоноќното бдение. Канонот го прочита богослужителот на соборниот храм, свештеник. О. В. Богојавленски. Целоноќното бдение се одолговлекуваше долго, долго, но јас не се чувствував уморен. Вдахновението на молитвата, како и убавото пеење, одржуваа весела состојба. На самиот ден на 13 ноември, центарот на празнувањето на Златоуст беше преместен во Богословската академија. Претставникот на највисоката богословска наука не можеше да остане рамнодушен на споменот на свети Јован Златоуст и да не го одбележи овој исклучителен ден со празнување. Нашата Казанска академија го направи тоа уште поподготвено бидејќи во неа одамна беше воспоставена патрололошка традиција. Многу од професорите на академијата имаат академски дипломи за патролошко истражување и, покрај тоа, голем број едукативни дела на Академијата Казан од патрололошка природа. На овој ден во академската црква беше закажана литургија на грчки јазик, а по неа во собраниската сала читање на проф.Л.И. Писарева за свети Јован Златоуст. Литургијата ја отслужи Неговото Високопреосвештенство Архиепископот Димитриј, а сослужуваа ректорот на Академијата, епископот Алекси, епископот Чебоксарски Михаил, проф. Академија протоереј Е. А. Малов, академски инспектор Н.П. Виноградов, проф. свештеникот И.В. Попов и некои свештеници на студентите на академијата. Часовникот го прочита наставникот на Академијата Јузе, верата и Господовата молитва проф. Преображенски, Псалм 33 Грчки студент. Публиката која присуствуваше на грчката литургија во Академската црква беше од поинаков вид отколку во Соборниот храм. Забележлива беше доминацијата на интелигенцијата. Студентите на академијата пееја во двајца свештеници. Моќните звуци на хомогениот машки студентски хор - општиот тон на особено значајниот однос кон она што се случува, целата атмосфера на академијата, така да се каже, каде што често се повторуваат и изучуваат името и делата на Златоуст - сето тоа додаде некои нови допири на искуството од 11 ноември во катедралата. Свеста дека се наоѓа во средина на постојана работа на љубопитната млада мисла, неволно ја предизвика ликот на Златоуст како ученик и учител. За ова време, проф. свештеникот А.И. Дружинин зборуваше еден збор за Свети Златоуст. Укажувајќи на неговите заслуги како длабок толкувач на Светото писмо, проповедникот ги повика студентите на академијата да ги проучуваат неговите дела. Тој, меѓу другото, забележа дека со сета восхит кон Златоуст, руската теолошка наука сè уште нема темелно, исцрпно проучување за него. Проповедникот ги повика и своите ученици слушатели, имитирајќи го Златоуст, да и служат на Црквата Божја во чин свештеник. На крајот од литургијата беше приредена молебен на свети Јован Златоуст. Во молебенот учествуваа сите ученици свештеници, така што имаше вкупно 30 учесници. Во 13 часот во собраниската сала на академијата се одржа свечена средба посветена на споменот на светителот. Присутни: Архиепископот Димитриј, епископи - Алексиј епископ Чистополски, Михаил епископ Чебоксари, Андреј епископ Мамадишски, професори на академијата, студенти и многу надворешна публика. Пред читањето, студентскиот хор одржа концерт: Ти си во секој поглед тажен за мојата душа. Читањето на професорот Л.И. Писарев беше посветен на дискусија за животот на свети И. Зл. во врска со историјата на неговото време. – Академската средба заврши со молитва и со епископски благослов до насобраните. Истовремено со оддавањето почит на Јован Златоуст во Академијата на 13 ноември, во катедралата, личностите на Казанската мисија, предводени од епископот Андреј, оддадоа почит со почит кон споменот на големиот мисионер - Јован Златоуст. Овде литургијата се служеше на татарски, грчки и словенски јазик. Јован Златоуст се грижел за ширењето на христијанството во земјата на Скитите и сега, 1500 години по неговата блажена смрт, жителите на овие скитски земји му го носат дарот на љубовта и благодарноста на различни јазици и со молитва се сеќаваат на својот мисионер. И водачите на мисијата сè уште бараат во неговото сеќавање инспирација и засилување во нивната тешка задача да му служат на ширењето и зајакнувањето на верата Христова меѓу различните жители на регионот Казан. Некако не сакав да мислам дека ова е крајот на прославата на Златоуст. Морав да доживеам толку многу добри, светли моменти овие денови. Секој што напорно работеше овие денови и донесе големо задоволство на сите љубители на црковноста заслужува искрена и длабока благодарност. Дел два. Статии посветени на споменот на свети Јован Златоуст Свети Јован Златоуст и неговата пастирска дејност во Антиохија. Протоереј М.Бажанов Дејностите на свети Јован Златоуст, како пастир, се извонредни по својот карактер, различен од природата на активностите на другите овчари од ерата во која тој живеел. Познато е дека четвртиот век на христијанството, до чија втора половина најголемиот дел од животот и делото на свети Јован Златоуст, бил време на голема теолошка дебата, време кога не само секоја теолошки образована личност, туку и луѓето целосно туѓи и на теолошкото, па дури и на световното образование, сметале дека е омилена работа да практикуваат решавање на контроверзни догматски прашања. Што се однесува до луѓето чијашто положба во црквата била повикана да ја брани и објасни христијанската доктрина, односно пастирите на црквата, нивното внимание, како што е познато, речиси целосно било впиено во контроверзните догматски вистини, бидејќи главната цел на нивната активност била решавање на некои догматски прашања од нивното време. Но, свети Јован Златоуст за себе избра дејност од сосема поинаква природа, имено проповедањето на моралното учење. Проповедањето на моралното учење во тоа време било исто толку неопходно како и проповедањето на догматското учење, бидејќи тогашниот христијански свет, како што подоцна ќе видиме во примерот на антиохиското општество, целосно ги занемарил моралните принципи и правила на христијанската религија и западнал во морален разврат. Внатрешното секојдневие на христијаните од четвртиот век било слично на животот на паганите, така што, според Златоуст, „тешко било да се најдат вистински христијани во христијанското општество“. Моралот, обичаите и моралните концепти на христијаните - за сето тоа беше потребна најрадикална реформа. Но, пред Златоуст, никој од овчарите не се посветил целосно на оваа активност. Навистина, свети Василиј Велики и особено Григориј Богослов во своите проповеди честопати го привлекуваа вниманието на христијаните на неусогласеноста на нивниот живот со барањата на христијанската религија, но, придавајќи го главното значење на проповедањето на догматските учења на христијанството и склони кон апстрактни шпекулации, тие не можеа успешно да се изборат со моралните недостатоци на општеството. Влијателен проповедник на моралното учење може да биде само личност како Златоуст, која најмногу се интересираше за животот на современите христијани, нивниот внатрешен живот и меѓусебните односи. Златоуст, како овчар, според негово признание, имал една грижа - за моралниот успех на неговото стадо“. Целиот свој живот и дело го посветил на служење на моралното усовршување на своето стадо и, пред сите пастири на црквата, треба да се нарече проповедник на христијанското морално учење. Единствената задача што Златоуст ја посвети на својата пастирска служба беше моралното превоспитување и преобразувањето на современото христијанско општество. Тој се посвети на целта да го промени претходниот начин на живот на своето стадо, кој не беше во согласност со духот на христијанството, и да го изгради нивниот живот врз нови принципи на евангелско морално учење. Златоуст никогаш не отстапил од оваа цел и не сакал друга активност за себе освен онаа на проповедник на моралното учење. Зошто свети Јован Златоуст не го следел општиот пример на современите овчари кои студирале догматско учење, туку за себе избрал практична дејност, тоа ќе го видиме при претставувањето на неговото житие. Свети Јован Златоуст е роден во 347 година. Природата го награди со најблескавите умствени дарови, и токму оние кои се најпотребни за практична активност, а особено за дејноста на проповедник на морално учење. Длабокиот увид, невообичаено брзата снаодливост, постојаното набљудување на сè околу него, среќното сеќавање и сите други својства неопходни за проповедник на моралното учење беа својствата на природниот ум на Златоуст. Во исто време, Златоуст природно се одликуваше со завидна способност елоквентно да ги изразува своите мисли. Дарот на говор беше една од неговите највпечатливи доблести. Но, поседувајќи ја оваа дарба, Златоуст, сепак, природно не бил склон да проповеда догматско учење. Последново, како неопходен услов, секогаш бара способност за апстрактно размислување, а на Златоуст му беше доделен ум способен само за конкретно размислување. Тој не можеше да навлегува во себе и да живее само во себе и за себе, бидејќи неговата природа беше наклонета кон чисто надворешен живот и активност меѓу другите и за другите. Тука Златоуст ја имал својата неконтролирана потреба да служи за доброто на општеството и во самото општество, по што секогаш се истакнувал; Оттука и неговото целосно заборавање за себе и за своите интереси, толку убаво изразено од него со следните зборови до своето стадо: „За мене нема друг живот освен тебе и грижа за твоето спасение“. Конечно, оттука произлегува онаа дружељубивост и склоност кон пријателство, поради што на Златоуст, ниту во младоста, ниту особено во зрелата возраст, никогаш не му недостасувале искрени пријатели. Сите својства на природниот ум и карактер на Златоуст подоцна се развиле под најповолни услови. Околината во која пораснал, воспитувањето што му било дадено, општеството во кое живеел - сè можело во него на најсовршен начин да ги развие неговите природни способности и склоности токму во насоката што била карактеристична за самата негова природа, односно во практичната насока. Татковината на Златоуст, како и местото на неговата пастирска дејност во ранг на презвитер, била Антиохија, главниот град на Сирија, град во кој жителите, и по потекло и по богатство, во почетокот биле поделени само на две класи. Едната од овие класи ја сочинуваа новодојдените македонски Грци, кои по право на победниците и основачите на градот формираа аристократија која го искористи целото локално богатство, а другата од поразените домородни Сиријци, кои го сочинуваа сиромашното работоспособно население на градот. И двете од овие класи, до самите денови на Златоуст, одржуваа најостра спротивставеност, и секоја од нив, дури и во четвртиот век, како и досега, се разликуваше од другата главно по потекло: привилегираните и богатите луѓе беа во најголем дел природни Грци, а сиромашните беа Сиријци, од кои многумина, дури и под Златоуст, сè уште знаеја меѓусебно на ист мајчин јазик, иако во исто време сите зборуваа на ист мајчин јазик на својот мајчин јазик. Карактеристичните квалитети на овие вториве отсекогаш биле: добра природа, лековерност, целосна неодговорност и љубов кон работата, дури и најнечесните и најнепрофитабилните. Во меѓувреме, македонските дојденци, и покрај живиот и активен карактер, воопшто не беа наклонети кон активност и се одликуваа со крајна несериозност. Тоа беше народ кој доста сакаше азиски луксуз и деликатес и кој без никаква мерка ја искористи неодговорноста и љубовта кон активностите на локалните Сиријци и почна да живее од нивниот труд, постојано препуштајќи се на некаква несебична забава и секакви задоволства. Неколку децении по основањето на градот, токму под вториот наследник на Антиох Епифан, преселувањето на палестинските Евреи во Антиохија го означи почетокот на формирањето на трета, индустриска и трговска класа на жители овде. Малку по малку, оваа класа се повеќе се зголемуваше од луѓе кои доаѓаа и посетуваа од различни земји и делови од светот, таканаречените претприемачи кои сакаа да се збогатат на сметка на луксузот на богатите и разгалени жители на градот. Откако наскоро станала источна престолнина, Антиохија во исто време станала место на уште поголем прилив на нови елементи од населението. Овде, покрај индустриски и трговски луѓе, од различни места се собираа луѓе од секаков социјален статус и од секакви причини, како за привремен престој, така и за постојан престој. Некои беа привлечени во Антиохија од жедта за задоволство, која можеше да се задоволи неспоредливо повеќе во главниот град отколку во провинциите; други се собраа овде да се занимаваат со науките и уметностите, кои отсекогаш цветале овде; уште други за вежбање занаети или услуга итн. Како резултат на сето ова, во Антиохија секогаш можеше да се сретне луѓе од секакви локалитети, секакви чинови, услови, занимања, карактери и слично. Како резултат на истото, градот постојано беше исполнет и со празен шум и со енергична активност. Да се ​​роди и да порасне во таков град беше исклучително важно за Златоуст, како иден проповедник на христијанското морално учење. Тој немаше причина да патува низ светот за целосно да ги проучува луѓето и модерниот живот: во неговиот роден град, како во фокусна точка, беше собрана сета модерна активност со сите нејзини манифестации и, така да се каже, во полн ек. Се подразбира дека, во такви услови, дури и човек кој не е толку внимателен и љубопитен како Златоуст, кој во секое време и на секој чекор наидува на луѓе со различни титули, положби, ставови и карактери и секакви животни манифестации, може добро да се запознае со модерната реалност. Златоуст, со својот жив, внимателен и прониклив ум, способен исклучително брзо да ги забележи и најмалите и најнеостварливите детали во појавите, не можеше да го проучува современиот живот и современите луѓе, со сите нивни интереси, потреби, пороци, меѓусебни односи и воопшто со сè што требаше да знае како проповедник на моралното учење и само тој можеше да дојде до тоа значење на активноста на активноста. По потекло, Златоуст припаѓал на високата класа на антиохиското општество. Неговиот татко, по име Секундус, бил главен помошник на командантот на сириските трупи. Но, тој почина само две години по раѓањето на неговиот син. Затоа, идниот голем проповедник на христијанскиот морал морал да го добие своето почетно образование само под водство на неговата мајка Анфиса. Во првите 20 години, Златоуст беше неразделно со неа и ѝ го должеше влијанието на развојот на сите негови најдобри морални квалитети. Останувајќи некрстен во текот на ова време, и покрај тоа што, благодарение на неговата мајка, строга христијанка, тој всушност беше ревносен христијанин, како во своите убедувања, така и во неговиот строг морален живот. Анфиса уште од рана возраст го поттикнувала својот син да го чита Светото Писмо, а ова последново во нејзините раце било главното воспитно средство, бедем против сите искушенија што му претстојат во иднина на Златоуст, како богат наследник и генијалец, и гаранција за неговата подобра иднина. Покрај тоа, Анфиса беше првата и можеби дури и главната личност што ја разви својата практична насока во Златоуст. И покрај нејзината кротка наклонетост, таа беше исклучително практична жена, тип на жена која, откако го напушти својот сопруг на млада возраст, можеше сама да управува со сите работи на богатата куќа и имот што ги остави Секунд, работи што бараа многу мака, интелигенција и енергија. Тоа беше жена, по сопствено признание, која успеа не само да биде вистинска љубовница во огромна куќа, меѓу многуте намерни слуги, туку и да триумфира и над себичните намери на роднините на нејзиниот покоен сопруг, кои сакаа да профитираат од имотот што го остави Секунд, и над разните напади и угнетувања од граѓанските власти. Јасно е дека под водство на една таква мудра, искусна и тактична мајка, Златоуст, со практичните склоности на сопствената природа, не можел да формира ништо друго освен практична фигура. Како што ќе видиме подолу, Анфиса навистина го подготвила својот син за корисни практични активности во општеството. На дваесетгодишна возраст, Златоуст почнал да учи световни науки. Дури од овој период на него почнаа да влијаат и други личности освен Анфиса, иако и сега влијанието на неговата мајка сè уште остана доминантно. Во тоа време, по наредба на императорот Јулијан, сите христијански училишта биле затворени, и затоа христијаните морале да ги испраќаат своите деца на световно образование во училишта што ги водат пагански учители. Разумните христијански родители, плашејќи се дека нивните деца, под влијание на паганските учители, самите ќе станат пагани, не се осмелиле да ги испратат во пагански училишта пред да наполнат дваесет години. Како резултат на истиот страв, веројатно Анфиса го чувала својот син со себе до нормалното полнолетство и дури кога тој свесно ги асимилирал принципите на христијанската религија, таа решила да го предаде во рацете на паганските учители. Најдоброто од паганските училишта тогаш било во Антиохија, Либанското училиште; Во него влезе Златоуст. Главен водач и ментор во ова училиште бил самиот Ливаниј, еден од највпечатливите и највлијателните пагани во тоа време. Тој, како што знаете, бил во блиски, па дури и пријателски односи со императорот Јулијан и заедно со него сонувал да го обнови паганството. Самото училиште е основано од него, се чини, најмногу за да ја воспитува помладата генерација во пагански дух. Меѓутоа, бидејќи бил еден од најчесните и највистинити луѓе меѓу незнабошците, тој не сакал намерно да ги крие недостатоците на паганската религија од своите слушатели, а ако ревносно го бранел паганството пред нив, тоа воопшто не било затоа што слепо ги споделувал сите грешки на незнабошците. Тој беше жесток обожавател на паганството, не толку поради неговите религиозни и морални погледи, туку заради големото минато што беше поврзано со него, а особено заради науките и уметностите што растеа на негова почва и се развиваа под негово покровителство. Токму од оваа страна, Ливаниј се обиде на своите елоквентни лекции да им го претстави паганството на своите слушатели во привлечна форма, но, како што знаеме, успехот не беше особено голем. И покрај фактот дека до неговата смрт тој не престана да работи во оваа насока со жар. Тој секогаш внимателно ги проучувал своите ученици за да најде меѓу нив добри асистенти за неговата работа и не дозволувал ниту една надарена личност да помине без посебно да внимава да ја подготви за обновувањето на паганството што тој го планирал. Од сите такви личности, меѓу учениците, Златоуст особено го привлекол вниманието на Ливаниј. Вториот во своето ново милениче виде не само добар асистент за себе, туку и достоен наследник. Откако забележал во Златоуст извонреден дар на говор, Ливаниј ја применил целата своја реторичка вештина за да го развие овој дар до највисок степен, и навистина, тој бил поуспешен во тоа, бидејќи Златоуст, од своја страна, гледајќи во Ливаниј искусен ментор, ги користел своите лекции елоквентно со целосно внимание. Од под водство на Ливан, тој се појави како таков оратор што може, според неговиот учител, да биде извор на гордост за тоа време. Познати се зборовите на Ливаниј, кажани за еден говор на Златоуст, составен во пофалба на императорот Валентинијан 1: „Среќен е писателот кој знае на овој начин да ги велича царевите! Но, императорите се среќни и што царуваат во време кога светот има толку неверојатен писател! Но, откако развил неверојатна способност за елоквентност во Златоуст, Ливаниј немал време во својата главна желба - да го направи наследник во своето училиште и да му ги всади неговите пагански верувања. Златоуст сепак останал христијанин во душата. Така, се покажа дека влијанието на мајката е посилно од влијанието на учителката. Самиот Ливаниј призна дека бил поразен од неа кога рекол дека „Христијаните го киднапирале Златоуст“ од него: првата иницијатива за ова киднапирање, без сомнение, ѝ припаѓала на Анфиса, или, подобро да се каже, таа не го киднапирала Златоуст, туку само не го пуштила од рацете и не дозволила самата Ливанија да го киднапира. Не за џабе овој ја нарече Анфиса „неверојатна жена“. Таа навистина беше извонредна жена, не само поради нејзиниот чист живот, од кој Ливаниус беше особено изненаден, туку и поради тактиката со која го воспитуваше својот син, како и поради нејзиното влијание врз него. Ако Анфиса не беше сигурна во нејзиното влијание врз нејзиниот син, веројатно немаше да му дозволи да влезе во училиштето Ливанија како личност чии аспирации и беа добро познати на неа и на сите негови современици воопшто. Значењето на Ливаниј за Златоуст и неговата идна проповедничка активност е премногу значајно за да се каже многу за тоа: Ливаниј до највисок степен го усовршил самиот инструмент преку кој Златоуст требало да ја изврши моралната трансформација на општеството. Од другите световни учители на Златоуст, биографите го споменуваат само филозофот Андрагатија, но не даваат никакви информации за личноста на овој филозоф, ниту дали оваа Андрагатија била учителка по филозофија во училиштето Ливанија или имала свое училиште. И оригиналните биографи не кажуваат ништо за влијанието на овој учител врз Златоуст. Само некои од подоцнежните опишувачи на животот на Златоуст му го припишуваат на Андрагатија развојот на Златоуст на „способноста јасно да се замислуваат и разбираат нештата, да се строго расудува, јасно да се презентираат мислите“ итн., но се чини дека развојот на сите овие квалитети кај Златоуст најдобро му се припишува на Ливаниј, како учител на елоквенцијата. Самиот Ливаниј, како што е познато, се одликувал со сите горенаведени доблести и, се разбира, не пропуштил да ги развие во Златоуст кога сакал да го направи свој наследник во наставата по реторика. Од лекциите на Андрагатиј, како човек кој не успеал во својот ученик да всади почит кон филозофијата и нејзините најдобри претставници, Златоуст тешко можел да научи нешто друго освен најобичните информации за филозофијата. Веројатно сакал да го слуша Андрагатиус не толку за темелно да ја проучува филозофијата, туку за да не остане целосно неук за таквата тема, која тогаш била општо почитувана од образованите луѓе. Или, ако Андрагати бил учител во училиштето Ливанија, тогаш Златоуст морал да слуша филозофија само затоа што тоа го барала општата програма на училиштето, но во овој случај, не може да се зборува за влијанието на Андрагафи врз Златоуст, исто како што нема говор меѓу првобитните биографи на Златоуст. По завршувањето на световното образование, Златоуст стапил во државна служба како адвокат. Заземањето на оваа позиција имало исклучително важни последици за идните проповеднички активности на Златоуст. Оваа позиција го доведе лице в лице со модерниот живот и неминовно го запозна со сите стремежи, потреби, пороци и невистини на општеството, па дури и со потребите и невистините на оние кои се познати само во градот. Згора на тоа, таа го научи да биде бранител на угнетените и сиромашните од неправедното угнетување на силните и богатите, и му послужи како најдобра вежба за неговата елоквентност. Но, во исто време, оваа позиција речиси го оштети моралот на Златоуст. Новите познанства и врски со претставници на највисоките кругови, познанства кои беа неопходни при преземањето на функцијата адвокат, го навикнаа на отсутен социјален живот. Почнал да го посетува театарот и другите места за забава и речиси целосно го напуштил читањето на Светото Писмо. Навистина, подоцна сето тоа му беше корисно на Златоуст со тоа што му даде можност да научи од сопственото искуство колку е тешко човекот да се спротивстави на световните искушенија и лично го запозна со оние места каде што лежат самите извори на морална расипаност во општеството. Сепак, моралот на Златоуст во тоа време сè уште беше во сериозна опасност, што помина само благодарение на среќните околности, а под други услови можеше целосно да го одложи на лизгава патека. Златоуст го напуштил овој пат само затоа што имал искрени пријатели, одликувани со строг морал, чии упорни убедувања и барања го принудувале да се премисли. Впечатливо е што додека на пријателите на Златоуст им го припишуваат неговото преобраќање на вистинскиот пат, биографите не кажуваат ништо за протестот на Анфиса против расеаниот живот на нејзиниот син. Анфиса веројатно разбрала дека со крајот на овој живот ќе мора да се прекинат врските на нејзиниот син со оние личности од највисокиот круг што го вовлекле Златоуст во отсутност и од кои, се чини, зависела неговата кариера. Отсутниот живот мора да бил неизбежна потреба за луѓето од горниот круг во тоа расипано време, така што неговото напуштање значело целосно напуштање на аристократската средина, губење на секаква самопочит во неа, па дури и, можеби, губење на позицијата што ја заземале во службата. Сето тоа, како што е познато, му се случило на Златоуст. Откако го напушти својот расеан живот, тој мораше целосно да ја напушти адвокатската позиција. За Анфиса оваа последна околност секако беше најмалку пожелна. Како резултат на тоа, таа, иако беше побожна христијанка и грижлива мајка, веројатно не протестираше против отсутниот живот на Златоуст, поднесувајќи го неизбежното зло заради користа што нејзиниот син почна да му ја носи на општеството и заради утехата што си ја даде себеси, заземајќи истакната и корисна позиција. За пријателите на Златоуст, таквите размислувања не би можеле да бидат важни. Тие увидоа дека, со оглед на талентот на Златоуст, губењето на неговата позиција како адвокат не значи многу, дека за неговите способности кругот на активност на судскиот бранител е сè уште многу мал, и затоа не се плашеа да го задржат од отсутен живот, иако тие, не помалку од Анфиса, можеа да знаат дека со исправката на неговиот живот, мораше да изгуби сè во неговиот највисок и светен круг. кариера. Како што се покажува од сведочењето на биографите, пријателите на Златоуст дури се обиделе не само тој да се откаже од својот расеан живот, туку и целосно да ја напушти световната служба. Тие разбраа дека Златоуст со своите извонредни таленти може да донесе многу поголема корист за општеството кога ќе го промени световниот чин во духовен и го советуваа или да влезе во свештенството на Антиохиската црква или да се замонаши. Најдобриот пријател на Златоуст Василиј беше особено загрижен за второто. Но, Анфиса се спротивстави на влегувањето на Златоуст во монаштвото. Анфиса, очигледно, дури и по нејзината смрт не сакала да се замонаши Златоуст. Замолувајќи го да остане во неговиот дом, таа вели: „Кога ќе го предадеш моето тело на земјата, тогаш оди на долги патувања, преминувај ги морињата што ги сакаш“, а сепак не се осмелува директно да каже: тогаш оди во манастирот. Јасно е дека на Анфиса и било тешко дури и да помисли дали нејзиниот син ќе се замонаши. Златоуст не сакаше да ја вознемири мајка си и остана во нејзината куќа. Покрај барањата на мајка си, Златоуст во овој случај, се чини, имал големо влијание и од антиохискиот епископ Мелетиј, со кого Златоуст, набргу по напуштањето на световната положба, многу се зближил, го добил крштевањето од неговите раце и бил негов постојан посетител. Мелетиј, како што забележал Паладиј, „со пророчки дух го предвидел последователното служење на Златоуст“ и сакал во своето свештенство да го подготви за идната пастирска дејност. Иако не било лесно и не наскоро, епископот сепак успеал да го убеди Златоуст да стане клирик на Антиохиската црква, како читател. За време на неговото влегување во свештенството, Златоуст го започнал богословското образование. Познато е дека во тоа време немало конкретно теолошки школи, како што не постоела теолошка наука во нејзината сегашна форма. Но, животот во свештенството бил добро училиште и за добивање теолошко образование и општо за подготовка за пастирска работа. „Тука млади луѓе кои се посветиле на свештенството“, под водство на искусни свештеници, „се образувале и научиле да ги воспитуваат другите во духот на христијанската побожност и просветлување“. Во времето на Златоуст, свештенството на Антиохиската црква се одликувало со својот особен просперитет и во својата средина имало многу високообразовани и високоморални свештеници. Во вториот поглед, особено извонреден бил самиот Мелетиј, кој припаѓал на бројот на оние овчари кои ги сакале делата повеќе од зборовите, повеќе побожноста отколку мудроста“. Според Златоуст, „тој бил човек со висока доблест“. За светоста на животот, Антиохиските граѓани толку многу го почитувале Мелетиј што „само од неговото име биле воодушевени и сите сакале да му го дадат името Мелетиј на својот син, сметајќи дека ова име е украс на сродството, гаранција за благосостојба, радост и спасение за оние што го носеле“. На прстените, печатите, чашите и на ѕидовите на живеалиштата постојано можеше да се најде изрезбано името на овој почитуван епископ. Колку е силно влијанието на Мелетиј врз антиохиското општество се гледа од фактот дека многу од граѓаните преминале од аријанство во православие само затоа што Мелетиј бил на страната на Православието. Сите правомислечки луѓе беа толку навикнати својот сакан архипастир да го сметаат за бранител на вистината и православието, што беше доволно Мелетиј едноставно да го каже својот став за граѓаните, откако го дознаа неговото мислење, да се воздржат од отстапување во ерес. Мелетиј не се одликувал со посебна дарба на елоквентност, иако во исто време, според забелешката на Златоуст, „бил многу искусен во поучувањето“, односно знаел да ја преземе задачата на поучување, како што доликува на искусен овчар, и да зборува посебно за корисно учење. Од пастирската практика на Мелетиј, еден факт е забележан од историчарите, што јасно покажува дека Мелетиј, како високо морален човек кој најмногу го ценел доблесниот живот, уште од самиот почеток на својата пастирска дејност решил да дејствува на своето стадо најмногу преку морално влијание и само преку морална поучна мисла да го убеди своето стадо на вистинската доктрина. Теодорит и Созомен велат дека на самиот ден на неговото посветување на Антиохиската столица, Мелетиј, по наредба на императорот, заедно со други овчари, морал да одржи импровизиран разговор на едно од најконтроверзните места во Светото Писмо меѓу православните и ариевците, токму на тоа место од книгата Пословици 20. и 23 v.). Иако темата доделена за интервјуто беше од чисто догматска природа и беше предложена од императорот во интерес на догматските, и покрај фактот што „Мелетиј го започна својот говор со морални размислувања за внатрешната комуникација со Христос како основа на моралниот христијански живот“ и само кога го привлече вниманието и срцето на слушателите, тој се префрли на догматското размислување, туку се обиде да го претстави наједноставното расудување. решете го предложеното прашање, колкумина „ги убедија слушателите да не го искусат она што не е воочливо со тестирање“. Ако Мелетиј го сторил тоа на првиот ден од својата епископија, кога желбите на императорот и очекувањата на слушателите, како и примерот на другите пастири кои зборувале пред него на истиот текст, и, конечно, самата суштина на предложеното прашање, барале од него догматско расудување, тогаш неговата последователна наставна активност била речиси исклучиво насочена кон тоа што дури и не ги оспорува кучињата и не ги оспорувал сите. десната рака нема да спаси човек. Во една од житијата на Златоуст, личноста на Мелетиј и неговата пастирска дејност се карактеризираат со следните карактеристики. „Богобојазливиот Мелетиј, и во животот и во учењето, секогаш сведочеше за вистината дека без љубов кон Бога не може да се држат Божјите заповеди, дека не е можно просветлување на умот и срцето таму каде што не свети законот Господов и дека само тој е способен да го разбере и да го објави словото на вистината, кој преку добар живот ја направи својата душа храм Христов. По сето ова е јасно какво требало да биде влијанието на Мелетиј врз Златоуст. Сите биографи и научни истражувачи на животот на овој вториов се согласуваат дека Мелетиј, со своите упатства и пример за свет живот, ги развил и зајакнал моралните убедувања на Златоуст и во него ја разбудил таа жестока ревност за морална поправка на животот на христијанското општество, со која Златоуст се одликувал подоцна, кога излегол да го проповеда христијанското учење. Во времето кога Мелетиј имал толку благотворно влијание врз моралните убедувања на Златоуст, врз неговиот карактер и насоката на неговата идна пастирска дејност, друг од антиохиското свештенство, Презвитер Диодор, подоцна епископ од Тарс, му направил на Златоуст исклучително важна служба збогатувајќи го неговиот ум со знаење за различните теолошки науки и Светото писмо. Епископот Диодор од Тарс е познат во историјата како еден од најобразованите теолози на своето време и најдобрите познавачи на Светото писмо. Тој се смета за основач на Антиохиската школа за толкување на Светото Писмо - школа не во смисла на некое посебно училиште за учење на Светото Писмо, туку во смисла на посебна насока во толкувањето. Велат дека Диодор не само што немал постојано училиште, туку дури и постојано прибежиште за себе. Живееше каде и да му се случеше и предаваше, како филозофот Сократ, главно таму каде што можеше да сретне повеќе слушатели. Благодарение на таквите транзиции од место до место, учењето на Диодор беше туѓо за сите училишни правила и техники. Со оглед на постојано променливата публика, која се разликуваше во различни степени на разбирање, Диодор не можеше да ги претстави своите лекции ниту во строго научен систем, ниту дури и во последователен редослед. Неговите толкувања според Светото Писмо не беа ништо повеќе од импровизации изговорени на добро познат текст на едно или друго место, во различни прилики и под различни околности. Сакајќи да биде разбирлив и корисен за сите свои слушатели, Диодор се трудел да ги избегне оние алегориски и шпекулативни објаснувања кои биле карактеристични за александриската школа. За разлика од учителите на ова последново, тој обрнувал внимание главно на буквалното и моралното значење на Светото Писмо и, објаснувајќи го делумно филолошки, делумно историски, постојано правел практична примена на своите лекции во животот на своите слушатели. Општо земено, лекциите на Диодор, така да се каже, се споија со самиот негов живот, како и со животот и интересите на неговите слушатели, и затоа се одликуваа со целосно витален и практичен карактер, тие беа едноставни, јасни и туѓи на какви било апстракции. Сите овие својства, заедно со опширните информации за различни теолошки науки, преминале од Диодор до Златоуст. Тој, исто така, во најголем дел се придржуваше до буквалното значење на Светото Писмо, исто така прибегна кон филолошки и историски објаснувања на текстот, исто така беше едноставен и јавно достапен во неговите толкувања и, конечно, со иста постојаност како Диодор, ја искористи секоја можност да го запознае Светото писмо на своето стадо и да извлече од него поучна поука за нив. Во исто време, забележливи се некои сличности во ликовите на овие двајца овчари на црквата, па може да се помисли дека Диодор делумно го споделил со Мелетиј моралното влијание врз Златоуст. Според историчарите, Диодор имал исклучително цврст и непоколеблив карактер, секогаш се залагал за вистината, како карпа, и бил незаплашен дури и во оние моменти кога другите ги фаќала паника. Така беше, на пример, за време на прогонот на православните под Валенс, кога целиот град трепереше од ужас, додека Диодор воопшто не го губеше умот, одеше од куќа до куќа за да ги зајакне граѓаните и ги убедуваше сите храбро да се залагаат за верата. Златоуст се одликуваше со истиот моќен и незаплашен карактер, никогаш не губејќи срце и воопшто не се плашеше да им ја каже вистината на своите најсилни и најжестоки непријатели. Златоуст помина цели четири години (370–374) во свештенството на Антиохиската црква, како читател. Во тоа време Анфиса умре, а на крајот Мелетиј беше прогонет и никој не го спречи Златоуст да помине низ најновото и тешко образовно училиште, имено училиштето на монашкиот живот, прво во манастир - под водство на искусни старешини, а потоа целосно самостојно - во затскриена пештера во пустината. Иако монашкиот, а особено пустинскиот живот не бил карактер на Златоуст, кој повеќе ги сакал активностите во општеството отколку контемплативниот живот, сепак тој решил да се замонаши за подобро да се подготви за идната служба. Во тоа време, имаше обичај меѓу луѓето кои се подготвуваа за пастирска работа, пред почетокот, да се пензионираат неколку години во пустината, која се сметаше за најдобро предучилиште за свештеникот на црквата. Како што е познато, сите познати црковни отци од IV век живееле во пустина значајно време пред да станат епископи. Можеби и Златоуст го напуштил општеството, делумно попуштајќи се на општиот обичај. Но, имаше и други причини кои го принудија да се повлече од светот. „Тој“, вели Пол Алберт, „побрза да се оддалечи од тажниот спектакл што го прикажа светот. Насекаде имаше анархија, немири и немири. Варварите, како бранови, се упатија кон империјата од сите страни... Хуните, откако го преминаа морето, го поплавија истокот. Во исто време, црквата беше раздвоена од верниците... во Никеја, но сега заштитен од императорите Констанциј и Валенс, со енергија се бореше против православието, свикуваше собори, ги отстрануваше православните епископи од нивните функции, им поставуваше наследници, создаваше постојани, честопати крвави, немири, итн. Најмоќниот порив што го натера Златоуст да се скрие во манастирот беше следнава околност. Поради прогонството на православните од страна на Аријанците, што го спомна Павле Алберт во горниот пасус, многу цркви ги загубија своите пастири. Некои умираа под јаремот на разни угнетувања и навреди во нивните проповедници, други беа затворени, а повеќето умреа во заробени места. Православните епископи кои преживеале кога почнало да стивнува гонењето, почнале да ги заменуваат празните епископски канцеларии со нови достојни личности. Меѓу народот се прошири гласина дека Златоуст, заедно со својот пријател Василиј, сакал да биде поставен за епископи. Гласините се покажаа навистина вистинити. Наскоро во градот пристигнал епископ, кој добил задача да ги ракоположи Златоуст и Василиј. Но, ниту едните ниту другите не се сметаа за достојни за толку висока услуга и решија да ја одбијат понудената чест. Што се однесува до Василиј, епископот што пристигнал успеал да ја натера својата согласност за хиротонијата и тој веднаш бил ракоположен. Плашејќи се од истата судбина за себе или, уште полошо, од принудна иницијација, Златоуст решил да побегне од градот и се засолнил во манастирот во соседството Антиохија, сместен на брегот на реката Оронтес. Во овој манастир останал цели четири години (375–378), а потоа за највисоките подвизи се повлекол во една затскриена пештера. Престојот во манастирот и во пештерата на Златоуст му беше важен по тоа што овде, во тешките подвижници, конечно ја разви онаа цврстина и непоколебливост на карактерот, што претходно можеше да види некаква привидност само кај својот учител Диодор, а која тој самиот сè уште ја немаше. Овде преку сопственото искуство и разните искушенија се запознал со сите слабости на човечкото срце и темелно ја проучувал човечката природа. Конечно, овде, благодарение на разните неволји и постојаната будност над себе, тој извојува целосна победа над своите страсти и со целосно право последователно може да каже за себе дека „нема зло поголемо од злото што го победил“. Може да се помисли дека подвижничките подвизи што ги претрпел Златоуст во пустината, не помалку од брилијантна елоквентност, им го дале на неговите активности тоа значење и авторитет, кои потоа биле почитувани од цели маси луѓе, кои, како што е познато, отсекогаш се одликувале со својата посебна љубов кон пустиниците. Но, истите аскетски подвизи, и покрај сето свое значење за моралното самоподобрување на Златоуст, имаа крајно штетно влијание врз неговото здравје и го принудија да се врати во градот. Мелетиј, кој штотуку се вратил од прогонство во тоа време, го ракоположил Златоуст во ѓаконски чин, во кој останал цели пет години (380–385), а исто така не без корист за неговите идни активности. „Се знае“, вели Пол Алберт: „колку била важна функцијата ѓакон во древната црква. Тој бил слуга на сиромашните, давател милостина, надгледник и чувар на вратите на храмот. Епископот често му доверувал различни задачи. Позицијата била тешка, барајќи неодговорна послушност што ја претставувала позицијата најдобро, но за сите времиња. епископ) а воедно и најнеуморно вежбање на љубовните должности. Да се биде природна поддршка на сиромашните, да се проучуваат нивните несреќи, да се согледаат со свои очи крајноста на нивните потреби, да се пронајдат причините за тоа често во алчноста и суровоста на богатите, во безмилосните и неправедни угнетувања на власта, да им се покажува на сиромашните и слабите како видливо орудие на црквата, да се примаат оние кои страдале од таква општа благодарност - да има подобра услуга и без љубов - да бидат личност чие срце беше толку љубов и која толку страсно ја мразеше невистината! – Златоустовата подготовка за пастирска служба заврши со дијаконатот. Во 386 година, на речиси четириесет години, бил ракоположен во чин презвитер на Антиохиската црква од Флавијан, наследник на Мелетиј. По сето она што е кажано, Златоустовата подготовка за пастирска дејност за спроведување на високите Христови начела во животот на општеството. моралот е генерално претставен во оваа форма. Во својот роден град Златоуст имал целосна можност да се запознае со секакви животи и со најразновидните карактери на луѓето. Особено, во куќата на неговата мајка, жена која припаѓаше на највисокиот круг на општеството, тој постојано мораше да биде меѓу луѓето од највисокиот круг, роднините и пријателите на Анфиса и можеше да ги проучува нивните навики, начин на размислување итн. Во истиот ранг, тој можеше одблиску да се запознае со животот и потребите на другите општествени класи, како бранител на невини и угнетени луѓе, кои, се разбира, може да припаѓаат на различни општествени класи. На крајот од неговата подготовка за пастирска дејност, токму во чинот на ѓакон, требало уште повеќе да се зголеми неговото запознавање со луѓе од сите општествени позиции и услови. – Околу 12 години порано, додека во школата на паганскиот Либаниј, меѓу своите другари, исто така главно незнабошци, Златоуст можел директно да го види животот, обичаите и навиките на паганите, како и да стекне информации за нивните верувања и учење. – Меѓу свештенството добро го проучувал животот на белото свештенство. – Во друштво на монаси научив за монашкиот живот, заедно со стремежите и идеалите на монасите. Згора на тоа, Златоуст не само што можел добро да ги гледа и познава луѓето во нивните најразновидни чинови и позиции, туку и самиот доживеал секакви животи - од отсутна световна личност до строг подвижник и осаменик, од читател до презвитер (а потоа и епископ), од еден од најбогатите луѓе во Антиохија кога го давал најпросјакот, кога го оставил за сиромашните. целото негово богатство на сиромашните. Што се однесува до воспитувањето на Златоуст, тоа исто така се одвивало под најдобри услови. Практичната, но во исто време нежна и љубовна мајка, кротката и искрено приврзаниот пријател Василиј несомнено имаше најповолно влијание врз нежното срце на Златоуст. Интелигентниот и елоквентен учител Ливаниј развил природен ум и дарба на говор кај идниот проповедник; Диодор го збогатил Златоуст со различни теолошки знаења, додека Мелетиј имал едно од најдобрите влијанија врз моралните верувања на својот свештеник и врз насочувањето на неговите идни активности. Конечно, лишувањата од пустината и борбата со самиот себе ја зајакнаа волјата на Златоуст на највозможен начин, го направија длабоко искусен психолог и речиси целосно го ослободија од страстите. Со толку ретки особини на умот, срцето и волјата, со толку потполно познавање на животот и луѓето, Златоуст навлегол во областа на пастирската дејност. Може да се каже дека луѓето, околностите и различните ситуации што ги видел и доживеал Златоуст - се чинеше дека сè е намерно избрано за да се формира и подготви во него најдобриот, најмоќниот и највлијателниот проповедник на христијанското морално учење, проповедник кој тргнал на својата работа целосно вооружен со потребните средства, знаење и лични заслуги. Неговата извонредна интелигенција, брилијантна елоквентност и извонреден практичен талент не забавиле да го промовираат Златоуст од редот на другите презвитери на Антиохиската црква и „да го направат десната рака на архиепископот Флавијан“. Додека другите свештеници беа зафатени со божествени служби и верски служби, старецот Флавијан му наложи на Златоуст да проповеда наместо него. Но, за новиот пастир, проповедањето не било само доделена должност, туку и најдрага и најблиска до срцева активност. Таа беше природниот повик на Златоуст, на кој овој не само што не можеше да му одолее, туку секогаш му се посветуваше со сета жар и љубов. Златоуст страсно ги сакаше своите сограѓани и грижата за нивната благосостојба неодоливо го поттикна постојано да разговара со нив и да ги поучува. Се случило да проповеда неколку проповеди во еден ден. Ниту еден неуспех во однос на моралната исправка на неговото стадо не можеше да го принуди, во текот на целото негово дванаесетгодишно презвитерство во Антиохија, да се откаже од проповедањето. На Златоуст често му велеле: „Престани да советуваш, престани да опоменуваш: не сакаат да те слушаат“; но тој не обрнуваше внимание на тоа и сè уште, ако не и повеќе, се занимаваше со проповедање. Му се чинеше неверојатно дека неговата проповед ќе биде целосно неуспешна и дека никој од неговите слушатели нема да го послуша неговиот збор. Во оние случаи кога го барале да престане да зборува, тој обично велел: „Неверојатно е што семето фрлено во толкаво мноштво не би вродило плод за мене“. Ако не слушаат сите, тогаш барем некој, или барем еден, и тоа е доволно за моја утеха“. Општо земено, за моралното воспитување и поправање на своето стадо, Златоуст не штедел ниту време, ниту сила, ниту здравје, а самиот живот, според неговите зборови, имал вредност за него само затоа што бил корисен за моралното усовршување на неговите сограѓани. Сега да се запознаеме со животот и погледите на Антиохиските современици на Златоуст, односно со нивната држава што го натерала Златоуст да се спротивстави; ќе укажеме на сите, особено на истакнатите, недостатоците, пороците и грешките на антиохиското општество; Да го опишеме секој порок одделно со истите карактеристики што ги има во делата на Златоуст и да видиме какви мерки употребил за да ја уништи оваа или онаа страст, оваа или онаа заблуда во стадото и да ја замени со чиста христијанска добродетел. Меѓу пороците и грешките распространети во општеството на антиохиските христијани од втората половина на IV век, ако не најмногу од сè, тогаш прво и најнеизбежно, Златоуст мораше да наиде на придржување кон старите, делумно паганските, делумно еврејските религиозни верувања и суеверните обичаи, особено придржувањето кон религиозните обичаи, паганските празници, празниците. антиката. Сите овие додатоци на јудео-паганската антика сè уште со полна сила доминирале меѓу тогашните христијани од Антиохија поради различни причини. Најважно од нив беше, без сомнение, дека од времето кога христијанската религија ги стекна правата на државјанство, одобрени со познатиот декрет на Константин Велики, до влегувањето на Златоуст на полето на пастирската дејност, поминаа само неколку децении - период премногу недоволен за вистинскиот дух на христијанството правилно да навлезе во свеста и животот на новопросветленото мнозинство христијани. Згора на тоа, тоа не можеше да биде затоа што штом христијанството беше прогласено за доминантна религија и самите императори застанаа на нејзина страна, паганите, па дури и Евреите почнаа да го прифаќаат христијанството во голем број, но само неколку од нив од искрено убедување, повеќето од нив поради разни практични пресметки и размислувања. Некои станаа христијани затоа што се плашеа да не паднат во немилост кај владата и да ја изгубат својата позиција, други од желба да го привлечат вниманието на повисоките функционери и да постигнат унапредување во службата, други од страв да не бидат означени како заостанати луѓе затоа што ја исповедаат религијата што долго време се нарекуваше „верата на грубите селани“, а други едноставно од љубопитност или следење на примерот на другите. Се подразбира дека таквите христијани само се украсувале и се покривале со имиња на христијани, но размислувале и живееле според своите поранешни обичаи и правила, пагански или еврејски, во зависност од тоа на која религија припаѓале пред да ја прифатат новата вера, паганството или јудаизмот; во христијанството се задоволувале со набљудување само на изгледот, но многумина искрено го презирале дури и тоа во душата и само од страв и пресметка не се осмелиле отворено да го откријат својот презир. Како резултат на сето ова, требаше многу време да се принудат некои да го променат своето гледиште за новата вера, а други да се разделат од претходниот вообичаен начин на живот. Понатаму, за правилно превоспитување на општеството и замена на неговите поранешни верувања и древни обичаи со нови христијански, потребна беше засилена проповедничка активност токму во таа насока, а таа активност недостигаше кај тогашните проповедници, поради фактот што речиси сите беа повеќе зафатени со догматски спорови отколку со потребите на современиот општествен живот. Згора на тоа, на христијанството беше уште потешко да ја победи и измести длабоко вкоренетата паганска и еврејска антика од нејзините нови прозелити, бидејќи и двајцата имаа живи претставници во личноста на паганите и Евреите, кои заедно сочинуваа повеќе од половина од целото антиохиско население и со својот жив пример имаа заразно влијание врз христијаните и не само што не им дозволија на секој можен начин да го заборават своето минато. Христијаните се сеќаваат на она што го оставиле зад себе. стари времиња. На сето ова, на крајот мораме да додадеме дека само неколку години пред презвитерството на Златоуст, во лицето на Јулијан, се појавил крунисаниот бранител и обновувач на паганството, давајќи им причина на многу од преправаните христијани да размислуваат и да се надеваат дека паганската религија на крајот повторно ќе надвладее над христијанството, особено откако тогашниот паганизам започнал, благодарение на некои од неговите научени напори на приврзаниците. обнова, иако, како што се покажа во реалноста, ова обновување беше последната засилена воздишка на религијата што ги надживеа своите среќни денови, со воздишка слична на последниот длабок здив на човек што умира. Од сите посочени причини, но сè уште не целосно пресметани, во општеството на христијаните од втората половина на IV век, особено во општеството на христијаните на Антиохиската црква, ретко можело да се сретнат луѓе со вистински христијански начин на размислување и, како што ќе видиме подолу, уште поретко - со вистински христијански начин на живот. Можеме да кажеме дека IV век на христијанството - златното доба на триумфот на православието и развојот на христијанското просветлување - беше познат по активностите на светите црковни отци, но не можеше да се нарече златно доба на христијанството врз основа на моралниот живот на огромното мнозинство христијани. Некои од нив, кои се сметаа за христијани, сè уште продолжија да учествуваат во паганските религиозни прослави, беа присутни на извршувањето на обредите на паганско богослужение, ги споделуваа со паганите забавите што го придружуваа празнувањето на еден или друг пагански празник и воопшто на многу начини сè уште беа фасцинирани од паганската антика. Други го направија истото во однос на еврејската религија. Проповедите на Златоуст до луѓето од Антиохија служат како најјасен и највизуелен доказ за тоа колку силна била приврзаноста на христијаните од неговото време кон паганско-еврејската антика. Така, многумина од Хризостоновите современи христијани од паганско потекло не само што ги почитуваа паганските храмови кои сè уште постоеја, туку не можеа да одбијат почит дури и кон долго запалениот храм на Аполон, кој се наоѓа во антиохиското предградие Дафне, храм од кој останаа само голи ѕидови и јагленисани столбови и во кој немаше или повеќе славниот идол. Во обичните времиња, многу христијани се собирале овде заедно со незнабошците, од старо, но сепак свежо сеќавање, за да се препуштат на телесните задоволства во раскошната чемпресова шумичка што тогаш го опкружувала храмот во чест на изгорениот идол. Навистина, присуството во Дафне на храмот на маченичката Вавила и сеќавањето на чудесното палење на храмот натера многумина да се однесуваат попристојно, но самиот факт што христијаните, како што сведочи Златоуст, сè уште се собирале во храмот, јасно покажува дека нивните симпатии сè уште се враќаат на својата поранешна религија. Непобитна потврда за тоа може да се види во познатата Златоустова беседа за Нова Година. Од многуте детали за средбата и прославата на Новата година, преземени директно од паганството, пред сè го истакнуваме обичајот на христијаните, спомнат од Златоуст, да ги украсуваат вратите на своите куќи со венци и венци од цвеќиња. Познато е дека првиот месец од годината, јануари, а особено првиот ден од овој месец, или Календс, римските пагани, а потоа и сите пагански поданици на Римјаните, кои биле Антиохијците, биле посветени на Јанус, божеството кое, според паганските верувања, стоел на вратата на небото и ја држел функцијата на небесниот збор или, според латинскиот, чувар на вратата. врата, - "придружник на врата". Во чест на овој Јанус, незнабошците ги крунисаа вратите на своите куќи, мислејќи на овој начин да го смират небесниот чувар во случај тој да реши да ги спречи нивните молитви да се издигнат до небесното живеалиште на боговите. Така, обичајот да се закачуваат венци на вратите на Нова Година е чисто пагански обичај, и ако антиохиските христијани од времето на Златоуст ги крунисале вратите од своите куќи на јануарските Календови, оваа околност јасно покажува дека тие сè уште имале склоност кон паганскиот култ и, како и незнабошците, ги споделувале своите верски заблуди. Невозможно е да се мисли дека чинот на Антиохиските христијани за кој станува збор бил едноставен обичај кој го изгубил своето вистинско значење, како, на пример, многу обичаи останати од времето на паганството кај нашиот народ - тоа е невозможно затоа што повеќето од Антиохиските христијани едвај биле преобратени во христијанството и затоа можеле добро да се сетат дека закачувањето венци на вратата не е ништо повеќе од општопозната жртва на паганството. – Покрај закачувањето венци и венци на вратите, другите детали од новогодишната прослава, како што Златоуст ги прикажува овие детали, имале чисто пагански карактер кај антиохиските христијани. Така, незнабожците, како што е познато, се труделе да го поминат првиот ден од новата година што е можно повесело и свечено, во увереност дека Јанус, расположен во нивна полза поради прославата што се одржува во негова чест, во текот на целата година ќе ги отвора вратите на небото за да им испрати секакви благодети и милости од боговите, од кои ниту еден од нив не можел да биде висок. небото на земјата или испрати од себе сите луѓе кои имаат корист без знаење на небесниот чувар. „Ipse Jupiter it et rediit meo officio“, самиот Јанус еднаш му зборувал на поетот Овидиј за неговите предности. По примерот на незнабошците и заедно со нив, и христијаните, мажи и жени, на овој ден се препуштија, како што опиша Златоуст, на целосна веселба во куќите, на градскиот плоштад и уште повеќе во хотелите, каде што цела ноќ до зори се одржуваше најнеумерено пиење, со сите нивни гнасни и одвратни последици. Во исто време, на денот на Нова Година, христијаните приредувале разни игри и правеле гатачки за идната среќа, исто како што правеле незнабожците. – Дополнително, во Златоуст наоѓаме и докази дека неговите современици верувале во злото око и користеле разни заштитни мерки против него, кои ги сметале за валидни во овој или оној случај. Така, на пример, за да се заштити новороденчето од злото око, баба, дадилка или медицинска сестра, воопшто, секој што бил присутен на една или друга должност при раѓањето на детето, земал малку нечистотија од подот во бањата каде што се породувало и го намачкала на челото на бебето, цртајќи на неа некои симболични знаци. Некои, со истата цел, односно да се заштитат од злото око, му врзувале виолетова завој околу главата на новороденчето, му обесувале медаљони и мали ѕвона од вратот, а на нозете му врзувале бакарни монети со ликот на Александар Македонски. Во принцип, од раѓање и лулка, бебето беше опкружено со цела маса од секакви суеверија. Дури и именувањето на детето со едно или друго име било дадено врз основа на суеверни знаци и предзнаци. Се подразбира дека болен човек кој подлегнал на таква измама лесно можел да влезе од предворјето на синагогата во самата синагога, особено ако магичниот трик врз него бил некако успешен, на што, се разбира, лукавите измамници вложиле максимални напори, а потоа, не само тој што самиот го примил откровението, туку и сите други што можеле да го знаат и да слушнат за него, тајни или тајни. На ист начин, паганските исцелители и волшебници често ја користеле својата уметност за да привлечат христијанска симпатија кон паганската религија. Така, кога било забележано дека многу од христијаните почнале да ги напуштаат паганските собири во чест на Дафнискиот Аполон, паганските волшебници и исцелители сакале да ги принудат христијаните на друг начин да одат до урнатините на храмот на Аполон. Но, ако Златоуст не бил независен во побивањето на паганските и еврејските грешки и земал аргументи од други пастири и апологети, тогаш во мерките против суеверието и гатањето морал да биде целосно независен, веќе затоа што немало од кого да се позајмува. Прашањето за суеверие и гатање не било особено интересно за пастирите на Источната црква кои му претходеле на Златоуст, и сите нивни активности во овој поглед, со можен исклучок на Кирил Ерусалимски, биле ограничени на едноставни забрани. Златоуст прв го третира ова прашање со должно внимание. „Тој виде“, вели Неандер, „дека во повеќето случаи ширењето на знаците и употребата на разни заштитни мерки се раководи не само од навиката и слепото имитирање на веќе воспоставениот обичај, туку многу повеќе од тоа од антихристијанските концепти за судбината, паганското верување во фатализмот и неопределената моќ на демонското влијание“. Еве што, на пример, вели проповедникот за набљудувањето на среќните и несреќните денови: „Кој е убеден дека денот може да биде лош или добар, нема да се занимава со работа во лош ден, мислејќи дека тогаш сè ќе направи залудно и нема да има корист од ништо поради потребниот имот на денот, ниту пак во добар ден ќе се ангажира повторно, мислејќи дека нема да му наштети на својот имот во невнимание. сметајќи ги неговите трудови или бескорисни или непотребни, тој постојано ќе живее во неактивност“. Златоуст прецизно зборуваше и за верувањето во среќни и несреќни состаноци, додавајќи дека верувањето во состаноци служи како уште поголемо зло во животот и меѓусебните односи на христијаните, бидејќи често е причина за целосно непотребно незадоволство меѓу соседите, принудувајќи ги да се гледаат непријателски само затоа што, според знак, се сретнале во погрешно време. - Наспроти верувањето во исцелителната моќ на вештерството и заговорите, Златоуст обично велеше дека оваа вера е карактеристична само за незнабошците, кои во случај на опасна болест неизлечива со какви било медицински средства, немаат друга надеж освен надежта за вишата сила на демонската помош, додека христијаните во светите тајни на помазанието и причестувањето имаат средства за сите видови на причест. Но, проповедникот особено сакаше да им сугерира на христијаните, наместо на завери, да прибегнуваат кон крстот, како најлесно средство, и за кое не треба да се обраќаат кон никој друг. Златоуст често содржи многу опширни, детални описи на големите дејства што ги направил Христовиот крст во светот - описи направени со самата цел да се всади во главите на христијаните убедувањето за моќта на знакот на крстот и да се покаже целосната безначајност во споредба со ова средство за „шепотење и женски басни“, како што обично се нарекуваат Христом. Како резултат на тоа, проповедниците и бранителите на христијанството од првите три века гледале на театарот главно од религиозна гледна точка, односно главно се кревале оружје против него како институција преку која се одржувала верата во паганските богови и се одложувале успесите на христијанството. Кога ќе се земат предвид оние делови од делата на Златоуст (од Антиохискиот период) кои се насочени против театарските спектакли, излегува дека овие спектакли му нанесоа морална штета на општеството главно од два аспекта: од една страна, тие беа директно штетни сами по себе, односно во тоа што со неморалот на нивните претстави ги корумпираа граѓаните, а особено ги корумпираа младите мажи и животот на нивните семејства и социјални луѓе; од друга страна, според Златоуст, спектаклите му нанеле огромна штета на општеството со одвлекување на вниманието на граѓаните од училиштето и изворот на чистиот морал, односно од храмот. Под влијание на таква волшебна средина, гледачот, според Златоуст, природно и неизбежно „треба да биде запален од огнот на нечистата љубов, да не го запали телото, туку - што е многу полошо - да ја уништи благосостојбата на душата и, згора на тоа, целосно незабележан од заразените, без чувство на болка, па дури и со точен плач. театарски претстави за млади момчиња, „чии години“, рече тој, „се способни да се разгорат, но за подвизи на целомудрие е многу слаба“. Ако во старите времиња, кога театарските претстави имаа посериозен карактер, Кипријан можеше да каже дека „посетувајќи ги театарските претстави, некои (возрасни) ги повторуваат пороците што ги знаат од нивниот домашен живот, додека други (младите мажи) учат да бидат злобни“, тогаш Златоуст мораше уште повеќе да се плаши од младите мажи, кои, како што видовме, најнапред нашле. Покрај тоа, Златоуст се побуни против театарот, како што рековме погоре, и затоа што ги одвлекуваше христијаните од посетата на храмот - ова образовно училиште, каде што не само возрасните можеа да земат лекции за чист морал, туку, она што беше особено важно за Златоуст, и децата. Златоуст, како што рековме претходно, сакаше да направи радикална промена во моралниот живот на целото општество и затоа не размислуваше да се ограничи само на осудување на возрасните, туку си постави за цел да ја подигне на сосема нови принципи младата генерација деца кои сè уште немаа време целосно да се заразат со обичаите и навиките на стариот живот, и за таа цел, најдоброто учење од црквата и најдоброто учење од црквата. верно, но речиси единствено во тоа време, средство, бидејќи ниту тогашните училишта, проткаени со древни традиции, ниту домашниот живот на граѓаните, крајно безобразен и суеверен, не можеа да бидат добра образовна средина за помладата генерација. Само храмот може да биде таква средина. Во него, преку проповедта, Златоуст сакал, колку што е можно, да ги превоспита старите и да формира нова генерација. Во меѓувреме, театарот беше токму на патот кон планот замислен од Златоуст: „Оваа школа на развратот“ сакаше да биде и центар на јавното образование, сосема спротивно од она што го сакаше Златоуст. Театарот во својата основа го уништи она што го создаде со сета своја упорност и енергија. „Јас учам“, рече тој, „а театарот корумпира, јас применувам лек за болеста, а тој уште повеќе ја труе“. На големо негодување на Златоуст, театарот многу често добиваше решавачка предност пред сите негови напори, така што се случуваше граѓаните кога ќе се соочат пред изборот меѓу црквата и театарот, тие најмногу да бидат наклонети кон вториот. Во деновите на театарските претстави, според Златоуст, сите жители на градот, и млади и стари, па дури и стари луѓе, белокоси, без да ја почувствуваат слабоста на староста и болката во нозете, на пауза еден пред друг, брзале во театарот, така што во црквата речиси и да немало никој. „Театарот и тремовите се полни, но Божјиот дом е празен“, - ова е израз што се слушна не еднаш, не двапати, туку многупати во устата на Златоуст во црковниот амвон во Антиохија. – Колку беше силна конкуренцијата меѓу театарот и црквата во влијанието врз општеството и колку таа имаше предност во ова влијание, се гледа од фактот што посетителите на театарот кога го посетуваа храмот, овде се однесуваа токму како да се на спектакл. Златоуст кај слушателите забележал не само отсутност и непочитување во црквата, туку постојано слушал гласна смеа и разговори, честопати и разговори за тоа што се случувало на спектаклите. Згора на тоа, тој виде дека повеќето од слушателите одат во црква од чисто естетско задоволство да слушаат елоквентен проповедник, односно во црквата го гледа истото место за забава како во театарот, па дури и го изразува своето восхитување за елоквентните проповедници со истите знаци на одобрување што се користат во театарот, односно без оглед на строгите места. осудувања на проповедникот, така што тој дури и аплаудира до самата забрана за аплауз. Така, театарските претстави не само што ги привлекуваа луѓето од црквата, туку и ги наградија вторите со обичаите на театарот. После ова, јасно е зошто Златоуст, честопати зборувајќи за почитното стоење во храмот, секој пат ја спротивставувал црквата со театарот: видел дека театарот, поучувајќи ги граѓаните да ги откриваат своите диви и груби склоности без никаков срам дури и во црквата, во исто време ги затапува во нив секаква приемчивост и наклонетост кон возвишеното општество, кое само преку црквата може да го преобразува. Очигледно, овој пат Златоуст сакал да ги засрами раскошните жени и да го искористи нивното гордо воздигнување над сиромашните луѓе - над овие „ѕидари и вратари“ - како средство да ги одвикне од луксузот. Но, Златоуст особено се надеваше дека ќе ја допре гордоста на овие жени кога го испита вториот импулс. Тој истакна дека тие се како блудници кога се обидуваат да придобијат што повеќе обожаватели со својата облека и шминка, бидејќи само блудниците имаат тенденција да им угодат на многу мажи, додека чесните сопруги секогаш се трудат да ги задоволат само своите сопрузи. А во исто време, со сосема други средства, имено: добра грижа за домот и воспитување деца, побожност, скромност, целомудрие и воопшто духовна убавина, која плени и никогаш не престанува, која ниту староста ја уништува, ниту болеста ја уништува“. И впрочем, како не е ова лицемерие, кога истата душа од која се роди овој сјај и суета е истата душа, велам, која рони солзи? – Во исто време, Златоуст ја гледал панахата како најголемо зло за семејниот живот. Во таа насока, тој посочи, пред сè, дека охрабрувањето ја поткопува материјалната благосостојба на семејството, бидејќи предизвикува целосно непотребни, а често и не навремени трошоци. Потоа, како неизбежна последица на прекумерната екстраваганција, проповедникот укажа на честите кавги меѓу сопружниците, понекогаш достигнувајќи целосна семејна раздор. „Жена“, рече тој: „која постојано се грижи за накитот, станува непријатна, па дури и омразена кон својот сопруг, и затоа што бара големи трошоци, го доведува неговиот имот во тесна положба, и затоа што му прави многу неволји на својот сопруг. Кога таа постојано бара облека и злато од него, тој ќе бега од неа, како од човек што го мачи со барања на пазарот“. На ист начин, проповедникот тврдеше дека јавниот живот, доколку се отфрли честа од семејниот живот, би можел да биде неспоредливо подобар, бидејќи панашата многу често ги води јавните личности на неправда и служи како една од нивните најсилни причини за алчност. Во исто време, Златоуст обично го наведуваше примерот на судиите кои, во потрага по пари заради луксуз, често обвинуваат сиромашен човек облечен во партали, дури и ако е целосно во право, а во исто време прикриваат очигледен никаквец само затоа што го има својот изглед и своето богатство во своја корист, на сметка на што судијата може да профитира и да ги облекува сам своите деца. Треба само да се истакнат златните тавани, мозаичните ѕидови, мермерните подови што ги спомнува Златоуст, многуте мермерни статуи поставени насекаде, позлатениот мебел, креветите од слонова коска, златните чинии за јадење и пиење и, конечно, фактот дека имало садови направени од сребро за една од најниските намени, за да се замисли колку е силна страста на граѓаните за раскошот. животната средина. „Но, богатите и благородни жители на Антиохија сè уште не беа ограничени на опремување на своите „палати“ со секакви скапи предмети. Страста за луксуз ги поттикна да се опкружат со голема толпа слуги, евнуси, шеговити, додворувачи, закачалки и закачалки, кои се сметаа за најразлични трошоци за одржување. огромни трошоци, затоа што суетата ги принудувала и слугите и жителите да носат свила и злато. Дали коњот е подобар со таква узда? или слуга од таква облека? Во овој случај се случува спротивното... Зошто сета оваа неволја?“ Единствената причина поради која, според Златоуст, луѓето кои се опкружуваат со раскош можат да се оправдаат е тоа што раскошот на нивните куќи и покуќнина им дава слава и пофалби од луѓето. Но, „оваа основа е празна и лажна“, бидејќи сјајот на куќата е слава на самата куќа и на архитектот, а не на сопственикот; раскошот на златните работи е пофалба и за златарот, а не за оној што го има тоа“ и така натаму. Точно, Златоуст се согласи дека преку раскошот на нивната околина, богатите луѓе можат да стекнат слава меѓу луѓето, но само славата, според него, многу лоша. „Овие величествени и обемни куќи“, рече тој, „дури и по смртта на сопствениците тие гласно зборуваат против нив, како најзлобните обвинувачи. Нивното тело беше погребано, но изгледот на зградите не дозволува споменот на нивната лакомост да биде погребан заедно со телото; секој што ќе помине, гледајќи ја висината и величественоста на огромната и величествена куќа, ќе си рече себеси или на соседот: колку солзи чинеше изградбата на оваа куќа? Колку сирачиња се ограбени? колку вдовици се навредени? колку луѓе се лишени од плаќање? Така, ни на крајот од животот нема да се ослободите од вашите обвинувачи: како бакарна колона, оваа куќа ќе го пренесе вашето име од потомството на потомството и ќе ги принуди дури и оние што не ве виделе во текот на вашиот живот да ве опсипуваат со безброј прекор. Поради фактот што богатите и благородниците на Антиохија се опкружиле со огромна толпа слуги, судски извршители и судски извршители од различни видови, кои правеле се што можат за своите господари. можеби должности - вторите, односно господата, природно имаа премногу слободно, незафатено време, кое мораше да се убие вака или онака за да се ослободат од неизбежните придружници на безделништвото - досадата и меланхолијата. Театарските претстави и коњските трки беа премалку за да се пополни празнината на слободното време, особено што претставите, како што знаеме, не се прикажуваа секој ден. Затоа, беше неопходно да се прибегне кон некој нов вид на задоволство и забава. И така, благодарение на оваа нужност, се јавува страст за трет тип на луксуз и е широко развиен во општеството, имено луксузни гозби. Според описот на Златоуст, целиот живот на богатите и благородни граѓани на Антиохија бил некаква весела и бучна гозба, која продолжувала секој ден речиси без никакви прекини. Меѓу мерките што Златоуст ги употреби против пороците што ги разгледуваме, особено забележителни се живите и живописни слики на луѓе во состојба на екстремна интоксикација и ситост - слики во кои оние што се сити во исто време се исто така бескрајно сожалувачки луѓе, кои не знаат за себе мир, ниту ден, ниту ноќ, а во исто време се претставени тапанствени и тажни во своето време. страшна и валкана форма што неволно предизвикуваат гадење за нивното срам. „Кога луксузните ќе се издигнат од трпезата“, вели Златоуст, прикажувајќи ја состојбата на ситите луѓе, „тогаш следете ги и ќе видите дека тие се повеќе како говеда и неми животни отколку луѓе. Ќе видите како страдаат од вртоглавица, релаксација и несмасност, им треба кревет и длабока тишина; ако другите брзаат да се вратат, бараат голема помош. состојбата во која биле пред да бидат задоволни. Одат како трудници со тешка утроба, едвај чекорат, едвај гледаат, едвај зборуваат и едвај прават се. Цела ноќ ја поминуваат несоница и и покрај многуте трикови не уживаат во пријатен сон. Ако се случи да заспијат, гледаат апсурдни соништа и бесмислени соништа“. „Што се однесува до приказот на состојбата на луѓето кои се опиваат, на овие слики Златоуст обично покажува како оние кои се опиваат постојано ја губат свеста, забораваат на секаква срам и пристојност, го олабавуваат својот неумерен јазик и неселективно исфрлаат од устата сè што им доаѓа во нивните луди глави, не знаејќи што да штедат и што да потрошат“. како тогаш, нишајќи, талкаат од место до место, пцуејќи, чкртајќи со забите и со бес се фрлаат на оние околу нив, или седат како неподвижни идоли кои имаат очи, а не гледаат, имаат уши и не слушаат“, и како, конечно, лишени од поддршка и рамнотежа, тие, предејќи се, паѓаат, ја искривуваат зеницата. итн. - Златоуст не помалку добро знаел дека Антиохиските Грци од неговото време, потомци на македонските доселеници, одамна стекнале страст за источноазиско блаженство, кое не поднесувал и избегнувало сè непријатно - и затоа тој го користи ова карактеристично својство на своите сограѓани за да ги одвикне од ненаситност и визуелна состојба на здивот и скратен здив во нив. неизбежните последици од ситоста, која го нарушува секој мир и благосостојба на човекот, дури и оној кој не е толку напорен како Антиохискиот Грк, разгалено од источниот живот. - Што се однесува, конечно, на сликовити слики на пијанство, тогаш, според нас, Златоуст ги користел со доверба или барем надеж дека за Грк кој имал искрена љубов кон убавиот изглед и не помалку искрена одвратност кон сè валкано и грдо, таквите слики треба да бидат најмоќни и најнеодоливи. Помеѓу осудите што ги упатува Златоуст против ситоста и пијанството, многу често се среќаваат и осудувања против свадбените гозби. Со оглед на тоа што Златоуст на овие празници укажал на една од главните причини за изопаченоста на жените во Антиохија, не би било излишно, врз основа на неговите творби, да се каже неколку збора за условите под кои се склучувале бракови во тоа време и како брачните празници можеле толку лошо да одговорат на моралот на жените во Антиохија. Според Златоуст, девојчето од Антиохиското семејство, како што секогаш било случај меѓу Грците, било затворено во затскриено гинекеум и воспитано во потполно непознавање на реалниот живот. Само бракот ја воведе во реалниот животен циклус, но, за жал, уште од првиот пат ја запозна со се што беше ниско и злобно во секојдневниот живот. На денот на таканаречената свадба, девојката, од нејзината тивка осаменост, ненадејно се нашла во бучно друштво на роднините и пријателите на нејзиниот иден сопруг, „залудно облечена во раскошни облеки и зашеметена од пијанство“, а ако ја добие честа да биде препознаена како невеста од ова пијано, таа била целосно замрзната наредба да го види целото пијано општество. валкани сцени со кои беа исполнети свадбените гозби и да се слушнат најгрозоморните песни на наемните љубители. – Најсмртоносниот ефект врз моралните чувства на невестата требало да биде испраќањето во куќата на младоженецот. Таа беше доведена до нејзиниот иден сопруг на најсвечениот, но во исто време полн со неморал, начин. Придружувана била не само од нејзините роднини и пријатели, туку и сите кои сакале да се „зеваат“ на спектаклот и да се пошегуваат со убавината на нејзиното лице и другите телесни шарм. Каква добра лекција за целомудрие ќе добие невестата, гледајќи и слушајќи го сето тоа?... Таа, која од детството отсекогаш била во внатрешен мир и учена скромност, наеднаш е принудена да го напушти секој срам, на почетокот на бракот учи на бесрамност и е доведена во средината меѓу кругот на нечесни и неморални луѓе, блудници и развратници. Какво зло од тој ден нема да се сее во душата на невестата? зашто таа ќе сака да ги помине сите идни денови на ист начин. Затоа има нештедливи и расипнички сопруги; затоа им недостига скромност; затоа содржат безброј зла“. Театар, скапа облека, раскошен покуќнина, бујни и елегантни гозби и генерално неумерено задоволување на нескротливата потреба за животните задоволства - сето тоа очигледно барало многу пари, кои морале постојано да се добиваат на овој или оној начин за да може постојано да се расфрла. И така, како резултат на тоа, меѓу богатите и благородните жители на Антиохија, кои биле современици на Златоуст, страста за профит се развила до таа мера што многу од нив, „како диви ѕверови за плен, лакомо брзале по пари“. Честа, совеста, убавината, должноста, правдата, со еден збор, сè беше неселективно продадено за пари и жртвувано на страста за задоволство. „Доблест на нелакомост“, вели Златоуст, „очигледно стана невозможна во нашево време, па дури е тешко да се поверува дека некој ја следи“. Тој беше длабоко огорчен од оваа потрага по профит и постојано предизвикуваше најсилно противење. Повеќето од Антиохиските проповеди на Златоуст, а особено познатите проповеди за богаташот и Лазар, се исполнети со најжестоки осуди за љубовта кон парите на богатите и благородните класи на општеството. Директната и чесна душа на Златоуст го поттикнала понекогаш дури и да ги нарече благородниците и богатите луѓе „ѕверови и разбојници“, а неговиот роден и сакан град „Вавилон“, заради грабливоста на овие луѓе. Но, Златоуст особено не можел да ја толерира најекстремната манифестација на страста за профит, имено скржавата. Заедно со богатите кои добивале пари за задоволство преку секакви измамници, во Антиохија, според описот на Златоуст, често имало такви богати луѓе кои воопшто не се обидувале да го зголемат своето огромно богатство за да си го обезбедат животот со поголема удобност и да можат да ги задоволат своите злобни страсти, туку само злато за да „бројат повеќе“. Гледајќи некаков светилиште во стекнатото богатство, тие „го обожуваа, како што незнабошците му се поклонуваат на идол“, внимателно го чуваа „како некој вид чувари или кучиња, зад цврсти врати и силни брави“ и не се осмелија да го допрат, „живеејќи полошо од сиромашните и гладувајќи до степен на изобилство и изобилство од леб“. едвај можеше да го собере огромниот број буриња вино. Непотребно е да се каже дека таквите луѓе никогаш не им помагале на сиромашните. Според Златоуст, подобро им било да истураат цели буриња вино на земја отколку да дадат дури и една чаша на сиромашните; им беше подобро да истурат цели житници леб во реката отколку да дадат барем едно парче на гладниот; Подобро е да се закопа богатството во земја отколку да се даде дури и една паричка на оние кои имаат потреба“. Од проповедите на Златоуст не е јасно кое од трите племиња што го сочинувале населението на Антиохија припаѓало на такви скржави, кои речиси и не уживале во плодовите на своите набавки и не ги споделувале со никој друг. Тешко е да се замисли дека несериозните Грци би можеле да бидат такви скржави, со нивната постојана и, може да се каже, универзална страст за животните задоволства. Уште потешко е да се видат Сиријците во бедите што ги прикажува Златоуст, со нивната постојана добра природа, особено што Сиријците ја сочинуваа сиромашната, работничка класа на населението во Антиохија. Веројатно, скржавите што ги осудил Златоуст им припаѓале на христијаните од еврејското племе, кое навистина секогаш сакало и сака стекнување заради себе, а особено пари заради пари, а не заради удобноста што ја носи во животот. Како и да е, едно е познато дека во Антиохија имало многу скржави, и тоа најзатрупани. Златоуст не можеше да најде зборови или споредби за целосно да ја изрази грабежот и љубовта кон парите на овие луѓе. „Волците и мечките“, рече тој, „колку и да се грабливи и алчни, тие сепак ги знаат границите на своите страсти, а овие љубители на пари сакаат сè повеќе и повеќе: ако стекнале сто таленти, се каат што немале илјада, ако стекнале илјада таленти, жалат што немале десет илјади“, итн. – И против пијанството и ситоста, и во овој случај, против скржавата, најдобриот лек во рацете на Златоуст, заедно со остри и силни осудувања, беа живи слики на порокот. За да предизвика кај скржавите одбивност кон страста за љубовта кон парите, Златоуст често прибегнуваше кон живописни описи на таа болна состојба што скржавите постојано ја доживуваат и која, како што собираат богатство, се повеќе и повеќе се засилува, ги мачи и мачи, како жесток и граблив ѕвер, ниту како жесток и граблив ѕвер, ниту како жесток и граблив ѕвер, кој не дава ниту жесток, ниту суров дневен одмор. нив до поголемо и поголемо стекнување, или ги возбудува. страв за интегритетот и безбедноста на она што е веќе акумулирано. Притоа, Златоуст често ја истакнувал бедната положба на скржавите меѓу другите луѓе, состојба која дополнително го зголемува суровото внатрешно страдање што секој скржавец го доживува во својата душа. Додека самиот скржавец ги гледа сите околу себе со непријателство, гледајќи го кај некои својот плен, а кај други предаторите кои секоја минута се подготвени да му го одземат украденото богатство, во овој момент секој што го познава како скржав скржавец и богат човек, пак, нема помалку непријателски чувства кон него - некои затоа што биле ограбени од него, а други ограбени од него. за ограбен, четвртиот, исто толку граблив како и тој, од завист на неговото богатство и огорченост поради тоа што тие самите не можат да го ограбат итн. Така, измачуван внатре од својата страст, скржавецот не наоѓа мир во својата околина; нема пријатели, нема познаници, нема роднини, а има само непријатели кои постојано го тераат да трепери за себе и за своето богатство. Благодарение на сето тоа, Златоуст ја замислил ситуацијата на скржавите како толку страшна и неподнослива што можел само да ја споредува со пеколна состојба. „Овие лакоми луѓе, рече тој, страдаат непрестајно, како богаташот кој побарал капка вода и не ја добил, нивната душа гори во оган дури и повеќе од неговата душа, така што ако немало Геена или идна казна, тогаш во овој сегашен живот за нив најголемата казна е: постојано да страдаат и да не го гледаат крајот на нивните маки“. Постоењето на толку огромен број просјаци покрај исклучителниот луксуз на богатите и благородните класи на антиохиското општество беше најгрозоморниот феномен во животот на второто, особено затоа што богатите и благородниците, кои на некој начин ги доведоа овие луѓе во беспомошна состојба, беа толку сурови кон нив што ги одбиваа дури и кога бараа само парче или 1-ти трошка леб. облека за покривање на нивната голотија, па дури и едно засолниште за ноќ, макар и само во дворот. Со оглед на сето тоа, Златоуст решил по секоја цена да им помага на сиромасите и, штом станал овчар, почнал постојано да зборува за милосрдие, убедувајќи ги богатите да бидат милосрдни кон сиромашните. Честопати признаваше дека би сакал да зборува за една добротворна организација, доколку не го одвлекува вниманието од борбата со различните пороци на општеството. Затоа, се случи тој да одржи проповед на некоја тема што нема апсолутно никаква врска со сиромаштијата, а сепак, и покрај тоа, незабележливо за слушателите го наведна говорот на прашањето за сиромашните и почна да зборува за милостина - неговата омилена тема, за која секогаш зборуваше толку живописно, страсно и занесно, онаа од сите негови проповеди, каде што е најдоброто од сите негови проповеди. дискутирано. Како и секогаш, во овој случај, помошта на Златоуст беше, пред сè, неговата уметност да ги допира слушателите со живи и визуелни слики на темата. Но, никаде таквата уметност не достигнала толку висок степен и сила во него како во неговите проповеди за милосрдието. Ниту еден од христијанските проповедници кои некогаш зборувале во одбрана на сиромаштијата не може да најде подобар или потрогателен опис на бедната судбина на сиромашните, што ја наоѓаме во Златоуст. Навистина, тешко е да се наслика слика на сиромаштија повпечатлива отколку, на пример. следно. „Трчате на подготвена трпеза“, рекол еднаш Златоуст, објаснувајќи зошто сиромашните се особено досадни навечер и зошто понекогаш прибегнуваат кон срамота средства за да предизвикаат сочувство: „Трчате на подготвена трпеза и не можете да бидете трпеливи уште малку, но сиромавиот стои до вечерта, се труди и се напрега да види дека сè уште не им е собран лебот; колку што е потребно за дневниот леб, тој тагува и се воспалува и е принуден да го прави она што е надвор од неговите сили и не знаејќи како да ја помине ноќта А може ли да спие кога утробата му го избрка сонот, измачуван од болна глад, кога ќе западне студот и ќе падне дожд? Откако се измивте во бањата, облечете мека облека, се враќате дома со радост и веселба, брзајќи на луксузната вечера што е подготвена, а тој, постојано воден од студ и глад, шета низ сите плоштади со наведната глава, подадејќи ги рацете, па дури и од страв, не се осмелува да го потсети нахранетото и честопати намирено кучето за потребната храна... шета по сокаците во темнина и нечистотија и често се враќа оттаму не дома, не кај сопругата, не на кревет, туку на куп сено, како кучиња што лаат цела ноќ и, легнат во партали на сеното и во нечистотијата, трпи страшен студ... Но, сето тоа не ни пречи. И така, за да ја допрат нашата бесчувствителност, некои се принудени да ги заслепуваат малите деца. Бидејќи, скитајќи со вид и голи, не можеа да го привлечат вниманието на тврдоглавите ниту со нежноста на годините, ниту со несреќата, тие на своите несреќи додадоа уште една најжалосна несреќа за да ја задоволат својата глад, полесно да ја изгубат општата светлина и сончевите зраци дадени на секого, отколку постојано да се борат со гладот и да бидат подложни на најневолните. кукавички, кои не поднесуваат глад и се подготвени да издржат сè друго, освен ова. Тие, постојано ви приоѓаат со жален поглед и жалосни зборови, но не добивајќи помош, конечно го напуштаат барањето и прибегнуваат кон трикови кои не се полоши од волшебниците: некои џвакаат кожа од истрошени чевли, други си забиваат остри клинци во главите, други лежат на мразот со своите голи утроби, а други се подложни на уште поумерен ритам. Заедно со слични слики, дизајнирани да предизвикаат кај богатите сочувство за бедната судбина на сиромашните, Златоуст се обиде да им покаже на богатите секакви стимулации за добротворни цели. Тој беше позитивно неисцрпен во набројувањето на овие мотиви, така што и самиот призна дека може да наведе „цели илјадници од нив“. Секој богат човек, според Златоуст, треба да им прави добро на другите само затоа што тоа може да биде многу корисно за себе, бидејќи тој самиот случајно може да се најде во ситуација на таква сиромаштија што ќе му треба помош од другите, додека просјакот може случајно да стане богат човек. „Богатството“, вели Златоуст, е забеган роб кој сега му служи на еден, а утре прегазува кај друг. Со таква променливост на среќата, богат човек кој им помага на другите стекнува пријатели во случај на сиромаштија, секогаш подготвен да му помогне најдобро што може, додека скржавецот во тешки времиња може да остане целосно беспомошен. Следно. Бидејќи богатите луѓе обично се обидуваат да стекнат слава меѓу луѓето, тие не можат да имаат подобро средство за оваа цел од добротворната организација. Наместо празна и лажна слава остварена преку луксуз, која попрво ги обесчестува богатите, добротворството може да им ја даде најдобрата слава и најдобрата слава. „Милостиви луѓе“, рекол проповедникот: тие ги фалат не само оние што имаат корист од нив, туку и оние што не добиле ништо од нив. Сите велат за милосрден човек: Господ нека го награди! Каква корист добивте од него? Не јас, туку брат ми, не јас, туку мојот член, доброто што му е направено, си го припишувам себеси. Покрај тоа, тие ги сакаат и почитуваат не само самите милосрдни луѓе, туку и нивните деца. Замислете каква чест е да видите дека вашите деца ги сакаат толку многу луѓе и да ги слушате сите како велат, кога богатството се користи за да се нахранат сиромашните: „Ова е син на сакан човек, ова е син на милостив“. Така, доста силни стимулации за добротворни цели лежат во интересите на самите богати. Но, интересите на секој човек се тесно поврзани со интересите на целото општество и се директно зависни од нив; затоа, секој човек мора да се грижи не само за сопствената благосостојба, туку и за благосостојбата на другите членови на општеството, доколку сака да обезбеди стабилност на неговата благосостојба. Оној што користи сè што има само за себе, според Златоуст, си наштетува себеси и општеството на ист начин како што би наштетила самата утроба и на целото човечко тело кога сама би ја употребила храната што ја внесува во себе, без да ја посветува на други делови од телото. Од друга страна, самото општество, според проповедникот, треба подеднакво да се грижи за сите свои членови, а не само за неколкумина избрани. Во спротивно, односно кога некои од неговите членови ќе напредуваат, додека други ќе трпат секакви тешкотии, општеството ќе биде во опасност од распаѓање, бидејќи неминовно ќе се појави непријателство меѓу неговите членови, уништувајќи го најважниот услов за силата на општеството, а тоа е едногласноста на членовите. Многу градови, па дури и цели народи загинале, според Златоуст, токму поради тоа што имало преголема нееднаквост во распределбата на богатството меѓу различните општествени класи. „Сите луѓе, вели Златоуст, се исти по природа и се обдарени од Создателот со исти дарови на среќа, сите живеат на иста земја, за секого има едно небо и хор од ѕвезди, сите се осветлени од истото сонце без разлика, секој има иста потреба од храна, облека итн. Затоа, ако луѓето мислат дека само малку е богатството, како средство за задоволување. така само спротивно на сопствената природа, која на сите им треба исто, и спротивно на надворешната природа, која на сите им нуди исти придобивки“. „Дури и меѓу неми животни“, рекол Златоуст: „сè е заедничко: земјата, и изворите, и пасиштата, и планините и шумите, а ниту една нема повеќе од другата, а ти, човеку, најкротко животно, стануваш пожесток од ѕверот, затворајќи ја во една куќа храната на илјадници, па дури и на многу илјади сиромашни“. Но, што е најважно, Златоуст се стреми кон идејата дека никој од луѓето нема право нешто да нарекува свое, бидејќи сè му припаѓа на Бога. „Кој си присвојува богатство за себе и го троши само на своите ексцеси, тој, според Златоуст, е крадец на имотот од Бога и од сите оние на кои им заповедал да прават добро, како што кралскиот благајник се смета за крадец, кому му бил доверен имотот за да го спаси, го потрошил на потребната доверба, но на оној што го злоупотребил. суверена и потроши се што е доверено на уделот. каприците." Така, со давање милостина, богатиот, според Златоуст, на сиромашните им го враќа само она што им припаѓа по право дадено од самиот Бог. Почитувањето на ова право, како Божја заповед, е директна одговорност на сите богати христијани. Додадено на ова е целосното и безусловно право на Христос, „Кој, во личноста на сиромашните, Самиот доаѓа да побара милостина“, и со тоа на милосрдието го дава карактерот на најсветата и непроменлива должност за оние од неговите следбеници кои имаат можност да прават милостина. Кој ќе се одрече од Христа парче леб кога им ги предаде на луѓето сите благослови и чаша вода кога ја пролеа својата крв за секого, воопшто, кој не го дава Христа од она што Му припаѓа, тој, според Златоуст, кон Него покажува не само најжестока неблагодарност, туку и најбесрамна, барајќи одмазда за таквата неправда на Христос. одмазда за која малку и пекол. Напротив, кој во личноста на сиромасите му дава на Христа, кој скита гол, се движи од врата до врата, стои на раскрсницата и ги пружи рацете, Му дава најголема заслуга и со својата милостина ги покрива сите, па и најтешките гревови. „Милостината“, рекол Златоуст, „има таква моќ што може да ги спаси милосрдните луѓе дури и ако умреле без да имаат време да се покаат за своите гревови“. Таквите луѓе ќе се спасат со застапништвото на оние што им користеле, а особено преку посредништвото Христово, „кој си ги припишува сите добри дела направени на сиромасите на себе“, и иако ги прифаќа сиромашните од своето добро, сепак се смета себеси за „должен“ на добродетелите и затоа не може да дозволи да останат без вечна награда. Златоуст зборуваше за спасоносната моќ на милостината многу почесто отколку за сите други мотиви за милосрдие, бидејќи веројатно се надеваше дека мислата за простување на гревовите за милост најмногу од сè може да ги привлече грешните граѓани на Антиохија на милостина, кои не беа навикнати и не сакаа да извојуваат вечна среќа за себе преку долга и напорна работа. „Милостината“, рече проповедникот, „е кралица на доблестите“. Светлина се нејзините крилја, голема е моќта на нејзиното посредување; стигнува сè до кралскиот трон и таму непречено ги носи своите „миленичиња“, односно добротворни луѓе. Укажувајќи им на богатите на различните мотиви за милостина, Златоуст истовремено се обидел да ги побие различните приговори што тие ги искажувале против давање милостина. Особено силен приговор од богатите беше упатувањето на фактот дека просјаците се речиси сите измамници и се заразени со најниските пороци и затоа се недостојни за милосрдно постапување кон нив. Иако богатите, очигледно, биле во право, Златоуст успеал со полна сила да го побие нивниот аргумент. Признавајќи како несомнен факт дека питачите се навистина многу развратни, тој го поткопа гореспоменатиот приговор покажувајќи ја вистинската причина за развратот на просјаците, обвинувајќи ги самите богати за она за што на почетокот се чинеше дека се виновни само просјаците. Според Златоуст, самите богати, со својата тврдоглавост и нечовечност, ги расипуваат сиромашните и предизвикуваат кај нив развој на најстрашните пороци, па дури и злосторства, како што е, на пример, заслепувањето на децата. Кога богатите би биле милосрдни и не ги избркале сиромашните од нив, тогаш вторите немало потреба да прибегнуваат кон секакви трикови и измами, туку би требало само да бараат за да добијат задоволство. Сите пороци на сиромашните се последица на нивната сиромаштија, а од милоста на богатите зависи да ги уништи. Богатите немаат право да ги осудуваат сиромашните и да ги презираат поради нивните пороци, и затоа што тие самите водат живот полош од сиромашните и ги расипуваат со нивниот лош пример, и затоа што поседувањето богатство им наметнува обврска да не им судат на сиромашните, туку да им помагаат, без да внимаваат на нивните заслуги. „Милостината“, рекол Златоуст, „се работи за милост, а не за правда и затоа самата се нарекува милостина, која се дава од милост, а не според заслуга или заслуга. Сето достоинство на просјакот е негова потреба. Кој и да дојде кај нас со неа, ние нема да бараме ништо, бидејќи не му служиме на ликот, туку на личноста - жалиме за него не поради неговата доблест, туку поради неговата несреќа“. „Друг, иако помалку силен, но исто така често цитиран приговор за давање милостина беше упатувањето на фактот дека црквата треба да има корист на сиромашните, која има на располагање имот наменет специјално за добротворни цели. Валидноста на овој изговор Златоуст на најсјаен начин ја поби. Тој не спореше дека црквата не може, а да не се грижи за маките на сиромашните, но на богатите им објасни дека испраќањето на сиромашните за помош во црквата или на кој било друг кога од нив самите се бара помош значи исто што и одбивање да се молат затоа што црквата се моли или од постот затоа што другите постат. Направете сè сами и ќе добиете награда“. Тогаш Златоуст им откри на богатите дека главната грижа на црквата не е материјалната благосостојба на стадото, туку нејзиниот духовен просперитет. Ако црквата ја презема на себе грижата за подобрување на финансиската состојба на сиромашните и има посебен имот за таа цел, тоа е само затоа што самите богати не сакаат, освен црквата, да обрнуваат внимание на сиромашните. Општо земено: црквата, според Златоуст, прави милостина од потреба, а милосрдието повеќе ја одвлекува од нејзината вистинска работа отколку што претставува нејзина директна одговорност. На крајот, проповедникот им укажа на богатите дека црквата нема на располагање доволно средства за да ги задоволи потребите на сите сиромашни, додека богатите имаат толку огромни средства што без многу да си наштетат можат да ги извлечат од потреба сите сиромашни во нивниот град. Така, за да ги заштити сиромашните, Златоуст правел се што можело да направи човек вложен со чин презвитер. Тој најживописно ја опиша несреќната судбина на сиромашните, откри која е причината за неа, во приватната добротворна организација посочи средство за нејзино ублажување, на богатите им презентираше секакви мотиви за милосрдие и се обиде да ги побие сите нивни приговори за помагање на сиромашните. Таквото распространето и жестоко посредување за сиромашните беше вест во тие тешки времиња не само за Антиохија, туку и за целиот грчко-римски свет. „Од времето на Сиуриј Касиј“, вели Амеде Тиери: „кој ја скрши лихварството на патриците пред римските плебејци, уште од времето на Граките, кои проповедаа аграрни закони, никогаш пред појавата на Златоуст такви говори ... не ги погодија човечките уши“. Истото го кажува и Павле Алберт во својата монографија за Златоуст. Мора да се признае дека и двајцата писатели се апсолутно во право со тоа што сметаат дека е ретко такво енергично застапување за сиромашните, како што се истакнуваше Златоуст. Но, Тиери и Пол Алберт се во длабока грешка што го ставаат Златоуст заедно со споменатите историски личности и во него гледаат некаков демагог. Сиуриј Касиј и Граки беа политички фигури и сакаа да воспостават имотна рамнотежа на политичко-економските принципи, додека Златоуст беше учител на моралот и мислеше да воспостави подобар ред на нештата врз чисто морални принципи. - Згора на тоа, тој само сакаше да ги измазне двете спротивни крајности во однос на поседувањето на даровите на среќата и воопшто не се стремеше да ги направи сите луѓе подеднакво богати. Од целосното уништување на сиромаштијата, Златоуст не само што не очекувал подобрување на општествениот живот, туку, напротив, во ова уништување видел дури и нарушување на јавниот живот и дејност. „Укинете ја сиромаштијата“, рече тој, „и ќе го уништите целиот животен поредок: тогаш нема да има ниту бродоградител, ниту земјоделец, ниту столар, ниту ткајач, ниту чевлар, ниту ковач, ниту кожар, ниту еден од занаетчиите, и без нив сè ќе ни биде вознемирено. Кога сите би биле богати, тогаш сите би живееле во безделничење - и тогаш сè би се вознемирило и загинело“. Истовремено, Златоуст го препознал и моралното значење на имотната нееднаквост. Тој сметаше дека нерамномерната распределба на богатството е еден од суштинските услови за одржување блиски врски меѓу луѓето. Богатите, според него, постојат за да им прават добро на сиромашните, а сиромашните за да им се обратат за помош. Првите, преку милосрдие, стекнуваат пријатели кај сиромашните, луѓе кои се подготвени да им служат, а вторите во добродетелите ја гледаат поддршката на нивното постоење. Ниту едното ниту другото не можат еден без друг, и затоа се врзуваат еден за друг. Ова е гледиштето на Златоуст за постоењето на разлики меѓу луѓето во однос на поседувањето богатство. Останувајќи верен на ова гледиште, Златоуст можел само да сака да го подобри животот на сиромашните и да не биде „народен водач“, како што мислат Тиери и Пол Алберт, туку посредник и бранител на народот пред богатите луѓе во градот. И навистина, Златоуст, како што видовме, секогаш само ги поттикнувал богатите на милосрдие и никогаш не ги принудувал на тоа. Заедно со загриженоста за подобрување на животот на сиромашните, Златоуст не можел а да не посвети сериозно внимание на состојбата на робовите, кои антиохиските богаташи често ги поседувале во илјадници, и кои биле осудени на уште полоша судбина од просјаците, особено во морална смисла. „Во современото општество на Златоуст, постоело широко распространето мислење за робовите како нешто помеѓу луѓето и животните; тие се сметаа за неспособни за благородно и чесно однесување, не им се веруваше во ништо и се веруваше дека само грубите корективни мерки можат да ги спречат да вршат секакви злосторства“. Јасно е дека со таквиот поглед на робовите најобично беа разните угнетувања и морални навреди во односите на господарите кон овие несреќни луѓе. Точно, таквите нечовечки и срамотни манифестации во овие односи, кои (манифестации) се случуваа во античкиот свет, кога на робовите се гледаа уште полошо од животните, не можеше да се случат под Златоуст, бидејќи од времето на Константин Велики христијанската влада почна да издава благотворни декрети во корист на робовите; сепак, во IV век судбината на вторите сè уште била многу тешка. Поради долгогодишното постоење на ропството, општеството беше толку навикнато на овој феномен што во најголем дел не сакаше да знае никакви царски декрети и сметаше дека посредувањето за робовите е лишување на сопствениците на робови од нивните природни и законски права, осветени од самата антика. За да се подобри состојбата на робовите, не беа доволни само надворешни мерки, како што се декрети, туку беше неопходно да се превоспитаат самите верувања на општеството и, главно, на оние членови од него, во чија непосредна зависност беа робовите и кои, повеќе од сите други членови на општеството, беа убедени во исправноста на нивните ставови за природните односи на робовите и за нив. Златоуст ја презеде оваа задача: да го промени гледиштето на општеството за робовите како „одвратна, немоќна и безлична маса, по самото свое потекло неспособна за ништо благородно и добро“. Тој, пред сè, се обиде да им всади на робовладетелите дека достоинството или благородноста на никого не лежи во потеклото, туку во моралните квалитети, кои не можат целосно да им се одречат на робовите и кои вторите често ги имаат дури и подобри од господарите. „За благородништвото“, рекол проповедникот: „Не е потребно благородноста на своите предци, туку доблесно расположение. Јас ќе го наречам робот благороден, а господарот роб, штом ќе ги научам нивните обичаи. А благородниот човек за мене не е благороден ако има душа роб, зашто ако многумина греши не работат на нивните господари? легла, а слугите до нив се трезвени. Така, со изедначување на моралното достоинство на робовите и господарите и, во некои случаи, давајќи им предност на првите, Златоуст им донесе на робовладетелите да сфатат дека робовите се луѓе исто како нив и затоа треба да ги уживаат сите човекови права на еднаква основа со нив. Во исто време, проповедникот потсети дека универзалните човекови права им биле одземени на робовите не по природа и не од Бог, кој не создал ропство, туку од ненаситната алчност на некои неуки луѓе кои ги искористиле таквите случајни околности како „крвавите војни“ за да ги претворат поразените противници во свој имот, кои претходно ги имале истите права како и самите победници. Во исто време, Златоуст се обиде да ја открие причината за развратот на робовите, што очигледно зборуваше против нивната правна способност за чесен и благороден начин на дејствување“, и што, како што им се чинеше на робовладетелите, послужи како доволна основа за да се однесуваат кон робовите на најгруб начин. Како што ги обвини богатите за моралната изопаченост на сиромашните, вината за развратот на робовите им ја префрли на самите робовладетели, кои, според него, со својот лош пример и постојаните навреди самите го доведоа моралот на робовите на исклучително ниско ниво. За да ги заштити робовите од пороци и злосторства, Златоуст предложил сопствениците на робови да не користат груби корективни мерки, кои би можеле само да ги убиваат и брутализираат робовите, туку истите мерки што се користат за слободните луѓе. Така, тој ги советувал господарите да се грижат за моралното воспитување на робовите и да им даваат добар пример со своето однесување. Златоуст сметал дека најдоброто од сите средства за поправање на робовите е давање слобода на нив и често ги убедувал робовладетелите да ги ослободат барем оние робови кои служеле само за луксуз и за кои немало апсолутно никаква потреба - ги убедил да ги ослободат, сепак, не на милост и немилост на судбината, туку на овој или на друг начин, нивната судбина, однапред организирана. би можеле да добијат храна за себе и се останато потребно за нивниот живот. живот, а не ја умножи и онака многубројната класа безделни, просјачки луѓе. Впечатливо е што Златоуст, како жесток бранител на робовите, сепак се воздржуваше од проповедање за целосно укинување на ропството, веројатно затоа што виде цела маса на предрасуди кои го оневозможија остварувањето на целосна слобода во време кога самото проповедање за ограничување на ропството, а особено за моралното образование на новото и целосно невистинито општество на робовите. Прашањата што ги разгледавме ги исцрпуваат речиси сите главни точки од морализаторските разговори на Златоуст со жителите на Антиохија и затоа мислиме дека сето она што го кажавме е сосема доволно да ја карактеризира проповедничката дејност на свети Јован Златоуст и да се запознае со современата состојба на општествениот живот, што со своите мрачни и злобни страни го натера да се соочи самиот тој. Свети Јован Златоуст и неговото време. Л. Писарева Пред точно 1500 години, на самиот врв на христијанството, на 14 септември, во тежок и непознат егзил, во околината на далечното ерменско село Комана, во црквата Свети Василиск, познатиот столб на христијанството, свети Јован Златоуст, архиепископ на главниот град Константин, таа силен борец за вистината, љубезен човек на Христос извонредно морално воздигнување и инспирација, извонреден духовен говорник кој ги плени своите слушатели со неверојатна елоквентност, во која надворешните форми на ораторскиот талент радосно се комбинираа со идеолошкото палење на христијанското срце - чисто, огнено, вдахновено од високите идеали на Христовото Евангелие. Сега, кога од моментот на блажената смрт на Златоуст нè дели цел милениум и половина, се разбира дека не може да има две мислења за оваа позната личност на христијанството. Историјата долго време го изрече својот непристрасен суд за личноста на овчарот Златоуст. Целиот христијански свет, без разлика на религијата, е извонредно едногласен во плетењето на величествениот ловоров венец околу неговата глава и опкружувајќи ја неговата личност со аура на неизлечена големина и слава. Католичката црква на овие годишнини му посветува голем број прослави. Православната црква и денес достојно го почитува неговото свето име низ цела Русија. Но, ако ги пренесеме нашите мисли во длабочините на горливата антика и го следиме живиот Златоуст, по стапките на неговиот живот, тогаш јасно ќе го видиме трнливиот пат на неговата долготрпелива пастирска дејност, која заврши, како што знаеме, со лишување од столот и срамен прогонство - срамен, се разбира, не и моќен христољубив за неговиот личен род. Последните моменти од животот на Златоуст генерално претставуваат тажни страници во историјата на Црквата. Кога генијот на Златоуст, може да се каже, го достигна апогејот на неговата величина, кога неговиот морален лик, како овчар и управител, беше особено величествен меѓу околната мрачна реалност, кога тој буквално стана владетел на душите и срцата на стадото што му беа доверени, кога самите незнабошци, со нескриено и нескриено неговото лично изненадување, повторно го изразија своето изненадување. Неговите христијани киднапирани од нив“, - токму во овој историски момент на моралниот триумф на христијанството, Златоуст мораше да ја доживее целата бездна на несреќите што ја снашле неговата глава. Тој падна, погоден од интригите на дворската аристократија, поддржан од своеволната, одмаздољубива царица Евдоксија, која во тоа време ги држеше уздите на власта под слабиот цар Аркадија со слаба волја. Морално чист, непоколебливо цврст, кој не знаел никакви зделки со совеста, Златоуст се покажа како претежок морален јарем за дворските интриганти да останат во Константинопол, овој втор Вавилон, како што вели историчарот. Неговите непријатели ги користеа сите средства само за да се ослободат од омразената личност на овој „нов Катон“, кој во тоа време се здоби со неограничено морално влијание меѓу простите жители на Константинопол, меѓу сите кои ги сакаа највисоките идеали на христијанскиот живот и морал. А меѓу повисоките свештенства тогаш имало луѓе како Теофил, Пат. Александриски, Акакиј, епископ. Берија, Серапион, епископ. Гавалски, кој од лична злоба кон Златоуст решил да организира појава на канонско-црковна осуда на Златоуст. Така е формиран Халкидонскиот собор во 403 година, кој во историјата е познат под името „Придубски“. Мал број епископи, намерно донесени од Египет, поддржани од една страна од Евдоксија, а од друга од епископите Серапион, Акакиј, Кирин, под раководство на Теофил, му донеле пресуда за вина на Златоуст, осудувајќи го на протерување од столицата. Златоуст бил обвинет главно за непочитувањето на личноста на царицата, која наводно злонамерно ја навредил во една од своите проповеди, споредувајќи ја со Језавела и нарекувајќи ја „Адоксија“, односно неславна. Во исто време, Златоуст бил изложен и на неговиот еретички начин на размислување, што, како да се каже, јасно се открило со неговиот покровителски однос кон оригенистите, почитувачи на познатиот теолог Ориген, над кои во тоа време, преку махинациите на истиот Теофил, веќе се собирале црни облаци. Соборот од 39 епископи, со покровителскиот однос на Евдоксија кон него, се разбира, не беше тешко да се добие одобрување на обвинението од царот. Златоуст бил осуден на соборување и морал да замине во егзил. Меѓутоа, овој пат невремето му помина релативно добро. Кога тој, под придружба на војници, веќе беше на периферијата на Константинопол - во Пренцета - силен земјотрес што уништи многу згради во Цариград ја принуди Евдоксија да се покае за навредата што ја направил кон личноста на Златоуст. Евдоксија, и покрај сета своја летливост и одмаздољубивост, беше крајно суеверна жена. Таа си го објасни земјотресот како резултат на Божјиот гнев за осквернавената чест на Златоуст. Осудата од егзилот беше укината, и тоа набрзина како што беше наметната. Оправдан со нов собор од 65 епископи, кои пак го осудиле Придубскиот собор, Златоуст повторно влегол во Константинопол среде општата радост на свештенството и народот. Но, не за долго. Кога првите пориви на суеверен страв од Божјиот суд ослабеа во душата на Евдоксија, кога Златоуст повторно не можеше да одолее да ја осуди Евдоксија во својата огнена проповед за чисто паганските свечености што таа ги организираше по повод отворањето на сребрената колона, на чело со сопствената биста и подигната на храмот Св. to again experience a whole series of persecutions. Гневот против Златоуст повторно почна да врие во душата на Евдоксија. На сцената повторно се појавија неговите духовни судии - истиот Теофил, Акакиј, Серапион и Кирин. Овој пат тие не сметаа дека е неопходно ниту да состават посебен совет и ја разгледаа целата работа од гледна точка на декретите на катедралата Придубски. Chrysostom was blamed for the fact that he supposedly returned to the pulpit incorrectly, despite the condemnation that had once taken place. Иако ваквото обвинување беше неточно дури и од формална гледна точка, бидејќи последователниот собор од 65 епископи ја отстрани осудата од Златоуст и тој повторно беше поставен на седиштето по упорна желба на самата Евдоксија, но, сепак, мислењето на Теофил и неговите истомисленици беше запечатено од страна на владетелот на власта. На Златоуст, без никакво судење и истрага, му било наредено веднаш да го напушти одделот. Залудно во тоа време Златоуст се повикувал на гласот на правдата и барал сецрковен суд над себе. Неговата судбина беше ставена во рацете на само една шака судски привремени работници и интриганти кои од очигледни причини не сакаа да го прошират опсегот на општата црковна надлежност, особено што расположението на масите и на мнозинството свештенство не беше на страната на Златоусовите судии. Цариградот и свештенството премногу недвосмислено го изјавуваат својот огорчен протест против невистината што ја опкружуваше личноста на прогонетиот архиереј. Во меѓувреме, критичната состојба на Златоуст сѐ повеќе се влошувала. На празникот Рождество Христово, самиот император одбил јавно да ги прими свети тајни од неговите раце. На Велика Сабота во крстениот параклис на црквата Света Софија се случи крвав масакр на кој беше подложена огромна група од три илјади луѓе, кои се подготвуваа да го примат Свети Златоуст. крштевањето. Грубите војници, несомнено постапувајќи по посебни наредби, претепаа многу христијани во самиот храм кои не сакаа да се откажат од заедницата со својот сакан епископ; во исто време, дури и свети дарови на Евхаристија од грубите раце на паганските тракиски војници. Двапати биле направени обиди за животот на самиот Златоуст, што било спречено само со будноста на неговите пријатели. Конечно, на 5 јуни 404 година, царот го одобрил самиот чин на депонирање и протерување на Златоуст. Кроткиот пастир, кој најмногу му завидуваше на црковниот мир, а не на својата лична гордост, доброволно ѝ попушти на физичката сила на своите упорни непријатели. Тој тајно, незабележан од народот, придружуван од неколку негови пријатели, ја напуштил патријаршијата и на брегот на Босфорот се предал во рацете на службениците кои го чекале. Така, ангелот на црквата си замина“, како што рекол неговиот биограф Паладиј Еленополски. На амвонот на Константинопол златните усни засекогаш биле замолчени. Златоуст го опкружувал неговото заминување од патријаршијата со таква мистерија што народот дознал за киднапирањето на својот овчар дури кога овчарот го изгонил. на брегот на Босфорот Страшна експлозија на народната огорченост беше одговор на оваа драма. Сосема природно осомничени, ако не за активно учество, тогаш барем за поттикнување бунт започнаа брутални мачења и егзекуции. На самиот Јован му беше доделено место на прогонство во оддалечениот, оддалечен град Кукуза (во Ерменија), населен со полудиви племиња на Исавријците. Невозможно беше да се замисли потешка тортура за старец исцрпен од неговиот работен век. Далеку од неговите пријатели, надвор од сферата на неговото вообичаено опкружување, се чинеше дека е жив закопан во Исаурските планини; беше отсечен највиталниот нерв од неговото постоење. Кога се покажа дека и во полудивиот Кукузи, Златоуст можел да покаже енергична активност и да стекне сочувство меѓу жителите, неговите непријатели го префрлиле во Питиунт, уште пооддалечен и пооддалечен град во Ерменија. Попатно заврши работниот век на св. маченик. Веќе напнато, телото на Златоуст конечно не можеше да издржи. Во близина на Комана, на гробот на Свети Василиск, тој мирно го заврши својот живот со значајни зборови на усните: „Слава на Бога за сè“. Ова е последниот тажен акорд од животот на славниот Златоуст, за кого денеска плетеме ловоров венец. Набргу по смртта на Златоуст, му била вратена осквернавената чест. Дури и под патријархот Атика, вториот наследник на маченикот-патријарх, во 417 година (т.е. 10 години по неговата смрт), неговото име било вклучено во диптисите на Цариградската црква. Истото го направиле уште во 413 година Александар Антиохиски и Кирил Александриски. Така Златоуст се прослави како свет човек, беспрекорна личност во црквата. Со декрет на царот Теодосиј Помладиот во 438 година, неговите посмртни останки биле пренесени од Комана во Цариград. Вселенскиот собор во Халкедон (451) го прославил како познат проповедник, утврдувајќи му го самото име Златоуст, по кое сега е познат низ целиот христијански свет. Така му беше изречена непристрасната пресуда на историјата. Јасно е дека Златоуст беше надвор од секакво сомневање за потомството и во секој случај не беше вознемирувач на народот во лоша смисла на зборот, како што понекогаш се чинеше на фрустрираната имагинација на неговите непријатели. Зошто, би можело да се запраша, го снашол Златоуст толку тешка казна од неговите современици - царот Аркадиј и некои претставници на црквата? Одговорот на ова прашање лежи во самата природа на дејноста на свети Златоуст, како црковен управител и духовен писател, а пред се во оние историски околности меѓу кои требаше да се расплетува неговиот моќен гениј. Се разбира, не може да се негира дека во трагичната судбина на Константинополскиот овчар, значајна улога одиграле и чисто случајните околности - личната злоба на одмаздољубивата Евдоксија, сосема чудната интрига на Теофил, трагач, злонамерен, недискриминиран во средствата за борба. Но, нема сомнеж дека во судбината на Златоуст дејствувале и длабоко историски фактори; во самата атмосфера на околната реалност имаше некаков вид на микроб, кој во 14 век обично ги уништуваше сите најдобри водачи на црквата, како Златоуст. Познато е дека Атанасиј Велики, овој универзално признат „татко на православието“, помина речиси половина од својата долга епископија во Александрија во егзил и егзил (само пет пати - под Константин, - двапати под Констанциј, под Валенс и Јулијан). Василиј Велики мораше да работи цело време под страшно угнетување од императорот Валенс и, ако останеше во одделот, тоа беше само поради неговите исклучителни административни таленти. Григориј Ниски, овој најдобар христијански филозоф и теолог, по неколку години епископство, го завршил својот живот во непознат егзил. Григориј Богослов, оваа убавица на Константинопол, талентиран мислител и проповедник, самиот не можеше да ги издржи тешкотиите на околната административна ситуација и се откажа од титулата епископ Цариградски, заминувајќи во осаменоста на манастирското повлекување. Јероним Стридонски, уште од првите чекори на својата црковно-административна дејност, го напуштил секој сон за понатамошно извршување на црковни функции и целосно заминал во науката, затворајќи се цели 35 години во Витлеемскиот манастир. Амвросиј Милански, овој Златоуст на Запад, мораше да ја употреби сета своја дипломатија, сета огромна резерва на својот административен талент, за во својата енергична активност да не се сруши на подводните гребени на современата државно-општествена состојба. Кирил Александриски, оваа најпозната личност на Александрија од несторијанската ера, мораше да ги издржи сите тешкотии на затворот пред да го постигне триумфот на вистината во неговата борба со цариградскиот епископ Несториј и влијанието на дворскиот покровител на Несториј. Така... тоа беше со сите личности на христијанството од IV век, кои сега, со сета правда, се почитувани од гордоста на црквата, прославени како столбови и потврда на христијанската вистина и живот. И, напротив, сите епископи кои пловеа во кревкиот чамец на традиционалните основи на нашето време, како Нектариј, претходникот на Златоуст во столицата, кој е извонреден во историјата само затоа што никогаш не го подигнал својот пасторален глас и во раскошот и раскошот на својот патријархален живот, се натпреварувале со најбогатите Александропски, александрофски, Александроф. извонреден дворски интригант, секогаш придружуван на најсилната дворска партија, како Арсакиј Константинополски (наследникот на Златоуст), кого дури и црковните писатели не го нарекуваат ништо друго освен гнил трупец“ (Симеон Метафраст), - сите овие и други бројни епископи од 4 век, сега целосно заборавени, непознати, уживаат до крајот на својата едноставна цврстина и мирно ја извршуваат својата мирна цврстина. нивната позиција. Така, фактите на историската реалност укажуваат дека во самата атмосфера на црковниот и општествениот живот на времето на Златоуст, сè не се одвивало добро: имало некои скриени причини кои обично ги попречувале активностите на најдобрите претставници на христијанството во нивната борба за идеалите на Христовата вистина, како на полето на религиозната метафизика, така и на полето на христијанската етика. Овие причини несомнено се кријат во дуализмот на светогледот, кој се провлекува низ целата историја на древното христијанство. Првите векови ни го презентираат срамот на бескрајната тврдоглава борба меѓу два света, два светогледи - христијански и пагански. Оваа борба всушност не престана за црквата дури и од значајниот момент кога христијанството беше прогласено за слободно во римската држава (се мисли на Миланскиот едикт од Константин во 315 година). Од тој момент, борбата се промени само во форма, но не и во суштина. Од 315 година, правниот прогон на христијаните од страна на паганската држава престана, избезумените извици на паганската толпа замолкнаа: „ad leones christianos“ - до лавовите на христијаните! Но, борбата на полето на идеите не престана, не престана затоа што самата римска држава и целата римска јавност, откако излегоа под знамето на Христовиот крст, во суштина ги зачуваа традиционалните основи на паганскиот светоглед, целата структура на традиционалната паганска практика на живот. Христијанството, како во својата религиозна метафизика, така и во својата религиозна етика, од почеток до крај беше проткаено со возвишени идеали - настојуваше да ја издигне моралната слика на емпирискиот човек и да му постави високиот идеал за имитирање на I. Христос. 5 Паганизмот, напротив, го спушти човекот од височините на идеализмот во долината на тесниот материјалистички епикуреанизам и ја отелотвори оваа идеологија на епикуреанизмот во фиксните облици на специфичен, чисто пагански, државен и општествен систем. Најрелигиозната свест на паганите, Грците и Римјаните, била во целосна хармонија со нивниот светоглед. Величествените богови на небесниот Олимп постепено се приближуваа во нивната свест до моралното ниво на обичните луѓе - боговите станаа луѓе во обична смисла на зборот. Вековната врска меѓу религијата на политеизмот и римската државност несомнено беше од одлучувачко значење во овој поглед. Во грчко-римскиот свет, врската и односот меѓу религијата и државноста, од самиот почеток на нивното историско постоење, беа толку цврсто воспоставени како никаде на друго место, како во ниеден друг општествено-државен организам. Боговите на Олимп, сите овие безброј Зевс, Јупитер, Меркур, Афродита, Јунона, во исто време биле сродно семејство на грчко-римски кралеви и императори. Целиот домаќин на римските свештеници беше предводен од величествената фигура на „Врсокиот свештеник“ - императорот. Религијата на политеизмот и римската држава биле поврзани како резултат. Животот на олимписките богови и римските владетели тесно се споија дури и во формите на нивниот надворешен израз. Олимп, во главите на Римјаните и Грците, се покажа дека е жител на истиот грешен свет - со своите страсти, ѕверства, „мизантропија, разврат. Бакханалијата што се одвиваше во утробата на кралските одаи и во близина на кралскиот престол беа опкружени со аура на олимписка величественост, божествена светост и неповредливост. И гледаме дека Сократ бил прогласен за атеист, богохулник, навредувач на величественоста, едноставно затоа што во своите теолошки дијалози се осмелил отворено да му ја опише на народот целата длабочина на моралниот пад на државната моќ, криејќи се зад авторитетот на олимписките богови, препуштени на трибината на бесрамноста. Така, односот на римската државност кон религијата, поради сличноста на идеите на политеизмот со паганската државност што ја посочивме, беше диференциран во форма на понижено и зависно служење на религијата кон интересите на државноста. Религијата на паганскиот политеизам, целата нејзина хиерархиска структура, религиозните декрети, сето тоа се сведе на ниво на обични државни институции. Овде не доминираше волјата на боговите на небесниот Олимп, туку личната дискреција на истите цареви и првосвештеници, кои по сопствена желба беа законодавци и инспиратори на религиозната свест и најморалната религиозна совест. Во првиот, почетен момент на формалниот триумф на христијанството, сите овие традиционални основи на римската државност и општество, се разбира, не можеа веднаш да бидат уништени и заменети со нови основи во духот на принципите на христијанството. Римската држава и општество мораа да поминат низ долг пат на еволуција за да се претворат од христијански по форма во христијански институции по дух и суштина. Во пракса, се покажа дека овој процес на еволуција што започнал за римската држава во исто време станал арена на страшна борба во длабочините на самата христијанска црква. Црквата требаше, како и во првите три века, да се бори ужасно и упорно со римската држава и општество, ако не за надворешно правно постоење, тогаш за интегритетот на самите христијански основи, кои сега беа во сериозна опасност да се удават во протокот на секакви пагански струи од римското општество и државата, кои сè уште не беа воспоставени во животните принципи на христијанската вера. Меѓу овие движења, на полето на религиозната метафизика, прво место, се разбира, го зазема аријанизмот со неговиот чисто пагански религиозен и филозофски систем на сведување на личноста на Христос, како Бог, на позиција на просто суштество, исто суштество како и сите други луѓе. Навистина, семето на аријанството, како паганска гранка на религиозната свест, е скриено во античко време. Дури и ебионците (во II век) и Павле од Самосата (во 3 век) го проповедале во суштина истото учење, сметајќи го Христос за едноставен човек. Но, во тоа време оваа доктрина беше мислење на поединци од мала група отпадници од православното христијанство. Сега аријанизмот се појавува во форма на цело движење, кое како бурен бран зафаќа огромен дел од христијанското општество и успева да постигне доминантна позиција во очите на самата држава. Аријанството, со неговите разграничувања, некое време - многу долго - дури стана државна вера. Самиот император Константин, воопшто непристрасен судија за религиозните прашања на црквата, извесно време им пружал покровител на Аријаните и цело време како духовни водачи ги имал ариевските епископи - Евсевиј Кесариски и Евзевиј Никомидиски, од кои го добил крштевањето на св. Императорите Констанциј и Валенс, а од Западот Валентинијан и Јустин, сега се однесуваат како вистински апостоли на аријанството и, по цена на прогонството на Православната црква, ја издигнуваат на позицијата на професијата на самата држава. Ова се првите плодови на она што започнало во 4 век. сместување на основите на христијанството со основите на традиционалниот паганизам во областа на традиционалната метафизика, со доминантно значење на римската државност. Паралелно - и во истиот дух - еволуцијата на христијанството се одвивала во IV век на полето на моралниот и практичниот живот. И овде државната положба на христијанството несомнено имаше огромно влијание врз намалувањето на општото ниво на морална самосвест на црковното општество во целина. Римската држава и јавност, откако официјално станаа под знамето на крстот Христов, веднаш доведоа во пазувите на црквата многу такви членови кои го прифатија христијанството само по име, но по дух и во животот сè уште беа вистински пагани. На крајот, се покажа дека под новата форма на христијанската држава, се засолнил истиот стар систем на секојдневен пагански начин на живот - личен, јавен, државен... ״Целиот општествен живот на Византија остана проткаен со духот на паганството; со своите пагански идеи, со своите церемонијални прослави, со своите триумфи, со својата гордост, со своето самоуживање и со сите позлатени партали на паганскиот свет, кој ги покриваше сите општествени обичаи и беше легализиран со државно право. Државата природно не можеше да го напушти традиционалниот пагански поглед на самиот однос на религијата со државноста. Како древниот Олимп, црквата на крајот се нашла подредена на државата. Сеосветувачката моќ на моралното влијание на црквата преку нејзиниот сојуз со двојната полупаганска, полухристијанска држава била парализирана. Така, животот на христијанското општество - во самиот почеток на државната положба на христијанството во империјата - го стави на дневен ред решавањето на едно кардинално прашање од огромно значење. Црквата беше исправена пред задача сериозно да се грижи за зајакнување на христијанското учење, како на полето на метафизиката, така и на полето на етиката. Задачата на борбата беше екстремно отежната поради фактот што идеологијата спротивна на христијанството беше длабоко вградена во самите основи на традиционалната римска државност и беше санкционирана од целиот нејзин традиционален начин на живот. Од страна на црквата, во самиот тек, се бараше посебно херојство, извонреден издигнување на духот и енергијата за да се спасат темелите на христијанството и да се всадат евангелските идеали во самосвеста на современото општество. А такви херои на духот се најдоа и покрај тоа што општото распаѓање на моралните и верските основи во овој преоден момент фатално се одрази на расположението на самата хиерархија. Меѓу архиереите од IV век имало многу такви личности кои заедно со општеството се симнале од небото на земјата и ја прифатиле идеологијата на современиот пагански живот. Се појавија сите овие багреми од Бери, Теофил Александриски, Кирини, Северијанци, кои ја покажаа сета своја морална безличност во тажната приказна за Златоуст. Хероите на христијанскиот дух не потекнуваат од оваа средина, туку од една поинаква црковна ограда, која била монаштво од самиот почеток на IV век. Значајна е самата појава на монаштвото, токму во времето на државната положба на христијанството во империјата, во времето на почетокот на распаѓањето на неговите морални и верски основи. До IV век. монаштвото, како строго организирана институција на испосникот, не постоело - не постоело затоа што во самиот живот на црквата од првите три века сè уште немало причина за формирање меѓу верниците на посебна класа на луѓе принудени да ја градат својата морална и духовна големина надвор од светот. Христијанската заедница од првите три века сè уште беше толку силна во моралната и религиозната стабилност што беше, како да се каже, едно коорганизирано тело, анимирано од високото палење на моралниот и религиозниот дух. Дури од почетокот на IV век, кога меѓу членовите на самата христијанска заедница е откриена морална и верска пропаст, се појавила потребата овие членови да се остават на монашки повлекувања и овде, далеку од светот, да се создаде нечија морална величина. Така, самиот живот го изнесе појавувањето на монаштвото, со неговите подвижнички идеали, со неговиот завет на девственост. Така е формирана посебна црква во црквата, но таа растела во интерес на самата црква. Иако по форма беше асоцијална институција, од гледна точка на државната јавност, монаштвото во суштина не беше израз на одметнат во однос на чисто христијанската јавност. Таа, во самите основи на својата идеологија, претставуваше само враќање кон изгубеното морално и религиозно совршенство на примитивната христијанска заедница. Во спроведувањето на самите завети за девственост, монаштвото не беше негирање на христијанското брачно семејство по самиот негов принцип, туку само отстапување од ова семејство во интерес на послободен развој на моралната и верската личност. Тоа беше еден вид аристократија на духот, но приспособена само на условите на индивидуалните аспирации на поединецот да се бори против моралното и религиозното понижување. Светот во целина, со својот живот според евангелските идеали, не бил уништен во умот на подвижничкиот монах. Христијанскиот брак, чистиот христијански семеен живот, државно-социјалните односи, како неопходни основи на животот на светот, не се исклучени од кодексот на правилата на монашкото подвиг. Во спротивно, ќе беа невозможни тие појавувања во светот на надворешната јавност на многу примитивни христијански подвижници, кои својата енергична активност ја покажуваа не само во монашките засолништа, туку и во арената на животот надвор од манастирот. Сите најдобри личности од четвртиот век на христијанството биле монаси подвижници по нивното почетно воспитување и образование. Тоа се: Атанасиј Велики, Василиј Велики, Григориј Богослов, Григориј Ниски, Јероним и, конечно, свети Јован Златоуст. Сите овие славни столбови на христијанството од IV век, кои во манастирски повлекувања ја создадоа тврдината на своите морални и религиозни сили, го ублажија нивниот морален карактер, зрелите години од својот живот му ги посветија на светот, за создавање на царството Божјо во него. Самата христијанска црква ним им должи што излегла чиста и неизвалкана од судирот на искушенија што ги наметнал државно-социјалниот живот од IV век. Тие всушност на своите плеќи ги носеа сите товари на преодниот момент на христијанизацијата на римското општество од IV век, како на полето на метафизиката, така и на полето на етиката. Атанасиј Велики, Василиј и двајцата Грегори беа првенствено бранители на метафизичката страна на христијанството и со својата упорна активност го прекинаа застрашувачкиот тек на пагански идеи што ја зафати свеста на христијаните од IV век во форма на аријанство. Јован Златоуст се покажа како столб на христијанството во областа на моралниот и практичниот живот пар екселанс. Тука лежи неговата главна и незаменлива служба за црквата и општеството. Оваа активност, спроведена на позадината на една мрачна реалност, му ја донесе маченичката круна во далечниот егзил. Не треба да навлегуваме во детална анализа на сите најмали детали од широките активности на Златоуст (кои можат да послужат како предмет на посебна студија). Ќе претставиме само општа слика за неговиот светол изглед, кој е тесно поврзан со неговата личност, која несомнено е одлична во аналите на црковната историја. И пред сè, самиот живот на Златоуст предизвикува во нас неволно изненадување со својот интегритет, цврстина и нефлексибилност во чекорењето по патот на моралните и верските идеали на христијанството. Синот на богатиот антиохиски аристократ Секунд и Анфиса, оваа христијанка со ретка морална големина, на која познатиот пагански реторичар Ливаниј искажал ентузијастички осврт: „Какви прекрасни жени имаат христијаните“, И. Златоуст уште во младоста ги открил позитивните карактеристики на неговиот морален и религиозен карактер. Тој беше еден од ретките историски познати личности кој беше погоден од двојната вера, моралната опуштеност што владееше во општеството околу него. Оваа чувствителност на совеста, всадена во неговото срце со вештото воспитување на Христијанинот Анфиса, ја определуваше неговата морална и религиозна наклонетост до крајот на неговиот живот. Критичен момент во неговиот живот беше неговото појавување во Антиохија како адвокат. Со оглед на тоа што се соочил со развратното Антиохиско општество, тој ги доживеал неволјите на своето време. Притоа, несомнено, станал свесен за опасноста што му се заканувала од грешното антиохиско општество, а притоа настанало чувство на сопствена неподготвеност да се бори против моралниот распад на ова општество. Златоуст ја напушта професијата адвокат и оди во својот духовен свет. За него започнаа многу години самособирање, развивајќи го сопствениот морален карактер, а Евангелието му стана омилена книга, во која, под водство на Анфиса, лакомо го бараше и го најде идеалот за животот на еден христијанин. Последователно, Евангелието - генерално Светото Писмо остана единствениот водечки извор на сите негови активности, инспиративен почеток за неговото чудесно проповедање. Секој што е добро запознаен со бројните говори на Златоуст многу добро знае дека сите тие претставуваат целосен коментар на библиските вистини на животот. Неговите дела, речиси сите напишани во форма на беседи, т.е. разговори во живо - еден вид проширено Евангелие, приспособено на барањата и потребите на неговото време. Ова е целиот нивен шарм и главна предност. Проповедите на Златоуст се всушност широко скицирана програма на целокупната животна активност на еден христијанин според евангелските прописи. Во исто време, тие го одразуваат неговиот сопствен морален и религиозен карактер. Но, Евангелието за Златоуст сепак беше само општ инспиративен почеток на неговите морални и религиозни чувства, а вистинската слика за неговиот неверојатно упорен морален и религиозен карактер несомнено беше резултат на друга школа. Ова училиште за него беше манастирско повлекување, на кое се повлече по своја упорна желба (наспроти советот на мајка му), во време кога му стана јасно дека ни домашната животна средина во светот сè уште не може да му даде целосно задоволство на патот кон моралното и религиозното совршенство. Под раководство на старец Диодор, епископ Тарсовски, познат познавач на Светото Писмо, Златоуст престојувал во манастирот Тарс шест години. Во тоа време, тој го доживеа тешкиот пат на совладување на евангелските идеали. Моралната природа на свети подвижник овде беше целосно ублажена и зајакната толку многу што по 6 години аскетски труд тој повеќе не се плашеше да се врати во својот дом и потоа да ја започне својата пастирска служба. Во манастирската резиденција се појавија првите дела на Злато уста - неговите познати трактати посветени на прашања од христијанската етика (од кои на прво место треба да се стават: „За девственоста“, „На Теодор паднатиот“ и „Шест збора за свештенството“). Подвижништвото на Златоуст несомнено било резултат, пред сè, на неговиот сопствен подвиг. Во неговиот подвиг, главно нè погодува следнава карактеристика на неговиот поглед. За надворешните подвизи на монахот подвижник (девственост, тешки подвизи, пост) тој препознал само надворешно, чисто просветно значење. Овие подвизи се само средство целисходно приспособени за формирање во личност со силно христијанско расположение и непопустлива волја. Конкретно, невиноста е само засолниште за попогодна борба со страстите, но рај што не исклучува друг живот - брак, семеен живот. Затоа, девицата и монахот подвижник не треба да се воздигнуваат со своите подвизи, ако преку нив не се загрева духот на христијанскиот живот. „Железото (синџирот) има мала вредност ако разумот не го задржува телото во духовните врски“, рече епископот Мелетиј, водачот на Златоуст. Златоуст несомнено размислувал во истиот дух кога тврдел: „помалку е важно да бегаш во пустината отколку да можеш да дојдеш до вистинска духовна осаменост“ (Слово до Стелехиј). Самиот Златоуст, со својот пример на напуштање на манастирот, јасно покажа дека на монашкото подвизување му придава само минливо значење на патот кон пошироката дејност на истиот подвижник монах, во неговата борба со целиот свет околу него. Златоустовата болест, која го снајде во манастирот, несомнено беше само надворешна причина за напуштање на осаменоста; главна причина била неговата желба да ги отвори тесните граници на животот на еден подвижник монах и да го стави пред целиот свет. Таа христијанска, сеопфатна љубов, чие разгорување особено го шири низ сите негови списи, несомнено го принуди да излезе да им служи на овие малечки, придонесувајќи на тој начин во создавањето на сеопштото Христово царство. Општо земено, монаштвото, според него, не е неопходна институција, туку само принудена од „расипувањето на градовите“, во кои стана невозможно да живее совршен христијанин. Самата подготовка за пастирот, според Златоуст (особено детално развиена во неговите книги за свештенството), треба да се состои во поднесување на подвижнички подвизи - смирение, нелакомост, постојано загревање на духот на енергијата и решителност да се застане за Христовата кауза, без никакви трансакции со совест. Така, овчарството му се претставува како преоден стадиум од подвизување - монаштво во подвиг - сехристијанско. И така, кога самиот Златоуст почувствува вишок на морална сила во себе, подготвеност да покаже цврста и неуништлива волја, ги раскина врските на монашкото повлекување и, со внатрешен изглед на подвижник, излезе во светот за да ја покаже тука големината на својата морална слобода. Но, свеста за сопствената немоќ и слабост во борбата против светот, и свесноста за високата одговорност на пастирот на црквата, никогаш не го напуштила Златоуст. Соочен со срамот од ужасниот пад на моралот меѓу свештенството од неговото време, а особено меѓу највисоките претставници на црквата (за што тој самиот постојано жали во неговите дела), неговиот силен дух се чинеше дека инстинктивно слабее, од страв, можеби, од тешката одговорност за сопствениот пасторален подвиг. Гледаме дека дворскиот привремен работник, евнухот Евтропиј, кој по секоја цена сакал да го види Златоуст на престолот во Константинопол, само со измама успеал да го намами од Антиохија и да го донесе во Цариград. Да не беше лукавиот и царски каприц на Евтропиј, можеби никогаш немаше да го видиме Златоуст во чин епископ... Целокупната Златоустова пасторална служба, најпрвин во чин ѓакон и презвитер во Антиохија и во чин епископ во Цариград, беше, може да се каже, континуиран подвиг на борбата на светителот против опкружувачкото зло на морално и верско пропаѓање. Исклучително строг кон себе, бил немилосрден кон другите, како разоткривач на пороци. Главното оружје на борбата за него беше неговиот вроден талент - таа неверојатна елоквентност, која ја користеше, може да се каже, до длабочините, постојано говорејќи како проповедник од црковниот амвон. Со оглед на тоа, речиси сите негови исклучително бројни дела (повеќе од 600 на број, освен оние што не стигнале до денес) ги напишал во форма на беседи, односно црковни разговори. Обично секоја недела даваше поуки неделно, но понекогаш, според околностите, зборуваше секој ден, дури и двапати дневно (во Антиохија по повод соборувањето на статуите). Очигледно, Златоуст имал неисцрпна залиха на елоквентност, па затоа проповедањето не му претставувало голема тешкотија. Тој несомнено импровизираше многу од неговите говори токму во црквата, бидејќи некои детали од проповедта позитивно ја исклучуваат секоја мисла за нејзината прелиминарна подготовка. Затоа неговите проповеди беа целосно лишени од формуларски преправања и извештачени. Затоа сета содржина во нив, од почеток до крај, дишеше извонредна едноставност, искреност и ретка искреност на самиот тон. Од сè беше јасно дека самиот говорник се чинеше дека ги доживува сите свои мисли и, како да се каже, ги истура во срцето на своите слушатели. Зборовите на Златоуст беа, како да се каже, дел од неговиот сопствен организам. Затоа слушателите многу често толку диво му аплаудираа на својот омилен проповедник. Затоа честопати се слушаа неволни изливи на одобрување дури и кога Златоуст не помалку жестоко ја убедуваше својата публика да го поштеди храмот на храмот и да не го споредува храмот со амфитеатар. Со длабочината на чувството и шармот на мислата, Златоустовата проповед ја спојуваше и посебната благодат на целосно класичниот говор, кој обично рамномерно и непречено течеше од неговите усни во потоци на меки, пријатни звуци. За сиот негов непривлечен, чучнат и изнемоштен изглед. Златоуст имаше неверојатно сладок глас кој допираше до најоддалечените агли на зградата, предизвикувајќи најинтензивно внимание кај сите. Но, она што беше особено впечатливо во проповедите на Златоуст беше неговата неверојатна бестрашност и непристрасност. Сите негови проповеди позитивно сведочат за овие квалитети. Златоуст не се плашеше да го осуди со своите осуди дури ни застрашувачкиот привремен благородник Евтропиј во своето време, познат низ империјата по својата одмаздољубивост и суровост, гордата, каприциозна и жестока царица Евдоксија, сопругата на слабата волја и слабиот претставник на највисокиот и мноооогласен Аркадиј. пороци. Златоуст излеа особено многу осуди против Марсија, Кастриција и Евстаратија - овие високи куртизани на Константинопол, позитивно удавени во блаженство и луд „луксуз“. Златоуст подеднакво и без никакво преправање и страв ги осудувал едноставниот занаетчија, гладниот, насилен пролетер, грубите монаси и свештенството посветено на светските интриги и раскош, кои целото свое време го поминувале во друштво на „агапетите“. И сите овие осудувања не беа израз на прост угледен фарисејизам. Во неговиот личен живот, Златоуст беше надвор од секакво сомневање за одредени пороци, кои ги изнесе пред судот на јавната совест. Осудувајќи го богатството и екстравагантноста на луксузот, тој самиот - во неговиот личен живот - претставуваше пример на екстремна неуспешност и едноставност, дури достигнувајќи до точка на спартански пуризам. Во луксузните патријаршиски одаи на неговиот претходник Нектариј, тој изврши целосна реставрација. Тој го продаде целиот позлатен мебел, скапи теписи, накит и церемонијални излези, а приходите ги користеше за болници, хранејќи ги сиромашните и сираците. Некогаш сопственик на богатите имоти на неговиот татко, тој немал апсолутно никаков имот: целото негово домаќинство било ограничено само на најпотребниот прибор и облека. Бунтувајќи се против лукуланските вечери на неговите современи аристократи, тој самиот забележал екстремна умереност во храната и тврдоглаво одбивал да ги дели дури и кралските гозби; за што доживувал постојан гнев од царицата Евдоксија. Едноставноста и непретенциозноста на неговиот личен живот повеќе од еднаш служеа како причина за огорченост дури и кај свештенството. Познато е дека Акакиј, епископот Бери, навикнат да добива луксузни и обилни подароци од патријархот Нектариј, станал крајно бесен кога еден ден на трпезата на Златоуст морал да се задоволи само со едно јадење и едно шише кисело вино. Сите богати приходи на Патријаршијата, сите изобилни донации што беа дадени во рацете на Златоуст, добија од него сосема друга цел - тие отидоа во корист на сиромашните, вдовиците и сираците, во корист на болниците и конаците, во кои се претворија сите огромни простории на Патријаршијата. Самиот Златоуст се задоволуваше само со најмалата соба. Јасно е со каква нескриена иритација сите богати на Константинопол мораа да ја слушаат Златоустовата проповед за богатството и, обратно, со какво живо сочувство и жар ја слушаа сите сиромашни луѓе, кои совршено знаеја дека нема бариера меѓу зборот и делото на Златоуст. Во сите говори на Златоуст против богатството и раскошот на аристократијата, против злоупотребата на власта од страна на функционерите, некои истражувачи од времето на Златоуст, како г. Морозов (види го неговото дело: „Во бура и бура“), се обидуваат да го воочат таинственото модерно политичко однесување на Златоуст во духот на таинственото социјалистичко политиканство. Но, да се мисли така значи воопшто да не се познава Златоуст, да не се разбере виталниот нерв на сите негови активности. Тежиштето на Златоустовата проповед воопшто не е во политиката, туку во христијанската етика, каде сè се сведува на личноста на секој поединец, на слободата на личната волја. Политиката секогаш претпоставува, во нејзината суштина, надворешна принуда и насилство. Златоуст никогаш не зборувал за некакво насилство. Револтирајќи се против богатите, тој секогаш се повикува само на нивната совест, сакајќи од нивна страна да предизвика слободна наклонетост кон милосрдие кон сиромаштијата. Во ниту една Златоустова беседа нема да најдеме повик упатен до толпата, со цел да ги поттикне против богатите, да ги поттикне на насилство врз нив. Генерално, улогата на политички демагог воопшто не е во духот на Златоуст. Тоа јасно се гледа, макар и само од фактот што во еден критичен момент од неговиот живот, кога неговата позиција во Цариград се тресела, тој не само што не ги искористил услугите на агитирачката толпа, туку дејствувал врз нив токму во спротивна насока. Тој од своја страна ги презеде сите мерки да ја смири немирната душа на своето стадо; ги повика да се подложат на Провиденс. „Бог даде, Бог одзеде“ - ова се зборовите на самиот Златоуст, кажани од него при разделбата. Во нив се излеа целото расположение на егзилот. Навистина, Златоуст беше диригент во свеста на општеството за идејата за универзално братство, еднаквост, слобода, но само во духот на идеалот на христијанството, реализиран во ранохристијанската апостолска заедница, кога „сите имаа сè заедничко“, но со доброволен договор, поради слободата на личната волја. Златоуст исто така повика на оваа волја, инспирирајќи ги сите да се надополнат со идеалите на ранохристијанската апостолска заедница, запечатена со несебична љубов кон ближниот. И самиот Златоуст длабоко го носел во себе ликот на свети Јован, овој пар екселанс апостол на љубовта. Љубовта, како христијанска доблест, љубовта, растворена во чувството на сочувство и милосрдие, го сочинува виталниот нерв и на самиот Златоуст и на целата негова проповед. Таква љубов покажуваше и на најпатетичните места на својата обвинувачка проповед, насочена против сите грешници од неговото време. Кога моќниот Евтропиј, главниот непријател на Златоуст, паднал во мислењето на царицата, кога тој, понижен, бегајќи од нејзиниот гнев, самиот се обратил за помош кај духовниот пастир, Златоуст, со вистинска христијанска љубов, не се оддалечил од Евтропиј, не го излеал својот гнев врз него, туку врз него, дури и според љубезниот обичај, гледајќи на него со љубов. се сметаше за неприкосновено светилиште. Златоуст, при глетката на покајаниот Евтропиј, само добил причина да се обрати кон народот со проповед за простување на грешникот, за суетата на световната големина на моќта. Историчарот Неандер апсолутно точно го опишал расположението на Златоуст: „колку што Златоуст беше немилосрден кон гревот, исто толку беше полн со милост кон грешникот“. Не спориме дека развратната имагинација на современиците на Златоуст, кои ги слушаа неговите огнени, дотогаш нечуени, обвинувачки говори, понекогаш во нив гледаа дух на епископ демагог кој посегнува по темелите на политичкиот живот, но... таков дух е веќе пречест феномен во политичкиот живот на сите народи. Единствен факт е дека Златоуст паднал, но факт е и дека седум години по мачеништвото се побунил во свеста на истото општество, опкружен со аура на светост и невиност. Самиот Теодосиј во 438 година, при пренесувањето на моштите на Златоуст - маченикот од Комана во Цариград, со своите солзи како да го измие гревот на неговите царски родители. Во принцип, приказната за Златоуст е тажна, но вечна приказна!... Свети Јован Златоуст 5 6 Илјада и петстогодишнината од блажената смрт на свети Јован Златоуст сега се слави светло и свечено низ целата небесна ширина на христијанскиот свет. Од море до океан и на дното на океанот, на сите краишта на земјата и на различни човечки јазици, сега се слушаат возвишено радосни химни и пофалби во чест на Свети Јован. Ова е светски празник, христијански празник, голем триумф на христијанското просветлување. Сите крстени луѓе, источните и западните цркви, православните и католиците, со една уста и едно срце овие денови го слават, слават и благословуваат чудесниот Свети Златоуст. Јован Златоуст!... Кој од христијаните не е познат, кој не слушнал, не го знае ова име?! Во целата историја на целото човештво, уште колку такви светски познати и вечно славни имиња има?! Јован Златоуст, ова е најголемиот од големите христијански отци и учители, оние столбови на православието, на чии коски засекогаш е подигната непобедливата Христова Црква и кои самите сега стојат како молитвени книги за нас пред престолот Господов. Златоуст, ова е светилникот на вселената, лекција со векови, слика и пример за луѓето. Златоуст, тоа е големата сила, светлата слава, убавината на Црквата Христова на земјата. Златоуст е универзален учител, свет подвижник, мудрец во христијанското просветлување и благочестие. Тој ги објасни длабочините на нашата вера, тој е вдахновен толкувач на словото Божјо, тој ја бранеше и бранеше вистината и чистотата на нашата света вера од ереси и расколи, од еврејството и паганството; тој е најдлабокиот и најтрогателниот, најискрениот и најсакан пастир и ментор во христијанскиот живот, тој е, конечно, чудесен, единствен и неспоредлив говорник-проповедник, кој уште од античко време го нарекувале учител на златниот јазик, на златниот јазик, Златоуст. Неговите списи, кои содржат сè што му треба на христијанинот, вклучително и живот и побожност, ја исполнија и, може да се каже, ја напои земјата и образуваа многу христијански племиња и генерации. За нашите, на пример, предци, древниот руски народ, делата на Златоуст беа она што го сочинуваа најомилено и најпримамливо четиво. Збирките што беа толку распространети во нашите стари времиња - Измарагд, Смарагд, Маргарит, Андриатис, Златоструј, Златен синџир, Златна Матица и конечно Златоуст директно, како што се гледа од самото име на многу од нив, беа исполнети првенствено, а некои исклучиво, со делата на Јован Златоуст. Така, Златоуст треба да ни биде особено близок и драг на нас, рускиот народ; тој е најомилениот учител на нашите татковци, ментор на нашето сериозно и славно руско православие; Според книгите на Златоуст, нашите предци учеле и духовно растеле, Златоуст ги хранел и воодушевувал нивните души и срца; Според Златоуст, тие го организирале и го насочиле својот „побожен и побожен“ живот - на Златоуст, може да се каже, нашата православна Русија најмногу му должи на тоа што од памтивек не станала друга, туку токму света Русија. И без оглед на ова далечно минато, Златоуст му е близок и драг на сиот современ руски народ: вечниот и значаен споменик на Златоуст и секојдневно потсетување за него за сите нас е божествената литургија, составена од него и која секојдневно се изведува во сите наши православни цркви. Затоа, директно од него ја воочивме и ја наследивме неописливата убавина на нашето богослужение. Но, за побожен Русин и побожен син на православната црква, има ли нешто порадосно и пољубезно од црквата?! За руското срце има ли убавина послатка и поскапоцена од црковната и литургиската убавина?! Веројатно затоа свети Златоуст ни е толку близок и толку сакан кај нас: за тоа сведочи и внатрешното убедување на секој од нас. Всушност, нешто особено топло и искрено одговара во срцето со ова име, како да е родно, блиско име - Златоуст! Во исто време, неволно се присетуваме на нашата одамна младост, кога, додека уште бевме на училиште, оние луѓе кои нè научија да веруваме и да се молиме, ни зборуваа за Златоуст, овој љубезен бранител на страдањата, застрашниот обвинувач на неправдата, овој необичен страст-подвижник. Можеби деталите беа заборавени, особено од она што ни беше кажано и слушнато за Златоуст; но се сеќаваме на шармот на тие високи моменти кога срцето трепереше од приказните за чудесните дела на овој чудесен, најсветол светец. Зарем затоа сега се чувствува нешто посебно, радосно и утешно на овој зрел ден на светла прослава - во спомен на Златоуст?! Од мракот на вековите, во нашата имагинација, сега воскресна величествената слика на овој близок, најблагодарен, свет и извонредно голем човек. И сега ментално гледаме во него, се собравме овде во негово име и околу него, душата и срцето ни се исполнети со свети мисли за него... Какви венци ќе му исплетеме на Златоуст на овој свечен, празничен ден именуван по него? Не ни е да плетеме венци за Златоуст; Сè уште не е роден втор Златоуст на овој свет, кој би можел достојно и праведно, во обем на извонредните дарови и совршенства на Златоуст, да го прослави и возвиши Златоуст. И сега само ќе се поклониме со почит нежност пред неговата голема и света сенка и, за духовна сладост, само ќе му се восхитуваме на овој прекрасен човек и неговите прекрасни дела и зборови. Да се ​​транспортираме ментално во тие одамна поминати Златоустски времиња и места. Тоа беше 4 век од нашата ера, највпечатливиот век во историјата на христијанството; тоа е обележано и со големиот триумф на христијанството на земјата и со најстрашните опасности за него. Три века се пролевала крвта на христијаните; Немаше такво оружје, немаше такво мачење што злото на пеколот не би се обидело врз христијаните. Но крвта на мачениците беше само семето од кое израснаа нови и нови генерации Христови исповедници. Конечно, на почетокот на IV век, се случи нешто што им се чинеше дури и на светците и на проникливите христијани, на пример. Тертулијан, неверојатно: самиот римски император, односно главата на целиот свет во тоа време, станал христијанин. Успехот на христијанството бил голем, но далеку од конечен и целосен. Се покажа дека е тешко, невозможно веднаш да се раскине со паганството, кое живеело со векови и целосно го исполнувало и одредувало животот на луѓето. И така, наместо надворешни напади на христијанството, отворени прогони, сега започнува внатрешна, духовна, но не помалку опасна борба, борба не за правото на постоење на христијанството на земјата, туку борба и бунт против самата негова суштина. Сите зли сили се креваат за да ја соборат доктрината на христијанството, да го понижат, изопачат и посрамотат. И незнабошците однадвор и разните еретици во длабочините на самото христијанство, подеднакво интензивно ја поткопуваа и навредуваа едната и чиста Христова вистина - очигледно, тие постојано го водеа христијанството кон пропаѓање, до крај. Оваа борба, последна и крајна, борбата на животот и смртта, била толку опасна за младата Христова Црква, што не само народните маси, туку и претставниците на црквата, епископите и свештенството, па дури и самите крунисани чувари на верата - царевите - паднале во мрежата на заблуди и станале еретици и пагани. Аријанството, страшна ерес која не ја признаваше Христовата божественост, и затоа радикално го поткопуваше христијанството, на моменти ја зазема речиси целата христијанска црква, со епископи и кралеви на чело. Имаше, на пример, такви страшни денови кога во главниот град на империјата, во Константинопол, само мал дел од преостанатите православни христијани се собираа во една куќна црква, а остатокот од светот беше понесен од аријанството. И на пример, вториот, по Рамноапостолите Константин, неговиот наследник на царскиот трон, Јулијан, очигледно се повлече, се откажа од христијанството и ги насочи сите свои напори кон уништување на христијанството и обновување на старото паганство во неговата империја. Но, сите овие ужаси и фатални опасности се насобрале над Црквата Христова, како токму поради оваа причина, за да се појават Божјите дела над неа. Како што беше во првите денови на христијанството, кога само дванаесет рибари, непознати за светот, извршија неверојатно дело со своето проповедање, извојуваа победа над моќта на Рим, ги убедија и римските легии и илјадници луѓе на крстот и пред крстот, така и сега, во моментите на најголемото востание и екстремната напнатост на христијанската сила и чудесното напнатост на силите на Христос. се пројавуваше, а исто така се манифестираше само во неколку, главно лик на четворица, Христови исповедници. Со својот збор, со подвигот на целиот свој живот, со големиот авторитет на својата личност, тие ја бранеа верата Христова од сите посегнувања на злоба и непријателство на земјата и пеколот, го спасија христијанството за целата земја и ни го пренесоа недопрено, и засекогаш и засекогаш. Тие беа навистина од Бога воспитани и богопросветени, светли универзални отци и учители - Атанасиј Велики, Василиј Велики, Григориј Богослов и, највеличествениот и особено неверојатен во поглед на богатството и разновидноста на талентите и моќта на неговото неспоредливо влијание врз сите христијански времиња и генерации, Јован Златоуст. Златоуст е роден во 347 година во Антиохија. Антиохија, сега многу мал, безначаен град, со пет илјади жители во југоисточниот агол на Мала Азискиот полуостров; а во тоа време бил прекрасен, светски град, еден од најзначајните центри на античката цивилизација. Антиохија некогаш била престолнина на древното сириско кралство, припоена кон големата Римска империја, а во деновите на Златоуст била наречена „Кралица на Истокот“; Самиот Златоуст ја нарече „глава и мајка на источните градови“. Антиохија е еден од најчесните градови воопшто во христијанските сеќавања, во историјата на нашата црква: Антиохија беше, така да се каже, наследник на Ерусалим; Христовите следбеници, расеани од Ерусалим, се концентрирале во него; по првото прогонство и убиство на првомаченикот Стефан во Антиохија, во првите години на христијанството е формирана познатата апостолска црква, тука долго престојувал и проповедал и токму од тука ги направил своите три големи апостолски патувања св. врховниот апостол Павле. Конечно, овде, во Антиохија, за прв пат и засекогаш сите ние, Христови следбеници, го добивме името христијани. Огромното население на Антиохија во тоа време, двесте илјади, во IV век се состоело половина од христијани и пагани. Свети Јован потекнувал од христијанско и благородничко семејство, многу познато во Антиохија: неговиот татко, по име Секунд, бил командант на сите царски чети во Сирија. Но, тој ненадејно починал кога Џон имал само една година. Бебето сираче било оставено на грижа на мајка му Анфиса. Млада вдовица, само дваесет години, и богата, образована и убава, Анфиса, без сомнение, можеше повторно да се омажи; но покрај посочените квалитети, таа била и строго побожна, високо морална жена, идеална христијанска мајка. Таа се откажа од личната среќа за да им ја посвети целата сила и целиот живот на своите деца - синот Џон и неговата постара сестра. Не беше залудно што подоцна, учителот на Јован, познатиот учен паган Ливаниј, откако ја дозна приказната за несебичната мајчинска љубов на Анфиса кон децата, воодушевено извика: „Какви прекрасни жени имаат христијаните“. Анфиса можеше да им даде соодветна и најкорисна насока на невообичаено среќните природни дарови на Џон и талентите дадени од Бога. Како што рекол античкиот писател, таа го подигнала Јован на Божјото слово“. Под напливот на најнежната мајчинска љубов, во неговата душа се открија драгите богатства на нежното, девствено благородно, љубовно срце. Под постојаното влијание и впечатоците на религиозноста и побожноста на неговата мајка, се случи постепеното духовно растење и усовршување на Јован, неговиот постојан стремеж и пристап кон идеалот за возвишен, чист свет живот. Џон ги поминал првите шеснаесет години од својот живот под директно водство и среќно покровителство на неговата мајка. И тогаш влезе во училиштето на тогаш познатиот научник и реторичар (говорник) Ливан. Ливаниј бил еден од последните столбови и бранители на паганството, но сепак, од незнабошците, несомнено бил најдобриот, чесен и образован, благороден човек. Анфиса смело му го довери образованието на својот талентиран син, и затоа што Ливанското училиште беше најдобро во Антиохија, и затоа што Јован веќе беше созреан и зајакнат во христијанско расположение толку многу што паганските верувања на учителката не можеа да бидат никако страшни или опасни за него. Јован студирал со Либаниус четири години. Со своите ретки таленти и блескавите успеси во науката, тој го воодушеви и воодушеви својот учител. Уште додека бил млад, Јован веќе го надминал својот учител во ораторството, овој најпознат реторичар, чие име одекнувало не само во Антиохија, туку и во Атина, Константинопол и Никомидија, каде Ливаниј претходно живеел и, како оратор, се истакнувал над сите. Сега овој Ливаниј, откако го прочитал еден од првите експерименти, всушност студентската вежба на Џон, неговата „Пофалба на Велики Константин“, восхитено му напиша на Џон: „Колку си среќен што можеш да зборуваш и да фалиш толку убаво!“ Но, колку е среќен царот, кому му се најде таков говорник!“ И кога умирал, Ливаниј многу се жалел што Јован не можел да стане негов наследник на училиште: „Не би сакал да оставам никого зад себе освен Јован, но христијаните го киднапираа од мене“, огорчено се пожали Ливаниус. Во меѓувреме, Јован сè уште не беше крстен: поради обичајот што тогаш некои го дозволуваа да го прифатат светото крштевање не според верата на примателите, како сега кај нас, туку според убедувањето и целосното разбирање на самиот крстен, Јован, кој се сметаше себеси за сè уште не духовно зрел, реши да продолжи кон светото крштевање само откако ќе ја достигне црквата 2, но сега, во својата возраст. ги вложил сите напори на својата моќна душа кон најдлабоката и најцелосна асимилација, сеопфатно согледување на високите, свети идеали на Христовото учење. Во исто време, одредени надворешни околности придонеле кај Јован да се одгледува непоколебливо уверување во вистината и светоста на христијанството. Така, додека бил млад, во својата родна Антиохија, Јован морал да биде сведок на големото прогонство на христијанството, подигнато од отпадничкиот император Јулијан. Тргнувајќи да го подигне старото паганство и да го понижи и потисне христијанството, Јулијан природно го привлече вниманието кон големиот центар и упориште на верата што ја мразеше, во Антиохија. Тој самиот пристигнал во Антиохија и тука, најнапред, се појавил во некогаш познатиот храм на богот Аполон. Но, замислете ја неговата огорченост кога го нашол храмот сосема празен: царот овде го пречекал само еден старец, свештеник, кој, во чест на високиот посетител, му ја жртвувал сопствената гуска на богот Аполон, бидејќи сè уште немало аџии или жртви. Во меѓувреме, во близина стоела христијанска црква, со моштите на свети маченик Вавила, преплавена од луѓе. Во екстремна иритација, Јулијан наредил храмот на Аполон да се врати во поранешната убавина и сјај, а христијанскиот храм да се затвори и моштите да се отстранат од него. Тогаш христијаните приредија величествена поворка на свеченото пренесување на светите мошти. Тоа го натера Јулијан уште повеќе да се огорчи и, по негова наредба, паганските воини се упатија кон христијаните, почнаа да ги растеруваат и да ги тепаат, да ги фаќаат и да ги мачат. Во меѓувреме, според доследните сведоштва на историчарите, се случил несекојдневен феномен: токму во овие часови на масакрот на христијаните, самиот храм на Аполон, за кој Јулијан толку се грижел, бил погоден од гром и тој загинал во оган. Таквата чудесна манифестација на небесната волја неверојатно ги инспирираше и инспирираше христијаните, но само Јулијан не се вразуми. Спротивно на сите докази, тој објави дека христијаните го запалиле храмот на Аполон и со уште поголема суровост продолжил со злосторствата врз нив; Инаку, тој ја затворил главната христијанска црква во Антиохија, а постариот презвитер што служел во неа, свети Теодорит, бил подложен на маченичка смрт. По ова, Јулијан на секој можен начин ги прогонувал христијаните низ империјата, ги упропастувал со високи даноци, уништувал цркви, им го конфискувал имотот, го тепал и затворал свештенството итн.; а од друга страна за посветеност на паганството опсипуваше секакви благослови и награди, отвораше и украсуваше стари пагански храмови, дури нареди обнова на еврејскиот храм во Ерусалим итн. На офкањата и поплаките на христијаните кои биле подложени на гневот на незнабошците, Јулијан одговорил со својата добро позната фраза: „Каква катастрофа ако десет Галилејци загинат од рацете на еден паган!“ Но, како што знаете, прогонството на Јулијан и сите овие последни напори на паганството завршија само со поголем триумф и величина на христијанството. На негов ужас, во тоа успеа да се увери и самиот Јулијан, кој сепак остана тврдоглав, непокајнички паган до својата смрт: за време на еден од походите, смртно ранет, беснееше од гнев што не можеше да го уништи христијанството и, во немоќен бес, фрлајќи камења и нечистотија во сонцето, со својот последен здив ме порази, тој уште повеќе ме порази: Галилејски“. А Златоуст го доживеа и го набљудуваше сето ова крвав прогон на Јулијан на возраст од особено впечатлива младост, одговорна на сите страдања и чувствителна на секоја неправда. Тој самиот ги пострада овие страшни денови за Антиохиските христијани, ги сподели со нив сите грижи и стравови, учествуваше во погребувањето на исповедниците на светата вера измачувани од Јулијан, а заедно со христијаните пролеа запалени солзи над обезглавените христијански маченици. Сето тоа му значело на Јован како најмоќно животно училиште, во кое растел и зајакнувал големиот дух на овој голем христијанин. По завршувањето на студиите, Џон ја презеде титулата и должностите на адвокат. Во тоа време тоа беше најмодерната и најпрофитабилната професија; Тоа беше редок млад човек од благородни, привилегирани класови кој не се обиде на ова поле, што го отвори патот до највисоките позиции во државата, бидејќи ораторството тогаш беше највисоко и најскапо ценето. За Џон, како невообичаено талентиран, брилијантен, фасцинантен говорник, застапувањето очигледно ветуваше богатство, слава и брилијантна кариера. Но, бурниот циклус на суетниот, секуларен живот, со кој Јован неизбежно сега мораше да се запознае, и овие адвокатски активности, најчесто на полето на невистините, пороци и секакви зла во животот, не можеа да ја наполнат душата на Јован и да го задоволат. Навистина, благодарение токму на овие студии, тој повнимателно и попрецизно го проучуваше човечкото срце од неговите негативни страни и злобни склоности, а тоа подоцна добро му дојде на Јован како духовен доктор на човечката изопаченост; но во секој случај, сега сета суета на животот му вдахнала свесна и убедена одвратност. Го привлекуваше сосема поинаков пат, го привлекуваше поинаков повик. Набрзо и соопштил на мајка си дека сака да го напушти светот и да оди во манастир. Помислата за разделба од својот сакан син ја совлада слабата сила на благочестивата Анфиса и таа го молеше Јован да не ја напушта, барем до нејзината смрт. „Откако дозна за мојата намера, самиот Златоуст ни кажува во едно од своите дела: мајка ме фати за раце и се расплака; почна да кажува зборови пожалосни од самите солзи. Не подложувај ме на друга вдовица во светот, рече таа, немој повторно да ја разбуди тагата што заспа во мојата душа, чекај ја земјата, кога ќе ми дојде крајот на земјата! оди таму каде што те носи твојот повик. И додека сè уште не сум престанал да дишам, остани со мене, не предизвикувај да страда мајка ти, која е невина пред тебе, и не го лути Господа со ова! Како посветен и полн со љубов син, Јован ја исполни волјата на својата мајка, не ги остави неа и светот; но сепак успеа, дури и додека живееше во светот, да избега од светот. Токму во тоа време, откако ја прими светата тајна на крштевањето, го прекина своето застапување и целосно се зафати со воспитувањето на својата душа, навлегува во проучувањето на Божјото слово, се проткајува со неговиот дух и идеали, постојано одел во црква, дури и ги преземал должностите на читател. Притоа, во приватниот живот се повеќе се практикувал во дела на побожност и саможртва, па дури и си го наметнувал подвигот на молчењето, односно колку што е можно потполно воздржување во говорот. Јован, на тој начин, постепено се откажа од светот и сегашната модерност - се одрече уште поволно затоа што оваа модерност беше многу тажна и можеше само да ја потисне душата на секој чесен патриот и вистински христијанин. Имаше постојани немири и немири во различни делови на империјата, а владеењето на анархија растеше насекаде. Генералите и водачите на трупите од различни племиња и вери во империјата често започнувале меѓусебно крвопролевање, го треселе кралскиот престол, а на него седеле и други. Така, патем, Јулијан Отпадникот стигна до тронот. Однадвор, како бранови, кон империјата се упатија таканаречените варвари, Франки, Готи и Хуни. Немаше мир, немаше спокојство во длабочините на христијанската црква. На пример, во Рим, двајца претенденти, Даниел и Урсин, со оружје во рацете, подигнувајќи внатрешно крвопролевање, се предизвикуваа меѓусебно за римската столица. Аријанството, веќе осудено на соборот во Никеја, се рашири во разорен порој низ целата империја, заканувајќи се целосно да го удави Православието. Самите императори, Констанциј, а потоа и Валенс, биле Аријанци: православните биле подложени на угнетување и крвав прогон. Дури и во Антиохија, ерес стана толку широко распространета што православните мораа да поднесуваат постојана, така да се каже, опсадна војна; Самиот православен епископ Антиохиски, љубезниот старец Мелетиј, за кого Јован особено се држел со својата душа, повеќепати бил подложен на прогонство и затвор. Во такви тешки околности, некои од околните епископи блиски до Антиохија, бранејќи го и поддржувајќи го Православието на секој можен начин, привлекоа внимание на големата духовна моќ што растеше во личноста на сè уште младиот читател Јован, гласините за чии таленти и подвиг веќе се проширија во околината. И покрај младоста на Јован, тие решиле да го направат епископ. Слушањето за ова го втурна Џон во неопислива збунетост и трепет. Светата служба на Црквата Божја му се чинела толку возвишена и света што Јован не се осмелил ниту да помисли да го прими епископскиот чин. Токму со овие грижи и стравови, на Џон му се поклопи тешко животно лишување и тест: тој мораше горко да ја оплакува својата неочекувана и рана, сè уште нестара, мајка Анфиса. Небаре Божјата Промисла намерно ја повика од земјата побожната душа на Анфиса, за да може нејзиниот достоен син слободно да тргне по големиот и крстоносец пат што го плени. Никој и ништо Сега неповрзан во животот, Јован се повлече од светот сè поволно и уште побргу, бидејќи мораше да се плаши дури и од насилството од епископите кои имаа намери на него. Барем еден од најискрените пријатели и другари на Јован, познат и по својата побожност, младиот Василиј, беше ракоположен за епископ токму овие денови, речиси насилно. И така Јован се сокри од Антиохија, се скри тајно дури и од овој негов пријател Василиј и отиде во пустината, за таму целосно и непречено да се посвети на Бога, за да се усоврши во светиот живот. Од градот Антиохија, на хоризонтот, во маглата се гледаат млазниците на бескрајниот гребен на напуштени, диви планини, исечени од непристапни клисури и овде-онде покриени со шума. Уште од првите векови на христијанството, поради честите прогони, многу Христови исповедници се повлекле во оваа недостапна планинска пустина. Така, таму, во пукнатините на планините, се појавија многу мали манастири, испосници и манастири. Во еден од овие манастири Јован се пензионирал. Може да се замисли колку му бил тежок животот на овој пустиник, кој своето детство го поминал во блаженство и луксуз. Овој живот беше континуиран подвиг, непрестајна работа и трпение. Вака подоцна кажува самиот Јован за својот живот во манастирот. На полноќ монасите станаа за молитва и псалмодија; Пред зори се одморивме малку, а изгрејсонцето повторно го дочекавме во храмот, за време на утринската богослужба. Потоа, во текот на денот, четири пати се собирале во црквата на молитва - во третиот, шестиот, деветтиот час и на Вечерна. Во интервалите помеѓу богослужбите, пустиниците се занимавале со читање и препишување свети книги, а исто така сами ја извршувале целата животна работа: сечкање дрва, носење вода итн. Облеката им била животинска кожа и најгрубите ткаенини од влакна од камила, не носеле чевли, спиеле на земја или на голи даски, јаделе само еднаш дневно со леб, а понекогаш и со зеленчук. - Џон помина цели четири години во таков живот. година. Вршејќи ги сите должности и општа работа и непопустливо присутен на божествените служби, Јован овде и тогаш ја започнува својата блескава книжевна и теолошка дејност. Во текот на овие години, тој составил неколку извонредни дела: па, пред сè, го напишал можеби најсовршеното и најдлабокото дело на неговото перо: Шест збора за свештенството. Овде Јован, во оправдување на своето затајување од епископското достоинство, сеопфатно и невообичаено талентиран, длабоко и уверливо ја прикажува големината, светоста и огромната одговорност на пастирската служба. И до денес и, се разбира, засекогаш, ова Златоустово дело ќе остане најдобро и најмудро, најтрогателно и најискрено светоотечко поука и водство за секој христијански пастир. Во манастирот Јован составил Три книги за одбрана на монаштвото. Ова дело е напишано по повод прогонството на манастирите и монаштвото што го подигнал императорот Валенс. Откако се заразил со аријанството, Валенс во монасите го видел најсилното упориште на православието и затоа наредил да ги земат како војници и да ги затворат. Оваа политика на царот Аријан наиде на одобрување делумно и воопшто на секуларното општество; под влијание, главно, на истото аријанство, потоа се појавија мислења и спорови за целта и значењето на монаштвото воопшто, од различни страни се слушаа гласови за уништување на манастирите. Од истата причина и со слична содржина, Јован ја напишал книгата Споредба на монах со крал. Во ова дело, кое беше ехо на личните впечатоци на Јован и неговата страст за монашки живот, тој докажува дека животот на монахот е повозвишен и посреќен од кој било друг чин и положба, дури и подобар од царскиот живот. „Дали на земјата постои повисоко постоење од она на монасите? Прашува Златоуст овде. И со одлична анимација тој одговара: „Не!“ не, дури и не исклучувајќи го кралскиот живот. На крајот на краиштата, кралот не припаѓа на себе, туку на своите поданици; илјадници обврски го одвлекуваат од себе, илјадници грижи го мачат, илјадници искушенија го изложуваат на искушенија и падови. Само монахот е ослободен од суетните интереси кои го апсорбираат целиот живот на сите други луѓе. Без сродство, без семејство, без имот, монахот живее само за Бога и за спасение на својата душа!“ Сочувани се и многу писма од Јован, напишани од него од монашката осаменост до неговите поранешни световни пријатели, писма кои претставуваат цели трактати на различни теолошки теми. На пр. познато е големо писмо од Златоуст до Стелевиј, во кое Јован ги запознава своите пријатели со својот нов живот; како и во горенаведените дела, тој страсно ги прикажува предностите и благотворните својства на монаштвото. Не помалку познато е и длабоко значајното писмо до Димитриј, каде Јован се обидува во срцата на своите пријатели да ја разбуди и поткрепи непрестајната и огнена желба за високиот идеал на христијанскиот живот, изнесен од Спасителот во проповедта на гората, но толку осквернавен и изопачен во животот. Со енергична енергија и огнена анимација, предавајќи се на подвиг со целото свое срце, Јован не се задоволуваше ни со монашкиот живот; по четиригодишен престој во манастирот, отишол уште подалеку и подлабоко во планините, повлекувајќи се во целосна осаменост. Во една непристапна пустина, во длабочините на дивите карпести планини, Јован нашол длабока пештера и останал во неа, изложувајќи се на сета застрашувачка беспомошност и беспомошност на еден целосен пустиник од светот и луѓето, анхорит. И овде, без да го слушне гласот на човекот, подложувајќи се на дури и незамисливи за нас неволји и подвизи, јадејќи само зрна и корења што можеа да се најдат во близина во планините, Јован помина уште две години во непрестајна молитва, во осамено размислување. – Овој шестгодишен подвиг, созерцание за Бога и самопродлабочување му дадоа на Јован неспоредливо спознание за Божјото Слово, непоколебливо уверување во вистината на христијанството и неверојатно длабоко, продорно спознание на човечкото срце. Сето тоа беше виша школа, достапно само за неколкумина за најголемите светски личности, што го воспита за човештвото Златоуст, овој извонреден стручњак за срцето, семоќен морален водач, вистински владетел на човечките души и срца. Можно е Јован да се закопал во својот камен гроб и да останел скриен, непознат за светот; но Бог беше задоволен да ја открие оваа светла светлина, украсена со природни дарови и просветлена со повисоко знаење и прочистена во садот на неверојатниот подвиг, за целото човештво да му ја открие на светот. Незамисливо тешките подвизи и тешкотии го скршиле здравјето на Џон; достигнал крајна телесна исцрпеност. Од ненормална исхрана стомакот целосно му ослабнал, а од вечната влага во пештерата не само што неподносливо го болеле екстремитетите на рацете и нозете, туку дури и почнале да парализираат. Така, Јован бил принуден да се раздели со својот најсреќен, еднакво ангелски, пустинички живот во неговите очи. Кон крајот на 380 година, Јован се вратил во својата родна Антиохија. Овде, под нормални услови за живот, силата на младото тело брзо почна да се опоравува, а Џон набрзо се опорави. Колку и да бил понесен од животот на пустиникот, но, замислувајќи нови патишта на Божјата Промисла во својата судбина, тој никогаш не се вратил во пустината. Гледајќи го преполниот град што го заборавил, сфатил дека христијанинот, покрај обврските кон Бога и себеси, има и одговорности во однос на ближните. Не залудно претходно, во своите дела за монаштвото, тој напиша дека пустината не треба да ги одвлекува вниманието на сите најдобри луѓе од светот, за да не ги лиши масите на народот од нивното благотворно влијание - не само оние што живеат во градовите да не брзаат сите кон планините, туку, напротив, пустиниците од планините треба да се вратат во градовите за да го ограничат своето влијание со нив. Јован сега сфати дека постои подвиг не помалку важен и полесен за христијанинот, освен грижата за себе: подвигот на самопожртвуваност, за доброто на другите, за доброто на своите најблиски. И оттука Џон неповратно тргна по патот на овој нов подвиг - служење на луѓето. Овој пат го доведе до горчливо страдање, кое за него заврши дури и маченички; но од друга страна, новиот подвиг на Јован донесе неизмерна, бесценета корист за целиот христијански свет и го создаде, засекогаш го возвиши и прослави името на Златоуст. Откако еднаш со страв бегаше од високиот и чесен епископски чин, Јован со благочестиво покорување сега го прифати скромниот чин ѓакон на Антиохиската црква што му го понуди локалниот епископ, благочестивиот Мелетиј. И во следните пет години Јован служеше во овој чин, ревносно и несебично исполнувајќи ги должностите поврзани со него: секој ден учествуваше во божествените служби, го надгледуваше редот во храмот, деканот на црковните состаноци и она што особено бараше будна грижа и работа - тој беше задолжен за многу важната, одговорна работа на црковното добротворство. Односно, Јован барал и посетувал сиромашни и болни, им ја ублажувал состојбата на сите несреќни, им пружал лични услуги и материјална помош на сите на кои им е потребна. И оваа благородна и особено од Бога благословена добротворна дејност беше важен придонес, значаен додаток на вкупниот износ на морално образование и духовно усовршување на големата личност на Јован. Факт е дека осаменоста во која се наоѓаше толку долго пред тоа можеше да ги концентрира сите свои мисли и чувства само на грижата за сопственото спасение и донекаде да го изгасне светиот пламен на љубовта кон луѓето во неговата душа, генерално ја разлади топлината на неговото прекрасно срце, неговата реакција на страдањата и потребите на ближните. На крајот на краиштата, вашите соседи и нивните несреќи толку лесно и природно се забораваат кога не го гледате ниту едното ниту другото. И така ѓаконот повторно ја расплетува сликата пред очите на Јован катастрофи и човечко страдање. Гледањето на страдањата на другите, се разбира, е и болно и непријатно, но се додека страдањето постои на земјата, гледањето на тоа е секогаш корисно и поучно за секого, дури и за обичен човек. Тагата и солзите на другите ја пробиваат нашата рамнодушност и бесчувствителност, креваат добри движења, благородни пориви во длабочините на дури и закоравената душа, го омекнуваат и оживуваат срцето, го прават способно за пожртвуваност и саможртва. И нема потреба да се каже како овој спектакл на човечко страдање, ширум отворен пред Јован, влијаеше на неговата чувствителна душа! Во секој случај, познато е дека првите грини што ѓакон Јован им ги дал на сиромашните и сиромашните биле остатоци од неговиот сопствен имот. И оттогаш, иако подоцна зазеде, како што велат во хостелот, профитабилни позиции и можеше, по желба, да акумулира цело богатство, но, како порано, за време на испосникот, така и сега, на овие позиции, тој никогаш немаше ништо, не остави ништо за себе, даде сè што имаше на сиромашните, тој засекогаш остануваше првиот, најекстремниот сиромашен човек. Меѓу своите непрестајни и ревносни подвизи, Јован, кој сè уште немал право, како ѓакон, да проповеда, наоѓал слободно време и можност да им помогне на оние на кои им треба охрабрување, утеха и издигнување - со своите списи. Така, тој составил Три книги за промислата - ова дело го напишал Јован за еден од неговите пријатели (Стагира), кој бил во состојба на тешко духовно угнетување, и содржи обемна, детална теолошка расправа за значењето на тагите и страдањата дозволени од Божествената Промисла во човечкиот живот. Потоа Јован ја напишал Книгата на утеха на една млада вдовица која го изгубила својот сакан сопруг. Оваа книга, како и уште повеќе, следната книга напишана тогаш од Јован, За девственоста, се добро познати во светоотечката литература, убави, ентузијастички, може да се каже, химни кои ги фалат доблестите и цената на чистата вдовица и невиноста во христијанството. Во исто време, Јован составил големо полемичко дело - Книгата на св. Вавила, против Јулијан и незнабошците, каде што елоквентно е раскажана приказната за светиот маченик Вавила, некогашниот епископ Антиохиски, а според личните сеќавања на самиот Јован е пренесена приказната за гореспоменатото прогонство на христијаните во Антиохија, покренато од Јулијан. Во 386 година, Јован, кој веќе се наближувал на четириесетгодишна возраст, бил ракоположен во чин презвитер. Во тоа време, во Антиохија, нивните сложени одговорности биле поделени меѓу старешините: едни првенствено се занимавале со вршење божествени богослужби, други со поправање на богослужбите, а други со проповедање на Божјото слово. На Јован, како веќе познат, надарен говорник, му беше доделена токму оваа последна должност. И отсега натаму, проповедничката активност на Јован се прошири нашироко, носејќи му светска слава и вечна слава. Проповедањето беше вистинскиот повик на Јован, најдрагата активност на неговото срце. Со неуморна енергија, Јован се посвети на своето ново дело, а од амвонот на катедралната црква во Антиохија, неговото вдахновено слово, втиснато во духот на апостолската ревност и сила, течеше во навистина изобилен, грандиозен, моќен поток. Јован проповедаше проповеди на сите празници, недели и саботи, а дополнително двапати неделно; понекогаш зборуваше два пати на ден, за време на утринските и вечерните служби; понекогаш ги предупредуваше своите слушатели дека во таков и таков ден ќе разговара со нив рано наутро, за да не ги спречат ниту жештината, ниту грижите од секојдневието да дојдат во храмот, а потоа, од друга страна, се случува таа ноќ да го најде на проповедникот. Понекогаш проповедаше неколку дена по ред, зафатен со откривање на една вистина. Честопати тој мораше да држи проповеди во име на својот епископ, згора на тоа, ненадејна наредба, а понекогаш дури и мораше да заврши говор што веќе го започна самиот епископ; Исто така, често добивал ненадејни покани да проповеда овде или таму. Тој не само што немал време да ги подготвува или пишува своите проповеди, туку често немал можност да размислува на кој било начин однапред, па неговите говори во повеќето случаи биле чисти импровизации. Честопати, минлив инцидент, впечаток на момент, му даваше на Џон теми за проповеди. На пример, една зима оди во црква; Случајно, неговото внимание го привлекоа парталавите, разладени сиромашни луѓе, просјаците, а Џон, искачувајќи се на говорницата, започнува: „Сакам да разговарам со вас сега за една многу важна тема што блиску нè засега нас“. Сега ги видов бедните сиромашни, едвај покриени со партали, а од моја страна ќе беше злосторство, суровост, ако не ви зборував за сочувство, човекољубие и слично - течеше говорот на оваа тема. Или, на пример, веќе за време на почетокот на проповедта, Јован забележал дека вниманието на неговите слушатели случајно е одвлечено од палењето свеќи во црквата и тој прави преод во својот збор: „Сите мои напори ги насочувам да ја запалам во вашите срца светлината на Божјото слово; но едноставните светилки повеќе го привлекуваат вашето внимание. оваа неочекувана и секако непредвидена тема итн. До нас стигнаа и се зачувани стотици разговори и учења на Јован Златоуст, со најразновидна содржина: догматски, објаснувајќи ги основните догми на христијанската доктрина, егзегетски, доследно објаснување на многу свети книги од Светото Писмо, поучувачки и морализирачки, обвинувачки, полемички, погребни во чест на богослужбени и различни практики. на проповедникот. Но, сето тоа е само дел од сите негови проповеди што ги одржа Златоуст. Во текот на осумнаесетте години од неговата свештеничка служба во Антиохија, а потоа и во Константинопол, проповедал безброј проповеди; но не секогаш, и се што кажал не било запишано од други и не ни останало сè што било запишано. Проповедите на Златоуст, во смисла на богатството на нивната содржина, моќта на чувството што ги оживува, волшебната искреност и искреност на тонот, извонредната едноставност и достапност на презентацијата, а во исто време неверојатната енергија на зборот, убавината, живоста, фигуративноста на јазикот, конечно, на слухот се влијателни. бисери на црковното ораторство, вечни примероци, на свој начин висината на совршенството. Дарот на елоквентност во тоа време беше ценет над сите други човечки таленти: ораторите, како Ливаниус, уживаа посебна почит и внимание од своите современици. Но, паганската елоквентност на ораторите од Ливанската школа веќе се дегенерира во помпезна софистика, во повеќе или помалку ефикасна игра на гласни фрази, вештачки говорни фигури, крцкање, звучни зборови кои можеа да го забавуваат и воодушеват увото без да го заробат или допираат срцето. И сега, во устата на Златоуст, звучеше сосема поинаква елоквентност, многу едноставна по изглед, но полна со голема внатрешна сила, инспирирана од неодоливото убедување на верникот, светата душа на говорникот и стоплена од топлината на неговиот срдечен оган. Одлучно избегнувајќи секаква извештаченост во зборовите и воопшто не бркајќи ја надворешната убавина на една фраза, Златоуст воодушевуваше со извонредната топлина, срдечност и виталност на своите говори. Секоја негова мисла, секој збор дише со моќ и, така да се каже, чука со живот, затоа што проповедникот ги извади од животот, реалноста и на сите им ги објасни со познати, очигледни, па затоа и неодоливо убедливи примери, споредби, споредби. Таква елоквентност, туѓа на софистицираноста, но полна со душа, срце и, така да се каже, маѓепсувачко срце, никогаш не била слушната во Антиохија, а мноштво луѓе со чудење и восхит ги слушале вдахновените говори на Јован. Курсивни писатели се насобраа во црквите каде што тој служеше и проповедаше, ги фатија и ги запишаа сите негови зборови, а потоа ги продаваа и ги дистрибуираа меѓу луѓето. Во градот, мислите од проповедите на Златоуст се пренесувале од уста на уста; Доста често, како последна вест, се известуваше и разговараше за она што го кажа Златоуст. Неговите проповеди се читале на собири, на гозби, на пазари и многумина ги запамтиле. Гласините за извонредниот, неверојатен проповедник се проширија нашироко надвор од Антиохија, може да се каже, низ целиот христијански свет. Слушателите се собраа на говорницата на Јован од други градови, региони и земји. Еретиците, Евреите и паганите се интересирале за православниот проповедник и често и во голем број доаѓале во храмот и го слушале Јован. А влијанието на говорите на Јован врз толпата луѓе беше моќно, извонредно, речиси чудесно. Често, под впечаток на неговите осудувања, стенкање и липање го исполнувале храмот; слушателите плачеа, паѓаа со лице, ја кинеа облеката, се тепаа во маките на покајанието и каењето. А уште почесто слушателите, воодушевени од Јован, според тогашниот обичај, внесени во црквите од театрите, бучно, бесно му ракоплескаа и му ракоплескаа на проповедникот, што, сепак, веднаш го прекина и што многупати жестоко го осудуваше. Јован стана голем миленик на народот; сите го гледаа со восхит, го почестуваа, го слушаа со сладост и задоволство, се трудеа да не ги пропуштат неговите разговори, а за време на проповедта се плашеа да изговорат ниту еден негов збор. Антиохијците не знаеле како и со што да го изразат своето изненадување и наклонетост кон Јован; не знаеле како да го воздигнат, како да го наречат: го нарекувале уста Божја, зборови Христови, уста на Павле, го нарекувале златен јазик, мелифен, меденојазик, златен јазик итн. стр.; но на крајот гласот на народот, како гласот Божји, му го даде името Златоуст, со кое име остана засекогаш. Според легендата, ова име првпат го изговорила една жена во црквата: слушајќи ја со почит внимание проповедта на Јован, таа не разбрала нешто во неа и, како во заборав, целосно заробена од чудесната хармонија на неговите зборови, извикала: духовен учител, Јован Златоуст! Многу си ја продлабочил мудроста на твоите зборови и мојот ум не може да ги разбере“. Овие зборови биле препознаени дека се изговорени по Божја вдахновение и отсега големиот проповедник станал општо познат под името Златоуст. Патем, во животот на Антиохија се случи еден настан кој дополнително ја прошири популарноста и го подигна моралниот авторитет на Јован Златоуст. По повод посебните политички прослави, во чест на десеттото владеење на императорот Теодосиј и петгодишнината од престолонаследникот Аркадиј во чинот на Август, како и за воените потреби на земјата, на жителите на Антиохија беше објавен прилично тежок данок. На вториот ова многу не му се допадна, а се слушна шум. Ваквото расположение на општеството го искористија мрачните личности, мрзливите ѓубриња од населението, авантуристите и бунтовниците, безделничните луѓе, кои ги имаше секогаш и секаде во големите градови, а потоа особено во Антиохија. Толпата на овој лопат, поддржана од возбудената маса на цивили во Антиохија, предизвика бунт: некои јавни згради беа уништени, статуите на императорот и членовите на владејачката куќа беа соборени и скршени. Но, набргу потресените луѓе се вразумија и сите ги обзеде страв, очекувајќи казна. Ваквите злосторства против царската чест биле казнувани на најсуров и најбезмилосен начин во тоа време. На сите им се чинеше дека гласините што веќе се шират во градот се сосема веродостојни и веројатни дека жителите на Антиохија ќе бидат протерани без исклучок, а многумина погубени, дека градот ќе биде уништен, па дури и неговото место ќе биде изорано. Сите мрачни и скриени водачи и водачи на бунтот, како што секогаш се случува во такви случаи, исчезнаа, а жителите беспомошно се оставија во очај. Темна тишина го зафати градот. Сите јавни и забавни места, како театри, циркуси, бањи (кои тогаш го имаа значењето на денешните клубови) беа затворени, а само Христовата црква ги отвори своите прегратки за паднатите луѓе. Последниот побрза кон храмовите, молејќи го Семоќниот за прошка и спасение во несреќата што го снајде градот. Во меѓувреме, судењето и истрагата веќе започнаа, жителите веќе почнаа да се протеруваат, мачат и егзекутираат. И токму тогаш блескаше сјајната моќ на елоквентноста на Златоуст со силна светлина. Во ова царство на паника се слушна храбриот и охрабрувачки глас на големиот проповедник. Златоуст ги искористи овие страшни денови за своите пастирски цели и во исто време му пружи непроценливи услуги на својот роден град и на сите негови жители. Златоуст им пренел на луѓето низа разговори за настаните што ги доживувале. Со живописни карактеристики и со неверојатна моќ на зборови, тој насликал мрачна слика на несреќен град, кога жителите ги напуштале своите имоти и спасот го барале во бегство, кога сите се плашеле за својот следен час, кога ужасот ги покренал најмрачните претчувства, ги создавал најапсурдните гласини и вести. „Што можам да кажам и за што можам да зборувам сега? Вака почна Златоуст: сега е време за солзи, а не за говори, за липање, не за зборови, за молитви, а не за галамење. Тоа што го направивме е толку страшно, раната е толку болна и неизлечива што само највисоката небесна сила може да ни помогне. Гласот ми се кине од плачење, липањата ми ги попречуваат зборовите. Не би се ни обидел да зборувам, но кој ќе ја растера темнината на нашата тага и што ќе ги осветли нашите помрачени мисли?! Да ги примениме нашите уши и срца на учењата на Господ. Ние секогаш доаѓавме овде со радост порано; Сега да ја фрлиме нашата тага врз Господа. Да не се оддалечуваме од Него во деновите на нашата тага, и Он нема да нè отфрли нас тажните - ќе нè земе под Своја заштита, ќе ни го врати мирот, ќе ни го промени плачот во радост!.... Да не паднеме, да не плачеме и да се плашиме: Оној што ја пролеа својата крв за нас нема да ни го одземе спасението и сега!“ Зборовите на сочувствителна љубов и светла надеж наидоа на топло ехо во срцата потиснати од очај и очај. Ужасот и безнадежноста отстапија место на потивка, посвесна тага и скрушеност. Златоуст целосно ги зароби душите на вознемирените луѓе; ги собра збунетите мисли на своето стадо, го смири и го доведе народот на разум. Тој ги навлече најискрените солзи на покајание за стореното злосторство и за сите гревови и пороци воопшто; а од друга страна успеал да го поттикне народот со надеж за небесна заштита и царска милост. Златоуст го вдахнал народот и, искористувајќи ја оваа прилика, во него го подигнал најблаженото, христијанско расположение. Инаку, постот пристигна. Цели недели Антиохијците живееја само во црковната радост, само чекаа и копнееја да го слушнат енергичниот, моќен и охрабрувачки говор на Златоуст, само во него го видоа својот голем татко, утешител и пријател. Во меѓувреме, постариот антиохиски епископ Флавијан со трогателен говор, составен од Златоуст, отиде во Цариград, кај царот Теодосиј, да моли прошка за злосторниците Антиохијци. Многу голем, овој говор до царот е прекрасен пример за моќта, силата и убедливоста на човечкиот збор. Тешко е дури и да се избере, така да се каже, за шоу, кој било дел од него, сето тоа е прекрасно, совршено. Сеќавајќи се на многуте благодети што Теодосиј им ги покажал на Антиохијците, епископот Флавијан, според зборовите на Златоуст, меѓу другото му вели на царот: „Те налутивме, милостив суверено, благ оче, но страшно страдаме! Човекот, но преку зависта на ѓаволот, го уништи својот рај и го навреди својот Создател, а Бог, во неизмерна милост, го прости нам небесното царство, направете го истото, христољубив суверен и не ги исполнувате нашите желби направи злосторство, но покриј го нашиот грев со својата љубов, станувајќи како милостивиот Бог!... Не бараме само ние, целото христијанство бара од вас за нас; бидејќи целиот универзум ја чека вашата одлука. Слушајќи го твојот милосрден суд, и Грците, и Евреите и варварите ќе воскликнат: каква прекрасна сила има христијанската вера! Колку е голем Богот на христијаните, кој ја победува човечката природа и го прави навредениот човек добродушен ангел!... Погубувањето и казнувањето се лесни и вообичаени за секого, но да се поштеди и да се смилува на престапниците е дар на Божјите избраници... Дојдов кај вас, господине, не само од Антиохијаните: Самиот Господ ме праќа, ако ве потсетуваме на Своето срце за слугата: согледајте ги нивните гревови, и вашиот небесен Татко ќе ви ги прости. Запомнете сега, господине, вашиот последен ден и измијте ги вашите човечки гревови со ова добро дело! Не доаѓам кај вас со злато и дарови, до ваше величество дојдов со законот Господов и ве молам: угледајте се на вашиот Господ, кој, иако ве навредуваме, неизмерно ни е добар и милостив! Не срамете не во нашата надеж, не отфрлајте ја нашата молитва!... И молитвите беа крунисани со успех. Длабоко трогнат, љубезниот и мудар цар Теодосиј, откако го послушал говорот, само одговорил: „Ако самиот наш Господ бил распнат од Него благословени од Неговите слуги и распнат на крст, се молел за Своите распнувачи, тогаш како јас, човек, да не им простувам на луѓето како мене?!“ Тој ѝ дал на Антиохија целосно прошка, па дури и го поттикнал Флавијан брзо да се врати во својот град и да ги смири неговите жители, кои биле мачени од стравови. Флавијан се врати точно на време за Велигден и им ја донесе на Антиохијците чисто светла, радосна вест за прошка. Така, уверувањата и охрабрувањата на Златоуст се исполнија и, главно благодарение на неговиот елоквентен молитвен збор пред царот, помина страшната бура. Ова беше најголемиот триумф на Златоуст. Дури и незнабошците, кои воопшто се плашеа да го слушаат Златоуст и сега се уверија, како да се каже, во неговата чудотворна духовна моќ, масите го примија светото крштевање од него и станаа христијани. Златоуст беше свештеник во Антиохија повеќе од единаесет години. Со безброј зборови, изговорени овде од црковниот амвон, тој објасни многу од книгите на светите списи, ги осуди и собори ересите и црковните расколи што се појавија во тоа време, но најмногу го исправи однесувањето и го подигна моралот на антиохиските христијани. Особено во овој поглед, неговите бројни проповеди се извонредни, моќни и трогателни, на пример. против религиозната и моралната несериозност, недостигот на вера и суеверие, против луксузот и модата, против емисиите, театрите, циркусите, во одбрана на робовите, сиромашните и болните од суровоста кон нив итн. Во Антиохија Златоуст ги помина процут, најубави години од својот живот. И покрај неуморната работа, постојаната напнатост и строго аскетски живот, ова беа неговите најсреќни години. Тој доживеа високо чувство на морално задоволство, гледајќи и знаејќи дека неговиот труд и труд не се залудни, дека неговото стадо го сака, го слуша и барем сака да му се покорува. Всушност, беше воспоставена жива меѓусебна комуникација и, може да се каже, идеална врска меѓу овој идеален овчар и неговото стадо. Златоуст буквално го освои срцето на народот, а ова срце беше врзано, привлечено и гравитирано за шармантната личност на Златоуст со невидливи, но моќни морални врски. Најблиската духовна врска и искрената срдечна љубов на народот кон Златоуст беше величествена и трогателна појава. Народот буквално копнеел по Златоуст, бил лишен од мир и радост кога поради лошо здравје или како резултат на отсуството на Златоуст долго време не го видел или слушнал. Појавувањето на Златоуст на амвон, по макар и кратко разделување, предизвика бурно движење меѓу народот: во сводовите на храмот одекнуваа неконтролирани извици, извици од радост и одушевување, како општа воздишка од градите на луѓето. Таквата љубов на народот не можеше да не одекне во најблагородното и најљубезно срце на големиот учител. И тој, не само како овчар, страдал, бил болен, мачен од маките и тагите на своето стадо, туку едноставно, како личност полна со сочувство, љубов и добра волја кон своите слушатели, можел да ги пропушти, да тагува и да плаче. „Те оставив на само еден ден“, вели тој, на пример. Златоуст кога се вратив од некое мало патување: и ми се чинеше дека како да не те видов цела година - бев толку тажен и досадно што сум далеку од тебе“. „Она што ме измачуваше најмногу од сè“, вели Златоуст друг пат, откако се опорави од својата болест: разделба од тебе, сакана моја! На крајот на краиштата, твојата љубов ми е подрага од моето здравје“. Еден ден Златоуст се разболел од прекумерна работа и решил да ја напушти Антиохија на неколку дена за да се одмори во планинскиот манастир; но јатото го бомбардирало со писма во кои го молеле да не ги остава уште долго, туку што побрзо да им се врати. И Златоуст се врати. „Па, се сеќаваш ли на мене? почна тој, појавувајќи се на говорницата: ниту за момент не можев да те заборавам. Се сетив на твојата ревност за моите разговори, на твојата љубов кон проповедта, на твојата добра волја кон проповедникот, генерално размислував за сета добрина што те разликува, а тоа ја олесни меланхолијата на мојата разделба. ти. Седејќи и стоејќи, во мирување и во движење, дома и надвор, насекаде и секогаш ме прогонуваа овие мисли за тебе. И во сон, ноќе, како и преку ден, ме хранеше сладоста на спомените за тебе. Не можев да одолеам на твоите барања; Повеќе сакав да се вратам кај тебе без да се опоравам, отколку додека чекам закрепнување, да венее од копнеж по твојата љубов. И така станав и дојдов кај тебе“. Каква вистинска искреност, каква моќна сила на христијанската љубов дише, на пример, во следниот апел на Златоуст до своето стадо: „Те носам во моето срце, ти ги окупираш сите мои мисли“. Ве има многу, голем народ, но и мојата љубов е голема, и никој нема да ми биде тесен во душата. Немам друг живот освен тебе, немам други грижи освен грижа за твоето спасение! А народот, повторувам, на својот голем и вљубен пастир му возврати со огнена љубов. Народот понизно и послушно ги слушаше неговите страшни прекори, сурови зборови на прекор и обвинувања. Но од говорницата се слушаа многу повеќе опомени и осуди. Леснотијата, непостојаноста во добрината и развратот на Антиохијците толку често предизвикувале громови на праведен гнев и гнев од усните на Златоуст. „Не го сакам вашиот аплауз, не ја сакам оваа врева! На пример, Златоуст енергично вика: Барам во тишина да ме слушате и да ги примените моите упатства во животот - таква пофалба ми треба! Ти не си во театар, а јас не сум актер: ова е духовно училиште“ итн. „Што е ова? На пример, Златоуст вика друг пат: црквата се претвора во театар! Жените доаѓаат овде облечени непристојно и бесрамно; а зад нив доаѓаат бесрамните. Изгледа дека жените не можат да им купат попогодно место од црквата да им купат овде! На плоштадот озборуваат и шират вести, Можно ли е ова да се урне? Секој ден се изморувам овде, ме измачуваат за да ви донесам корист, а вие заминувате од овде со голема штета“. И сл. Вакви и слични заканувачки, строги говори, навистина моќен духовен отец, постојано се слушале од усните на Златоуст. И имаше луѓе, непоправливо несериозни, безнадежно празни и длабоко бескрупулозни, кои му се лутеа на Златоуст поради овие негови осуди, го навредуваа и го клеветат; но ги имаше само неколку, огромното мнозинство слушатели непроменливо го сакаа Златоуст, бидејќи и во неговите груби, строги зборови ја гледаа искреноста и топлината на неговата душа, го насетуваа и го фатија во нивните срца доминантниот тон на љубовта во сите и во секој говор на Златоуст. Бидејќи, туѓ на сенките на суетата и страста за моќ, Златоуст не би сакал доброволно да ја преземе оваа, највисока црковна функција во империјата, а бидејќи, од друга страна, Антиохијаните, кои несебично го сакале Златоуст, доброволно, без отпор и можеби дури и без огорченост, не би се откажале од него, тогаш не би се откажал од христијанството. лукав. Во име на царот, еден од великодостојниците на царството го покани Златоуст, наводно на преговори за некоја важна работа, во црквата Св. маченици, која се наоѓала надвор од градот, надвор од Антиохија. И тогаш гласниците на царот го грабнаа Златоуст и го ставија во кочија подготвена за таа цел. Златоуст бил донесен во Константинопол под силна придружба. – Човечки расудувајќи, Златоуст никогаш во целиот свој живот не доживеал посериозна несреќа од неговото насилно назначување на престолот во Константинопол. Не патријаршиската митра, туку круна од трње му ставија... Не само што не сакал или барал никакви унапредувања, туку бил заробен со измама и насилно донесен во Цариград, Златоуст веднаш се уверил дека секој отпор е залуден и, веќе гледајќи ја посебната волја Божја во она што се случило, се потчинувал. На 26 февруари 398 година, тој беше осветен во чин архиепископ од страна на архиерејски собор, од кои многумина гледаа на Златоуст со завист и незадоволство, бидејќи тие самите имаа амбициозни планови за најстарата и најчесната престолница на Константинопол во империјата. Меѓу вторите особено се истакнал александрискиот архиепископ Теофил, лукав и одмаздољубив човек. Тој во својата душа негуваше голем гнев против Златоуст и потоа му донесе многу маки. Со апостолска ревност Златоуст го започна својот тежок свет подвиг. Тој влезе во директна комуникација со своето ново стадо преку неговиот голем талент даден од Бога - зборот. Неколку дена по хиротонирањето во архиепископски чин, Златоуст го кажа својот прв збор пред народот. За жал, овој збор не ни преживеа. Но, познато е дека има впечатливо, волшебно влијание врз новите слушатели на Златоуст. Набргу низ градот се рашири веста дека во лицето на новиот архиепископ, жителите на Константинопол навистина добиле дотогаш нечуен, невиден говорник кој вреди да се слуша. И тогаш говорницата на Златоуст беше буквално опколена од толпа луѓе. Златоуст бил задоволен и трогнат од таквото внимание на неговите зборови. „Сè уште не сум разговарал со тебе“, вели тој на почетокот на еден од неговите први зборови: „и со душа те сакав, како отсекогаш да сум живеел со тебе“. Чувствувам дека веќе сум врзан за тебе со силни врски на најискрената љубов“. Пред сè, ова беше административна, архипастирска дејност. Златоуст енергично и храбро се зафати да го исправа цариградското свештенство и свештенство, кое во тоа време не беше инфериорно во пороците и женственоста на световното општество. Напишал две големи книги против моралната изопаченост, особено нетолерантна, флагрантна и грешна меѓу свештенството; во овие книги, како и во масата црковни учења на истата тема, Златоуст срами, убедува и се заканува. Сметајќи се себеси одговорен пред Бога за духовното стадо што му е доверено на неговото раководство, на Златоуст му беше туѓо кукавичлукот што е толку вообичаен кај обичните луѓе и не се ограничи само на половина мерки кои честопати се погубни во животот. Според фигуративниот израз на еден антички биограф, Златоуст, како храбар оператор, не застанал пред оган и железо, односно пред силни и решителни мерки, само за да го подигне достоинството на пастирството, да го исчисти свештенството од недостојните членови, да го ослободи свештенството од правичната критика и да го насочи своето добро влијание врз народот. Понатаму, активностите на Златоуст во Константинопол биле добротворни. Откако ги намали своите лични потреби и трошоци до крајност, тој ги даде сите многу богати средства од неговиот оддел во добротворни цели. Покрај постојаното делење милостина на сиромашните и просјаците, покрај постојаните донации на добротворните установи на Константинопол што постоеле пред него, Златоуст, користејќи ги своите лични средства и оние што ги добивал од богатите луѓе со кои располагал, организирал многу големи, а потоа познати добротворни институции во Цариград, имено: основал во градот огромна болница за болните и бездомните луѓе, огромна болница за болните и бездомните луѓе. Одржувањето на овие институции и нивното унапредување било постојана и, може да се каже, омилена грижа на Златоуст. Не за џабе тој во своите проповеди толку често ги повикува и располага богатите на милостина и толку жестоко ја велича христијанската добродетел на милостината. Толпата го испрати Златоуст надвор од црквата и воодушевено ги презеде на себе доброволните обврски да го чуваат и штитат својот сакан архипастир од сите опасности и таги; многу често стотици градски жители минувале цели ноќи пред вратите на Златоуст кога му се заканувала некаква неволја. Гледајќи и знаејќи ја таквата посветеност и љубов на народот, Златоуст, навистина, имаше причина да им се обрати на слушателите со приближно следните говори: „Вие сте мое сè, вие сте мој татко, мои браќа и мои деца, вие сте мои членови, мое тело и мој живот! Вие сте моја круна и утеха, вие сте моето помазание, моја светлина! А таквите зборови, згора на тоа, дишејќи со Златоустовата сила и искреност, буквално ја шокираа толпата, неискажливо ја инспирираа, уште повеќе ги плени и ги привлече кон големиот архипастир. За време на цариградскиот период од животот на Златоуст, имало посебни случаи, исклучителни настани кои дополнително ја зајакнале моралната врска на Златоуст со неговото стадо и дополнително го унапредувале и подигнале неговиот авторитет во очите на второто. Така, на пример, на крајот од првата година од Златоустовата служба во Константинопол (во 398 година), над градот избувна страшна катастрофа - голем земјотрес. Се слушна застрашувачки подземен шум; тогаш земјата пукна на многу места, од пукнатините бликаше вода, избувна оган и се крена страшен задушувачки чад; Водите на Босфор буквално зоврија и ги излеаа бреговите, поплавувајќи го градот. Застрашувачки облаци го покриле небото со непробојна темнина, молњите со своите огнени стрели го пресекле воздухот на сите страни. Зградите и живеалиштата испукаа и се распаднаа, затрупајќи многумина под нивните урнатини. Царското семејство, достоинствениците, градските гувернери и масите граѓани избегаа од градот. Во ова царство на ужас и паника, храбриот архипастир воопшто не бил во загуба и останал непоколеблив. Гледајќи ја безбројната маса верници таму, далеку од градот, Златоуст во својот говор извика со емоции: „Како да се излеало некакво море овде од самиот град! - море кое не е подигнато од бура, кое не се заканува колапс, безбедно од подводни камења. Ова море се излеа како огнена река, од изобилството на светилки - преку морето и над земјата... Што да кажам сега? Полн сум со забава, покрај себе сум! Се радувам, се занесувам со восхитувачка душа, ме маѓепса оваа духовна радост; Летам и играм од радост што оваа пустина стана населен град, а градот останува пустина!“ Искреното воодушевување на саканиот архипастир уште повеќе го подигна расположението кај луѓето. Радоста на народот беше целосна, а впечатокот неизбришлив. Народот бил опиен од оваа исклучителна верска радост и за тоа му бил длабоко благодарен на Златоуст, гласно изразувајќи му ги своите благодарни чувства. Сличен настан се случил во втората година од свештенството на Златоуст (399), кога токму во деновите на Страсната седмица избувна извонредна бура над Цариград и уништи многу згради и живеалишта во него. Застрашувачки дожд, како во непрекинат проток на вода, падна од небото, ги опустоши полињата, ги уништи плодовите и растенијата и ја уништи сета благосостојба на луѓето. Истата паника, збунетост и исчезнување на властите од градот, а исто така и Златоуст сам - во неговата вообичаена позната улога на единствен претставник на власта и татко, народен утешител. Поучени од искуството од минатото, граѓаните сега побегнаа во храмот, во Златоуст. Тој објави јавни молитви и, пред безброј толпа луѓе, вршеше поворки на крстот низ градот и надвор од градот, исто така преку Босфор, на другата страна итн. Со еден збор Златоуст и овојпат ги оттргна потиснатите мисли на народот од земните ужаси и ја исполни свеста на своето верско стадо, христијанско стадо со надеж. Невремето стивна, жителите се смирија; но овие услуги на Златоуст во тешките, нерадосни денови не можеа да се заборават, а љубовта на народот кон него растеше и зајакнуваше. Исто така, невозможно е да не се потсетиме на една исклучително важна случка кога Златоуст се појави како спасител на татковината од инвазијата на главниот град од страна на варварски странци што ги втурна сите во ужас и се закануваше со страшни последици. Во тоа време се истакнуваше еден млад војсководец - Гаина, по националност Готик, по религија еретик Аријан, лукав, злобен и жесток човек. Во 398 година, тој бил испратен од царот Аркадиј со војска во Фригија за да го потисне бунтот таму. Но Гаина предавнички се соедини таму со непријателите на империјата и на чело на странските трупи се упати кон Цариград. Царот Аркадиј, за да го скроти и смири овој варварин, се согласи да го прогласи за командант на сите трупи на империјата. Но, ова не го разоружа Гај. Тој упатувал безобразни барања едно по друго до царот. На пример, тој бараше поглавари на некои конзули, верни слуги на татковината и бараше отстапки за Аријаните од неколку православни цркви. Близината на највисоката аристократија во државната и дворската сфера беше нов, па дури и непотребен товар и тага за Златоуст. Среде ова разгалено, разгалено и заситено господство, Златоуст не можеше да му се допадне првенствено во себе, како свет подвижник, непопустлив подвижник. Таквата личност и целиот негов живот, неговата околина, поедноставена до најекстремен степен, доведена токму до апостолска едноставност и сиромаштија, беа неразбирливи и, во секој случај, несочувствителни за претставниците на модерната аристократија. „Нескротливиот монах“, како што го нарекуваа Златоуст во овие кругови, кој ја отфрли секаква светска суета, секуларизам, строго кажано, а во патријархалната столица беше пустиникот кој јадеше само леб и им даваше сè на сиромашните, непоколебливо директен и непоколебливо љубител на вистината - таков човек, во величествениот, неверојатен капитал, беше највисокиот, неверојатен капитал. дефинитивно извонреден и неговиот контраст ги повредува очите. Златоуст сам по себе бил неподнослив за овие луѓе, како што силната светлина е неподнослива за болните очи. Во меѓувреме, времињата сега, по смртта на мудриот цар Теодосиј, се променија и многу се променија на полошо. Немаше кој да најде заштита и поддршка за несебичниот проповедник и безмилосен разоблич на човечките пороци и секојдневните лаги. На чело на империјата беше младиот суверен Аркадиј, љубезен и побожен човек, но многу слаб и без карактер. Целосно подлегнал на влијанието на блиските. Неговата сопруга Евдоксија застана до него и го поведе. Таа беше жена со речиси непознато потекло, многу убава по изглед, но сосема нељубезна по душа, покорна робинка на страстите на луксузот и алчноста, за чие задоволување беше способна да дозволи секакво насилство и беззаконие. Таа беше запознаена со Аркадиј и стана негова сопруга, благодарение на напорите на Евтропиј, главниот, досега таен, а потоа отворен советник на кралот. Евтропиј е човек со многу ниско потекло и ниски духовни квалитети. Како што беше споменато, семоќниот Евтропиј го избра Златоуст за архиепископско седиште. Но, свети Златоуст најмалку од сè можел да биде поткупен со какви било услуги или прилози. За него, вистината Божја беше над сè; Гледајќи ги нејзините прекршувања, Златоуст не застана на никого и на ништо, не се штедеше и не жалеше за својот живот. Проникливиот, мудар светец набрзина погледна каква личност е неговиот „добротвор“ и, се разбира, не можеше да има никаков договор или едногласност меѓу светиот човек и нискиот привремен работник. Патем, со ширењето на својата автократија, честопати подложувајќи ги своите лични непријатели, непотребните и непријатните луѓе на неправедно, понекогаш неправедно прогонство и прогонство. со цел да им го конфискува имотот, да го присвои нивниот имот, Евтропиј се побунил против исконското и големо право на црквата, правото на „светото прибежиште“. Но, каква беше перипетиите на судбината и колку сурово Господ го казни овој злосторник, кој го подигна своето смело насилство врз светите права на црквата! Многу брзо по ова, Евтропиј, со својата дрскост и грубост, ја налути кралицата Евдоксија, која некогаш беше издигната на престолот: таа, земајќи ги своите деца, во солзи, падна на колена пред Аркадиј и се пожали на привремениот работник. Овој пат преовладуваше влијанието на кралицата. Аркадиј го избркал Евтропиј од себе. Ова соборување на привремениот работник, кој им донесе толку многу зло на луѓето, во градот беше дочекан со бурно воодушевување: толпи луѓе побрзаа да го извадат гневот врз сега веќе беспомошниот Евтропиј. Па што? – тој самиот се втурна во храмот, под неговото „свето прибежиште“! Со лице искривено од ужас, треперење, во грчеви, го грабна работ на престолот во олтарот. И големиот Златоуст го зеде под своја заштита, го спаси ризикувајќи го сопствениот живот, го бранеше од разгневената толпа народ и војници кои веќе упаднаа во црквата и скршија секакви пречки. Не бавно се појавиле непријателски ставови кон Златоуст од страна на Евдоксија, која сега, по соборувањето на Евтропиј, станала уште посемоќна. Евдоксија веднаш го погледна Златоуст како ривал за себе, кој исто така имаше влијание врз Аркадиј, но за вториот беше болно и депресивно влијание, бидејќи поради неговата љубезност и недостаток на карактер, Аркадиј се потчинуваше на власта на Златоуст и секогаш му попушташе во сите многу чести барања и барања - или од народот и од црквата или да ги слуша инструкциите од судот и црквата. Златоуст лаги и пороци. Со својот женски инстинкт, Евдоксија добро разбрала и во големиот светител видела човек кој бил многу небезбеден за неа и затоа само чекала да дојде времето некако да се ослободи од Златоуст. Не требаше долго да се чекаат причините за отворен раздор. Громогласните осудувања на Златоуст за екстравагантноста, дендиизмот и развратот на дамите од високото општество беа протолкувани од соработниците на Евдоксија како директни алузии конкретно за неа и нејзините најблиски доверливи. И наскоро се случи инцидент во кој Златоуст всушност и зборуваше директно на Евдоксија. Била заведена од имотот (лозјето) на една вдовица и без правна причина и причина го одзела, односно едноставно си го запленила. Навредената вдовица, лишена од единствениот имот, се обратила кон својот татко, како што вообичаено го нарекувале милостивиот светител меѓу сиромашните. Златоуст вдовицата и нејзините сираци ги сместил во хоспис, а Евдоксија, како духовен отец, напишала трогателно, уверливо писмо за тоа. Но, Евдоксија не ги послуша предлозите на правдата и отсега започна, така да се каже, отворена кампања против Златоуст за некако да го тргне од својот пат непристрасниот и моќен архипастир со морален авторитет. Се разбудиле сите мрачни сили, почнале да ројат сите многубројни завидливи и мразители на Златоуст. Со цел поверодостојно да се организира отстранувањето на многу почитуваниот и сакан светител од народот, беше организиран еден вид собор на епископи непријателски настроени кон него. Шефот на овој заговор бил Теофил Александриски, долгогодишниот завидувач на Златоуст. Овој Теофил е недостоен човек, кого историчарите понекогаш го нарекуваат „амфалакса“, односно карминатив, седло, а понекогаш и „новиот фараон од Египет“. Во август 403 година, Теофил дошол во Константинопол со голем товар ткаенини и накит - за подароци на вистинските луѓе. Преку убедување, ласкање, подароци и поткуп, „фараонот“ ги обединил околу себе најлошите и нечесни претставници на свештенството и сите непријатели на Златоуст. Така се формираше „собор“, кој од страв од народот не можеше ниту да се состане во градот, туку седеше надвор од градот, од другата страна на Босфор, на периферијата на Халкедон. На овој лажен собор се слушаа изјави и клеветнички осудувања против Златоуст од разни никаквеци, сооблечени свештеници и монаси, кои сега ја искористија приликата да го истурат својот гнев врз светителот кој праведно ги казни. На крајот, во името на „соборот“ беа изнесени цела низа лажни, апсурдни и искрени апсурдни, смешни обвинувања против Златоуст. На пример, тој беше обвинет за кражба на црковен имот - тој беше неплатеник, најсиромашниот човек во цел Константинопол, кој немаше никаков имот и се што имаше даваше на сиромашните! Го обвинија за тоа што јаде сам, неумерено, како киклоп“ (?!) - обвинија, се разбира, за тоа што Златоуст никогаш не примил таканаречени гости, исто како што самиот не присуствувал на церемонијалните кралски вечери - иако сите знаеја дека јадеше дома речиси исклучиво од леб. црква“, дека „го предал Евтропиј“ итн.. Хризостом бил обвинет дури и за ерес, за оригенизам, т.е. Спасете не и империјата, вратете го наскоро!“ И така, по наредба на царот, гласници се упатија во различни правци на коњи и на чамци за да го стигнат Златоуст, бидејќи во почетокот не ни знаеја каде да го бараат. На гласниците им беше доставено писмо до светицата од Евдоксија, во кое таа го моли што побрзо да се врати во главниот град и да ги спаси сите од тага и опасност: „Свети! под тежината на стравот, Евдоксија извика во писмо: „Те молам, немој да мислиш дека сум учествувал во твоето депонирање“. Злобни и корумпирани луѓе се заговори против вас“, итн. Неколку дена поминаа мирно. Мирот од страна на Евдоксија, под трепет од страв, толку жесток и искрен, се покажа само кратко и кревко примирје. Стравот помина, а старите страсти и антипатии повторно се кренаа и почнаа да зборуваат. На крајот на краиштата, поразената, понижена гордост е најмалку веројатно да прости. И пак гневот и гневот почнаа да зовриваат против Златоуст. И наскоро се појави можност за директен, повторно отворен, очигледен прекин. Опиена од амбиција, Евдоксија решила жива да си подигне споменик. И така, во септември 403 година, не повеќе од два месеци по враќањето на Златоуст од егзил, на централниот плоштад во Константинопол, веднаш спроти олтарот на катедралната црква Света Софија, каде што вообичаено служеше Златоуст, беше подигната масивна сребрена колона со статуа на Евдоксија. Свеченото отворање на споменикот беше придружено со народна храна и разни полупагански забави и разоноди. Вознемирувачите, интригантите и мразителите на Златоуст повторно кренаа глава. Во јануари 404 година, продолжувањето на истиот беззаконски „собор“ беше продолжено, од истите поранешни обвинувачи на Златоуст, со исклучок, сепак, на Теофил, кој сега се плашеше лично да се појави во Цариград и само оддалеку, од неговата Александрија, сепак продолжи да го води текот на заговорот. Овој пат работата се одолговлекуваше долго, неколку месеци; но текот и исходот на работата може да се пренесе со неколку зборови. Самоименуваните судии ја бараа, покрај претходните, нова, но слична на претходните, вината на Златоуст и на крајот решија и да го тргнат Златоуст. Оваа клеветничка и дефинитивно незаконска пресуда на нелегалниот „совет“, под зголемено влијание на Евдоксија и целата нејзина партија, исто како и првиот пат, беше одобрена од слабиот, без карактер Аркадиј. Беше донесена наредба Златоуст да биде приведен и да се отстрани од Цариград. Во меѓувреме, штотуку пристигнаа големите, најсветите денови во христијанскиот свет, последните денови од Страдалната седмица. На Велика Сабота, според древниот обичај, архиепископот морал да го изврши крштевањето на катихумените. Овој пат ги имаше особено многу, до 3.000 луѓе. И така, кога Златоуст беше во црквата, а светата тајна на крштевањето веќе започна, се слушна страшна врева: толпа војници, главно диви Тракијци, незнабошци, упаднаа во храмот и го осквернавија светото место со страшни насилства и ѕверства: го фатија Златоуст, го изведоа сè, го уништија со темпераментот. дува и новокрстените и свештенството, така што крштевниците се наполнија со крв. Обидите на народот да го запрат бесот во црквата предизвикаа уште поголемо крвопролевање на улиците на градот. Вооруженные язычники солдаты беспощадно рубили, губили и хватали христиан, защитников Иоана. Сите затвори беа исполнети со нив, каде што ја поминаа Велигденската ноќ пеејќи неделни химни; а храмовите беа празни, зашто од страв никој не се осмели да оди кај нив. Дури и царското семејство, спротивно на древниот обичај да присуствува на свечената велигденска богослужба во црквата Св. Софија, сега, со оглед на овие немири во градот, остана дома. Така било дочекано Светото Христово Воскресение во Константинопол во 404 година. Златоуст бил затворен во својата ќелија. Го чуваа стражари. Посветеното и верно стадо, и покрај прогонот, исто така го чуваше и штитеше неговиот дом од своја страна. А познато е дека имало обиди дури и за живот на Златоуст. Двапати поткупените убијци навлегле во Златоуст, и двата пати биле фатени и речиси распарчени од народот. На крајот, ни самиот Златоуст не сакаше да се спротивстави на беззаконието и, за да не ги изложи главниот град и своето верно стадо на нови несреќи, доброволно реши да го изврши декретот на лажниот собор за негово протерување. Во една од вечерите на Троица, тој им рече на своите најпосветени пријатели, неколку епископи и свештеници, кои не го оставија во заробеништво; „Ајде да одиме во црква и да се молиме“. Тој се молеше долго и горливо. Потоа им рече на присутните: „Сè е готово и целиот мој пат помина; наскоро веќе нема да ме видите. Но, јас ви заповедам: не заборавајте да ја сакате и почитувате црквата и затоа, што и да се случи и без разлика кој е овде на мое место, послушајте го, исто како што ме слушате мене - со ова покажете ја вашата љубов кон мене! Господ нека ми биде милостив и спомни ме во твоите молитви! Потоа, трогнат до солзи, ги прегрна сите и рече: „Останете овде додека не се смирам малку“. Се прекрсти и си замина. Бидејќи и овде, во црквата, се слушаше жуборот на толпата, загрижена на плоштадот кај храмот, за да го сврти вниманието на народот, Златоуст нареди да го доведат коњот до западните врати. Се разбира, целата толпа се концентрираше овде, со нетрпение очекувајќи го појавувањето на Златоуст. Златоуст излегол, но само низ другите, источни врати. Под превезот на ноќната темнина се упатил кон пристаништето, каде им се предал на војниците. Народот долго чекаше пред западните врати на храмот. Конечно се појави сомнеж... Толпата се вознемири, ја скрши вратата од оградата на црквата и влезе во храмот. А од другата страна се појавија воини. Следеше крвава тепачка; светото место одекнувало од клетви, офкања и се облеало во крв. Претпоставувајќи дека било извршено некакво насилство врз архипастирот, толпата негови бранители и стражари ја раширила возбудата по улиците на градот. И кога на луѓето им се дозна вистината и тие се упатија кон пристаништето, само оддалеку можеа да го видат бродот што засекогаш го однесе Златоуст од престолнината и од народот посветен на него. На брегот и над морето се слушаа крици и офкања. Тагата на народот беше безгранична. Во меѓувреме, и овој пат, над Цариград избувна страшен знак на Божјиот гнев: на небото се собра необичен гром и се појави страшна бура. Целиот град буквално трепереше од непрестајните и заглушувачки удари на громови. Градот со извонредна големина уби луѓе и животни и го опустоши градот. Гром удри во катедралата, а набрзо сето тоа беше зафатено во облак од искри и чад. Пламенот отиде понатаму, по овој централен и најлуксузен плоштад на Константинопол, стигна до Сенатот и го уништи овој украс на главниот град. Зголемената топлина ги стопи оловните покриви на Сенатот и соседните згради, а оловото во потоци се истури во земјата. Колони, статуи, мермер, злато, бронза, сребро, сите расцепени и стопени, претворени во грда запалена лава. Највеличествените градби на градот беа претворени во пепел. Царската палата, особено одаите на Евдоксија, била сериозно оштетена и оштетена. Но, овој пат, срцето на кралицата, скаменети од гнев на Златоуст, не беше допрено и не сакаше да ја разбере божествената опомена. Сите и таа самата, не само таа ноќ, туку и целиот нареден ден, беа зафатени, расеан од огнот, Златоуст засега беше заборавен. Кога огнот конечно престана, Златоуст веќе беше далеку од Константинопол: од другата страна на морето, тој одеше по патот за Никеја, под придружба на преторијанската стража. На 20 јули 404 година Златоуст бил сменет и сменет, а една недела подоцна, на 27, веќе бил назначен неговиот наследник. Столот на златно-талентираниот, светски оратор го зазеде старец Арзак, нем човек; Не за џабе неговите современици му дадоа прекар „рибата со долг јазик“. Непријателите на Златоуст очигледно триумфирале; но не за долго. Праведниот Божји суд не беше бавен да казни многу од нив. На пример, еден од епископите што му суделе на Златоуст, на враќање од лажниот собор, паднал од коњот и паднал во смрт; друг се разболел од гноен капки и жив бил изеден од црви; третиот починал од малигни еризипели; на четвртиот јазикот толку му отече од неразбирлива болест што го задавија со него; петтиот, токму на соборот што го осуди Златоуст, нагази на пченка, и од оваа незначителна причина се разви гангрена и, како резултат на тоа, болна смрт. Конечно, само три и пол месеци по прогонството на Златоуст, умре и Евдоксија, умре сосема неочекувано, во најстрашни породилни болки. А што се случи со светиот егзил? Накратко да ја проследиме историјата на неговото натамошно страдање. Преостанатите три години од животот на Златоуст беа токму континуирано страдање. Гневот на непријателите не го остави на мира протераниот невин страдалник. Го праќаа во се пооддалечени, диви и незгодни места за живеење. Така, последователно беше во Никеја, Кукуза, Аравис и, конечно, во Комана. Самото патување на Златоуст од место до место било варварско мачење на светителот. На пример, тој едвај одморал неколку недели на едно место, во Никеја, кога требало да оди во Кукуз. Патот беше многу долг и неподносливо тежок. Златоуст мораше да оди пеш, под придружба на пагански стражари, на кои, згора на тоа, им беше наредено да ги заобиколат градовите ако е можно и да застанат само на пусти места. Под жешките зраци на сонцето, исцрпен од треска, јадејќи само бајати, мувлосани крекери натопени во нечиста, солена вода, што можеше да се најде на овие простори, Златоуст одеше четириесет дена до Цезареја во Кападокија. Цезареја била најголемата раскрсница за Златоуст, а жителите на овој голем град, кои долго време слушале многу за Златоуст, го поздравувале со радост и чест. Но, епископот од Кесарија (Фаретриј), еден од најзлобните непријатели на Златоуст, побарал негово итно отстранување. Во меѓувреме, во областа околу Цезареја, се појавија Исауријците, планинско бандитско племе кое беше ужас на цела Мала Азија; тие биле пирати на море, а вршеле и грабливи напади на копно. Затоа, тргнувањето значело да те фатат овие варвари, да одат во речиси сигурна смрт. А сепак, ноќе, толпа од некои мрачни личности, испратени од Фаретри, ја опседнаа куќата во која се засолнил затвореникот-свештеник; почнале да ги кршат вратите и се заканувале дека ќе ја запалат куќата, па ноќе и покрај опасностите морале веднаш да ја напуштат Цезареја. Но, фала му на Бога, оваа ноќ на опасното патување помина безбедно, а преку ден Златоуст можеше да остане во еден замок, на неколку милји од Цезареја. Но, штом паднала ноќта, Исаурите го нападнале овој замок. Морав повторно да трчам и да се спасам. Во темна ноќ, по селска планинска патека, издлабена во карпа и расфрлана со постојано тркалачки камења, требаше да се пипка напред. Но коњчето што му го дадоа овде на Златоуст се сопна и падна. Светецот удрил во камењата и изгубил свест. Стражарите дури го сметале за мртов. Но, тој се разбуди и мораше да ползи понатаму на својот пат, низ бездните, карпите, низ планинските потоци, секоја минута беше изложен на смртна опасност и вистински страдајќи како маченик. По следните триесет дена од таквото патување, Златоуст конечно стигнал до Кукуз. Тоа беше погранично село во планинската пустина, со неподносливо сурова и погубна по здравјето клима, апсолутно без никакви животни удобности и под вечниот страв од напад на разбојници и дивјаци. Во таков и таков жив гроб, скриен од светлината и недостапен за луѓето, архипастирот Златоуст живеел повеќе од две години. И во таква застрашувачка ситуација, во крајна исцрпеност, Златоуст ја задржал неприкосновената смиреност на својата кротка и блага душа. Инспириран од непоколебливата посветеност на волјата Божја, тој резигнирано, па дури и радосно го носеше својот тежок крст во животот. Неговите писма од тоа време предизвикуваат изненадување: од нив произлегува таква енергичност и храброст! Очигледно, овој голем човек застанал над обичните земни искушенија, не дозволувајќи никакви кукавички човечки жалби или оплакувања. „Зошто да се изгуби срцето во страдањето!“ На пример, Златоуст во едно писмо извикува: „Дали е можно да не се извлече цврстина од божествените зборови на Оној што повеќе страдал за нас од нас!“ Како да се жалите и да бидете депресивни кога самиот Господ го проповедаше Евангелието среде прогонство и мачење?“ Во друго писмо до своите пријатели, Златоуст пишува: „Ме избркаа од престолнината и на ова сум рамнодушен. Каде и да бидам прогонет, Господовата земја и нејзиното исполнување се насекаде. И што и да ми прават, јас сум спремен на се: сакаат да ме пресечат, Исаија ќе ми биде пример; удави ме - ќе го имам Јона во мислите; изгори ме - тројца млади; фрли го на ѕверовите - ќе се сетам на Даниел „... „Златоустовите непријатели насекаде и на секој можен начин шират гласина дека Златоуст бил амбициозен, горд, дека гори од желба да се врати на проповедникот за да се справи со нив; а во меѓувреме, Златоуст ова им го напишал на своите пријатели од Кукуз, кој не ми излезе од Кукуз! не помислувајте да ми покажете милост со ова!“ „Моето срце, читаме во едно друго писмо од Златоуст, ја наоѓа најголемата утеха во страдањето, моето богатство е скриено во нив. И се радувам и го благословувам Господа, Кој ми дал милост да страдам толку многу. А затворениот светител не останал неактивен. Барем во деновите на неговото релативно здравје, тој покажа неверојатна енергија и индустрија. Покрај опсежната кореспонденција со неговите поранешни пријатели, епископи, со монашките општини и со христијаните кои му се обраќале од сите страни (нам преживеале повеќе од 250 негови писма, а многу од нив се помалку или повеќе детални трактати на различни теолошки теми), Златоуст, дури и во егзил, останал голема фигура во сегашниот живот на христијанската црква. Живеејќи на периферијата на тогаш населениот свет, меѓу и во близина на дивјаци, варвари, безобразни пагани, тој ги оптоваруваше сите свои напори за светото дело на мисијата меѓу овие луѓе кои сè уште беа во темнината и сенката на смртта. Собирајќи доста изобилни средства од своите добродетели и обожаватели, тој и сега организирал цели мисионерски друштва, одреди, кои ги испраќал во Феникија, Персија, Готите итн. Ако во прогонството Златоуст го гонеа злобата на неговите преживеани непријатели, тогаш уште повеќе го гонеа во недостапните глуви, далечни места со слава, слава, љубов и почит кон него од целиот, може да се каже, христијански свет. Дури и кога Златоуст отишол во заробеништво, на многу места христијаните го поздравувале со триумф и го почитувале како голем човек и слава на светот. На пример, жителите на Цезареја горко го оплакувале неговото невино страдање и гласно му викале: „Подобро би било сонцето да се затемни отколку твоите златни усни да молчат! И кога Златоуст се населил во Кукуза, масата аџии од секаде, особено од Цариград и Антиохија, го отворила патот кон оваа дива пустина, до сега непозната за светот, до големото прогонство. Световни луѓе, свештенство, монаси, епископи, побожни жени, толпи и редици тргнаа кон Кукуза. Сето чесно свештенство на Далечниот Исток отворено и тајно одржуваше односи со Златоуст, така што речиси повеќе од кога било, големиот светител стана авторитет и претставник на црквата за целиот христијански свет. Му беа испратени и донесени богати приноси, значителни суми на пари, кои ги посвети целосно, до последен денар, за делото на милосрдието и за потребите на мисијата. Стотици писма долетаа до него од многу негови обожаватели и обожаватели, барајќи совет, водство или едноставно благослов од него. Со еден збор, соборениот и затворен архипастир не само што не избледе, туку се појави како уште поголема светлина на светот, а безначајната Кукуза стана пославна од Константинопол, бидејќи во себе ги содржеше најголемите луѓе. Партијата на Златоустовите мразители, и сега, по смртта на нејзините најважни водачи, сè уште е многубројна и силна, не можеше да не го почувствува својот срам - и покрај видливиот, надворешен триумф. На нивен срам и значителен ужас, тие рекоа: „Гледајте, овој поразен, мртов човек станува ужасен за живите, за победниците“. Гледајќи ја привлечноста на христијаните кон Кукуз, кон Златоуст, тие во тоа време ја повторија познатата фраза: „Цела Антиохија е во Кукуз!“ И токму оваа околност, големата популарност на Јован, ги поттикна неговите непријатели, искористувајќи ја истата слабост на Аркадиј, да го сокријат „земниот светилник“, како што тогаш го нарекуваа Златоуст, некаде подалеку, на уште понепристапно, темно и страшно место, каде што златните усни конечно ќе имаат гробна тишина што е можно поскоро. Во јуни 407 година, било наредено да се пренесе Златоуст во Питиунт. Ова е веќе најекстремното и најоддалеченото место во империјата, во дивата и врела пустина, каде непречено царуваа и ограбуваа варвари. Всушност, ова беше свесна и намерна смртна казна за Златоуст. И се беше очигледно насочено кон што посигурно и побрзо постигнување на оваа варварска и злобна цел. Беше наредено дека веќе екстремно ослабен од болести и неволји, речиси 6-годишниот старец Златоуст го направи ова долго патување пеш, бос и со брзина над неговите сили. Двајца војници беа назначени да го придружуваат, груби пагани кои не знаеја ниту сожалување ниту сочувство. Да, сепак, многу јасно им беше дадено да разберат дека воопшто не треба да се грижат дали затвореникот ќе биде донесен жив на местото или дали ќе умре на пат. Беше јасно дека Златоуст е осуден на смрт, но што, сепак, не може директно да се нарече убиство. Невозможно е да се мисли дека самиот Златоуст не го разбрал ова. Но, сепак, невиниот страстносец со ведар дух тргна кон ново мачеништво, на своето последно, навистина смртно патување на крстоносната војна. Умрените маки на Златоуст продолжија многу долго, цели три месеци. По 90 дена непрекинато патување, во услови застрашувачки за исцрпениот старец, Златоуст, едвај жив, помина низ градот Команија (во рамките на сега руските поседи: во планините Кавказ, недалеку од северниот брег на Црното Море). На неколку милји од Коман се наоѓала затскриена црква во која бил маченик св. Василиск. Во ова осамено свето засолниште застана Златоуст, бидејќи апсолутно не можеше да оди понатаму. Но суровите придружници го влечеле со сила. Но, набргу се увериле дека се ближи смртниот час на новомаченикот и го кренале и го однеле на раце назад во црквата Свети Василиск. Откако ги собра сите останати сили, светителот стана во црквата и побара бела облека, која ја облече. Потоа се причестил. тајни и продолжи да се моли, гласно изговарајќи ги своите последни земни воздишки и молитви кон Господа. Неговиот глас набрзо почна да слабее и бледнее. Неговото тело се потпре на подот на црквата. Јасно, ретко, тој рече: „Фала му на Бога за сè! Се прекрсти, се испружи и едвај шепна: „Амин“. Со овој последен свет збор златните усни се затворија засекогаш. Праведниот дух на великомаченикот полета во небесните живеалишта, каде што немаше болест, тага и воздишки. По значајна случајност, тоа беше 14 септември (407 година), односно денот кога сите христијани се сеќаваат на смртните страсти на Спасителот и се поклонуваат на светиот крст Христов. Веста за смртта на архипастирот Златоуст, подвижник и маченик, брзо се прошири насекаде. Христијаните се собраа во голем број од сите страни во Комана за да ја почитуваат светата пепел на најголемиот отец и учител на црквата. Таму е погребан свети Јован Златоуст, на местото на неговата блажена смрт, односно во црквата Свети Василиск, покрај моштите на овој маченик. Времето помина; еден по друг, сите последни непријатели и мразители на Златоуст брзо отидоа во гробот. И се чинеше дека станува сè поголем и повисок и се издигнува над земјата. Гласините и спомените за извонредниот, голем светител архипастир, за неговиот подвижнички живот, за неговите чудесни подвизи на милосрдие, за неговото чудесно, златно учење и невиното мачеништво, се повеќе се шират меѓу луѓето. Така поминаа 30 години и еден ден, новиот, веќе четврти наследник на Златоуст, благочестивиот и свет архиепископ Прокло, на денот на споменот на Златоуст, му кажа пофално слово. Народот го прекина говорот на проповедникот со извици: „Вратете ни го нашиот Јован! Ние сакаме да го имаме телото на нашиот Татко!“ Оваа желба на народот Прокл веднаш му ја пренел на царот. И царот, исто така нов, благочестивиот Теодосиј II, во договор со целото свештенство, решил да ги задоволи желбите на целиот народ, да ја врати во Цариград барем само светата пепел на Златоуст. Во 438 г Царот испратил свечена амбасада во Команија и со неа своја рачно напишана порака до Јован Златоуст. Со почит триумф, моштите на светителот, кои се покажаа како целосно нераспадливи, беа подигнати од под црковната грмушка. Царската порака беше прочитана пред моштите и дадена, ставена во рацете на светителот. „Универзален учител и мој духовен отец! Во оваа порака, царот Теодосиј апелира: вам, како на жив човек, ја испраќам оваа молба. Дај ми и на твоето стадо прошка! Простете ни и дојдете кај нас, вашите деца, како сакан татко - со вашето доаѓање израдувајте ги оние што ве сакаат! Не заповедам, но те молам, најчесен Оче: дај им се на оние што те чекаат! Дојдете во мир кај вашите, и вашите ќе ве примат со љубов!“ Многу луѓе се собраа да го прослават и придружуваат на драгиот храм, а во овие денови се случија многу чуда и исцеленија. На пример, неверојатно чудо се случи пред сите во првиот момент по отстранувањето на св. мошти од земјата: еден куци, кој се притисна до ковчегот, со голем ентузијазам и вера, го грабна пешкирот со кој се вадеше ковчегот од земјата и го нанесе на болната, свиткана нога: ногата веднаш му се испружи и стана здрава. Кралската амбасада со чесните мошти на Јован Златоуст веднаш тргна на повратното патување од Коман до главниот град. Оваа поворка за враќање на светецот во неговиот катедрален град беше многу свечена и величествена. На целото огромно растојание од Коман, светите мошти се носеа во прегратките на народниот бран, сè повеќе растејќи и зголемувајќи се. Кога величествената поворка се приближи до Босфорот, неговите води, како и досега, по враќањето на Златоуст, оживеаја, украсени со безброј флотила од чамци, бродови, преполни со православни луѓе, со светли факели во рацете и со воодушевувачки извици и химни на пофалби на светецот. Прекрасната царска јахта зеде на себе скапо, страсно посакувано и со ентузијастички прославено светилиште; и таа непречено јурна по водите на навидум замрзнатиот и тивок теснец кон главниот град. А тука, на брегот, беше цел Константинопол, со царот и кралското семејство на чело. Светите мошти беа пренесени во црквата и ставени на средината, на епископскиот амвон, каде што претходно толку често се отвораа златните усни на покојникот и од каде што, може да се каже, грмеа неговите златни зборови низ целиот свет и засекогаш. Царот ја соблече својата пурпурна царска виолетова и со почит ги покри светите мошти, а тој и неговата сестра, принцезата, клекнаа пред моштите. Пролевајќи солзи, гласно и јавно, царот побара прошка од љубезниот светител на своите родители Аркадиј и Евдоксија, кои на светиот страдалник му донесоа толку голема тага и тага... Потоа, пред да ги спушти моштите во реликвијата подготвена крај престолот, архиепископот Прокло ја подигна главата на целиот светец заедно со сите пред бискупот: Воодушевено и гласно извикаа: „Оче наша Светост, прими го повторно твојот свет престол! Целиот народ плачеше во голема верска екстаза; духовната радост и радост на христијаните во овој момент не може да се изрази со ниеден збор. Оттогаш поминаа 1500 години. И сега сиот крстен свет повторно одекнува од празнична веселба во името на Златоуст. Свеста на секој од нас ќе го види големиот светител воскреснат од вековната темнина, во чудесна величественост и шармантна аура. Неговото сеќавање не избледе во текот на овие долги векови; таа е жива и света во светот, неговото име е родно име за сите христијани. Неговиот свет, маченички живот и неверојатни подвизи не потонале во вечноста без трага - не, трагата на Златоуст се провлекува како златна нишка низ целата историја на христијанството, наследството од него во нашата света црква е огромно. На Златоуст, на неговите златни зборови, се воспитувале цели племиња и народи; Од неговиот голем дух се родиле безброј учители, овчари и проповедници, а на неговите книги се развивале и пораснале во христијанската црква. Но, сè уште никој не се споредил со него и никој не го засенил. Во аналите на христијанското просветлување и елоквентност, сè уште нема име пославно, позаслужено и повеќе што зборува со умот и срцето: името Златоуст сјае и сега, како единствено и неспоредливо. И сега, несебичниот и аскетски живот на Златоуст и неговиот чудесен ораторски талент се предмет на восхит и чудење. Како и досега, делата на Златоуст ги воодушевуваат, маѓепсуваат и воодушевуваат читателите. Низ мракот и збрката на вековите, за нас и, се разбира, за генерациите по нас звучи моќно и победоносно, сеосвојувачки и севоодушевувачки зборови на вечната Христова вистина и високото свето издигнување. И до ден денес е најпотребниот и најомилениот толкувач на словото Божјо кај христијаните, а неговите списи се до сега недостижен модел за подражавање и неисцрпен извор за просветлување. Моќта и сјајот на чудесните проповеди на Златоуст воопшто не избледеа, неверојатно едноставни и бескрајно значајни, секогаш неверојатно интересни, живи и никогаш здодевни, одекнуваат како бурен поток од огнено и љубезно срце и ги обвиваат и распламтуваат срцата. По природа, втисната со посебните Божји дарови, неговата душа просветлена со христијанска мудрост, покриена со милоста Господова и очистена во ропчето на подвижништвото, вистински свет човек, маченик во животот и апостол на љубовта во своите списи, громогласен говорник, поет-проповедник, Златоуст е чудото на Христовата слава, христослов е христијанската слава. Вообичаената титула „голем“ не е доволна за Златоуст: имаше неколку „големи“, но „Златоуст“ беше само еден. Како и да се обиделе да го применат ова име на некои имитатори на Златоуст, тоа не се прилепува за нив, бидејќи по право му припаѓа само нему. Пред светилиштето и величината на таквата личност, можни се и соодветни само почит восхит и нежна молитва. Ако во нашето секојдневие го забораваме Златоуст, тогаш актуелниот триумф на Златоуст нека нè потсети на него и нека го доближи засекогаш до нашите срца. Во нашево мрачно денешно време, време на крајна духовна сиромаштија, секоја христијанска душа нека воскресне и да се радува од созерцанието и моралното зближување со моќниот, непопустливиот, голем дух на големиот Златоуст, ментор, утешител и пријател на сите нас христијани! Како што сега го славиме овој светол јубилеј, да се поклониме со почит пред светото и драгоцено лице на свети Јован Златоуст и да му благодариме за тоа на Бога, кој навистина е чудесен во Неговите светии. Прославувајќи го и прославувајќи го Златоуст, заедно со Златоуст да извикаме: Слава Ти Боже за сè! Амин“. За историјата на литературата за свети Јован Златоуст (Извадоци од библиографски трудови) Во оваа статија е наведено што може да се знае за литературата за животот и делата на свети Јован Златоуст врз основа на две библиографски дела кои припаѓаат на менторите на Казанската академија. Овие дела: а) Опис на ракописите на манастирот Соловецки, кој се наоѓа во библиотеката на Казанската теолошка академија, делови I, II и дел прв од дел III. Библиографија за историјата на црквата во периодот на вселенските собори, објавена во 1883 година. Од ракописите на библиотеката Соловецки може да се суди за почитта што ја имале кон свети Јован Златоуст, нашите благочестиви предци од 13-18 век, кои ги превеле и дистрибуирале во бројни ракописи сите највпечатливи дела на свети Јован Златоуст и внимателно собирале информации за него. Заедно со прифаќањето на христијанството, според проф. Петербуршката академија Пономарев, нашите предци добија и скапоцена ризница на делата на св.I.Zl. Од 10 до 18 век, таа била референтна книга за сите руски луѓе вешти во пишување. Целото руско црковно пишување беше под нивно силно влијание во јазикот, формата и презентацијата. Не само литературата, туку и самиот светоглед на рускиот народ беше формиран под впечаток на делата на големиот учител. Описот на ракописите на Соловецки е објавен релативно неодамна (во 1881, 1885 и 1898 година), а составувачите на Описот го имале при рака Описот на ракописите на Синодалната библиотека и другите складишта на древни руски ракописи, на кои тие внимателно укажуваат; - од друга страна, тие често прават (а во однос на големите дела на св. I. Златоуст секогаш може да се каже) укажување каде се наоѓаат овие творби во грчките и во староруските публикации. Од ова е јасно дека за учениците од животот и делата на свети I. Златоуст Описот на ракописите на библиотеката Соловецки треба да има многу голема научна вредност. Што се однесува до Библиографијата за историјата на црквата во периодот на вселенските собори, иако оваа публикација, објавена во 1883 година, е значително застарена и оттогаш се напишани уште многу дела за свети Јован Златоуст и неговите дела, но бидејќи со постоењето на нови дела, претходните обично се предмет на заборав, а сепак има многу важност во нив, бидејќи тие особено не се вредни. се одликува со поинаква, попобожна насока. Згора на тоа, во цитираната книга не е само список на наслови на дела за свети Златоуст, туку се известува и нивната содржина и на места се дадени информации за нивните автори; и, згора на тоа, не се пријавени само печатени есеи, туку се пријавени и рачно напишани курсеви есеи од студенти од различни академии. Ќе започнеме со осврт на она што е дадено во книгата Библиографија за историјата на црквата во периодот на вселенските собори. Во книгата: Руска и странска библиографија за историјата на црквата во периодот на Вселенските собори (Киев, 1883) ги наоѓаме следните референци за литература за животот, делата и учењето на свети Јован Златоуст. За житието на свети Јован Златоуст. (578) 7 Биго во 1680 година објавено во грчки оригинал „Житието на свети Јован Златоуст“. Биго во 1680 година го објавил во грчки оригинал „Житието на свети Јован Златоуст". (1005). Стилинг – ״Житие на св. I. Златоуст. – Поставен во Acta Sanctorum на 14 септември. стр. 401 – 709. (747). Кев „Биографии на најпознатите црковни отци од првите четири века“. За Златоуст, види кн. III стр. 237–405) 8 (822). Неандер. Св. Јован Златоуст“ 9. Есеј во два дела. Првиот говори за воспитувањето на И. Златоуст и неговата служба во Антиохија; во втората - за неговата служба во Цариград, за неговото судење и за последните денови од неговиот живот. Ова големо дело на Неандер, високо вредно во научна смисла, се одликува и со својата едукативна насока. В.И. Лебедев делумно го користеше во својата работа. (Види подолу). Неандер имал најголема способност да навлезе во светогледот на личностите што ги прикажувал. „Неандер“, пишува Шаф, „живее во своите херои, размислува, чувствува, дејствува и страда со нив“. (762). Лебедев V.I., дипломиран на Московската академија † 1864 година ״Детален опис на животот и пастирските активности на свети Златоуст." Москва 1860 година. Делото првично беше објавено во Додатоци кон делата на светите Отци; том XIV, XV и XVI. – За преглед на делото Orhodox0, види преглед. (1011). Јахонтов И., протоереј. „За празниците на Православната Црква“. Книгата го содржи и житието на свети I. Zl., кој е препечатен во Духовен разговор за 1864 година. (554). Агапит, архимандрит. ״Житието на св.I.Зл. и неговите пастирски активности“. Санкт Петербург 1874 година. (574). Бахметјева. „Приказни од историјата на христијанската црква од 1 до 9 век“. Три дела. Вториот содржи житие на св.И.Зл. (стр. 193 ff.). (645). Готфрид Херман, познат како Менард. ״Житието на св.I.Зл. 10 Авторот со најголема почит се однесува кон Златоуст. Читајќи ја неговата споредба на Златоуст со ап. Павле, пишува Шрек, тешко е да се одолее да се даде предност на Златоуст“. ((...)) 11 . Газа. „Историја на црквата“. Kirchengeschichte (...) 12,. Авторот прави за св.I.Зл. таков преглед. „Разумната јасност на Антиохиското објаснување и реторичката елоквентност на Либаниј беа надополнети со искреноста на неговото христијанско чувство и тој се обидуваше, колку што е можно, да го исполни идеалот на презвитер, кој со таков ентузијазам го истакна во раните години од својот живот. (983). Фоерстер. „И. Златоуст во односот кон Антиохиската школа 13. (883). „Свети Јован Златоуст во историјата на христијанското општество во IV и V век“. Две статии во Православието. Преглед за 1873. Авторот не дава биографија на Златоуст. Тој зборува само за мрачните црти на општествениот живот на своето време и за тоа како Златоуст се борел против нив; ја опишува антиохиската огорченост, страста на Антиохијците за спектакли, положбата на робовите, материјалната и моралната сиромаштија на пролетаријатот, раскошот и суеверија на богатите и на крајот, пороците на свештенството. Сликата е многу живописна и детална. (969–970). Тиери Амеде. Св. Јован Златоуст и царицата Евдоксија" 14. Делото првично беше објавено во списанието Revue de deux mondes за 1861–1869 година, а во 1872 година беше објавено одделно. За преглед на есејот, види Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment; Преглед за 1868 година бр. 5 и за 1869 година - Целосен превод на делото е направен од Ју (623). Св. I. Златоуст и Стагир“. Статија во Voskr. Читања за XXXIII година од објавувањето. (684). Св. Јован Златоуст и Евтропиј." (611). Св. Јован Златоуст и Евтропиј“. Статија во неделното читање (XI година од објавувањето). (998). Приказни од Христовата историја. црквите. Златоуст и Евтропиј." Статија во читањата на Друштвото на љубителите на духот. образование за 1871 г. (677). Дар. „Општа историја на црквата“ 15. Повеќетомно издание. Во том XI ги има следните наслови: - Аркадиј, - Златоуст и Евтропиј (187–208 стр.), - Златоуст и неговите критичари. Дела на Вилемен и Тиери (356–372), – Златоуст и Гаина (399–424), – Учеството на Златоуст во работите на Ефеската црква (424–457), – Златоуст и Евдоксија (457–486), – Долгите браќа на Охрид. (537–777), – Прогонство на Златоуст. (890). „Ѓаконица Олимпија“ Курс есеј од студент на Киев акад. Прокопович (Преглед во протоколите на киевскиот академик за 1875–1876 година, стр. 437–444). (570). „Процеси на духовно судење во античката црква“. Статија од проф. Т. Барсова во христијанското читање за 1871 година. Патем, статијата зборува за судењето на И. Златоуст (стр. 299–301). (649). Гефеле. „Историја на катедралите“ 16. Вториот том од оваа публикација, меѓу другото, ги опишува соборите за пелагиската ерес и случајот на И. Златоуст. (746). Кустант Петар, бенедиктинец, ги објавил Писмата на римските папа. Epistolae Romanorum Pontificum. Овде наоѓаме две писма од I. Златоуст до папата Инокентиј за неговото судење во Константинопол (писма 4 и 11) и писмо од папата Сирикиј за жалбите против свети I. Златоуст од страна на Теофил Александриски во врска со оригенистичките спорови. (737). Копалик. Св. Кирил Александриски" 17. Авторот, меѓу другото, се задржува на прашањето: како и зошто се случило Кирил да се бори против веќе покојниот свети I. Златоуст и како да се погледне на овој факт. Мислењата на авторот по ова прашање се пријавени во рецензијата на неговата книга од А.П. стр. 546–562. (6o8). Св. I. Зл. во егзил“. Статија во неделното читање за втора година од објавувањето. (611). „Последните години од животот на свети Јован Златоуст.“ Статија во неделното читање за 11-та година од објавувањето. Во него се вели: - за тажната здравствена состојба на Златоуст за време на неговиот престој во егзил, - за неговата загриженост оттука за преостанатото стадо (неговите писма), - за молбите за Златоуст, - за него за декретот на царот, за преместувањето на царот. на светителот. (609). „Блажениот живот на свети Јован Златоуст зад гробот“. Статија во неделното читање за петта година од објавувањето. Содржи извадок од Историјата на Кедрин, за тоа како еден од обожавателите на свети Јован, епископот Аделфиј, побарал од Бога да му се открие судбината на св. Јован, - и нему (Аделфиј) му било кажано дека човек облечен во тело не може да го види свети Јован, бидејќи тој стои пред престолот Господов. (609). ״Пренесување на моштите на Свети I. Златоуст." Напис во неделното читање за петта година од објавувањето. Во него се вели дека причината за пренесувањето на моштите на свети I. Златоуст, пофално слово до Златоуст доставено во Константинопол од Прокл, архиепископ Константинополски. се одржа само кога испратил барање за тоа. (610). Црковна пофалба на Св. И.З. статија во неделното читање за 9-та година од објавувањето. Ја пренесува содржината на канонот на Јосиф за празнувањето на пренесувањето на моштите на св.I.Зл. 19 Креации на свети Јован Златоуст Издание на делата на св. I. Зл. во оригиналот на Запад очигледно започнало во 16 век. (1009). Така, во 1525 година биле објавени „Приказни за свештенството“ (Basel bei Frobenius), а предговорот на оваа публикација го составил Еразмо. Во 17 век, „Целосни изданија на делата на св. I. Златоуст“. (922) - во 1613 година Савили (Хенр. Савили) ги објавил во 8 тома (Altonae). (812) - во 1636 година, језуитот Дукеј (Phronton le Duc.), заедно со Морелиј, ги објавил Делата на св. I. Zl. во XII тома (Париз 1636 и понатаму). (738). Покрај тоа, во истиот век, во 1661 година, Котелериј (доктор на Сорбона, кој долго време ги анализирал грчките ракописи на Париската библиотека) објавил 4 разговори за псалмите и толкување на пророкот Даниел 20), припишувајќи ги овие дела на свети I. Златоуст. Во 18 век, повторно (како и во 16-ти), првпат се појавиле одделни изданија на зборови за свештенството. (668). Така, во 1710 година ги објавил овие зборови на грчки јазик. оригинален и латински превод, со биографија на Златоуст составена од Каве - Гугес 21), (576) и во 1725 година Бенгел 22 - и ова издание било препечатено двапати во Лајпциг во 1825 и 1834 година. (810). На почетокот на истиот век, најкомплетното и најдоброто издание на Делата на свети Јован Златоуст, направено од бенедиктинскиот Мауринец Монфокон и објавено во Париз во 1718–1738 година - во том XIII 23). „Објавувањето на Монфаукон, пишува Шрек, ја прави непотребна употребата на други публикации, со исклучок на Савилиев. Монфокон објави вкупно 7.440 дела од Златоуст, вклучително и 50 кои сè уште не биле објавени од никој пред него. Издавачот ги користел во својата работа сите ракописи од тој превод во Франција, како и во делата на Златоуст без превод. различни јазици Монфокон ги подели сите објавени дела на оригинални, сомнителни и фалсификувани, предлагајќи го секој од нив со посебен вовед и белешки Пред целата публикација, не е особено опширна (бидејќи, издавачот не сметал дека е потребно да зборува за Златоустовите точни дела). Изданието на Монфокон било препечатено во Венеција во 1734–1740 година. - а во истите години (1735–1740) повторно е објавен во Париз од Sinner (Lud. de Sinner) и Fix во проширена и поправена форма. Ова париско издание на Sinner е препечатено во изданието 24 на Мин. (771). Од следните изданија на делата на св. I. Зл. Забележано е само Ломлеровото издание на најважните дела на св. I. Зл. во грчкиот оригинал и преводот на латински, објавен во 1840 година 25. Во предговорот, Ломлер, меѓу другото, ги наведува и тогаш постоечките изданија и преводи на св. I. Zl. „За свештенството“, вкупно 32 изданија. (789). Дополнително, забележуваме дека во 1776 година Mattei (Mattaei) првпат објавил во Москва (Monquae) еден од говорите на свети I. Златоуст според пет ракописи. (895). Од преводите на делата на св. I. Злат. Изданието на Пуси на неговите Разговори на англиски 26 е извонредно на нови јазици. Во предговорот на книгата, Пуси зборува за потребата од проучување на делата на светите отци на древната црква: „Ако Стариот и Новиот Завет за нас останат извор на христијанското учење, тогаш делата на свети отци се каналот низ кој ова учење допре до нас. Не треба да се прави разлика меѓу учењето на црковните отци и учењето на Светото Писмо. „Поточно, треба да се направи разлика помеѓу учењето на отците и нашето учење, меѓу универзалната црква и каприцот на субјективниот ум на нашето време. (740. 1003. 776). На германски сите дела на св. I. Zl. преведено и објавено во Лајпциг во 1748 година наваму. години Крамер, протестант, во 10 тома - Schneider (Eulog Schneider) преведен и објавен во Аугсбург во 1788 година ״Разговори на св. I. Zl. за евангелието по Јован“, во три тома, а Мајер во 1830 година ги превел и објавил „Разговорите на св. I. Зл. против Аномеаните - за неразбирливоста на Божественото" 27). - Крамер приложил одлична биографија на Св. кон обемот на неговата публикација. Златоуст“. – На ист начин, Мајер во својата публикација додаде трактат за св. I. Златоуст, како егзегет. Изданија на делата на св. I. Злат. во рускиот превод беа безброј, а во книгата од која правиме извадоци е наведен мал дел од нив. Имено (699). Од 17 век: Издание, архим. Киевско-печерската лавра на Елисеј Плетенецки: ״Разговори на св. I. Зл. на Делата на св. апостол“. Киев 1624 година. (933.708). Од 18 век. ״Разговори на св.И.Злат. на Антиохискиот народ“, во превод на преведувачот во Светиот синод Лука Сичкарев. Санкт Петербург 1778 г. Разни зборови и разговори на св. И. Зл. во превод на поп Иванов (Москва, 1787–1791). Од почетокот на 19 век, работата на преведувањето на делата на св.И.Зл. главно студирал на теолошките академии. (711). Така, на самиот почеток на 19 век на Московската академија - Иринеј Клементовски, игумен на Знаменски и проповедник на Московската академија, преведе а) ״Разговори на св.И.Зл. за посланијата до Коринтјаните“ (Москва 1806 и б) ״Избрани разговори на св. I. Zl. (Москва 1819) (864) а во 1835 година ректорот на академијата, архимандрит Поликарп, ги објавил „Преводи од грчки на руски“ (Москва 1835) каде, меѓу другото, има неколку разговори на свети I. Златоуст. – Тогаш (672) на Московската академија се занимавал со превод на Разговорите на св.I.Зл. на пораката на Ап. Павле до Римјаните“ проф. P. S. Delitsyn. Преводот е објавен во 1879 година како што утврдил Светиот синод. (771.987) Во половината на минатиот век, Петербуршката академија објави целосен превод на сите дела на св. И. Зл., а XV тома од овој превод беа објавени под редакција на проф. Ова е комплетно издание на делата на св.И.Зл. Неодамна беше реобјавен на Академијата во Санкт Петербург во XII тома. Во 19 век се појавиле преводи на делата на св. I. Зл. составена од поединци и неакадемски корпорации. Значи: (932) Во 1842 година И. Синаиски ги превел Толкувањата на св. И. Зл. на пораката на Ап. Павле до Тит“ (Москва 1842). (698) - во 1854 година. Свештеникот Евсебиј (Илински), егзарх на Грузија, објави Дела и преводи, кн. I (Санкт Петербург, 1854), кој, меѓу другото, содржи преводи од делата на св. И. Зл. (787). Во 1872 година, свештеник. П.А. Матвеевски објавен на руски. превод на делото на св.I.Зл. „За свештенството“. (Санкт Петербург 1872). (964). Во 1878 година, Зборникот на разговори на св. I. Zl. - (Москва 1878) и во 1879 година - Светиот Отец Наш I. Зл. и учењето на Ефрем Сирин за заклетвата (Москва 1879) 28. (816). Во продолжение забележуваме дека Муралт (Едвард фон Муралт) во 2. дел од делото: Beitrage zur kirchlichen und klassischen Literatur дал студија за делата на св. I. Zl. и други црковни писатели врз основа на ракописи од библиотеките во Санкт Петербург (Петербург 1850). Статии за Свети I. Златоуст 791. Мејер – ״Св. I. Златоуст, како толкувач на Светото Писмо“ 29. – Делото е објавено на почетокот на XIX век, I дел во 1806 година, II во 1814 година. Види Пр. Преглед 1889 септември. S. M. Солски. ״Кратка историја на св. Библиологија и егзегеза". Статија во Зборник Киев. Д. Академик – Зборува и за делата за егзегезата на св. И. Зл. (Зборник Киев. Ак. 1866 бр. 11). (988). Толкувања на главните пасуси од книгите на пророците Исаија и Даниил според водството на свети Кирил Иер. I. Златоуст и други светители. татковци“. Член во Христа. Читања за 1845 година (6o8). За разговорите на св.И.Зл. на пораките на Ап. Павле." Статија во недела Читање за и година на објавување. (911. 865 и 913). ״Излагање на учењето на св.I.Зл. за пастирската служба“. – Мисли на св.I.Зл. за важноста и тешкотиите на пастирската служба.“ – ״Опомена на св. I. Зл. до постарите. – Сите три статии се објавени во Прирачникот за селски пастири, првиот во 1862 година (бр. 25, 30, 42), вториот во 1863 година и третиот во 1867 година. (718). ״Учителство на св.И.Зл. за фактот дека не треба да ги осудуваме духовните пастири - епископите и свештениците.“ Статија од П. С. Казански во Духовното читање за 1877 г. (617). „За карактеристичните својства на разговорите на Свети I. Зло“. - Статија во неделното читање за 19-та година од објавувањето. Како се карактеристичните квалитети на св. И. Злата, авторот ја забележува нивната посебна применливост на околностите и посебната упорност на проповедникот; а во презентацијата - посебна едноставност, јасност и елоквентност. (998). „Приказни од историјата на христијанската црква“. - Две статии во Читања во Друштвото на љубители на духовното просветлување за 1871 година - од кои првиот зборува за Златоуст како проповедник. (904). Св. I. Зл. како проповедник“. (553). Алберт. „И. Зл. како народен говорник" 30. – делото на Алберт во руски превод е вклучено во Труд. Киев. Ак. за 1862 г. (846). Паниер. „Историја на христијанската елоквентност“ 31. Во I том, меѓу другото, се зборува и за разговорите на св. I. Зл. (692). Вилмејн. „Црковното проповедање во 4 век“. 32 – Студијата на Вилмејн за Златоуст е преведена во Spiritual Conversation за 1874–1875 година. „Читајќи ги бесмртните дела на црковните отци“, пишува авторот, станувате гледач на најголемата револуција во човечкиот род. Пред нас се издигнува древен свет што умира; се чини дека живите и огнени говори на проповедниците го репродуцираат овој свет за нас неспоредливо подобро од самата историја“. (993). Vogüe. „Централна Сирија“ 33 - според прегледот на оваа книга во Христијанско читање за 1881 година, во неа е особено важен описот на спомениците на Антиохија, бидејќи во неа наоѓаме потврда за многу упатства на свети I. Златоуст за Антиохискиот живот. (818). Мулер. Историски истражувања. „За погледите, обичаите и раскошот на Теодосијанскиот век“ 34. – Авторот ја опишува ерата на Теодосиј и Аркадиј најмногу врз основа на списите на св. I. Златоуст. (919). ״Беседа на св.I.Зл. против спектакл и паника“. Член во Прирачникот за селските овчари, 1879 година. (689). „Мисли на древните отци и учители на црквата за спектаклите“. Статија во духовен разговор за 1865 година. (606). „За театрите и спектаклите според судот на црковните отци“. Рачно напишан курс есеј од студент на Казанската академија Воскресенски. Авторот ги цитира исклучиво делата на свети I. Златоуст. (776). Св. Јован Златоуст како проповедник." Ракописен курс есеј од студент на Казанската академија, Мајорананов. Есејот се состои од вовед и три дела. Во воведот, авторот накратко зборува за значењето на IV век во историјата на христијанството. Во првиот дел, авторот на религиозната состојба на религиозното општество и Романот дава преглед на религиозната состојба на религиозниот и на Романот. Во вториот дел тој го опишува животот и пастирската дејност на св. I. Зл. Опис на методите на проповедање на Св. И. Зл. против страста за раскош“ (два члена) и „Страста на сладострасноста според ликот на св. I. Зл“. (три статии). (693). „Мисли на свети I. Злат, за христијанскиот брак“. Статија во Духовно читање за 1861 година. (942). „Бракот и меѓусебните односи на сопружниците според учењето на свети И. Злат“. Статија во неделното читање за 1880 година. (984). Св. I. Зл. за воспитувањето на децата“. Статија од Архиепископот Филарет (Гумилевски) во Черниговските епархии. Весник 1864 бр.1. (790) „Мисли на свети отци (главно св. И. Злат.) за воспитувањето на децата“. Статија од свештеникот Евграф Мегорски во духовен разговор за 1871 година - Видете повеќе за истото во Дух. Демон. за (622). Добротворност и имотни права според учењето на свети отци (главно св. И. Злат.). Статија во неделното читање за XXXIII година од објавувањето. Авторот докажува дека, додека биле вооружени против скржавоста и лихварството на своето време, црковните отци не ги негирале имотните права. Моралот на свети I. Злат“. – Рачно напишан курс есеј од студент на Киевската академија Никод. Јановски. Преглед на есејот, многу одобрувачки, во Проток. Киев. Академик, за 1906–1907 стр. 532–534. За литургиските дела на св.I.Зл. (989). ״Дела на св.I.Зл. за организацијата на јавното богослужение.“ Статија во христијанското читање за 1849 година (896). „Есеј за службата заснован на списите на Свети I. Зло“. Статија од Раменски во Водичот за рурални овчари за 1874 година (989). Литургија на Василиј Велики и. Златоуст“; напис во христијанското читање за 1848 година (626). Ветрински. „Споменици на древната христијанска црква“. Санкт Петербург 1823. – Во XII книга од ова издание, меѓу другото, се зборува за почетокот и празнувањето на литургијата со пропишаните молитви и е направен извадок од античката литургија од оригиналните списи на свети Златоуст. (955). „Доказ за автентичноста на литургијата на Свети I. Зло., пронајден во неговите списи“. Рачно напишан есеј на курс од студент во Киев. акад. Стенковски (Преглед на него во Протоколите на Киевската академија за 1874–1875 година, стр. 304). (722). Есеј за историјата на литургијата на нашата православна црква." Две статии од проф. Катански во христијанското читање за 1868 година. Почетокот на втората статија е посветен на преглед на историјата на литургијата во периодот од 3 до 5 век. извонредно проширување на литургиските молитви - и б) време на обиди да се намали бројот и должината на молитвите“. – За докажување на првото, авторот ја воведува литургијата од осмата книга на Апостолските устави; за да го докаже второто, ги разгледува делата на Василиј Велики и Јован Златоуст. (720). „Споредба на античките источни литургии“ Рачно напишан курс есеј од студент на Казанската академија Каменски. (989). „За промените во редот на литургиите на I. Златоуст, Василиј Велики и Григориј Двоеслов, наведени во Померанските одговори и Духовниот меч“. Есеј од игуменот Варлаам. Кишињев 1860. – За белешка за оваа книга, видете Христијанско читање за 1861 година. (982). ״Догматско учење за светите тајни во делата на Свети I. Златоуст." Ракописен есеј за курсеви од студент на Академијата во Санкт Петербург, Устволски. Преглед во Прот. Петербуршката академија за 1881 година стр. 234. (730). „Догматско учење за таинството на Евхаристијата“. Рачно напишан курс есеј од студент на Академијата во Санкт Петербург, Кирилов. – Авторот, меѓу другото, го објаснува учењето на Евхаристијата на свети I. Златоуст. Преглед на есејот во Протоколите од Петербург. Академија за 1877–1878 година стр. 266. (919). „За исповедта како божествена институција“. Статија во рака. за селски овчари за 1878. Врз основа, меѓу другото, на делата на св.I.Зл. авторот наведува дека усното признание пред свештеник било вообичаено во античката црква. - „За времето на празнувањето на Рождеството Христово“. Статија во рака. за селските овчари за 1878. Врз основа на списите на свети I. Златоуст, авторот дознава зошто св. црковните отци решиле да го прослават Рождеството Христово на 25 декември. (607). „На античките празници на светите маченици“. Статија во неделното читање за втора година од објавувањето. Авторот собрал сведоштва од св.И.Зл. за почитувањето на мачениците во негово време. (907). „Наредбите и обичаите се почитуваат во античката црква кога се одржуваат проповеди“. Рачно напишан курс есеј од студент на Киевската академија, Розов. – Составен главно од делата на свети I. Златоуст. Преглед на есејот во Протоколите Киев. Академија за 1871–1873 година стр. 376. (960). „Меѓу христијаните е древен обичај да се чита Библијата, а папите го забрануваат лаиците да ја читаат“. Статија во скитникот за 1868. Содржи опомени до христијаните од светите отци, вклучително и свети Златоуст - да ја читаат Библијата дома. (958). „Приматот на папите пред судот на антиката“. Есеј од Џон Мерике; превод А.Перов. Санкт Петербург 1861. Во есејот, меѓу другото, се забележува дека во античките литургии (вклучувајќи ја и литургијата на св. I. Злат.) името на папата никаде не се споменува. Преглед на книгата во скитникот за 1861 година (817). „Учењето на светите отци за основните вистини на универзалната човечка вера и знаење“. Есеј од Иполит Мишкин. Vyatka 1875. Патем, книгата ги изложува учењата на св. I. Зл. за постоењето на Бога. (787). „Грчки Августин“ (Augustinus Graecus). Рачно напишаното дело на бенедиктинскиот Масует, кое е објавено во Историјата на Колеџот на Мауринците, Тасин - Масует во своето дело ја изложил доктрината за благодатта содржана во делата на Св. I. Zl. (725). Системско резиме на учењето на светите отци на црквата за човечката душа." Дело на протоереј Стефан Кашменски. Вјатка 1865 година. Два дела. Преглед во скитникот за 1867 година. (602). „За благотворното влијание на античкото монаштво врз монашкиот живот“. Статијата на Вишњаков во Soulful Reading за 1860 година. - Авторот, инаку, се повикува на мислењето на свети I. Zl., според кого „еден едноставен поглед на монашкиот живот бил способен да предизвика спасоносна промена кај луѓето“. (938). „За подвижниците што процветаа во Сирија и Месопотамија“. Две статии на П. Сладкопевцев во „Скитникот“ за 1880 година. Во првата статија на авторот, тој ги опишува општите карактеристики на животот на сириските подвижници, позајмувајќи го овој опис од написот за Златоуст, сместен во Додатоци на делата на светите отци (дел XIV, стр. 198–20). – Во вториот напис, авторот ги наведува главните манастири кои се наоѓале во околината на Антиохија, од кои во еден (Нагорни) Св. I. Zl. ги поставил темелите на неговиот подвижнички живот. За апологетската дејност на свети I. Златоуст. (995). „Преглед на апологетските дела на источните отци и учители на црквата во IV и V век“. Статија на Цветков во Додатоци кон делата на свети отец за XXV година, издание. Патем, ја пренесува содржината на словото на св.И.Зл. во спомен на Светата маченичка Вавила. (605). „Духот на древните црковни отци во борбата против ересите и расколите. Рачно напишан курс есеј од студентот на Казанската академија Воинов. Според авторот, црковните отци откриле и дух на строгост и дух на љубов во борбата против ересите. Ова е природата на делото на Света Афанасија Алекс., Василиј В., И. Зл. и папата Лав Велики. (959). „Црковно грозје“. Есеј против хегуменот без свештеник Партениј. (Москва 1865). Книгата дава сведоштва на црковните отци (Св. И. Злат и други) за потребата спасението да и припаѓа на црквата. – Види преглед на книгата во Скитникот, 1866 година. Мисионерски грижи на св.I.Зл. (728). „За слободата на совеста“. Статија од проф. Кипарисов во Додатоци кон делата на свети отец за 1881 година, том XXVIII. Во него, меѓу другото, мислењата на св.И.Зл. за средствата за ширење на христијанството меѓу паганите (стр. 322–333) и за крштевањето (стр. 471–478). ״Грижата на св.И.Зл. за ширење на евангелието меѓу паганите.“ Статијата на Левицки во Додатоци кон делата на свети отец – том II. Најголемиот дел од статијата е посветен на преглед на односот на свети I. Zl. со паганите во Антиохија и Константинопол. (609). ״Грижа св.I.Зл. за ширењето и благосостојбата на христијанските цркви во паганските земји“. Статија во неделното читање за VII година од објавувањето. Три писма од св.I.Зл. на феникиските и готските мисионери. (601). „Улфила, епископ Готски“. Рачно напишан есеј за курсеви од студент на Киевската академија, Виноградов. (Види го освртот во Протоколите на Киевската академија за 1876 година (стр. 350). – Исцртувајќи ја историјата на готската црква, авторот, меѓу другото, дава и трактат за односот на св. И. Зл. со оваа црква. Од описот на ракописите на Соловецки, објавен во Казанската академија, јасно е дека овие ракописи го содржат следново за животот и делата на свети Златоуст 35: Статии за животот на свети Јован Златоуст Слика на свети Јован Златоуст 196, 601. 1. 78. Известување до читателот за тоа 195. Неговиот живот (402, 407, 214, 248–251). За неговиот живот и таги 674 (497). За посетата на апостол Павле 196 (214). Зошто се вика Златоуст (246). Приказната за видението на свети I. Златоуст ангели за време на богослужбата на литургијата 188 г. Приказната за протерувањето и враќањето на неговите чесни мошти 287, 677 г. За преносот на неговите мошти (413, 464, 511). Беседа на соборот на тројцата архиереи (468). За задгробниот живот на свети Јован Златоуст (142). За оздравениот на неговиот гроб (352). Тропар на свети I. Златоуст 26. 56. Разговори на свети Јован Златоуст за книгите на Светото Писмо Белешка за читање на Шестиот ден на св. I. Зл. 338. За придобивките од читањето на Псалми 37. За пророкот Исаија (за серафим) 290 г. За Псалмите 145. 299. 310. За евангелијата 160–165. 310.702. За евангелијата: Матеј 164, 166, 167, 442. 277; – Лука 162; – Јован 160, 646, 702. За книгата Дела 89, 90, 92, 94, 171, 172, 175, 176, 186, 275, 282, 283, 284. На пораките на Ап. Павле 107, 108, 183, 192, 196, 263. За посланија: Римјаните 197, 199, 272, 275, 276, 279, 283; – 1 Коринтјаните 197, 270–273, 277, 279, 283, 284; – 2 Коринтјани 199, 280 (179); – Галатјаните 199; – Ефесјаните 199; – Philippiseys 199, 271, 669, 670; – до Солунјаните 199, 287; – до Colossae 199; – 1 Тимотеј 199, 274, 275; – 2 Тимотеј 199, 274, 275; – до Тит 199, 273; – до Филимон 199; - Евреите 199, 271, 277, 493. Зборови до Антиохискиот народ (Андријатис) 260. Збирки зборови на свети I. Златоуст: Златоструј 269–289 и Измарагд 562–600. Зборови: за Неразбирливото против Аномејците, следбеници на Евномиј 290. – Против Евреите 290; – за сарафимех 290; – на пијаниците и за Лазар 291 г. Зборови за неделите и празниците и за деновите на Светата Педесетница, сместени во збирките: Златоуст, Златоуст Неделник, Свечениот пост, Свечениот Педесетник. Зборови од седмицата на митникот и фарисејот до денот на Пасхата 601–615; 617–619; 635–644; 649–663; – за митникот и фарисејот (482); – за блудниот син 702 (482); - во сабота месојадење на умрените (482); – недела за јадење месо (499); – во неделата на сирова храна (482): – во 1. и 2. недела од постот (483); – во 4-та недела од Великиот пост (261, 483); – во 5-та недела водеше. пост 368. 363; – во Цветници, во понеделник, четврток и петок на Страсната седмица (483); - од зборот за Велики четврток 243. Зборови од Велигден до седмицата на сите светци 615–617; 619–620; 644–649; 663–672; – на Велигден 441. 702 (250, 484) 28. 29. 51. 161. 264. 337; – во понеделник и вторник на Велигден (489); – за седмицата на жени мироносици 505 (111); во средината на неделата (484); – на Педесетница 493 (485); во седмата недела од Велигден (263.276); – за седмицата на сите светци 702 г. Зборови од Неделата на Сите Светии до 36-тата недела на Педесетница 620–627. Зборови за празници: до почетокот на обвинението 672 (332, 369); – на Божиќ 676 (313 518); - за Ирод и бебињата тепани заради Христа. 676; – седмицата пред Богојавление (468); – на Богојавление 676 (411, 469, 477); – на Благовештение (678 2); 679; 683; 689; (428); – на Рождеството на Јован Крстител 679, 685 (683, 449, 479); – за обезглавувањето на Јован Крстител 682, 692 2 ) (466, 480, 499, 503); – до Соборот на Јован Крстител (477, 497); – на Преображение 687 (461, 470); – на Рождество на Богородица 293 (373); – до катедралата Богородица (469); – на Воздвижение на Чесниот Крст 673, (333, 377); Пофалба на Јован Богослов 209 2) 673. 674 (333, 374. 379. 440, 475, 500); – Пофалба на апостолите 686; – Пофалба на апостолите Петар и Павле 680, 686. 155 (450, 479, 503); - Да се ​​поклонат синџирите на Света Петра (218, 492, 519, 521); - Пофалба на ап. Андреј (400); – Пофалба на архиѓаконот Стефан (409, 480); – За Јов 291, (447); – Околу тројца млади (308); – За Макавејците (460); - На Свети Вавилу (239, 308). Литургиски дела на свети Јован Златоуст Повелба на божествената служба (проскомедија) 17. 20. 25. 29. 47. 49. 53. 59. 63. 68. 70. 72. 73. 74. 76. Златоустова литургија 3. 18. 20. 26. 29. 34. 36. 45. 50. 54. 6о. 63. 68. 71. 72. 74. 76. 78. Предговор на Типику на св. I. Златоуст 212 Толкување на неговата служба 45. 129. Беседа за причестување со осветена вода 67. Следејќи ги оние што се совладани од нечисти духови 111. Молитви на свети I. Златоуст 72. 138. 167. 171. 172. 267. 276. 309. 317. 323. 326. Порака на свети I. Златоуст, до Киријако (249); – за Олимпијадата (250). Дела на Свети I. Златоуст Од книга за невиноста (178). Зборови за свештенството со содржина 261–263. Од книгата за свештенството (244). Во ракописите има и многу мали написи и извадоци од делата на св. I. Златоуст. Имено: За создавањето на Адам и за тоа како била прифатена душата и за страста на Спасов 291, 269. – За Адам, како прво од дрвото на мудроста ќе понесе некое зло, некое добро 276, 291. – Заради дрвото на мудроста се нарекувале доброто и злото и како што се разбира ежот во рајот – 29 наш. I. Христос (256). – За Давид и Саул и за незлобата 291. – За Божествениот Филогон (173). – За лажните пророци (237). – Некаде надвор од црквата е пронајден Евтропиј 293, 428. – Св. I. Зл. (90). – Житието на Павле Исповедник (401). Соопштение до оние што сакаат да се крстат 290. – За покајанието и нежноста и за блудницата Раав 292. – За покајанието (3). - Теодор паднатиот човек за покајанието 555. 560. 173. - За потребата од исповед (173). – За постот и милоста на сиромасите (261). – За објавата (501). – За воздржувањето (305) – За милостина 4. 216. – За сиромашните и богатите и за милостината (231). – За божествените тајни (516). - Како е соодветно да се дојде во црква со вера (231). – За зборувањето во црква 4. – За молитвата 31. 33. 37. 42. 43. (172) – За нежноста на душата (485, 490). – За суетниот живот и за благодетите на душата и за нежноста (261) 155. – За чистењето 275. – За суетниот живот 746 (501). – За наградувањето на секого според неговите дела 175. – За трпение и пофалба (519). – За оние кои се понижуваат (52). – За чување тајни (196) – За црковно право (18). – За пијанството (244, 489) – За оние што ги пуштаат жените (211). – Поуки до игуменот 371 (181, 182). – Правила на духовното учење 361, (34). – Казна од свештеници (74) – Казна за духовни чеда 149. Заповеди (14). – Приказната е душевна (135). – За светата служба (65) – За принесениот темјан 196 г. Извадоци кои започнуваат со зборовите: Сакам да одлучам за вас, браќа, нешто чудесно (474); Нè бараме секој земен (176) - макар, возљубени, со храна се храниме (196); – и да има беда и капење за секој ден, ќе штити (3); - За презвитерот, чии мисли ги примивте од Бога (3); – Добро да мислиме, браќа, дека добиваме плод (3); – Спакувај те, презвитер на Христовото стадо (3); – ни рече Господ (4); - биди ти, човеку, скинија на овој свет (61); – ако го изгубат занаетот, дали можат да го збогатат (2); – Кажи ни, Господи, како да го победиме светот 258, 363. Извадоци од списите на свети I. Златоуст 320. 390. 443. 738. 754 (194. 557. 579) 273. 276. 285. 290. 293. 338, 343. Изреки на свети I. Златоуст 629 (172). На патеката се споменува Свети I. Златоуст. Описи на страници: 20. 24. 27. 32. 102. 106. 113. 114. 143. 151. 155. 161. 180. 225. 252. 267. 268. 403. 85.8.4. 563. 606. 623. 625. 626. 630. 676. 696. 714. 730. 738 (66. 69). По наредба на Неговото Високопреосвештенство Архиепископот Димитриј, овој напис беше дистрибуиран низ Казанската епархија пред денот на празнувањето на споменот на свети Јован Златоуст 13 ноември. Пренесување на споменот на светците упокоени на големите празници во православната црква. Црквите не беа невообичаени. Во Никомидија, ноќта спроти празникот Рождество Христово, се одбележува споменот на изгорените на 28 декември (сп. 25); Свети маченик Лукијан Презвитер, основач на познатата Антиохиска школа, пострада на празникот Богојавление, но споменот му беше преместен на 15 октомври; Свети Амвросиј, милански архиепископ, се упокои на празникот Велигден, но богослужбите во чест на овој светител се одржуваат на 7 декември итн. 3 Доставено во црквата на Казанската теолошка академија на 13 ноември 1907 година. Претседател на Братството е воениот истражител на воениот округ Казан, генералот И.Г. Чинов. Јавно читање на свечениот собир на Братството во името на Пресвета Богородица, 11 ноември 1907 г. Броевите во загради ги означуваат страниците од книгата Руска и странска библиографија, кои зборуваат за посочените дела, понекогаш подетално отколку овде. В. Кау. Живеат најеминентните отци од првите четири века. Окст. 1840 година. А.В. Неандер. Der heilige Joannes Chrisostomus. Берлин. 1848 година. La vie S. Jean Chrisostome Paris, 1664. Еден том. Второ издание. Лав. 1683 Два тома. Броевите се нечитливи - електронска белешка од уредникот. Фоерстер. Работа. Chrisostomus in seinem Verhältnis zur antiochinischen Schule. Гота 1869 година. S. Jean Chrisostome et l'imperatrice Eeudoxie. Париз, 1872 година. Histoire générale de l'Eglise. Пар l'abbé J. Darras, генерален вицерален d'Ajaccio де Нанси. Concilien-Geschichte nach den Quellen bearbeitet von Hefele. Фрајбург и Бреслау 1855 година. Копалик. Кирил фон Александрија Мајнц. 1881 година. Овој збор е објавен од Combephasius во публикацијата Bibliohecae graecolatinorum patrum novum auctarium. Parisiis 1898. Види vol. Јас, стр. 468. Од најновата литература за животот на св.И.Зл. Можеме да го посочиме следново. - „Животот и делата на светите отци и учители на црквата“. Есеј од Ф. В. Фарар. Превод на A. P. Lopukhin. Санкт Петербург 1891. Оваа публикација содржи голема статија за Свети И. Санкт Петербург 1891 година. - „Житието на св. И. Зл. - во предговорот на преводот на неговите дела, објавени на Петербуршката теолошка академија во XII тома. - „Житието на свети Јован Златоуст и неговото време“. Есеј од Буш Узлер. Превод од англиски проф. А.П. Пономарева. Санкт Петербург 1908 година. - „Свети I. Златоуст и обичаите од неговото време. Есеј од Аиме Пуч. Превод од француски A. A. Izmailova. Санкт Петербург 1897. Преглед во Христа. Читања за 1897. Бр. стр. 500–503. – „Житијата на светите: Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златен.. – (Прот. Деболски) со нивните слики. Санкт Петербург 1897. (извадено од книгата „Денови на богослужба“. – „Историја на црквите во Антиохија и Константинопол за време на свети I. Зл. според неговите творби“. Есеј од свештеникот С. Николски. Ставропол кавкаски. 1906 година Homiliae in psalmon et interpretatio prophetae Danielis, graece et latine, inteprete I. B. Cotelario. Париз 1661 година. Πεϱί ίεϱοσύνηϛ I. A. Bengel, Штутгарт 1725 година. Јоханис Хрисостоми опера омнија. Париз I718–1738. Migne, Patrologiae cursus copletus ser. graeca XLVII=LXIV Том. Т.Г. Ломлер. Оп. праестантисима. Рудолфополи 1840 година. Во книгата Библиотека на отците на светата католичка црква мравка. до поделба на Исток и Запад. д-р д-р Мајер. Дас Џо. Хрисост. Auserwahlte Homilien. Ниренберг 1830 година. Покрај тоа, има и преводи на делата на св. И. Зл. – За воспитувањето на децата (превод на архиепископот Черниговски Филарет, Санкт Петербург, 1889 г.). – „За девственоста“ (превод Марија В., изд. 2. Санкт Петербург, 1892) и „Писма на Св. И. Зл. за Олимпијадата“ со ликот на св. И. Зл. ед. 2. Санкт Петербург 1904). G. W. Мајер. De Chrisostomo Litterarum sacr. Толкувајте. Парс I Алтори 1806. Парс II Ерланген 1814 г. S. Joan Chrisostome, considéré comme orateur poulaire. Со Пол Алберт. Париз. 1858 година Паника. Geschichte d. Кристл. Бередсамкеит. Вилман. Tableu de l'elloquence chretienne au quartrieme sieccle. Централна Сирија. Par le C-te Vogue. Париз 1865 - 1877 година. П.Е. Мулер. Коментар, историски. de genio, moribus et luxu aevi Theodosiani. Усни, 1797 година. Досега се објавени само два дела од Описот на славејчињата. ракописи и 1 дел од 3 дел. Првиот дел содржи опис на ракописи за Светото писмо, патрологијата и теологијата, а вториот за црковното право и црковната историја; во 1. дел од 3. том за богослужба. Кога правиме референци на страницата Опис, укажуваме на референци до 1-виот том по броеви без загради; на 2. том со броеви во загради и на 3. том со курзивни броеви. – Најверојатно, има многу извадоци од делата на свети I. Златоуст е и во други ракописи на библиотеката Соловецки (сè уште не е опишан), особено во Збирките.