Jubiläumssammlung von Artikeln zum gesegneten Gedenken an den heiligen Johannes Chrysostomus

Inhalt Abschnitt Eins. Feierliches Gedenken an den Hl. Johannes Chrysostomus in Kasan und in der Kasaner Diözese 14. September – der Tag des Todes des Hl. Johannes Chrysostomus Rede Seiner Eminenz Erzbischof Demetrius auf der Jahrestagung der Kirchenhistorischen und Archäologischen Gesellschaft der Kasaner Diözese am 14. September 1907 St. Johannes Chrysostomus, Erzbischof Konstantinopel 13. November – der Tag von Gedenken an den heiligen Johannes Chrysostomus. Feierliches Gedenken an den heiligen Johannes Chrysostomus in Kasan und der Kasaner Diözese. Lehre am Gedenktag des heiligen Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel, anlässlich des 1500. Jahrestages seines gesegneten Todes. Chrysostomus-Tage im Kasaner Departement 2. Artikel zum Gedenken an den heiligen Johannes Chrysostomus und seine pastorale Tätigkeit in Antiochia. Erzpriester M. Bazhanov St. Johannes Chrysostomus und seine Zeit. L. Pisareva Heiliger Johannes Chrysostomus Zur Geschichte der Literatur über den Heiligen Johannes Chrysostomus (Auszüge aus bibliographischen Werken) Werke des Heiligen Johannes Chrysostomus Artikel über den Heiligen I. Zlatoust Gewidmet dem Andenken an Erzbischof Dimitri (Sambikin) von Kasan, Gründer der Kirchenhistorischen und Archäologischen Gesellschaft der Kasaner Diözese († 17. März 1908) Der 14. September ist der Todestag des heiligen Johannes Chrysostomus. Abschnitt eins. Feierliches Gedenken an den Heiligen Johannes Chrysostomus in Kasan und der Kasaner Diözese Der 14. September ist der Todestag des heiligen Johannes Chrysostomus Rede Seiner Eminenz Erzbischof Dimitri auf der Jahrestagung der Kirche für Geschichte und Archäologie der Diözese Kasan am 14. September 1907. Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel. Kurze Informationen über seine Verehrung in Russland. (Auf Anordnung Seiner Eminenz Erzbischof Demetrius wurde dieser Artikel vor dem Gedenktag des Heiligen Johannes Chrysostomus am 13. November in der gesamten Kasaner Diözese verteilt.) Heute haben wir uns hier versammelt, um den ersten Bericht über die Aktivitäten der Church Historical and Archaeological Society anzuhören. Gott sei Dank waren die Aktivitäten dieser jungen Einrichtung in Kasan nicht fruchtlos, wie Sie aus dem Bericht erfahren werden, der Ihnen zur Kenntnis gebracht wird. Ich halte es für notwendig, eine kirchengeschichtliche Information bereitzustellen: Am 14. September 407 ereignete sich innerhalb der Grenzen unseres Vaterlandes der große Lehrer der Weltkirche, der heilige Johannes Chrysostomus. 1500 Jahre sind seit seinem Todestag vergangen, aber seine Herrlichkeit hat nicht nur nicht abgenommen oder verblasst, sondern breitet sich immer mehr aus und nimmt zu; Er wird nicht nur im orthodoxen Osten als ihr Hierarch verehrt, sondern auch im Westen – in der katholischen Welt. Ein detaillierter Bericht über sein Leben und seine glorreichen Aktivitäten würde viel Zeit erfordern; Ich beschränke mich darauf, nur auf den Respekt und die Ehrfurcht hinzuweisen, die dem heiligen I. Chrysostomus in der Antike, in seinem Vaterland, im orthodoxen Osten entgegengebracht wurden, welche wunderbaren Legenden seine Predigttätigkeit, seine Werke zur Auslegung der Heiligen Schrift schmückten. Durch die wundersame Kraft seines rednerischen und predigenden Talents ist der heilige I. Chrysostomus höher als alle Redner und Prediger im gesamten christlichen Universum; Es gab keinen Kirchenlehrer wie ihn, und wird es jemals einen geben? Es gab viele Kirchenprediger, die einst als Chrysostomus galten, aber ihr Ruhm verblasst vor dem heiligen Johannes. Seit 1.500 Jahren trägt er diesen Ehrennamen würdig und ist unter allen berühmten Rednern und Kirchenpredigern der einzige Chrysostomus. Sogar seine Zeitgenossen waren davon überzeugt, dass der heilige Chrysostomus die wundersame Gabe der Lehre von Gott selbst erhielt, ebenso wie der größte Prophet des Alten Testaments – Jesaja und der tiefste Betrachter der göttlichen Geheimnisse des Neuen Testaments – der heilige Theologe Johannes. Im Leben des heiligen Johannes Chrysostomus berichtet die folgende Geschichte. In einem Kloster in der Nähe von Antiochia arbeitete der fromme, tiefgründige Älteste Hesychius, der von Gott mit der Gabe der Einsicht ausgestattet war. Eines Nachts, während er betete, war er von seinem Geist entzückt und erhielt die folgende Vision: Zwei prächtige Männer, gekleidet in weiße Kleider, die wie die Sonne strahlten, stiegen vom Himmel herab und betraten die Zelle zu Johannes, der im Gebet wach war. Einer der erschienenen Himmlischen hielt eine Schriftrolle in der Hand, der andere hielt Schlüssel in der Hand. Als John sie sah, war er verlegen und beeilte sich, sich zu Boden zu verneigen, aber sie richteten ihn auf und beantworteten Johns Frage: „Wer bist du, mein Herr?“ - Sie antworteten: „Der große Lehrer, unser Retter I. Christus, hat uns zu euch gesandt“, und danach gab einer der Erscheinenden Johannes eine Schriftrolle und sagte: „Nimm diese Schriftrolle aus meiner Hand.“ Ich bin Johannes, der beim letzten Abendmahl auf der Brust des Herrn lag und von ihm göttliche Offenbarung empfing. Der Herr wird dir auch Wissen über alle Tiefen der Weisheit verleihen, damit du die Menschen mit dem unsterblichen Reichtum der Lehren Christi nähren kannst.“ Ein anderer (Apostel Petrus) überreichte Johannes die Schlüssel als Zeichen seines pastoralen Dienstes in der Kirche Christi. (Hl. Demetrius von Rostow, Chetiy-Minea, 13. November). Bald nach der Vision wurde Johannes zum Priester geweiht und predigte das Wort Gottes mit großem Eifer und verkündete seine brillanten Lehren. Seine Predigten waren laut seinen Zeitgenossen von einer solchen Kraft erfüllt, dass nicht alle Zuhörer sie in vollem Umfang genießen konnten. Da er nicht gemäß der Satzung, sondern mündlich sprach, zeichneten viele Schreiber seine Predigten auf. Johannes war ein so freundlicher Redner und ein begehrenswerter, lieber Lehrer für alle, dass alle in die Kirche strömten, wo er predigte. Stadtherrscher und Richter gaben ihr Studium auf, Kaufleute ihr Gewerbe, Handwerker ihr Geschäft und machten sich eilig auf den Weg, um den Lehren des Johannes zuzuhören. Doch zu Beginn seiner Predigttätigkeit sprach Johannes als hochgebildeter Mann nicht immer deutlich für schlecht gebildete Zuhörer. Während einer solchen Predigt erhob eine Frau, die zuhörte und nicht verstand, was gesagt wurde, ihre Stimme unter den Menschen in der Kirche: „Spiritueller Lehrer, oder noch besser, ich werde ihn Johannes Chrysostomus nennen, die Quelle deiner Lehre ist tief, und die Seile unseres Geistes sind kurz und können ihre Tiefe nicht erreichen“, und von dieser Zeit an begannen sie, ihn Chrysostomus zu nennen, und sagten, dass Gott selbst Johannes durch den Mund einer Frau einen solchen Namen gegeben habe. Der heilige Johannes Chrysostomus ist zweifellos der beste Interpret der Heiligen Schrift, die er perfekt studiert hat. Seine liebste und ständige Freizeitbeschäftigung war das Erklären der Bücher des Alten und insbesondere des Neuen Testaments. Der Heilige hegte eine besondere Liebe zum Apostel Paulus; In vielen seiner Werke sprach er begeistert über den Apostel, die Sprachen und die besten Interpretationen des heiligen Chrysostomus, insbesondere über die Briefe des heiligen Paulus. Wie tief ist St. eingedrungen? Johannes im Sinne der apostolischen Briefe, wie richtig, genau und umfassend seine Botschaften erläuterte, lässt sich daraus schließen, dass die Mündung des Chrysostomus die Mündung des hl. Ap. genannt wurde. Paulus, d. h. dass er in den Interpretationen seiner Briefe an den heiligen Chrysostomus so präzise und nah an der wahren Bedeutung war, als würde der Apostel selbst seine Schöpfungen erklären. Sein Schüler Proklos, der spätere Patriarch von Konstantinopel, berichtet, dass der heilige Paulus bei der Interpretation der Apostolischen Briefe Chrysostomus erschien und ihm heimlich die genaue Bedeutung dieser (Briefe) offenbarte. Eines Tages, während seines akademischen Studiums, kam ein Mann zum heiligen Chrysostomus und bat um Hilfe. Sein Zellenwärter Proklos konnte die Ankunft seines Heiligen nicht melden. John, weil ich durch das Loch in der Tür einen respektablen Besucher meines Mentors sah, obwohl er niemanden hereinließ, um seinen Lehrer zu sehen. Ein anderes Mal dachte Proklos auf Wunsch des Bittstellers daran, dem Heiligen von ihm zu berichten, und sah (durch das Türloch) erneut denselben Besucher. Schließlich beschloss Proklos, den Patriarchen selbst zu fragen: Mit wem hat er gestern und vorgestern gesprochen? Der Heilige antwortete, dass er niemanden habe. Als Proklos dem heiligen Johannes erzählte, wie er durch einen Brunnen einen alten, angesehenen Mann sah, der dem Patriarchen etwas ins Ohr erzählte, während er mit dem Schreiben beschäftigt war, und als er auf die Ikone des heiligen Paulus schaute, der sich in der Zelle des Heiligen befand, sagte er: „Hier ist der, den ich bei dir gesehen habe; er (der Besucher) ist dem auf der Ikone dargestellten sehr ähnlich“, dann erkannte der heilige Chrysostomus, dass Proklos die AP selbst gesehen hatte. Paulus und stellte sicher, dass seine Arbeit dem Herrn gefiel, inspiriert durch den Apostel selbst, dessen Botschaften er interpretierte. Diese Geschichte des heiligen Proklos zeugt von der Meinung seiner Zeitgenossen zu den exegetischen Werken des heiligen Johannes Chrysostomus. Und tatsächlich gibt es in der patristischen Literatur keine besseren Interpretationen der Heiligen Schrift. Die Schrift, genau so, wie er sie hat. Alle nachfolgenden Dolmetscher des Priesters. Bücher verwendeten ständig die exegetischen Werke des heiligen Chrysostomus sowohl in der griechischen Kirche (wie Theodoret von Cyrrhus, Theophylakt von Bulgarien usw.) als auch hier in Russland (der heilige Demetrius von Rostow, Bischof Theophan usw.) und werden von allen, die sich mit der Erklärung der Heiligen Schrift befassen, immer noch als der maßgeblichste Exeget angesehen. – Hl. I. Zlatoust. Aber die noch größere Herrlichkeit des heiligen Chrysostomus wurde vom Herrn nach seinem Tod geehrt, was aus der Geschichte von Bischof Adelphius hervorgeht, der den im Exil lebenden Heiligen in Kukuza mit Ehre empfing. Als er vom Tod des heiligen I. Chrysostomus im Gefängnis hörte, verfiel er in große Trauer und flehte Gott unter Tränen an, ihm (Adelphia) zu zeigen, in welchem ​​Rang Johannes stand. Als Adelphius eines Tages darüber betete, geriet er in Ekstase und sah einen aufgeweckten jungen Mann, der den Bischof bei der Hand nahm und ihn in ein wunderschönes Paradies führte. Adelphius sah hier viele Kirchenlehrer und Heilige, aber unter ihnen sah er Johannes Chrysostomus nicht, was ihn traurig machte. Der Jüngling (Engel) führte Adelphius dann aus dem hellen Ort (Paradies). Beim Verlassen hielt jemand, der an der Tür stand, die Hand des Bischofs und sagte: „Warum gehst du so traurig von hier?“ Auch wenn jemand traurig hierher kommt, kehrt er freudig von hier zurück.“ Adelphius antwortete: „Weil es mir leid tut, dass ich meinen geliebten Johannes nicht unter den Kirchenlehrern gesehen habe.“ - „Verstehst du, fragte er Johannes, den Bußprediger?“ - „Ja“, antwortete ihm Adelphius. Dann sagte derjenige, der an der Tür des Himmels stand: „Ein Mensch, der im Körper ist, kann ihn nicht sehen, da er vor dem Thron Gottes steht, der nur von Cherubim und Seraphim umgeben ist.“ - So wurde der heilige Chrysostomus dieser Legende zufolge von Gott im Himmelreich über alle Heiligen verherrlicht und bis ins Angesicht der höchsten Engel gezählt. Der Name des heiligen Johannes Chrysostomus sollte auch für unsere Gesellschaft in ewiger Erinnerung bleiben, die am 14. September 1906 von der Heiligen Synode genehmigt wurde, und die erste feierliche Versammlung zur Anhörung eines Berichts über ihre Aktivitäten wird Ihnen am 14. September zur Kenntnis gebracht – dem Tag, an dem der große Heilige der Universalkirche, der heilige Johannes Chrysostomus; Möge er der Schirmherr unserer noch jungen Gesellschaft sein. Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel (Kurze Information über seine Verehrung in Russland) 1 „Deine Lippen, wie das Licht des Feuers, das vor Gnade strahlt, erleuchten das Universum: Erlange nicht die Schätze der Welt durch die Liebe zum Geld; die Höhe der Demut, die uns gezeigt wird. Bestrafe nicht mit deinen Worten, Pater Johannes Chrysostomus, bete zum Wort Christi, Gottes, dass unsere Seelen gerettet werden“ (Troparion an den heiligen Johannes Chrysostomus, 13. November). Im Jahr 407, am Fest der Erhöhung des ehrlichen, lebensspendenden Kreuzes des Herrn, in unserem Vaterland, in Komany (Pitium, am Nordufer des Schwarzen Meeres, in der Nähe des heutigen Suchumi), wurde der große Lehrer, der universelle Heilige der Kirche Christi, der heilige Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel, gefeiert. In diesem Jahr, 1907, jährt sich sein Tod zum 1.500 Mal. Nicht nur die östliche orthodoxe Kirche, sondern auch die westliche Kirche hat die feierliche Feier zum Gedenken an diesen berühmten Hierarchen im Interesse des großen Feiertags der Erhöhung des kostbaren Kreuzes des Herrn auf den 13. November 2 verschoben. An diesem Tag beschlossen die Katholiken im Auftrag des Papstes (Pius glorreiche pastorale Tätigkeit - die Ostkirche, daher sollten wir Orthodoxen das Andenken des ökumenischen Heiligen Johannes Chrysostomus, wenn auch mit einer kirchlichen Feier, würdig ehren, zumal ihm in seinem Leben die Erleuchtung des Heiligen Johannes Chrysostomus sehr am Herzen lag. der Glaube unserer Vorfahren – verschiedener slawischer Stämme, die an der Nord- und Ostküste des Schwarzen Meeres lebten. Um die Kirche Christi anzuziehen und mit dem Licht des Evangeliums zu erleuchten, gründete der heilige I. Chrysostomus in Konstantinopel eine Schule für die Kinder von Ausländern – Goten, Skythen – Slawen, eröffnete Kirchen für Gottesdienste in ihrer Sprache, mit besonderer Freude besuchte er diese Kirchen und predigte in ihnen das Wort Gottes. Über die pastorale Arbeit des heiligen I. Chrysostomus unter unseren slawischen Vorfahren wird der selige Theodoret, Bischof von Cyrrhus, bezeugt: „Und Sie (das heißt der heilige I. Chrysostomus) haben eine andere Affinität zu den Aposteln. Sie waren der Erste, der unter den Skythen Altäre errichtete – die Amaxobs; – und derjenige, der kaum von seinem Pferd stieg, lernte zu knien und begann sich zu werfen (im Gebet zum Wahren). Er ließ sich von den Tränen der Gefangenen nicht berühren und lernte, seine Sünden zu betrauern.“ (Aus Buch 5 von Theodorit, bei n. Photius, Biblioth. 273, S. 1518). Der heilige Chrysostomus selbst sagte, dass überall Altäre für den wahren Gott errichtet wurden – im römischen Land, in Persien, in Skythen, in Mauretanien, in Indien“ (Creations of St. I. Chrysostomus, St. Petersburg 1895, Bd. I, S. 621). Keiner der ökumenischen Lehrer und Kirchenväter, mit Ausnahme des Heiligen Wundertäters Nikolaus, genießt in Russland so ehrfürchtigen Respekt wie der Heilige Johannes Chrysostomus... Seine inspirierten Gespräche, seine hervorragenden Interpretationen des Heiligen. Seit Beginn der Verbreitung des Christentums in unserem Vaterland ist die Heilige Schrift sowohl im Haus als auch in der Kirche unserer Vorfahren eine beliebte Lektüre. Sobald in Russland seelenrettende Bücher auftauchten – in den Bibliotheken russischer Fürsten und in Schulen – waren die Schöpfungen des goldzüngigen Predigers die ersten nach den Büchern der Heiligen Schrift. Der erste der großen Fürsten Russlands, der weise Jaroslaw I., liebte laut der Rezension des Mönchs Nestor Bücher, las Tag und Nacht fleißig, versammelte viele Schriftgelehrte und befahl, die Bücher aus dem Griechischen in die slawische Sprache zu übersetzen. Nach Untersuchungen von Wissenschaftlern stellt sich heraus, dass die meisten Werke des Hl. unter Jaroslawl Wladimirowitsch übersetzt wurden. Chrysostomus. Somit gehören von den 22 Wörtern, die der Hochwürdigste Philaret erwähnt und die von diesem Großherzog übersetzt wurden, 20 Wörter zum heiligen Chrysostomus. (Rezension der spirituellen Literatur, Bd. I, S. 14). Um die inspirierten Schriften des hl. John, es war in der Antike nicht ungewöhnlich, dass die Äbte russischer Klöster nach Konstantinopel gingen und dort mehrere Jahre lebten, um beispielsweise an der Kopie seiner Werke zu arbeiten. Rev. Athanasius, Abt von Vysotsky (12. September. Beschreibung der Rumjanten. Museum, S. 516). Vom Großherzog Johannes III. aus Athos gerufen, arbeitete der Mönch Maxim der Grieche auf seine Anweisung und auf Wunsch des Metropoliten vor allem an der Übersetzung der Interpretationen des Heiligen Chrysostomus zu den Büchern der Heiligen Schrift. – Wie hoch wurden die Werke des Hl. verehrt. Chrysostomus im alten Russland, dies geht aus der Tatsache hervor, dass sie (das heißt die Worte Chrysostomus) vorgeschrieben waren, um in der Kirche und bei Mahlzeiten in Klöstern gelesen zu werden. (Historische Akten, Bd. I, 478 S.), Erfüllt von allumfassender Liebe für alle, ist das Wort Chrysostomus zu Ostern in der Kirchenurkunde vorgeschrieben, um es bei Matins an Ostern zu lesen, und es wäre ein Sakrileg für begabte Kirchenprediger, an diesem Tag ihr eigenes Wort anstelle des unnachahmlichen Wortes Chrysostomus auszusprechen. Aufgrund des tiefen Respekts vor dem Heiligen in Russland ist es für russische Prediger zum Brauch geworden, ihre Worte bei der Vesper am ersten Ostertag zu verkünden. Der Moskauer Metropolit Platon, ein berühmter Prediger seiner Zeit, war von den Gesprächen des heiligen Johannes Chrysostomus so hingerissen, dass er sagte: „Allein wegen dieses Heiligen sollte man die hellenische Sprache lernen“ (Snegir. 8. Art.). Russland verdankte seine literarische Aufklärung unseren slawischen Landsleuten (Bulgaren, Serben); Von ihnen stammten wie ein teures Erbe die Werke des Hl. Väter in kirchenslawischer Sprache, und unter diesen Büchern nahmen die Werke des Hl. Chrysostomus den ersten Platz ein. So entstanden von Bulgarien bis nach Russland schon bald nach der Taufe der Russen unter dem heiligen Wladimir Sammlungen, die beispielsweise ausschließlich aus den Werken des heiligen Chrysostomus zusammengestellt wurden; Zlatostruy – das Werk des ersten bulgarischen Königs Simeon (+ 927); Sechs Tage aus den Werken des Heiligen Basilius und Chrysostomus, zusammengestellt vom bulgarischen Exarchen Johannes; Der Evangelist – eine Interpretation der vier Evangelien, zusammengestellt aus den Gesprächen des bulgarischen Erzbischofs Theophylaktus über die Evangelien des Heiligen Chrysostomus. Wochen- und Feiertagslehren, die von den Patriarchen Callistus und Philotheus aus Chrysostomus ausgewählt und ins Slawische übersetzt wurden, wurden in Russland mehrmals veröffentlicht (1343, 1407, 1569, 1652 usw.). Nicht zufrieden mit Sammlungen der aus Bulgarien entlehnten Werke des Heiligen Chrysostomus, stellten die Pfarrer der russischen Kirche und Buchleute in Russland neue Sammlungen aus den Gesprächen desselben Heiligen unter verschiedenen Namen zusammen, wie zum Beispiel: Margarit, Izmaragd, Chrysostomus, Zlatostruy und Neue Margarete (von Kurbsky) usw. Werke des Heiligen Chrysostomus dienten vom Beginn der Verbreitung des Christentums bis heute in Russland als unerschöpfliche Quelle etwa für die Zusammenstellung von Sammlungen zur frommen Lektüre. Heiliger Geist Chrysostomus – Auszüge aus seinen Werken, zusammengestellt für jeden Tag vom Moskauer Metropoliten Platon; Lehren für jeden Tag – zusammengestellt aus den Schriften des Heiligen Chrysostomus. In der von der Heiligen Synode in den sechziger Jahren des letzten Jahrhunderts veröffentlichten Predigtsammlung an Sonn- und Feiertagen gehören die meisten Worte – und an der Spitze aller anderen und natürlich die besten – dem Heiligen Chrysostomus. Während der Wiederbelebung der Aufklärung in Russland (im 16. und 17. Jahrhundert) arbeiteten die gelehrtesten Männer wie Konstantin Konstantinovich Ostrozhsky, Pamva, Berynda, Epifaniy, Slavinetsky, Lawrenty, Zizaniy und andere an der Übersetzung der Werke des Heiligen Chrysostomus oder an ihrer Veröffentlichung oder schließlich an ihrer Korrektur. Die Autorität des Heiligen Chrysostomus als berühmtester Prediger, als ausgezeichneter Theologe und als göttlich inspirierter Interpret der Heiligen Schrift war so groß, dass viele der russischen Schriftgelehrten des 14.–17. Jahrhunderts. sie veröffentlichten ihre dürftigen Schriften unter seinem Namen, um die Aufmerksamkeit der Leser zu erregen und sie nach Möglichkeit unter dem Volk zu verbreiten; Infolgedessen tauchten in Russland Apokryphen mit dem Namen dieses Heiligen auf; wie zum Beispiel das Wort über Ehefrauen, das bereits im 12. Jahrhundert bekannt war (Rezension der spirituellen Literatur, Bd. I. § 35), Gespräche dreier Heiliger (in „Alte Denkmäler der Literatur“, herausgegeben von Kostomarov), das Wort des Propheten Jesaja, interpretiert von Chrysostomus gegen Clans und arbeitende Frauen (siehe Kalachev-Archiv, Buch II, Teil I, S.) und viele andere. Der heilige Chrysostomus erfreute sich in Russland als berühmter Kirchenredner einer solchen Berühmtheit, dass der Name eines der einheimischen Prediger Chrysostomus als höchstes Lob galt. Wir begannen schon früh, unsere eigenen Chrysostomus zu haben. Also im 12. Jahrhundert. Chrysostomus wurde im 13. Jahrhundert der heilige Kirill von Turow genannt. – Kirill, Bischof von Rostow, im 15. Jahrhundert. Leonty Karpovich, ähnlich wie Chrysostomus im Orbit (Review of Spiritual Literature, Bd. I, S. 240), im 17. Jahrhundert. St. Demetrius von Rostow, im 18. Jahrhundert. St. Tikhon Zadonsky, im 19. Jahrhundert. Augustinus von Moskau, Erzbischof (Chrysostomus 1812), Innozenz, Erzbischof von Cherson und andere. Der Heiligenschein des Ruhmes als Prediger und kühner Ankläger von Lastern seiner Zeitgenossen (sogar Könige) umgab den heiligen Chrysostomus und erschien den Russen so bezaubernd, dass oft kühne Ankläger von Unwahrheiten, die man an hohen Orten sah, mit Chrysostomus verglichen und sie Chrysostomus genannt wurden. So wurde Serapion, Erzbischof von Nowgorod (1516), der mit dem Großherzog Johannes III. anlässlich der unbefugten Handlung des Mönchs Joseph von Wolotsk stritt, der mit seinem Kloster aus der Region Nowgorod in die Region des Großherzogs übersiedelte, Chrysostomus genannt (Ternovsky, Studie. Byzantinische Geschichte im alten Russland I, 53). Der Verkündigungs-Erzpriester Sylvester wurde von seinen Anhängern im Hinblick auf seine unfaire Entfernung vom königlichen Hof durch Iwan den Schrecklichen mit Chrysostomus verglichen (Kostomarov, Russische Geschichte in Biographien, I–II, 442). A. M. Kurbsky vergleicht die Verurteilung von Sylvester in Abwesenheit in seiner Geschichte von Iwan dem Schrecklichen mit dem Prozess in Abwesenheit von Johannes Chrysostomus (The Legend of Kurbsky, 1833, I, 101). Der russische Chrysostomus erschien uns in der Person des heiligen Philippus, des 2. Metropoliten von Moskau (Filaret, Russische Heilige, I, 39). Patriarch Nikon liebte es, sich mit Chrysostomus zu vergleichen und betrachtete ihn als seinen Prototyp: „Wir haben viele Prototypen“, schrieb er, hier ist ihr Register: Johannes Chrysostomus „... (Solowjew, Geschichte Russlands, IX, 310). Nikons Bewunderer verglichen ihn auch mit Chrysostomus. So vergleicht der Polozker Abt, der auf dem Konzil von 1660 seine Stimme zur Verteidigung Nikons äußerte, Nikon mit St. Chrysostomus. (Novikova, Ros. Vivliof., III, 376). Der Rostower Metropolit Arseny Matsievich verglich sich im berühmten Fall der Beschlagnahmung von Kircheneigentum. Aus tiefem Respekt vor dem großen Heiligen haben wir in Russland seit der Zeit der ersten christlichen Fürsten versucht, Teile der Reliquien des Heiligen Johannes Chrysostomus zu erwerben. Dieser Schrein befindet sich in vielen orthodoxen Klöstern und Kirchen in unserem Vaterland. Es ist bemerkenswert, dass Partikel der Reliquien des hl. Chrysostomus in unserem Land (im 11. und 12. Jahrhundert) als Fundament (Fundament) antiker Kirchen galten. So wurden Teile der Reliquien des Heiligen in das Fundament der großen Himmelfahrtskirche Kiew-Pechersk gelegt. Chrysostomus. Im 11. Jahrhundert gab es in Konstantinopel einen Streit zwischen Christen: Welcher der drei Heiligen ist höher, ruhmreicher und näher bei Gott: Basilius der Große, oder Gregor der Theologe, oder Johannes Chrysostomus? Um diesem nutzlosen Streit ein Ende zu setzen, der die Orthodoxen in die Basilianer-, Gregorianer- und Ioannitenpartei zu spalten drohte, erschienen diese Heiligen Johannes, dem Bischof von Euchaitis, und erklärten ihm, dass sie alle vor Gott gleich seien, und zum Gedenken an ihre Gleichheit wurde für sie ein gemeinsamer Feiertag eingeführt – der 30. Januar (der Rat der drei Hierarchen: Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus). Trotzdem wurde in Russland früher der heilige Johannes Chrysostomus mehrere Tage lang gefeiert (13. November, 27. Januar, Februar usw.). Darüber hinaus war das Fest des Heiligen Johannes Chrysostomus – der 13. November – wie der große zwölfte Feiertag mit einer Vorfeier, einer Nachfeier und einer Schenkung ausgestattet, eine Ehre, die die Russen nicht einmal dem Heiligen Nikolaus erwiesen. Also: 11. November – die Mahnwache (πανν υ χς) für Chrysostomus fand statt, 12. November – das Vorfest des Hl. UND. Chrysostomus, der 13. November ist für ihn ein feierliches Fest, statt des 14. Septembers ist der 14. November das Gedenken an seine Ernennung zum Priester, der 15. November ist seine Wiedereinsetzung zum Patriarchen und dann die Feier des Feiertags. Zusätzlich zu diesen Tagen wurde er am 26. Februar mit seiner Entscheidung, Presbyter (oder vielmehr Patriarch) zu werden, am 26. Januar mit der Rückgabe seiner Reliquien und am 27. Januar (und bis heute mit der Erinnerung) an der Überführung der Reliquien nach Konstantinopel gefeiert. In den alten Ausgaben des Farbigen Triodions werden vor dem Wort des heiligen Chrysostomus am Osterfest seine Lippen (inspirierte Worte) mit den Lippen Christi verglichen: der Mund Christi – der Mund des Paulus: der Mund des Paulus – der Mund des Chrysostomus: der Mund des Chrysostomus – der Mund Christi und des Paulus (siehe Lehren des heiligen Demetrius von Rostow zum Gedenken an den heiligen I. Chrysostomus, Kiew, 1877, Teil 3, S. 334). Früher verehrten wir den heiligen I. Chrysostomus für seine inspirierten Gespräche. Rev. Isidore Pelusiot spricht über seine goldenen Werke wie folgt: „Solche schönen Schöpfungen nicht zu kennen, ist dasselbe, als würde man die Mittagssonne nicht sehen“ ... und an einer anderen Stelle in seinen Briefen an St. Der Vater sagt: „Gibt es einen so unsensiblen Menschen, der der Vorsehung nicht danken wird, die (in der Person des heiligen I. Chrysostomus) eine so brillante Leuchte beschert hat?“ Die göttliche Kirche jubelt, und das ganze Universum feiert mit allem Licht die Übertragung Ihrer ehrwürdigen Reliquien, Hochwürdiger Johannes Chrysostomus, der fromm unter den Heiligen lebte und freiwillig ein Märtyrer war. Deshalb rufen wir zu dir: O Leidender und Leidensträger und Mitthron mit dem Heiligen Hierarchen, bete zu Christus Gott, dass er unsere Seelen rettet.“ (Troparion zum heiligen Johannes Chrysostomus, 27. Januar). Der 13. November ist der Gedenktag des Heiligen Johannes Der 13. November ist der Gedenktag des heiligen Johannes Chrysostomus Feierliches Gedenken an den Heiligen Johannes Chrysostomus in Kasan und der Kasaner Diözese Gemäß der Definition der Heiligen Synode vom 6. Oktober 1907. für Nr. 6321 wurde am 12. November 1907 in allen orthodoxen Kirchen der Kasaner Diözese eine feierliche Nachtwache abgehalten und am 13. eine Liturgie gefeiert, und Schüler religiöser Bildungseinrichtungen und kirchlicher Schulen wurden an diesem Tag vom Studium befreit. In Kasan begann am 11. November das Gedenken an die großen Verdienste des Heiligen Johannes Chrysostomus für die orthodoxe Kirche und wurde sehr feierlich gefeiert. 11. November. Auferstehung. 22. Sonntag nach Pfingsten. Anlässlich der feierlichen Gedenkfeier des großen Lehrers, des ökumenischen Heiligen Johannes Chrysostomus, des Erzbischofs von Konstantinopel in der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale, wurde die Liturgie auf Griechisch von den Hochwürdigen - Erzbischof Dimitri, den Bischöfen - Alexy, Bischof von Chistopol, Mikhail, Bischof von Tscherboksary, und Andrey, Bischof Mamadyshsky, gefeiert, zusammen mit zahlreichen Geistlichen. Die Stunden (auf Griechisch) wurden vom Akademielehrer Panteleimon Kr. vorgelesen. Zhuze. Anstelle einer Predigt, Nick. Alex. Ipatov las eine Woche lang das Gespräch des heiligen Johannes Chrysostomus über den reichen Mann und Lazarus. Nach der Liturgie wurde ein Gebetsgottesdienst für den heiligen Johannes Chrysostomus abgehalten. Am selben Abend organisierte die Bruderschaft der Heiligen Jungfrau Maria in der Manege der Kasaner Infanterie-Junkerschule anlässlich der feierlichen Feier des 1500. Todestages des Heiligen der Kirche St. Johannes Chrysostomus in der Kathedrale eine öffentliche Lesung über den Heiligen Johannes Chrysostomus unter Beteiligung des Sängerchors I. S. Morev. Um 7 Uhr wurde in der Halle der Regimentskirche der Junkerschule das Bruderbanner mit dem Bild der Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria aus der Kathedrale und aus dem Muttergottes-Kasaner Frauenkloster (großformatig) eine Ikone des Hl. Johannes Chrysostomus in einer Kreuzprozession gebracht, bei der ein Gebetsgottesdienst zum Hl. Johannes gesandt wurde. In der Arena der Schule las der Kamerad des Vorsitzenden des Brüderlichen Rates, Professor der Kasaner Theologischen Akademie, Alexei Alexandrowitsch Zarewski, das Leben des Heiligen Johannes Chrysostomus (die Lesung war in zwei Teile geteilt). Die Sänger sangen - Dem himmlischen König ... Troparion des heiligen Johannes Chrysostomus: Die göttliche Kirche jubelt, die Türen der Barmherzigkeit ... Ich glaube (Glaubensbekenntnis), die Größe des heiligen Johannes Chrysostomus, wir preisen Gott dir ... Am Ende der Lesung durch die frommen Zuhörer wurden die Ikone des Heiligen Johannes Chrysostomus und das Bruderbanner in der Prozession, angeführt vom Domklerus, während sie den Gebetsgottesdienst des Heiligen Johannes Chrysostomus sangen, in die Kathedrale überführt. 13. November. Dienstag. Wie unser Vater Johannes, Erzbischof von Konstantinopel Chrysostomus. In der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale wurde der die ganze Nacht dauernde Gottesdienst von Erzbischof Demetrius im Beisein zahlreicher Geistlicher und einer großen Schar von Gläubigen gefeiert. Nach dem 1. Kathisma Fr. der Schlüsselmeister las eine Kurzgeschichte über die Verehrung von Johannes Chrysostomus in der orthodoxen Kirche vor; Nach dem Polyeleos las der Erzbischof dem heiligen Johannes Chrysostomus einen Akathisten vor. Die Kanons wurden vom Schlüsselmeister, Priester V. Bogoyavlensky, gelesen. Der Chor von Herrn I.S. Morev und Studenten des Theologischen Seminars sangen. Die Liturgie in der Kathedrale wurde von Seiner Gnaden Andrei, Bischof von Mamadysh, gefeiert. Sie sangen: der Bischofschor in Griechisch und Slawisch und zwei Chöre – männliche und weibliche Schüler und Schüler der Schule der getauften Tataren in tatarischer Sprache. Die Predigt hielt Priester Peter Rozhdestvensky. Nach der Liturgie wurde ein Gebetsgottesdienst für den heiligen Johannes Chrysostomus abgehalten, der wie üblich viele Jahre dauerte. Am Ende des Gottesdienstes wurde die Ikone des Heiligen Johannes Chrysostomus mit einem Kreuzzug aus der Kathedrale in das Kasaner Muttergotteskloster überführt; - Während der Prozession wurde dem Heiligen ein Gebetsgottesdienst gehalten. Am selben Tag wurde in der Erzengel-Michael-Kirche der Theologischen Akademie die Liturgie von Erzbischof Demetrius und Seinen Eminenzen – Alexy, Bischof von Tschistopol (Rektor der Theologischen Akademie) und Michail, Bischof von Tscheboksary – gemeinsam mit dem akademischen Klerus gefeiert. Die Predigt hielt der Akademieprofessor, Priester Alexy Druzhinin. Nach der Liturgie wurde ein Gebetsgottesdienst für den heiligen Johannes Chrysostomus abgehalten; Einige der Stadterzpriester, Priester und alle Priesterstudenten der Akademie nahmen am Gottesdienst teil. Die Liturgie wurde auf Griechisch und der Gebetsgottesdienst auf Slawisch abgehalten. Um ein Uhr nachmittags fand im akademischen Saal eine feierliche Versammlung der akademischen Körperschaft, des Stadtklerus, der Studenten der Akademie und der Öffentlichkeit statt, bei der, nachdem der Studentenchor die Gebete des heiligen Johannes Chrysostomus gesungen hatte, Professor Leonid IV. Pisarev las eine Rede (Der heilige Johannes Chrysostomus und seine Zeit). Mit dem Singen von „Es ist würdig zu essen...“ wurde der Akt vollendet. Predigt zum Gedenktag des heiligen Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel, anlässlich des 1500. Jahrestages seines gesegneten Todes 3) Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Mit ehrfurchtsvollem Staunen verneigt sich nun die gesamte christliche Welt vor dem großen universellen Lehrer und Heiligen der Kirche Christi; Ost und West konkurrieren miteinander in ihren Bemühungen, das Andenken des großen Hierarchen anlässlich des fünfzehnten Jahrestages seines seligen Todes würdig zu würdigen. Die russische Kirche triumphiert nun strahlend und feiert im ganzen Land feierlich die großen hierarchischen und pastoralen Heldentaten des heiligen Johannes Chrysostomus, dessen Andenken im gesamten russischen Land immer mit solcher Aufmerksamkeit und ehrfurchtsvoller Dankbarkeit verehrt wurde wie vielleicht nirgendwo sonst auf der ganzen Welt. Auch unsere theologischen Schulen triumphieren und verherrlichen den größten Prediger und berühmten Lehrer der Weltkirche. Am Tag dieser universellen Bewunderung für die unsterbliche Größe eines Mannes, der mit seinen wahrhaft goldenen Worten das gesamte Universum erleuchtete und immer noch erleuchtet, werden wir, die frommen Zuhörer, uns fragen, worin unsere mögliche Teilnahme am großen spirituellen Triumph der Kirche, die eine ihrer größten Auszeichnungen verherrlicht, zum Ausdruck kommen könnte, was wir auf den Altar dieser universellen Verherrlichung bringen können. Ehrfürchtiges Nachdenken über das Leben und Werk des großen Heiligen wäre natürlich der natürlichste Ausdruck der Gefühle freudiger Belebung und heiliger Freude, die die christliche Welt heute erlebt, aber ist es möglich, in einem kurzen Wort nicht nur alles darzustellen, sondern sogar aufzuzählen, was der heilige Johannes Chrysostomus erlebt und getan hat, was die Kirche Christi besaß und in seinen Schöpfungen besitzt, in dieser wahrhaft unerschöpflichen Schatzkammer kostbare Perlen heiliger Beredsamkeit, die den unauslöschlichen Stempel des Heiligen tragen unsterblicher Geist, der sie geboren hat? Fünfzehn Jahrhunderte sind vergangen, seit sich die goldenen Lippen geschlossen haben, und die Worte, die einst von diesen heiligen Lippen gesprochen wurden, hören nicht auf und werden natürlich nie aufhören, in den Seelen der Gläubigen zu erklingen, sie zu einem neuen gnadenvollen Leben in Christus zu rufen, in ihnen heilige christliche Gefühle zu erwecken und ihnen zu helfen, alles Unreine und Sündige in sich selbst auszurotten und immer stärker zu werden, entsprechend dem Zeitalter der Erfüllung Christi (Eph. 4,13). Fünfzehn Jahrhunderte sind vergangen, seit der große Heilige ruhte, und sein Leben und Werk dienen immer noch als Gegenstand ehrfürchtiger Verwunderung, Erbauung, Inspiration und Trost für alle, die auf dem Gebiet Christi tätig sind, und sein Bild erstrahlt immer noch mit einem überirdischen Licht im Bewusstsein der Christen und zeigt uns, zu welcher Höhe moralischer Größe und Würde ein durch die Gnade Christi wiedergeborener Mensch aufsteigen kann, der danach strebt, die großen Gebote des Evangeliums über christliche Vollkommenheit umzusetzen. Dieses wundersame Leben darzustellen, die großen Mühen und Krankheiten des jetzt von der Kirche gesegneten Heiligen Christi zu beschreiben, die er von dem Moment an erlitt, in dem er zu der Überzeugung kam, dass ein Mensch noch nichts Wichtiges tut, während er für sich selbst arbeitet, auch nicht zum Zweck seiner spirituellen Verbesserung, ein helles Bild des großen Erzpastors zu zeichnen, die Bedeutung seiner Schöpfungen für die christliche Welt zu offenbaren – all das sind Aufgaben, die unsere schwachen Kräfte bei weitem übersteigen und so viel Zeit und Arbeit erfordern, dass wir sie nicht haben Gelegenheit, mich in diesem Moment dieser Angelegenheit zu widmen. Lassen Sie uns sie nutzen, um über die unbezahlte Schuld nachzudenken, an die diese strahlende Feier zum Gedenken an den großen Universallehrer alle Schüler der höchsten theologischen Schule als Vertreter der orthodoxen theologischen Wissenschaft und der höheren spirituellen Erleuchtung erinnern sollte, für die der große Heilige, der jetzt von der Kirche geehrt wird, als zukünftige Hirten der Kirche Christi und Mentoren junger Männer, die sich auf den pastoralen Dienst vorbereiten, so hart gearbeitet hat, deren Ideal so vollständig ist und in seinen Schöpfungen perfekt dargestellt und in seiner Pastoral umgesetzt wurde Aktivitäten des großen Erzpastors. Groß und vielfältig sind die spirituellen Schätze, die in dem reichen Erbe enthalten sind, das wir vom heiligen Johannes Chrysostomus erhalten haben. Zu diesen Schätzen gehören solche, die die Heilige Kirche das ganze Jahr über fast täglich zum geistlichen Genuss der Gläubigen anbietet. Wenn wir uns ständig von dieser spirituellen Nahrung ernähren, die in der göttlichen Liturgie und den Gebeten des heiligen Johannes Chrysostomus liegt, laufen wir aufgrund einfacher Gewohnheit Gefahr, für das große Gut, das wir so oft nutzen, wenig Gespür zu verlieren, ebenso wie wir uns nicht immer der enormen Bedeutung der sauberen Luft um uns herum oder der gesunden körperlichen Nahrung bewusst sind, die wir täglich für unser körperliches Wohlbefinden zu uns nehmen. Aber so wie keiner von uns sich freiwillig dazu entschließen würde, sich auch nur für die kürzeste Zeit außerhalb dieser elementaren Bedingungen der körperlichen Gesundheit zu bewegen, aus Angst, den schwersten, sogar lebensbedrohlichen Krankheiten ausgesetzt zu werden, so wäre es unklug und schädlich für unser geistiges Wohlergehen, diese wahrhaft göttliche geistige Nahrung zu vernachlässigen, die wir alle täglich genießen können, indem wir der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus beiwohnen oder auch nur unsere Gebetsgefühle in den von ihm verfassten wunderbaren Worten ausdrücken Gebete. In uns selbst die feste Gewohnheit zu pflegen, so oft wie möglich an der göttlichen Liturgie des Heiligen Johannes Chrysostomus teilzunehmen, uns so sehr von der Bedeutung eines solchen Besuchs zu überzeugen, dass er zu einem dringenden Bedürfnis unseres Geistes wird, die Entwicklung und Stärkung einer ähnlichen Fähigkeit sowohl durch Worte als auch vor allem durch Beispiel bei allen Menschen um uns herum, insbesondere bei unseren Haustieren, zu fördern – das ist unsere erste Pflicht gegenüber dem großen Heiligen, alles andere als unwichtig in unseren traurigen Zeiten, in denen die Liebe zur Kirche und zur Anbetung immer beliebter wird nicht nur in der säkularen Gesellschaft, sondern auch unter dem einfachen Volk und sogar unter Studenten der theologischen Fakultät selten. Aber Sie, fromme Zuhörer, sind sich zweifellos bewusst, dass die unsterbliche geistige Nahrung, die in den Werken des heiligen Johannes Chrysostomus enthalten ist, sich nicht auf diejenigen seiner Schöpfungen beschränkt, die täglich von der Heiligen Kirche zur geistigen Ernährung der Gläubigen dargebracht werden, sondern auch viele andere Schriften unterschiedlichster Art und Inhalt enthält, deren Verwendung in der heutigen Zeit sozusagen bereits von der Kirche auf den guten Willen derer, die es wünschen, vorgesehen ist. Vielleicht wäre es nicht überflüssig, daran zu erinnern, dass jeder Schüler nicht nur der höchsten, sondern auch der weiterführenden theologischen Schule es als seine unverzichtbare Pflicht betrachten sollte, dafür zu sorgen, dass dieses gemeinsame, jetzt bereits zugängliche spirituelle Erbe, das der heilige Johannes Chrysostomus hinterlassen hat, für ihn nicht totes Kapital bleibt. Ist es notwendig zu beweisen, dass jeder von uns im Interesse nicht nur seiner eigenen spirituellen und moralischen Entwicklung, sondern auch der allgemeinen intellektuellen und ästhetischen Bildung die Werke des großen Heiligen zumindest mit der gleichen Ausführlichkeit und mit der gleichen Aufmerksamkeit kennenlernen sollte, mit der jeder von uns es für obligatorisch hält, sich mit den klassischen Werken der Welt- oder heimischen Literatur vertraut zu machen? Ist es in der Tat nicht seltsam, dass wir es manchmal für notwendig halten, die weltlichen Klassiker heidnischer und christlicher Völker sogar im Originaltext zu studieren, wir versuchen, soweit möglich vollständige Ausgaben davon als persönliches Eigentum für den dauerhaften Gebrauch zu erwerben, aber wir halten es nicht immer für notwendig, Vertreter des goldenen Zeitalters der christlichen patristischen Literatur zumindest in Übersetzungen mehr oder weniger ausführlich kennenzulernen? Ist es nicht seltsam, dass in christlichen Schulen, in denen der Unterricht in alten klassischen Sprachen noch erhalten bleibt, der Lektüre der besten Kirchenautoren im Original weniger Zeit und Aufmerksamkeit gewidmet wird als der Lektüre heidnischer Autoren, die theoretisch nur als Vorbereitung für das Studium der heiligen Bücher des Neuen Testaments und der besten Werke der patristischen Schrift im Originaltext dienen sollte? Das gestörte Gleichgewicht zwischen Mitteln und Zwecken wiederherzustellen, das Interesse am Studium der patristischen Schriften im Allgemeinen und der Werke des heiligen Johannes Chrysostomus im Besonderen zu wecken und wiederzubeleben, ist eine weitere wichtige Aufgabe, an die diese strahlende Feier alle erinnern sollte, die die Vorsehung gerne in eine enge Beziehung zur sekundären klassischen, insbesondere theologischen Schule bringen wird. Aber als Vertreter der orthodoxen theologischen Wissenschaft und der höheren theologischen Ausbildung hätten wir unsere Pflicht gegenüber dem großen Universallehrer nicht erfüllt, wenn wir uns auf eine bloße Bekanntschaft mit seinen Werken oder ein bloßes schulisches Studium seines Lebens und Wirkens beschränkt hätten. Eine umfassende wissenschaftliche Erforschung und Abdeckung aller bis heute erhaltenen Informationen über Leben und Werk des großen Erzpastors und das reiche literarische Erbe, das wir von ihm erhalten haben, ist eine neue Verantwortung, die orthodoxe theologische Akademien und ihre Studierenden übernehmen müssen. Dies ist ihre Pflicht nicht nur gegenüber dem großen Heiligen, der jetzt von der Kirche gesegnet ist, sondern auch gegenüber der orthodoxen theologischen Wissenschaft, gegenüber der Russisch-Orthodoxen Kirche und dem russisch-orthodoxen Volk, für dessen spirituelle Bildung die Werke des heiligen Johannes Chrysostomus von so enormer Bedeutung waren. Was in dieser Richtung bereits getan wurde und wie viel noch zu tun bleibt, darüber muss hier nicht im Detail gesprochen werden. Es genügt der Hinweis, dass diese Arbeit gerade erst begonnen hat und dass wir bis auf übersetzte Werke noch kein einziges Werk in russischer Sprache haben, das den modernen wissenschaftlichen Anforderungen in irgendeiner Weise entspricht und dem Heiligen Johannes Chrysostomus gewidmet ist. Wie viele der lohnendsten Aufgaben für die wissenschaftliche Forschung, die gelehrten Theologen verschiedener Fachrichtungen die produktivste und interessanteste Arbeit versprechen, sind inzwischen das Leben, die Werke, die Lehren und die Schöpfungen des heiligen Johannes Chrysostomus, mit dem sehr lehrreichen Schicksal des letzteren in der Geschichte der westlichen und östlichen, insbesondere der russisch-orthodoxen Kirchen! Beachten wir auch, dass die Umsetzung solcher Aufgaben eine Fortsetzung ähnlicher wissenschaftlicher Arbeiten darstellen würde, die bereits von Studierenden unserer Akademie abgeschlossen wurden, und die in ihr entstandene wissenschaftliche Tradition unterstützen würde, dank derer der Name unserer Akademie bereits mit vielen speziellen wissenschaftlichen Monographien über die Väter und Lehrer der Kirche verbunden ist. Auf wem, wenn nicht auf Ihnen, meine jungen Zuhörer, liegt die moralische Verpflichtung, sich um die Pflege und Weiterentwicklung dieser Tradition zu kümmern, und auf wen, wenn nicht auf den heiligen Johannes Chrysostomus, sollten Sie jetzt Ihre Aufmerksamkeit bei der Auswahl der Themen für Ihre spezielle wissenschaftliche Forschung richten? Es besteht kein Zweifel, dass die Erfüllung der letzten der oben genannten Pflichten, an die uns diese strahlende Feier erinnert – die Pflicht, das Leben, die Lehre und die Werke des großen Heiligen zu studieren – nicht ohne einen tiefen und sehr wohltuenden Einfluss auf die Weltanschauung und das Lebensverständnis eines jeden bleiben kann, der mehr oder weniger aufmerksam auf die Umsetzung einer solchen (?) Arbeit achtet. Und kann man sich tatsächlich vorstellen, dass das wundersame asketische Leben des großen Heiligen der Kirche nicht einen tiefen, atemberaubenden Eindruck auf die Seele hinterlassen würde, die in sich die Empfänglichkeit für alles Schöne, Erhabene und Edle behält, womit das Leben des großen Heiligen der Kirche so reich ist? Kann man sich vorstellen, dass das Feuer der Inspiration, das jedes Wort, das aus dem Mund oder aus der Feder des großen Lehrers der Kirche kam, erwärmt und die Herzen so vieler Generationen von Christen über 15 Jahrhunderte hinweg entzündet hat, nicht in der Lage wäre, in das Herz eines modernen Christen zumindest einen Funken jenes spirituellen, gnadenvollen Lebens zu pflanzen, zu dem der heilige Chrysostomus seine Zuhörer in Taten und Worten immer wieder aufruft? Kann man zulassen, dass die christliche Weltanschauung und Lebensauffassung, die mit überirdischem Licht alle Fragen der Existenz und des Lebens beleuchtet, in der klassischen künstlerischen Form, die sie in den Werken des heiligen Chrysostomus erhielt, nicht mit ihrer inneren Wahrheit und Schönheit jene falschen Vorstellungen vom Christentum besiegt, die viele der unerkannten Irrlehrer unserer Zeit zunehmend unter Christen verbreiten? Von diesem „Zlatoust“-Verständnis der christlichen Lehre durchdrungen zu werden und es als zuverlässigstes Kriterium für die Beurteilung der kontinuierlich aufeinanderfolgenden, bis zum Widerspruch unterschiedlichen Ansichten des Christentums und ihrer Beziehung zu verschiedenen Aspekten des individuellen und gesellschaftlichen Lebens zu assimilieren, ist insbesondere in unserer Zeit immer noch eine äußerst wichtige Aufgabe, deren Umsetzung insbesondere für Vertreter und Studenten der höchsten orthodoxen theologischen Schule notwendig ist, die zur Verbreitung und Etablierung des Christentums in seinem patristischen Orthodoxieverständnis, einem der besten, aufgerufen sind Vertreter davon war der Heilige Chrysostomus. Umsetzung davon Aufgaben wären auch deshalb sehr wichtig, weil sie zumindest zur schrittweisen Wiederherstellung der längst verlorenen Verbindung zwischen den gebildeten Klassen und unserem Volk beitragen könnten, das seit den ersten Tagen der Existenz des Christentums in Russland mit den Werken des heiligen Johannes Chrysostomus erzogen wurde. Aus diesem Grund würde die wissenschaftliche Entwicklung, Verteidigung und Verbreitung der Ansichten des Heiligen Chrysostomus zu den unterschiedlichsten Fragen, die die moderne intelligente Gesellschaft betreffen, zweifellos zur Annäherung und zum gegenseitigen Verständnis verschiedener Klassen und Stände und gemeinsam zum Ende dieser traurigen Zwietracht beitragen, die in unserem Land in letzter Zeit so erschreckende Ausmaße angenommen hat. Aber so wie zu Lebzeiten des Heiligen Johannes Chrysostomus diejenigen Zuhörer, die nur seine beredten Worte bewunderten und mit stürmischer Freude ihre Zustimmung zu ihm zum Ausdruck brachten, sondern ihr früheres sündiges Leben fortsetzten, nicht zufrieden waren, so werden wir unsere Pflicht gegenüber dem Heiligen Christi, der jetzt von der Kirche gesegnet ist, nicht erfüllen, wenn wir uns nicht bemühen, in unserem Leben das große Beispiel zu nutzen, das der Heilige seinen Jüngern über alle Jahrhunderte hinweg gegeben hat. Chrysostomus mit seinem Leben. Für niemanden hat die Anweisung des Apostels über die Nachahmung der Mentoren, die uns das Wort Gottes verkündigt haben, eine so wichtige Bedeutung wie für diejenigen, die sich darauf vorbereiten, Hirten oder Erzieher und Lehrer künftiger Hirten zu sein. Für sie reicht es nicht mehr aus, nur die Werke des heiligen Chrysostomus zu bewundern, es reicht nicht einmal aus, von seiner Weltanschauung und seinem Verständnis des Lebens durchdrungen zu werden, sondern es ist auch notwendig, daraus eine praktische Schlussfolgerung zu ziehen und diese auf den eigenen Lebenszweck anzuwenden, wobei den Aspekten in der Erziehung, der spirituellen Entwicklung, dem Leben und den Werken des heiligen Johannes Chrysostomus besondere Aufmerksamkeit geschenkt wird, aufgrund derer er einer der größten Kirchenhirten und ein ewiges Beispiel eines wahren Hirten ist, der verwirklichte in seinem Angesicht das Ideal der christlichen Hirtenarbeit gemäß den Bündnissen Christi und der Apostel. Diese Leidenschaften der Jugend, die der heilige Johannes erlebte, sein Zögern bei der Berufswahl, das schließlich durch die Annahme des pastoralen Amtes gelöst wurde, diese heilige Beklommenheit, die der zukünftige große Heilige bei dem Gedanken an die große Verantwortung empfand, die er trotz seiner herausragenden Talente zusammen mit der Hirtentätigkeit auf sich nahm – im Allgemeinen dieser innere Kampf, den der heilige Chrysostomus durchlebte, bevor er Hirte wurde, und dessen Echo in seinen berühmten Worten über das „Priestertum“ mit ihren tiefen Reflexionen über die unvergleichliche Höhe ist, Bedeutung und Schwierigkeit des pastoralen Dienstes, über die Sorgen und Gefahren, die mit diesem Dienst verbunden sind – all dies muss jeder Priesteramtskandidat wissen, um sich ein richtiges Verständnis für das Wesen des pastoralen Dienstes zu bilden, in sich selbst einen hohen Respekt vor diesem Dienst und die Vorstellung von der Notwendigkeit einer gründlichsten, nicht nur mentalen, sondern vor allem moralischen Vorbereitung auf diesen Dienst zu entwickeln. Es könnte sogar scheinen, dass das Beispiel des Heiligen Chrysostomus und insbesondere die von ihm zum Ausdruck gebrachte Idee, dass nur wenige von denen, die die Verantwortung des Pastorentitels angenommen haben, auf ein gesegnetes Schicksal im Himmel hoffen können, diejenigen, die sich darauf vorbereiten, nicht nur aus dem pastoralen Dienst vertreiben, sondern manchmal sogar ablehnen können ... Aber so wie Überlegungen und Zögern dieser Art im Leben des Heiligen Chrysostomus selbst damit endeten, dass er sich dem Willen des Erzbischofs von Antiochien unterwarf, der ihn unter den Mitgliedern seines Klerus sehen wollte, so wie seine hohe Meinung von der Würde und Bedeutung dieses Amtes zweifellos in ihm einen heiligen Eifer bei der Erfüllung der Pflichten seines Titels zu der Entschlossenheit unterstützte, wie der Oberhirte seine Seele für die Schafe seiner Herde hinzugeben, So wird die ehrfürchtige und demütige Seele eines Menschen, der durch die Vorsehung Gottes in die Lage versetzt wurde, sich auf den pastoralen Dienst vorzubereiten, in den erschreckenden Worten von Chrysostomus über die enorme Verantwortung, die diejenigen übernehmen, die pastorale Würde anstreben, nicht so sehr einen Grund finden, sich entschieden von der Übernahme des pastoralen Titels abzuwenden – wenn diese Annahme durch die Vorsehung Gottes, die die Wege des Menschen lenkt, als die natürlichste Vollendung des gesamten bisherigen Lebens und der Erziehung angezeigt wird, und durch Die Stimme der Erzpastoren an der Spitze der Kirche Christi, wie viel ist die Grundlage für ständige Bewunderung für die Höhe und Heiligkeit dieses Amtes, für ständige Dankbarkeit gegenüber der göttlichen Vorsehung, die uns auf den Weg gebracht hat, der uns zur Annahme dieses höchsten irdischen Amtes führt, und für demütige Unterwerfung unter den Willen Gottes, wenn er uns dazu aufruft, dieses Amt wirklich anzunehmen. Diejenigen, die diesen Dienst bereits übernommen haben oder sich darauf vorbereiten, Erzieher künftiger Hirten zu sein, können in den Überlegungen des Heiligen Chrysostomus über das Priestertum und seine pastorale Tätigkeit nicht umhin, einen ewigen Drang zu erkennen, so weit wie möglich nach der Vollkommenheit in der Erfüllung der komplexen Aufgaben eines Hirten und Mentors der Hirten zu streben, die der Heilige Chrysostomus erreicht hat, ein ständiger Hinweis darauf, dass dieser Dienst mit Furcht und Ehrfurcht ausgeübt werden muss zitternd, mit dem ständigen Gedanken an die eigene Unwürdigkeit und die Notwendigkeit göttlicher Barmherzigkeit und Hilfe für die ordnungsgemäße Erfüllung dieses heiligen Werkes, das jedem Hirten der Kirche Christi und jedem Mentor derjenigen obliegt, die sich auf das Hirtenamt vorbereiten. Diesen Wunsch in uns selbst zu kultivieren, eine solche Vollkommenheit bei der Erfüllung der Pflichten eines Hirten und Mentors der Hirten zu erreichen, indem wir dem Beispiel des großen Heiligen Christi folgen, der jetzt von der Kirche gesegnet ist, ist die letzte, schwierigste, aber dafür unsere höchste und heiligste Pflicht gegenüber dem Heiligen Christi, deren Pflicht, Größe und Strenge natürlich unsere schwache Kraft übersteigen, aber diejenigen nicht erschrecken sollten, die die Worte des großen Apostels der Sprachen kennen, der in einem sprach einer seiner Botschaften: „Alles vermag ich durch Jesus Christus, der mich stärkt“ (Phil. 4,13), und der alle seine Jünger aufforderte, mit Furcht und Zittern an ihrem Heil zu arbeiten (Phil. 2,12) und ihn nachahmte, so wie er selbst Christus nachahmte (1. Kor. 4,16). Als der göttliche Hirte, unser Herr Jesus Christus, Menschenmassen erschöpft und zerstreut sah, wie Schafe ohne Hirten, sagte er einst zu seinen Jüngern: Die Ernte ist reichlich, aber die Arbeiter sind wenige; Betet nun zum Herrn der Ernte, dass er die Arbeiter in seine Ernte hineinführt“ (Matthäus 9,36–38). Lassen Sie uns auch diese strahlende Feier zum Gedenken an einen der größten Arbeiter auf dem Feld des Herrn mit einem Gebet vor ihm beenden, damit er jedem von uns, der in diesem Kirche betet, helfe, des großen Titels würdig zu werden, zu dem jeder Mentor und Schüler einer theologischen Schule berufen ist, um schamlos in diesem Titel zu arbeiten und dadurch unsere Lebenspflicht vor dem göttlichen Hirten zu erfüllen. Amen. Zlatoust landet in Kasan Seit dem gesegneten Tod des großen Heiligen der Kirche Christi, Johannes Chrysostomus, sind 1500 Jahre vergangen. Wie sehr berührt dieser liebe Name das Herz eines Christen! Wunderbar unter den Heiligen strahlt er als heller Stern in der Schar der Kirchenleuchten. Und bis jetzt ist dieses Licht nicht nur nicht verblasst, sondern es scheint sogar noch heller aufzuflammen und erleuchtet weiterhin den dornigen Weg des Kirchenlebens. Die Ehrfurcht vor dem großen Andenken des Heiligen veranlasste die Leiter der Kasaner Kirche, den 1500. Jahrestag seines Todes mit entsprechenden Feierlichkeiten zu begehen. Ohne zu übertreiben kann man sagen, dass Kasan es geschafft hat, die kirchliche Koryphäe zu ehren. Die Tage, die wir erlebten (vom und bis zum 13. November 1907), können getrost Zlatoust-Tage genannt werden. Die Initiative zur Organisation der Zlatoust-Jubiläumsfeierlichkeiten gehört der Historischen und Archäologischen Gesellschaft der Kasaner Kirche. Fast zu Beginn des Jahres 1907 machte Seine Eminenz Demetrius die besagte Gesellschaft auf dieses große Ereignis aufmerksam und brachte bei den Versammlungen der Gesellschaft wiederholt zum Ausdruck, dass dieses Ereignis mit einem strahlenden Fest zu Ehren des großen Heiligen gefeiert werden sollte. – Im September legte der Rat der Kasaner Theologischen Akademie Seiner Eminenz seinen Journalbeschluss zur Feier des 1500. Todestages des Heiligen Johannes Chrysostomus durch die Akademie zur Genehmigung vor. Seine Eminenz Demetrius stimmte dem Beschluss des Konzils zu und hielt hierzu einen Vortrag vor der Heiligen Synode, einschließlich einer Petition für die Freistellung aller Schüler theologischer Bildungseinrichtungen und kirchlicher Schulen der Diözese am 13. November vom Unterricht. Für den 28. Oktober war ein gemeinsames Treffen der Historischen und Archäologischen Gesellschaft der Kirche und des Rates der Bruderschaft im Namen der Heiligen Jungfrau Maria in der Kasaner Kathedrale geplant. An diesem Treffen nahmen neben allen Bischöfen von Kasan teil: Kommandeur des Kasaner Militärbezirks, Generalleutnant Sandetsky; AUSWEIS. des Gouverneurs von Kasan, Vizegouverneur Baron Grevenitz, Gouverneur des Bildungsbezirks Kasan, Assistent des Bezirksverwalters A. A. Ostroumov, Professoren der Akademie und andere Ehrenpersonen. Das Treffen war einer ausführlichen Diskussion über die Organisation der Feierlichkeiten zum 1500. Todestag des Heiligen Johannes Chrysostomus gewidmet. Nach der Diskussion beschloss die Versammlung, den 1500. Jahrestag mit folgenden Feierlichkeiten zu begehen: 11. November, Sonntag, in der Kathedrale, eine Liturgie auf Griechisch und ein Gebetsgottesdienst für den heiligen Johannes Chrysostomus; das gleiche am 11. November um 7 Uhr. Abende in der Arena der Junkerschule mit Lesung von Prof. A. A. Tsarevsky über den Hl. Johannes Chrysostomus und das geistliche Konzert des Chores J.S. Moreva; Am 12. November eine feierliche Nachtwache im Dom; am 13. eine griechische Liturgie in der akademischen Kirche und um 13 Uhr nachmittags in der Aula der Akademie eine feierliche Versammlung, bei der Prof. L.I. Pisarev wird eine Lektüre anbieten: „Johannes Chrysostomus als Lehrer des christlichen Lebens“; In der Kathedrale findet ein Liturgie- und Gebetsgottesdienst für den Heiligen Johannes Chrysostomus statt, der von Bischof Andrei gehalten wird. Die ausführende Leitung bei der Organisation der Lesung und des Konzerts in der Arena übernahm die Bruderschaft im Namen der Allerheiligsten Theotokos in der Kathedrale. Der Kommandeur der Truppen des Kasaner Militärbezirks, der amtierende Gouverneur des Kasaner Bezirks und der Leiter des Kasaner Bildungsbezirks erklärten ihre volle Bereitschaft, an diesen Feierlichkeiten teilzunehmen und alles Notwendige dafür zu tun. Gleichzeitig erteilte Seine Eminenz den folgenden Befehl für die Diözese: ״Für eine vorläufige Bekanntschaft mit den Verdiensten der orthodoxen Kirche St. Johannes Chrysostomus druckte die Bruderschaft der Heiligen Mutter Gottes in der Kathedrale auf meinen Vorschlag hin eine Broschüre (über den Heiligen Johannes Chrysostomus) zur Verteilung in der gesamten Diözese und zur Verteilung an das Volk... Es wird vorgeschlagen, dass die Rektoren der Kirchen in der Kasaner Diözese vorher (vor November) 13) im kirchlichen Unterricht, in außerliturgischen Interviews und in Schulen ihre Gemeindemitglieder mit dem Leben, Werk und den Verdiensten des heiligen Johannes Chrysostomus für die orthodoxe Kirche bekannt zu machen; Es ist sehr wünschenswert, darüber Lesungen und öffentliche Vorträge zu organisieren. Am 13. November, genau am Fest des heiligen Johannes Chrysostomus, wird in allen Kirchen eine Nachtwache abgehalten, eine Liturgie, bei der eine Predigt gehalten wird, und nach der Liturgie ein Gebetsgottesdienst für diesen Heiligen.“ Bruderschaft im Namen der Heiligen Jungfrau Maria in der Kasaner Kathedrale während der Feierlichkeiten zu Ehren des Hl. I. Chrysostomus wurden folgende Broschüren veröffentlicht: 1) Hl. Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel, - vom Schutzpatron der Bruderschaft, Seiner Eminenz Demetrius, Erzbischof von Kasan und Swijaschsk; 2) Rede Seiner Eminenz Demetrius auf der Jahrestagung der Kirchenhistorischen und Archäologischen Gesellschaft der Kasaner Diözese am 14. September 1907 (dem Todestag des Heiligen Johannes), die dem Gedenken an den Heiligen Chrysostomus gewidmet war; 3) Das Leben des heiligen Johannes Chrysostomus, zusammengestellt vom Mitvorsitzenden der Bruderschaft, Prof. A. Tsarevsky) 4. Diese Broschüren wurden in allen Bildungseinrichtungen der Stadt Kasan verteilt, außerdem wurden am 13. November in allen Bildungseinrichtungen Gebete verrichtet und Rechtslehrer (in weltlichen Bildungseinrichtungen) Gespräche über den Heiligen Zlatoust geführt. Auf Anordnung der Behörden fanden an diesem Tag keine Übungen statt. Als Einführung in die Chrysostomus-Feierlichkeiten eine Lesung über den heiligen Chrysostomus, Rechtslehrer am Lehrerinstitut, Pater Dr. V. Sokolsky im Wladimir-Lesesaal. An der Lesung nahm Seine Gnade Alexy, Bischof von Tschistopol, teil. Es sang der Chor der Studierenden der Theologischen Akademie. Es gab ziemlich viel Publikum. Am 11. November wurde in der Kathedrale die Liturgie des Hl. gefeiert. Johannes Chrysostomus auf Griechisch. Die Liturgie wurde von Seiner Eminenz Demetrius zelebriert, gemeinsam mit Seinen Eminenz-Bischöfen: Alexy, Bischof von Tschistopol, Michail, Bischof von Tscheboksary, und Andrey, Bischof von Mamadysh. Eine ganze Schar von Heiligen der Kirche Christi in der Konzelebration von Archimandriten, Erzpriestern und Priestern. Ein Gottesdienst von seltener Feierlichkeit. Zu diesem seltenen Fest kamen so viele Menschen, dass die Kathedrale kaum Platz für die Gläubigen bot. Mit tiefer Spannung und Aufmerksamkeit lauschten die Anwesenden der göttlichen Liturgie in der Sprache des heiligen Chrysostomus. Unwillkürlich wurde der Gedanke in die teuren Zeiten des goldenen vierten Jahrhunderts versetzt. Unsere gesamte orthodoxe christliche Literatur wurde in dieser Sprache verfasst, alle heiligen Gebete und Gesänge wurden aus dieser Sprache übersetzt. In dieser Sprache ergossen sich vor 1500 Jahren die Worte der göttlichen Liturgie aus den Lippen von Chrysostomus selbst; in genau diesen Klängen der harmonischen griechischen Sprache ergoss sich der heilige St. Johannes seine betende Freude vor Gott; In diesen Klängen konnte man das Zittern seines großen Geistes vor dem schrecklichen Geheimnis der Eucharistie hören, deren Dienst er für höher und gewagter hielt als den Dienst der Engel. Mit welcher Einsicht, dachte man, wurden die Worte der griechischen Liturgie von seinen goldenen Lippen gehört! Hier, vor dem heiligen Thron, steht ein kleiner Mann mit magerem, abgemagertem Körper und ruft ehrfürchtig und voller Inspiration die Gläubigen zum Abendmahl der Liebe auf. Sie beantworten seinen Anruf. Er versteht es, einen göttlichen Funken in der Seele zu entzünden, der oft von der Sünde übertönt wird. Diese Anrufe erfolgten in seiner Muttersprache und lagen ihm im Moment am Herzen. Es schien, als wären die Anwesenden nach Byzanz versetzt worden. Kein einziger Laut slawischer Sprache. Die Uhr wurde vom Akademielehrer P. K. Zhuze vorgelesen. Hier beginnt die Liturgie selbst. Der Protodiakon beginnt lautstark: ״εὐλόγησον Δέσποτα „(segne, Herr). Und die Klänge der Sprache, geheiligt durch die Geschichte der gesamten christlichen Kirche, ergossen sich. In wichtigen Momenten der Liturgie wollte ich mir Chrysostomus irgendwie vorstellen: wie er diesen oder jenen Ausruf aussprach, welchen Eindruck er auf seine Zuhörer machte. Eine rührende Moment, in dem der Bischof die Herde segnet – die Trauben Gottes. Mit einem Dikiri und einem Kreuz kommt der Bischof zur Herde und sagt: και ἐπίσκεψε τήν ἄμπελον ταύταν (schaue vom Himmel herab, o Gott, und sieh und besuche diese Trauben, die an ihren Krankheiten leiden). Er freut sich über ihre Freuden und hält sie in seinem Herzen. - Das Evangelium wird gelesen - das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus (wöchentliche Evangeliumslesung). Der faszinierende Inhalt des Gleichnisses ruft bei dem großen Prediger natürlich eine Reihe tiefer Gedanken hervor; Es entstehen bereits künstlerische Sprachbilder. Die Lektüre bleibt nicht ohne beredte Interpretation. Während der Kommunion wurden den Zuhörern die Worte von Johannes Chrysostomus über Almosen vorgelesen, die auf dem Text des Gleichnisses basierten. Das Wort wurde vom Sekretär des Erzbischofs, Segenskandidat N.A. Ipatov, verlesen. Erstaunlicher Reichtum und Vielfalt der Gedanken, Bildhaftigkeit und Ausdruckskraft der Sprache! ״Es war ein armer Mann namens Lazarus, der lag vor dem Tor des reichen Mannes und wollte sich mit den Körnern zufrieden geben, die von der Mahlzeit des reichen Mannes herunterfielen, und niemand gab sie ihm. Der reiche Mann sah ihn und wandte sich ab, verachtete ihn, spuckte ihn an, ging an ihm vorbei und behandelte ihn sogar feindselig. Dieser unglückliche Mann sagte nicht (über den armen Mann), dass er derselbe Mensch war wie ich, dass dieselbe Hand uns beide erschaffen hatte, dass er demselben Stamm und Clan angehörte wie ich. (Und der reiche Mann) dachte nicht daran; kein Mitgefühl erwachte in ihm, er empfand kein Mitleid mit jemandem, der in solcher Hilflosigkeit vor seinen Toren zurückgelassen wurde. Als die Hunde ihn in dieser Position sahen und den Eiter aus seinen Körpergliedern flossen, zeigten sie großes Mitgefühl; Sie rannten herbei, säuberten diesen Eiter mit der Zunge wie mit einem Schwamm, leckten die Wunden wie erfahrene Ärzte und öffneten vorsichtig den Mund, damit das Gift nicht aus den Zähnen austrat und den Gerechten schadete. Hunde, die Gott nicht kennen und die Auferstehung nicht erwarten, nutzten die Kunst der Medizin, um dem leidenden armen Mann zu helfen. Und der reiche Mann, der erwartete, dass er beim Jüngsten Gericht erscheinen würde, verschonte den armen Mann nicht.“ Schauen wir uns nun das Schicksal beider im Jenseits an. Es geschah, so heißt es, dass der reiche Mann starb und in ewige Qualen verschleppt wurde. Auch Lazarus starb und wurde von den Engeln an Abrahams Schoß getragen. Während er brannte, sah der reiche Mann Lazarus in Abrahams Schoß ruhen und erkannte ihn. Und er rief und sprach: Vater Abraham, erbarme dich meiner und iss Lazarus, damit du meine Lippen mit einem kleinen Finger tränken kannst, während ich in dieser Flamme leide. Wo ist der Reichtum, wo ist das Gold, wo ist das Silber? Wo ist das silberne Dach? Wo sind die vielen Diener? Wo ist der verschüttete Wein, wenn er einen Tropfen Wasser sucht und begehrt? Erbarme dich meiner, Vater Abraham. Oh, armer reicher Mann! Als Lazarus vor deiner Tür lag, wolltest du ihn nicht kennen, und nun rufst du Lazarus um Hilfe an? Erbarme dich meiner. Ihre Anfrage ist nutzlos. Die Zeit der Gnade ist vorbei. Da gibt es keine Gnade. Das Gericht gebührt dem, der keine Gnade ohne Gnade gezeigt hat (Jakobus 2:13). Warum bittest du um Gnade, die du selbst auf Erden nicht erwiesen hast?“ „Dann wolltest du nicht an Hände denken, du hast sie verabscheut, und jetzt bittest du mich, deine Zunge zu berühren?“ Welcher Finger, reicher Mann? - „Denken Sie darüber nach, Mann, wenn Sie dauerhaften Reichtum haben wollen.“ Geben Sie es in die Hände der Armen und Sie werden dort ein herzliches Willkommen finden.“ In der Darstellung des Luxus des reichen Mannes wird für den Prediger das zeitgenössische Leben der wohlhabenden Schichten sichtbar. ״Dieser reiche Mann war, als er auf der Erde lebte, in Purpur und feines Leinen und Seide gekleidet; fuhr einen Streitwagen; Seine Pferde waren wunderschön, mit Gold und Silber geschmückt; ihre Füße sind mit Gold befestigt; Sklaven liefen vor und hinter ihnen her. Er legte goldene Halsketten, Handgelenke und (verschiedenen) Schmuck an; umgab sich im Allgemeinen mit großem Luxus. Sein Esstisch glänzte mit viel Gold und unzähligem Silber; es gab teuren Wein, Fasane, Gänse, Watvögel, Rebhühner, Tauben, Hühner, Hasen, Lämmer, Ziegen; Es tummelten sich viele Köche. Einige schwenkten Ventilatoren, damit kein einziges Staubkorn auf seinen Kopf fiel, andere hielten silberne Becken und saubere Handtücher in der Hand, um ihm die Fingerspitzen zu waschen, während er sich zurücklehnte. Aber schauen Sie sich die Unmenschlichkeit und Scham an. Alle haben gearbeitet; So viel harte Arbeit, so viel Mühe, den Bauch dieses einen reichen Mannes zu sättigen. Wenn es mit exquisitem Geschirr gefüllt ist, werden elfenbeinfarbene Betten, Daunenjacken und saubere und luxuriöse Bettwäsche vorbereitet. Und wenn er aufgrund von Kopfschmerzen nicht schlafen kann, kratzen sich einige an den Füßen, andere kümmern sich um das Haus, bewachen die Tore und Türen, damit ihn keine Stimme, kein Lärm oder ähnliches weckt. Das war der Luxus dieses reichen Mannes.“ Es ist schwierig, die auffälligsten und kunstvollsten Passagen aus der Lehre Chrysostomus auszuwählen; Alles schreit danach, auf Papier niedergeschrieben zu werden. Der Eindruck, den er machte, war ziemlich stark. Viele interessierten sich für Chrysostomus‘ Schöpfungen und fragten, wo sie diese bekommen könnten. Einige schlugen vor, die Lehrlektüre separat auszudrucken. Aber kehren wir zur Liturgie selbst zurück. Ende der Liturgie der Katechumenen: ὃσοι κατοιχούμενοι προέλθετε (Abschied vom Katechumenen) – verkündet der Diakon. Diese Worte hatten für Zlatousts Zeit eine entscheidende Bedeutung. Bei St. Chrysostomus gab es viele Katechumenen. Er ist in der Geschichte der Kirche als großer Missionar und Organisator der Missionsarbeit bekannt. In Antiochia, als er noch Priester war, nahmen viele Heiden, erstaunt über seine erstaunliche Beredsamkeit, das Christentum an, insbesondere nach dem Aufstand in Antiochia und Chrysostomus, der die Einwohner der Stadt um Vergebung bat. Und zur Zeit der Verbannung des heiligen Johannes aus Konstantinopel bereitete sich Chrysostomus am Karsamstag im Vestibül der Sophienkirche auf die Taufe von bis zu 3.000 Katechumenen vor, von denen viele mit ihrem Blut ihre Treue zum Lehrer besiegelten. „Du warst der Erste, der unter den Skythen der Amaksobs Altäre errichtete“, sagt der selige Theodoret von Cyrrhus in seiner Laudatio auf Chrysostomus. Der heilige Johannes selbst sagt, dass überall Altäre für den wahren Gott errichtet wurden – im römischen Land, in Persien, in Skythen, in Mauretanien, in Indien.“ Das abschließende σοφία (Weisheit) und die harmonischen Klänge der griechischen Cherubim sind zu hören, die der Chor unter der Leitung des Priesters auf bemerkenswert harmonische Weise vorträgt. O. A. Beresina. Der große Eintritt, die Litanei der Bitten und der Ruf der christlichen Liebe werden erhört: (Lasst uns einander lieben, damit wir gleichgesinnt sind). Die Fantasie malt in diesem Moment ein Bild von altchristlichen brüderlichen gegenseitigen Küssen. Alle, die einmütig und mit brüderlicher Liebe beten, sind bereit, den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, die wesensgleiche und unteilbare Dreifaltigkeit zu bekennen. - Und hier ist das Glaubensbekenntnis selbst. Die Klänge des Nicänisch-Konstantinopolitischen Glaubensbekenntnisses hallen laut und deutlich in der gesamten Kathedrale wider. Nach dem bis heute im orthodoxen Osten erhaltenen Brauch der alten Kirche wird das Glaubensbekenntnis nicht gesungen, sondern gelesen. Es wurde vom Dompfarrer, Pater Dr., vorgelesen. P. Rozhdestvensky mit seinem charakteristischen Können. Wieder eine ganze Reihe von Erlebnissen. Das turbulente vierte Jahrhundert. Ohne von außen verfolgt zu werden, richtet die Kirche ihre Kräfte auf die innere Selbstbestimmung aus. Das Denken arbeitet hart daran, die wichtigsten Bestimmungen der christlichen Lehre zu klären und richtig zu formulieren. Die Kirche ist besorgt über ketzerische Bewegungen. Der Arianismus verfolgt und verfolgt zeitweise triumphierend den orthodoxen Glauben. Als logische Schlussfolgerung daraus erscheint der Mazedonismus. Zu Chrysostomus waren diese beiden Häresien keine historische Erinnerung, sondern eine lebendige Kraft der Moderne, mit der man kämpfen und gegen die man sein orthodoxes Banner verteidigen musste. Das Glaubensbekenntnis trägt die soeben abgeschlossene tiefgründige Arbeit des theologischen Denkens der Väter des ersten und zweiten ökumenischen Konzils in sich. Darin sahen die damaligen Christen das feste, siegreiche Banner der Orthodoxie. Mit welcher Kraft, glaube ich, wurde zu Zlatousts Zeiten jedes Wort des Symbols ausgesprochen! Mit welcher Aufmerksamkeit lauschten der Klerus und die Anwesenden während der Liturgie dem Symbol. Es kommt der wichtigste Moment der Liturgie – die Transsubstantiation des Heiligen. Gaben. Der reine Geist von St. zitterte besonders vor diesem großen Moment. John. Zu diesem Zeitpunkt nähert sich der Priester mutig Gott. Was war in diesen heiligen Momenten in Johns Stimme zu hören? Entsetzen und Ehrfurcht vor der Größe des Geheimnisses, Freude und Zärtlichkeit aus dem Bewusstsein der extremen Nähe der endlosen Liebe des Göttlichen. Λάβετε, φάγετε... πίετε εξ αὐτοῦ... (nimm, iss... trink von ihr...). Diese Laute der griechischen Sprache drückten die Freude in der Seele des Johannes aus; Sie strömten das höchste Streben der Seele nach Gott aus, das auf Erden möglich ist. Ich möchte mir Johannes Chrysostomus in diesem Moment zumindest teilweise vorstellen und mir die Stimmung der Betenden vorstellen, die unter dem Einfluss seiner betenden Inspiration standen. Welche mentale Wirkung hatte es auf die Betenden, was war die mystische Stimmungsübertragung, die zweifellos während des Gebets auftritt? – Der Moment des Essens der unsterblichen Mahlzeit rückt näher. Die Seele zittert. Das Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit, seiner Unwürdigkeit quält einen Menschen. Der Gläubige muss ermutigt werden. Sei mutig, Mann, du stehst nicht unter dem Zorn Gottes, du bist ein Kind der göttlichen Liebe. Jesus Christus hat uns den Raum gegeben, ein Kind Gottes zu sein. Und nun, als ob um den Zweifel daran völlig zu verbannen, ertönt der Ausruf des Heiligen: καί καταξίωσον ἡμᾶς, Δέσποτα, μετά παρρησίας ... (und gewähre uns, Meister, mit Kühnheit und ohne Verurteilung wage es, Dich, den himmlischen Gottvater, anzurufen und zu sprechen). Hier, glaube ich, konnte man in der Stimme Chrysostomus die Kühnheit der Heiligkeit hören, die zu den Höhen der Gemeinschaft mit Gott aufgestiegen war, den kindlichen Mut vor dem himmlischen Vater. Das Vaterunser – Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς – wird ebenso wie das Glaubensbekenntnis nicht gesungen, sondern gelesen, und dieses Mal vom Protodiakon. Ich weiß nicht, ob dies ein Zufall war oder absichtlich geschah, aber es war der Protodiakon mit lauter Kühnheit in der Stimme, der mit der Verlesung des Vaterunsers hätte betraut werden sollen. Dort, im Symbol, liegt ein ruhiges Vertrauen in die Richtigkeit des Glaubens, hier im Vaterunser – ein lauter, glaubensbasierter, von fester Zuversicht erfüllter Appell an Gott den Vater. Εἰρήνη πᾶσι – (Friede für alle) der Ausruf des Heiligen ist zu hören – dies ist das letzte Abschiedswort vor der Kommunion, eine Erinnerung an den Frieden; lauter Diakons πρόσχωμεν (erinnern wir uns). Seid versöhnt, Christen, und seid vorsichtig: Nur Heilige können die heiligen Gaben empfangen: τα ἂγια τοῖς ἁγίοις (heilig für Heilige). Die königlichen Tore schließen sich. Der Klerus nimmt die Kommunion. In diesem Moment erlebte Chrysostomus, glaube ich, das Osterfest, die Freude der Auferstehung: Das Neue Jerusalem erstrahlt. Mit welchem ​​strahlenden Blick er dann erschien, um den Laien die Kommunion zu spenden, was diejenigen erlebten, die von dem einen Brot und dem einen Kelch aßen – das waren zweifellos große, berührende Momente der Liturgie im Dienst Chrysostomus. Als die Liturgie zu Ende war und im Gebetsgottesdienst die slawische Sprache erklang, mussten wir uns anstrengen, auf eine ganze Reihe historischer Erinnerungen und Bilder des antiken christlichen Lebens zu verzichten. Es wurde deutlich, dass der Gottesdienst auf Griechisch, vielleicht unbemerkt von uns selbst, uns von der Gegenwart ablenkte und die liebe, lange Vergangenheit wieder zum Leben erweckte. Ja, der ältere Erzpriester, der bei diesem Gottesdienst anwesend war, hatte Recht, als er dem Erzbischof erklärte: „Sie, Vladyka, haben uns in den Dienst von Chrysostomus selbst in die Kirche St. Sophia versetzt.“ Während des Gebetsgottesdienstes für den Heiligen Erzbischof Demetrius las Johannes Chrysostomus ein sehr bedeutungsvolles Gebet an den Heiligen Johannes vor, das ihm tief in die Seele drang. Die folgenden Worte des Gebets erregten besonders Aufmerksamkeit und entsprachen der modernen Stimmung: „Wir sind Sünder, jeder hat eine eigene Gabe, die Einheit des Geistes in der Einheit des Friedens sind keine Imame, wir sind eitel, irritieren einander, neidisch aufeinander; Um dieser Gabe willen sind wir nicht in Frieden und Erlösung, sondern in Feindschaft und Verurteilung gespalten. Dir, dem Heiligen Gottes, fallen wir, überwältigt von Zwietracht und in Reue.“ Herz, bitten wir: Vertreibe mit deinen Gebeten allen Stolz und Neid, der uns trennt, damit wir an vielen Orten ein Kirchenkörper sein werden, damit wir uns gemäß deinen Gebetsworten gegenseitig lieben und mit einem Geist bekennen, dass der Vater und der Sohn und der Heilige Geist wesensgleich und unteilbar sind, jetzt und in alle Ewigkeit. Amen. Am Abend des 11. November war in der Arena der Junker-Schule eine Lesung des Professors der Kasaner Theologischen Akademie A. A. Tsarevsky über den Heiligen Johannes Chrysostomus unter Beteiligung des bekannten Kasaner Chors I. S. Morev geplant. Um 15 Uhr nachmittags wurde eine große Ikone des Heiligen Johannes Chrysostomus auf einem Podest aufgestellt und mit Tannen geschmückt. Die religiöse Prozession wurde vom Priester der Kathedrale, Pater Dr. P. Rozhdestvensky unter Beteiligung der Klosternonnen und Pilger. Auch das Banner der Bruderschaft im Namen der Allerheiligsten Theotokos, die diese Lesung organisierte, wurde aus der Kathedrale in die Arena gebracht. Um 19 Uhr begann sich der riesige Saal der Arena mit Menschen zu füllen. Die Bruderschaft verschickte bis zu 1000 Karten für nummerierte Sitzplätze. Insgesamt waren bis zu 2000 Menschen versammelt. Viele, die an der Lesung teilnehmen wollten, konnten aus Platzgründen nicht teilnehmen. Die Arena war buchstäblich voller Menschen. Bei der Lesung waren alle kasanischen Bischöfe unter der Leitung von Erzbischof Dimitri anwesend. Es waren viele Vertreter der Kasaner Generäle anwesend. Unter den Anwesenden war der stellvertretende Treuhänder des Kasaner Bildungsbezirks A. A. Ostroumov. Darüber hinaus ist das Publikum sehr vielfältig, von Intellektuellen bis hin zu einfachen Leuten: Professoren der Akademie, der Universität, Leiter und Leiter von Bildungseinrichtungen, viele Geistliche, Kaufleute, Kadetten, Soldaten, Frauen, von den Reichen bis zu den Ärmsten. Bei der Ankunft von Erzbischof Demetrius sang der Chor harmonisch den himmlischen König und das Troparion des Heiligen. Zu Johannes Chrysostomus: „Die göttliche Kirche jubelt, und das ganze Universum feiert deine ganze strahlende Erinnerung, Ehrfurcht vor dem heiligen Johannes Chrysostomus, der fromm unter den Heiligen lebte und ein Märtyrer durch Willen war. Deshalb rufen wir zu dir: O Leidender und Leidensträger und Mitthron mit dem.“ Heiliger, bete zu Christus Gott, dass er unsere Seelen rettet.“ Dieses Troparion wurde bei allen Zlatoust-Gottesdiensten gesungen. Es wurde von Erzbischof Demetrius aus den alten südwestlichen Minen gefördert. Es macht einen stärkeren Eindruck als das übliche Troparion von Chrysostomus: „Deine Lippen.“ Nach dem Troparion sangen die Sänger τόν δεσπότην. Die Versammelten nehmen ihre Plätze ein. Prof. erscheint am Fachbereich. A. A. Zarewski. Professor Tsarevsky genießt einen wohlverdienten Ruf als Wortkünstler, daher hätte es keine bessere Wahl für die Lektüre von Chrysostomus geben können. Er führte das Publikum souverän mit sich und fesselte die Aufmerksamkeit sowohl durch die Ausdruckskraft seiner Lesung als auch vor allem durch die Kunstfertigkeit seiner Präsentation und den Geist ehrfürchtiger Bewunderung für die Person des großen Heiligen. Nacheinander blitzten vor den Augen der Versammelten lebendige Bilder aus dem Leben des Heiligen auf. Johannes Chrysostomus. Während der Lesepause sang der Chor: „God inspire my Prayer“ – Archangelsky, „I Believe“ – Grechaninov und mehrere Hymnen zusätzlich zum Programm. Und am Ende der Lesung führte der Chor die Vergrößerung des Heiligen Johannes Chrysostomus auf (Harmonisierung von D. M. Yaichkov) und „Wir loben euch Gott.“ Die letzten Worte des irdischen Lebens des Heiligen „Ehre sei Gott für alles“ fanden in dieser Siegeshymne einen schönen Ausdruck. Die Sitzung endete gegen 10 Uhr. Abende. Danach wurde seine Ikone in einer Kreuzprozession, während er einen Gebetsgottesdienst für den heiligen Johannes sang, in die Kathedrale überführt, um den Heiligen am Gedenktag zu ehren. und dieser nächtliche Kreuzzug mit dem feierlichen Geläut harmonierte perfekt mit den Zlatoust-Feierlichkeiten. Im Gegensatz zu den Arianern, die mit ihren Prozessionen die Orthodoxen anzogen, war der heilige Johannes viel an der Organisation öffentlicher Gebete (litiya) und religiöser Prozessionen beteiligt. In der Kathedrale wurde ein Gebetsgottesdienst zum Heiligen Johannes abgehalten. Am Montag, dem 12. November, dem Vorabend des Johannes-Chrysostomus-Festes, fanden in allen Kirchen Kasans Nachtwachen statt. Um halb fünf erklang ein festliches Geläut in der ganzen Stadt, gefolgt von den Klängen der größten Domglocke. Allein diese Glockenklänge, die sich in der frostigen Abendluft über die ganze Stadt verbreiteten, waren majestätisch. Der Glockenturm der Kathedrale ist beleuchtet. Genau wie Ostern! Der Triumph des Glaubens an die unsterbliche, ewige Bedeutung der Heiligkeit. Die riesige Kathedrale konnte nicht alle betenden Menschen aufnehmen. Uns wurde gesagt, dass viele, die später kamen, nicht mehr in die Kathedrale gelangen konnten. Der Schöpfer und Organisator dieser nächtlichen öffentlichen Gebete wurde so würdig geehrt! Der Chor von I. S. Morev sang mit voller Kraft. Der harmonische Gesang, die volle Beleuchtung, die Menge der Gläubigen, die den Dom füllten, die überdurchschnittlich große Begeisterung der Geistlichen – all das hinterließ einen starken Eindruck. In diesem Gottesdienst war etwas Osterfeierliches zu spüren. Eine ganze Schar von Geistlichen (ungefähr 20), angeführt vom ehrwürdigen Erzbischof, kam zur Litiya. Umschlossen von der lebendigen Mauer der Gläubigen schien der Klerus in der Masse des Volkes verloren zu sein. Eine echte Litiya, ein Volksgebet! Die sonst heitere Stimme des Erzbischofs wirkt noch fester. Die Gebetsgeräusche sind in der gesamten Kathedrale deutlich zu hören. „Gewähre uns durch die Gebete unseres heiligen Vaters Johannes Chrysostomus Vergebung unserer Sünden, bedecke uns mit dem Schutz deines Flügels, vertreibe jeden Feind und Widersacher von uns, beruhige unser Leben, Herr, erbarme dich unser und deinen Frieden und rette unsere Seelen, denn du bist gut und ein Menschenliebender.“ Amen. Die übliche Segnung der Brote. Allen Anwesenden wird der Segen des Bischofs erteilt und der Klerus begibt sich zum Altar. Die feierlichen Gebetstöne werden durch die reuevollen Worte der Sechs Psalmen ersetzt, die der Priester vorliest. P. Rozhdestvensky. Große Litanei, Gott der Herr und erschien uns, Troparion zum heiligen Johannes: „Die göttliche Kirche freut sich“, las Kathismas. Nach der Kathisma hielt der Geistliche der Kathedrale, Pater Dr. O. IN. Epiphany las aus der Broschüre Seiner Eminenz Demetrius Legenden vor, die den außerordentlichen Respekt bezeugen, mit dem die Zeitgenossen Johannes Chrysostomus behandelten. „Seine Zeitgenossen waren davon überzeugt, dass der heilige Chrysostomus die wundersame Gabe der Lehre von Gott selbst erhielt, wie der größte Prophet des Alten Testaments – Jesaja – und der tiefste Betrachter der göttlichen Geheimnisse des Neuen Testaments – der heilige Theologe Johannes.“ Der Älteste Hesychius, von Gott mit der Gabe der Einsicht ausgestattet, sah einst den heiligen Johannes erscheinen. Apostel Petrus und Johannes der Theologe. Johannes reichte Chrysostomus die Schriftrolle und sagte: „Nimm diese Schriftrolle aus meiner Hand.“ Der Herr wird dir Wissen über alle Tiefen der Weisheit gewähren, damit du die Menschen mit der unsterblichen Breite der Lehren Christi ernähren kannst.“ Petrus übergab Chrysostomus die Schlüssel als Zeichen seines pastoralen Dienstes in der Kirche Christi. Chrysostomus-Schüler Proklos, der spätere Patriarch von Konstantinopel, berichtet, dass der heilige Paulus bei der Interpretation der Apostolischen Briefe Chrysostomus erschien und ihm heimlich die genaue Bedeutung der Botschaften erklärte. Bischof Adelphius von der Stadt Kukuz, der den verbannten Heiligen in Kukuz ehrenhaft beherbergte, sah eines Tages nach dem Tod von Chrysostomus einen aufgeweckten jungen Mann, der ihn in den Himmel führte. Unter vielen Kirchenlehrern und Heiligen sah Adelphius Johannes Chrysostomus nicht und war traurig. Dann sagte derjenige, der an der Tür des Paradieses stand: „Eine Person, die im Körper ist, kann es nicht sehen, da sie vor dem Thron Gottes steht, der nur von Cherubim und Seraphim umgeben ist.“ So wurde der heilige Chrysostomus der Legende nach im Himmelreich von Gott über alle Heiligen verherrlicht und zu den höchsten Engeln gezählt. Wieder ist es hell – der feierliche Abgang zahlreicher Geistlicher in die Mitte der Kirche zum Bild des Heiligen, zu den Klängen des majestätischen Polyeleos und in der vollen Beleuchtung der Kathedrale. Die Priester versammelten sich in dichten Reihen mit brennenden Kerzen um ein großes, menschengroßes Bild des universellen Lehrers, das sich auf einem besonderen Ständer erhob. „Wir preisen, wir preisen dich, Heiliger Hierarch Pater John“, ist aus den Lippen des Klerus zu hören. Dies sind die Nachfolger und Fortsetzungen des Dienstes des heiligen Johannes, der seinen Lehrer und Inspirator verherrlicht. Der Moment ist zutiefst berührend. Dann begann die Lesung des Akathisten. Der gesamte Akathist wurde von Erzbischof Demetrius klar und deutlich gelesen. Die Führer und Anführer der militanten Kirche weben zusammen mit ihrer Herde eine Lobpreiskrone für ihren Anführer. Auserwählt zum Führer der Kirche Christi, verehrt vom Lehrer Johannes, von Jugend an mit Tugenden geschmückt, hast du gute Arbeit geleistet, und nachdem du um des Namens Christi willen Verfolgung erduldet hast, bist du im Exil gestorben. Aus diesem Grund bist du im Himmel hoch verherrlicht, der weise Organisator der Kirchenordnung. Auf die gleiche Weise ehren wir dich zärtlich und rufen: Freue dich, großer Heiliger Johannes Chrysostomus! Mit großer Aufmerksamkeit verfolgten die Gläubigen den Wechsel der Lobgesänge zu Ehren des Heiligen Johannes Chrysostomus. Das gesamte vielfältige und leidvolle Leben der Kirchenleuchte verlief in Form kurzer bildlicher Lobpreisungen vor den betenden Blicken der Versammelten. Die wiederholte Wiederholung von „Gegrüßet seist du, großer Heiliger Johannes Chrysostomus“ trug zur allgemeinen Verherrlichungsstimmung bei. Hier ist das letzte Kontakion zu hören: „Oh, großer Heiliger Johannes Chrysostomus!“ Schauen Sie von den himmlischen Höhen auf uns herab, werfen Sie sich auf die Erde nieder, und dieser Empfang, Lob, das Ihnen aus unserer Liebe gebracht wurde, bitten Sie den Herrn Gott, seine Gnade über uns, den Schwachen, der Heiler, auszugießen, um diejenigen zu stärken, die in der Orthodoxie sind, und diejenigen, die von der Kirche abgefallen sind, in ihren Schoß zurückzubringen, die Verarmten mit seinem Mitgefühl wieder aufzufüllen und alle würdig zu machen, mit Ihnen und allen Heiligen für immer zu Ihm zu singen: Halleluja, Halleluja, Halleluja! Nach der Lektüre des Evangeliums knien die Geistlichen vor dem Bild des Heiligen, küssen es und empfangen die Salbung von ihrem Erzpastor. Dann strömten die Menschenmassen zum Bild. Verbeugung, Kreuzzeichen, Küssen der heiligen Ikone – das dauerte bis zum Ende der Nachtwache. Der Kanon wurde vom Mesner der Kathedrale, dem Priester, verlesen. O. V. Bogoyavlensky. Die Nachtwache zog sich sehr, sehr lange hin, aber ich fühlte mich nicht müde. Die Inspiration des Gebets sowie schöner Gesang sorgten für einen fröhlichen Zustand. Noch am 13. November wurde das Zentrum der Zlatoust-Feierlichkeiten in die Theologische Akademie verlegt. Der Vertreter der höchsten theologischen Wissenschaft konnte dem Gedenken an den heiligen Johannes Chrysostomus nicht gleichgültig gegenüberstehen und diesen außergewöhnlichen Tag nicht mit einer Feier begehen. Unsere Kasaner Akademie tat dies umso bereitwilliger, als dort seit langem eine Patrouillentradition etabliert war. Viele der Professoren der Akademie verfügen über akademische Abschlüsse für patrouillenwissenschaftliche Forschung und darüber hinaus über eine Reihe pädagogischer Arbeiten der Kasaner Akademie patrouillierender Natur. An diesem Tag war in der akademischen Kirche eine Liturgie auf Griechisch geplant und anschließend im Aula eine Lesung von Prof. L.I. Pisareva über den Heiligen Johannes Chrysostomus. Die Liturgie wurde von Seiner Eminenz Erzbischof Dimitry gefeiert, gemeinsam mit dem Rektor der Akademie, Bischof Alexy, Bischof Michail von Tscheboksary, Prof. Akademie-Erzpriester E. A. Malov, Akademie-Inspektor N. P. Vinogradov, Prof. Priester I.V. Popov und einige Priester der Akademiestudenten. Die Uhr wurde vom Lehrer der Akademie Juse gelesen, das Glaubensbekenntnis und das Vaterunser von Prof. Preobrazhensky, Psalm 33 Griechischer Student. Das Publikum, das der griechischen Liturgie in der Akademischen Kirche beiwohnte, war von anderer Art als in der Kathedrale. Die Vorherrschaft der Intelligenz war spürbar. Die Akademiestudenten sangen in zwei Geistlichen. Die kraftvollen Klänge eines homogenen männlichen Studentenchors – der Grundton einer besonders bedeutungsvollen Haltung gegenüber dem Geschehen, sozusagen die gesamte Atmosphäre der Akademie, in der der Name und die Werke Chrysostomus oft wiederholt und studiert werden – all dies fügte dem Erlebnis des 11. November im Dom einige neue Akzente. Das Bewusstsein, dass man sich in einem Umfeld ständiger Arbeit eines neugierigen jungen Gedankens befindet, rief unwillkürlich das Bild von Chrysostomus als Schüler und Lehrer hervor. Während dieser Zeit war Prof. Priester A.I. Druzhinin sprach ein Wort über St. Zlatoust. Der Prediger wies auf seine Verdienste als profunder Interpret der Heiligen Schrift hin und forderte die Studenten der Akademie auf, seine Werke zu studieren. Er stellte unter anderem fest, dass die russische theologische Wissenschaft trotz aller Bewunderung für Chrysostomus noch keine gründliche und erschöpfende Studie über ihn habe. Der Prediger rief seine studentischen Zuhörer auch dazu auf, in Anlehnung an Chrysostomus der Kirche Gottes im Rang eines Priesters zu dienen. Am Ende der Liturgie wurde ein Gebetsgottesdienst für den heiligen Johannes Chrysostomus gehalten. An dem Gottesdienst nahmen alle studentischen Priester teil, so dass insgesamt bis zu 30 Teilnehmer anwesend waren. Um 13 Uhr nachmittags fand in der Aula der Akademie eine feierliche Versammlung zum Gedenken an den Heiligen statt. Anwesend: Erzbischof Dimitry, Bischöfe - Alexy, Bischof von Tschistopol, Michail, Bischof von Tscheboksary, Andrey, Bischof Mamadyshsky, Akademieprofessoren, Studenten und viele externe Zuhörer. Vor der Lesung gab der Studentenchor ein Konzert: „Du bist meiner Seele in jeder Hinsicht ein Kummer.“ Die Lesung von Professor L.I. Pisarev widmete sich einer Diskussion über das Leben des Hl. I. Zl. im Zusammenhang mit der Geschichte seiner Zeit. – Das akademische Treffen endete mit einem Gebet und einem bischöflichen Segen für die Versammelten. Gleichzeitig mit der Ehrung von Johannes Chrysostomus in der Akademie am 13. November zollten die Vertreter der Kasaner Mission unter der Leitung von Bischof Andrei in der Kathedrale dem Andenken des großen Missionars Johannes Chrysostomus ehrfürchtigen Respekt. Hier wurde die Liturgie in tatarischer, griechischer und slawischer Sprache gefeiert. Johannes Chrysostomus lag die Verbreitung des Christentums im Land der Skythen am Herzen, und jetzt, 1500 Jahre nach seinem gesegneten Tod, überbringen ihm die Bewohner dieser skythischen Länder das Geschenk der Liebe und Dankbarkeit in verschiedenen Sprachen und gedenken im Gebet ihres Missionars. Und Missionsleiter suchen immer noch in seiner Erinnerung nach Inspiration und Bestätigung für ihre schwierige Aufgabe, der Verbreitung und Stärkung des Glaubens Christi unter den vielfältigen Bewohnern der Region Kasan zu dienen. Irgendwie wollte ich nicht glauben, dass dies das Ende der Zlatoust-Feierlichkeiten sein würde. Ich musste in diesen Tagen so viele schöne, helle Momente erleben. Jeder, der in diesen Tagen hart gearbeitet und allen Liebhabern der Kirche große Freude bereitet hat, verdient aufrichtigen und tiefen Dank. Abschnitt zwei. Artikel zum Gedenken an den heiligen Johannes Chrysostomus Der heilige Johannes Chrysostomus und seine pastorale Tätigkeit in Antiochia. Erzpriester M. Bazhanov Die Tätigkeit des heiligen Johannes Chrysostomus als Hirte ist in ihrem Charakter bemerkenswert und unterscheidet sich von der Art der Tätigkeit anderer Hirten der Zeit, in der er lebte. Es ist bekannt, dass das vierte Jahrhundert des Christentums, in dessen zweiter Hälfte sich das Leben und Wirken des heiligen Johannes Chrysostomus niederschlug, eine Zeit großer theologischer Debatten war, eine Zeit, in der nicht nur jeder theologisch gebildete Mensch, sondern auch Menschen, die sowohl der theologischen als auch der weltlichen Bildung völlig fremd waren, es für ihre Lieblingsbeschäftigung hielten, sich in der Lösung kontroverser dogmatischer Fragen zu üben. Was die Menschen betrifft, deren eigentliche Stellung in der Kirche dazu berufen war, die christliche Lehre zu verteidigen und zu erklären, also die Pfarrer der Kirche, so war ihre Aufmerksamkeit bekanntlich fast ausschließlich auf umstrittene dogmatische Wahrheiten gerichtet, da das Hauptziel ihrer Tätigkeit darin bestand, einige dogmatische Fragen ihrer Zeit zu lösen. Aber der heilige Johannes Chrysostomus wählte für sich eine Tätigkeit ganz anderer Art, nämlich die Verkündigung moralischer Lehren. Die Verkündigung moralischer Lehren war damals ebenso notwendig wie die Verkündigung dogmatischer Lehren, da die christliche Welt dieser Zeit, wie wir später am Beispiel der antiochenischen Gesellschaft sehen werden, die moralischen Prinzipien und Regeln der christlichen Religion völlig vernachlässigte und in moralischen Ausschweifungen schwelgte. Das innere Alltagsleben der Christen des vierten Jahrhunderts ähnelte dem Leben der Heiden, so dass es laut Chrysostomus „schwierig war, in der christlichen Gesellschaft wahre Christen zu finden“. Die Sitten, Bräuche und Wertvorstellungen der Christen – all das bedurfte der radikalsten Reform. Doch vor Chrysostomus widmete sich keiner der Hirten ausschließlich dieser Tätigkeit. Zwar machten der heilige Basilius der Große und insbesondere Gregor der Theologe in ihren Predigten die Christen oft auf die Widersprüchlichkeit ihres Lebens mit den Anforderungen der christlichen Religion aufmerksam, doch da sie der Verkündigung der dogmatischen Lehren des Christentums die größte Bedeutung beimaßen und zu abstrakten Spekulationen neigten, konnten sie die moralischen Mängel der Gesellschaft nicht erfolgreich bekämpfen. Ein einflussreicher Prediger der Morallehre konnte nur eine Person wie Chrysostomus sein, der sich am meisten für das Leben moderner Christen, ihr Innenleben und ihre gegenseitigen Beziehungen interessierte. Chrysostomus hatte als Hirte nach eigenen Angaben nur eine Sorge – um den moralischen Erfolg seiner Herde.“ Er widmete sein ganzes Leben und Werk dem Dienst an der moralischen Verbesserung seiner Herde und sollte vor allen Pfarrern der Kirche als Prediger der christlichen Morallehre bezeichnet werden. Die einzige Aufgabe, die Chrysostomus seinem pastoralen Dienst widmete, war die moralische Umerziehung und Transformation der modernen christlichen Gesellschaft. Er widmete sich dem Ziel, die bisherige Lebensweise seiner Herde, die nicht dem Geist des Christentums entsprach, zu ändern und ihr Leben auf neuen Grundsätzen der evangelischen Morallehre aufzubauen. Chrysostomus ist von diesem Ziel nie abgewichen und wollte keine andere Tätigkeit für sich ausüben als die eines Predigers der Morallehre. Warum der heilige Johannes Chrysostomus nicht dem allgemeinen Beispiel moderner Hirten folgte, die dogmatische Lehren studierten, sondern sich für die praktische Tätigkeit entschied, werden wir bei der Darstellung seiner Biographie sehen. Der heilige Johannes Chrysostomus wurde im Jahr 347 n. Chr. geboren. Die Natur belohnte ihn mit den brillantesten geistigen Gaben, und zwar genau mit denen, die für die praktische Tätigkeit und insbesondere für die Tätigkeit eines Moralpredigers am meisten erforderlich sind. Tiefe Einsicht, ungewöhnlich schneller Einfallsreichtum, ständige Beobachtung aller Dinge um ihn herum, ein glückliches Gedächtnis und alle anderen Eigenschaften, die für einen Prediger der Morallehre erforderlich sind, waren die Eigenschaften von Chrysostomus‘ natürlichem Geist. Gleichzeitig zeichnete sich Chrysostomus von Natur aus durch eine beneidenswerte Fähigkeit aus, seine Gedanken eloquent auszudrücken. Die Gabe der Sprache war eine seiner bemerkenswertesten Tugenden. Da Chrysostomus jedoch über diese Gabe verfügte, war er von Natur aus nicht geneigt, dogmatische Lehren zu predigen. Letzteres erfordert als notwendige Voraussetzung immer die Fähigkeit zum abstrakten Denken, und Chrysostomus wurde ein Geist zugesprochen, der nur zum konkreten Denken fähig ist. Er konnte nicht in sich selbst versinken und nur in sich selbst und für sich selbst leben, da seine Natur zu einem rein äußeren Leben und Handeln unter anderen und für andere neigte. Hier hatte Chrysostomus sein unkontrollierbares Bedürfnis, zum Wohle der Gesellschaft und in der Gesellschaft selbst zu dienen, wofür er sich immer auszeichnete; daher seine völlige Selbstvergessenheit und seine Interessen, die er so schön in den folgenden Worten an seine Herde zum Ausdruck brachte: „Für mich gibt es kein anderes Leben außer dir und der Sorge um deine Erlösung.“ Von hier kommt schließlich jene Geselligkeit und der Hang zur Freundschaft, weshalb es Chrysostomus weder in seiner Jugend noch besonders im reifen Alter an aufrichtigen Freunden mangelte. Alle Eigenschaften des natürlichen Geistes und Charakters von Chrysostomus entwickelten sich später unter den günstigsten Bedingungen. Die Umgebung, in der er aufwuchs, die Erziehung, die ihm zuteil wurde, die Gesellschaft, in der er lebte – alles konnte in ihm seine natürlichen Fähigkeiten und Neigungen auf die vollkommenste Weise entfalten, genau in die Richtung, die für sein Wesen charakteristisch war, also in die praktische Richtung. Chrysostomos Heimat und Ort seiner pastoralen Tätigkeit im Rang eines Presbyters war Antiochia, die Hauptstadt Syriens, eine Stadt, in der die Einwohner sowohl nach Herkunft als auch nach Reichtum zunächst nur in zwei Klassen unterteilt waren. Eine dieser Klassen bestand aus den neu angekommenen mazedonischen Griechen, die mit dem Recht der Sieger und Gründer der Stadt eine Aristokratie bildeten, die sich den gesamten örtlichen Reichtum zunutze machte, und die andere aus den besiegten einheimischen Syrern, die die arme arbeitende Bevölkerung der Stadt bildeten. Beide Klassen hielten bis zu den Tagen des Chrysostomus den schärfsten Gegensatz aufrecht, und jede von ihnen unterschied sich auch im vierten Jahrhundert nach wie vor hauptsächlich durch ihre Herkunft von der anderen: Die privilegierten und reichen Leute waren größtenteils natürliche Griechen, und die Armen waren Syrer, von denen viele auch unter Chrysostomus noch in ihrem Mutterdialekt miteinander sprachen, obwohl gleichzeitig jeder die griechische Sprache perfekt beherrschte. Die charakteristischen Eigenschaften dieser Letzteren waren schon immer: Gutmütigkeit, Leichtgläubigkeit, völlige Verantwortungslosigkeit und Liebe zur Arbeit, selbst der unehrenhaftesten und unrentabelsten. Unterdessen waren die mazedonischen Neuankömmlinge trotz ihres lebhaften und aktiven Charakters überhaupt nicht zur Aktivität geneigt und zeichneten sich durch extreme Frivolität aus. Es handelte sich um ein Volk, das asiatischen Luxus und Delikatesse sehr mochte und ohne Maß die Verantwortungslosigkeit und Liebe zu den Aktivitäten der einheimischen Syrer ausnutzte und begann, von ihrer Arbeit zu leben und sich ständig einer Art selbstlosem Spaß und allerlei Vergnügungen hinzugeben. Mehrere Jahrzehnte nach der Gründung der Stadt markierte die Umsiedlung palästinensischer Juden nach Antiochia unter dem zweiten Nachfolger von Antiochus Epiphanes den Beginn der Bildung einer dritten, industriellen und kommerziellen Einwohnerschicht. Nach und nach wurde diese Klasse zunehmend durch Menschen aus verschiedenen Ländern und Teilen der Welt erweitert, die sogenannten Unternehmer, die sich auf Kosten des Luxus der reichen und verwöhnten Bewohner der Stadt bereichern wollten. Antiochia wurde bald zur Hauptstadt des Ostens und gleichzeitig zu einem Ort eines noch größeren Zustroms neuer Bevölkerungselemente. Hierher strömten neben Industrie- und Handelsleuten auch Menschen unterschiedlichen sozialen Status und aus den unterschiedlichsten Gründen von verschiedenen Orten her, sowohl für einen vorübergehenden Aufenthalt als auch für einen dauerhaften Aufenthalt. Einige wurden von einem Vergnügungsdurst nach Antiochia gezogen, der in der Hauptstadt unvergleichlich besser gestillt werden konnte als in den Provinzen; andere strömten hierher, um sich mit den Wissenschaften und Künsten zu beschäftigen, die hier schon immer florierten; wieder andere für die Ausübung von Handwerk oder Dienstleistung und so weiter. Infolgedessen konnte man in Antiochia immer Menschen aus allen möglichen Orten, mit allen möglichen Rängen, Zuständen, Berufen, Charakteren und dergleichen treffen. Infolgedessen herrschte in der Stadt ständig sowohl müßiger Lärm als auch reges Treiben. In einer solchen Stadt geboren zu sein und aufzuwachsen, war für Chrysostomus als zukünftiger Prediger der christlichen Morallehre äußerst wichtig. Er hatte keinen Grund, um die Welt zu reisen, um die Menschen und das moderne Leben umfassend zu studieren: In seiner Heimatstadt war wie in einem Brennpunkt das gesamte moderne Leben mit all seinen Erscheinungsformen versammelt und sozusagen in vollem Gange. Es versteht sich von selbst, dass unter solchen Bedingungen selbst ein Mensch, der nicht so aufmerksam und neugierig ist wie Chrysostomus, der zu jeder Zeit und bei jedem Schritt Menschen mit unterschiedlichen Titeln, Positionen, Ansichten und Charakteren und allen möglichen Lebensäußerungen begegnet, gut mit der modernen Realität vertraut werden könnte. Chrysostomus hätte mit seinem lebhaften, aufmerksamen und einsichtigen Geist, der in der Lage war, selbst die kleinsten und schwer fassbaren Details in Phänomenen extrem schnell zu bemerken, das moderne Leben und die modernen Menschen mit all ihren Interessen, Bedürfnissen, Lastern, gegenseitigen Beziehungen und im Allgemeinen mit allem, was er als Prediger der Morallehre wissen musste, nicht studieren können und unter dessen Einfluss nur er auf die eigentliche Idee der Bedeutung dieser Tätigkeit kommen konnte. Chrysostomus gehörte seiner Herkunft nach zur Oberschicht der antiochenischen Gesellschaft. Sein Vater namens Secundus war der Hauptassistent des Befehlshabers der syrischen Truppen. Doch er starb bereits zwei Jahre nach der Geburt seines Sohnes. Daher musste der zukünftige große Prediger der christlichen Moral seine Erstausbildung nur unter der Anleitung seiner Mutter Anfisa erhalten. In den ersten 20 Jahren war Chrysostomus untrennbar mit ihr verbunden und verdankte ihrem Einfluss die Entwicklung all seiner besten moralischen Qualitäten. Während dieser Zeit blieb er ungetauft, obwohl er dank seiner Mutter, einer strengen Christin, tatsächlich ein eifriger Christ war, sowohl in seinen Überzeugungen als auch in seinem streng moralischen Leben. Schon in jungen Jahren ermutigte Anfisa ihren Sohn, die Heilige Schrift zu lesen, und diese war in ihren Händen das wichtigste Bildungsmittel, ein Bollwerk gegen alle Versuchungen, die Chrysostomus als reicher Erbe und genialer Mann in der Zukunft bevorstanden, und eine Garantie für seine bessere Zukunft. Darüber hinaus war Anfisa die erste und vielleicht sogar die wichtigste Person, die in Chrysostomus ihre praktische Richtung entwickelte. Trotz ihres bescheidenen Wesens war sie eine äußerst praktische Frau, die Art von Frau, die, nachdem sie ihren Mann in jungen Jahren verlassen hatte, alle Angelegenheiten des reichen Hauses und Anwesens, die Secundus hinterlassen hatte, allein regeln konnte, Angelegenheiten, die viel Mühe, Intelligenz und Energie erforderten. Dies war nach eigenen Angaben eine Frau, die es nicht nur schaffte, eine echte Geliebte in einem riesigen Haus unter vielen eigenwilligen Dienern zu sein, sondern auch sowohl über die selbstsüchtigen Absichten der Verwandten ihres verstorbenen Mannes, die von dem von Sekund hinterlassenen Eigentum profitieren wollten, als auch über verschiedene Angriffe und Unterdrückungen seitens der Zivilbehörden zu triumphieren. Es ist klar, dass Chrysostomus mit den praktischen Neigungen seiner Natur unter der Führung einer so weisen, erfahrenen und taktvollen Mutter nichts anderes als eine praktische Figur hätte formen können. Wie wir weiter unten sehen werden, hat Anfisa ihren Sohn wirklich auf nützliche praktische Aktivitäten in der Gesellschaft vorbereitet. Im Alter von zwanzig Jahren begann Chrysostomus, weltliche Wissenschaften zu studieren. Erst ab dieser Zeit begannen andere Persönlichkeiten als Anfisa, ihn zu beeinflussen, obwohl der Einfluss seiner Mutter auch heute noch vorherrschend blieb. Zu dieser Zeit wurden auf Befehl von Kaiser Julian alle christlichen Schulen geschlossen, und deshalb mussten Christen ihre Kinder zur weltlichen Bildung in Schulen schicken, die von heidnischen Lehrern geleitet wurden. Umsichtige christliche Eltern, die befürchteten, dass ihre Kinder unter dem Einfluss heidnischer Lehrer selbst zu Heiden werden würden, wagten es nicht, sie vor ihrem zwanzigsten Lebensjahr auf heidnische Schulen zu schicken. Aus derselben Angst heraus behielt Anfisa ihren Sohn wahrscheinlich bis zum normalen Erwachsenenalter bei sich, und erst als er sich bewusst die Prinzipien der christlichen Religion aneignete, beschloss sie, ihn in die Hände heidnischer Lehrer zu geben. Die beste heidnische Schule war damals in Antiochia die Schule von Libanien; Chrysostomus betrat es. Der Hauptführer und Mentor dieser Schule war Livanius selbst, einer der bemerkenswertesten und einflussreichsten Heiden dieser Zeit. Wie Sie wissen, pflegte er enge und sogar freundschaftliche Beziehungen zu Kaiser Julian und träumte gemeinsam mit ihm von der Wiederherstellung des Heidentums. Die Schule selbst wurde offenbar vor allem von ihm gegründet, um die junge Generation im heidnischen Geist zu erziehen. Da er jedoch einer der ehrlichsten und wahrhaftigsten Menschen unter den Heiden war, wollte er die Mängel der heidnischen Religion seinen Zuhörern nicht absichtlich verheimlichen, und wenn er vor ihnen eifrig das Heidentum verteidigte, dann keineswegs deshalb, weil er blind alle Irrtümer der Heiden teilte. Er war ein glühender Bewunderer des Heidentums, nicht so sehr wegen seiner religiösen und moralischen Ansichten, sondern wegen der großen Vergangenheit, die damit verbunden war, und insbesondere wegen der Wissenschaften und Künste, die auf seinem Boden wuchsen und sich unter seiner Schirmherrschaft entwickelten. Von dieser Seite aus versuchte Livanius in seinen beredten Lektionen, seinen Zuhörern das Heidentum in attraktiver Form vorzustellen, doch der Erfolg war, wie wir wissen, nicht besonders groß. Trotz der Tatsache, dass er bis zu seinem Tod nicht aufgehört hat, mit Begeisterung in dieser Richtung zu arbeiten. Er studierte seine Schüler immer sorgfältig, um unter ihnen gute Helfer für seine Arbeit zu finden, und ließ keine einzige begabte Person passieren, ohne besondere Sorgfalt darauf zu verwenden, sie auf die von ihm geplante Wiederherstellung des Heidentums vorzubereiten. Von all diesen Persönlichkeiten erregte Chrysostomus unter den Studenten besonders die Aufmerksamkeit von Livanius. Letzterer sah in seinem neuen Haustier nicht nur einen guten Assistenten für sich, sondern auch einen würdigen Nachfolger. Nachdem er bei Chrysostomus eine außergewöhnliche Sprachbegabung bemerkt hatte, wandte Livanius all seine rhetorischen Fähigkeiten an, um diese Gabe in höchstem Maße zu entwickeln, und tatsächlich war er dabei erfolgreicher, denn Chrysostomus seinerseits, der in Livanius einen erfahrenen Mentor sah, nutzte seine Lektionen in Beredsamkeit mit voller Aufmerksamkeit. Unter der Führung von Livan entwickelte er sich zu einem solchen Redner, dass er nach Aussage seines Lehrers für die damalige Zeit eine Quelle des Stolzes sein konnte. Es sind die Worte von Livanius bekannt, die über eine Rede von Chrysostomus gesprochen wurden, die zum Lob Kaiser Valentinians I. verfasst wurde: „Glücklich ist der Schriftsteller, der es versteht, Kaiser auf diese Weise zu verherrlichen!“ Aber die Kaiser sind auch froh, dass sie zu einer Zeit regieren, in der die Welt einen so großartigen Schriftsteller hat! Doch nachdem Livanius in Chrysostomus eine erstaunliche Fähigkeit zur Beredsamkeit entwickelt hatte, hatte er keine Zeit für seinen Hauptwunsch – ihn zum Nachfolger seiner Schule zu machen und ihm seinen heidnischen Glauben einzuflößen. Chrysostomus blieb in seiner Seele immer noch ein Christ. Der Einfluss der Mutter erwies sich somit als stärker als der Einfluss der Lehrerin. Livanius selbst gab zu, dass er von ihr besiegt wurde, als er sagte, dass „Christen Chrysostomus entführt“ hätten: Die erste Initiative bei dieser Entführung lag zweifellos bei Anfisa, oder besser gesagt, sie entführte Chrysostomus nicht, sondern ließ ihn nur nicht aus ihren Händen und erlaubte Livania selbst nicht, ihn zu entführen. Nicht umsonst bezeichnete dieser Anfisa als „erstaunliche Frau“. Sie war wirklich eine außergewöhnliche Frau, nicht nur wegen ihres keuschen Lebens, worüber Livanius besonders überrascht war, sondern auch wegen des Taktgefühls, mit dem sie ihren Sohn erzog, sowie wegen ihres Einflusses auf ihn. Wenn Anfisa nicht von ihrem Einfluss auf ihren Sohn überzeugt gewesen wäre, hätte sie ihm wahrscheinlich nicht erlaubt, die Livaniya-Schule als eine Person zu betreten, deren Ambitionen ihr und allen seinen Zeitgenossen im Allgemeinen wohlbekannt waren. Die Bedeutung von Livanius für Chrysostomus und seine zukünftige Predigttätigkeit ist zu bedeutend, um viel darüber zu sagen: Livanius perfektionierte in höchstem Maße genau das Instrument, mit dem Chrysostomus die moralische Transformation der Gesellschaft durchführen sollte. Von den anderen weltlichen Lehrern Chrysostomus erwähnen Biographen nur den Philosophen Andragathia, geben aber keine Auskunft über die Persönlichkeit dieses Philosophen und auch nicht darüber, ob dieser Andragathia Philosophielehrer an der Livaniya-Schule war oder eine eigene Schule hatte. Auch über den Einfluss dieses Lehrers auf Chrysostomus sagen die ursprünglichen Biographen nichts. Nur einige der späteren Beschreiber des Lebens von Chrysostomus schreiben Andragathia die Entwicklung bei Chrysostomus zu, „die Fähigkeit, sich Dinge klar vorzustellen und zu verstehen, streng zu urteilen, Gedanken klar darzulegen“ usw., aber es scheint, dass die Entwicklung all dieser Eigenschaften bei Chrysostomus am besten Livanius als Lehrer der Beredsamkeit zugeschrieben wird. Livanius selbst zeichnete sich bekanntlich durch alle oben genannten Tugenden aus und versäumte es natürlich nicht, sie in Chrysostomus weiterzuentwickeln, als er ihn zu seinem Nachfolger im Rhetorikunterricht machen wollte. Aus den Lehren von Andragathius, einem Mann, der es versäumte, seinem Schüler Respekt vor der Philosophie und ihren besten Vertretern zu vermitteln, konnte Chrysostomus kaum etwas anderes als die einfachsten Informationen über Philosophie lernen. Wahrscheinlich wollte er Andragathius nicht so sehr zuhören, um die Philosophie gründlich zu studieren, sondern um nicht völlig unwissend über ein solches Thema zu bleiben, das damals von gebildeten Menschen allgemein respektiert wurde. Oder wenn Andragathy Lehrer an der Livaniya-Schule war, dann musste Chrysostomus Philosophie nur deshalb hören, weil es im allgemeinen Programm der Schule vorgeschrieben war, aber in diesem Fall kann von Andraghafys Einfluss auf Chrysostomus keine Rede sein, ebenso wenig wie unter den ursprünglichen Biographen von Chrysostomus. Nach Abschluss seiner weltlichen Ausbildung trat Chrysostomus als Anwalt in den öffentlichen Dienst. Die Besetzung dieser Position hatte äußerst wichtige Konsequenzen für die zukünftige Predigttätigkeit von Chrysostomus. Diese Position brachte ihn mit dem modernen Leben in Berührung und machte ihn unweigerlich mit allen Bestrebungen, Bedürfnissen, Lastern und Unwahrheiten der Gesellschaft bekannt, und sogar mit den Bedürfnissen und Unwahrheiten derjenigen, die nur in der Stadt bekannt waren. Darüber hinaus lehrte sie ihn, ein Verteidiger der Unterdrückten und Armen gegen die ungerechtfertigte Unterdrückung der Starken und Reichen zu sein, und diente als beste Übung für seine Beredsamkeit. Gleichzeitig schadete diese Position jedoch beinahe der Moral von Chrysostomus. Neue Bekanntschaften und Verbindungen zu Vertretern der höchsten Kreise, die für den Amtsantritt als Anwalt notwendig waren, gewöhnten ihn an ein zerstreutes gesellschaftliches Leben. Er begann, Theater und andere Vergnügungsstätten zu besuchen und gab die Lektüre der Heiligen Schrift fast vollständig auf. All dies war zwar später für Chrysostomus nützlich, da es ihm die Möglichkeit gab, aus eigener Erfahrung zu lernen, wie schwierig es für einen Menschen ist, weltlichen Versuchungen zu widerstehen, und ihn persönlich an die Orte heranführte, an denen die eigentlichen Quellen moralischer Korruption in der Gesellschaft lagen. Dennoch befand sich Chrysostomus‘ Moral zu dieser Zeit immer noch in ernsthafter Gefahr, die nur dank glücklicher Umstände vorüberging und ihn unter anderen Umständen völlig ins Abseits hätte bringen können. Chrysostomus verließ diesen Weg nur, weil er aufrichtige Freunde hatte, die sich durch strenge Moral auszeichneten und deren hartnäckige Überzeugungen und Bitten ihn zwangen, seine Meinung zu ändern. Es ist bemerkenswert, dass die Biographen, während sie Chrysostomos‘ Freunden seine Bekehrung zum wahren Weg zuschreiben, nichts über Anfisas Protest gegen das zerstreute Leben ihres Sohnes sagen. Anfisa war sich wahrscheinlich bewusst, dass mit dem Ende dieses Lebens die Verbindung ihres Sohnes zu jenen Personen aus dem höchsten Kreis abgebrochen werden musste, die Chrysostomus in die Geistesabwesenheit trieben und von denen seine Karriere offenbar abhing. Ein geistesabwesendes Leben muss für die oberen Kreise dieser verdorbenen Zeit eine unvermeidliche Notwendigkeit gewesen sein, daher bedeutete es, das aristokratische Umfeld vollständig zu verlassen, jegliche Selbstachtung darin zu verlieren und vielleicht sogar die Position im Militärdienst zu verlieren. All dies geschah bekanntlich Chrysostomus. Nachdem er sein zerstreutes Leben aufgegeben hatte, musste er die Position des Anwalts vollständig aufgeben. Für Anfisa war dieser letzte Umstand natürlich der am wenigsten wünschenswerte. Infolgedessen protestierte sie, obwohl sie eine fromme Christin und eine fürsorgliche Mutter war, wahrscheinlich nicht gegen das zerstreute Leben von Chrysostomus und ertrug das unvermeidliche Böse, um des Nutzens willen, den ihr Sohn der Gesellschaft zu bringen begann, und um des Trostes willen, den er ihr selbst gab, und nahm eine herausragende und nützliche Position ein. Für Chrysostomus' Freunde konnten solche Überlegungen keine Rolle spielen. Sie erkannten, dass der Verlust seiner Position als Anwalt angesichts der Talente von Chrysostomus nicht viel bedeutete, dass der Wirkungskreis eines Rechtsverteidigers für seine Fähigkeiten noch sehr klein war, und sie daher keine Angst hatten, ihn von einem zerstreuten Leben abzuhalten, obwohl sie, nicht weniger als Anfisa, wissen konnten, dass Chrysostomus mit der Korrektur seines Lebens dem höchsten Kreis völlig fremd werden und alles darin für seine weltliche Karriere verlieren musste. Wie aus den Aussagen von Biographen hervorgeht, versuchten Chrysostomuss Freunde sogar, ihn nicht nur dazu zu bringen, sein zerstreutes Leben aufzugeben, sondern ihn auch vollständig aus dem weltlichen Dienst zurückzuziehen. Sie verstanden, dass Chrysostomus mit seinen außergewöhnlichen Talenten der Gesellschaft viel mehr Nutzen bringen könnte, wenn er seinen weltlichen Rang in einen spirituellen änderte, und rieten ihm, entweder in den Klerus der antiochenischen Kirche einzutreten oder Mönch zu werden. Chrysostomus’ bester Freund Wassili machte sich über Letzteres besonders Sorgen. Aber Anfisa widersetzte sich dem Eintritt Chrysostomus ins Mönchtum. Anfisa wollte offenbar auch nach ihrem Tod nicht einmal, dass Chrysostomus Mönch wurde. Als sie ihn bittet, in seinem Haus zu bleiben, sagt sie: „Wenn du meinen Körper der Erde anvertraust, dann unternimm weite Reisen, überquere die Meere, die du willst“, und doch wagt sie nicht direkt zu sagen: Dann geh ins Kloster. Offensichtlich fiel es Anfisa schwer, auch nur daran zu denken, dass ihr Sohn Mönch werden würde. Chrysostomus wollte seine Mutter nicht verärgern und blieb in ihrem Haus. Zusätzlich zu den Bitten seiner Mutter wurde Chrysostomus in diesem Fall offenbar stark vom Bischof von Antiochien, Meletius, beeinflusst, mit dem Chrysostomus kurz nach seinem Ausscheiden aus dem weltlichen Amt eine enge Freundschaft knüpfte, von ihm die Taufe empfing und sein ständiger Besucher war. Meletius sah, wie Palladius bemerkte, „mit prophetischem Geist das spätere Amt Chrysostomus voraus“ und wollte ihn in seinem Klerus auf die künftige pastorale Tätigkeit vorbereiten. Obwohl es nicht einfach und nicht bald war, gelang es dem Bischof dennoch, Chrysostomus davon zu überzeugen, als Vorleser Geistlicher der antiochenischen Kirche zu werden. Während seines Eintritts in den Klerus begann Chrysostomus seine theologische Ausbildung. Es ist bekannt, dass es zu dieser Zeit keine spezifisch theologischen Schulen gab, ebenso wie es keine theologische Wissenschaft in ihrer heutigen Form gab. Aber das Leben im Klerus war eine gute Schule sowohl für die theologische Ausbildung als auch allgemein für die Vorbereitung auf die pastorale Arbeit. „Hier bildeten sich junge Männer, die sich dem Klerus widmeten“, unter der Anleitung erfahrener Geistlicher „sich weiter und lernten, andere im Geiste christlicher Frömmigkeit und Aufklärung zu erziehen.“ Zur Zeit Chrysostomus zeichnete sich der Klerus der antiochenischen Kirche durch besonderen Wohlstand aus und verfügte in seiner Mitte über viele hochgebildete und hochmoralische Geistliche. In letzterer Hinsicht war Meletius selbst besonders bemerkenswert, da er zu den Hirten gehörte, die Taten mehr liebten als Worte, mehr Frömmigkeit als Weisheit.“ Chrysostomus zufolge „war er ein Mann von großer Tugend“. Wegen der Heiligkeit des Lebens respektierten die antiochischen Bürger Meletius so sehr, dass „sie sich allein über seinen Namen freuten und jeder seinem Sohn den Namen Meletius geben wollte, da er diesen Namen als Schmuck der Verwandtschaft, als Garantie für Wohlstand, Freude und Erlösung für diejenigen betrachtete, die ihn trugen.“ Auf Ringen, Siegeln, Bechern und an den Wänden von Wohnhäusern war ständig der Name dieses angesehenen Bischofs eingemeißelt. Wie stark der Einfluss von Meletius auf die antiochenische Gesellschaft war, lässt sich daran erkennen, dass viele der Bürger nur deshalb vom Arianismus zur Orthodoxie konvertierten, weil Meletius auf der Seite der Orthodoxie stand. Alle rechtdenkenden Menschen waren es so gewohnt, ihren geliebten Erzpastor als Verteidiger der Wahrheit und der Orthodoxie zu betrachten, dass es für Meletius genügte, einfach seine Meinung darzulegen, damit die Bürger, nachdem sie seine Meinung erfahren hatten, davon Abstand nahmen, in die Häresie abzuweichen. Meletius zeichnete sich nicht durch eine besondere Gabe der Beredsamkeit aus, obwohl er laut Chrysostomus gleichzeitig „sehr erfahren im Lehren“ war, das heißt, er verstand es, die Aufgabe des Lehrens anzunehmen, wie es sich für einen erfahrenen Hirten gehört, und gezielt für nützliche Lehren zu sprechen. Aus der pastoralen Praxis von Meletius wurde von Historikern eine Tatsache aufgezeichnet, die deutlich zeigt, dass Meletius als hochmoralischer Mann, der ein tugendhaftes Leben am meisten schätzte, von Beginn seiner pastoralen Tätigkeit an beschloss, auf seine Herde vor allem durch moralischen Einfluss und nur durch moralische Lehrgedanken einzuwirken, um seine Herde von der wahren Lehre zu überzeugen. Theodoret und Sozomen sagen, dass Meletius am selben Tag seiner Weihe an den antiochischen Stuhl auf Befehl des Kaisers zusammen mit anderen Hirten ein spontanes Gespräch über einen der umstrittensten Orte in der Heiligen Schrift zwischen Orthodoxen und Arianern führen musste, genau an diesem Ort aus dem Buch der Sprüche, der von der Erschaffung der Weisheit spricht (Sprüche 8, 20 und 23 Verse). Obwohl das für das Interview zugewiesene Thema rein dogmatischer Natur war und vom Kaiser im Interesse der Dogmatiker vorgeschlagen wurde, trotz der Tatsache, dass „Meletius seine Rede mit moralischen Überlegungen über die innere Kommunikation mit Christus als Grundlage des moralischen christlichen Lebens begann“, und erst als er sowohl die Aufmerksamkeit als auch das Herz der Zuhörer eroberte, ging er zu dogmatischen Überlegungen über, aber auch hier beschränkte er sich auf die einfachste Darstellung seiner Sichtweise und bemühte sich nicht so sehr, die vorgeschlagene Frage zu lösen, wie viele „überzeugte Zuhörer“. nicht zu erfahren, was durch Testen nicht wahrnehmbar ist.“ Wenn Meletius dies am ersten Tag seines Bistums tat, als die Wünsche des Kaisers und die Erwartungen der Zuhörer und das Beispiel anderer Hirten, die vor ihm über denselben Text sprachen, und schließlich das Wesentliche der vorgeschlagenen Frage von ihm dogmatisches Denken verlangten, dann zielte seine spätere Lehrtätigkeit fast ausschließlich darauf ab, seine Herde von dogmatischen Streitigkeiten fernzuhalten und jedem beizubringen, dass ohne Tugend nicht einmal die rechte Hand einen Menschen retten kann. In einer der Biographien von Chrysostomus werden die Persönlichkeit des Meletius und seine pastorale Tätigkeit durch folgende Merkmale charakterisiert. „Der gottesfürchtige Meletius bezeugte sowohl im Leben als auch in der Lehre immer die Wahrheit, dass die göttlichen Gebote ohne Liebe zu Gott nicht gehalten werden können, dass die Erleuchtung des Geistes und des Herzens nicht möglich ist, wo das Gesetz des Herrn nicht scheint, und dass nur derjenige das Wort der Wahrheit verstehen und verkünden kann, der durch ein gutes Leben seine Seele zur Kirche Christi gemacht hat.“ Nach alledem ist klar, welchen Einfluss Meletius auf Chrysostomus gehabt haben sollte. Alle Biographen und wissenschaftlichen Forscher des Lebens dieses letzteren sind sich einig, dass Meletius mit seinen Anweisungen und seinem Beispiel eines heiligen Lebens die moralischen Überzeugungen von Chrysostomus entwickelte und stärkte und in ihm jenen leidenschaftlichen Eifer für die moralische Korrektur des Lebens der christlichen Gesellschaft weckte, mit dem sich Chrysostomus später auszeichnete, als er herauskam, um die christliche Lehre zu predigen. Zu der Zeit, als Meletius einen so positiven Einfluss auf Chrysostomus‘ moralische Überzeugungen, auf seinen Charakter und die Richtung seiner zukünftigen pastoralen Tätigkeit hatte, erwies ein anderer Geistlicher aus Antiochien, Presbyter Diodorus, später Bischof von Tarsus, Chrysostomus einen äußerst wichtigen Dienst, indem er seinen Geist mit Kenntnissen verschiedener theologischer Wissenschaften und insbesondere mit Kenntnissen der Heiligen Schrift bereicherte. Bischof Diodorus von Tarsus gilt in der Geschichte als einer der gebildetsten Theologen seiner Zeit und als bester Kenner der Heiligen Schrift. Er gilt als Begründer der antiochischen Schule zur Auslegung der Heiligen Schrift – einer Schule nicht im Sinne einer gesonderten Schule zur Vermittlung der Heiligen Schrift, sondern im Sinne einer gesonderten Auslegungsrichtung. Sie sagen, dass Diodorus nicht nur keine ständige Schule, sondern sogar einen dauerhaften Zufluchtsort für sich selbst hatte. Er lebte dort, wo er gerade war, und lehrte, wie der Philosoph Sokrates, meist dort, wo er mehr Zuhörer treffen konnte. Dank solcher Übergänge von Ort zu Ort war Diodorus‘ Unterricht allen Schulregeln und -techniken fremd. Angesichts des ständig wechselnden Publikums mit unterschiedlichem Verständnisgrad konnte Diodorus seine Lehren weder in einem streng wissenschaftlichen System noch in einer sequentiellen Reihenfolge präsentieren. Seine Interpretationen gemäß der Heiligen Schrift waren nichts anderes als Improvisationen, die er zu einem bekannten Text an dem einen oder anderen Ort, zu verschiedenen Anlässen und unter verschiedenen Umständen vortrug. Um für alle seine Zuhörer verständlich und nützlich zu sein, versuchte Diodorus, die für die alexandrinische Schule charakteristischen allegorischen und spekulativen Erklärungen zu vermeiden. Im Gegensatz zu den Lehrern dieser letzteren achtete er hauptsächlich auf die wörtliche und moralische Bedeutung der Heiligen Schrift und indem er sie teils philologisch, teils historisch erklärte, wandte er seine Lehren ständig praktisch auf das Leben seiner Zuhörer an. Im Allgemeinen verschmolzen die Lehren des Diodorus sozusagen mit seinem Leben selbst sowie mit dem Leben und den Interessen seiner Zuhörer und zeichneten sich daher durch einen völlig vitalen und praktischen Charakter aus, sie waren einfach, klar und jeglicher Abstraktion fremd. Alle diese Eigenschaften wurden zusammen mit umfangreichen Informationen zu verschiedenen theologischen Wissenschaften von Diodorus an Chrysostomus weitergegeben. Er hielt sich auch größtenteils an die wörtliche Bedeutung der Heiligen Schrift, griff auch auf philologische und historische Erklärungen des Textes zurück, war auch in seinen Interpretationen einfach und öffentlich zugänglich und nutzte schließlich mit der gleichen Konsequenz wie Diodorus jede Gelegenheit, um seiner Herde die Heilige Schrift vorzustellen und daraus eine erbauliche Lektion für sie abzuleiten. Gleichzeitig sind einige Ähnlichkeiten in den Charakteren dieser beiden Hirten der Kirche erkennbar, so dass man annehmen kann, dass Diodorus teilweise mit Meletius den moralischen Einfluss auf Chrysostomus teilte. Historikern zufolge hatte Diodorus einen äußerst festen und unerschütterlichen Charakter, stand immer wie ein Fels für die Wahrheit und ließ sich auch dann nicht einschüchtern, wenn andere von Panik erfasst wurden. Dies war beispielsweise während der Verfolgung der Orthodoxen unter Valens der Fall, Als die ganze Stadt vor Entsetzen zitterte, ging Diodorus, während Diodorus seine Geistesgegenwart keineswegs verlor, von Haus zu Haus, um die Bürger zu stärken, und überzeugte alle, mutig für den Glauben einzutreten. Chrysostomus zeichnete sich durch genau denselben kraftvollen und unerschrockenen Charakter aus, der nie den Mut verlor und keinerlei Angst davor hatte, seinen stärksten und erbittertsten Feinden die Wahrheit zu sagen. Chrysostomus verbrachte ganze vier Jahre (370–374) als Vorleser im Klerus der antiochenischen Kirche. In dieser Zeit starb Anfisa, und am Ende wurde Meletius verbannt, und niemand hielt Chrysostomus davon ab, die jüngste und schwierigste Bildungsschule zu durchlaufen, nämlich die Schule des klösterlichen Lebens, zunächst in einem Kloster – unter der Anleitung erfahrener Ältester und dann völlig unabhängig – in einer abgelegenen Höhle in der Wüste. Obwohl das klösterliche und insbesondere das Wüstenleben nicht der Natur von Chrysostomus entsprach, der Aktivitäten in der Gesellschaft mehr liebte als das kontemplative Leben, entschloss er sich dennoch, Mönch zu werden, um sich besser auf den zukünftigen Dienst vorzubereiten. Zu dieser Zeit war es bei Menschen, die sich auf die pastorale Arbeit vorbereiteten, Brauch, sich vor der Initiation für mehrere Jahre in die Wüste zurückzuziehen, die als beste Vorschule für den Pastor der Kirche galt. Bekanntlich lebten alle berühmten Kirchenväter des 4. Jahrhunderts eine beträchtliche Zeit in der Wüste, bevor sie Bischöfe wurden. Es kann sein, dass auch Chrysostomus die Gesellschaft verließ und teilweise der allgemeinen Sitte nachgab. Aber es gab noch andere Gründe, die ihn dazu zwangen, sich aus der Welt zurückzuziehen. „Er“, sagt Paul Albert, „beeilte sich, dem traurigen Schauspiel zu entfliehen, das die Welt bot. Überall herrschte Anarchie, Unruhen und Unruhen. Die Barbaren strömten wie Wellen von allen Seiten auf das Reich zu ... Die Hunnen, die das Meer überquert hatten, überschwemmten den Osten. Zur gleichen Zeit wurde die Kirche durch einen mörderischen Religionskrieg zerrissen ... Der in Nicäa verurteilte, jetzt aber von den Kaisern Constantius und Valens geschützte Arianismus kämpfte mit Energie gegen die Orthodoxie, Einberufung von Räten, Entlassung orthodoxer Bischöfe von ihren Ämtern, Ernennung von Nachfolgern, ständige, oft blutige Unruhen usw. In Antiochia selbst wurde Meletius abgesetzt ... Inmitten solcher Unruhen ist es ganz natürlich, dass sich nach Frieden dürstende Seelen freudig in die Wüste zurückzogen.“ Der stärkste Drang, der Chrysostomus dazu zwang, sich in einem Kloster zu verstecken, war der folgende Umstand. Aufgrund der Verfolgung der Orthodoxen durch die Arianer, die Paul Albert in der obigen Passage erwähnte, verloren viele Kirchen ihre Pfarrer. Einige starben unter dem Joch verschiedener Unterdrückungen und Beleidigungen auf ihren Kanzeln, andere wurden eingesperrt und die meisten starben an Orten der Gefangenschaft. Die orthodoxen Bischöfe, die überlebten, als die Verfolgung nachließ, begannen, die leeren Bischofssitze durch neue würdige Personen zu ersetzen. Im Volk verbreitete sich das Gerücht, dass Chrysostomus zusammen mit seinem Freund Wassili als Bischöfe eingesetzt werden wollte. Das Gerücht stellte sich tatsächlich als wahr heraus. Bald traf ein Bischof in der Stadt ein, der mit der Weihe von Chrysostomus und Basilius beauftragt wurde. Doch weder der eine noch der andere hielten sich für würdig, solch einen hohen Dienst zu leisten, und beschlossen, die angebotene Ehre abzulehnen. Was Wassili betrifft, so gelang es dem ankommenden Bischof, seine Zustimmung zur Weihe zu erzwingen, und er wurde sofort zum Priester geweiht. Da Chrysostomus das gleiche Schicksal für sich selbst oder, noch schlimmer, eine erzwungene Initiation befürchtete, beschloss er, aus der Stadt zu fliehen und flüchtete in ein Kloster in der Nähe von Antiochia am Ufer des Flusses Orontes. Er blieb ganze vier Jahre (375–378) in diesem Kloster und zog sich dann für höchste asketische Taten in eine abgelegene Höhle zurück. Der Aufenthalt im Kloster und in der Höhle war für Chrysostomus insofern wichtig, als er hier in strengen asketischen Taten endlich jene Festigkeit und Standhaftigkeit des Charakters entwickelte, die er zuvor nur bei seinem Lehrer Diodorus einigermaßen erkennen konnte und die er selbst noch nicht besaß. Hier lernte er durch seine eigene Erfahrung und verschiedene Versuchungen alle Schwächen des menschlichen Herzens kennen und studierte gründlich die menschliche Natur. Schließlich errang er hier dank verschiedener Härten und ständiger Wachsamkeit gegenüber sich selbst einen vollständigen Sieg über seine Leidenschaften und konnte anschließend mit vollem Recht über sich selbst sagen: „Es gibt kein größeres Übel als das Übel, das er besiegt hat.“ Man könnte meinen, dass die asketischen Taten, die Chrysostomus in der Wüste vollbrachte, nicht weniger als brillante Beredsamkeit, seinen Aktivitäten jene Bedeutung und Autorität verliehen, die später von ganzen Menschenmassen verehrt wurde, die sich bekanntlich seit jeher durch ihre besondere Liebe zu Einsiedlern auszeichneten. Aber dieselben asketischen Taten wirkten sich trotz ihrer Bedeutung für Chrysostomus‘ moralische Selbstverbesserung äußerst schädlich auf seine Gesundheit aus und zwangen ihn, in die Stadt zurückzukehren. Meletius, der gerade aus dem Exil zurückgekehrt war, weihte Chrysostomus in den Rang eines Diakons, den er ganze fünf Jahre lang (380–385) behielt, was auch für seine zukünftige Tätigkeit nicht ohne Nutzen blieb. „Es ist bekannt“, sagt Paul Albert, „welche Bedeutung das Amt des Diakons in der alten Kirche hatte. Er war ein Diener der Armen, ein Almosengeber, ein Aufseher und ein Wächter an den Türen der Kirche Pflichten der Liebe. Die natürliche Stütze der Armen zu sein, ihr Unglück zu studieren, mit eigenen Augen das Äußerste ihrer Bedürfnisse zu sehen, die Ursachen dafür oft in der Gier und Grausamkeit der Reichen, in der gnadenlosen und ungerechten Unterdrückung der Regierung zu finden, den Armen und Schwachen als sichtbares Instrument der Kirche zu erscheinen, allgemeine Dankbarkeit zu empfangen – von denen, die leiden, geliebt und gesegnet zu werden – es könnte keinen besseren Dienst für eine Person geben, deren Herz so liebevoll war und die so leidenschaftlich gehasste Unwahrheit! – Chrysostomus‘ Vorbereitung auf den Seelsorgedienst endete mit dem Diakonat. Im Jahr 386, fast vierzig Jahre alt, wurde er von Flavian, dem Nachfolger von Meletius, zum Presbyter der antiochischen Kirche geweiht. Nach allem, was gesagt wurde, bereitete sich Chrysostomus auf die pastorale Tätigkeit vor, um die hohen Grundsätze Christi im Leben der Gesellschaft umzusetzen. Moral wird im Allgemeinen in dieser Form dargestellt. In seiner Heimatstadt hatte Chrysostomus die volle Gelegenheit, alle Lebensarten und die unterschiedlichsten Charaktere der Menschen kennenzulernen. Insbesondere im Haus seiner Mutter, einer Frau, die dem höchsten Kreis der Gesellschaft angehörte, musste er ständig unter Menschen des höchsten Kreises, Anfisas Verwandten und Freunden, sein und konnte deren Gewohnheiten, Denkweisen usw. studieren. Er hatte noch mehr Möglichkeiten, diesen Kreis zu studieren, als er selbst im Rang eines Prozessanwalts in ihn eintrat und begann, das Leben eines weltlichen Mannes zu führen. Im gleichen Rang könnte er als Verteidiger unschuldiger und unterdrückter Menschen, die natürlich auch anderen sozialen Klassen angehören könnten, das Leben und die Bedürfnisse anderer Gesellschaftsschichten genau kennenlernen. Am Ende seiner Vorbereitung auf die pastorale Tätigkeit, gerade im Rang eines Diakons, dürfte sich seine Bekanntschaft mit Menschen aller gesellschaftlichen Stellungen und Verhältnisse noch verstärkt haben. – Ungefähr 12 Jahre zuvor, als Chrysostomus in der Schule des Heiden Libanius unter seinen Kameraden, ebenfalls größtenteils Heiden, war, konnte er das Leben, die Bräuche und Gewohnheiten der Heiden direkt sehen und Informationen über ihren Glauben und ihre Bildung erhalten. – Unter den Geistlichen studierte er gut das Leben der weißen Geistlichen. – In der Gesellschaft von Mönchen lernte ich das klösterliche Leben sowie die Bestrebungen und Ideale der Mönche kennen. Darüber hinaus konnte Chrysostomus nicht nur Menschen in den unterschiedlichsten Rängen und Positionen gut sehen und kennen, sondern er selbst erlebte alle Arten von Leben – vom zerstreuten weltlichen Menschen bis zum strengen Asketen und einsamen Einsiedler, vom Vorleser bis zum Presbyter (und dann zum Bischof), von einem der reichsten Menschen in Antiochia bis zum ärmsten Bettler, zu dem er wurde, als er, bevor er ins Kloster ging, sein gesamtes Vermögen den Armen gab. Auch die Erziehung von Chrysostomus fand unter besten Bedingungen statt. Die praktische, aber gleichzeitig zärtliche und liebevolle Mutter, sanftmütige und aufrichtig verbundene Freundin Wassili hatte zweifellos den wohltuendsten Einfluss auf Chrysostomus's zartes Herz. Der intelligente und eloquente Lehrer Livanius entwickelte im zukünftigen Prediger einen natürlichen Verstand und eine Sprachbegabung; Diodorus bereicherte Chrysostomus mit vielfältigem theologischem Wissen, während Meletius einen der größten Einfluss auf die moralischen Überzeugungen seines Geistlichen und auf die Richtung seiner zukünftigen Aktivitäten hatte. Schließlich stärkten die Entbehrungen der Wüste und der Kampf mit sich selbst den Willen Chrysostomus aufs Höchste, machten ihn zu einem überaus erfahrenen Psychologen und befreiten ihn fast vollständig von Leidenschaften. Mit solch seltenen Geistes-, Herzens- und Willensqualitäten, mit solch umfassender Kenntnis des Lebens und der Menschen betrat Chrysostomus das Feld der pastoralen Tätigkeit. Man kann sagen, dass die Menschen, Umstände und verschiedenen Situationen, die Chrysostomus sah und erlebte, absichtlich ausgewählt wurden, um in ihm den besten, mächtigsten und einflussreichsten Prediger der christlichen Morallehre auszubilden und vorzubereiten, einen Prediger, der sich voll ausgestattet mit den notwendigen Mitteln, Kenntnissen und persönlichen Verdiensten an seine Arbeit machte. Seine außergewöhnliche Intelligenz, seine brillante Beredsamkeit und sein bemerkenswertes praktisches Talent führten nicht langsam dazu, dass Chrysostomus aus den Reihen der anderen Presbyter der antiochenischen Kirche herausragte und „ihn zur rechten Hand von Erzbischof Flavian machte“. Während andere Priester damit beschäftigt waren, Gottesdienste abzuhalten und Gottesdienste zu verrichten, beauftragte der ältere Flavier Chrysostomus, an seiner Stelle zu predigen. Doch für den neuen Hirten war das Predigen nicht nur eine ihm übertragene Pflicht, sondern auch die liebste und ihm am Herzen liegende Tätigkeit. Sie war Chrysostomos‘ natürliche Berufung, der er nicht nur nicht widerstehen konnte, sondern der er sich stets mit voller Leidenschaft und Liebe widmete. Chrysostomus liebte seine Mitbürger leidenschaftlich und die Sorge um ihr Wohlergehen veranlasste ihn unwiderstehlich, ständig mit ihnen zu sprechen und sie zu belehren. Es kam vor, dass er an einem Tag mehrere Predigten hielt. Kein Versäumnis bei der moralischen Korrektur seiner Herde konnte ihn während seiner gesamten zwölfjährigen Amtszeit als Priester in Antiochia dazu zwingen, das Predigen aufzugeben. Chrysostomus wurde oft gesagt: „Hör auf zu raten, hör auf zu ermahnen: Sie wollen nicht auf dich hören“; aber er achtete nicht darauf und war immer noch, wenn nicht mehr, mit dem Predigen beschäftigt. Es kam ihm unglaublich vor, dass seine Predigt völlig erfolglos bleiben würde und keiner seiner Zuhörer auf sein Wort hören würde. Wenn sie ihn dann aufforderten, mit dem Reden aufzuhören, sagte er meist: „Es ist unglaublich, dass ein Samenkorn, das in einer solchen Menge niedergeworfen wird, für mich keine Frucht bringen würde.“ Wenn nicht alle zuhören, dann zumindest einige, oder zumindest einer, und das reicht mir als Trost.“ Im Allgemeinen hat Chrysostomus für die moralische Erziehung und Korrektur seiner Herde weder Zeit noch Kraft noch Gesundheit gespart, und das Leben selbst hatte nach seinen eigenen Worten nur deshalb einen Wert für ihn, weil es für die moralische Verbesserung seiner Mitbürger nützlich war. Machen wir uns nun mit dem Leben und den Ansichten der antiochenischen Zeitgenossen Chrysostomus vertraut, das heißt mit ihrem Zustand, der Chrysostomus zum Widerstand veranlasste; wir werden alle, insbesondere die herausragenden Mängel, Laster und Fehler der antiochischen Gesellschaft aufzeigen; Beschreiben wir jedes Laster einzeln mit denselben Merkmalen, die in den Werken von Chrysostomus zu finden sind, und sehen wir, welche Maßnahmen er anwendete, um diese oder jene Leidenschaft, diese oder jene Täuschung in der Herde zu zerstören und sie durch reine christliche Tugend zu ersetzen. Unter den Lastern und Irrtümern, die in der Gesellschaft der antiochenischen Christen in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts, wenn nicht am allermeisten, so doch am unvermeidlichsten, verbreitet waren, musste Chrysostomus zuerst und unweigerlich auf das Festhalten an alten, teils heidnischen, teils jüdischen religiösen Überzeugungen und abergläubischen Bräuchen stoßen, insbesondere auf das Festhalten an religiösen heidnischen Feiertagen, Überzeugungen, Vorzeichen, Vorzeichen und ähnlichen Überresten der Antike. All diese Accessoires der jüdisch-heidnischen Antike dominierten aus verschiedenen Gründen immer noch in voller Kraft unter den damaligen Christen Antiochiens. Die wichtigste davon war zweifellos, dass von der Zeit, als die christliche Religion die Bürgerrechte erlangte, die durch das berühmte Dekret von Konstantin dem Großen bestätigt wurden, bis zu Chrysostomus, der in die pastorale Tätigkeit eintrat, nur wenige Jahrzehnte vergingen – eine Zeit, die zu unzureichend war, als dass der wahre Geist des Christentums das Bewusstsein und das Leben der Mehrheit der neu aufgeklärten Christen richtig durchdringen könnte. Darüber hinaus konnte dies nicht daran liegen, dass, sobald das Christentum zur vorherrschenden Religion erklärt wurde und die Kaiser selbst sich auf seine Seite stellten, Heiden und sogar Juden in großer Zahl das Christentum annahmen, jedoch nur wenige von ihnen aus aufrichtiger Überzeugung, die meisten aus verschiedenen praktischen Berechnungen und Überlegungen. Einige wurden Christen, weil sie befürchteten, bei der Regierung in Ungnade zu fallen und ihre Position zu verlieren, andere aus dem Wunsch, die Aufmerksamkeit höherer Beamter auf sich zu ziehen und im Dienst befördert zu werden, andere aus Angst, als rückständige Menschen gebrandmarkt zu werden, weil sie sich zu einer Religion bekennen, die lange Zeit als „Glaube unhöflicher Dorfbewohner“ bezeichnet wurde, und wieder andere einfach aus Neugier oder weil sie dem Beispiel anderer folgten. Es versteht sich von selbst, dass solche Christen sich nur mit den Namen von Christen schmückten und bedeckten, sondern nach ihren früheren Bräuchen und Regeln dachten und lebten, heidnisch oder jüdisch, je nachdem, welcher Religion sie angehörten, bevor sie den neuen Glauben, Heidentum oder Judentum, annahmen; Im Christentum begnügten sie sich damit, nur den Schein zu beachten, aber viele verachteten selbst diesen aufrichtig in ihrer Seele und wagten nur aus Angst und Berechnung nicht, ihre Verachtung offen zu offenbaren. Infolgedessen dauerte es lange, einige zu zwingen, ihre Sicht auf den neuen Glauben zu ändern, und andere, sich von ihrer bisherigen Lebensweise zu trennen. Um die Gesellschaft richtig umzuerziehen und ihre alten Überzeugungen und alten Bräuche durch neue christliche zu ersetzen, war darüber hinaus eine verstärkte Predigttätigkeit genau in dieser Richtung erforderlich, und diese Tätigkeit fehlte den damaligen Predigern, weil sie sich fast alle mehr mit dogmatischen Auseinandersetzungen als mit den Bedürfnissen des modernen gesellschaftlichen Lebens beschäftigten. Darüber hinaus war es für das Christentum umso schwieriger, die tief verwurzelte heidnische und jüdische Antike unter ihren neuen Proselyten zu besiegen und zu verdrängen, da beide lebende Vertreter in der Person von Heiden und Juden hatten, die zusammen mehr als die Hälfte der gesamten antiochischen Bevölkerung ausmachten und mit ihrem lebendigen Beispiel eine ansteckende Wirkung auf die Christen hatten und sie nicht nur ihre jüngste und sozusagen geliebte Vergangenheit nicht vergessen ließen, sondern auch auf jede erdenkliche Weise versuchten, die Erinnerung an das, was sie hatten, bei den Christen zu unterstützen zurückgelassen. alte Zeiten. Zu all dem müssen wir abschließend hinzufügen, dass nur wenige Jahre vor dem Presbyterium von Chrysostomus in der Person von Julian der gekrönte Verteidiger und Wiederhersteller des Heidentums erschien, was vielen der angeblichen Christen Anlass zu der Annahme und Hoffnung gab, dass die heidnische Religion irgendwann wieder über das Christentum siegen würde, zumal das Heidentum dieser Zeit dank der Bemühungen einiger seiner gelehrten Anhänger offenbar eine Periode seiner Erneuerung begann, obwohl diese Erneuerung, wie sich in Wirklichkeit herausstellte, die letzte war verstärkter Seufzer einer Religion, die ihre glücklichen Tage überlebt hat, mit einem Seufzer, der dem letzten tiefen Atemzug eines sterbenden Menschen ähnelt. Aus all den genannten, aber noch nicht vollständig berechneten Gründen war es in der Gesellschaft der Christen der zweiten Hälfte des 4. Wir können sagen, dass das 4. Jahrhundert des Christentums – das goldene Zeitalter des Triumphs der Orthodoxie und der Entwicklung der christlichen Aufklärung – berühmt für die Aktivitäten der Heiligen Kirchenväter war, aber aufgrund des moralischen Lebens der überwiegenden Mehrheit der Christen nicht als das goldene Zeitalter des Christentums bezeichnet werden konnte. Einige von ihnen, die als Christen galten, nahmen immer noch an heidnischen religiösen Feiern teil, waren bei der Durchführung heidnischer Gottesdienste anwesend, teilten mit den Heiden die Vergnügungen, die mit der Feier des einen oder anderen heidnischen Feiertags einhergingen, und waren im Allgemeinen immer noch in vielerlei Hinsicht von der heidnischen Antike fasziniert. Andere taten dasselbe in Bezug auf die jüdische Religion. Chrysostomus‘ Predigten an die Menschen in Antiochia sind der deutlichste und anschaulichste Beweis dafür, wie stark die Bindung der Christen seiner Zeit an die heidnisch-jüdische Antike war. So hatten viele von Chrysostomus‘ zeitgenössischen Christen heidnischer Herkunft nicht nur Respekt vor den noch existierenden heidnischen Tempeln, sondern konnten sich auch vor dem längst niedergebrannten Apollontempel im antiochischen Vorort Daphne nicht verweigern, einem Tempel, von dem nur noch kahle Wände und verkohlte Säulen übrig waren und in dem sich das berühmte Orakel oder Götzenbild nicht mehr befand. In gewöhnlichen Zeiten versammelten sich hier aus alter, aber noch frischer Erinnerung viele Christen zusammen mit den Heiden, um in dem üppigen Zypressenhain, der damals die Kirche zu Ehren des verbrannten Idols umgab, fleischlichen Freuden zu frönen. Zwar zwangen die Anwesenheit der Kirche der Märtyrerin Babyla in Daphne und die Erinnerung an die wundersame Verbrennung der Kirche viele dazu, sich anständiger zu verhalten, aber die Tatsache, dass sich Christen, wie Chrysostomus bezeugt, immer noch in der Kirche versammelten, zeigt deutlich, dass ihre Sympathien immer noch zu ihrer früheren Religion zurückkehrten. Eine unwiderlegbare Bestätigung dafür findet sich in der berühmten Neujahrspredigt des Chrysostomus. Von den vielen Einzelheiten des Treffens und der Feier des neuen Jahres, die direkt aus dem Heidentum stammen, weisen wir zunächst auf den von Chrysostomus erwähnten Brauch der Christen hin, die Türen ihrer Häuser mit Kränzen und Blumengirlanden zu schmücken. Es ist bekannt, dass der erste Monat des Jahres, der Januar, und insbesondere der erste Tag dieses Monats oder Kalenden, die römischen Heiden und dann alle heidnischen Untertanen der Römer, die die Antiochen waren, Janus geweiht waren, der Gottheit, die nach heidnischem Glauben an der Tür des Himmels stand und das Amt des himmlischen Torwächters innehatte, oder nach der wörtlichen Bedeutung des lateinischen Wortes janua, – Tür, – „Türwächter“. Zu Ehren dieses Janus krönten die Heiden die Türen ihrer Häuser und dachten auf diese Weise, den himmlischen Torhüter zu besänftigen, falls er beschloss, ihre Gebete daran zu hindern, zur himmlischen Wohnstätte der Götter aufzusteigen. So ist der Brauch, am Neujahrstag Kränze an Türen aufzuhängen, ein rein heidnischer Brauch, und wenn die antiochenischen Christen zur Zeit Chrysostomus an den Kalenden im Januar die Türen ihrer Häuser krönten, zeigt dieser Umstand deutlich, dass sie immer noch eine Neigung zum heidnischen Kult hatten und wie die Heiden ihre religiösen Irrtümer teilten. Es ist unmöglich zu glauben, dass es sich bei der Tat der antiochischen Christen um einen einfachen Brauch handelte, der seine eigentliche Bedeutung verloren hatte, wie zum Beispiel viele Bräuche, die aus der Zeit des Heidentums in unserem Volk übrig geblieben sind – das ist unmöglich, weil die meisten antiochischen Christen kaum zum Christentum konvertiert waren und sich daher gut daran erinnern konnten, dass das Aufhängen von Kränzen an der Tür nichts anderes als ein Opfer für eine bekannte heidnische Gottheit war. – Neben dem Aufhängen von Kränzen und Girlanden an den Türen hatten auch andere Details der Neujahrsfeier, wie Chrysostomus diese Details beschreibt, bei den antiochenischen Christen einen rein heidnischen Charakter. So versuchten die Heiden bekanntlich, den ersten Tag des neuen Jahres so fröhlich und feierlich wie möglich zu verbringen, in der Zuversicht, dass Janus, der durch die zu seinen Ehren abgehaltene Feier zu ihren Gunsten gestimmt hatte, das ganze Jahr über die Türen des Himmels öffnen würde, um ihnen alle Arten von Wohltaten und Gnaden von den Göttern herabzusenden, von denen keiner, nicht einmal den höchsten Jupiter ausgenommen, ohne das Wissen des himmlischen Torhüters vom Himmel auf die Erde herabsteigen oder von sich selbst ein wohltätiges Volk herabsenden könnte, ohne das Wissen des himmlischen Torwächters. „Ipse Jupiter it et rediit meo officio“, Janus selbst sprach einst mit dem Dichter Ovid über seine Vorzüge. Dem Beispiel der Heiden folgend und gemeinsam mit ihnen, gönnten sich beide Christen, Männer und Frauen, wie Chrysostomus beschrieb, an diesem Tag völlige Feierlichkeiten in Häusern, auf dem Stadtplatz und noch mehr in Hotels, wo die ganze Nacht bis zum Morgengrauen die maßlosesten Trinkgelage stattfanden, mit all ihren abscheulichen und abscheulichen Folgen. Gleichzeitig veranstalteten Christen am Neujahrstag verschiedene Spiele und machten Wahrsagerei über zukünftiges Glück, genau wie die Heiden. Nicht umsonst nennt Chrysostomus die gesamte Neujahrsfeier „eine teuflische Mahnwache, einen satanischen Tanz, ein dämonisches Fest“ – und ähnlich harte Worte: In der Sprache von Chrysostomus sind diese Beinamen teuflisch, dämonisch, satanisch usw. Sie bedeuten auch, dass Heide, da er nach dem Vorbild anderer Väter alles Heiden für nichts anderes als einen Dienst an Satan und Dämonen hielt. Die beiden genannten Beispiele, nämlich die Teilnahme von Christen am Fest zu Ehren von Apollo und ihre Feier der Januarkalenden, reichen aus, um zu sehen, wie wenige antiochenische Christen in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts Heiden waren. Sie waren noch vom Einfluss ihres früheren Kultes befreit. Die Predigten von Chrysostomus bezeugen dasselbe in Bezug auf Christen jüdischer Herkunft. Und diese konnten ihre alten religiösen Überzeugungen und Bräuche immer noch nicht vergessen: Sie gingen in jüdische Synagogen, nahmen an jüdischen Feiertagen und Fastenzeiten teil und beachteten viele andere jüdische Bräuche, während sie gleichzeitig christliche Feiertage, Fastenzeiten und Bräuche verachteten und kaum in christliche Kirchen schauten. Wie sehr der Respekt der Christen vor den jüdischen Synagogen zu Lasten des Respekts vor den christlichen Tempeln ging, zeigt ein Vorfall, den Chrysostomus wahrscheinlich während seiner Gerichtspraxis selbst beobachtete und den er in einem Wort gegen die Juden erzählte. Laut Chrysostomus hatte eine angesehene Christin eine kontroverse Angelegenheit mit einem Mann, der ebenfalls ein Christ war, der durch ein ordentliches Gerichtsverfahren und ein unparteiisches Verfahren nur schwer gelöst werden konnte, und es war notwendig, sich einem religiösen Eid zuzuwenden. Anstatt in einem christlichen Tempel gegenseitig zu schwören, begann der Christ, die andere Partei zu zwingen, unbedingt in einer jüdischen Synagoge zu schwören – ein Zeichen dafür, dass diese seiner Meinung nach besser und heiliger war als der christliche Tempel. – Im gleichen Wort gegen die Juden spricht Chrysostomus davon, jüdische Feiertage und Fasten den christlichen Feiertagen und Fasten vorzuziehen. Aber nach seiner Aussage hielten einige der Christen ein Jahr lang während des christlichen Osterfestes strenges Fasten und gingen in Säcken, weil zu diesem Zeitpunkt das jüdische Fasten noch nicht zu Ende war, und zogen erst dann ihre Säcke aus, als der Osterfeiertag unter den Juden kam. Aus den Predigten von Chrysostomus geht also klar hervor, dass die Gesellschaft der antiochenischen Christen seiner Zeit noch weit davon entfernt war, eine echte christliche Gesellschaft zu sein, da der Glaube der damaligen Christen von einer Mischung aus jüdischen, heidnischen und christlichen Glaubensvorstellungen dominiert wurde. Aber die Vermischung jüdischer und heidnischer religiöser Überzeugungen mit christlichen Überzeugungen war nicht das einzige Erbe, das die Antiochia-Christen vom Heidentum und Judentum geerbt hatten. Zu den rein religiösen Überzeugungen und Bräuchen gesellten sich viele andere Überbleibsel des Judentums und des Heidentums, die weniger mit der Religion als mit den Bräuchen des Alltags zu tun hatten, obwohl sie keinen geringen Zusammenhang mit der Religion selbst, insbesondere mit dem Heidentum, hatten. Wir meinen hier einerseits die Existenz vieler von den Heiden entlehnter Glaubenssätze, Zeichen und Vorzeichen unter den antiochenischen Christen und andererseits eine Leidenschaft für Wahrsagerei, die zwar auch von den Heiden betrieben wurde, aber bei den antiochenischen Christen, wie aus den Predigten des Chrysostomus hervorgeht, eher von den Juden unterstützt wurde. Wenden wir uns zunächst einer Betrachtung der Überzeugungen, Zeichen und Vorzeichen zu, mit denen Chrysostomus seine Mitbürger anprangerte. In einer seiner Predigten sagt Chrysostomus, dass seine abergläubischen Zeitgenossen jeden Tag beim Verlassen des Hauses bemerkten, wen sie zum ersten Mal trafen – einen gesunden oder kranken Menschen, einen reichen Mann oder einen armen Mann, eine keusche Jungfrau oder eine Hure und dergleichen, und aus dieser Begegnung heraus entschieden sie, ob der kommende Tag gut oder schlecht sein würde. Die Begegnung mit einer krummen oder lahmen Person oder ganz allgemein mit einer kranken Person galt als schlechtes Omen, ebenso wie die Begegnung mit einem Mädchen mit gutem Benehmen als Zeichen der Sinnlosigkeit des Tages galt; im Gegenteil, ein Treffen mit einer Hure oder einem gesunden Menschen, insbesondere einem reichen Mann, galt dem Aberglauben zufolge als Omen für einen glücklichen Tag. Hier stoßen wir also gleichzeitig auf den Glauben an glückliche und unglückliche Tage und Begegnungen und gleichzeitig auf den Brauch, verschiedene Zeichen oder Vorzeichen zu bemerken, also auf alle drei dieser Arten von Aberglauben. – Darüber hinaus finden wir bei Chrysostomus auch Belege dafür, dass seine Zeitgenossen an den bösen Blick glaubten und verschiedene Schutzmaßnahmen dagegen ergriffen, die sie in dem einen oder anderen Fall für gültig hielten. Um beispielsweise ein neugeborenes Baby vor dem bösen Blick zu schützen, nahm eine Großmutter, ein Kindermädchen oder eine Krankenschwester, im Allgemeinen jeder, der bei der Geburt eines Kindes für die eine oder andere Aufgabe anwesend war, etwas Schmutz vom Boden des Badehauses, in dem die Geburt stattfand, schmierte ihn auf die Stirn des Babys und malte einige symbolische Zeichen darauf. Aus dem gleichen Grund, nämlich zum Schutz vor dem bösen Blick, banden einige einen violetten Verband um den Kopf des Neugeborenen, hingen Medaillons und Glöckchen an seinen Hals und befestigten Kupfermünzen mit dem Bild Alexanders des Großen an seinen Füßen. Im Allgemeinen war das Baby von Geburt an und in der Wiege von einer ganzen Menge Aberglauben aller Art umgeben. Sogar die Benennung eines Kindes mit dem einen oder anderen Namen erfolgte auf der Grundlage abergläubischer Zeichen und Vorzeichen. Indem sie dem Namen eine Art magische Wirkung auf den menschlichen Körper zuschrieben, zündeten die abergläubischen Zeitgenossen von Chrysostomus, bevor sie dem Baby auf die eine oder andere Weise einen Namen gaben, viele Kerzen an und gaben jeder von ihnen einen besonderen Namen, damit sie das Baby dann nach der Kerze benennen konnten, die am weitesten ausgebrannt war, was ihrer Meinung nach ein Omen für ein langes Leben war. Und dann hielt der Antiochener sein ganzes Leben lang am Aberglauben fest und verstrickte sich und andere so auf Schritt und Tritt in den Aberglauben. Besonders bei wichtigen Anlässen in seinem eigenen Leben und im Leben anderer mischte er „den Aberglauben in all jene Umstände ein, in denen der Segen der Kirche und religiöse Rituale im Vordergrund hätten stehen sollen.“ Hochzeiten, die Verabschiedung der Toten usw. wichtige Ereignisse im menschlichen Leben – alle wurden von Chrysostomos Zeitgenossen mit der Beobachtung des einen oder anderen abergläubischen Zeichens begleitet. Die Leidenschaft für Wahrsagerei war unter den antiochenischen Christen ebenso stark, wenn nicht sogar weiter verbreitet. „Antiochia war laut Tacitus „schon immer eine Versammlung von Zauberern, Wahrsagern, Magiern, Wundertätern und Zauberern.“ Die geographische Lage von Antiochia in der Nähe von Persien, dem Heimatland der Magier, war offenbar der Hauptgrund für die Entwicklung der Magie in einer solchen Stadt, in die ständig Menschen aller Länder, Ränge und Berufe strömten, in einer Stadt, die äußerst abergläubisch war und daher den bequemsten und dankbarsten Boden für jeden darstellte, ganz gleich, welche Samen des Aberglaubens sie hier zu säen dachten, nur um eine gute Belohnung für ihre Arbeit zu erhalten. In den Tagen Chrysostomus, so Sozomen, betrieben sogar Menschen, die sich mit dem philosophischen Mantel schmückten, also Philosophen, aufgrund des Mangels an Schülern und gleichzeitig aufgrund der fehlenden Mittel zum Lebensunterhalt in Antiochia Hexerei und Wahrsagerei, so dass einige von ihnen aufgrund der unvorsichtigen Vorhersage des Nachfolgers Valens sich selbst und ihre anderen Brüder in Kleidung und Handwerk schrecklichen Verfolgungen aussetzten, denen sie kaum zum Opfer fielen Chrysostomus auch nicht, der versehentlich mit einem Buch namens Magie in seine Hände fiel. Aber viel mehr als die heidnischen Philosophen versuchten die Juden, sich die Geheimnisse der magischen Kunst anzueignen. Magie, Kabalismus, Astrologie, Theurgie und andere verbotene Wissenschaften wurden von den Juden aufs sorgfältigste studiert, weil sie den Ruf von Experten für die verborgenen Geheimnisse und Kräfte der Natur erlangten und dadurch die Aufmerksamkeit und Großzügigkeit leichtgläubiger Aberglauben auf sich zogen, die das eine oder andere Unglück erlitten hatten oder ihr zukünftiges Schicksal wissen wollten. Die Juden schrieben sich vor allem das Wissen um die Geheimnisse der medizinischen Kunst als das profitabelste zu, und nicht nur Männer, sondern auch Frauen handelten mit diesem Wissen, die wahrscheinlich überhaupt nicht die eigentlichen Wissenschaften der Magie studierten, sondern nur von ihren Ehemännern äußere Techniken der Zauberei lernten. Laut Chrysostomus hatten jüdische Frauen mit ihren Zaubersprüchen, Zaubersprüchen und Verschwörungen eine solche Wirkung auf die abergläubischen Gemüter antiochenischer Christen und insbesondere christlicher Frauen, dass man die Tat einer Frau, die angesichts der gefährlichen Krankheit ihres Sohnes nicht auf die Hilfe der Verschwörungen dieser geschwätzigen alten Frauen zurückgreifen wollte, als moralische Heldentat erkennen konnte. Selbst nach ihrer Konvertierung zum Christentum gaben listige Betrüger die Kunst der Zauberei nicht auf und fügten nach dem Zeugnis von Chrysostomus den Namen Christi in eine Reihe ihrer Beschwörungsworte ein, um so den Anschein zu erwecken, dass sie im Namen Gottes handelten und dass ihre Zauberei daher nichts Verwerfliches enthielt. Oftmals nahmen jüdische Frauen das Christentum an, um Christen leichter in ihre Netzwerke zu locken, und sie hatten dabei so viel Erfolg, dass viele Mitglieder der Antiochia-Herde vor Chrysostomus selbst ihre Hinwendung zu Verschwörungen damit entschuldigten, dass christliche Frauen sie verzauberten und den Namen Gottes benutzten. Darüber hinaus verwendeten einige der Juden und jüdischen Frauen, die mit dieser Täuschung nicht zufrieden waren, Techniken und Mittel, um Christen zu heilen, die direkt darauf abzielten, bei den Christen Respekt vor der Synagoge und im Allgemeinen vor den Ritualen und Überzeugungen der Juden zu wecken. In einem seiner Worte gegen die Juden sagt Chrysostomus, dass jüdische Heiler, die sich auf die Heilung von Krankheiten spezialisiert hatten, Christen, die sich zur Behandlung an sie wandten, inspirierten, dass die jüdische Synagoge in Daphne unter dem besonderen Schutz höherer Mächte stand und dass der Patient nur in diese Synagoge gehen und nur eine Nacht auf ihrer Schwelle verbringen musste, um in einer schläfrigen Offenbarung die Mittel zur Heilung der Krankheit zu erfahren. Es versteht sich von selbst, dass ein Kranker, der einer solchen Täuschung erlegen war, leicht aus dem Vorraum der Synagoge in die Synagoge selbst gelangen konnte, insbesondere wenn der Zaubertrick bei ihm irgendwie erfolgreich war, wofür die listigen Betrüger natürlich alle Anstrengungen unternahmen, und dann wurde nicht nur derjenige, der die Offenbarung selbst empfing, sondern auch jeder, der davon wissen und hören konnte, zu offenen oder heimlichen Bewunderern dieser und anderer Synagogen. Ebenso nutzten heidnische Heiler und Zauberer ihre Kunst oft, um christliche Sympathie für die heidnische Religion zu erregen. Als man also bemerkte, dass viele Christen begannen, heidnische Versammlungen zu Ehren des daphnischen Apollon zu verlassen, wollten die heidnischen Zauberer und Heiler die Christen auf andere Weise zwingen, zu den Ruinen des Apollon-Tempels zu gehen. Nachdem sie bei einem Christen die eine oder andere Wahrsagerei durchgeführt hatten, rieten sie ihm abschließend immer, Wasser aus dem See in der Nähe der Ruinen des erwähnten Kirche zu trinken. Gleichzeitig erklärten sie, dass die Wahrsagerei oder Verschwörung nur funktionieren würde, wenn die letzte Bedingung erfüllt wäre, und dass sonst die ganze Sache ruiniert wäre. So machten sowohl ihre eigene Erinnerung an die frühere Antike mit all ihren abergläubischen Bräuchen als auch die Bemühungen der Heiden und Juden, die indirekt und auf Umwegen versuchten, im Interesse ihrer Religionen zu handeln, die Situation der antiochischen Christen zu einer hoffnungslosen und riefen Chrysostomus selbst zu einem offenen und entscheidenden Kampf auf. Seine erste Aufgabe in diesem Zusammenhang bestand darin, heidnische und jüdische Irrtümer zu widerlegen, wofür der Prediger alle mehr oder weniger starken Argumente ehemaliger Verteidiger des Christentums gegen Heiden und Juden sammelte und diese Argumente in einer starken, verständlichen und zugänglichen Sprache vortrug und von der Kirchenkanzel aus sprach. Obwohl er in diesem Fall nichts Neues sagte, machte er Gedanken und Beweise, die zuvor nur wenigen zugänglich waren, zum Eigentum aller antiochenischen Christen und gab so der Gesellschaft die Möglichkeit, einerseits die ganze Absurdität und alle lächerlichen Seiten des Heidentums mit seinen unmoralischen Ritualen, andererseits die völlige Unangemessenheit des Judentums in der Existenz des Christentums, das selbst das Gesetz der Synagoge abschaffte, selbst zu erkennen. Aber wenn Chrysostomus bei der Widerlegung heidnischer und jüdischer Irrtümer nicht unabhängig war und Argumente von anderen Hirten und Apologeten annahm, dann musste er bei Maßnahmen gegen Aberglauben und Wahrsagerei völlig unabhängig sein, schon weil es niemanden gab, von dem er Kredite aufnehmen konnte. Die Frage des Aberglaubens und der Wahrsagerei war für die Hirten der Ostkirche vor Chrysostomus nicht besonders von Interesse, und alle ihre diesbezüglichen Aktivitäten, möglicherweise mit Ausnahme von Cyrill von Jerusalem, beschränkten sich auf einfache Verbote. Chrysostomus war der erste, der sich mit diesem Thema mit der gebotenen Aufmerksamkeit befasste. „Er sah“, sagt Neander, „dass in den meisten Fällen die Verbreitung von Vorzeichen und der Einsatz verschiedener Schutzmaßnahmen nicht nur von Gewohnheit und blinder Nachahmung einer bereits etablierten Sitte geleitet wird, sondern viel mehr als dies von antichristlichen Schicksalsvorstellungen, heidnischem Glauben an den Fatalismus und an die undefinierbare Macht dämonischer Einflussnahme.“ Aus diesem Glauben entstand Chrysostomus‘ berühmte Lehre vom freien Willen in Verbindung mit der Lehre von der göttlichen Vorsehung, die Chrysostomus allen Aberglauben im Allgemeinen gegenüberstellte. Zusätzlich zu dieser allgemeinen Maßnahme untersuchte und widerlegte Chrysostomus jeden Aberglauben einzeln und zeigte, wie der eine oder andere von ihnen mit den Konzepten des Christentums unvereinbar ist oder wie der eine oder andere im Alltagsverhalten der Christen schädlich ist. Chrysostomus schenkte dem letztgenannten Umstand stets besondere Aufmerksamkeit, d. h. dem Schaden, den der Aberglaube für das Leben und Werk der Christen anrichtet, denn der Aberglaube war tatsächlich ein großes Hindernis im Handeln und das größte Übel im Alltag der Christen. So sagt der Prediger zum Beispiel über die Beobachtung glücklicher und unglücklicher Tage: „Wer davon überzeugt ist, dass ein Tag schlecht oder gut sein kann, wird sich an einem schlechten Tag nicht mit der Arbeit befassen, weil er denkt, dass er dann alles umsonst tun würde und aufgrund der notwendigen Eigenschaft des Tages von nichts profitieren würde, und an einem guten Tag wird er sich auch nicht erneut engagieren, weil er meint, dass seine eigene Nachlässigkeit ihm aufgrund der glücklichen Eigenschaft des Tages nicht im Geringsten schaden wird; und deshalb seine Arbeit entweder für nutzlos oder für nutzlos hält unnötig, er wird ständig in Untätigkeit leben.“ Chrysostomus sprach auch treffend über den Glauben an glückliche und unglückliche Treffen und fügte hinzu, dass der Glaube an Treffen ein noch größeres Übel im Leben und in den Beziehungen von Christen untereinander sei, da er oft die Ursache für völlig unnötigen Unmut zwischen Nachbarn sei und sie dazu zwinge, einander feindselig anzusehen, nur weil sie sich laut einem Schild zur falschen Zeit getroffen hätten. – Manchmal ging Chrysostomus gegen den Aberglauben vor, indem er den wahren Grund für deren Entstehung aufzeigte – er wies nämlich auf die verschiedenen verborgenen Motive hin, die den Aberglauben leiteten und dieses oder jenes Zeichen für gut oder schlecht hielten. Zum Beispiel erklärte er die Tatsache, dass Menschen, die dem Aberglauben anhängen, ein Treffen mit einem Bettler als schlechtes Omen ansahen, mit einer herzlosen Zurückhaltung, einem armen Mann zu helfen, und indem er ein Treffen mit einer Hure suchte, sah er die innere Verderbtheit von Bürgern, die sich nicht offensichtlich durch eine direkte Beziehung zu verdorbenen Frauen blamieren wollen und zumindest nach einer Gelegenheit suchen, sie zu bewundern. Oft übertrieb ein Prediger, der die eine oder andere lustige Seite des Aberglaubens sah, ihn absichtlich. So empfahl er beispielsweise denjenigen, die an die schützende Kraft des Schmutzes gegen den bösen Blick glaubten, nicht nur die Stirn, sondern das gesamte Baby mit Schlamm zu bedecken und dieses Mittel sogar bei Erwachsenen anzuwenden, und fügte hinzu, dass Schmutz dann wirksamer sei und gleichzeitig „mehr Lachen und Spaß“ hervorrufen würde. - Gegen den Glauben an die Heilkraft von Hexerei und Verschwörungen sagte Chrysostomus gewöhnlich, dass dieser Glaube nur für Heiden charakteristisch sei, die im Falle einer gefährlichen, mit keinem medizinischen Mittel unheilbaren Krankheit keine andere Hoffnung hätten als die Hoffnung auf die höhere Macht der dämonischen Hilfe, während Christen in den Sakramenten der Salbung und der Kommunion über Mittel verfügten, die alle Arten von Krankheiten heilen könnten. Besonders gern schlug der Prediger jedoch vor, dass Christen anstelle von Verschwörungen auf das Kreuzzeichen zurückgreifen sollten, da dies das einfachste Mittel sei und für das sie sich nicht an jemand anderen wenden müssten. Chrysostomus enthält oft sehr ausführliche, detaillierte Beschreibungen der großen Taten, die das Kreuz Christi in der Welt hervorbrachte – Beschreibungen, die genau zu dem Zweck erstellt wurden, den Christen die Überzeugung von der Macht des Kreuzzeichens einzuflößen und die völlige Bedeutungslosigkeit im Vergleich zu diesem Mittel des „Flüsterns und der Frauenfabeln“, wie Chrysostomus gewöhnlich Verschwörungen nannte, aufzuzeigen. Als der Prediger bekanntlich vorschlug, Verschwörungen durch das Kreuzzeichen zu ersetzen, stieß er auf den Einwand, dass auch viele Heiler in ihren Einflüsterungen dasselbe Mittel verwenden. Aber Chrysostomus wies diesen Einwand mit aller Kraft zurück und bewies, dass Heiler in diesem Fall das Unvereinbare – die Macht Gottes mit der Macht des Teufels – verbinden wollen, und empfahl, vor solchen Heilern noch mehr zu fliehen als vor denen, die einfach mit dämonischer Macht handeln, denn letztere schaden nur den Christen selbst, während diejenigen, die sich hinter dem Namen Gottes oder der Macht des Kreuzzeichens verstecken, das eigentliche Heiligtum der Christen für das Böse nutzen und in diesem Fall durch die geheime Inspiration des handeln Teufel, der, als er sah, dass die Christen die heidnischen Tempel verlassen hatten, die Christen auf andere Weise zu heidnischen Taten zwingen wollte – mit Bandagen und Frauenfabeln.“ Ein weiteres Übel neben dem Aberglauben, das Chrysostomus zu noch stärkerem Widerstand gegen sich selbst provozierte, war die Leidenschaft der Bürger von Antiochia für Theateraufführungen und Pferderennen. Lassen Sie uns zunächst über die Brillen der ersten Art sprechen. Unter Chrysostomus waren die Theaterspektakel weit von dem entfernt, was sie früher waren. Ursprünglich zu Ehren von Dionysos oder Bacchus – dem Gott des Weins und Spaßes – und Aphrodite – der Göttin der fleischlichen Freuden – errichtet, standen sie bekanntermaßen lange Zeit in engstem Zusammenhang mit der Verehrung dieser beiden Gottheiten und bildeten somit einen Teil der heidnischen Religion selbst, so dass sie oft sogar in den Tempeln der genannten Gottheiten präsentiert wurden, oder zumindest nach der Darbringung verschiedener Arten von Weihrauch und Opfern für Dionysos und Aphrodite. In den ersten drei Jahrhunderten des Christentums standen Bühnenaufführungen, wie aus den Schriften von Tertullian, Cyprian, Tatian und anderen hervorgeht, noch in engstem Zusammenhang mit den religiösen Überzeugungen und Vorstellungen der heidnischen Welt, und die Verbindung zwischen Theater und antikem Kult schwächte sich kaum ab. Infolgedessen betrachteten die Prediger und Verteidiger des Christentums der ersten drei Jahrhunderte das Theater hauptsächlich aus religiöser Sicht, das heißt, sie griffen vor allem gegen es als eine Institution an, durch die der Glaube an heidnische Götter aufrechterhalten und die Erfolge des Christentums verzögert wurden. Doch seit Menschen, die zum Christentum konvertierten und daher die Unterstützung des Staates in der heidnischen Religion nicht mehr sahen, das Oberhaupt des Reiches wurden, brach die Verbindung zwischen dem Theater und dem antiken Kult schnell ab und Theateraufführungen waren im religiösen Sinne nicht mehr schädlich für das Christentum. Bedauerlicherweise begann die Gesellschaft ab derselben Zeit unter dem Einfluss der damals in der griechisch-römischen Welt vorherrschenden Leidenschaft für sinnliche Freuden zu fordern, dass Theaterkunst ein Mittel zur sinnlichen Freude sei. Und so beginnt das Theater, dem Christentum nicht wie bisher religiös zu schaden, sondern ihm moralisch zu schaden. Das ursprüngliche Theater war, wie wir wissen, viel weniger moralisch schädlich, da es Frauen selten erlaubte, auf der Bühne zu spielen. Gleichzeitig zeichneten sich die dramatischen Aufführungen der ehemaligen Bühne durch einen ernsteren Charakter aus. So wurden im alten Theater neben rein mythologischen Aufführungen vor den Augen des Publikums größtenteils entweder primitive Legenden des Mutterlandes mit mehr oder weniger plausiblen Begebenheiten aus dem Leben seiner antiken Helden und Herrscher oder bemerkenswerte historische Ereignisse mit bestimmten herausragenden politischen und öffentlichen Persönlichkeiten usw. vor den Augen des Publikums nachgestellt. Es ist klar, dass das Theater unter solchen Bedingungen der Gesellschaft unmittelbare Vorteile bringen könnte, wenn nicht moralisch, so doch zumindest in dem Sinne, dass es die Zuschauer in die Geschichte ihres Vaterlandes einführte und patriotische Gefühle in ihnen weckte. Doch schon vor Chrysostomus‘ Pfarrerschaft veränderte sich die Natur der Theateraufführungen erheblich; Viele Frauen treten als Schauspielerinnen und Tänzerinnen auf der Bühne auf, und „das ernste Drama wird durch üppige Szenen und verführerische Pantomimen ersetzt“, und noch mehr durch üppige Tänze. Unter Chrysostomus wurde das Theater im wahrsten Sinne des Wortes zu einer „Schule der Ausschweifungen“ und zu einem Ort, an dem alles, was einem anständigen Menschen lieb und heilig war, in den Dreck getreten wurde: Religion, Tugend, familiäre Bindungen – all dies wurde auf der Bühne lächerlich gemacht und entweiht, und von öffentlichen Pflichten war keine Rede. In den dramatischen Werken dieser Zeit, die auf der Bühne gespielt wurden, gab es nicht nur nichts Ästhetisches oder in irgendeiner Weise Lehrreiches, sondern, wie Chrysostomus bezeugt, „sprachen sie nur von Ehebruch“, und manchmal kam es so weit, dass den Augen des Publikums abscheuliche Szenen aus dem Bordellleben mit all den Details ihrer Einrichtung präsentiert wurden. Nicht besser als dramatische Darbietungen waren damals solche „Spektakel der Schamlosigkeit“ wie Tänze und Pantomimen, aus denen alles Künstlerische und Schöne verbannt und durch „Unbescheidenheit, Unkeuschheit und jeglichen Anstand“ nicht nur in den Bewegungen, Gesichtsausdrücken und Haltungen der Figuren, sondern auch in der Tracht ersetzt wurde. Chrysostomus bezeugt, dass Frauen oft fast völlig nackt auf der Bühne standen. Was die Personen betrifft, die die Pflichten von Schauspielern, Schauspielerinnen, Tänzern, Tänzern usw. erfüllten, so ist aus der Tatsache, dass es ihrer Meinung nach nicht verwerflich war, in fast völlig unbedeckter Nacktheit auf der Bühne zu erscheinen, die beschämendsten und ekelhaftesten Rollen zu spielen und ohne einen Anflug von Scham in ihren Gesichtern die empörendsten Bewegungen zuzulassen, schon daraus ersichtlich, dass sie alle Menschen mit der niedrigsten Moral waren, „verlorene Menschen“, wie Chrysostomus sie ausdrückte. So hatte sich die Natur der Theateraufführungen – wir wiederholen es – zur Zeit Chrysostomus erheblich verändert: In religiöser Hinsicht fast harmlos, wurde das Theater nun in seinem demoralisierenden Einfluss auf die Gesellschaft äußerst schädlich. Dieser Wandel in der Natur des Theaterspektakels erklärt die Tatsache, dass Chrysostomus das Theater nicht mehr wie die früheren Moralisten aus einer religiösen Perspektive betrachtet, sondern aus einer rein moralischen Sicht; Er sieht in Brillen die wichtigste und bedeutendste Quelle moralischer Korruption in der Gesellschaft. Betrachtet man jene Teile von Chrysostomus‘ Werken (aus der antiochenischen Zeit), die sich gegen Theaterspektakel richten, stellt sich heraus, dass diese Spektakel der Gesellschaft vor allem in zweierlei Hinsicht moralischen Schaden zufügten: Einerseits waren sie an sich direkt schädlich, das heißt, indem sie mit der Unmoral ihrer Aufführungen die Bürger und mit ihnen ihr Familien- und Sozialleben, insbesondere das junge und noch unverdorbene Leben junger Männer, korrumpierten; Andererseits verursachten die Spektakel laut Chrysostomus enormen Schaden für die Gesellschaft, indem sie die Bürger von der Schule und der Quelle reiner Moral, also vom Kirche, ablenkten. Chrysostomus, der sie persönlich kannte, war von der verderblichen Wirkung von Theateraufführungen so überzeugt, dass er nicht glauben wollte, dass jemand, der im Theater war, frei von Sünde bleiben würde. „Ist dein Körper ein Stein?“ Ist es Eisen? - Er sagte normalerweise in den Fällen, in denen es um den Schaden von Theateraufführungen für Besucher ging, und zeigte mit solchen Fragen, dass kein Zuschauer von Natur aus vor dem schlechten Einfluss von Aufführungen geschützt ist, weil seine Natur nicht Stein oder Eisen ist, sondern die Natur eines gewöhnlichen Menschen, der nur anfällig für äußere Eindrücke sein kann, insbesondere für so ansteckende wie theatralische. Um diesen Gedanken zu beweisen, verwies Chrysostomus meist auf Asketen, die trotz all ihrer moralischen Höhen und der ständigen strengen Wachsamkeit gegenüber ihren Gedanken und Wünschen oft augenblicklich in den Abgrund der Verderbtheit stürzten, schon beim bloßen Blick auf eine „halbbekleidete Frau“, die ihnen zufällig begegnete.“ Währenddessen kommt ein geistesabwesender Zuschauer ins Theater, und zwar um sich einen Eindruck zu verschaffen, die verführerischen Szenen zu bewundern und zu genießen. Darüber hinaus sind die Möbel und alles andere im Theater genau darauf ausgelegt und darauf ausgerichtet, die Fantasie der müßigen Zuschauer zu vereiteln und ihre Herzen durch verschiedene Arten von Lockungen und Verführungen leicht anfällig für Versuchungen zu machen.“ „Dort“, sagte Chrysostomus, „gibt es unehrliche Frauen und verdorbene Reden und laszive Lieder und eine lüsterne Stimme und gefärbte Augenbrauen und geschminkte Wangen, es gibt mit besonderer Kunst ausgewählte Outfits, einen Gang voller Charme und vieles mehr“, das ist viel schlimmer als das, so dass Chrysostomus es nicht einmal wagte, seine Beschreibung der Theateratmosphäre fortzusetzen, da er feststellte: „Entweder muss man schamlos sein und über alles reden.“ das ist da und geschieht dort, oder schweigen Sie und erröten Sie vor Scham.“ Unter dem Einfluss einer solch bezaubernden Umgebung sollte der Zuschauer laut Chrysostomus natürlich und unweigerlich „vom Feuer der unreinen Liebe entzündet werden, das nicht den Körper verbrennt, sondern – was noch viel schlimmer ist – das Wohlergehen der Seele zerstört und darüber hinaus von den Infizierten völlig unbemerkt bleibt, ohne Schmerzgefühl und sogar mit Freudenschreien“ – Chrysostomus wies insbesondere auf den moralischen Schaden hin, den Theateraufführungen für kleine Jungen mit sich bringen. „dessen Alter“, sagte er, „zur Entzündung fähig ist, aber zu Heldentaten der Keuschheit sehr schwach.“ Wenn Cyprian früher, als Theateraufführungen einen ernsteren Charakter hatten, sagen konnte, dass „einige (Erwachsene) durch den Besuch von Theateraufführungen die Laster wiederholen, die sie aus ihrem häuslichen Leben kennen, während andere (junge Männer) lernen, bösartig zu sein“, dann musste Chrysostomus umso mehr um die jungen Männer fürchten, die, wie wir gesehen haben, das Theater in seiner verdorbensten Form vorfanden. Mit größerem Recht als andere Moralisten konnte er sagen, dass junge Männer ihre Jugend im Theater ruinierten, Väter ihre Kinder korrumpierten, Mütter ihre Töchter in den Abgrund der Verderbtheit stürzten“, und nicht ohne Grund nennt er diejenigen Eltern, die ihre Kinder ins Theater brachten, besonders zu Beginn ihres unschuldigen Alters, Kindermörder. Auf junge Menschen muss die unmoralische Atmosphäre der Aufführungen die stärkste und unwiderstehlichste Wirkung gehabt haben: Da sie noch nicht moralisch korrumpiert waren, wurden sie lernten im Theater das Laster kennen, das hier bewusst nicht so sehr in einer schädlichen, sondern in einer bezaubernden Form dargestellt wurde, und hatten daher den Wunsch, das, was sie auf der Bühne sahen, aus eigener Erfahrung zu erleben. Dass bei jungen Männern aufgrund der Lebendigkeit des Bildes und der Inbrunst der Natur nach einer verführerischen Theateraufführung „eine unwiderstehliche lustvolle Leidenschaft aufflammen sollte“, bewies Chrysostomus dies meist dadurch, dass selbst ein erfahrener und umsichtiger Zuschauer im Theater keinen Eindruck hinterlässt, sondern gefesselt und verwundet nach Hause geht“, und zwar so sehr, dass er hier, an seinem heimischen Herd, im Kreise seiner Frau und seiner Kinder nicht alles loswerden kann verschwenderische Bilder, inspiriert vom Theater. „Sobald die Hure“, sagt Chrysostomus, „dem Publikum sowohl Kleidung als auch Blick und Stimme und Schritt und alles, was Lust erregen kann, präsentiert, verlassen sie voller Leidenschaft das Theater und kehren als Gefangene nach Hause zurück.“ „Das ist der letzte Umstand, das heißt, dass der Eindruck des Spektakels nicht mit dem Ende der Aufführung aufhört, sondern so tief in die Seele des Zuschauers eindringt, dass er ihn mit aller Kraft auch dann noch besitzt, wenn er nach Hause zurückkehrt“, diente Chrysostomus meist als Anlass, im Detail darzulegen, wie sich der Theaterbesuch negativ auf das häusliche Leben der Bürger auswirkt und „tausend Übel“ in ihre familiären und wirtschaftlichen Beziehungen einführt.“ Chrysostomus führte die meisten unangenehmen häuslichen Szenen zwischen Ehepartnern auf den schädlichen Einfluss des Theaters sowie auf ihre nachlässige Haltung gegenüber der Kindererziehung und die schlechte Führung von Haus und Haushalt zurück. „Kommt es nicht von hier aus“ (also vom Theaterbesuch), fragte Chrysostomus oft, „dass Häuser bankrott gehen?“ Ist dies der Grund für den Verlust der Keuschheit? Kommt es hier nicht zu Scheidungen? Ist das nicht der Grund für die Feindschaft und den Streit? Liegt hier nicht der grundlose Unmut begründet? Denn wenn du nach Hause kommst und voller Gedanken über sie (also über die Schauspielerin) bist, dann kommt dir deine Frau nicht mehr so ​​gut vor, und deine Kinder sind nicht nett, und die Bediensteten sind unerträglich, und das Haus ist langweilig, und gewöhnliche Sorgen um den Haushalt nerven: Jeder, der kommt, ist langweilig und unerträglich für dich. Und der Grund dafür ist, dass du nicht alleine nach Hause kommst, sondern eine Hure mitbringst, nicht offen, nicht offen, was besser wäre, denn die Frau würde sie sofort rauswerfen; aber es ist in deinen Gedanken und deinem Herzen und entzündet das babylonische oder noch stärkere Feuer in deinem Inneren.“ – Chrysostomus führte viele Unruhen und Unordnungen im öffentlichen Leben auf die schädlichen Auswirkungen des Theaters zurück. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass das Theater die Zusammensetzung der Gesellschaft moralisch verdorben hat, war es nach Chrysostomus schädlich, weil es dazu zwang, riesige Summen öffentlicher Einnahmen für Aufführungen auszugeben, Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens davon abhielt, ihre Pflichten zu erfüllen und zu erfüllen, Arbeitern und Handwerkern die Zeit nahm, sich mit für die Gesellschaft nützlichen Berufen zu befassen, ihnen den letzten Penny Arbeit entzog, und mit all dem verlangsamte es sowohl den Fluss öffentlicher Angelegenheiten als auch das materielle Wohlergehen der Gesellschaft.“ Darüber hinaus lehnte sich Chrysostomus gegen das Theater auf, wie wir oben sagten, auch weil es Christen vom Besuch der Kirche ablenkte – dieser Bildungsschule, in der nicht nur Erwachsene Unterricht in reiner Moral nehmen konnten, sondern, was für Chrysostomus besonders wichtig war, auch Kinder. Chrysostomus wollte, wie wir bereits sagten, das moralische Leben der gesamten Gesellschaft radikal verändern und dachte daher nicht daran, sich nur auf die Denunziation der Erwachsenen zu beschränken, sondern setzte sich auch das Ziel, die junge Generation von Kindern, die noch keine Zeit hatte, sich vollständig mit den Bräuchen und Gewohnheiten des alten Lebens vertraut zu machen, nach völlig neuen Grundsätzen zu erziehen, und zu diesem Zweck schien Chrysostomus die Lehre von der Kirchenkanzel nicht nur die beste und treueste, sondern fast die einzige zu dieser Zeit zu sein, a Das heißt, weil weder die Schulen dieser Zeit, die von alten Traditionen durchdrungen waren, noch das häusliche Leben der Bürger, das äußerst unhöflich und abergläubisch war, ein gutes Bildungsumfeld für die jüngere Generation sein konnten. Nur die Kirche könnte eine solche Umgebung sein. Darin wollte Chrysostomus durch Predigten so weit wie möglich die Alte umerziehen und eine neue Generation formen. Inzwischen war das Theater genau auf dem Weg zu dem von Chrysostomus erdachten Plan: „Diese Schule der Ausschweifung“ wollte auch das Zentrum der öffentlichen Bildung sein, ganz im Gegensatz zu dem, was Chrysostomus wollte. Das Theater zerstörte in seinem Innersten mit all seiner Beharrlichkeit und Energie, was es geschaffen hatte. „Ich unterrichte“, sagte er, „und das Theater korrumpiert, ich wende Medikamente gegen die Krankheit an, und er vergiftet sie noch mehr.“ Zum großen Leidwesen Chrysostomos hatte das Theater sehr oft einen entscheidenden Vorteil gegenüber all seinen Bemühungen, so dass es dazu kam, dass die Bürger, wenn sie vor der Wahl zwischen der Kirche und dem Theater standen, meist zu Letzterem tendierten. An den Tagen der Theateraufführungen eilten laut Chrysostomus alle Bewohner der Stadt, jung und alt, und sogar alte Menschen, weißhaarig, ohne Altersschwäche und Schmerzen in den Beinen, für eine Pause voreinander ins Theater, so dass fast niemand in der Kirche war. „Das Theater und die Säulenhallen sind voll, aber das Haus Gottes ist leer“ – das ist ein Ausdruck, der nicht einmal, nicht zweimal, sondern viele Male im Mund von Chrysostomus auf der Kirchenkanzel von Antiochia gehört wurde. – Wie stark die Konkurrenz zwischen Theater und Kirche in der Einflussnahme auf die Gesellschaft war und wie sehr sie in dieser Einflussnahme im Vorteil war, lässt sich daran erkennen, dass sich Theaterbesucher beim Besuch der Kirche hier genau so verhielten, als wären sie bei einem Spektakel. Chrysostomus bemerkte bei den Zuhörern nicht nur die Zerstreutheit und Respektlosigkeit in der Kirche, sondern hörte auch ständig lautes Gelächter und Gespräche, oft sogar Gespräche über das Geschehen bei den Spektakeln. Darüber hinaus sah er, dass die meisten Zuhörer aus reinem ästhetischen Vergnügen in die Kirche gehen, einem beredten Prediger zuzuhören, d applaudiert dem eigentlichen Applausverbot. So zogen Theateraufführungen nicht nur Menschen aus der Kirche an, sondern belohnten diese auch mit den Bräuchen des Theaters. Danach ist klar, warum Chrysostomus, der oft von der ehrfürchtigen Haltung in der Kirche sprach, jedes Mal die Kirche dem Theater gegenüberstellte: Er sah, dass das Theater, das den Bürgern beibringt, ihre wilden und unhöflichen Neigungen auch in der Kirche ohne jede Verlegenheit zu offenbaren, ihnen gleichzeitig jede Empfänglichkeit und Neigung für die erhabenen Einflüsse der kirchlichen Predigt abschwächt, durch die es allein möglich war, die Gesellschaft zu verändern. „Nachdem du von den Spektakeln zurückgekehrt bist“, sagte Chrysostomus einmal: „Du siehst die Kirche unangenehm an und scheust, den Worten des Predigers über Keuschheit zuzuhören, weil diese Worte für dich als Verurteilung dienen.“ – Um den schlechten Einfluss von Theateraufführungen auf den Erfolg seiner Predigttätigkeit abzuschwächen und die Theaterleidenschaft der Bürger allgemein zu dämpfen, beschloss Chrysostomus, ihnen die wahre Bedeutung des Theaters zu zeigen. Ohne die Tatsache abzulehnen, dass Theateraufführungen dem verdorbenen Geschmack des Publikums Vergnügen bereiten können und dies auch tun, versuchte er zu zeigen, dass dieses Vergnügen nicht nur mit schrecklichen moralischen Schäden einhergeht, sondern auch verschiedene Arten von Gift enthält, gefolgt von traurigen Folgen, die dem Theaterbesucher weder „Nacht noch Tag Ruhe“ geben und „ein wahrer Henker für seinen Seelenfrieden“ sind. Gleichzeitig wies der Prediger auf die völlige Bedeutungslosigkeit, Flüchtigkeit und Sinnlosigkeit des Theatervergnügens im Vergleich zu den reinen, erhabenen und rettenden Einflüssen hin, die ein Christ in der Kirche empfangen kann. Was eine andere Art von Spektakel betrifft, nämlich Pferdelisten, dann konnten sie nicht anders, als Chrysostomus gegen sich selbst aufzurütteln. Allerdings waren diese Schauspiele im Vergleich zu den Theaterschauspielen unschuldiger, weil sie nicht solche Versuchungsobjekte haben konnten wie auf der Theaterbühne; Dennoch hätten auch sie vom Standpunkt einer höheren Moral aus alles andere als makellos erscheinen müssen. „Sie führten nicht nur zu müßigem Gerede und Müßiggang und flößten der Seele Zerstreutheit ein, sondern dienten auch sehr oft als Ursache für Streit, Schlägerei und sogar Mord.“ Die Anführer der Pferdelisten waren in Parteien gespalten, suchten den Vorrang vor anderen Parteien, nutzten Intrigen, versuchten auf jede erdenkliche Weise, der gegnerischen Partei zu schaden, erregten ständige Unruhen im Volk und verdorben damit, wenn nicht direkt, so doch zumindest indirekt, die Gesellschaft moralisch. Darüber hinaus lenkten die Pferderennen, ebenso wie die Theateraufführungen, die Menschen vom Kirche ab. Aus diesem letzten Grund wappnete sich Chrysostomus vor allem gegen sie und stellte oft genau die gleichen Vergleiche zwischen den Freuden der Kirche und Pferderennen an, die er anstellte, als er gegen Theateraufführungen rebellierte. „Dort“ (d. h. auf den Listen) sagte er einmal: „Der Triumph des Teufels“, und in der Kirche gibt es einen christlichen Feiertag; dort jubeln die Dämonen, und hier jubeln die Engel; Es gibt die Zerstörung der Seelen, und hier ist die Erlösung. Und es gibt dort etwas Vergnügen, aber nicht so viel wie hier. Was für ein Vergnügen ist es, Pferde zu sehen, die vergeblich und vergebens laufen? Neben der Leidenschaft für Brillen entwickelte sich im Leben der antiochischen Gesellschaft weithin ein weiteres Laster, das in Chrysostomus denselben unerbittlichen Ankläger traf und nach dessen Meinung in engem Zusammenhang mit Brillen stand – genau die Leidenschaft für die Zurschaustellung modischer und teurer Kleidung und im Allgemeinen für alles, was Chrysostomus gewöhnlich „gekaufte Schönheit“ nannte. Wie immer, und so war es auch im 4. Jahrhundert, herrschte dieses Laster unter den Frauen vor. Nach Aussage von Chrysostomus achteten viele Männer jedoch auch sorgfältig auf den Schnitt, die Eleganz und den hohen Preis von Kleidung und Schuhen, die Schönheit des Gesichts, die Frisur und dergleichen, und „auf all das waren sie stolzer als jeder siegreiche Heerführer“. Bei einigen Männern entwickelte sich diese Leidenschaft so weit, dass sie dafür auf verschiedene unehrliche und demütigende Mittel zurückgriffen: Sie verkauften sich, wurden Narren für die Reichen und übernahmen die Erfüllung anderer, noch niedrigerer Pflichten.“ Wenn sich auf diese Weise die Leidenschaft für Dandys bei Männern entwickeln konnte, dann schien diese Leidenschaft bei Frauen, insbesondere bei denen, für die Gesichtsschönheit und Kleidung das einzige Mittel waren, Männer zu verführen, keine Grenzen zu kennen. Die Zurschaustellung antiochenischer Frauen mit luxuriösen und teuren Outfits reichte laut Chrysostomus einfach „bis zum Wahnsinn“ und ruinierte letztendlich die reichsten Ehemänner. Edle und wohlhabende Bürger von Antiochia trugen die teuerste Kleidung aus Seide und Goldgewebe, die sicherlich aus fernen Ländern exportiert wurde, wie üblich mit den skurrilsten Mustern übersät und, soweit möglich, mit Perlen, Diamanten und anderen Edelsteinen übersät. Die Hälse, Arme und sogar die Beine dieser Frauen waren mit Gold behängt und besetzt, so dass es für sie eine kaum erträgliche Last war, und ihnen wurden so teure Ohrringe in die Ohren gesteckt, dass laut Chrysostomus zwei Ohrringe aus den Ohren einer reichen Frau ausreichen würden, um mehrere tausend arme Menschen zu ernähren.“ Gleichzeitig verschwendeten Chrysostomos‘ antiochenische Zeitgenossen Unmengen an Geld für den Kauf von teuren Abreibungen, Rouge, Tünche usw. und sie liebten es, ihre Perücken mit modischen Frisuren und Haarlocken zur Schau zu stellen, was ebenfalls viel Geld kostete, denn ebenso wie die Perücken selbst teuer in der Anschaffung waren, war ihre Frisur nicht billig. Indem Chrysostomus solch übermäßigen Luxus und Elan anprangert, denkt er an die Beweggründe, die Frauen (im Allgemeinen) beim Verschönern und Anziehen leiten – und zwar genau darin, einige zu überraschen und andere zu verführen. Geleitet vom ersten Impuls irren sich Frauen laut Chrysostomus grausam in ihren Berechnungen, weil sie nicht diejenigen überraschen müssen, die sie möchten, also nicht reiche und edle Leute, für die luxuriöse und elegante Outfits das Allergewöhnlichste sind, sondern nur arme Leute, „einige Maurer, Träger, kleine Ladenbesitzer“ usw., auf die verkleidete Frauen natürlich am wenigsten zählen und die sie größtenteils nicht einmal ansehen wollen. Offensichtlich wollte Chrysostomus dieses Mal die luxuriösen Frauen beschämen und ihre stolze Überheblichkeit gegenüber den armen Menschen – gegenüber diesen „Maurern und Trägern“ – als Mittel nutzen, um sie vom Luxus abzubringen. Aber Chrysostomus hoffte vor allem, den Stolz dieser Frauen zu berühren, als er den zweiten Impuls untersuchte. Er wies darauf hin, dass sie wie Huren seien, wenn sie versuchen, mit ihrem Outfit und Make-up möglichst viele Bewunderer zu gewinnen, denn nur Huren neigen dazu, vielen Männern zu gefallen, während keusche Ehefrauen immer versuchen, nur ihren Männern zu gefallen. Und gleichzeitig mit ganz anderen Mitteln, nämlich: gute Pflege des Hauses und der Kindererziehung, Frömmigkeit, Bescheidenheit, Keuschheit und überhaupt spirituelle Schönheit, die fesselt und nie aufhört, die weder das Alter noch die Krankheit zerstört.“ Diese letzte Schönheit „macht eine hässliche Frau schön“, während gekaufte Schönheit jede Frau „hässlich, beschämend und beschämend“ macht. Angesichts der Tatsache, dass Elan einen Menschen dazu zwingt, seine ganze Aufmerksamkeit nur auf sich selbst zu richten, betrachtete Chrysostomus dieses Laster nicht nur als das größte moralische, sondern auch als religiöses Übel.“ Seiner Meinung nach betrachtet ein Dandy-Anhänger religiöse Angelegenheiten, zum Beispiel das Kirchengebet, nur als Mittel, „sich und sein Aussehen zur Schau zu stellen“. Im Gebet solcher Menschen sah Chrysostomus nur Heuchelei und Vortäuschung. „Sie kommen in die Kirche“, sagte er, „um zu bitten, um für ihre Sünden zu beten, um den Herrn anzuflehen, um ihn zur Barmherzigkeit zu bewegen.“ Wie kannst du (die verkleidete Frau) seufzen? Wie weinen? Wie kann man in einem solchen Outfit intensiv beten? Selbst wenn Sie weinen, werden Ihre Tränen demjenigen, der sie sieht, lachenswert erscheinen; denn eine Frau, die weint, sollte kein Gold tragen. Denn das ist Heuchelei und Vorspiegelung. Und in der Tat, wie kann das keine Heuchelei sein, wenn doch dieselbe Seele, aus der dieser Glanz und diese Eitelkeit geboren wurde, dieselbe Seele ist, sage ich, die Tränen vergießt? – Gleichzeitig sah Chrysostomus den Elan als das größte Übel für das Familienleben an. In diesem Zusammenhang wies er zunächst darauf hin, dass Elan das materielle Wohlergehen der Familie untergräbt, da er völlig unnötige und oft nicht einmal rechtzeitige Kosten verursacht.“ Als unvermeidliche Folge übermäßiger Extravaganz wies der Prediger dann auf häufige Streitigkeiten zwischen Ehepartnern hin, die manchmal zu völliger Zwietracht in der Familie führten. „Eine Frau“, sagte er, „die sich ständig Sorgen um Schmuck macht, wird ihrem Mann gegenüber unangenehm und sogar hasserfüllt, sowohl weil sie mit großen Kosten sein Vermögen in eine beengte Lage bringt, als auch weil sie ihrem Mann viel Ärger bereitet.“ Wenn sie ständig Kleidung und Gold von ihm verlangt, wird er vor ihr davonlaufen, wie vor einer Person, die ihn auf dem Markt mit Forderungen belästigt.“ Darüber hinaus entlarvte Chrysostomus auch das Misstrauen des Ehegatten, wenn sich seine Frau verkleidet, um andere zu verführen, ein Misstrauen, das Eifersucht erzeugt und eine der wesentlichsten und notwendigsten Voraussetzungen für das Glück der Ehegatten, nämlich das gegenseitige Vertrauen, zerstört. Schließlich weist Chrysostomus als den größten Schaden, der durch Elan für das Familienleben entsteht, darauf hin, dass beim Anblick der Kleidung der Mutter und ihrer Bemühungen, anderen mit verschiedenen künstlichen Mitteln zu gefallen, die jüngeren Familienmitglieder an Eitelkeit gewöhnt und verdorben sind, „die es lieben, den Charakter von Erwachsenen nachzuahmen, und insbesondere von Töchtern, für die es am nächsten und natürlichsten ist, sich in ihrem Verhalten an der Mutter ein Vorbild zu nehmen.“ Im Allgemeinen versuchte Chrysostomus seiner Herde zu versichern, dass das Glück zwischen den Ehepartnern stärker sein würde, ihre Kinder besser erzogen würden und ihr Einkommen üppiger wäre, wenn das Gold nicht um die Körper der Frauen herumliegen und ihre Hände nicht gebunden würde, sondern für notwendige Bedürfnisse verwendet würde: für den Unterhalt der Bediensteten, für die Betreuung der Kinder“ usw. Ebenso argumentierte der Prediger, dass das öffentliche Leben unvergleichlich besser sein könnte, wenn Elan aus dem Familienleben entfernt würde, da Elan sehr oft Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens zu Ungerechtigkeit führt und als einer ihrer stärksten Gründe für Begehrlichkeiten dient. Gleichzeitig führte Chrysostomus meist das Beispiel von Richtern an, die im Streben nach Geld aus Luxusgründen oft einen in Lumpen gekleideten armen Mann beschuldigen, auch wenn er völlig recht hat, und gleichzeitig einen offensichtlichen Schurken nur deshalb vertuschen, weil er sein Aussehen und seinen Reichtum zu seinen Gunsten hat, auf Kosten, von denen der Richter profitieren und sich selbst, seine Frau und seine Kinder kleiden kann. Modische und elegante Kleidung zur Schau zu stellen, war nicht der einzige Luxus der antiochischen Bürger. Neben diesem Elan, und ebenso stark wie dieser, entwickelte sich in den adligen und wohlhabenden Klassen der Bewohner von Antiochia auch eine Leidenschaft für den Bau luxuriöser Gebäude und deren prächtiger Ausstattung. Für verschiedene Jahreszeiten verfügten die Adligen und Reichen der Stadt über besondere „Paläste“, die sowohl außen als auch innen auf prächtigste und eleganteste Weise gestaltet waren. Viele Häuser an der Hauptstraße der Stadt, die den Namen λεοφόϱοϛ trägt, hatten vergoldete Dächer mit Gesimsen der elegantesten und bizarrsten Architektur und verblüfften den Betrachter mit der Zahl und vor allem der Majestät ihrer Säulen, die auf beiden Seiten der Straße riesige Galerien bildeten und über ihre gesamte Länge, die 36 Stufen entsprach, nicht unterbrochen wurden. Im Inneren der Häuser waren der Glanz und die Pracht noch erstaunlicher. Man muss nur auf die von Chrysostomus erwähnten goldenen Decken, Mosaikwände, Marmorböden, die vielen überall aufgestellten Marmorstatuen, die vergoldeten Möbel, die Elfenbeinbetten, die goldenen Schüsseln für Speisen und Getränke und schließlich auf die Tatsache hinweisen, dass es Gefäße aus Silber für einen der niedrigsten Zwecke gab, um sich vorzustellen, wie stark die Leidenschaft für Luxus bei Chrysostomus‘ Mitbürgern war. Umfeld. „Aber die reichen und edlen Bewohner von Antiochia beschränkten sich noch nicht darauf, ihre „Paläste“ mit allerlei teuren Gegenständen auszustatten. Die Leidenschaft für Luxus veranlasste sie, sich mit einer großen Schar von Dienern, Eunuchen, Narren, Schmeichlern, Mitläufern und Mitläufern verschiedener Art zu umgeben, deren Instandhaltung in möglichst vielen als eine Art Notwendigkeit galt und enorme Ausgaben kostete, denn Eitelkeit zwang sowohl Diener als auch die Bewohner, Seide und Gold zu tragen. Darüber hinaus sogar auf der Bei den zeremoniellen Ausritten der Pferde wurde dem Herrn oder der Dame ein goldenes, mit kostbaren Steinen verziertes Geschirr angelegt. – Bei Chrysostomus stieß diese Art von Luxus auf den gleichen starken Kritiker wie der Luxus in der Kleidung. Chrysostomus schilderte in der einen oder anderen seiner Predigten oft die luxuriöse Umgebung der Reichen, ihre Bemühungen, große und elegante Häuser zu bauen, ihre zeremoniellen Ab- und Abgänge, begleitet von einer Schar von Dienern, und fragte: „Wozu dient das alles?“ und reduzierte die Lösung dieses Problems auf die Tatsache, dass „das alles unnötig und nutzlos ist und dass die Reichen absolut keine vernünftige Grundlage oder Rechtfertigung für solch einen wahnsinnigen Luxus liefern können“. So sagte er einmal: „Jedes Volk hat ein Ziel und eine Grundlage für seine Tätigkeit: Ein Bauer, wenn Sie von ihm eine Rechnung verlangen, wird sagen, warum er die Ochsen anspannte, Furchen zog, den Pflug zog; der Kaufmann wird Ihnen sagen, warum er das Schiff auf dem Meer segelte, Arbeiter anheuerte, Geld ausgab;... und Sie, die Ihr Bett mit Silber schmücken, Ihr Pferd und Stein vergolden, welchen Grund können Sie sich vorstellen? Welche Ausrede haben Sie? Kann man auf so etwas angenehmer schlafen?“ Ein Bett? Kann man nicht sagen. Ist das Gebäude aus Gold sicherer? Ist ein Pferd mit so einem Zaumzeug besser? oder ein Diener aus solchen Kleidern? In diesem Fall passiert das Gegenteil... Warum all dieser Ärger?“ Der einzige Grund, warum sich Menschen, die sich mit Pracht umgeben, nach Chrysostomus rechtfertigen können, besteht darin, dass die Pracht ihrer Häuser und Einrichtung ihnen Ruhm und Lob von den Menschen einbringt. Aber „dieses Fundament ist leer und falsch“, denn die Pracht eines Hauses ist die Herrlichkeit des Hauses selbst und des Architekten und nicht des Eigentümers; Auch die Pracht der goldenen Dinge ist ein Lob für den Goldschmied und nicht für den, der diese Dinge hat“ und so weiter. Zwar stimmte Chrysostomus zu, dass reiche Menschen durch den Prunk ihrer Umgebung Ruhm unter den Menschen erlangen können, aber nur Ruhm sei seiner Meinung nach sehr schlecht. „Diese prächtigen und weitläufigen Häuser“, sagte er, „sprechen sie auch nach dem Tod der Besitzer lautstark gegen sie, wie die bösartigsten Ankläger.“ Ihr Körper wurde begraben, aber das Aussehen der Gebäude lässt nicht zu, dass die Erinnerung an ihre Begierde zusammen mit dem Körper begraben werden konnte; Jeder, der vorbeigeht und die Höhe und Erhabenheit des riesigen und prächtigen Hauses betrachtet, wird sich oder seinen Nachbarn fragen: Wie viele Tränen hat es gekostet, dieses Haus zu bauen? Wie viele Waisenkinder wurden ausgeraubt? Wie viele Witwen sind beleidigt? Wie vielen Menschen wird die Zahlung entzogen? So werden Sie auch am Ende Ihres Lebens Ihre Ankläger nicht los: Wie eine Kupfersäule wird dieses Haus Ihren Namen von Nachwelt zu Nachwelt weitergeben und selbst diejenigen, die Sie zu Lebzeiten nicht gesehen haben, dazu zwingen, Sie mit unzähligen Vorwürfen zu überschütten. Aufgrund der Tatsache, dass sich die Reichen und Adligen von Antiochia mit einer riesigen Schar von Dienern, Gerichtsvollziehern und Gerichtsvollziehern verschiedener Art umgaben, die für ihre Herren taten, was sie konnten vielleicht Pflichten - letztere, also die Herren, hatten natürlich zu viel freie, unbeschäftigte Zeit, die auf die eine oder andere Weise getötet werden musste, um die unvermeidlichen Begleiter des Müßiggangs - Langeweile und Melancholie - loszuwerden. Theateraufführungen und Pferderennen waren zu selten, um die freie Zeit zu füllen, zumal, wie wir wissen, nicht jeden Tag Aufführungen stattfanden. Es war daher notwendig, auf eine neue Art von Vergnügen und Unterhaltung zurückzugreifen. Und so entsteht dank dieser Notwendigkeit eine Leidenschaft für eine dritte Art von Luxus, die in der Gesellschaft weit verbreitet ist, nämlich luxuriöse Feste. Nach der Beschreibung von Chrysostomus war das ganze Leben der reichen und edlen Bürger von Antiochia eine Art fröhliches und lautes Fest, das Tag für Tag fast ohne Unterbrechungen andauerte. Nicht wenige der Bürger waren der Wollust so sehr verfallen, dass sie jeden Tag, vom frühen Morgen bis spät in die Nacht, nur wussten, dass sie gut tranken und süß aßen, und in den Pausen entweder ruhten oder Vorbereitungen für den nächsten Tag trafen und die ganze Kraft ihres erfinderischen Geistes und die Reserven ihres Geldbeutels aufbrauchten, um neue, noch raffiniertere Feste mit neuen, viel besseren Speisen und Getränken zu organisieren. Chrysostomus verurteilte im Allgemeinen eine solch wahnsinnige Zeitverschwendung unter den Bürgern und lehnte sich insbesondere gegen die beiden extremsten Erscheinungsformen eines üppigen Lebens auf – nämlich gegen übermäßiges Sättigungsgefühl und übermäßige Trunkenheit. Chrysostomus versuchte zunächst, seinen Zuhörern zu zeigen, dass Sättigung und übermäßige Trunkenheit einem Menschen überhaupt keine Freude bereiten. „Essen“, sagte er, „ist nur dann angenehm, wenn ein Bedürfnis danach besteht, und im Übermaß konsumierter Wein kann nicht angenehm sein, weil der Mensch im Rauschzustand nicht nur den Geschmack, sondern auch das Bewusstsein verliert und damit gleichzeitig sowohl die Fähigkeit zum Genießen als auch die Fähigkeit verliert, zu unterscheiden, was für ihn angenehm ist und was nicht.“ Darüber hinaus verursachen Sättigung und Trunkenheit laut Chrysostomus einem Menschen anstelle von Vergnügen großen Kummer, sowohl als unnötige Belastung als auch aufgrund ihrer schlechten Folgen für die Gesundheit. Er führt einige der Krankheiten, unter denen die Bürger litten, direkt auf das Sättigungsgefühl zurück, zum Beispiel: Schmerzen in den Beinen, im Kopf, in den Augen, in den Händen, Zittern am ganzen Körper, Gelbsucht, anhaltendes und akutes Fieber und viele andere Krankheiten, sogar Schlaganfall.“ Und er hielt es nicht einmal für nötig, über die Gefahren des Trunkenheitsrauschs für die Gesundheit zu sprechen, weil die Gefahren des Weins in dieser Hinsicht für jedermann zu offensichtlich sind, denn in einem Rauschzustand verliert der Mensch das Gleichgewicht und wenn er stürzt, bekommt er schwere blaue Flecken, wodurch er oft für den Rest seines Lebens verkrüppelt und unglücklich wird, und manchmal wird der Genuss des Trinkens mit dem Preis des Lebens selbst bezahlt.“ Als Chrysostomus über die Gefahren des Sättigungsgefühls für die Gesundheit sprach, verglich er den menschlichen Magen meist mit einem Mühlstein und lieferte gleichzeitig eine originelle, aber völlig richtige Erklärung dafür, warum genau der Verzehr von überschüssiger Nahrung schlechte Folgen für die Gesundheit hat. „Gott“, sagte der Prediger, „gab uns einen Bauch wie eine Mühle, gab ihm die entsprechende Kraft und bestimmte ein bestimmtes Maß dafür, wie viel er jeden Tag mahlen sollte.“ Wenn also jemand mehr hineinsteckt, als angemessen ist, dann schadet das, was unangepasst bleibt, dem ganzen Körper.“ Unter den Maßnahmen, die Chrysostomus gegen die von uns in Betracht gezogenen Laster anwandte, sind besonders die lebendigen und malerischen Bilder von Menschen in einem Zustand extremer Trunkenheit und Sättigung bemerkenswert – Bilder, in denen diejenigen, die gleichzeitig gesättigt sind, auch unendlich erbärmliche Menschen sind, die weder Tag noch Nacht Frieden für sich kennen und gleichzeitig in ihrer Ungeschicklichkeit lächerlich sind, und Trunkenbolde werden in einer so schrecklichen und schmutzigen Form dargestellt, dass sie unwillkürlich erregen Abscheu vor ihrer Schande. „Wenn die Luxuriösen vom Tisch aufstehen“, sagt Chrysostomus und schildert den Zustand gesättigter Menschen, „dann folgt ihnen, und ihr werdet sehen, dass sie mehr wie Vieh und stumme Tiere sind als Menschen. Ihr werdet sehen, wie sie unter Schwindel, Entspannung und Unbeholfenheit leiden, sie brauchen ein Bett und tiefe Stille; sie rennen umher, als wären sie in Zeiten großer Aufregung, fordern die Hilfe anderer und wollen in den Zustand zurückkehren, in dem sie waren, bevor sie zufrieden waren.“ Sie gehen wie schwangere Frauen mit schwerem Mutterleib, gehen kaum, sehen kaum, sprechen kaum und tun kaum alles. Sie verbringen die ganze Nacht in Schlaflosigkeit und genießen trotz vieler Tricks keinen angenehmen Schlaf. Wenn sie einschlafen, sehen sie absurde und bedeutungslose Träume.“ „Was die Darstellung des Zustands von Menschen betrifft, die sich betrinken, so zeigte Chrysostomus in diesen Bildern normalerweise, wie diejenigen, die sich betrinken, ständig das Bewusstsein verlieren, alle Scham und Anstand vergessen, ihre maßlose Zunge lockern und wahllos alles aus ihrem Mund spucken, was ihnen in den Sinn kommt verrückte Köpfe, ohne zu wissen, was sie sparen und was sie ausgeben sollen“; wie sie dann schwankend von Ort zu Ort wandern, fluchend, mit den Zähnen knirschend und sich vor Wut auf die Menschen um sie herum werfen, oder sie sitzen wie regungslose Idole, die Augen haben und nicht sehen, Ohren haben und nicht hören“, und wie sie schließlich, ohne Halt und Gleichgewicht, sich drehend, fallen, die Pupillen der Augen verzerren, unreinen Speichel ausspucken, lila werden“ usw. Im Allgemeinen scheute sich Chrysostomus nicht vor Details, wenn er den Zustand satt gewordener und betrunkener Menschen schilderte. Und man muss denken, dass diese Methode der Zurechtweisung eine der wirksamsten Maßnahmen zur Unterdrückung der Leidenschaft für Völlerei und Trunkenheit war, insbesondere wenn man den Charakter der Zuhörer Chrysostomus berücksichtigt. Letzterer war sich sowohl der natürlichen als auch asiatischen Eigenschaften seiner griechischen Mitbürger bewusst, und es scheint, dass er vor allem auf diese Eigenschaften rechnete, als er düstere Bilder der Trunkenheit malte und die erbärmliche Situation luxuriöser Fresser schilderte. Es ist bekannt, dass der von Natur aus lebhafte und agile Griechen die Leichtigkeit und Anmut der Bewegungen sehr schätzte und Ungeschicklichkeit und Ungeschicklichkeit stets aufrichtig verachtete. Chrysostomus wies auf Letzteres als Folge der Sättigung hin und verwendete gleichzeitig anschauliche Bilder des traurigen Zustands übermäßig essender Menschen. Diesmal wollte er die rein natürliche Neigung des Griechen zu Leichtigkeit und Anmut der Körperbewegungen der zufällig entwickelten und im Wesentlichen nicht charakteristischen Leidenschaft der Griechen für Völlerei gegenüberstellen. – Das Gleiche gilt unserer Meinung nach auch für die ständigen Hinweise von Chrysostomus, dass übermäßige Nahrung, insbesondere raffinierte Nahrung, den Körper entspannt. Für den Griechen, der zu seiner Zeit ein ganzes System künstlicher Mittel zur Entwicklung seiner Körperkraft erfand und diese oft durch gymnastische Übungen zur Kraft von Sportlern brachte, war die Kraft des Körpers immer ein Thema tiefen Respekts. - Chrysostomus wusste nicht weniger gut, dass die antiochenischen Griechen seiner Zeit, Nachkommen mazedonischer Einwanderer, schon vor langer Zeit eine Leidenschaft für ostasiatische Glückseligkeit entwickelt hatten, die nicht alles Unangenehme duldete und mied – und so nutzt er diese besondere Eigenschaft seiner Mitbürger, um sie von der Völlerei zu entwöhnen, und schildert ihnen anschaulich und anschaulich den schmerzhaften Zustand der Atemnot und Schlaflosigkeit – die unvermeidlichen Folgen der Sättigung, die jede Ruhe und jedes Wohlbefinden stört eines Menschen, auch wenn er nicht so anspruchsvoll ist wie der Grieche von Antiochia, der vom östlichen Leben verwöhnt wird. - Was schließlich die bildlichen Darstellungen der Trunkenheit betrifft, so verwendete Chrysostomus sie unserer Meinung nach in der Zuversicht oder zumindest in der Hoffnung, dass solche Bilder für einen Griechen, der eine aufrichtige Liebe zum schönen Aussehen und nicht weniger aufrichtigen Ekel vor allem Schmutzigen und Hässlichen hatte, äußerst kraftvoll und unwiderstehlich sein sollten. Unter den von Chrysostomus gerichteten Denunziationen gegen Sättigung und Trunkenheit finden sich sehr häufig Denunziationen gegen Hochzeitsfeste. Angesichts der Tatsache, dass Chrysostomus in diesen Festen einen der Hauptgründe für die Verdorbenheit der antiochenischen Frauen aufzeigte, wäre es nicht überflüssig, auf der Grundlage seiner Schöpfungen ein paar Worte über die Bedingungen zu sagen, unter denen damals Ehen stattfanden, und darüber, wie Hochzeitsfeste so negativ auf die Moral der antiochenischen Frauen reagieren konnten. Laut Chrysostomus wurde das Mädchen der antiochischen Familie, wie es bei den Griechen immer der Fall war, in einem abgelegenen Gyneceum eingesperrt und in völliger Unkenntnis des wirklichen Lebens erzogen. Erst die Ehe führte sie in den wirklichen Kreislauf des Lebens ein, leider jedoch schon beim ersten Mal mit allem, was im Alltag niederträchtig und bösartig war. Am Tag der sogenannten Hochzeit befand sich das Mädchen aus ihrer stillen Abgeschiedenheit plötzlich in der lauten Gesellschaft von Verwandten und Freunden ihres zukünftigen Mannes, „vergeblich in luxuriösen Outfits gekleidet und betäubt vor Trunkenheit“, und wenn ihr die Ehre zuteil wurde, von dieser betrunkenen Gesellschaft als Braut anerkannt zu werden, war sie gezwungen, alle Scham völlig beiseite zu legen, um alle schmutzigen Szenen zu sehen, mit denen die Hochzeitsfeste gefüllt waren, und die empörendsten Lieder der angeheuerten Leute zu hören Possenreißer. – Die tödlichste Auswirkung auf die moralischen Gefühle der Braut hätte darin bestehen sollen, sie zum Haus des Bräutigams zu begleiten. Sie wurde in feierlicher, aber zugleich unmoralischer Weise zu ihrem zukünftigen Ehemann geführt. Sie wurde nicht nur von ihren Verwandten und Freunden begleitet, sondern auch von allen, die bei dem Spektakel „gähnen“ und Witze über die Schönheit ihres Gesichts und andere körperliche Reize machen wollten. Flache Witze und Anspielungen auf eheliche Beziehungen, unmoralische Lieder, die zu Trompeten- und Flötenklängen gesungen wurden, verführerische Tänze, die von zum Fest eingeladenen Tänzern aufgeführt wurden, die sich normalerweise aus öffentlichen Frauen rekrutierten – all dies musste die Braut sehen und hören, bevor sie die Schwelle des Hauses ihres Bräutigams überschritt. So verließ die Braut das Herrenhaus und die Mauern des Hauses ihres Vaters, die „alle Vulgaritäten“ des Lebens vor ihren Ohren schützten, „zusammen mit der Entfernung des Jungfrauenschleiers und sozusagen mit dem ersten Blick auf die wirkliche Welt Gottes“ und lernte nur das Schlechte im Leben kennen, was sie sofort ihrer früheren Bescheidenheit und Unschuld beraubte und sie „in den Abgrund der Verderbtheit stürzte“. „Trunkenheit, Schamlosigkeit, Unverschämtheit, Extravaganz und Luxus“ – das sind die ersten Eindrücke der Braut bei ihrem ersten Eintritt in das reale und mehr oder weniger unabhängige Leben. „Und danach“, sagte Chrysostomus, „fragt ihr: Warum gibt es Ausschweifungen, warum gibt es Ehebruch, warum gibt es die Auflösung von Ehen?“ Welche gute Lektion in Sachen Keuschheit wird die Braut erhalten, wenn sie das alles sieht und hört? ... Sie, die immer in innerem Frieden war und von Kindheit an Bescheidenheit gelernt hat, ist plötzlich gezwungen, alle Scham aufzugeben, lernt zu Beginn der Ehe Schamlosigkeit und wird in die Mitte des Kreises der unehrlichen und unmoralischen Menschen, Hurer und Ausschweifer gebracht. Welches Übel wird von diesem Tag an nicht in die Seele der Braut gesät werden? denn sie wird alle künftigen Tage auf die gleiche Weise verbringen wollen. Deshalb gibt es unsparsame und verschwenderische Ehefrauen; deshalb mangelt es ihnen an Bescheidenheit; deshalb enthalten sie unzählige Übel.“ Theater, teure Kleidung, luxuriöse Ausstattung, üppige und elegante Feste und überhaupt die maßlose Befriedigung des unbändigen Verlangens nach den Freuden des Lebens – all das erforderte offensichtlich viel Geld, das ständig auf die eine oder andere Weise beschafft werden musste, um es ständig verschwenden zu können. Und so entwickelte sich unter den reichen und edlen Einwohnern Antiochias, die mit Chrysostomus zeitgenössisch waren, eine Profitgier in einem solchen Ausmaß, dass viele von ihnen „wie wilde Raubtiere nach Beute gierig nach Geld stürmten“. Ehre, Gewissen, Schönheit, Pflicht, Gerechtigkeit, mit einem Wort, alles wurde wahllos für Geld verkauft und der Leidenschaft für das Vergnügen geopfert. „Die Tugend der Habgierlosigkeit“, sagt Chrysostomus, „ist in unserer Zeit offenbar unmöglich geworden, und es ist kaum zu glauben, dass irgendjemand ihr folgt.“ Er war über dieses Profitstreben zutiefst empört und provozierte ständig heftigsten Widerstand. Die meisten Predigten von Chrysostomus in Antiochia, insbesondere die berühmten Predigten über den reichen Mann und Lazarus, sind voller schärfster Anschuldigungen gegen die Geldliebe der reichen und edlen Klassen der Gesellschaft. Chrysostomus‘ geradlinige und ehrliche Seele veranlasste ihn, Adlige und Reiche manchmal sogar von Angesicht zu Angesicht als „Bestien und Räuber“ und seine Heimat- und geliebte Stadt „Babylon“ zu bezeichnen, um der Raubgier dieser Menschen willen. Aber insbesondere Chrysostomus konnte die extremste Manifestation der Profitgier, nämlich Geiz, nicht ertragen. Neben den Reichen, die durch Betrüger aller Art an Geld zum Vergnügen gelangten, gab es in Antiochia laut Chrysostomus‘ Beschreibung oft solche Reichen, die versuchten, ihren enormen Reichtum zu vermehren, keineswegs, um ihr Leben komfortabler zu gestalten und ihre bösartigen Leidenschaften befriedigen zu können, sondern einzig und allein, um „mehr Gold für sich zu haben“. Als sie in dem erworbenen Reichtum eine Art Heiligtum sahen, „beteten sie es an, wie Heiden ein Idol anbeten“, bewachten es sorgfältig „wie eine Art Wächter oder Hunde, hinter soliden Türen und starken Schlössern“ und wagten es nicht, es anzufassen, „lebten schlechter als die Armen und hungerten bis zur Erschöpfung“, während ihre Getreidespeicher vor Brot im Überfluss platzten und die Keller die riesige Anzahl Weinfässer kaum aufnehmen konnten. Unnötig zu erwähnen, dass solche Leute den Armen nie geholfen haben. Laut Chrysostomus war es besser, ganze Fässer Wein auf die Erde zu schütten, als den Armen auch nur einen Becher zu geben; Es war besser für sie, ganze Getreidespeicher in den Fluss zu schütten, als den Hungrigen mindestens ein Stück zu geben. Es war besser, Reichtum in der Erde zu vergraben, als den Bedürftigen auch nur eine Münze zu geben.“ Aus den Predigten von Chrysostomus geht nicht klar hervor, welcher der drei Stämme, aus denen die Bevölkerung Antiochiens bestand, zu solchen Geizhalsen gehörte, die die Früchte ihrer Errungenschaften kaum genossen und sie mit niemandem teilten. Es ist schwer vorstellbar, dass die frivolen Griechen mit ihrer ständigen und, man könnte sagen, universellen Leidenschaft für die Freuden des Lebens solche Geizhals sein könnten. Noch schwieriger ist es, die Syrer in den von Chrysostomus dargestellten Geizhalsen mit ihrer stets guten Natur zu erkennen, zumal die Syrer die arme, arbeitende Klasse der Bevölkerung in Antiochia darstellten. Wahrscheinlich gehörten die von Chrysostomus angeprangerten Geizhals zu den Christen aus dem jüdischen Stamm, die den Erwerb eigentlich immer um seiner selbst willen liebten und liebten, und vor allem Geld um des Geldes willen, und nicht wegen der Bequemlichkeit, die es im Leben mit sich bringt. Wie dem auch sei, eines ist bekannt: Es gab in Antiochien viele Geizhalse, und zwar die eingefleischtesten. Chrysostomus konnte weder Worte noch Vergleiche finden, um die Raubgier und Geldliebe dieser Menschen vollständig auszudrücken. „Wölfe und Bären“, sagte er, „egal wie räuberisch und gierig sie sind, sie kennen immer noch die Grenzen ihrer Leidenschaften, und diese Geldliebhaber wollen immer mehr: Wenn sie hundert Talente erworben haben, bereuen sie, dass sie nicht tausend hatten, wenn sie tausend Talente erworben haben, bedauern sie, dass sie nicht zehntausend Talente hatten“ und so weiter. – Sowohl gegen Trunkenheit und Sättigung als auch in diesem Fall gegen Geiz waren das beste Mittel in den Händen von Chrysostomus, zusammen mit scharfen und starken Anklagen, lebendige Bilder des Lasters. Um bei Geizhals eine Abneigung gegen die Leidenschaft der Geldliebe zu wecken, griff Chrysostomus oft auf malerische Beschreibungen jenes schmerzhaften Zustands zurück, den Geizhals ständig erleben und der sich mit der Anhäufung von Reichtum immer mehr verstärkt, sie quält und quält, wie ein wildes und räuberisches Tier oder ein grausamer Tyrann, weder Tag noch Nacht, der keine Ruhe gibt, und sie entweder zu immer größerem Erwerb anfeuert oder sie aufregt. Angst um die Integrität und Sicherheit dessen, was bereits angesammelt wurde. Gleichzeitig wies Chrysostomus oft auf die erbärmliche Lage der Geizhals unter anderen Menschen hin, eine Situation, die das grausame innere Leid, das jeder Geizhals in seiner Seele erfährt, noch verstärkt. Während der Geizhals selbst alle um ihn herum feindselig ansieht und in einigen seine Beute und in anderen Raubtiere sieht, die jede Minute bereit sind, ihm seinen gestohlenen Reichtum zu entreißen, hegt zu dieser Zeit jeder, der ihn als eingefleischten Geizhals und reichen Mann kennt, nicht weniger feindselige Gefühle ihm gegenüber – einige, weil sie von ihm ausgeraubt wurden, andere aus Angst, ihm irgendwie in die Hände zu fallen und ausgeraubt zu werden, andere aus Mitleid mit den Beraubten, der vierte, genauso räuberisch wie er, aus Neid auf seinen Reichtum und Empörung darüber, dass sie ihn selbst nicht ausrauben können, und so weiter. So findet der Geizhals, innerlich von seiner Leidenschaft gequält, keinen Frieden in seiner Umgebung; Er hat keine Freunde, keine Bekannten, keine Verwandten und es gibt nur Feinde, die ihn ständig um sich selbst und um seinen Reichtum zittern lassen. Dank all dem stellte sich Chrysostomus die Situation der Geizhalse als so schrecklich und unerträglich vor, dass er sie nur mit einem höllischen Zustand vergleichen konnte. „Diese habgierigen Menschen, sagte er, leiden unaufhörlich, wie der reiche Mann, der um einen Tropfen Wasser bat und ihn nicht erhielt, ihre Seele brennt noch mehr im Feuer als seine Seele, so dass, wenn es keine Gehenna oder zukünftige Strafe gäbe, die größte Strafe für sie in diesem sehr gegenwärtigen Leben darin besteht, ständig zu leiden und das Ende ihres Leidens nicht zu sehen.“ Bewaffnet gegen die Profitgier, egal in welcher Form sich diese Leidenschaft manifestierte – sei es in Form von ziellosem Geiz oder in Form eines auf Vergnügen ausgerichteten Erwerbs – versuchte Chrysostomus stets nicht nur, Geldliebhaber von ihrer bösartigen Leidenschaft zu entwöhnen, sondern vor allem auch die armen Menschen vor ihrer Raubtierjagd zu schützen, auf deren Kosten der Profit meist gemacht wurde. Chrysostomus hegte schon immer eine leidenschaftliche Liebe für die einfachen armen Menschen, nicht weil diese Menschen seine Liebe wegen ihrer moralischen Verdienste verdienten, sondern vielmehr aus Mitgefühl für ihre erbärmliche Situation. Zur Zeit des Chrysostomus wurde das einfache Volk mit unerträglichen Steuern belastet, während es nur über geringe Einkünfte verfügte, und manchmal war es sogar gezwungen, untätig herumzusitzen und daher kein Stück Brot zu haben, da die meiste Arbeit von Sklaven verrichtet wurde. Darüber hinaus musste er die grausamsten Ungerechtigkeiten von allen ertragen, die ihn unterdrücken konnten, vom höchsten Würdenträger und großen Reichen bis zum kleinsten Beamten. Die materielle Not des Volkes, das Opfer aller Arten von Erpressungen wurde, war es, was Chrysostomus vor allem dazu veranlasste, dieses Volk zu lieben und sein leidenschaftlicher Verteidiger gegen die höheren und reicheren Klassen der Gesellschaft zu sein. Während seiner gesamten pastoralen Tätigkeit stand Chrysostomus auf der Seite der unglücklichen und armen Menschen und hatte so großes Mitgefühl mit ihnen, dass er sie selten ihrer Laster beschuldigte. Chrysostomus schob die Schuld für die Sünden des Volkes gewöhnlich auf die Oberschicht der Gesellschaft und war bereit, dem Volk selbst alles zu vergeben, um es zu unterdrücken. Vor allem die armen Menschen, die weder Kleidung noch Obdach noch ein Stück Brot hatten und von Almosen lebten, zogen die Teilnahme daran an. Unter Chrysostomus gab es in Antiochia bis zu 20.000 arme Menschen dieser Art. Die Existenz einer so großen Zahl von Bettlern neben dem exquisiten Luxus der reichen und adligen Klassen der antiochischen Gesellschaft war das empörendste Phänomen in deren Leben, zumal die Reichen und Adligen, die diese Menschen irgendwie in einen hilflosen Zustand brachten, so grausam zu ihnen waren, dass sie sie sogar dann ablehnten, als sie nur um ein Stück Brot baten, um ihren Hunger zu stillen, oder um ein dünnes Stück abgetragener Kleidung, um ihre Nacktheit zu bedecken, oder sogar um einen Unterschlupf für die Nacht, wenn auch nur im Hof. Angesichts all dessen beschloss Chrysostomus, den armen Bettelmenschen um jeden Preis zu helfen, und sobald er Hirte wurde, begann er ständig über Nächstenliebe zu sprechen und die Reichen davon zu überzeugen, den Armen gegenüber barmherzig zu sein. Er gab oft zu, dass er gerne über eine Wohltätigkeitsorganisation sprechen würde, wenn ihn nicht der Kampf mit verschiedenen Lastern der Gesellschaft ablenken würde. Es kam also vor, dass er eine Predigt über ein Thema hielt, das absolut nichts mit Armut zu tun hatte, und dennoch neigte er die Rede, für die Zuhörer unmerklich, auf die Frage der Armen und begann über Almosen zu sprechen – sein Lieblingsthema, über das er immer so lebhaft, leidenschaftlich und fesselnd sprach, dass von allen seinen Predigten und von allen Passagen in seinen Predigten diejenigen am besten sind, in denen von Nächstenliebe die Rede ist. Wie immer war Chrysostomus in diesem Fall vor allem seine Kunst, die Zuhörer mit lebendigen und visuellen Bildern des Themas zu berühren. Aber nirgendwo erreichte diese Kunst bei ihm einen so hohen Grad und eine so große Stärke wie in seinen Predigten über die Nächstenliebe. Keiner der christlichen Prediger, die sich jemals für die Armut ausgesprochen haben, kann eine bessere oder berührendere Beschreibung des erbärmlichen Schicksals der Armen finden, das wir bei Chrysostomus finden. Tatsächlich lässt sich die Armut kaum eindrucksvoller beschreiben als zum Beispiel. nächste. „Du rennst zu einem bereiten Tisch“, sagte Chrysostomus einmal und erklärte damit, warum die Armen abends besonders ärgerlich sind und warum sie manchmal zu unerhörten Mitteln greifen, um Mitleid zu erregen: „Du rennst zu einem bereiten Tisch und kannst eine Weile nicht gedulden, aber der arme Mensch steht bis zum Abend und versucht und müht sich ab, sein tägliches Brot einzusammeln; und als er sieht, dass der Tag schon vorbei ist und das Geld noch nicht so viel gesammelt wurde, wie für das tägliche Brot nötig ist, trauert er und wird traurig entzündet und gezwungen, das zu tun, was seine Kräfte übersteigt – sie fluchen, sie fluchen, sie weinen, sie strecken ihre Hände aus und tun unfreiwillig noch vieles andere, ohne sich zu schämen, und der arme Kerl wandert ratlos und nicht wissend, wie er die Nacht verbringen soll durch schmerzhaften Hunger, wenn die Kälte einsetzt und der Regen fällt? Nachdem Sie sich im Badehaus gewaschen haben, ziehen Sie weiche Kleidung an, kehren mit Freude und Fröhlichkeit nach Hause zurück, eilen zu dem luxuriösen Abendessen, das zubereitet wurde, und er, ständig von Kälte und Hunger getrieben, geht mit gesenktem Kopf, ausgestreckten Händen und sogar aus Angst durch alle Plätze, wagt es nicht, die Wohlgenährten und Ruhenden an das notwendige Essen zu erinnern, und geht oft mit Vorwürfen überschüttet.... Wie Hunde geht er in Dunkelheit und Dreck durch die Gassen und kehrt oft nicht von dort zurück nach Hause, nicht zu seiner Frau, nicht auf einem Bett, sondern auf einem Heuhaufen, wie Hunde, die die ganze Nacht bellen, und in Lumpen auf dem Heu und in der Erde liegend, erträgt er eine schreckliche Erkältung ... Aber das alles stört uns nicht. Und so sind manche gezwungen, kleine Kinder zu blenden, um unsere Gefühllosigkeit zu berühren. Da sie, sehend und nackt umherwandernd, die Aufmerksamkeit der Hartherzigen weder durch die Zärtlichkeit des Alters noch durch das Unglück auf sich ziehen konnten, fügten sie zu ihrem Unglück ein weiteres höchst beklagenswertes Unglück hinzu, um ihren Hunger zu stillen, und fanden es leichter, das allgemeine Licht und die Strahlen der Sonne zu verlieren, die allen gegeben waren, als ständig mit dem Hunger zu kämpfen und dem elendsten Tod ausgesetzt zu sein.... Es gibt die Armen, leichtfertig und feige, die den Hunger nicht ertragen können und bereit sind, alles zu ertragen sonst, außer diesem. Immer wieder treten sie mit einem mitleiderregenden Blick und mitleidigen Worten an Sie heran, erhalten aber keine Hilfe, geben schließlich die Bitte auf und greifen zu Tricks, die nicht schlimmer sind als Zauberer: Einige kauen das Leder abgenutzter Schuhe, andere schlagen sich scharfe Nägel in den Kopf, andere legen sich mit nacktem Leib auf das Eis und wieder andere unterziehen sich noch lächerlicheren Folterungen, um ein erbärmliches Schauspiel zu bieten.“ Neben ähnlichen Gemälden, die bei den Reichen Mitgefühl für das erbärmliche Schicksal der Armen wecken sollten, versuchte Chrysostomus, den Reichen allerlei Anreize für wohltätige Zwecke aufzuzeigen. Bei der Aufzählung dieser Motive war er geradezu unerschöpflich, so dass er selbst zugab, „ganze Tausende davon“ aufzählen zu können. Laut Chrysostomus sollte jeder reiche Mann anderen Gutes tun, einfach weil dies für ihn selbst sehr nützlich sein kann, da er selbst versehentlich in eine solche Armut geraten kann, dass er die Hilfe anderer benötigt, während ein Bettler zufällig ein reicher Mann werden kann. „Reichtum“, sagt Chrysostomus, ist ein entlaufener Sklave, der jetzt einem dient und morgen zu einem anderen überläuft.“ Mit einer solchen Veränderlichkeit des Glücks gewinnt ein reicher Mann, der anderen hilft, im Falle der Armut Freunde, die immer bereit sind, ihm nach besten Kräften zu helfen, während ein Geizhals in schwierigen Zeiten völlig hilflos bleiben kann. Als nächstes. Da reiche Menschen in der Regel versuchen, unter den Menschen berühmt zu werden, gibt es für diesen Zweck kein besseres Mittel als die Wohltätigkeit. Anstelle von leerem und falschem Ruhm, der durch Luxus erreicht wird und die Reichen eher entehrt, kann die Nächstenliebe ihnen den besten Ruhm und den besten Ruhm verschaffen. „Barmherzige Menschen“, sagte der Prediger: Sie loben nicht nur diejenigen, die von ihnen profitiert haben, sondern auch diejenigen, die nichts von ihnen erhalten haben. Jeder sagt über einen barmherzigen Mann: Möge Gott ihn belohnen! Welchen Nutzen hatten Sie von ihm? Nicht ich, sondern mein Bruder, nicht ich, sondern mein Mitglied, das Gute, das ihm getan wurde, schreibe ich mir selbst zu. Darüber hinaus lieben und respektieren sie nicht nur die barmherzigen Menschen selbst, sondern auch ihre Kinder. Stellen Sie sich vor, was für eine Ehre es ist, zu sehen, wie Ihre Kinder von so vielen Menschen geliebt werden, und alle sagen zu hören, wenn Reichtum zur Ernährung der Armen verwendet wird: „Dies ist der Sohn eines geliebten Mannes, dies ist der Sohn eines Barmherzigen.“ Somit liegen durchaus starke Anreize für Wohltätigkeit im Interesse der Reichen selbst. Aber die Interessen jedes Einzelnen stehen in engem Zusammenhang mit den Interessen der gesamten Gesellschaft und hängen direkt von ihnen ab; Daher muss jeder Mensch nicht nur für sein eigenes Wohlergehen, sondern auch für das Wohlergehen anderer Mitglieder der Gesellschaft sorgen, wenn er die Stabilität seines Wohlergehens gewährleisten will. Wer alles, was er hat, nur für sich selbst nutzt, schadet laut Chrysostomus sich selbst und der Gesellschaft auf die gleiche Weise, wie die Gebärmutter sich selbst und den gesamten menschlichen Körper schädigen würde, wenn sie die Nahrung, die sie in sich aufnimmt, nur verwertet, ohne sie anderen Teilen des Körpers zuzuführen. Andererseits sollte sich die Gesellschaft selbst, so der Prediger, gleichermaßen um alle ihre Mitglieder kümmern und nicht nur um einige wenige. Andernfalls, das heißt, wenn es einigen ihrer Mitglieder gut geht, während andere allerlei Nöte ertragen, droht der Gesellschaft der Zerfall, da unweigerlich Feindschaft zwischen ihren Mitgliedern entsteht und die wichtigste Voraussetzung für die Stärke der Gesellschaft, nämlich die Einstimmigkeit der Mitglieder, zerstört wird. Viele Städte und sogar ganze Nationen gingen laut Chrysostomus zugrunde, gerade weil die Verteilung des Reichtums zwischen den verschiedenen sozialen Klassen zu ungleich war. „Alle Menschen, sagt Chrysostomus, sind von Natur aus gleich und vom Schöpfer mit den gleichen Gaben des Glücks ausgestattet, alle leben auf derselben Erde, für alle gibt es einen Himmel und einen Chor von Sternen, alle werden ohne Unterschied von derselben Sonne erleuchtet, alle haben das gleiche Bedürfnis nach Nahrung, Kleidung usw. Wenn die Menschen also denken, dass Reichtum als Mittel zur Befriedigung von Bedürfnissen nur Eigentum einiger weniger ist, dann denken sie das nur im Widerspruch zu ihrer eigenen Natur, die jeder gleich braucht, und im Gegensatz zur äußeren Natur, die allen die gleichen Vorteile bietet.“ „Selbst unter stummen Tieren“, sagte Chrysostomus, „ist alles gemeinsam: die Erde und Quellen und Weiden und Berge und Wälder, und keiner von ihnen hat mehr als der andere, und du, Mensch, das sanftmütigste Tier, wirst wilder als das Tier und sperrst in einem Haus die Nahrung von Tausenden und sogar vielen Tausenden der Armen ein.“ Vor allem aber vertritt Chrysostomus die Idee, dass keiner der Menschen das Recht hat, etwas sein Eigen zu nennen, da alles Gott gehört. „Wer sich Reichtum aneignet und ihn nur für seine eigenen Exzesse ausgibt, ist laut Chrysostomus ein Dieb des Eigentums Gottes und aller, denen er befohlen hat, Gutes zu tun, so wie der königliche Schatzmeister als Dieb gilt, dem Eigentum anvertraut wurde, damit er es retten, es für seine notwendigen Bedürfnisse ausgeben und es an wen auch immer verteilen würde, der aber das Vertrauen des Souveräns missbrauchte und alles, was ihm anvertraut wurde, für den Anteil ausgab. „Und so wie dieser Schatzmeister wegen Unterschlagung bestraft und vernichtet wird, so unterliegt der reiche Mann, der nichts weiter ist als ein Empfänger von Geld, das verteilt werden soll, der härtesten Strafe und Vernichtung, wenn er für sich selbst etwas ausgibt, das über den notwendigen Bedarf hinausgeht; denn sein Eigentum gehört nicht ihm, sondern seinen Mitdienern.“ Durch die Gabe von Almosen gibt der Reiche laut Chrysostomus den Armen also nur das zurück, was ihnen durch das von Gott selbst gegebene Recht gehört. Die Achtung dieses Rechts als Gebot Gottes liegt in der unmittelbaren Verantwortung aller wohlhabenden Christen. Hinzu kommt das vollständige und bedingungslose Recht Christi, „der in der Person der Armen selbst kommt, um um Almosen zu bitten“, und verleiht dadurch der Nächstenliebe den Charakter der heiligsten und unveränderlichen Pflicht für diejenigen seiner Anhänger, die die Möglichkeit haben, Nächstenliebe zu tun. Wer Christus ein Stück Brot verweigert, als er den Menschen alle Segnungen überbrachte, und ein Glas Wasser, als er sein Blut für alle vergoss, im Allgemeinen, wer Christus nicht von dem gibt, was ihm gehört, der zeigt ihm nach Meinung von Chrysostomus nicht nur die schwerste Undankbarkeit, sondern auch die eklatanteste Ungerechtigkeit, die Vergeltung erfordert, gleichbedeutend mit einer Beleidigung der Person Christi des Erlösers selbst, eine solche Vergeltung, für die wenig und die Hölle ist. Im Gegenteil, wer in der Person des Armen Christus gibt, der nackt umherwandert, von Tür zu Tür geht, am Scheideweg steht und seine Hände ausstreckt, erweist Ihm das größte Verdienst und deckt mit seinen Almosen alle, auch die schwersten Sünden. „Almosen“, sagte Chrysostomus, „haben eine solche Macht, dass sie barmherzige Menschen retten können, selbst wenn sie sterben, ohne Zeit zu haben, ihre Sünden zu bereuen.“ Solche Menschen werden durch die Fürsprache derer gerettet, die ihnen Gutes getan haben, und insbesondere durch die Fürsprache Christi, „der alle guten Taten, die er den Armen getan hat, sich selbst zuschreibt“, und obwohl er die Armen aus seinem eigenen Besitz annimmt, sich dennoch den Wohltätern „schuldig“ fühlt und daher nicht zulassen kann, dass sie ohne ewigen Lohn zurückgelassen werden. Chrysostomus sprach viel häufiger von der rettenden Kraft des Almosens als von allen anderen Motiven der Nächstenliebe, da er wahrscheinlich hoffte, dass der Gedanke an die Vergebung der Sünden aus Barmherzigkeit vor allem die sündigen Bürger von Antiochia zu Almosen locken könnte, die nicht daran gewöhnt waren und sich nicht durch lange und anstrengende Arbeit das ewige Glück erkämpfen wollten. „Almosen“, sagte der Prediger, „ist die Königin der Tugenden.“ Leicht sind ihre Flügel, groß ist die Macht ihrer Fürsprache; Sie gelangt bis zum Königsthron und bringt ungehindert ihre „Haustiere“, also wohltätige Menschen, dorthin. Chrysostomus wies die Reichen auf die verschiedenen Beweggründe für Almosen hin und versuchte gleichzeitig, die verschiedenen Einwände zu widerlegen, die sie gegen die Gabe von Almosen erhoben hatten. Ein besonders heftiger Einwand der Reichen war der Hinweis darauf, dass die Bettler fast alle Betrüger seien und mit den niedrigsten Lastern infiziert seien und daher einer barmherzigen Behandlung ihnen gegenüber unwürdig seien. Obwohl die Reichen offenbar Recht hatten, konnte Chrysostomus ihr Argument mit aller Kraft widerlegen. Er erkannte als unbestrittene Tatsache an, dass Bettler tatsächlich sehr verdorben sind, und entkräftete den oben genannten Einwand, indem er den wahren Grund für die Verdorbenheit der Bettler darlegte und den Reichen selbst vorwarf, woran zunächst nur die Bettler schuldig zu sein schienen. Laut Chrysostomus korrumpieren die Reichen selbst mit ihrer Hartherzigkeit und Unmenschlichkeit die Armen und verursachen unter ihnen die Entwicklung der schrecklichsten Laster und sogar Verbrechen, wie zum Beispiel der Blendung von Kindern. Wenn die Reichen barmherzig wären und die Armen nicht von ihnen vertreiben würden, müssten diese nicht auf alle möglichen Tricks und Täuschungen zurückgreifen, sondern müssten nur darum bitten, um Genugtuung zu erhalten. Alle Laster der Armen sind eine Folge ihrer Armut, und es hängt von der Gnade der Reichen ab, sie zu vernichten. Die Reichen haben kein Recht, die Armen zu verurteilen und sie wegen ihrer Laster zu verachten, sowohl weil sie selbst ein schlechteres Leben führen als die Armen und sie mit ihrem schlechten Beispiel korrumpieren, als auch weil der Besitz von Reichtum ihnen die Verpflichtung auferlegt, die Armen nicht zu verurteilen, sondern ihnen zu helfen, ohne auf ihre Verdienste zu achten. „Almosen“, sagte Chrysostomus, „ist eine Frage der Barmherzigkeit, nicht der Gerechtigkeit, und deshalb wird es selbst Almosen genannt, das aus Barmherzigkeit gegeben wird und nicht nach Verdienst oder Verdienst. Die ganze Würde eines Bettlers ist sein Bedürfnis.“ Wer mit ihr zu uns kommt, den werden wir um nichts bitten, denn wir dienen nicht dem Charakter, sondern der Person – wir bedauern ihn nicht wegen seiner Tugend, sondern wegen seines Unglücks.“ „Ein weiterer, wenn auch weniger starker, aber ebenfalls oft angeführter Einwand gegen das Almosengeben war der Verweis auf die Tatsache, dass die Kirche den Armen zugute kommen sollte, da sie über Eigentum verfügt, das speziell für wohltätige Zwecke bestimmt ist.“ Die Gültigkeit dieser Entschuldigung wurde von Chrysostomus auf brillanteste Weise widerlegt. Er bestritt nicht, dass die Kirche nicht anders kann, als sich um die Not der Armen zu kümmern, sondern erklärte den Reichen, dass es dasselbe bedeutet, die Armen zur Kirche oder zu irgendjemand anderem um Hilfe zu schicken, wenn sie selbst um Hilfe gebeten werden, als würde man das Gebet verweigern, weil die Kirche betet, oder das Fasten verweigern, weil andere fasten. Mach alles selbst und du wirst belohnt.“ Dann erklärte Chrysostomus den Reichen, dass das Hauptanliegen der Kirche nicht das materielle Wohlergehen der Herde sei, sondern ihr geistlicher Wohlstand. Wenn es sich die Kirche zur Aufgabe macht, die finanzielle Situation der Armen zu verbessern, und dafür besonderes Vermögen besitzt, dann nur deshalb, weil die Reichen selbst sich, abgesehen von der Kirche, nicht um die Armen kümmern wollen. Generell gilt: Die Kirche leistet nach Chrysostomus die Nächstenliebe aus der Notwendigkeit heraus, und die Nächstenliebe lenkt sie eher von ihrer eigentlichen Arbeit ab, als dass sie ihre unmittelbare Verantwortung darstellt. Schließlich wies der Prediger die Reichen darauf hin, dass die Kirche nicht über genügend Mittel verfüge, um die Bedürfnisse aller Armen zu befriedigen, während die Reichen über so enorme Mittel verfügten, dass sie ohne großen Schaden für sich selbst alle Armen ihrer Stadt aus der Not befreien könnten. Um die Armen zu schützen, tat Chrysostomus alles, was eine Person mit dem Rang eines Presbyters tun konnte. Er beschrieb in den anschaulichsten Worten das unglückliche Schicksal der Armen, fand die Ursache dafür heraus, zeigte in privater Wohltätigkeit ein Mittel auf, es zu lindern, präsentierte den Reichen alle möglichen Motive für Wohltätigkeit und versuchte, alle ihre Einwände gegen die Hilfe für die Armen zu widerlegen. Solch eine weit verbreitete und leidenschaftliche Fürsprache für die Armen war in diesen schwierigen Zeiten nicht nur für Antiochia, sondern für die gesamte griechisch-römische Welt eine Neuigkeit. „Seit der Zeit von Siurius Cassius“, sagt Amédée Thierry, „der den Wucher der Patrizier vor den römischen Plebejern zerschmetterte, seit der Zeit der Gracchen, die Agrargesetze predigten, nie vor dem Erscheinen von Chrysostomus haben solche Reden ... menschliche Ohren erreicht.“ Paul Albert sagt dasselbe in seiner Monographie über Chrysostomus. II. Es muss zugegeben werden, dass diese beiden Autoren völlig Recht haben, wenn sie der Meinung sind, dass eine so tatkräftige Fürsprache für die Armen, wie sie Chrysostomus auszeichnete, selten sei. Aber Thierry und Paul Albert irren sich zutiefst, wenn sie Chrysostomus mit den genannten historischen Persönlichkeiten gleichsetzen und in ihm eine Art Demagogen sehen. Siurius Cassius und die Gracchen waren politische Persönlichkeiten und wollten ein Eigentumsgleichgewicht auf der Grundlage politisch-wirtschaftlicher Grundsätze herstellen, während Chrysostomus ein Morallehrer war und auf der Grundlage rein moralischer Grundsätze eine bessere Ordnung der Dinge schaffen wollte. - Darüber hinaus wollte er nur die beiden gegensätzlichen Extreme in Bezug auf den Besitz der Gaben des Glücks glätten und strebte keineswegs danach, alle Menschen gleichermaßen reich zu machen. Von der vollständigen Zerstörung der Armut erwartete Chrysostomus nicht nur keine Verbesserung des gesellschaftlichen Lebens, sondern sah im Gegenteil in dieser Zerstörung sogar eine Störung des öffentlichen Lebens und der öffentlichen Tätigkeit. „Schafft die Armut ab“, sagte er, „und ihr zerstört die ganze Lebensordnung: Dann wird es keinen Schiffbauer, keinen Bauern, keinen Zimmermann, keinen Weber, keinen Schuhmacher, keinen Schmied, keinen Gerber und keinen der Handwerker geben, und ohne sie wird für uns alles aus dem Ruder laufen.“ Wenn alle reich wären, würden alle im Müßiggang leben – und dann würde alles in Aufruhr geraten und untergehen.“ Gleichzeitig erkannte Chrysostomus auch die moralische Bedeutung der Eigentumsungleichheit. Er betrachtete die ungleiche Verteilung des Reichtums als eine der wesentlichen Voraussetzungen für die Aufrechterhaltung enger Beziehungen zwischen den Menschen. Seiner Meinung nach existieren die Reichen, um den Armen Gutes zu tun, und die Armen, um sich an sie um Hilfe zu wenden. Erstere gewinnen durch Wohltätigkeit in den Armen Freunde, Menschen, die bereit sind, ihnen zu dienen, und letztere sehen in Wohltätern den Lebensunterhalt. Weder das eine noch das andere kommt ohne einander aus und bindet sich deshalb aneinander. Dies ist Chrysostomus‘ Ansicht über die Existenz von Unterschieden zwischen Menschen in Bezug auf den Besitz von Reichtum. Dieser Ansicht treu bleibend, konnte Chrysostomus nur den Wunsch hegen, das Leben der Armen zu verbessern und „kein Volksführer“ zu sein, wie Thierry und Paul Albert meinen, sondern ein Fürsprecher und Verteidiger des Volkes vor den Reichen der Stadt. Und tatsächlich hat Chrysostomus, wie wir gesehen haben, die Reichen immer nur zur Wohltätigkeit angeregt und sie nie dazu gezwungen. Neben der Sorge um die Verbesserung des Lebens der Armen konnte Chrysostomus nicht anders, als sich ernsthaft mit der Situation der Sklaven zu befassen, die die reichen Antiochen oft zu Tausenden besaßen und denen ein noch erbärmlicheres Schicksal bevorstand als die Bettler, insbesondere in moralischer Hinsicht. „In Chrysostomus‘ zeitgenössischer Gesellschaft herrschte die weit verbreitete Meinung vor, dass Sklaven etwas zwischen Mensch und Tier seien; man hielt sie für unfähig, sich edel und ehrlich zu verhalten, man traute ihnen nichts zu und man glaubte, dass nur grobe Korrekturmaßnahmen sie davon abhalten könnten, alle Arten von Verbrechen zu begehen.“ Es ist klar, dass bei einer solchen Sicht auf Sklaven verschiedene Unterdrückungen und moralische Beleidigungen in den Beziehungen der Herren gegenüber diesen unglücklichen Menschen am häufigsten vorkamen. Zwar konnte es unter Chrysostomus nicht zu solchen unmenschlichen und empörenden Erscheinungen in diesen Beziehungen kommen, die in der antiken Welt auftraten, als Sklaven noch schlimmer als Tiere angesehen wurden, da die christliche Regierung seit der Zeit Konstantins des Großen begann, wohltätige Dekrete zugunsten der Sklaven zu erlassen; Dennoch war das Schicksal des letzteren im 4. Jahrhundert noch sehr schwierig. Aufgrund der langen Existenz der Sklaverei war die Gesellschaft an dieses Phänomen so gewöhnt, dass sie größtenteils keine kaiserlichen Erlasse kennen wollte und die Fürbitte für Sklaven als Entzug der von der Antike selbst geheiligten natürlichen und gesetzlichen Rechte der Sklavenhalter ansah. Um das Los der Sklaven zu verbessern, genügten nicht nur äußere Maßnahmen, etwa Dekrete, sondern es war notwendig, die Überzeugungen der Gesellschaft selbst und vor allem derjenigen Mitglieder der Gesellschaft umzuerziehen, in deren unmittelbarer Abhängigkeit die Sklaven standen und die mehr als alle anderen Mitglieder der Gesellschaft von der Richtigkeit ihrer Ansichten über Sklaven und von der Selbstverständlichkeit unhöflicher Beziehungen ihnen gegenüber überzeugt waren. Chrysostomus nahm diese Aufgabe auf sich: die Sichtweise der Gesellschaft auf Sklaven als „eine verabscheuungswürdige, machtlose und unpersönliche Masse, die ihrer Herkunft nach zu nichts Edlem und Gutem fähig ist“ zu ändern. Er versuchte zunächst, den Sklavenhaltern beizubringen, dass die Würde oder der Adel eines jeden nicht in der Herkunft liegt, sondern in moralischen Qualitäten, die den Sklaven nicht völlig verweigert werden können und die diese oft sogar besser haben als die Herren. „Für den Adel“, sagte der Prediger, „ist nicht der Adel der Vorfahren erforderlich, sondern eine tugendhafte Gesinnung. Ich werde den Sklaven edel und den Herrn Sklaven nennen, sobald ich ihre Bräuche kennengelernt habe. Und ein edler Mann ist für mich nicht edel, wenn er eine Sklavenseele hat, denn wer ist ein Sklave, wenn er nicht für die Sünde arbeitet? Sklave? Ein Sklavendiener oder ein Gefangener der Leidenschaften? Durch die Angleichung der moralischen Würde von Sklaven und Herren und in einigen Fällen durch die Bevorzugung ersterer brachte Chrysostomus Sklavenhalter zu der Erkenntnis, dass Sklaven Menschen wie sie selbst sind und daher alle Menschenrechte gleichberechtigt mit ihnen genießen sollten. Gleichzeitig erinnerte der Prediger daran, dass den Sklaven die universellen Menschenrechte nicht durch die Natur und nicht durch Gott entzogen wurden, der die Sklaverei nicht geschaffen hat, sondern durch die unersättliche Gier einiger unwissender Menschen, die zufällige Umstände wie „blutige Kriege“ ausnutzten, um besiegte Gegner in ihr Eigentum umzuwandeln, die zuvor die gleichen Rechte und die gleiche Freiheit hatten wie die Sieger selbst. Gleichzeitig versuchte Chrysostomus, den Grund für die Verdorbenheit der Sklaven herauszufinden, die offenbar gegen ihre Rechtsfähigkeit zu einem ehrlichen und edlen Verhalten sprach“ und die, wie es den Sklavenhaltern schien, als ausreichender Grund diente, Sklaven auf die unhöflichste Art und Weise zu behandeln. So wie er die Reichen für die moralische Verdorbenheit der Armen verantwortlich machte, schob er die Verdorbenheit der Sklaven auf die Sklavenhalter selbst, die seiner Meinung nach durch ihr schlechtes Beispiel und ihre ständigen Beleidigungen selbst die Moral der Sklaven auf ein extrem niedriges Niveau brachten. Um Sklaven von Lastern und Verbrechen fernzuhalten, schlug Chrysostomus vor, dass Sklavenhalter keine strengen Korrekturmaßnahmen ergreifen sollten, die nur Sklaven töten und brutal behandeln könnten, sondern dieselben Maßnahmen, die bei freien Menschen angewendet werden. Daher riet er den Herren, sich um die moralische Erziehung der Sklaven zu kümmern und ihnen durch ihr Verhalten ein gutes Beispiel zu geben. Chrysostomus betrachtete die Gewährung von Freiheit als das beste aller Mittel zur Besserung von Sklaven und überzeugte Sklavenhalter oft, zumindest diejenigen Sklaven freizulassen, die nur dem Luxus dienten und für die überhaupt kein Bedarf bestand. Er überzeugte sie jedoch von der Freilassung, allerdings nicht in die Gnade des Schicksals, sondern auf die eine oder andere Weise, indem er ihr Schicksal im Voraus arrangierte und ihnen beispielsweise eine Art Handwerk beibrachte, damit sie sich selbst ernähren und alles andere, was sie zum Leben brauchten. Leben, und vervielfachte nicht die ohnehin schon zahlreiche Klasse müßiger, bettelnder Menschen. Es ist bemerkenswert, dass Chrysostomus, der ein leidenschaftlicher Verteidiger der Sklaven war, es jedoch unterließ, über die vollständige Abschaffung der Sklaverei zu predigen, wahrscheinlich weil er eine ganze Reihe von Vorurteilen sah, die die Verwirklichung völliger Freiheit zu einer Zeit unmöglich machten, als die Predigt über die Einschränkung der Sklaverei und insbesondere über die moralische Erziehung der Sklaven für die Gesellschaft völlig neu und unbekannt war. Die von uns betrachteten Fragen erschöpfen fast alle Hauptpunkte der moralisierenden Gespräche Chrysostomus mit den Menschen in Antiochien, und deshalb denken wir, dass alles, was wir gesagt haben, völlig ausreicht, um die Predigttätigkeit des heiligen Johannes Chrysostomus zu charakterisieren und sich mit dem gegenwärtigen Zustand des gesellschaftlichen Lebens vertraut zu machen, der ihn mit seinen dunklen und bösartigen Seiten dazu veranlasste, sich mit sich selbst auseinanderzusetzen. Der heilige Johannes Chrysostomus und seine Zeit. L. Pisareva Vor genau 1500 Jahren, in der Blütezeit des Christentums, am 14. September, in einem schwierigen und unbekannten Exil, in der Nähe des abgelegenen armenischen Dorfes Komana, in der Kirche St. Basilisk, der berühmten Säule des Christentums, St. Johannes Chrysostomus, Erzbischof der Hauptstadt Konstantin, ein freundlicher, unparteiischer Hirte und ein starker Kämpfer für die Wahrheit Christi, ein Mann von außergewöhnlichem moralischem Aufschwung und Inspiration, ein herausragender spiritueller Redner, der seine Zuhörer mit erstaunlicher Beredsamkeit fesselte, in der sich die äußeren Formen rednerischen Talents glücklich mit dem ideologischen Brennen eines christlichen Herzens verbanden – rein, feurig, inspiriert von den hohen Idealen des Evangeliums Christi. Wenn uns nun ganze anderthalb Jahrtausende vom Augenblick des gesegneten Todes Chrysostomus entfernt sind, kann es über diese berühmte Persönlichkeit des Christentums natürlich keine zwei Meinungen geben. Die Geschichte hat schon lange ihr unparteiisches Urteil über die Persönlichkeit des Hirten Chrysostomus gefällt. Die gesamte christliche Welt, ohne Unterschied der Religion, ist bemerkenswert einmütig darin, einen prächtigen Lorbeerkranz um seinen Kopf zu weben und seine Person mit einer Aura unvergänglicher Größe und Herrlichkeit zu umgeben. Die katholische Kirche widmet ihm an diesen Jubiläumstagen zahlreiche Feierlichkeiten. Auch die orthodoxe Kirche ehrt heute seinen heiligen Namen in ganz Russland würdig. Aber wenn wir unsere Gedanken in die Tiefen der grauen Antike versetzen und dem lebenden Chrysostomus auf den Spuren seines Lebens folgen, dann werden wir deutlich den dornigen Weg seiner leidvollen pastoralen Tätigkeit erkennen, der, wie wir wissen, mit dem Entzug des Lehrstuhls und einem beschämenden Exil endete – beschämend natürlich nicht für die Persönlichkeit Chrysostomus selbst, sondern für seine mächtigen Feinde. Die letzten Momente im Leben Chrysostomus sind im Allgemeinen traurige Seiten in der Geschichte der Kirche. Als das Genie von Chrysostomus, so könnte man sagen, den Höhepunkt seiner Größe erreichte, als sein moralisches Bild als Hirte und Verwalter in der düsteren Realität, die es umgab, besonders majestätisch hervortrat, als er buchstäblich zum Herrscher über die Seelen und Herzen der ihm anvertrauten Herde wurde, als die Heiden selbst mit unverhohlener Überraschung neidisch auf seine Persönlichkeit waren und ihr aufrichtiges Bedauern darüber zum Ausdruck brachten, dass die Christen, die ihm angehörten, sie entführt hatten“ - In diesem historischen Moment des moralischen Triumphs des Christentums musste Chrysostomus den ganzen Abgrund des Unglücks erleben, das über seinen Kopf hereinbrach. Er fiel, niedergeschlagen von den Intrigen der Hofaristokratie, unterstützt von der eigensinnigen, rachsüchtigen Kaiserin Eudoxia, die zu dieser Zeit unter dem schwachen, willensschwachen Kaiser Arcadia die Zügel der Regierung innehatte. Chrysostomus war moralisch rein, unerschütterlich standhaft und kannte keine Geschäfte mit dem Gewissen. Er erwies sich als zu schweres moralisches Joch, als dass die Intriganten des Hofes in Konstantinopel, diesem zweiten Babylon, wie der Historiker es ausdrückt, bleiben könnten. Seine Feinde nutzten alle Mittel, um die verhasste Persönlichkeit dieses „neuen Cato“ loszuwerden, der zu dieser Zeit unbegrenzten moralischen Einfluss unter den einfachen Menschen von Konstantinopel erlangte, unter allen, denen die höchsten Ideale des christlichen Lebens und der christlichen Moral am Herzen lagen. Und unter den höheren Geistlichen gab es damals Leute wie Theophilos, Patr. von Alexandria, Akakios, Bischof. Beria, Serapion, Bischof. Gavalsky, der aus persönlicher Bosheit gegenüber Chrysostomus beschloss, den Anschein einer kanonisch-kirchlichen Verurteilung von Chrysostomus zu erwecken. So entstand im Jahr 403 der Rat von Chalcedon, der in der Geschichte unter dem Namen „Pridubsky“ bekannt ist. Eine kleine Anzahl von Bischöfen, die absichtlich aus Ägypten herbeigeholt wurden und einerseits von Eudoxia, andererseits von den Bischöfen Serapion, Acacius und Cyrinus unterstützt wurden, unter dem Vorsitz von Theophilus, verkündeten einen Schuldspruch gegen Chrysostomus und verurteilten ihn zur Ausweisung aus dem Stuhl. Chrysostomus wurde vor allem für seine Missachtung der Persönlichkeit der Kaiserin verantwortlich gemacht, die er angeblich in einer seiner Predigten böswillig beleidigte, indem er sie mit Isebel verglich und sie „Adoxia“, also unrühmlich, nannte. Gleichzeitig war Chrysostomus auch seiner ketzerischen Denkweise ausgesetzt, die sich gleichsam deutlich in seiner gönnerhaften Haltung gegenüber den Origenisten zeigte, den Bewunderern des berühmten Theologen Origenes, über den sich zu dieser Zeit durch die Machenschaften desselben Theophilus bereits schwarze Wolken aufzogen. Dem Rat von 39 Bischöfen, natürlich mit der bevormundenden Haltung Eudoxias gegenüber, fiel es nicht schwer, die Zustimmung des Kaisers zur Anklage zu erhalten. Chrysostomus wurde zum Sturz verurteilt und musste ins Exil gehen. Diesmal verlief der Sturm jedoch relativ gut für ihn. Als er sich unter der Eskorte von Soldaten bereits am Stadtrand von Konstantinopel – in Prenseta – befand, zwang ein starkes Erdbeben, das viele Gebäude in Konstantinopel zerstörte, Eudoxia, sein Vergehen gegen die Person Chrysostomus zu bereuen. Eudoxia war trotz ihrer Flatterhaftigkeit und Rachsucht eine äußerst abergläubische Frau. Sie erklärte sich selbst, dass das Erdbeben eine Folge des Zorns Gottes über die entweihte Ehre Chrysostomus sei. Die Verurteilung aus dem Exil wurde aufgehoben, und zwar genauso hastig, wie sie verhängt worden war. Gerechtfertigt durch einen neuen Rat von 65 Bischöfen, die wiederum den Pridubsky-Konzil verurteilten, betrat Chrysostomus unter der allgemeinen Freude des Klerus und des Volkes erneut den Sitz von Konstantinopel. Aber nicht lange. Als die ersten Impulse der abergläubischen Angst vor dem Gericht Gottes in der Seele von Eudoxia nachließen, als Chrysostomus erneut nicht widerstehen konnte, Eudoxia in seiner feurigen Predigt für die rein heidnischen Feste anzuprangern, die sie anlässlich der Eröffnung einer silbernen Säule organisierte, an deren Spitze ihre eigene Büste stand und die in der Nähe des Altars der Kirche St. Sophia errichtet wurde, mussten Chrysostomus erneut eine ganze Reihe von Verfolgungen erleben. Der Zorn gegen Chrysostomus begann erneut in Eudoxias Seele zu kochen. Seine geistlichen Richter erschienen erneut auf der Bühne – derselbe Theophilus, Akakios, Serapion und Kirin. Diesmal hielten sie es nicht einmal für notwendig, einen Sonderrat einzuberufen, sondern betrachteten die ganze Angelegenheit aus der Sicht der Dekrete der Pridubsky-Kathedrale. Chrysostomus wurde dafür verantwortlich gemacht, dass er trotz der einst erfolgten Verurteilung angeblich falsch auf die Kanzel zurückgekehrt sei. Obwohl eine solche Anschuldigung auch aus formaler Sicht falsch war, da der anschließende Rat von 65 Bischöfen die Verurteilung von Chrysostomus aufhob und er auf den beharrlichen Wunsch von Eudoxia selbst erneut in den Stuhl eingesetzt wurde, wurde die Meinung von Theophilus und seinem gleichgesinnten Volk jedoch durch die höchste Autorität von Kaiser Arcadius besiegelt. Chrysostomus wurde ohne Gerichtsverfahren oder Untersuchung angewiesen, die Abteilung sofort zu verlassen. Vergeblich appellierte Chrysostomus zu dieser Zeit an die Stimme der Gerechtigkeit und forderte ein gesamtkirchliches Urteil über sich selbst. Sein Schicksal wurde nur in die Hände einer Handvoll Hofarbeiter und Intriganten gelegt, die aus offensichtlichen Gründen den Umfang der allgemeinen kirchlichen Zuständigkeit nicht erweitern wollten, zumal die Stimmung der Massen und der Mehrheit des Klerus nicht auf der Seite der Richter Chrysostomus stand. Auch die Bevölkerung von Konstantinopel und der Klerus äußerten unmissverständlich ihren empörten Protest gegen die Unwahrheit, die die Person des verfolgten Hierarchen umgab. Unterdessen verschlechterte sich die kritische Situation von Chrysostomus immer mehr. Am Fest der Geburt Christi weigerte sich der Kaiser selbst, die Geheimnisse des Heiligen öffentlich aus seinen Händen zu erhalten. Am Karsamstag kam es in der Taufkapelle der Sophienkirche zu einem blutigen Massaker, dem eine riesige Gruppe von dreitausend Menschen zum Opfer fiel, die sich auf den Empfang des Heiligen Chrysostomus vorbereiteten. Taufe. Unhöfliche Soldaten, die zweifellos auf besonderen Befehl handelten, schlugen in der Kirche selbst viele Christen zusammen, die die Gemeinschaft mit ihrem geliebten Bischof nicht aufgeben wollten; Gleichzeitig wurden sogar St. Geschenke der Eucharistie durch die rauen Hände heidnischer thrakischer Soldaten. Es kam zweimal zu Attentaten auf Chrysostomus selbst, die nur durch die Wachsamkeit seiner Freunde verhindert werden konnten. Schließlich genehmigte der Kaiser am 5. Juni 404 den eigentlichen Akt der Absetzung und Vertreibung Chrysostomus. Der sanftmütige Hirte, der vor allem auf den Frieden der Kirche und nicht auf seinen persönlichen Stolz eifersüchtig war, gab freiwillig der physischen Gewalt seiner hartnäckigen Feinde nach. Heimlich, unbemerkt vom Volk, verließ er in Begleitung mehrerer ihm nahestehender Freunde das Patriarchat und übergab sich am Ufer des Bosporus in die Hände der Beamten, die auf ihn warteten. „So verließ der Engel der Kirche“, wie sein Biograph Palladius von Elenopol es ausdrückte. Auf der Kanzel von Konstantinopel verstummten die goldenen Lippen für immer. Chrysostomus umgab seinen Abschied vom Patriarchat mit einem solchen Geheimnis, dass die Menschen von der Entführung ihres Hirten erst erfuhren, als der Verbannte unter Begleitung von Wachen bereits von den Ufern des Bosporus abgesegelt war. Eine schreckliche Explosion der Empörung der Bevölkerung war die Reaktion auf dieses Drama. Ein Ganzes In Konstantinopel kam es zu Empörung, bei der das Senatsgebäude in den Flammen zerstört wurde und die Gebäude des Patriarchats und ein Teil der Kirche St. Sofia beschädigt wurden. Diese unvernünftige Tat der Menge verschlimmerte die Situation von Chrysostomus und seinen Freunden, die ganz natürlich verdächtigt wurden, wenn nicht der aktiven Beteiligung, so doch der Anstiftung zu brutalen Folterungen und Hinrichtungen. Johannes selbst wurde der Verbannungsort in die abgelegene, abgelegene Stadt Kukuza (in Armenien) zugewiesen, in der halbwilde isaurische Stämme lebten. Es war unmöglich, sich eine schlimmere Folter für einen alten Mann vorzustellen, der von seinem Arbeitsleben erschöpft war. Weit weg von seinen Freunden, außerhalb der Sphäre seiner gewohnten Umgebung, schien er lebendig in den isaurischen Bergen begraben zu sein; Der lebenswichtigste Nerv seines Lebens war durchtrennt worden. Als sich herausstellte, dass Chrysostomus selbst im halbwilden Kukuzy lebhafte Aktivität zeigen und Sympathie unter den Einwohnern gewinnen konnte, verlegten ihn seine Feinde nach Pitiunt, einer noch abgelegeneren und abgelegeneren Stadt in Armenien. Auf dem Weg dorthin endete das Berufsleben von St. Märtyrer. Der bereits angespannte Körper von Chrysostomus hielt es schließlich nicht mehr aus. In der Nähe von Comana, am Grab des heiligen Basilisken, beendete er friedlich sein Leben mit den bedeutungsvollen Worten auf seinen Lippen: „Ehre sei Gott für alles.“ Dies ist der traurige Schlussakkord im Leben des berühmten Chrysostomus, für den wir heute einen Lorbeerkranz weben. Bald nach dem Tod von Chrysostomus wurde seine entweihte Ehre wiederhergestellt. Auch unter Patriarch Attika, dem zweiten Nachfolger des Märtyrer-Patriarchen, im Jahr 417 (also 10 Jahre nach seinem Tod) wurde sein Name in die Diptychen der Kirche von Konstantinopel aufgenommen. Das Gleiche taten bereits 413 Alexander von Antiochia und Kyrill von Alexandria. So wurde Chrysostomus als heiliger Mann verherrlicht, eine tadellose Figur in der Kirche. Durch Erlass von Kaiser Theodosius dem Jüngeren im Jahr 438 wurden seine sterblichen Überreste von Komana nach Konstantinopel überführt. Das Ökumenische Konzil von Chalcedon (451) verherrlichte ihn als berühmten Prediger und gab ihm den Namen Chrysostomus, unter dem er heute in der gesamten christlichen Welt bekannt ist. Damit wurde über ihn das unparteiische Urteil der Geschichte gesprochen. Es ist klar, dass Chrysostomus für die Nachwelt über jeden Verdacht erhaben war, und auf jeden Fall war er kein Unruhestifter des Volkes im schlechten Sinne des Wortes, wie es der frustrierten Fantasie seiner Feinde manchmal vorkam. Warum, so könnte man fragen, wurde Chrysostomus von seinen Zeitgenossen – Kaiser Arcadius und einigen Vertretern der Kirche – so schwer bestraft? Die Antwort auf diese Frage liegt in der Natur der Tätigkeit des heiligen Chrysostomus als Kirchenverwalter und geistlicher Schriftsteller und vor allem in den historischen Umständen, unter denen sich sein mächtiges Genie entfalten sollte. Es lässt sich natürlich nicht leugnen, dass im tragischen Schicksal des Hirten von Konstantinopel auch rein zufällige Umstände eine herausragende Rolle spielten – die persönliche Bosheit der rachsüchtigen Eudoxia, die ganz eigentümliche Intrige des Theophilus, eines Suchers, böswillig, wahllos in den Mitteln des Kampfes. Aber es besteht kein Zweifel, dass auch zutiefst historische Faktoren am Schicksal von Chrysostomus beteiligt waren; In der Atmosphäre der umgebenden Realität gab es eine Art Mikrobe, die im 14. Jahrhundert normalerweise alle besten Führer der Kirche, wie Chrysostomus, zerstörte. Es ist bekannt, dass Athanasius der Große, dieser allgemein anerkannte „Vater der Orthodoxie“, fast die Hälfte seines langen Episkopats in Alexandria im Exil und Exil verbrachte (nur fünf Mal – unter Konstantin, – zweimal unter Constantius, unter Valens und Julian). Basilius der Große musste die ganze Zeit unter schrecklicher Unterdrückung durch Kaiser Valens arbeiten und dass er im Departement blieb, war nur seinem außergewöhnlichen Verwaltungstalent zu verdanken. Gregor von Nyssa, dieser beste christliche Philosoph und Theologe, beendete nach mehreren Jahren als Episkopat sein Leben im unbekannten Exil. Gregor der Theologe, diese Schönheit von Konstantinopel, ein talentierter Denker und Prediger, selbst konnte den Härten der umgebenden Verwaltungssituation nicht standhalten und legte den Titel eines Bischofs von Konstantinopel nieder und begab sich in die Einsamkeit des Klosters. Hieronymus von Stridonsky gab von den ersten Schritten seiner kirchlich-administrativen Tätigkeit an jeden Traum von weiteren kirchlichen Ämtern auf und wandte sich ganz der Wissenschaft zu, wobei er sich für ganze 35 Jahre im Kloster Bethlehem zurückzog. Ambrosius von Mailand, dieser Chrysostomus des Abendlandes, musste seine ganze Diplomatie, die ganze enorme Reserve seines Verwaltungstalents einsetzen, um in seiner energischen Tätigkeit nicht an den Unterwasserriffen der heutigen staatlich-gesellschaftlichen Situation zu scheitern. Cyril von Alexandria, diese berühmteste Figur Alexandrias der nestorianischen Ära, musste alle Härten der Gefangenschaft ertragen, bevor er in seinem Kampf mit dem Bischof von Konstantinopel Nestorius und dem Einfluss des Nestorius bevormundenden Hofes den Triumph der Wahrheit errang. Also... Es war bei allen Persönlichkeiten des Christentums des 4. Jahrhunderts, die heute mit aller Gerechtigkeit vom Stolz der Kirche verehrt und als Säulen und Bestätigung der christlichen Wahrheit und des christlichen Lebens verherrlicht werden. Und im Gegenteil, alle Bischöfe, die im fragilen Boot der traditionellen Grundlagen unserer Zeit segelten, wie Nektarios, der Vorgänger von Chrysostomus im Bischofssitz, der in der Geschichte nur deshalb bemerkenswert ist, weil er nie seine pastorale Stimme erhob und in der Pracht und Pracht seines patriarchalischen Lebens mit den reichsten Magnaten von Konstantinopel konkurrierte, wie Theophilus von Alexandria, ein hervorragender Hofintrigant, der sich stets der stärksten Hofpartei anschloss Arsacius von Konstantinopel (der Nachfolger von Chrysostomus), den selbst Kirchenschriftsteller nichts weiter als einen faulen Baumstumpf nennen“ (Simeon Metaphrast), – all diese und andere zahlreiche Bischöfe des 4. Somit zeigen die Fakten der historischen Realität, dass in der Atmosphäre des kirchlichen und gesellschaftlichen Lebens der Chrysostomus-Ära nicht alles gut lief: Es gab einige versteckte Gründe, die normalerweise die Aktivitäten der besten Vertreter des Christentums in ihrem Kampf für die Ideale der Wahrheit Christi behinderten, sowohl auf dem Gebiet der religiösen Metaphysik als auch auf dem Gebiet der christlichen Ethik. Diese Gründe liegen zweifellos im Dualismus der Weltanschauung verborgen, der die gesamte Geschichte des antiken Christentums durchdringt. Die ersten Jahrhunderte präsentieren uns die Schande eines endlosen hartnäckigen Kampfes zwischen zwei Welten, zwei Weltanschauungen – der christlichen und der heidnischen. Dieser Kampf hörte für die Kirche tatsächlich nicht auf, selbst seit dem bedeutenden Moment, als das Christentum im römischen Staat für frei erklärt wurde (wir meinen das Edikt von Mailand durch Konstantin im Jahr 315). Von diesem Moment an änderte sich der Kampf nur noch in der Form, nicht aber im Wesentlichen. Seit 315 hat die gesetzliche Christenverfolgung durch den heidnischen Staat aufgehört, die hektischen Rufe des heidnischen Mobs sind verstummt: „ad leones christianos“ – den Löwen der Christen! Aber der Kampf auf dem Gebiet der Ideen hörte nicht auf, er hörte nicht auf, weil der römische Staat selbst und die gesamte römische Öffentlichkeit, die unter dem Banner des Kreuzes Christi hervortraten, im Wesentlichen die traditionellen Grundlagen der heidnischen Weltanschauung, die gesamte Struktur der traditionellen heidnischen Lebenspraxis bewahrten. Das Christentum war sowohl in seiner religiösen Metaphysik als auch in seiner religiösen Ethik von Anfang bis Ende von erhabenen Idealen durchdrungen – es versuchte, das moralische Bild des empirischen Menschen zu erhöhen und ihm das hohe Ideal der Nachahmung Christi zu setzen. 5 Das Heidentum hingegen senkte den Menschen von den Höhen des Idealismus in das Tal des engen materialistischen Epikureismus und verkörperte diese Ideologie des Epikureismus in den festen Formen eines spezifischen, rein heidnischen Staats- und Gesellschaftssystems. Das religiöseste Bewusstsein der Heiden, der Griechen und Römer, stimmte völlig mit ihrer Weltanschauung überein. Die majestätischen Götter des himmlischen Olymp näherten sich in ihrem Bewusstsein allmählich dem moralischen Niveau gewöhnlicher Menschen – die Götter wurden zu Menschen im gewöhnlichen Sinne des Wortes. Von entscheidender Bedeutung war dabei zweifellos die jahrhundertealte Verbindung zwischen der Religion des Polytheismus und der römischen Staatlichkeit. In der griechisch-römischen Welt waren der Zusammenhang und die Beziehung zwischen Religion und Staatlichkeit vom Beginn ihrer historischen Existenz an so fest verankert wie nirgendwo sonst, wie in keinem anderen sozialstaatlichen Organismus. Die Götter des Olymp, all diese unzähligen Zeus, Jupiter, Merkur, Aphrodite, Juno, waren gleichzeitig eine verwandte Familie griechisch-römischer Könige und Kaiser. An der Spitze der gesamten Schar römischer Priester stand die majestätische Gestalt des „Hohepriesters“ – des Kaisers. Dadurch wurden die Religion des Polytheismus und der römische Staat miteinander verbunden. Das Leben der olympischen Götter und der römischen Herrscher war auch in den Formen seines äußeren Ausdrucks eng miteinander verbunden. Der Olymp erwies sich in den Köpfen der Römer und Griechen als Bewohner derselben sündigen Welt – mit ihren Leidenschaften, Gräueltaten, „Menschenfeindlichkeit, Ausschweifung“. Die Bacchanalien, die in den Eingeweiden der königlichen Gemächer und in der Nähe des königlichen Throns stattfanden, waren von einer Aura olympischer Erhabenheit, göttlicher Heiligkeit und Unantastbarkeit umgeben. Und wir sehen, dass Sokrates zum Atheisten, Gotteslästerer, Majestätsbeleidiger erklärt wurde, einfach weil er es in seinen theologischen Dialogen wagte, dem Volk offen die ganze Tiefe des moralischen Niedergangs der Staatsmacht zu beschreiben, der sich hinter der Autorität der olympischen Götter verbarg und auf den Tribun der Schamlosigkeit verbannt wurde. So wurde die Haltung der römischen Staatlichkeit zur Religion aufgrund der von uns aufgezeigten Ähnlichkeit der Ideen des Polytheismus mit der heidnischen Staatlichkeit in Form eines erniedrigten und abhängigen Dienstes der Religion an den Interessen der Staatlichkeit differenziert. Die Religion des heidnischen Polytheismus, ihre gesamte hierarchische Struktur, religiöse Verordnungen, all dies wurde auf das Niveau gewöhnlicher staatlicher Institutionen reduziert. Hier herrschte nicht der Wille der Götter des himmlischen Olymps, sondern der persönliche Ermessensspielraum derselben Kaiser und Hohepriester, die auf eigenen Wunsch die Gesetzgeber und Inspiratoren des religiösen Bewusstseins und des moralischsten religiösen Gewissens waren. Natürlich konnten im ersten Moment des formellen Sieges des Christentums alle diese traditionellen Grundlagen der römischen Staatlichkeit und Gesellschaft nicht sofort zerstört und durch neue Grundlagen im Sinne der Prinzipien des Christentums ersetzt werden. Der römische Staat und die römische Gesellschaft mussten einen langen Entwicklungsweg durchlaufen, um von einer christlichen Form zu christlichen Institutionen im Geiste und Wesen zu gelangen. In der Praxis stellte sich heraus, dass dieser Entwicklungsprozess, der für den römischen Staat begann, gleichzeitig zum Schauplatz eines schrecklichen Kampfes in den Tiefen der christlichen Kirche selbst wurde. Die Kirche musste, wie in den ersten drei Jahrhunderten, schrecklich und beharrlich mit dem römischen Staat und der römischen Gesellschaft kämpfen, wenn nicht um die äußere rechtliche Existenz, so doch um die Integrität der christlichen Grundlagen selbst, die nun ernsthaft in Gefahr waren, im Strom aller möglichen heidnischen Strömungen aus der römischen Gesellschaft und dem römischen Staat zu ertrinken, die noch nicht in den Grundsätzen des christlichen Glaubens und Lebens verankert waren. Unter diesen Bewegungen nimmt auf dem Gebiet der religiösen Metaphysik natürlich der Arianismus mit seinem rein heidnischen religiösen und philosophischen System, die Person Christi als Gott auf die Position eines einfachen Geschöpfs zu reduzieren, das gleiche Geschöpf wie alle anderen Menschen, den ersten Platz ein. Zwar liegen die Keime des Arianismus als heidnischer Zweig des religiösen Bewusstseins in der Antike verborgen. Sogar die Ebioniten (im 2. Jahrhundert) und Paulus von Samosata (im 3. Jahrhundert) predigten im Wesentlichen die gleiche Lehre und betrachteten Christus als einen einfachen Mann. Aber zu dieser Zeit war diese Lehre die Meinung von Einzelpersonen einer kleinen Gruppe von Abtrünnigen vom orthodoxen Christentum. Nun erscheint der Arianismus in Form einer ganzen Bewegung, die wie eine stürmische Welle einen großen Teil der christlichen Gesellschaft erfasst und es schafft, eine beherrschende Stellung in den Augen des Staates selbst zu erlangen. Der Arianismus mit seinen Auswirkungen wurde für einige Zeit – sehr lange – sogar zum Staatsglauben. Kaiser Konstantin selbst, im Allgemeinen ein unparteiischer Richter über religiöse Fragen der Kirche, stellte den Arianern eine Zeit lang die Schirmherrschaft zur Verfügung und hatte die ganze Zeit über arianische Bischöfe als geistliche Führer – Eusebius von Cäsarea und Eusebius von Nikomedia, von denen er die heilige Taufe empfing. Die Kaiser Constantius und Valens sowie aus dem Westen Valentinian und Justin agieren nun als echte Apostel des Arianismus und erheben ihn, um den Preis der Verfolgung der orthodoxen Kirche, zum „Profess de foi“ des Staates selbst. Dies sind die ersten Früchte dessen, was im 4. Jahrhundert begann. Übereinstimmung der Grundlagen des Christentums mit den Grundlagen des traditionellen Heidentums im Bereich der traditionellen Metaphysik, mit der dominierenden Bedeutung der römischen Staatlichkeit. Parallel dazu – und im gleichen Geist – vollzog sich im 4. Jahrhundert die Entwicklung des Christentums im Bereich des moralischen und praktischen Lebens. Und hier hatte die staatliche Stellung des Christentums zweifellos einen enormen Einfluss auf die Senkung des allgemeinen moralischen Selbstbewusstseins der gesamten Kirchengesellschaft. Der römische Staat und die römische Öffentlichkeit, die offiziell unter dem Banner des Kreuzes Christi standen, brachten sofort viele solcher Mitglieder in den Schoß der Kirche, die das Christentum nur dem Namen nach annahmen, aber im Geiste und im Leben immer noch echte Heiden waren. Am Ende stellte sich heraus, dass unter der neuen Form des christlichen Staates das gleiche alte System der alltäglichen heidnischen Lebensweise – persönlich, öffentlich, staatlich – Zuflucht suchte... ״Das gesamte gesellschaftliche Leben von Byzanz blieb vom Geist des Heidentums durchdrungen; mit seinen heidnischen Ideen, mit seinen zeremoniellen Feiern, mit seinen Triumphen, mit seinem Stolz, mit seiner Maßlosigkeit und mit all den vergoldeten Lumpen der heidnischen Welt, die alle gesellschaftlichen Sitten abdeckte und durch staatliche Gesetze legalisiert wurde. Natürlich konnte der Staat die traditionelle heidnische Sicht auf das Verhältnis von Religion und Staatlichkeit nicht aufgeben. Wie der antike Olymp wurde die Kirche schließlich dem Staat untergeordnet. Die allheiligende Kraft des moralischen Einflusses der Kirche durch ihr Bündnis mit dem doppelkonfessionellen, halb heidnischen, halb christlichen Staat wurde gelähmt. So stellte das Leben der christlichen Gesellschaft – gleich zu Beginn der staatlichen Stellung des Christentums im Reich – die Lösung einer Kardinalfrage von größter Bedeutung auf die Tagesordnung. Die Kirche stand vor der Aufgabe, sich ernsthaft um die Stärkung der christlichen Lehre sowohl auf dem Gebiet der Metaphysik als auch auf dem Gebiet der Ethik zu kümmern. Die Aufgabe des Kampfes wurde durch die Tatsache äußerst erschwert, dass die dem Christentum entgegengesetzte Ideologie tief in den Grundlagen der traditionellen römischen Staatlichkeit verankert war und durch ihre gesamte traditionelle Lebensweise sanktioniert wurde. Von Seiten der Kirche war daher gerade im Lauf der Dinge ein besonderer Heldentum, ein außergewöhnlicher Aufschwung von Geist und Energie erforderlich, um die Grundlagen des Christentums zu retten und evangelische Ideale in das Selbstbewusstsein der modernen Gesellschaft einzuprägen. Und solche Helden des Geistes wurden gefunden, obwohl der allgemeine Zerfall moralischer und religiöser Grundlagen in diesem Übergangsmoment die Stimmung der Hierarchie selbst fatal beeinflusste. Unter den Hierarchen des 4. Jahrhunderts gab es viele solcher Personen, die zusammen mit der Gesellschaft vom Himmel auf die Erde herabstiegen und die Ideologie des modernen heidnischen Lebens übernahmen. All diese Akazien von Berry, Theophilos von Alexandria, Kirins, Severianer erschienen, die in der traurigen Geschichte von Chrysostomus ihre ganze moralische Unpersönlichkeit zeigten. Die Helden des christlichen Geistes stammten nicht aus diesem Umfeld, sondern aus einem anderen Kirchenzaun, dem Mönchtum seit Beginn des 4. Jahrhunderts. Schon das Erscheinen des Mönchtums ist bedeutsam, gerade zur Zeit der staatlichen Stellung des Christentums im Reich, zu der Zeit, als der Zerfall seiner moralischen und religiösen Grundlagen begann. Bis zum 4. Jahrhundert. Das Mönchtum als streng organisierte Institution der Einsiedelei existierte nicht – es existierte nicht, weil es im Leben der Kirche der ersten drei Jahrhunderte noch keinen Grund für die Bildung einer besonderen Klasse von Menschen unter den Gläubigen gab, die gezwungen waren, ihre moralische und spirituelle Größe außerhalb der Welt aufzubauen. Die christliche Gemeinschaft der ersten drei Jahrhunderte war in ihrer moralischen und religiösen Stabilität noch so stark, dass sie sozusagen ein koorganisierter Körper war, der vom hohen Brennen des moralischen und religiösen Geistes beseelt war. Erst zu Beginn des 4. Jahrhunderts, als bei den Mitgliedern der christlichen Gemeinschaft selbst ein moralischer und religiöser Verfall festgestellt wurde, wurde die Notwendigkeit deutlich, diese Mitglieder für klösterliche Exerzitien zurückzulassen und hier, weit weg von der Welt, ihre moralische Größe zu schaffen. So brachte das Leben selbst den Anschein des Mönchtums mit seinen asketischen Idealen und seinem Jungfräulichkeitsgelübde hervor. So entstand eine besondere Kirche innerhalb der Kirche, die jedoch im Interesse der Kirche selbst wuchs. Obwohl es sich in seiner Form um eine asoziale Institution handelte, war das Mönchtum aus der Sicht der Staatsöffentlichkeit im Kern kein Ausdruck von Abtrünnigkeit gegenüber der rein christlichen Öffentlichkeit. In den Grundfesten seiner Ideologie stellte es lediglich eine Rückkehr zur verlorenen moralischen und religiösen Vollkommenheit der urchristlichen Gemeinschaft dar. In der Umsetzung des Jungfräulichkeitsgelübdes selbst bedeutete das Mönchtum keine Verleugnung der christlichen Ehefamilie im Grunde ihres Prinzips, sondern lediglich eine Abkehr von dieser Familie im Interesse einer freieren Entfaltung der moralischen und religiösen Persönlichkeit. Es war eine Art Aristokratie des Geistes, die sich jedoch nur an die Bedingungen der individuellen Bestrebungen des Einzelnen anpasste, moralische und religiöse Demütigungen zu bekämpfen. Die Welt als Ganzes mit ihrem Leben nach den Idealen des Evangeliums wurde im Geiste des asketischen Mönchs nicht zerstört. Die christliche Ehe, das rein christliche Familienleben, die staatlich-gesellschaftlichen Beziehungen als notwendige Grundlagen des Lebens der Welt sind vom Regelwerk der klösterlichen Askese nicht ausgeschlossen. Andernfalls wären die Auftritte vieler urchristlicher Asketen in der Welt der Außenöffentlichkeit, die ihre tatkräftige Aktivität nicht nur in klösterlichen Exerzitien, sondern auch auf der Bühne des Lebens außerhalb des Klosters zeigten, unmöglich gewesen. Alle besten Persönlichkeiten des vierten Jahrhunderts des Christentums waren aufgrund ihrer ursprünglichen Erziehung und Bildung asketische Mönche. Dies sind: Athanasius der Große, Basilius der Große, Gregor der Theologe, Gregor von Nyssa, Hieronymus und schließlich der heilige Johannes Chrysostomus. All diese berühmten Säulen des Christentums des 4. Jahrhunderts, die in klösterlichen Exerzitien die Festung ihrer moralischen und religiösen Kräfte errichteten, ihren moralischen Charakter milderten und die reifen Jahre ihres Lebens der Welt widmeten, um in ihr das Reich Gottes zu erschaffen. Ihnen verdankt die christliche Kirche selbst, dass sie rein und unbefleckt aus dem Feuer der Prüfungen hervorgegangen ist, die das staatlich-gesellschaftliche Leben des 4. Jahrhunderts mit sich brachte. Sie trugen tatsächlich alle Lasten des Übergangsmoments der Christianisierung der römischen Gesellschaft im 4. Jahrhundert auf ihren Schultern, sowohl auf dem Gebiet der Metaphysik als auch auf dem Gebiet der Ethik. Athanasius der Große, Basilius und beide Gregori waren in erster Linie Verteidiger der metaphysischen Seite des Christentums und unterbrachen mit ihrer beharrlichen Aktivität den gewaltigen Strom heidnischer Ideen, der in Form des Arianismus durch das Bewusstsein der Christen des 4. Jahrhunderts fegte. Johannes Chrysostomus erwies sich als eine Säule des Christentums im Bereich des moralischen und praktischen Lebens schlechthin. Hierin liegt sein wichtigster und unersetzlicher Dienst für Kirche und Gesellschaft. Diese Tätigkeit, die er vor dem Hintergrund einer düsteren Realität ausübte, brachte ihm im fernen Exil die Krone des Märtyrertums ein. Wir müssen nicht auf eine detaillierte Analyse aller kleinsten Details der weitreichenden Aktivitäten von Chrysostomus eingehen (die als Gegenstand einer speziellen Studie dienen könnten). Wir werden nur ein allgemeines Bild seines strahlenden Aussehens präsentieren, das eng mit seiner Persönlichkeit verbunden ist, die zweifellos einen großen Platz in den Annalen der Kirchengeschichte einnimmt. Und vor allem ruft das Leben von Chrysostomus selbst mit seiner Integrität, Festigkeit und Unflexibilität beim Beschreiten des Weges der moralischen und religiösen Ideale des Christentums unwillkürliche Überraschung in uns hervor. Der Sohn des reichen antiochischen Aristokraten Secundus und Anfisa, dieser Christin von seltener moralischer Größe, über die der berühmte heidnische Rhetoriker Livanius eine begeisterte Kritik äußerte: „Was für erstaunliche Frauen Christen haben“, entdeckte I. Chrysostomus schon in seiner Jugend die positiven Eigenschaften seines moralischen und religiösen Charakters. Er war einer der wenigen historisch bekannten Menschen, denen der Doppelglaube und die moralische Laxheit auffielen, die in der ihn umgebenden Gesellschaft herrschten. Diese Gewissenssensibilität, die durch die geschickte Erziehung der Christin Anfisa in sein Herz eingepflanzt wurde, bestimmte seine moralische und religiöse Einstellung für den Rest seines Lebens. Ein entscheidender Moment in seinem Leben war sein Auftritt als Anwalt in Antiochia. Als er so der verdorbenen Gesellschaft Antiochiens gegenüberstand, erlebte er die Übel seiner Zeit. Gleichzeitig wurde er sich zweifellos der Gefahr bewusst, die ihm von der sündigen antiochischen Gesellschaft drohte, und gleichzeitig entstand das Gefühl, dass er nicht bereit war, den moralischen Verfall dieser Gesellschaft zu bekämpfen. Chrysostomus verlässt den Anwaltsberuf und begibt sich in seine eigene spirituelle Welt. Für ihn begannen viele Jahre der Selbstsammlung, die Entwicklung seines eigenen moralischen Charakters, und das Evangelium wurde zu seinem Lieblingsbuch, in dem er unter der Führung von Anfisa gierig das Ideal des Lebens eines christlichen Menschen suchte und fand. Anschließend blieb das Evangelium – im Allgemeinen die Heilige Schrift – die einzige Leitquelle all seiner Aktivitäten, der inspirierende Beginn seiner wundersamen Predigten. Jeder, der mit den zahlreichen Reden Chrysostomus vertraut ist, weiß sehr gut, dass sie alle einen vollständigen Kommentar zu den biblischen Wahrheiten des Lebens darstellen. Seine Werke, fast alle in Form von Predigten verfasst, d.h. Live-Gespräche – eine Art erweitertes Evangelium, angepasst an die Anforderungen und Bedürfnisse seiner Zeit. Das ist ihr ganzer Charme und Hauptvorteil. Die Predigten des Chrysostomus sind eigentlich ein grob skizziertes Programm der gesamten Lebenstätigkeit eines Christen nach den Geboten des Evangeliums. Gleichzeitig spiegeln sie seinen eigenen moralischen und religiösen Charakter wider. Aber das Evangelium für Chrysostomus war immer noch nur der allgemeine inspirierende Beginn seiner moralischen und religiösen Gefühle, und das wahre Bild seines erstaunlich beharrlichen moralischen und religiösen Charakters war zweifellos das Ergebnis einer anderen Schule. Diese Schule war für ihn ein klösterlicher Rückzugsort, in den er sich auf seinen eigenen dringenden Wunsch hin zurückzog (entgegen dem Rat seiner Mutter), zu einer Zeit, als ihm klar wurde, dass selbst die häusliche Umgebung des Lebens in der Welt ihm auf dem Weg zur moralischen und religiösen Vollkommenheit noch immer keine vollständige Befriedigung verschaffen konnte. Unter der Führung von Elder Diodorus, Bischof von Tarsus, einem berühmten Experten der Heiligen Schrift, blieb Chrysostomus sechs Jahre lang im Kloster Tarsus. In dieser Zeit erlebte er den schwierigen Weg, die evangelischen Ideale zu meistern. Die moralische Natur des hl. Asketen wurde hier völlig gemildert und so sehr gestärkt, dass er nach sechs Jahren asketischer Arbeit keine Angst mehr hatte, in seine Heimat zurückzukehren und dann seinen pastoralen Dienst zu beginnen. Die ersten Werke von Zlato Mouth erschienen in den Exerzitien des Klosters – seine berühmten Abhandlungen über Fragen der christlichen Ethik (von denen an erster Stelle zu erwähnen sind: „Über die Jungfräulichkeit“, „An Theodore den Gefallenen“ und „Sechs Worte über das Priestertum“). Die Askese des Chrysostomus war zweifellos vor allem das Ergebnis seiner eigenen asketischen Arbeit. In seiner Askese fällt uns vor allem folgendes Merkmal seiner Sichtweise auf. Für die äußeren Taten des asketischen Mönchs (Jungfräulichkeit, schwere Taten, Fasten) erkannte er nur äußere, rein pädagogische Bedeutung. Diese Heldentaten sind nur ein sinnvoll geeignetes Mittel, um in einem Menschen eine starke christliche Stimmung und einen unnachgiebigen Willen auszubilden. Insbesondere ist die Jungfräulichkeit nur ein Zufluchtsort für einen bequemeren Kampf mit Leidenschaften, aber ein Zufluchtsort, der ein anderes Leben – Ehe, Familienleben – nicht ausschließt. Deshalb sollten sich eine Jungfrau und ein asketischer Mönch nicht durch ihre Taten überheblich machen, wenn sie nicht den Geist des christlichen Lebens erwärmen. „Eisen (Kette) ist von geringem Wert, wenn die Vernunft das Fleisch nicht in geistlichen Fesseln hält“, sagte Bischof Meletius, der Anführer von Chrysostomus. Chrysostomus dachte zweifellos im gleichen Sinne, als er behauptete: „Es ist weniger wichtig, in die Wüste zu fliehen, als in die wahre spirituelle Einsamkeit zu gelangen“ (Wort an Stelechius). Chrysostomus selbst zeigte durch sein Beispiel, als er das Kloster verließ, deutlich, dass er der klösterlichen Askese auf dem Weg zur umfassenderen Tätigkeit desselben asketischen Mönchs in seinem Kampf mit der gesamten Welt um ihn herum nur eine vorübergehende Bedeutung beimaß. Die Krankheit des Chrysostomus, die ihn im Kloster befiel, war zweifellos nur ein äußerer Grund für das Verlassen der Abgeschiedenheit; Der Hauptgrund war sein Wunsch, die engen Grenzen des Lebens eines asketischen Mönchs zu öffnen und ihn der ganzen Welt vorzustellen. Diese christliche, alles durchdringende Liebe, deren Entfachung er besonders in allen seinen Schriften verbreitet, zwang ihn zweifellos dazu, diesen Kleinen zu dienen und so zur Schaffung des universalen Reiches Christi beizutragen. Im Allgemeinen ist das Mönchtum seiner Meinung nach keine notwendige Institution, sondern wird nur durch die „Korruption der Städte“ erzwungen, in denen es für einen perfekten Christen unmöglich geworden ist, zu leben. Die eigentliche Vorbereitung auf den Hirten sollte laut Chrysostomus (besonders ausführlich in seinen Büchern über das Priestertum beschrieben) darin bestehen, asketische Taten zu vollbringen – Demut, Habgierlosigkeit, ständige Erwärmung des Geistes der Energie und Entschlossenheit, für die Sache Christi einzustehen, ohne jegliche Auseinandersetzung mit dem Gewissen. So wird ihm die Hirtentätigkeit als Übergangsphase von der Askese – klösterlich zur Askese – panchristlich dargestellt. Und als Chrysostomus selbst ein Übermaß an moralischer Stärke verspürte, die Bereitschaft, einen festen und unzerstörbaren Willen zu zeigen, löste er die Fesseln des klösterlichen Rückzugs und ging mit der inneren Erscheinung eines asketischen Mönchs in die Welt hinaus, um hier die Größe seiner moralischen Freiheit zu zeigen. Das Bewusstsein seiner eigenen Ohnmacht und Schwäche im Kampf gegen die Welt und das Bewusstsein der hohen Verantwortung des Hirten der Kirche verließen Chrysostomus jedoch nie. Angesichts der Schande über den schrecklichen Verfall der Moral unter dem Klerus seiner Zeit und insbesondere unter den höchsten Vertretern der Kirche (den er selbst in seinen Schriften immer wieder betrauert), schien sein starker Geist instinktiv zu schwächen, vielleicht aus Angst vor der großen Verantwortung für seine eigene pastorale Leistung. Wir sehen, dass es dem Hofhelfer, dem Eunuchen Eutropius, der Chrysostomus um jeden Preis auf dem Stuhl von Konstantinopel sehen wollte, nur durch Täuschung gelang, ihn aus Antiochia herauszulocken und nach Konstantinopel zu bringen. Ohne die listige und herrische Laune von Eutropius hätten wir Chrysostomus vielleicht nie im Rang eines Bischofs gesehen ... Der gesamte pastorale Dienst von Chrysostomus, zunächst im Rang eines Diakons und Presbyters in Antiochia und im Rang eines Bischofs in Konstantinopel, war sozusagen eine kontinuierliche Leistung im Kampf des Heiligen gegen das ihn umgebende Übel des moralischen und religiösen Verfalls. Er war äußerst streng mit sich selbst, anderen gegenüber gnadenlos und entlarvte Laster. Die Hauptwaffe des Kampfes war für ihn sein angeborenes Talent – ​​diese erstaunliche Beredsamkeit, die er sozusagen bis in die Tiefe nutzte, indem er ständig als Prediger von der Kirchenkanzel aus sprach. Vor diesem Hintergrund wurden fast alle seiner überaus zahlreichen Werke (mehr als 600 an der Zahl, mit Ausnahme derjenigen, die nicht bis heute erhalten sind) von ihm in Form von Predigten, also Kirchengesprächen, verfasst. Gewöhnlich hielt er wöchentlich an jedem Sonntag Belehrungen, aber manchmal, wenn es die Umstände erforderten, sprach er jeden Tag, sogar zweimal am Tag (in Antiochia anlässlich des Sturzes von Statuen). Anscheinend verfügte Chrysostomus über einen unerschöpflichen Vorrat an Beredsamkeit, so dass das Predigen für ihn kaum eine große Schwierigkeit darstellte. Zweifellos hat er viele seiner Reden direkt in der Kirche improvisiert, da einige Details der Predigt jeden Gedanken an ihre vorbereitende Vorbereitung geradezu ausschließen. Deshalb waren seine Predigten völlig frei von formelhaftem Anspruch und Künstlichkeit. Deshalb strahlten alle Inhalte von Anfang bis Ende außergewöhnliche Einfachheit, Aufrichtigkeit und die seltene Aufrichtigkeit des Tons selbst aus. Aus allem war ersichtlich, dass der Redner selbst alle seine Gedanken zu spüren schien und sie sozusagen in die Herzen seiner Zuhörer hineinschüttete. Chrysostomus‘ Worte waren sozusagen Teil seines eigenen Organismus. Deshalb applaudierten die Zuhörer ihrem Lieblingsprediger sehr oft so heftig. Deshalb kam es oft zu unwillkürlichen Zustimmungsausbrüchen, selbst als Chrysostomus seine Zuhörer nicht minder leidenschaftlich davon überzeugte, den Schrein der Kirche zu verschonen und die Kirche nicht mit einem Amphitheater zu vergleichen. Mit der Tiefe des Gefühls und dem Charme des Denkens vereinte die Predigt des Chrysostomus auch die besondere Anmut einer völlig klassischen Sprache, die normalerweise gleichmäßig und sanft in Strömen sanfter, angenehmer Klänge von seinen Lippen floss. Trotz seines unattraktiven, gedrungenen und abgemagerten Aussehens. Chrysostomus hatte eine unglaublich süße Stimme, die die entlegensten Ecken des Gebäudes erreichte und bei jedem die größte Aufmerksamkeit erregte. Aber was in den Predigten Chrysostomus besonders auffiel, war seine erstaunliche Furchtlosigkeit und Unparteilichkeit. Alle seine Predigten zeugen positiv von diesen Eigenschaften. Chrysostomus hatte keine Angst, mit seinen Denunziationen sogar den zu seiner Zeit beeindruckenden zeitweiligen Adligen Eutropius zu geißeln, der im ganzen Reich für seine Rachsucht und Grausamkeit bekannt war, die stolze, launische und aufbrausende Kaiserin Eudoxia, die Frau des willensschwachen und schwachen Arcadius und viele Vertreter der höchsten Aristokratie, die in schrecklichen Lastern versunken waren. Chrysostomus erhob besonders viele Anklagen gegen Marcia, Castrizia und Eustaratia – diese hochrangigen Kurtisanen von Konstantinopel, die förmlich in Glückseligkeit und wahnsinnigem „Luxus“ ertrinken. Chrysostomus verurteilte gleichermaßen und ohne Vorwand oder Furcht den einfachen Handwerker, den hungrigen, gewalttätigen Proletarier, die unhöflichen Mönche und den Klerus, der sich weltlichen Intrigen und Luxus verschrieben hatte und seine ganze Zeit in der Gesellschaft der „Agapetten“ verbrachte. Und all diese Denunziationen waren nicht Ausdruck eines einfachen protzigen Pharisäertums. In seinem Privatleben hatte Chrysostomus keinerlei Verdacht auf bestimmte Laster, die er vor Gericht des öffentlichen Gewissens brachte. Indem er Reichtum und Luxusextravaganz geißelte, stellte er selbst – in seinem Privatleben – ein Beispiel extremer Erwerbslosigkeit und Einfachheit dar, die sogar den Punkt des spartanischen Purismus erreichte. In den luxuriösen patriarchalischen Gemächern seines Vorgängers Nektarios führte er eine vollständige Restaurierung durch. Er verkaufte alle vergoldeten Möbel, teuren Teppiche, Schmuck und zeremoniellen Abgänge und verwendete den Erlös für Krankenhäuser, um die Armen und Waisen zu ernähren. Als Besitzer der reichen Ländereien seines Vaters besaß er keinerlei Eigentum: Sein gesamter Haushalt beschränkte sich auf die notwendigsten Utensilien und Kleidung. Er empörte sich gegen die lukullischen Abendessen seiner zeitgenössischen Aristokraten, achtete selbst auf extreme Mäßigung beim Essen und weigerte sich hartnäckig, auch nur an den königlichen Festen teilzunehmen; worüber er ständigen Zorn von Kaiserin Eudoxia empfand. Die Einfachheit und Unprätentiösität seines Privatlebens sorgte mehr als einmal selbst beim Klerus für Empörung. Es ist bekannt, dass Akakios, Bischof von Berry, der es gewohnt war, vom Patriarchen Nektarios luxuriöse und reichliche Leckereien zu erhalten, äußerst wütend wurde, als er sich eines Tages an Chrysostomus’ Tisch mit nur einem Gericht und einer Flasche saurem Wein zufrieden geben musste. Alle reichen Einnahmen des Patriarchats, alle reichlichen Spenden, die Chrysostomus in die Hände gegeben wurden, erhielten von ihm einen ganz anderen Zweck – sie kamen den Armen, Witwen und Waisen, den Krankenhäusern und Hospizen zugute, in die sich alle riesigen Räumlichkeiten des Patriarchats verwandelten. Chrysostomus selbst begnügte sich nur mit dem kleinsten Raum. Es ist klar, mit welcher unverhohlenen Verärgerung alle reichen Leute von Konstantinopel der Predigt des Chrysostomus über den Reichtum zugehört haben müssen, und umgekehrt, mit welch lebhafter Anteilnahme und Inbrunst alle armen Leute zugehört haben, die ganz genau wussten, dass es zwischen Chrysostomus‘ Wort und Tat keine Grenze gab. In allen Reden Chrysostomus gegen den Reichtum und den Luxus der Aristokratie, gegen den Machtmissbrauch durch Beamte versuchen einige Forscher der Ära Chrysostomus, wie Herr Morozov (siehe sein Werk: „In einem Gewitter und Sturm“), Chrysostomus‘ geheimnisvolle Politik im Geiste moderner sozialistischer Theorien zu erkennen. Aber so zu denken bedeutet, Chrysostomus überhaupt nicht zu kennen, den Lebensnerv all seiner Aktivitäten nicht zu verstehen. Der Schwerpunkt der Predigt Chrysostomus liegt keineswegs in der Politik, sondern in der christlichen Ethik, wo es auf die Persönlichkeit jedes Einzelnen, auf die Freiheit des persönlichen Willens ankommt. Politik setzt im Kern immer Zwang und Gewalt von außen voraus. Chrysostomus sprach nie von Gewalt. Er lehnt sich gegen die Reichen auf und appelliert immer nur an ihr Gewissen, um bei ihnen eine freie Einstellung zur Barmherzigkeit gegenüber der Armut zu wecken. In keiner einzigen Predigt von Chrysostomus finden wir einen Aufruf an den Pöbel mit dem Ziel, ihn gegen die Reichen aufzuhetzen und ihn zur Gewalt gegen ihn aufzustacheln. Im Allgemeinen entspricht die Rolle eines politischen Demagogen überhaupt nicht dem Geiste Chrysostomus. Dies wird deutlich, und sei es nur aus der Tatsache, dass er in einem kritischen Moment seines Lebens, als seine Position in Konstantinopel ins Wanken geriet, die Dienste des agitierenden Mobs nicht nur nicht in Anspruch nahm, sondern genau in die entgegengesetzte Richtung auf sie einwirkte. Er seinerseits ergriff alle Maßnahmen, um die unruhige Seele seiner Herde zu beruhigen; forderte sie auf, sich der Vorsehung zu unterwerfen. „Gott gab, Gott nahm weg“ – das sind Chrysostomus’ eigene Worte, die er zum Abschied sprach. Die ganze Stimmung des Exils strömte auf sie ein. Zwar war Chrysostomus ein Dirigent der Idee der universellen Brüderlichkeit, Gleichheit und Freiheit im Bewusstsein der Gesellschaft, aber nur im Geiste des Ideals des Christentums, das in der frühchristlichen apostolischen Gemeinschaft verwirklicht wurde, als „jeder alles gemeinsam hatte“, aber aufgrund der Freiheit des persönlichen Willens durch freiwillige Vereinbarung. Auch Chrysostomus forderte diesen Willen und inspirierte jeden dazu, sich von den Idealen der frühchristlichen apostolischen Gemeinschaft zu inspirieren, die von der selbstlosen Liebe zum Nächsten besiegelt war. Und Chrysostomus selbst trug tief in sich das Bild des heiligen Johannes, dieses Apostels der Liebe schlechthin. Liebe als christliche Tugend, Liebe, aufgelöst in einem Gefühl des Mitgefühls und der Barmherzigkeit, bildet den Lebensnerv sowohl von Chrysostomus selbst als auch von seiner gesamten Predigt. Diese Liebe zeigte er selbst an den erbärmlichsten Stellen seiner anklagenden Predigt, die sich gegen alle Sünder seiner Zeit richtete. Als der mächtige Eutropius, der Hauptfeind von Chrysostomus, nach Meinung der Kaiserin fiel, als er sich gedemütigt auf der Flucht vor ihrem Zorn selbst an einen geistlichen Hirten um Hilfe wandte, wandte sich Chrysostomus mit wahrhaft christlicher Liebe nicht von Eutropius ab, schüttete seinen Zorn nicht über ihn aus, sondern blickte ihn liebevoll in der Kirche an, der selbst nach den damaligen barbarischen Bräuchen als unantastbares Heiligtum galt. Chrysostomus erhielt beim Anblick des reuigen Eutropius nur einen Grund, sich mit einer Predigt über die Vergebung des Sünders, über die Eitelkeit der weltlichen Machtgröße an das Volk zu wenden. Der Historiker Neander beschrieb die Stimmung Chrysostomus völlig richtig: „So erbarmungslos Chrysostomus gegenüber der Sünde war, so barmherzig war er auch gegenüber dem Sünder.“... Wir behaupten nicht, dass die verdorbene Fantasie der Zeitgenossen Chrysostomus, die seinen feurigen, bisher ungehörten, anklagenden Reden zuhörten, in ihnen manchmal den Geist eines demagogischen Bischofs sah, der in die Grundlagen des politischen Lebens eindringt, aber ... ein solcher Geist ist im politischen Leben aller Nationen bereits ein allzu häufiges Phänomen. Tatsache ist nur, dass Chrysostomus fiel, aber es ist auch eine Tatsache, dass er sieben Jahre nach seinem Märtyrertod im Bewusstsein derselben Gesellschaft rebellierte, umgeben von einer Aura der Heiligkeit und Unschuld. Als Theodosius selbst im Jahr 438 die Reliquien des Märtyrers Chrysostomus von Komana nach Konstantinopel überführte, schien er mit seinen Tränen die Sünde seiner königlichen Eltern wegzuwaschen. Im Allgemeinen ist die Geschichte von Chrysostomus eine traurige, aber ewige Geschichte!... Johannes Chrysostomus 5 6 Der 1500. Jahrestag des seligen Todes des heiligen Johannes Chrysostomus wird nun in der gesamten himmlischen Weite der christlichen Welt fröhlich und feierlich gefeiert. Von Meer zu Ozean und auf dem Grund des Ozeans, in allen Teilen der Erde und in verschiedenen menschlichen Sprachen sind jetzt erhabene, freudige Hymnen und Lobpreisungen zu Ehren des heiligen Johannes zu hören. Dies ist ein weltweiter Feiertag, ein christlicher Feiertag, ein großer Triumph der christlichen Aufklärung. Alle getauften Menschen, die östlichen und westlichen Kirchen, Orthodoxen und Katholiken, verherrlichen, preisen und segnen heutzutage mit einem Mund und einem Herzen den wundersamen Heiligen Chrysostomus. Johannes Chrysostomus!... Wer unter den Christen kennt diesen Namen nicht, wer hat ihn nicht gehört, kennt ihn nicht?! Wie viele solcher weltberühmten und ewig ruhmreichen Namen gibt es in der gesamten Menschheitsgeschichte noch?! Johannes Chrysostomus, das ist der größte der großen christlichen Väter und Lehrer, diese Säulen der Orthodoxie, auf deren Gebeinen die unbesiegbare Kirche Christi für immer errichtet wurde und die nun selbst als Gebetbücher für uns vor dem Thron des Herrn stehen. Chrysostomus, das ist die Leuchte des Universums, eine Lehre für Jahrhunderte, ein Bild und Vorbild für die Menschen. Chrysostomus, das ist die große Macht, die strahlende Herrlichkeit, die Schönheit der Kirche Christi auf Erden. Chrysostomus ist ein universeller Lehrer, ein heiliger Asket, ein Weiser der christlichen Aufklärung und Frömmigkeit. Er erklärte die Tiefen unseres Glaubens, er ist ein inspirierter Interpret des Wortes Gottes, er verteidigte und verteidigte die Wahrheit und Reinheit unseres heiligen Glaubens vor Häresien und Spaltungen, vor Judentum und Heidentum; er ist der tiefste und berührendste, der aufrichtigste und beliebteste Hirte und Mentor im christlichen Leben, er ist schließlich ein wundersamer, einzigartiger und unvergleichlicher Redner-Prediger, der seit der Antike der Lehrer der goldenen Zunge, der goldzüngige Chrysostomus genannt wurde. Seine Schriften, die alles enthalten, was ein Christ braucht, einschließlich Leben und Frömmigkeit, erfüllten und, man könnte sagen, bewässerten die Erde und erzogen viele christliche Stämme und Generationen. Für unsere Vorfahren, das alte russische Volk, waren es zum Beispiel die Werke von Chrysostomus, die die beliebteste und verlockendste Lektüre darstellten. Die in unseren alten Zeiten so weit verbreiteten Sammlungen – Izmaragd, Emerald, Margarit, Andriatis, Zlatostruy, Golden Chain, Golden Matitsa und schließlich Chrysostomus direkt, wie aus dem Namen vieler von ihnen hervorgeht – waren hauptsächlich und einige ausschließlich mit den Werken von Johannes Chrysostomus gefüllt. Daher sollte Chrysostomus uns, dem russischen Volk, besonders nahe und teuer sein; er ist der beliebteste Lehrer unserer Väter, der Mentor unserer ernsthaften und ruhmreichen russischen Orthodoxie; Den Büchern von Chrysostomus zufolge studierten und wuchsen unsere Vorfahren spirituell, Chrysostomus nährte und erfreute ihre Seelen und Herzen; Laut Chrysostomus organisierten und richteten sie ihr „frommes und gottesfürchtiges“ Leben – Chrysostomus könnte man sagen, dass unser orthodoxes Russland vor allem die Tatsache verdankt, dass es seit jeher kein anderes, sondern eben das heilige Russland wurde. Und ungeachtet dieser fernen Vergangenheit liegt Chrysostomus allen modernen russischen Menschen am Herzen: Das ewige und bedeutende Denkmal von Chrysostomus und eine tägliche Erinnerung an ihn für uns alle ist die göttliche Liturgie, die von ihm zusammengestellt und täglich in allen unseren orthodoxen Kirchen aufgeführt wird. Daher haben wir direkt von ihm die unbeschreibliche Schönheit unserer Anbetung wahrgenommen und geerbt. Aber gibt es für einen gläubigen Russen und einen frommen Sohn der orthodoxen Kirche etwas Fröhlicheres und Freundlicheres als die Kirche?! Gibt es für das russische Herz eine süßere und kostbarere Schönheit als die kirchliche und liturgische Schönheit?! Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum uns der heilige Chrysostomus so nahe steht und von uns so geliebt wird: Dies zeigt sich in der inneren Überzeugung eines jeden von uns. Tatsächlich spricht mit diesem Namen etwas besonders Warmes und Aufrichtiges im Herzen an, als wäre es ein einheimischer, nahestehender Name – Chrysostomus! Gleichzeitig erinnern wir uns unwillkürlich an unsere längst vergangene Jugend, als uns die Menschen, die uns das Glauben und Beten beigebracht hatten, noch in der Schule von Chrysostomus erzählten, diesem liebevollen Verteidiger des Leidens, dem gewaltigen Ankläger des Unrechts, diesem außergewöhnlichen Leidenschaftsträger-Asketen. Vielleicht wurden die Einzelheiten vergessen, insbesondere was uns über Chrysostomus erzählt und gehört wurde; Aber wir erinnern uns an den Zauber dieser großen Momente, in denen das Herz bei den Geschichten über die wundersamen Taten dieses wundersamen, strahlendsten Heiligen zitterte. Ist das nicht der Grund, warum an diesem reifen Tag voller strahlender Feierlichkeiten – in Erinnerung an Chrysostomus – etwas Besonderes, Freudiges und Tröstliches zu spüren ist?! Aus der Dunkelheit der Jahrhunderte ist in unserer Vorstellung nun das majestätische Bild dieses nahestehenden, dankbarsten, heiligsten und außerordentlich großen Mannes wiederauferstanden. Und jetzt schauen wir ihn im Geiste an, wir haben uns hier in seinem Namen und um ihn versammelt, unsere Seele und unser Herz sind erfüllt von heiligen Gedanken über ihn ... Welche Kränze werden wir an diesem nach ihm benannten feierlichen, festlichen Tag für Chrysostomus weben? Es steht uns nicht zu, Kränze für Chrysostomus zu weben; Es ist noch kein zweiter Chrysostomus auf dieser Welt geboren worden, der Chrysostomus im Ausmaß seiner außergewöhnlichen Gaben und Vollkommenheiten würdig und gerecht verherrlichen und verherrlichen könnte. Und jetzt werden wir uns einfach in ehrfürchtiger Zärtlichkeit vor seinem großen und heiligen Schatten verneigen. Und als spirituelle Süße werden wir diesen wunderbaren Mann und seine wunderbaren Taten und Worte nur bewundern. Versetzen wir uns gedanklich in die längst vergangenen Zlatoust-Zeiten und -Orte. Das war das 4. Jahrhundert n. Chr., das bemerkenswerteste Jahrhundert in der Geschichte des Christentums; es ist sowohl vom großen Triumph des Christentums auf Erden als auch von den schrecklichsten Gefahren für es geprägt. Drei Jahrhunderte lang wurde das Blut der Christen vergossen; Es gab keine solche Waffe, keine solche Folter, die das Böse der Hölle nicht an Christen versuchen würde. Aber das Blut der Märtyrer war nur der Same, aus dem immer neue Generationen von Bekennern Christi erwuchsen. Schließlich geschah zu Beginn des 4. Jahrhunderts etwas, das beispielsweise selbst Heiligen und scharfsinnigen Christen vorkam. Tertullian, unglaublich: Der römische Kaiser selbst, also das damalige Oberhaupt der ganzen Welt, wurde Christ. Der Erfolg des Christentums war groß, aber noch lange nicht endgültig und vollständig. Es erwies sich als schwierig, ja unmöglich, sofort mit dem Heidentum zu brechen, das Jahrhunderte lang lebte und das Leben der Menschen vollständig erfüllte und bestimmte. Und so beginnt nun statt äußerer Angriffe auf das Christentum und offener Verfolgungen ein innerer, geistiger, aber nicht weniger gefährlicher Kampf, ein Kampf nicht um das Existenzrecht des Christentums auf Erden, sondern ein Kampf und eine Rebellion gegen sein Wesen. Alle bösen Mächte erheben sich, um die Lehre des Christentums zu stürzen, sie zu demütigen, zu verdrehen und zu entehren. Sowohl Heiden von außen als auch verschiedene Ketzer in den Tiefen des Christentums selbst untergruben und beleidigten die eine und reine Wahrheit Christi gleichermaßen heftig – offenbar führten sie das Christentum stetig zum Verfall, bis zum Ende. Dieser letzte und extreme Kampf, der Kampf um Leben und Tod, war für die junge Kirche Christi so gefährlich, dass nicht nur die Massen des Volkes, sondern auch Vertreter der Kirche, Bischöfe und Geistliche und sogar die gekrönten Hüter des Glaubens selbst – die Kaiser – in das Netz der Irrtümer gerieten und zu Ketzern und Heiden wurden. Der Arianismus, eine schreckliche Häresie, die die Göttlichkeit Christi nicht anerkannte und daher das Christentum radikal untergrub, erfasste zeitweise fast die gesamte christliche Kirche, an deren Spitze Bischöfe und Könige standen. Es gab zum Beispiel so schreckliche Tage, als in der Hauptstadt des Reiches, in Konstantinopel, nur noch eine kleine Handvoll orthodoxer Christen in einer Hauskirche zusammenpferchte und der Rest der Welt vom Arianismus mitgerissen wurde. Und zum Beispiel zog sich der zweite, nach dem gleichaltrigen Konstantin, sein Nachfolger auf dem Kaiserthron, Julian, eindeutig zurück, verzichtete auf das Christentum und richtete alle seine Bemühungen auf die Zerstörung des Christentums und die Wiederherstellung des alten Heidentums in seinem Reich. Aber all diese Schrecken und tödlichen Gefahren haben sich wie aus genau diesem Grund über der Kirche Christi angesammelt, damit die Werke Gottes über ihr erscheinen können. So wie es in den ersten Tagen des Christentums war, als nur zwölf der Welt unbekannte Fischer mit ihrer Predigt eine unglaubliche Tat vollbrachten, den Sieg über die Macht Roms errangen, sowohl die römischen Legionen als auch Tausende von Menschen zum Kreuz und vor dem Kreuz überredeten, so manifestierte sich jetzt, in den Momenten des größten Aufstands und der größten Spannung der christentumsfeindlichen Kräfte, auf wundersame Weise die allmächtige und rettende Macht Christi, und sie manifestierte sich auch nur in wenigen, hauptsächlich Bild von vier, Bekennern Christi. Durch ihr Wort, durch die Leistung ihres ganzen Lebens, durch die große Autorität ihrer Persönlichkeit haben sie den Glauben Christi vor allen Übergriffen der Bosheit und Feindschaft auf Erden und in der Hölle verteidigt, das Christentum für die ganze Erde gerettet und es unversehrt an uns weitergegeben, und zwar für immer und ewig. Sie waren wirklich von Gott erzogene und von Gott erleuchtete, leuchtende universelle Väter und Lehrer – Athanasius der Große, Basilius der Große, Gregor der Theologe und, der majestätischste und besonders erstaunlichste, was den Reichtum und die Vielfalt der Talente und die Macht seines unvergleichlichen Einflusses auf alle christlichen Zeiten und Generationen angeht, Johannes Chrysostomus. Chrysostomus wurde 347 in Antiochia geboren. Antiochia, heute eine sehr kleine, unbedeutende Stadt mit fünftausend Einwohnern in der südöstlichen Ecke der Halbinsel Kleinasien; und damals war es eine wundervolle Weltstadt, eines der bedeutendsten Zentren der antiken Zivilisation. Antiochia war einst die Hauptstadt des alten syrischen Königreichs, das dem großen Römischen Reich angegliedert war, und in den Tagen von Chrysostomus wurde es die „Königin des Ostens“ genannt; Chrysostomus selbst nannte sie „das Oberhaupt und die Mutter der östlichen Städte“. Antiochia ist eine der ehrenvollsten Städte überhaupt in christlicher Erinnerung, in der Geschichte unserer Kirche: Antiochia war sozusagen der Nachfolger Jerusalems; die aus Jerusalem zerstreuten Anhänger Christi konzentrierten sich darin; Nach der ersten Verfolgung und Ermordung des ersten Märtyrers Stephanus in Antiochia wurde in den ersten Jahren des Christentums die berühmte apostolische Kirche gegründet, hier blieb er lange Zeit und predigte, und von hier aus unternahm der Heilige seine drei großen apostolischen Reisen. Oberster Apostel Paulus. Schließlich erhielten wir alle, die Nachfolger Christi, hier in Antiochia zum ersten Mal und für immer den Namen Christen. Die damals riesige Bevölkerung von Antiochia, zweihunderttausend, bestand im 4. Jahrhundert zur Hälfte aus Christen und Heiden. Der heilige Johannes stammte aus einer christlichen und adeligen Familie, die in Antiochia sehr berühmt war: Sein Vater namens Secundus war der Kommandeur aller kaiserlichen Truppen in Syrien. Doch er starb plötzlich, als John erst ein Jahr alt war. Das Waisenkind wurde der Obhut seiner Mutter Anfisa überlassen. Anfisa, eine junge Witwe, erst zwanzig Jahre alt und noch dazu reich, gebildet und schön, könnte ohne Zweifel wieder heiraten; aber zusätzlich zu ihren angegebenen Eigenschaften war sie auch eine streng fromme, hochmoralische Frau, eine ideale christliche Mutter. Sie gab ihr persönliches Glück auf, um ihre ganze Kraft und ihr ganzes Leben ihren Kindern zu widmen – ihrem Sohn John und seiner älteren Schwester. Nicht umsonst rief später Johns Lehrer, der berühmte gelehrte Heide Livanius, nachdem er die Geschichte von Anfisas selbstloser mütterlicher Liebe zu Kindern erfahren hatte, begeistert aus: „Was für erstaunliche Frauen Christen haben.“ Anfisa war in der Lage, Johns ungewöhnlich glücklichen natürlichen Gaben und gottgegebenen Talenten die richtige und vorteilhafteste Richtung zu geben. Wie der alte Schriftsteller es ausdrückte, erzog sie Johannes mit dem Wort Gottes.“ Unter dem Einfluss der zärtlichsten Mutterliebe offenbarten sich in seiner Seele die kostbaren Schätze eines zarten, jungfräulich edlen, liebenden Herzens. Unter dem ständigen Einfluss und den Eindrücken der Religiosität und Frömmigkeit seiner Mutter vollzog sich Johns allmähliches spirituelles Wachstum und seine Verbesserung, sein stetiges Streben und seine Annäherung an das Ideal eines erhabenen, reinen, heiligen Lebens. John verbrachte die ersten sechzehn Jahre seines Lebens unter der direkten Führung und glücklichen Betreuung seiner Mutter. Und dann trat er in die Schule des damals berühmten Wissenschaftlers und Rhetorikers (Sprechers) Livan ein. Livanius war einer der letzten Pfeiler und Verteidiger des Heidentums, aber dennoch war er unter den Heiden zweifellos der Beste, ein ehrlicher, gebildeter und edler Mann. Anfisa vertraute ihm mutig die Ausbildung ihres talentierten Sohnes an, sowohl weil die livanische Schule die beste in Antiochia war, als auch weil John bereits so sehr in einer christlichen Stimmung gereift und gestärkt war, dass der heidnische Glaube des Lehrers für ihn in keiner Weise beängstigend oder gefährlich sein konnte. John studierte vier Jahre lang bei Libanius. Mit seinen seltenen Talenten und glänzenden Erfolgen in der Wissenschaft überraschte und begeisterte er seinen Lehrer. Schon als Jugendlicher hatte Johannes seinen Rednerlehrer, diesen berühmtesten Rhetoriker, übertroffen, dessen Name nicht nur in Antiochia, sondern auch in Athen, Konstantinopel und Nikomedia erklang, wo Livanius zuvor gelebt hatte und als Redner alle überragte. Nun schrieb dieser Livanius, nachdem er eines der ersten Experimente gelesen hatte, eigentlich Johns Schülerübung, seine „Lobrede an den Großen Konstantin“, voller Bewunderung an John: „Wie glücklich bist du, dass du so schön sprechen und loben kannst!“ Aber wie glücklich ist der Kaiser, für den ein solcher Redner gefunden wurde!“ Und als er starb, bedauerte Livanius sehr, dass Johannes nicht sein Nachfolger in der Schule werden konnte: „Ich möchte niemanden zurücklassen außer Johannes, aber die Christen haben ihn mir entführt“, beklagte sich Livanius bitter. Inzwischen war Johannes zu diesem Zeitpunkt noch nicht getauft: Aufgrund des damals von einigen erlaubten Brauchs, die heilige Taufe nicht nach dem Glauben der Empfänger anzunehmen, wie jetzt bei uns, sondern nach der Überzeugung und dem vollständigen Verständnis des Getauften selbst, beschloss Johannes, der sich noch nicht für geistig reif hielt, erst nach Erreichen des 22. Lebensjahres zur heiligen Taufe überzugehen. Aber jetzt, in seiner Jugend, bereitete er sich gerade auf den Eintritt in die Kirche vor und unternahm alle Anstrengungen seiner Mächtigen Seele zur tiefsten und vollständigsten Assimilation, umfassenden Wahrnehmung der hohen, heiligen Ideale der Lehren Christi. Gleichzeitig trugen bestimmte äußere Umstände dazu bei, dass bei Johannes eine unerschütterliche Überzeugung von der Wahrheit und Heiligkeit des Christentums kultiviert wurde. So musste Johannes bereits als Jugendlicher in seiner Heimat Antiochia die große Verfolgung des Christentums durch den abtrünnigen Kaiser Julian miterleben. Nachdem er sich zum Ziel gesetzt hatte, das alte Heidentum zu erwecken und das Christentum zu demütigen und zu unterdrücken, lenkte Julian die Aufmerksamkeit natürlich auf das große Zentrum und die Hochburg des Glaubens, den er hasste, nämlich auf Antiochia. Er selbst kam in Antiochia an und erschien hier zunächst im einst berühmten Kirche des Gottes Apollo. Aber stellen Sie sich seine Empörung vor, als er die Kirche völlig leer vorfand: Der Kaiser wurde hier nur von einem alten Mann, einem Priester, empfangen, der zu Ehren des hohen Besuchers seine eigene Gans dem Gott Apollo opferte, da es noch keine Pilger oder Opfer gegeben hatte. Unterdessen stand in der Nähe eine christliche Kirche mit den Reliquien der heiligen Märtyrerin Babyla und war voller Menschen. In äußerster Verärgerung befahl Julian, dem Apollonkirche seine frühere Schönheit und Pracht zurückzugeben, den christlichen Kirche zu schließen und die Reliquien daraus zu entfernen. Anschließend veranstalteten die Christen eine majestätische Prozession zur feierlichen Übergabe der heiligen Reliquien. Dies machte Julian noch verbittert, und auf seinen Befehl hin stürmten die heidnischen Krieger auf die Christen los, begannen sie zu zerstreuen und zu schlagen, zu fangen und zu foltern. In der Zwischenzeit ereignete sich nach übereinstimmenden Aussagen von Historikern ein außergewöhnliches Phänomen: In genau diesen Stunden des Massakers an Christen wurde der Apollonkirche, um den sich Julian so sehr gekümmert hatte, vom Blitz getroffen und ging in Flammen auf. Solch eine wundersame Manifestation des himmlischen Willens inspirierte und inspirierte Christen unglaublich, aber nur Julian kam nicht zur Besinnung. Entgegen allen Beweisen verkündete er, dass die Christen den Apollonkirche niedergebrannt hätten, und setzte die Gräueltaten gegen sie mit noch größerer Grausamkeit fort; Übrigens schloss er die wichtigste christliche Kirche in Antiochia, und der ältere Priester, der darin diente, St. Theodoret, erlitt das Märtyrertum. Danach verfolgte Julian die Christen im ganzen Reich auf jede erdenkliche Weise, ruinierte sie mit exorbitanten Steuern, zerstörte Kirchen, beschlagnahmte ihr Eigentum, schlug und sperrte den Klerus ein usw.; und andererseits überhäufte er für seine Hingabe an das Heidentum alle möglichen Gefälligkeiten und Belohnungen, eröffnete und schmückte alte heidnische Tempel, ordnete sogar die Restaurierung des jüdischen Tempels in Jerusalem an usw. Auf das Stöhnen und die Klagen der Christen, die der Wut der Heiden ausgesetzt waren, antwortete Julian mit seinem bekannten Satz: „Was für eine Katastrophe, wenn zehn Galiläer durch die Hand eines Heiden umkommen würden!“ Aber wie Sie wissen, endeten die Verfolgung von Julian und all diese letzten Bemühungen des Heidentums nur mit einem größeren Triumph und einer größeren Größe des Christentums. Zu seinem Entsetzen gelang es Julian selbst, sich davon zu überzeugen, der dennoch bis zu seinem Tod ein hartnäckiger, reueloser Heide blieb: Während eines der Feldzüge tobte er tödlich verwundet vor Wut, dass er das Christentum nicht zerstören könne, und in machtloser Wut krächzte er mit seinem letzten Atemzug Steine ​​und Erde in die Sonne und krächzte seinen noch berühmteren Satz in der Geschichte: „Du hast mich besiegt, Galiläer.“ Und Chrysostomus erlebte und beobachtete all diese blutige Verfolgung Julians im Alter eines besonders beeindruckbaren Jünglings, der für alles Leid empfänglich und für jede Ungerechtigkeit empfänglich war. Er selbst hat diese für die antiochenischen Christen schrecklichen Tage miterlebt, alle Sorgen und Ängste mit ihnen geteilt, an der Beerdigung der von Julian gefolterten Bekenner des heiligen Glaubens teilgenommen und mit den Christen brennende Tränen über die enthaupteten christlichen Märtyrer vergossen. All dies war für Johannes eine äußerst kraftvolle Lebensschule, in der der große Geist dieses großen Christen wuchs und sich stärkte. Nach Abschluss seines Studiums übernahm John den Titel und die Aufgaben eines Anwalts. Damals war es der modischste und profitabelste Beruf; Es war ein seltener junger Mann aus adligen, privilegierten Klassen, der sich nicht auf diesem Gebiet versuchte, das den Weg zu den höchsten Positionen im Staat ebnete, da die Redekunst damals den höchsten und höchsten Stellenwert hatte. Für John als außergewöhnlich talentierten, brillanten und faszinierenden Redner versprach die Fürsprache offensichtlich Reichtum, Ruhm und eine glänzende Karriere. Aber der stürmische Kreislauf des eitlen, säkularen Lebens, mit dem John sich nun zwangsläufig vertraut machen musste, und diese Anwaltstätigkeiten, meist im Bereich der Unwahrheiten, Laster und aller Arten von Übeln im Leben, konnten Johns Seele nicht erfüllen und ihn nicht befriedigen. Gewiss, dank dieser Studien untersuchte er das menschliche Herz genauer und genauer von seinen negativen Seiten und bösartigen Neigungen, und dies erwies sich später für John als spirituellen Arzt der menschlichen Verderbtheit als nützlich; aber auf jeden Fall erfüllte ihn jetzt die ganze Eitelkeit des Lebens mit bewusstem und überzeugtem Ekel. Er fühlte sich zu einem völlig anderen Weg hingezogen, ihn fühlte sich zu einer anderen Berufung hingezogen. Bald verkündete er seiner Mutter, dass er die Welt verlassen und in ein Kloster gehen wollte. Der Gedanke an die Trennung von ihrem geliebten Sohn überwand die schwache Kraft der frommen Anfisa und sie flehte John an, sie zumindest bis zu ihrem Tod nicht zu verlassen. „Als Chrysostomus selbst von meiner Absicht erfuhr, erzählt er uns in einem seiner Werke: „Mutter nahm mich bei den Händen und brach in Tränen aus; Sie begann Worte zu sagen, die erbärmlicher waren als die Tränen selbst. Unterwerfe mich keiner weiteren Witwerschaft in der Welt“, sagte sie, erwecke den Kummer, der in meiner Seele eingeschlafen ist, nicht wieder, warte auf mein Ende. Wenn du meine Asche in der Erde vergräbst, dann geh, der Herr ist mit dir! – Geh dorthin, wohin deine Berufung führt Du. Und obwohl ich noch nicht aufgehört habe zu atmen, bleib bei mir, lass deine Mutter, die vor dir unschuldig ist, nicht leiden und verärgere den Herrn nicht damit!“ Als hingebungsvoller und liebevoller Sohn erfüllte John den Willen seiner Mutter, er verließ sie und die Welt nicht; aber dennoch gelang es ihm, der Welt zu entfliehen, obwohl er in der Welt lebte. Ungefähr zu dieser Zeit, nachdem er das heilige Sakrament der Taufe empfangen hatte, gab er seine Anwaltstätigkeit auf und beschäftigte sich ganz mit der Bildung seiner Seele. Er vertiefte sich in das Studium des Wortes Gottes, wurde von dessen Geist und Idealen durchdrungen, ging ständig in die Kirche und übernahm sogar die Pflichten eines Vorlesers. Gleichzeitig übte er sich in seinem Privatleben immer mehr in Frömmigkeit und Aufopferung und erlegte sich sogar das Kunststück des Schweigens auf, das heißt, soweit möglich, völlige Enthaltsamkeit im Sprechen. So verzichtete Johannes nach und nach auf die Welt und die gegenwärtige Moderne – er verzichtete umso bereitwilliger, weil diese Moderne sehr traurig war und die Seele jedes ehrlichen Patrioten und wahren Christen nur bedrücken konnte. In verschiedenen Teilen des Reiches kam es zu ständigen Unruhen und Unruhen, und überall herrschte eine Herrschaft der Anarchie. Generäle und Anführer von Truppen verschiedener Stämme und Glaubensrichtungen im Reich begannen oft mörderisches Blutvergießen, erschütterten den königlichen Thron und andere selbst saßen darauf. Auf diese Weise gelangte übrigens Julian der Abtrünnige auf den Thron. Von außen strömten wie Wellen die sogenannten Barbaren, Franken, Goten und Hunnen auf das Reich zu. Es gab keinen Frieden, keine Ruhe in den Tiefen der christlichen Kirche. In Rom zum Beispiel kämpften zwei Anwärter, Daniel und Ursinus, mit Waffen in der Hand um den römischen Stuhl und verursachten mörderisches Blutvergießen. Der Arianismus, der bereits auf dem Konzil von Nicäa verurteilt wurde, breitete sich in einem vernichtenden Strom über das ganze Reich aus und drohte, die Orthodoxie völlig zu überfluten. Die Kaiser selbst, Constantius und dann Valens, waren Arianer: Die Orthodoxen waren Unterdrückung und blutiger Verfolgung ausgesetzt. Sogar in Antiochia verbreitete sich die Häresie so weit, dass die Orthodoxen sozusagen einen ständigen Belagerungskrieg ertragen mussten; Der orthodoxe Bischof von Antiochia selbst, der gütige Älteste Meletius, an dem Johannes besonders mit seiner Seele hing, wurde wiederholt ins Exil und ins Gefängnis geschickt. Unter solch schwierigen Umständen machten einige der umliegenden Bischöfe in der Nähe von Antiochia, die die Orthodoxie auf jede erdenkliche Weise verteidigten und aufrechterhielten, auf die große spirituelle Kraft aufmerksam, die in der Persönlichkeit des noch jungen Lesers Johannes wuchs, dessen Talente und Askese sich bereits in der Umgebung verbreitet hatten. Obwohl John noch jung war, beschlossen sie, ihn zum Bischof zu ernennen. Als John davon hörte, geriet er in unbeschreibliche Verwirrung und Zittern. Der heilige Dienst der Kirche Gottes erschien ihm so erhaben und heilig, dass Johannes nicht einmal daran zu denken wagte, den bischöflichen Rang anzunehmen. Genau mit diesen Sorgen und Ängsten fiel für John eine schwere Lebensentbehrung und Prüfung zusammen: Er musste bitterlich um seine unerwartet frühe, noch nicht alte Mutter Anfisa trauern. Es war, als hätte die Vorsehung Gottes absichtlich die fromme Seele von Anfisa von der Erde gerufen, damit ihr würdiger Sohn den großen und kreuzfahrerischen Weg, der ihn faszinierte, frei beschreiten konnte. Niemand und nichts Der nun bindungslose Johannes zog sich umso bereitwilliger und schneller aus der Welt zurück, als er sogar Gewalt seitens der Bischöfe fürchten musste, die es auf ihn abgesehen hatten. Zumindest einer der aufrichtigsten Freunde und Kameraden von John, der auch für seine Frömmigkeit bekannt ist, der junge Mann Wassili, wurde gerade in diesen Tagen fast gewaltsam zum Bischof geweiht. Und so versteckte sich Johannes vor Antiochien, versteckte sich heimlich sogar vor seinem Freund Basilius und ging in die Wüste, um sich dort ganz und ungehindert Gott zu widmen und sich in einem heiligen Leben zu verbessern. Von der Stadt Antiochia aus kann man am Horizont im Nebel die Ausläufer eines endlosen Bergrückens aus verlassenen, wilden Bergen sehen, die von unzugänglichen Schluchten durchzogen und hier und da mit Wald bedeckt sind. Seit den ersten Jahrhunderten des Christentums zogen sich viele Bekenner Christi aufgrund häufiger Verfolgungen in diese unzugängliche Bergwildnis zurück. So entstanden dort in den Felsspalten viele kleine Klöster, Einsiedeleien und Klöster. In einem dieser Klöster zog sich Johannes zurück. Man kann sich vorstellen, wie schwierig das Leben dieses Einsiedlers für ihn war, der seine Kindheit in Glückseligkeit und Luxus verbrachte. Dieses Leben war eine kontinuierliche Leistung, unaufhörliche Arbeit und Geduld. Das ist es, was Johannes selbst später über sein Leben im Kloster erzählte. Um Mitternacht erhoben sich die Mönche zum Gebet und zum Psalmodiengesang; Vor dem Morgengrauen ruhten wir uns ein wenig aus und erlebten beim Morgengottesdienst in der Kirche erneut den Sonnenaufgang. Dann versammelten sie sich tagsüber viermal in der Kirche zum Gebet – in der dritten, sechsten, neunten Stunde und zur Vesper. In den Pausen zwischen den Gottesdiensten beschäftigten sich die Einsiedler mit dem Lesen und Abschreiben heiliger Bücher und verrichteten auch alle Arbeiten des Lebens selbst: Holz hacken, Wasser tragen usw. Ihre Kleidung bestand aus Tierhäuten und gröbsten Stoffen aus Kamelhaaren, sie trugen keine Schuhe, schliefen auf dem Boden oder auf bloßen Brettern, aßen einmal am Tag, nur Brot mit Wasser und manchmal Gemüse. - John verbrachte ganze vier Jahre in einem solchen Leben. Jahr. Indem er alle Pflichten und allgemeinen Arbeiten erledigte und bei den Gottesdiensten stets anwesend war, begann Johannes hier und da seine brillante literarische und theologische Tätigkeit. In diesen Jahren verfasste er mehrere bemerkenswerte Werke: So schrieb er zunächst das vielleicht vollkommenste und tiefgründigste Werk seiner Feder: Sechs Worte über das Priestertum. Hier schilderte Johannes als Rechtfertigung seiner Abweichung von der bischöflichen Würde umfassend und ungewöhnlich talentiert, tiefgreifend und überzeugend die Größe, Heiligkeit und enorme Verantwortung des pastoralen Dienstes. Und bis heute und natürlich für immer wird dieses Werk Chrysostomus die beste und weiseste, berührendste und aufrichtigste patristische Unterweisung und Führung für jeden christlichen Hirten bleiben. Im Kloster verfasste Johannes drei Bücher zur Verteidigung des Mönchtums. Dieses Werk wurde anlässlich der von Kaiser Valens ausgelösten Klösterverfolgung und des Mönchtums verfasst. Nachdem er sich mit dem Arianismus infiziert hatte, sah Valens in den Mönchen die stärkste Hochburg der Orthodoxie und befahl daher, sie als Soldaten zu verhaften und einzusperren. Diese Politik des arianischen Kaisers fand teilweise und allgemein Zustimmung der säkularen Gesellschaft; Unter dem Einfluss vor allem des gleichen Arianismus entstanden dann Meinungen und Streitigkeiten über den Zweck und die Bedeutung des Mönchtums im Allgemeinen, von verschiedenen Seiten wurden Stimmen über die Zerstörung von Klöstern laut. Aus dem gleichen Grund und mit ähnlichem Inhalt schrieb Johannes das Buch Vergleich eines Mönchs mit einem König. In diesem Werk, das Johns persönliche Eindrücke und seine Leidenschaft für das klösterliche Leben widerspiegelt, beweist er, dass das Leben eines Mönchs erhabener und glücklicher ist als jeder andere Rang und jede andere Position, sogar besser als das königliche Leben. „Gibt es eine höhere Existenz auf der Erde als die der Mönche?“ Chrysostomus fragt hier. Und mit großer Animation antwortet er: „Nein!“ Nein, das königliche Leben nicht einmal ausgenommen. Schließlich gehört der König nicht sich selbst, sondern seinen Untertanen; Tausende von Verantwortlichkeiten lenken ihn von sich selbst ab, Tausende von Ängsten quälen ihn, Tausende von Versuchungen setzen ihn Versuchungen und Stürzen aus. Nur ein Mönch ist frei von eitlen Interessen, die das gesamte Leben aller anderen Menschen verschlingen. Ohne Verwandtschaft, ohne Familie, ohne Besitz lebt ein Mönch nur für Gott und für die Erlösung seiner Seele!“ usw. Es sind auch viele Briefe von Johannes erhalten geblieben, die er aus klösterlicher Einsamkeit an seine ehemaligen weltlichen Freunde geschrieben hat und die ganze Abhandlungen zu verschiedenen theologischen Themen darstellen. ZB. Es ist ein großer Brief von Chrysostomus an Stelevius bekannt, in dem Johannes seine Freunde in sein neues Leben einführt; Wie in den oben genannten Werken stellt er leidenschaftlich die Vorteile und wohltuenden Eigenschaften des Mönchtums dar. Nicht weniger bekannt ist der zutiefst bedeutsame Brief an Demetrius, in dem Johannes versucht, in den Herzen seiner Freunde ein unaufhörliches und feuriges Verlangen nach dem hohen Ideal des christlichen Lebens zu wecken und zu unterstützen, das der Erretter in der Bergpredigt dargelegt hat, das aber im Leben so entweiht und pervertiert wurde. Mit kraftvoller Energie und feuriger Lebhaftigkeit gab sich Johannes mit ganzem Herzen der Askese hin und gab sich nicht einmal mit dem Klosterleben zufrieden; Nach einem vierjährigen Aufenthalt im Kloster ging er noch weiter und tiefer in die Berge und zog sich in völlige Einsamkeit zurück. In einer unzugänglichen Wildnis, in den Tiefen wilder felsiger Berge, fand John eine tiefe Höhle und blieb darin, wobei er sich der schrecklichen Hilflosigkeit und Wehrlosigkeit eines völligen Einsiedlers aus der Welt und der Menschen, eines Einsiedlers, aussetzte. Und hier, ohne die Stimme des Menschen zu hören, sich selbst für uns unvorstellbaren Strapazen und Taten auszusetzen und nur Körner und Wurzeln zu essen, die in der Nähe in den Bergen zu finden waren, verbrachte John weitere zwei Jahre in unaufhörlichem Gebet, in einsamer Besinnung. – Diese sechsjährige Askese, Gottesbetrachtung und Selbstvertiefung bescherten Johannes eine unvergleichliche Kenntnis des Wortes Gottes, eine unerschütterliche Überzeugung von der Wahrheit des Christentums und eine erstaunlich tiefe, durchdringende Kenntnis des menschlichen Herzens. All dies war eine höhere Schule, die nur wenigen für die größten Persönlichkeiten der Welt zugänglich war und die Chrysostomus, diesen außergewöhnlichen Kenner des Herzens, einen allmächtigen moralischen Führer, den wahren Herrscher der menschlichen Seelen und Herzen, für die Menschheit erzogen hat. Es ist möglich, dass Johannes sich in seinem Steingrab begraben hätte und der Welt unbekannt geblieben wäre; Aber Gott freute sich, dieses helle Licht, geschmückt mit natürlichen Gaben, erleuchtet durch höheres Wissen und gereinigt im Schmelztiegel unglaublicher Askese, der gesamten Menschheit der Welt zu offenbaren. Unvorstellbar schwere Taten und Nöte zerstörten Johns Gesundheit; er erreichte extreme körperliche Erschöpfung. Durch die abnormale Ernährung war sein Magen völlig geschwächt und durch die ewige Feuchtigkeit in der Höhle schmerzten die Extremitäten seiner Arme und Beine nicht nur unerträglich, sondern begannen sogar, gelähmt zu werden. So war John gezwungen, sich von seinem in seinen Augen glücklichsten, gleichberechtigten Einsiedlerleben zu trennen. Ende 380 kehrte Johannes in seine Heimat Antiochia zurück. Hier begann sich unter normalen Lebensbedingungen die Kraft des jungen Körpers schnell zu erholen, und John erholte sich bald. Ganz gleich, wie hingerissen er vom Leben des Einsiedlers war, kehrte er nie in die Wüste zurück, da er sich in seinem Schicksal neue Wege der Vorsehung Gottes vorstellte. Als er die überfüllte Stadt sah, die er vergessen hatte, wurde ihm klar, dass ein Christ neben seiner Verantwortung gegenüber Gott und sich selbst auch Verantwortung gegenüber seinen Nachbarn hat. Nicht umsonst schrieb er früher in seinen Schriften über das Mönchtum, dass die Wüste nicht alle besten Menschen der Welt ablenken dürfe, um die Volksmassen nicht ihres wohltuenden Einflusses zu berauben – dass nicht nur die Stadtbewohner nicht alle in die Berge eilen, sondern im Gegenteil Einsiedler aus den Bergen in die Städte zurückkehren sollten, um mit ihrem Einfluss die Dominanz des Bösen und der Laster in ihnen zu begrenzen. John verstand nun, dass es für einen Christen eine Leistung gibt, die nicht weniger wichtig und nicht einfacher ist als die Sorge um sich selbst: die Leistung der Selbstaufopferung für das Wohl anderer und für das Wohl seiner Lieben. Und von hier aus begab sich John unwiderruflich auf den Weg dieser neuen Leistung – den Menschen zu dienen. Dieser Weg führte ihn zu bitterem Leid, das für ihn sogar im Martyrium endete; Aber andererseits brachte die neue Leistung des Johannes unermesslichen, unschätzbaren Nutzen für die gesamte christliche Welt und schuf den Namen Chrysostomus, der für immer erhöht und verherrlicht wurde. Nachdem Johannes einst aus Angst vor dem hohen und ehrenwerten Rang eines Bischofs geflohen war, nahm er nun mit ehrfürchtiger Unterwerfung den bescheidenen Rang eines Diakons der antiochischen Kirche an, der ihm vom örtlichen Bischof, dem frommen Meletius, angeboten wurde. Und die nächsten fünf Jahre diente John in diesem Rang und erfüllte eifrig und selbstlos die damit verbundenen Pflichten: Jeden Tag nahm er an Gottesdiensten teil, überwachte die Ordnung in der Kirche, das Dekanat in Kirchenversammlungen und was besonders wachsame Sorgfalt und Arbeit erforderte – er war für das sehr wichtige, verantwortungsvolle Geschäft der kirchlichen Wohltätigkeit verantwortlich. Das heißt, John suchte und besuchte die Armen und Kranken, linderte die Situation aller Unglücklichen, leistete allen Bedürftigen persönliche Dienste und materielle Hilfe. Und diese edle und vor allem von Gott gesegnete Wohltätigkeitstätigkeit war ein wichtiger Beitrag, eine bedeutende Ergänzung zum Gesamtumfang der moralischen Bildung und spirituellen Verbesserung der großen Persönlichkeit des Johannes. Tatsache ist, dass die Einsamkeit, in der er so lange zuvor gewesen war, alle seine Gedanken und Gefühle nur auf die Sorge um sein eigenes Heil hätte konzentrieren können und bis zu einem gewissen Grad die heilige Flamme der Liebe zu den Menschen in seiner Seele ausgelöscht und im Allgemeinen die Wärme seines schönen Herzens und seine Reaktionsfähigkeit auf das Leiden und die Bedürfnisse seiner Nachbarn abgekühlt hätte. Schließlich werden Ihre Nachbarn und ihr Unglück so leicht und natürlich vergessen, wenn Sie weder das eine noch das andere sehen. Und so entfaltete die Diakonie das Bild erneut vor Johns Augen Katastrophen und menschliches Leid. Das Leiden anderer zu sehen ist natürlich sowohl schmerzhaft als auch unangenehm, aber solange es Leiden auf der Erde gibt, ist es für jeden, auch für einen gewöhnlichen Menschen, immer nützlich und lehrreich, es zu sehen. Der Kummer und die Tränen anderer durchdringen unsere Gleichgültigkeit und Gefühllosigkeit, wecken gute Bewegungen und edle Impulse in den Tiefen selbst einer verhärteten Seele, erweichen und beleben das Herz und machen es zu Opfer und Selbstaufopferung fähig. Und es ist nicht nötig zu sagen, wie sich dieses Schauspiel menschlichen Leidens, das sich vor Johannes eröffnete, auf seine sensible Seele ausgewirkt hat! Auf jeden Fall ist bekannt, dass die allerersten Milben, die Diakon John den Armen und Bedürftigen schenkte, Reste seines eigenen Eigentums waren. Und obwohl er später, wie man in der Herberge sagt, später lukrative Stellungen innehatte und auf Wunsch den ganzen Reichtum anhäufen konnte, hatte er, wie zuvor während seiner Einsiedelei, auch jetzt in diesen Stellungen nie etwas, hinterließ nichts für sich selbst, gab alles, was er hatte, den Armen und blieb für immer der erste, äußerst arme Mann. Unter seiner unaufhörlichen und eifrigen Arbeit fand Johannes, der als Diakon noch nicht das Recht hatte zu predigen, Muße und die Gelegenheit, denen zu helfen, die Ermutigung, Trost und Erbauung brauchten – mit seinen Schriften. So stellte er „Drei Bücher über die Vorsehung“ zusammen – dieses Werk wurde von John für einen seiner Freunde (Stagira) geschrieben, der sich in einem Zustand schwerer geistiger Unterdrückung befand, und enthält eine ausführliche, detaillierte theologische Abhandlung über die Bedeutung von Sorgen und Leiden, die die göttliche Vorsehung im menschlichen Leben zulässt. Anschließend schrieb Johannes das Buch des Trostes für eine junge Witwe, die ihren geliebten Ehemann verloren hatte. Dieses Buch und noch mehr das nächste von Johannes geschriebene Buch „Über die Jungfräulichkeit“ sind in der patristischen Literatur wohlbekannt, man könnte sagen schöne, enthusiastische Hymnen, die die Tugenden und den Preis der keuschen Witwenschaft und Jungfräulichkeit im Christentum preisen. Zur gleichen Zeit verfasste Johannes ein großes polemisches Werk – das Buch des Heiligen. Babyla, gegen Julian und die Heiden, wo die Geschichte der heiligen Märtyrerin Babyla, des ehemaligen Bischofs von Antiochia, eloquent erzählt wird und nach den persönlichen Erinnerungen von Johannes selbst die Geschichte der oben erwähnten Christenverfolgung in Antiochia, die von Julian aufgeworfen wurde, erzählt wird. Im Jahr 386 wurde Johannes, der bereits fast vierzig Jahre alt war, zum Priester geweiht. Zu dieser Zeit waren in Antiochia ihre komplexen Aufgaben unter den Ältesten aufgeteilt: Einige waren hauptsächlich mit der Durchführung von Gottesdiensten beschäftigt, andere mit der Korrektur religiöser Gottesdienste und wieder andere mit der Verkündigung des Wortes Gottes. John wurde als bereits bekannter und begabter Redner genau diese letzte Aufgabe übertragen. Und von nun an weitete sich Johns Predigttätigkeit weit aus und brachte ihm weltweiten Ruhm und ewigen Ruhm ein. Das Predigen war Johns wahre Berufung, die liebste Tätigkeit, die ihm am Herzen lag. Mit unermüdlicher Energie widmete sich Johannes seinem neuen Werk, und von der Kanzel der Kathedralkirche von Antiochia strömte sein inspiriertes Wort, geprägt vom Geist apostolischen Eifers und Stärke, in einem wahrhaft üppigen, grandiosen, mächtigen Strom. Johannes hielt Predigten an allen Feiertagen, Sonntagen und Samstagen, außerdem zweimal wöchentlich; manchmal sprach er zweimal am Tag, während des Morgen- und Abendgottesdienstes; Manchmal warnte er seine Zuhörer, dass er an diesem und jenem Tag frühmorgens mit ihnen sprechen würde, damit weder die Hitze noch die Sorgen des Alltags sie daran hindern würden, zur Kirche zu kommen, und dann geschah es andererseits, dass er in dieser Nacht auf der Kanzel antreffen würde. Manchmal predigte er mehrere Tage hintereinander und war damit beschäftigt, eine Wahrheit zu offenbaren. Oftmals musste er im Namen seines Bischofs Predigten halten, außerdem einen plötzlichen Befehl, und manchmal musste er sogar eine Rede zu Ende bringen, die der Bischof selbst bereits begonnen hatte; Er erhielt auch oft plötzliche Einladungen, hier oder dort zu predigen. Er hatte nicht nur keine Zeit, seine Predigten vorzubereiten oder zu schreiben, sondern hatte oft auch keine Gelegenheit, sich im Voraus überhaupt Gedanken darüber zu machen, sodass seine Reden in den meisten Fällen reine Improvisationen waren. Oft gab ein flüchtiger Vorfall, der Eindruck eines Augenblicks Johannes Anlass für seine Predigten. Zum Beispiel geht er eines Winters in die Kirche; Durch Zufall wurde seine Aufmerksamkeit auf die zerlumpten, fröstelnden armen Menschen, die Bettler, gelenkt, und als John die Kanzel bestieg, begann er: „Ich möchte jetzt mit Ihnen über ein sehr wichtiges Thema sprechen, das uns sehr am Herzen liegt.“ Jetzt sah ich die erbärmlichen Armen, kaum mit Lumpen bedeckt, und es wäre meinerseits ein Verbrechen, eine Grausamkeit, wenn ich nicht mit Ihnen über Mitgefühl, Philanthropie usw. sprechen würde - die Rede floss zu diesem Thema. Oder Johannes bemerkte beispielsweise bereits zu Beginn der Predigt, dass die Aufmerksamkeit seiner Zuhörer versehentlich durch das Anzünden von Kerzen in der Kirche abgelenkt wurde, und macht in seinem Wort einen Übergang: „Ich lenke alle meine Bemühungen darauf, in euren Herzen das Licht des Wortes Gottes zu entzünden; aber einfache Lampen ziehen eure Aufmerksamkeit mehr auf sich. Was ist wichtiger und was ist für uns notwendiger – das Licht spiritueller Erkenntnis oder das Licht materieller Kerzen? Und – zu diesem unerwarteten und sicherlich nicht vorhersehbaren Thema begann eine Rede.“ Usw. Hunderte von Gesprächen und Lehren von Johannes Chrysostomus sind uns überliefert und erhalten geblieben, mit den unterschiedlichsten Inhalten: dogmatisch, die Grunddogmen der christlichen Lehre erläuternd, exegetisch, konsequent erklärend viele der heiligen Bücher der Heiligen Bibel, erbaulich und moralisierend, anklagend, polemisch, beerdigend, lobend, zu Ehren der Heiligen Gottes und für viele verschiedene Fälle der pastoralen Praxis des Predigers. Aber das alles ist nur ein Teil aller seiner Predigten, die Chrysostomus gehalten hat. Während der achtzehn Jahre seines Priesterdienstes in Antiochia und dann in Konstantinopel hielt er unzählige Predigten; aber nicht immer, und nicht alles, was er sagte, wurde von anderen aufgeschrieben, und nicht alles, was aufgeschrieben wurde, ist uns überliefert. Die Predigten des Chrysostomus sind hinsichtlich des Reichtums ihres Inhalts, der Kraft des sie belebenden Gefühls, der fesselnden Aufrichtigkeit und Aufrichtigkeit des Tons, der außergewöhnlichen Einfachheit und Zugänglichkeit der Darstellung und zugleich der erstaunlichen Energie des Wortes, der Schönheit, Lebendigkeit, Bildhaftigkeit der Sprache und schließlich der Stärke eines unwiderstehlichen Einflusses auf die Zuhörer unvergleichliche Perlen kirchlicher Redekunst, ewige Vorbilder, auf ihre Art der Gipfel der Perfektion. Die Gabe der Beredsamkeit wurde damals über alle anderen menschlichen Talente geschätzt: Redner wie Livanius genossen bei ihren Zeitgenossen besonderen Respekt und Aufmerksamkeit. Aber die heidnische Beredsamkeit der Redner der livanischen Schule verkam bereits zur pompösen Sophistik, zu einem mehr oder weniger wirkungsvollen Spiel aus lauten Phrasen, künstlichen Redewendungen, knisternden, klangvollen Worten, die das Ohr erheitern und erfreuen konnten, ohne das Herz zu erfassen oder zu berühren. Und nun ertönte im Mund des Chrysostomus eine ganz andere Beredsamkeit, höchst schlicht im Anschein, aber voller großer innerer Stärke, inspiriert von der unwiderstehlichen Überzeugung des Gläubigen, der heiligen Seele des Redners und erwärmt von der Wärme seines Herzensfeuers. Chrysostomus vermied entschieden jegliche Künstlichkeit in Worten und strebte keineswegs nach der äußeren Schönheit eines Satzes. Er überraschte mit der außergewöhnlichen Wärme, Herzlichkeit und Lebendigkeit seiner Reden. Jeder seiner Gedanken, jedes Wort atmet Kraft und schlägt sozusagen mit Leben, weil sie vom Prediger aus dem Leben, der Realität entnommen und jedem durch bekannte, offensichtliche und daher unwiderstehlich überzeugende Beispiele, Vergleiche, Vergleiche erklärt wurden. Eine solche Beredsamkeit, die der Raffinesse fremd war, aber voller Seele, Herz und sozusagen bezauberndem Herzen, hatte man in Antiochia noch nie gehört, und Menschenmengen lauschten mit Erstaunen und Bewunderung den inspirierten Reden des Johannes. Schreibschriftschreiber strömten in Scharen in die Kirchen, in denen er diente und predigte, fingen alle seine Worte auf, schrieben sie auf und verkauften sie dann und verteilten sie unter den Menschen. In der Stadt wurden Gedanken aus den Predigten Chrysostomus von Mund zu Mund weitergegeben; Sehr oft wurde in den letzten Nachrichten darüber berichtet und diskutiert, was Chrysostomus sagte. Seine Predigten wurden in Versammlungen, auf Festen und auf Marktplätzen gelesen und viele lernten sie auswendig. Das Gerücht über den außergewöhnlichen, erstaunlichen Prediger verbreitete sich weit über Antiochia hinaus, man könnte sagen, in der gesamten christlichen Welt. Zu Johns Kanzel strömten Zuhörer aus anderen Städten, Regionen und Ländern. Ketzer, Juden und Heiden interessierten sich für den orthodoxen Prediger und kamen oft und in großer Zahl in die Kirche und hörten Johannes zu. Und der Einfluss der Reden des Johannes auf die Menschenmenge war mächtig, außergewöhnlich, fast wundersam. Unter dem Eindruck seiner Denunziationen erfüllte oft Stöhnen und Schluchzen die Kirche; Die Zuhörer weinten, fielen auf ihr Gesicht, zerrissen ihre Kleider, schlugen sich in Reue und Reue. Und noch häufiger applaudierten und applaudierten die Zuhörer, die nach damaligem Brauch von Johannes begeistert waren und aus Theatern in die Kirchen gebracht wurden, dem Prediger lautstark, wütend, was er jedoch sofort unterbrach und das er viele Male scharf verurteilte. John wurde ein großer Liebling des Volkes; Alle schauten ihn mit Bewunderung an, sie ehrten ihn, sie hörten ihm mit Liebe und Freude zu, sie versuchten, seine Gespräche nicht zu verpassen, und während der Predigt hatten sie Angst, auch nur ein einziges Wort von ihm zu sagen. Die Antiochen wussten nicht, wie und womit sie ihre Überraschung und Zuneigung für Johannes zum Ausdruck bringen sollten; Sie wussten nicht, wie sie ihn erhöhen sollten, wie sie ihn nennen sollten: Sie nannten ihn den Mund Gottes, die Worte Christi, den Mund des Paulus, sie nannten ihn den Goldzüngigen, den Lieblichen, den Honigzüngigen, den Goldzüngigen usw. P.; Doch am Ende gab ihm die Stimme des Volkes, gleich der Stimme Gottes, den Namen Chrysostomus, bei dem er für immer blieb. Der Legende nach wurde dieser Name erstmals in der Kirche von einer Frau ausgesprochen: Als sie mit ehrfurchtsvoller Aufmerksamkeit der Predigt des Johannes lauschte, verstand sie etwas darin nicht und rief wie in Vergessenheit, völlig gefangen von der wundersamen Harmonie seiner Worte, aus: „Spiritueller Lehrer, Johannes Chrysostomus!“ Du hast die Weisheit deiner Worte sehr vertieft, und mein Verstand kann sie nicht begreifen.“ Es wurde erkannt, dass diese Worte auf Eingebung Gottes gesprochen wurden, und fortan wurde der große Prediger allgemein unter dem Namen Chrysostomus bekannt. By the way, one event happened in the life of Antioch that further spread the popularity and raised the moral authority of John Chrysostom. Anlässlich besonderer politischer Feierlichkeiten, zu Ehren der zehnten Regierungszeit von Kaiser Theodosius und des fünften Jahrestages des Thronfolgers Arcadius im Rang eines Augustus sowie für die militärischen Bedürfnisse des Landes, wurde den Einwohnern von Antiochia eine ziemlich hohe Steuer auferlegt. The latter did not like this very much, and a murmur was heard. Dunkle Persönlichkeiten, fauler Abschaum der Bevölkerung, Abenteurer und rebellische, untätige Menschen, die es in den Großstädten und dann besonders in Antiochia immer und überall gab, nutzten diese Stimmung der Gesellschaft aus. Die Scharen dieses Pöbels, unterstützt von der aufgeregten Masse der Zivilbevölkerung Antiochiens, verursachten einen Aufruhr: Einige öffentliche Gebäude wurden zerstört, Statuen des Kaisers und der Mitglieder des regierenden Hauses wurden gestürzt und zerschlagen. But soon the distraught people came to their senses, and everyone was overcome by fear, expecting punishment. Solche Verbrechen gegen die kaiserliche Ehre wurden damals auf die grausamste und gnadenloseste Weise geahndet. Es schien jedem, dass die Gerüchte, die bereits in der Stadt kursierten, völlig plausibel und wahrscheinlich waren, dass die Einwohner von Antiochia ausnahmslos vertrieben und viele hingerichtet werden würden, dass die Stadt zerstört und sogar ihre Stelle umgepflügt werden würde. Alle dunklen und verborgenen Anführer und Anführer der Rebellion verschwanden, wie es in solchen Fällen immer geschieht, und die Bewohner gaben sich hilflos der Verzweiflung hin. Eine düstere Stille breitete sich über die Stadt aus. Alle öffentlichen und Unterhaltungsstätten wie Theater, Zirkusse, Bäder (die damals die Bedeutung der heutigen Clubs hatten) wurden geschlossen, und nur die Kirche Christi öffnete ihre Arme für das gefallene Volk. Letzterer eilte zu den Kirchen und flehte den Allmächtigen um Vergebung und Erlösung für das Unglück an, das der Stadt widerfuhr. Inzwischen hatten der Prozess und die Ermittlungen bereits begonnen, die Bewohner wurden bereits vertrieben, gefoltert und hingerichtet. Und da erstrahlte die brillante Kraft der Beredsamkeit Chrysostomus in hellem Licht. In diesem Reich der Panik wurde die mutige und ermutigende Stimme des großen Predigers gehört. Chrysostomus nutzte diese schrecklichen Tage für seine pastoralen Zwecke und leistete gleichzeitig seiner Heimatstadt und allen ihren Bewohnern unschätzbare Dienste. Chrysostomus hielt den Menschen eine Reihe von Gesprächen über die Ereignisse, die sie erlebten. Mit lebhaften Gesichtszügen und mit erstaunlicher Kraft der Worte zeichnete er das düstere Bild einer unglücklichen Stadt, als die Bewohner ihr Eigentum verließen und in der Flucht ihr Heil suchten, als jeder um seine nächste Stunde fürchtete, als das Grauen die dunkelsten Vorahnungen hervorrief, die absurdesten Gerüchte und Nachrichten hervorbrachte. „Was kann ich jetzt sagen und worüber kann ich sprechen?“ So begann Chrysostomus: Jetzt ist die Zeit für Tränen, nicht für Reden, Schluchzen, nicht für Worte, Gebete, nicht für Tiraden. Was wir getan haben, ist so schrecklich, die Wunde ist so schmerzhaft und unheilbar, dass uns nur die höchste himmlische Macht helfen kann. Meine Stimme bricht vom Weinen, Schluchzen hindert mich am Sprechen. Ich würde nicht einmal versuchen zu sprechen, aber wer wird die Dunkelheit unserer Traurigkeit zerstreuen und was wird unsere dunklen Gedanken erhellen?! Lasst uns unsere Ohren und Herzen auf die Lehren des Herrn richten. Wir kamen früher immer mit Freude hierher; Lasst uns nun unsere Trauer auf den Herrn werfen. Lasst uns in den Tagen unseres Kummers nicht von Ihm abwenden, und Er wird uns, die wir Kummer haben, nicht zurückweisen – Er wird uns unter Seinen Schutz nehmen, Er wird uns den Frieden zurückgeben, Er wird unser Weinen in Freude verwandeln! ... Lasst uns nicht den Mut verlieren, lasst uns nicht weinen und uns nicht fürchten: Er, der Sein Blut für uns vergossen hat, wird uns auch jetzt nicht die Erlösung verweigern!“ Worte voller mitfühlender Liebe und strahlender Hoffnung fanden ein warmes Echo in den Herzen, die von Niedergeschlagenheit und Verzweiflung unterdrückt waren. Der Schrecken und die Hoffnungslosigkeit wichen einer stilleren und bewussteren Traurigkeit und Reue. Chrysostomus eroberte vollständig die Seelen der unruhigen Menschen; Er sammelte die verwirrten Gedanken seiner Herde, beruhigte und brachte die Menschen zur Vernunft. Er weinte die aufrichtigsten Tränen der Reue für das begangene Verbrechen und für alle Sünden und Laster im Allgemeinen; und andererseits gelang es ihm, das Volk mit der Hoffnung auf himmlischen Schutz und königliche Gnade zu ermutigen. Chrysostomus inspirierte die Menschen und erweckte, indem er diese Gelegenheit nutzte, in ihnen die glückseligste, christliche Stimmung. Übrigens ist die Fastenzeit angekommen. Wochenlang lebten die Antiochen nur in der Freude der Kirche, sie warteten und sehnten sich nur danach, die energische, kraftvolle und ermutigende Rede von Chrysostomus zu hören, nur in ihm sahen sie ihren großen Vater, Tröster und Freund. In der Zwischenzeit reiste der ältere Bischof von Antiochien, Flavian, mit einer rührenden, von Chrysostomus verfassten Rede nach Konstantinopel zum Kaiser Theodosius, um um Vergebung für die kriminellen Antiochen zu bitten. Diese sehr umfangreiche Rede an den Kaiser ist ein wunderbares Beispiel für die Kraft, Stärke und Überzeugungskraft des menschlichen Wortes. Es ist schwierig, einzelne Teile davon sozusagen zur Schau auszuwählen, alles ist wunderschön und perfekt. Bischof Flavian erinnert sich an die vielen Wohltaten, die Theodosius den Antiochen erwiesen hat, und sagt mit den Worten von Chrysostomus unter anderem zum König: „Wir haben dich verärgert, barmherziger Herrscher, sanfter Vater; aber wir leiden schrecklich! Wir schämen uns, in die Sonne zu schauen, Tränen der Schande brennen und verdunkeln unsere Augen ... Aber, Herr, es gibt ein Heilmittel für unsere Wunden. Einst gab Gott, nachdem er den Menschen erschaffen hatte, ihm das Paradies; aber durch die Aus Neid des Teufels zerstörte der Mensch sein Paradies und beleidigte seinen Schöpfer. Und Gott vergab ihm in unermesslicher Barmherzigkeit und öffnete uns, christusliebender Herrscher, das Gleiche, und erfülle so nicht die Wünsche der Dämonen, die uns zu einem Verbrechen inspiriert haben, sondern bedecke unsere Sünde mit deiner Liebe!... Wir sind nicht die Einzigen, die für uns selbst bitten, die gesamte Christenheit bittet Sie für uns; denn das gesamte Universum wartet auf deine Entscheidung. Sowohl Griechen als auch Juden und Barbaren werden, wenn sie Ihr barmherziges Urteil hören, ausrufen: Was für eine wunderbare Kraft liegt im christlichen Glauben! Wie groß ist der Gott der Christen, der die menschliche Natur überwindet und einen beleidigten Menschen zu einem gutmütigen Engel macht! vergib dir. Erinnern Sie sich jetzt, mein Herr, an Ihren letzten Tag und waschen Sie Ihre menschlichen Sünden mit dieser guten Tat ab! Ich komme nicht mit Gold und Geschenken zu dir, ich bin mit dem Gesetz des Herrn zu deiner Majestät gekommen und ich bitte dich: Ahme deinen Herrn nach, der, auch wenn wir dich beleidigen, unermesslich gut und barmherzig zu uns ist! Beschäme uns nicht in unserer Hoffnung, lehne unser Gebet nicht ab!״.... Und die Gebete waren von Erfolg gekrönt. Tief bewegt antwortete der gütige und weise Kaiser Theodosius, nachdem er der Rede zugehört hatte, nur: „Wenn unser Herr selbst von seinen von ihm gesegneten Dienern gekreuzigt wurde und als Gekreuzigter für seine Kreuziger betete, wie kann ich als Mann dann Menschen wie mir nicht vergeben?!“ Er gewährte Antiochia völlige Vergebung und forderte Flavian sogar auf, schnell in seine Stadt zurückzukehren und die von Ängsten geplagten Bewohner zu beruhigen. Pünktlich zu Ostern kehrte Flavian zurück und überbrachte den Antiochen die strahlende, freudige Nachricht der Vergebung. Damit erfüllten sich Chrysostomus‘ Zusicherungen und Ermutigungen, und vor allem dank seiner beredten Gebetsworte vor dem Kaiser zog das schreckliche Gewitter vorüber. Dies war der größte Triumph von Chrysostomus. Sogar die Heiden, die im Allgemeinen Angst hatten, Chrysostomus zuzuhören und nun sozusagen von seiner wundersamen spirituellen Kraft überzeugt waren, empfingen Massen von ihm die heilige Taufe und wurden Christen. Chrysostomus war mehr als elf Jahre lang Priester in Antiochia. In unzähligen Worten, die er hier von der Kanzel der Kirche aus sprach, erklärte er viele der Bücher der heiligen Schriften, verurteilte und stürzte die damals entstandenen Häresien und Kirchenspaltungen, aber vor allem korrigierte er das Verhalten und erhöhte die Moral der antiochenischen Christen. Gerade in dieser Hinsicht sind beispielsweise seine zahlreichen Predigten bemerkenswert, kraftvoll und berührend. gegen religiöse und moralische Frivolität, mangelnden Glauben und Aberglauben, gegen Luxus und Mode, gegen Shows, Theater, Zirkusse, zur Verteidigung von Sklaven, Armen und Kranken vor Grausamkeit ihnen gegenüber usw. In Antiochia verbrachte Chrysostomus die blühenden, besten Jahre seines Lebens. Und trotz unermüdlicher Arbeit, ständiger Anspannung und einem streng asketischen Leben waren dies seine glücklichsten Jahre. Er verspürte ein hohes Gefühl moralischer Befriedigung, als er sah und wusste, dass seine Mühen und Bemühungen nicht umsonst waren, dass seine Herde ihn liebte, ihm zuhörte und ihm zumindest gehorchen wollte. Tatsächlich entstand eine lebendige gegenseitige Kommunikation und sozusagen eine ideale Beziehung zwischen diesem idealen Hirten und seiner Herde. Chrysostomus eroberte buchstäblich das Herz des Volkes, und dieses Herz wurde durch unsichtbare, aber starke moralische Bande mit der bezaubernden Persönlichkeit Chrysostomus verbunden, angezogen und angezogen. Die engste spirituelle Verbindung und aufrichtige, herzliche Liebe des Volkes zu Chrysostomus war ein majestätisches und berührendes Phänomen. Die Menschen sehnten sich im wahrsten Sinne des Wortes nach Chrysostomus, ihnen wurde der Frieden und die Freude genommen, als sie ihn aus gesundheitlichen Gründen oder infolge der Abwesenheit von Chrysostomus lange Zeit weder sahen noch hörten. Das Erscheinen von Chrysostomus auf der Kanzel löste bereits nach kurzer Trennung eine stürmische Bewegung im Volk aus: unkontrollierbare Ausrufe, Freuden- und Freudenschreie, wie ein allgemeiner Seufzer aus der Brust des Volkes, hallten in den Gewölben der Kirche wider. Diese Liebe des Volkes konnte nicht umhin, im edelsten und liebevollsten Herzen des großen Lehrers Widerhall zu finden. Und er litt nicht nur als Hirte, war krank und wurde von den Leiden und Sorgen seiner Herde gequält, sondern als Mensch voller Mitgefühl, Liebe und Wohlwollen gegenüber seinen Zuhörern war er einfach in der Lage, sie zu vermissen, zu trauern und zu weinen. „Ich habe dich nur für einen Tag verlassen“, sagt er zum Beispiel. Chrysostomus, als er von einer kleinen Reise zurückkehrte: und es kam mir vor, als hätte ich dich ein ganzes Jahr lang nicht gesehen – ich war so traurig und gelangweilt, von dir weg zu sein.“ „Was mich am meisten gequält hat“, sagt Chrysostomus ein anderes Mal, nachdem er von seiner Krankheit genesen ist: die Trennung von dir, mein Geliebter! Schließlich liegt mir deine Liebe mehr als meine Gesundheit.“ Eines Tages wurde Chrysostomus wegen Überarbeitung krank und beschloss, Antiochia für ein paar Tage zu verlassen und sich in einem Bergkloster auszuruhen. aber die Herde bombardierte ihn mit Briefen, in denen sie ihn baten, sie nicht für längere Zeit zu verlassen, sondern so bald wie möglich zu ihnen zurückzukehren. Und Chrysostomus kehrte zurück. „Also, erinnerst du dich an mich? begann er, als er auf der Kanzel erschien: Ich konnte dich keinen Moment vergessen. Ich erinnerte mich an Ihren Eifer für meine Gespräche, an Ihre Liebe zum Predigen, an Ihr Wohlwollen gegenüber dem Prediger, ich dachte im Allgemeinen an all das Gute, das Sie auszeichnet, und das linderte die Melancholie meiner Trennung. Du. Im Sitzen und Stehen, in Ruhe und in Bewegung, zu Hause und draußen, überall und immer verfolgten mich diese Gedanken an dich. Sogar im Schlaf, sowohl nachts als auch tagsüber, wurde ich von der Süße der Erinnerungen an Dich genährt. Ich konnte Ihren Bitten nicht widerstehen; Ich zog es vor, ohne Genesung zu dir zurückzukehren, als in Erwartung der Genesung vor Sehnsucht nach deiner Liebe zu schmachten. Und so stand ich auf und kam zu dir.“ Welche echte Aufrichtigkeit, welche mächtige Kraft christlicher Liebe atmet beispielsweise der folgende Appell Chrysostomus an seine Herde: „Ich trage dich in meinem Herzen, du beschäftigst alle meine Gedanken.“ Ihr seid viele, ein tolles Volk, aber meine Liebe ist auch groß, und niemand wird in meiner Seele eingeengt sein. Ich habe kein anderes Leben außer dir, keine anderen Sorgen als die Sorge um deine Erlösung! Und das Volk, ich wiederhole, vergelte es seinem großen und liebevollen Hirten mit feuriger Liebe. Das Volk hörte demütig und gehorsam seinen gewaltigen Vorwürfen, seinen grausamen Worten der Vorwürfe und Anschuldigungen zu. Aber von der Kanzel waren noch viel mehr Verweise und Denunziationen zu hören. Die Leichtfertigkeit, die Unbeständigkeit in der Güte und die Verderbtheit der Antiochen riefen so oft Donner gerechter Empörung und Zorn auf den Lippen von Chrysostomus hervor. „Ich will deinen Applaus nicht, ich will diesen Lärm nicht!“ Chrysostomus zum Beispiel ruft energisch: „Ich fordere Sie auf, mir im Stillen zuzuhören und meine Anweisungen auf das Leben anzuwenden – das ist die Art von Lob, die ich brauche!“ „Du bist nicht im Theater und ich bin kein Schauspieler: Das ist eine spirituelle Schule“ usw. „Was ist das?“ Zum Beispiel ruft Chrysostomus ein anderes Mal aus: Die Kirche wird in ein Theater verwandelt! Frauen kommen hierher, unanständig und schamlos gekleidet; und hinter ihnen kommen die Schamlosen. Es scheint, dass Frauen keinen bequemeren Ort finden können, um sie zu verführen als die Kirche! Sie kaufen und verkaufen auch hier – es ist bequemer als auf dem Platz; Hier klatschen und verbreiten sie die Neuigkeit! Ist das tolerierbar? Jeden Tag werde ich hier müde, ich werde gequält, um dir Nutzen zu bringen, und du gehst mit großem Schaden von hier weg.“ Usw. Solche und ähnliche drohende, strenge Reden, wahrlich ein mächtiger geistiger Vater, wurden ständig aus den Lippen von Chrysostomus gehört. Und es gab Menschen, unverbesserlich leichtsinnig, hoffnungslos leer und zutiefst skrupellos, die wegen seiner Denunziationen wütend auf Chrysostomus waren, ihn beschimpften und verleumdeten; aber es waren nur wenige von ihnen, die überwiegende Mehrheit der Zuhörer liebte Chrysostomus ausnahmslos, denn selbst in seinen harten, strengen Worten sahen sie die Aufrichtigkeit und Wärme seiner Seele, sie spürten und fingen in ihren Herzen den vorherrschenden Ton der Liebe in jeder einzelnen Rede von Chrysostomus auf. Der Ruhm des großen Predigers, eines außergewöhnlichen Redners, verbreitete sich weit über die Grenzen der antiochischen Kirche hinaus und verbreitete sich immer lauter in allen Enden der damaligen christlichen Welt. Als Ende 397 der Erzbischofssitz in Konstantinopel vakant wurde, konnte niemand geeigneter und würdiger gefunden werden, diesen Stuhl zu besetzen: Auf Anweisung von Eutropius, damals Zeitarbeiter unter dem neuen Kaiser Arcadius, wurde Johannes Chrysostomus gewählt. Da Chrysostomus, den Schatten der Eitelkeit und Machtgier fremd, diese höchste Kirchenposition im Reich nicht freiwillig hätte einnehmen wollen, und da andererseits das Volk von Antiochia, das Chrysostomus selbstlos liebte, freiwillig, ohne Widerstand und vielleicht sogar ohne Empörung nicht aufgegeben hätte, Chrysostomus nicht aus Antiochia entlassen hätte, wurde beschlossen, ihn durch List zu entführen. Im Namen des Kaisers lud einer der Würdenträger des Reiches Chrysostomus, angeblich zu Verhandlungen über eine wichtige Angelegenheit, in die Kirche St. Märtyrer ein, die außerhalb der Stadt, außerhalb von Antiochia, lag. Und dann packten die Boten des Kaisers Chrysostomus und setzten ihn in eine dafür vorbereitete Kutsche. Chrysostomus wurde unter starker Eskorte nach Konstantinopel gebracht. – Menschlich gesehen hatte Chrysostomus in seinem ganzen Leben noch nie ein schlimmeres Unglück erlitten als seine erzwungene Ernennung zum Stuhl von Konstantinopel. Nicht die patriarchalische Mitra, sondern eine Dornenkrone, die sie ihm aufsetzten..., Er wollte oder suchte nicht nur keine Beförderung, sondern wurde auch durch eine Täuschung gefangen genommen und gewaltsam nach Konstantinopel gebracht. Chrysostomus war sofort davon überzeugt, dass jeder Widerstand vergeblich war, und da er bereits den besonderen Willen Gottes in dem, was geschehen war, erkannte, unterwarf er sich. Am 26. Februar 398 wurde er von einem Bischofsrat zum Erzbischof geweiht, von denen viele neidisch und unzufrieden auf Chrysostomus blickten, da sie selbst ehrgeizige Pläne für den ältesten und ehrenvollsten Stuhl Konstantinopels im Reich hegten. Unter letzteren stach besonders der alexandrinische Erzbischof Theophilus hervor, ein gerissener und rachsüchtiger Mann. Er hegte einen großen Zorn in seiner Seele gegen Chrysostomus und brachte ihm in der Folge viel Pein. Für jeden anderen hätte der hohe Rang eines Erzbischofs der Hauptstadt vielleicht Glück und Befriedigung gebracht, aber für Chrysostomus war es ein großes Kreuz, das ihn vorzeitig zu einem Märtyrertod führte. Chrysostomos' Ruhm als außergewöhnlicher Redner und Prediger ging ihm in Konstantinopel voraus. Sie warteten auf ihn, sie wollten ihn, obwohl sie wahrscheinlicher warteten und ihn nicht als heiligen Mann, Hirten und großen Lehrer wollten, sondern als eine Rarität, als eine Berühmtheit, die interessant anzusehen und interessant anzuhören war. Und nun eröffnete sich vor Chrysostomus ein neues, weites und sehr vernachlässigtes, unkultiviertes Betätigungsfeld. Dennoch zog die neu geschaffene neue Hauptstadt Konstantinopel mit den Privilegien, die den ersten Siedlern gewährt wurden, Massen unterschiedlichster Menschen, verschiedener Nationalitäten und unterschiedlicher Konfessionen an. Darüber hinaus wurde Konstantinopel bald nach Konstantin dem Großen vom Arianismus erfasst, so dass sogar der Bischofssitz von Konstantinopel immer wieder von Ketzern besetzt wurde. Hier wurde die Orthodoxie unterdrückt und beleidigt; Es gab große Freiheit und Freiraum für alle Arten von Geistesfehlern und Willenslastern. Der große Asket, heilige Asket Chrysostomus befand sich inmitten einer verweichlichten, verdorbenen Großstadtgesellschaft, mit der er nichts gemeinsam haben konnte und vor der der eifrige Erzpastor der Kirche und donnernde Prediger nicht schweigen konnte und wollte. Mit apostolischem Eifer begann Chrysostomus seine schwierige heilige Leistung. Durch sein großes, von Gott gegebenes Talent – ​​das Wort – trat er in direkte Kommunikation mit seiner neuen Herde. Wenige Tage nach seiner Ordination zum Erzbischof richtete Chrysostomus sein erstes Wort an das Volk. Leider ist dieses Wort bei uns nicht überliefert. Es ist jedoch bekannt, dass es auf die neuen Zuhörer von Chrysostomus eine beeindruckende und bezaubernde Wirkung hatte. Schnell verbreitete sich in der ganzen Stadt die Nachricht, dass die Bevölkerung von Konstantinopel mit dem neuen Erzbischof tatsächlich einen bisher unbekannten, beispiellosen Redner erhalten hatte, der es wert war, gehört zu werden. Und dann wurde die Kanzel von Chrysostomus buchstäblich von einer Menschenmenge belagert. Chrysostomus war erfreut und berührt über die Aufmerksamkeit, die er seinen Worten schenkte. „Ich habe noch nicht mit dir gesprochen“, sagt er zu Beginn eines seiner ersten Worte: „Und ich habe dich von ganzem Herzen geliebt, als hätte ich immer bei dir gelebt.“ Ich habe das Gefühl, dass ich bereits durch starke Bande der aufrichtigsten Liebe mit dir verbunden bin.“ – So begann die unermüdlich energische, überschwängliche und vielfältige Tätigkeit des Chrysostomus in Konstantinopel, die sich dann weit verbreitete. Es gibt keine Möglichkeit, dieses gigantische Werk des Chrysostomus in einem kurzen Wort zu beleuchten und zu beleuchten, und wenn nötig, werde ich nur ganze komplexe Bereiche, ganze enorme Sphären der erzpastoralen Tätigkeit von Johannes Chrysostomus benennen, zählen, nur in wenigen Worten andeuten. Dies war in erster Linie eine administrative, erzpastorale Tätigkeit. Chrysostomus machte sich energisch und mutig daran, den Klerus und die Geistlichkeit von Konstantinopel zu korrigieren, die zu dieser Zeit der säkularen Gesellschaft in Bezug auf Laster und Weiblichkeit nicht nachstanden. Er schrieb zwei große Bücher gegen die moralische Verderbtheit, besonders intolerant, eklatant und sündig unter den Geistlichen; In diesen Büchern, wie auch in der Masse der kirchlichen Lehren zum gleichen Thema, beschämt, überzeugt und droht Chrysostomus. Da er sich vor Gott für die seiner Führung anvertraute geistliche Herde verantwortlich sah, war Chrysostomus der Feigheit fremd, die bei gewöhnlichen Menschen so häufig vorkommt, und er beschränkte sich nicht auf nur halbe Maßnahmen, die im Leben oft katastrophal sind. Nach dem bildlichen Ausdruck eines antiken Biographen machte Chrysostomus als kühner Unternehmer nicht vor Feuer und Eisen Halt, also vor starken und entschiedenen Maßnahmen, nur um die Würde des Pfarramtes zu erhöhen, den Klerus von unwürdigen Mitgliedern zu reinigen, den Klerus von fairer Kritik zu befreien und seinen guten Einfluss auf das Volk zu lenken. Viele reuelose und hoffnungslos gefallene Geistliche, sogar Bischöfe, mussten auf Drängen des Hohepriesters, unnachgiebig in heiligem Eifer, die Plätze räumen, die sie unwürdig eingenommen und durch ihr Verhalten beschämt hatten. Mit fürsorglicher Liebe, die alle und die vom Sitz der Hauptstadt abhängigen Kirchen umarmte, pflegte Chrysostomus nicht nur ständige aktive Beziehungen zu den Bischöfen und dem Klerus dieser Kirchen im Allgemeinen, sondern besuchte sie auch selbst. So unternahm er beispielsweise im Februar 400 krank und bei schlechtem Wetter eine hunderttägige Reise nach Asien, die von Historikern als „apostolisch“ bezeichnet wurde. Nach einer schwierigen und gefährlichen Winterreise, da es keine Straßen gab, ging er zu Fuß nach Ephesus, wo er bis zu 70 Bischöfe versammelte. Auf diesem Konzil wurden viele Verwirrungen gelöst, Unordnung und Unordnung im kirchlichen Leben beseitigt, mehrere Bischöfe und viele Geistliche aus ihren Ämtern entfernt. Der selige Theodoret sprach anschließend über Chrysostomus und erinnerte sich an seine apostolische Reise: „Ephesus sah dich und nannte dich einen neuen, zweiten Johannes; Ephesus hörte dich und erinnerte sich an den himmlischen Donner, der einst dort aus den Lippen des ersten Johannes, des Apostel-Theologen, gehört wurde.“ Darüber hinaus war Chrysostomus missionarisch tätig. Angesichts der Gefahr und des großen Übels, die die Arianer, Novatianer, Manichäer, Marcioniten und andere Ketzer in das religiöse Leben des Landes brachten, setzte sich Chrysostomus das Ziel, die Orthodoxie in den Augen des Volkes auf jede erdenkliche Weise zu erhöhen, sie majestätischer zu machen und die Aufmerksamkeit und Gunst der leichtfertigen und instabilen Bevölkerung von Konstantinopel auf sich zu ziehen. Unter den von Chrysostomus in dieser Richtung ergriffenen Maßnahmen möchte ich eine sehr erfreuliche, nützliche und besonders attraktive Maßnahme erwähnen: Im Gegensatz zu den verschiedenen ketzerischen religiösen Zeremonien, die das Volk verwirrten und fesselten, organisierte Chrysostomus majestätische, grandiose orthodoxe Prozessionen mit Kerzen, Fackeln, heiligen Hymnen und öffentlichem Gesang. Die von Chrysostomus eingeführten nächtlichen religiösen Prozessionen, kirchlichen Prozessionen und liturgischen Treffen hinterließen bei den Menschen einen besonders eindrucksvollen Eindruck. Chrysostomus selbst mochte diese Nachtwachen sehr und lockte die Menschen mit Begeisterung zu ihnen: „Die Nacht ist keineswegs zum Schlafen allein geschaffen“, sagte er: Die Kirche Gottes ist auch um Mitternacht wach. Steh auch auf, Christian! Betrachten und genießen Sie diesen Chor der Himmelskörper, diese tiefe Stille der Nacht, ihre geheimnisvolle Stille. Beuge dich vor der Vorsehung deines Herrn! Schließlich ist Ihre Seele nachts reiner, leichter, sie steigt freier auf und ab; und Dunkelheit und Stille neigen sie stärker zur Kontemplation. Wann sonst, wenn nicht nachts, verströmen die Pflanzen einen Duft! So nimmt Ihre Seele nachts den Tau des Himmels freier wahr. Was tagsüber verbrannt wird, lebt und erfrischt nachts.“ Chrysostomus machte auf die vielen Stämme und Nationalitäten aufmerksam, die noch nicht vom Licht Christi erleuchtet waren und Teil des Reiches oder in dessen Nachbarschaft waren, und unternahm aktive Anstrengungen, um den wahren Glauben unter ihnen zu verbreiten. Er organisierte Gesellschaften, Bruderschaften von Missionaren, ganze Missionarstrupps und schickte sie sogar zu wilden Völkern, in ferne Länder, nach Osten und Norden – nach Phönizien, Arabien, Persien, zu den Goten und Skythen, zu den Stämmen, die die Grenzen des heutigen Russlands, in den Ebenen zwischen Donau und Dnjepr, bewohnten. Chrysostomus suchte nach Mitteln für die Aufrechterhaltung dieser Missionen, baute eine Kirche in den neu aufgeklärten Ländern, gründete dort Bistümer und führte für sie beispielsweise Gottesdienste in ihrer Muttersprache ein. Gotik, Sprache usw. Darüber hinaus waren Chrysostomus‘ Aktivitäten in Konstantinopel wohltätig. Nachdem er seine persönlichen Bedürfnisse und Ausgaben auf das Äußerste reduziert hatte, spendete er alle sehr reichen Mittel seiner Abteilung für wohltätige Zwecke. Neben der ständigen Verteilung von Almosen an die Armen und Bettler, neben ständigen Spenden an die vor ihm bestehenden Wohltätigkeitseinrichtungen von Konstantinopel, organisierte Chrysostomus mit seinen persönlichen Mitteln und denen, die er von den reichen Leuten erhielt, die er besaß, sehr große und damals berühmte Wohltätigkeitseinrichtungen in Konstantinopel, nämlich: Er gründete in der Stadt ein riesiges Krankenhaus für Kranke und ein ebenso großes Hospiz für Fremde und Obdachlose. Die Aufrechterhaltung dieser Institutionen und ihre Verbesserung waren das ständige und man könnte sagen Lieblingsanliegen von Chrysostomus. Nicht umsonst ruft er in seinen Predigten so oft die Reichen auf und entsendet sie zur Wohltätigkeit und verherrlicht so leidenschaftlich die christliche Tugend des Almosengebens. Es ist bekannt, dass Chrysostomus die vollständige Vernichtung von Bettelei und Armut in Konstantinopel anstrebte und bereits davon träumte, eine angenehme, brüderliche Beziehung zwischen seiner Herde aufzubauen, ähnlich den führenden Christen Jerusalems. Darüber hinaus ist es unmöglich, die liturgischen Aktivitäten von Chrysostomus nicht zu erwähnen – um den öffentlichen Gottesdienst zu verbessern, zu verbessern und zu rationalisieren. Ein ewiges Denkmal für diese Anliegen und Arbeiten von Chrysostomus ist der Ritus der Göttlichen Liturgie von Chrysostomus, den er zusammengestellt hat und der für alle Zeiten und unter allen orthodoxen Christen allgemein anerkannt ist. Aber die wichtigste Tätigkeit von Chrysostomus, in der er wirklich unnachahmlich groß war, war die Predigttätigkeit. Hier ist zunächst der große Teil seiner exegetischen Gespräche hervorzuheben. Er setzte die Arbeit fort, das Wort Gottes zu erklären, die er in Antiochia begonnen hatte, und gab hier in Konstantinopel beispielhafte Interpretationen des Buches der Apostelgeschichte und der Apostelbriefe in ihrer Einfachheit, Zugänglichkeit und gleichzeitig in der Tiefe des Denkens und der Vollständigkeit des Verständnisses. Paulus nach Philippisia, nach Kolosai, zum Hebräerbrief und anderen heiligen Büchern. Aber der größte Teil von Chrysostomus‘ Predigttätigkeit besteht aus seinen moralischen, erbaulichen und anklagenden Lehren, und Chrysostomus musste sich mit den gleichen Befehlen seiner Herde auseinandersetzen wie in Antiochia, allerdings nur in noch schlimmerem Maße, in größerem Ausmaß. Abhängig davon atmen Chrysostomus‘ Predigten in Konstantinopel – gegen Spektakel, Unmoral, Weiblichkeit, Mode, Ausschweifung, Völlerei, Frivolität im Glauben usw. – gleichsam mit noch größerer Wortkraft und Gefühlsintensität. Und all diese vielseitige, kraftvolle Tätigkeit von Chrysostomus war ein außerordentlicher Erfolg und brachte offenbar gute Früchte und Ergebnisse. Und das religiöse und moralische Leben der Einwohner der Hauptstadt nahm nach und nach ein angenehmeres und geordneteres Aussehen an. Der unbezähmbare, wahrhaft apostolische Eifer des Erzpastors hatte eine unwiderstehliche Wirkung, zumindest auf die einfachen, jungfräulicheren Herzen des einfachen Volkes. Der Erfolg der Predigten Chrysostomus hier in Konstantinopel war enorm und außergewöhnlich. Wie in Antiochia konnte auch in Konstantinopel kein Kirche die Massen von Menschen aufnehmen, die Johannes zuhören wollten; In der Nähe seiner Kanzel herrschte meist ein unglaublicher Andrang; Schreibschriftschreiber an verschiedenen Enden der Kirche zeichneten seine Reden auf, die dann unter den Menschen in der Hauptstadt und darüber hinaus weit verbreitet wurden. Applaus, lautes Seufzen, Weinen, Schluchzen usw. Manifestationen unkontrollierbarer Erregung der Gefühle bei den Zuhörern störten oft den sanften oder stürmischen Fluss von Chrysostomus‘ Rede und brachten manchmal dem Prediger selbst Tränen der Zärtlichkeit in die Augen. Die Menge verabschiedete Chrysostomus vor der Kirche und übernahm mit Begeisterung die freiwillige Verantwortung, ihren geliebten Erzpastor vor allen Gefahren und Sorgen zu beschützen und zu beschützen. Sehr oft verbrachten Hunderte von Stadtbewohnern ganze Nächte vor den Türen von Chrysostomus, wenn ihm irgendwelche Schwierigkeiten drohten. Da Chrysostomus diese Hingabe und Liebe des Volkes sah und kannte, hatte er in der Tat Grund, seine Zuhörer mit etwa folgenden Reden anzusprechen: „Du bist mein Ein und Alles; du bist mein Vater, meine Brüder und meine Kinder; du bist meine Glieder, mein Körper und mein Leben! Du bist meine Krone und mein Trost; du bist meine Salbung, mein Licht!“ Und darüber hinaus schockierten solche Worte, die von Chrysostomus‘ Kraft und Aufrichtigkeit atmeten, die Menge buchstäblich, inspirierten sie unaussprechlich, fesselten sie noch mehr und zogen sie zu dem großen Erzpastor. Während der Konstantinopel-Periode in Chrysostomus‘ Leben gab es Sonderfälle, außergewöhnliche Ereignisse, die Chrysostomus‘ moralische Verbindung zu seiner Herde weiter stärkten und seine Autorität in den Augen dieser weiter stärkten und steigerten. So brach beispielsweise am Ende des ersten Amtsjahres von Chrysostomus in Konstantinopel (398) eine schreckliche Katastrophe über der Stadt aus – ein großes Erdbeben. Es gab einen schrecklichen Untergrundlärm; Dann brach die Erde an vielen Stellen auf, Wasser strömte aus den Rissen, Feuer brach aus und schrecklicher, erstickender Rauch stieg auf; Das Wasser des Bosporus kochte buchstäblich, trat über die Ufer und überschwemmte die Stadt. Bedrohliche Wolken bedeckten den Himmel mit undurchdringlicher Dunkelheit, Blitze zerschnitten mit ihren feurigen Pfeilen die Luft in alle Richtungen. Gebäude und Wohnhäuser brachen ein und fielen auseinander, viele davon begruben sie unter ihren Ruinen. Die kaiserliche Familie, Würdenträger, Stadtverwalter und Massen von Bürgern flohen aus der Stadt. In diesem Reich des Schreckens und der Panik war der mutige Erzpastor keineswegs ratlos und blieb unerschütterlich. Nach dem Verschwinden und Zerstreuen der Behörden blieb er allein in der Hauptstadt als deren Herr, Häuptling und Tröster des Volkes. Und es gelang ihm mit seiner Selbstbeherrschung, die Ordnung in der Hauptstadt wiederherzustellen; Er versammelte die verzweifelten Bewohner in der Nähe der Kirche, ermutigte sie und beruhigte sie. Und als die Katastrophe vorüber war und die Geflohenen in die Stadt zurückkehrten, eröffnete Chrysostomus eine Reihe von Gesprächen über diese Bosheit der letzten Tage: In feurigen Farben schilderte er die Nöte und Qualen, die er erlebt hatte, ohne es zu versäumen, seinen Zuhörern die moralischen Gründe zu zeigen, die diesen Zorn Gottes über sie heraufbeschworen. Und um die verängstigten Menschen noch weiter in einer guten, religiösen Stimmung zu stärken, arrangierte Chrysostomus eine grandiose Zeremonie zur Überführung der Reliquien der Märtyrer in einen prächtigen neuen Kirche auf der anderen Seite des Bosporus, neun Meilen von Konstantinopel entfernt. Diese Feier, an der viele tausend Menschen bei nächtlichen Kerzen und gesungenen Kirchenliedern teilnahmen, hinterließ bei allen Anwesenden einen begeisterten Eindruck. Mit Blick auf die unzähligen Gläubigen dort, weit weg von der Stadt, rief Chrysostomus in seiner Rede voller Emotionen aus: „Es ist, als würde eine Art Meer aus der Stadt selbst hierher strömen!“ - ein Meer, das nicht durch einen Sturm angehoben wird, nicht vom Zusammenbruch bedroht ist, sicher vor Unterwassersteinen. Dieses Meer ergoss sich wie ein Feuerstrom aus der Fülle an Lampen – über das Meer und über das Land ... Was soll ich jetzt sagen? Ich bin voller Spaß, ich bin außer mir! Ich freue mich, ich werde von einer bewundernden Seele mitgerissen, ich bin verzaubert von dieser spirituellen Freude; Ich fliege und spiele vor Freude darüber, dass diese Wüste eine bevölkerungsreiche Stadt geworden ist und die Stadt eine Wüste bleibt!“ Die aufrichtige Freude des geliebten Erzpastors hob die Stimmung der Menschen noch mehr. Die Freude des Volkes war groß und der Eindruck unauslöschlich. Die Menschen waren von dieser außergewöhnlichen religiösen Freude berauscht und waren Chrysostomus dafür zutiefst dankbar und brachten ihm lautstark ihre dankbaren Gefühle zum Ausdruck. Ein ähnliches Ereignis ereignete sich im zweiten Jahr des Priestertums von Chrysostomus (399), als gerade in den Tagen der Karwoche ein außergewöhnlicher Sturm über Konstantinopel ausbrach und viele Gebäude und Wohnungen darin zerstörte. Ein schrecklicher Regen fiel wie in einem ununterbrochenen Wasserstrahl vom Himmel, verwüstete die Felder, zerstörte Früchte und Pflanzen und zerstörte das gesamte Wohlergehen der Menschen. Die gleiche Panik, Verwirrung und das Verschwinden der Behörden aus der Stadt, und auch Chrysostomus allein – in seiner gewohnt vertrauten Rolle als einziger Vertreter der Behörden und Vater, Tröster des Volkes. Belehrt durch die Erfahrung der Vergangenheit flohen die Bürger nun zur Kirche, zu Chrysostomus. Er kündigte öffentliche Gebete an und führte vor einer unzähligen Menschenmenge Kreuzzüge durch, in der ganzen Stadt und außerhalb der Stadt, auch über den Bosporus, auf die andere Seite usw. Mit einem Wort lenkte Chrysostomus, diesmal wieder, die unterdrückten Gedanken der Menschen von irdischen Schrecken ab und erfüllte das Bewusstsein seiner Herde mit einer religiösen Stimmung, christlichen Hoffnungen. Der Sturm ließ nach, die Bewohner beruhigten sich; Aber diese Dienste von Chrysostomus in den schwierigen, freudlosen Tagen konnten nicht vergessen werden, und die Liebe des Volkes zu ihm wuchs und stärkte sich. Es ist auch unmöglich, sich an einen äußerst wichtigen Vorfall zu erinnern, als Chrysostomus als Retter des Vaterlandes vor der Invasion der Hauptstadt durch barbarische Ausländer auftrat, die alle in Entsetzen versetzte und mit schlimmen Folgen drohte. Zu dieser Zeit stach ein junger Militärführer heraus – Gaina, ein Gote seiner Nationalität nach, ein arianischer Ketzer seiner Religion nach, ein gerissener, böser und wilder Mann. Im Jahr 398 wurde er von Kaiser Arcadius mit einem Heer nach Phrygien geschickt, um dort den Aufstand niederzuschlagen. Doch Gaina schloss sich dort auf verräterische Weise mit den Feinden des Reiches zusammen und machte sich an der Spitze ausländischer Truppen auf den Weg nach Konstantinopel. Um diesen Barbaren zu zähmen und zu besänftigen, erklärte sich Kaiser Arkadi bereit, ihn zum Kommandeur aller Truppen des Reiches zu erklären. Aber das entwaffnete Guy nicht. Er stellte eine nach der anderen ungeheuerliche Forderungen an den Kaiser. So forderte er beispielsweise die Köpfe einiger Konsuln, treue Diener des Vaterlandes, und verlangte von mehreren orthodoxen Kirchen Zugeständnisse an die Arianer. Und nur die große, wahrhaft selbstlose Energie und Proteste von Chrysostomus brachen den wilden Willen des wilden Vergewaltigers: Er gab nach und gab seine Annäherungsversuche auf. Doch bald löste Gaina, gelangweilt von Frieden und Ruhe, erneut einen offenen Aufstand in Thrakien aus. Nachdem er dort riesige Horden versammelt hatte, zerstörte er alles auf dem Weg und stürmte mit einem schrecklichen Gewitter auf Konstantinopel zu. Das Zittern erfasste alle; Die Panik war so groß, dass niemand – weder Vorgesetzte noch Untergebene – es wagte, den Barbaren entgegenzutreten. Die Hauptstadt und mit ihr das Reich sahen sich wehrlos und warteten demütig auf ihr bitteres Schicksal. Und so behielt Chrysostomus allein in diesem schrecklichen Moment seine Fassung und rettete sein Vaterland mit seiner Selbstlosigkeit: Er hatte keine Angst vor dem wilden und, wie man meinen könnte, bereits wütenden Barbaren; Er ging mutig allein zu Gaina, um ihn zu überreden, ihn zu beruhigen und so die Hauptstadt, den König und das Vaterland zu retten. Und diese äußerst riskante Mission, die Chrysostomus mit dem Tod und Mord in einem Barbarenlager, insbesondere mit Gottes Hilfe, drohte, war von vollem und glänzendem Erfolg gekrönt. Sogar dieser wilde Barbar und Ketzer, Gaina, zeigte dem Heiligen volle Aufmerksamkeit und Respekt. Nachdem er erfahren hatte, dass die Herrlichkeit der Welt auf ihn zukam, kam Chrysostomus selbst, Gaina, ihm entgegen, sogar mit seinen Kindern, verneigte sich vor ihm und stimmte seinen Ermahnungen zu, keine Menschen zu zerstören, keine Imperien zu zerstören. Bald darauf beendete Gaina aufgrund seiner militärischen Betrügereien sein gewalttätiges Leben und starb; Auf jeden Fall besiegte in diesem kritischen Moment nur diese, nämlich die weltgeistige Kraft in der Person von Chrysostomus, die unbezwingbare physische Kraft der Barbarei. Dies war eine glorreiche patriotische Leistung von Chrysostomus, sein großer spiritueller Sieg, der das Vaterland rettete. Das waren die unvergesslichen Werke und außergewöhnlichen Verdienste des großen Heiligen vor dem Volk, der Kirche, vor dem Zaren und dem Vaterland! Im Allgemeinen zwangen die Katastrophen und Prüfungen, denen das Vaterland während dieser unglücklichen Herrschaft von Arkady ausgesetzt war, Chrysostomus, sich nicht nur auf kirchliche Aktivitäten zu beschränken. Die Schwäche der kaiserlichen Herrschaft zwang ihn, in manchen Fällen zu einer politischen und patriotischen Persönlichkeit zu werden. In dieser Geschichte mit dem Mysterium beispielsweise verteidigte Chrysostomus nicht nur die Religion als christlicher Hirte, sondern auch als Patriot riskierte er sein Leben für sein Heimatland und seinen König. Währenddessen sammelten sich unsichtbar und Tropfen für Tropfen eine schwarze Wolke des Zorns und ein ganzer Sturm des Hasses über dem Haupt des großen Heiligen, und daher ist die Geschichte aller verbleibenden Lebensjahre Chrysostomus eine der traurigsten Seiten der Kirchengeschichte überhaupt. Wie zu erwarten war, lösten die strengen Maßnahmen Chrysostomus gegenüber dem korrupten und verdorbenen Klerus von Konstantinopel und dem Klerus des Landes ein dumpfes Murren gegen einen so eifrigen und strengen Erzpastor aus. Die Masse der Geistlichen, Presbyter und Bischöfe, die unter Chrysostomus‘ heiliger Eifersucht litten, bildete ein starkes und zahlreiches Kontingent von Chrysostomus‘ Feinden, die ihm allerlei Unglück wünschten und auf seinen Tod hofften. Und viele Vertreter der höchsten geistlichen Macht, Bischöfe, wie Theophilus von Alexandria, waren schmerzlich neidisch, als sie Chrysostomus betrachteten – sie beneideten ihn um seine Position im Sitz der Hauptstadt und um seinen beispiellosen, beispiellosen Ruhm und Einfluss auf das Volk, und sie hassten ihn wegen seines heiligen apostolischen Lebens, das ihnen selbst als lebender Vorwurf diente. Die Nähe der höchsten Aristokratie des Staates und der höfischen Sphären war für Chrysostomus eine neue und sogar unnötige Belastung und Trauer. Inmitten dieser verwöhnten, verwöhnten und gesättigten Herrschaft konnte man Chrysostomus nicht in erster Linie in sich selbst mögen, als heiligen Asketen, als unnachgiebigen Asketen. Ein solcher Mensch und sein ganzes Leben, seine Umgebung, aufs Äußerste vereinfacht, geradezu auf apostolische Einfachheit und Armut gebracht, waren für Vertreter der modischen Aristokratie unverständlich und auf jeden Fall unsympathisch. „Der widerspenstige Mönch“, wie Chrysostomus in diesen Kreisen genannt wurde, der jede weltliche Eitelkeit, streng genommen den Säkularismus, ablehnte und im patriarchalischen Stuhl ein Einsiedler war, der nur Brot aß und alles den Armen gab, unerschütterlich geradlinig und unerschütterlich wahrheitsliebend – ein solcher Mensch war in der prächtigen Hauptstadt und in den Reihen der höchsten, herrschenden Aristokratie ein ausgesprochen außergewöhnlicher Mensch, und sein Kontrast schmerzte die Augen. Chrysostomus an sich war für diese Menschen unerträglich, ebenso wie helles Licht für schmerzende Augen unerträglich ist. Aber was noch schrecklicher war, war, dass dieser hartnäckige Mönch die Menschen um ihn herum nicht gleichgültig ansehen wollte und sie nicht in Ruhe ließ. Ruinöser Luxus, Egoismus und abhängig davon alle möglichen Lügen der Oberschicht und der Beamten trafen in Chrysostomus auf einen beispiellos gnadenlosen, furchterregenden und ungewöhnlich starken, geistreichen Ankläger. Chrysostomus‘ Predigten, voller künstlerischer Schönheit und beeindruckender Kraft, lockten unwillkürlich jeden auf seine Kanzel, auch die Menschen, die er grausam anprangerte; Diese Predigten waren oft Ereignisse des Tages, sie wurden überall besprochen, sie wurden aufgeschrieben, umgeschrieben, sie wurden überall in der Öffentlichkeit verteilt, sie wurden gelesen. Unter der Masse der Menschen, die durch die Anschuldigungen beleidigt waren – und es waren zu viele davon – bildete sich Empörung und Verbitterung gegenüber Chrysostomus und wuchs; Die Zahl seiner Feinde und Hasser wuchs immer weiter. Das einfache Volk, weit entfernt von den Sphären der Macht und aufgrund der Armut weniger von Lastern und moralischer Laxheit befallen, liebte hier wie in Antiochia ausnahmslos den neuen Erzpastor leidenschaftlich und hörte seinem Wort mit nichts als aufrichtiger Freude zu. Aber bösartige und kriminelle Menschen, Groller und Feinde von Chrysostomus suchten nach jeder Gelegenheit und Gelegenheit, den heiligen Mann zu fangen und ihm die Schuld zu geben; und da im Leben und Verhalten von Chrysostomus nichts Sündhaftes, Bösartiges oder Kompromissfähiges zu erkennen war, wollten sie unbedingt, dass er, wie einst die jüdischen Ältesten es mit dem Erlöser taten, ihn mit Worten überführte. Und so gab es in den Reihen der Menschen, die den Anblick und die Reden von Chrysostomus bewunderten, auch Spione, Feinde von Chrysostomus, die gierig jedes ungenaue Wort, jeden zweideutigen Ausdruck, jede kleinste Andeutung davon auffingen, um alles aufzublähen und durch Verleumdung zu übertreiben und dann Chrysostomus zu verurteilen und zu beschuldigen. Im Kreis der Menschen, die ihm gegenüber unfreundlich waren, begannen sich Ströme abscheulicher und schamloser Verleumdung zu verbreiten, mit dem offensichtlichen Ziel, ihn zu demütigen, zu entehren und zu zerstören. Chrysostomus‘ Worte wurden verfälscht und seine Taten wurden neu interpretiert; ihm wurden zum Beispiel Gier, Geiz und Stolz vorgeworfen; Sie verbreiteten das Gerücht, dass Chrysostomus das Volk empörte, die Obrigkeit beleidigte, dass sein asketisches Leben nur zur Schau diente, dass er sich aber im Geheimen Orgien, Festlichkeiten und dergleichen hingab, äußerst absurde, abscheuliche und für jeden unglaubliche Abscheulichkeiten, die sie im Namen eines heiligen, großen Mannes anrichteten. Darüber hinaus schickten einige der mächtigsten und bösartigsten Feinde Chrysostomus sogar Spione nach Antiochia, um sozusagen das junge Leben des von ihnen verhassten Erzpastors zu durchsuchen und nach Beweisen oder Anschuldigungen gegen ihn zu suchen. Diese eifrigen Bemühungen führten jedoch zu nichts und lieferten den Feinden Chrysostomus keine notwendigen Daten. Chrysostomus konnte nicht umhin, den Sturm auf sich zukommen zu sehen; Aber natürlich konnte sich dieser heilige Mann niemals dazu herablassen, mit denselben Waffen, die in der Welt allgemein anerkannt sind, gegen Intrigen, Verleumdungen und Niederträchtigkeit zu kämpfen. Er gähnte seine völlige Richtigkeit und Unschuld, hatte als Hirte und als Christ keine Angst vor irdischer Bosheit und war bereit, alles für die himmlische Wahrheit zu ertragen. „Ja, und warum sollte ich Angst haben?!“ sagt er zum Beispiel in einer Predigt. „Kann ich wirklich Angst vor dem Tod haben, wenn Christus selbst mein Leben ist?“ Habe ich wirklich Angst, mein Eigentum zu verlieren? Aber ich bin nackt auf diese Welt gekommen und werde nichts von ihr mitnehmen. Ja, ich habe nichts, alles, was ich habe, liegt in einem einzigen Wunsch: zum Wohl der christlichen Seelen zu leben.“ Mutig und fest, wie ein wahrer Christ, war Chrysostomus bereit, die Verfolgung auf sich zu nehmen, die Neid, Hass und alle dunklen Leidenschaften des Menschen über ihn brachten. Mittlerweile haben sich die Zeiten nach dem Tod des weisen Kaisers Theodosius verändert, und zwar sehr zum Schlechten. Es gab niemanden, der Schutz und Unterstützung für den selbstlosen Prediger und gnadenlosen Aufdecker menschlicher Laster und alltäglicher Lügen finden konnte. An der Spitze des Reiches stand der junge Herrscher Arkady, ein freundlicher und frommer Mann, aber sehr schwach und charakterlos. Er erlag völlig dem Einfluss seiner Angehörigen. Seine Frau Eudoxia stand neben ihm und führte ihn. Sie war eine Frau fast unbekannter Herkunft, sehr schön im Aussehen, aber völlig unfreundlich in der Seele, eine unterwürfige Sklavin der Leidenschaften des Luxus und der Gier, zu deren Befriedigung sie jede Gewalt und Gesetzlosigkeit zulassen konnte. Sie wurde Arkady vorgestellt und wurde dank der Bemühungen von Eutropius, dem Häuptling, bisher geheimen und dann offenen Berater des Königs, seine Frau. Eutropius ist ein Mann sehr niedriger Herkunft und geringer spiritueller Qualitäten. In seiner Jugend wurde er mehrmals als Sklave verkauft und weiterverkauft und begann dann seine Karriere als Höfling mit dem mehr als bescheidenen Titel eines königlichen Eunuchen, also eines Bettdieners; Doch dank List und Kühnheit gelang es ihm, das Vertrauen des Kaisers zu unterwandern, und so wurde er zu einem allmächtigen königlichen Berater und Anführer. Nachdem er den König in Besitz genommen hatte, tauchte Eutropius jedoch sozusagen an die Oberfläche: Er zögerte nicht, der Hauptwürdenträger des Reiches zu werden, und eignete sich den ehrenvollen, stolzen, antiken römischen Titel eines Konsuls und Patriziers an. Wie bereits erwähnt, war es der allmächtige Eutropius, der Chrysostomus zum Erzbischofssitz wählte. Aber der heilige Chrysostomus ließ sich am allerwenigsten mit irgendwelchen Gefälligkeiten oder Almosen bestechen. Für ihn stand die Wahrheit Gottes über allem; Als Chrysostomus ihre Verstöße sah, machte er vor nichts und niemandem halt, schonte sich nicht und bereute sein Leben nicht. Der aufschlussreiche, weise Heilige erkannte schnell, was für ein Mensch sein „Wohltäter“ war“, und natürlich konnte es zwischen dem Heiligen und dem niederen Zeitarbeiter keine Einigkeit oder Einstimmigkeit geben. Übrigens, indem er seine Autokratie ausbreitete, oft seine persönlichen Feinde, unnötige und unangenehme Menschen einer ungerechtfertigten Verfolgung aussetzte, manchmal völlig unschuldige Menschen einsperrte und verbannte, mit dem einzigen Zweck, ihr Eigentum zu beschlagnahmen, sich ihr Eigentum anzueignen, Eutropius rebellierte gegen das ursprüngliche und große Recht der Kirche, das Recht der „heiligen Zuflucht“. Dieses Recht bestand darin, dass jeder Mensch, ob zu Recht oder zu Unrecht von irgendjemandem verfolgt, in der Kirche erscheinen konnte und dort, im Schatten des heiligen Altars, sicher und unantastbar blieb: Kein Eutropius konnte ihn von dort wegnehmen. Es war dieses heilige Recht, von dem die von Eutropius tatsächlich oft Vergewaltigten Gebrauch machten, das ihm so verhasst war. Und er bestand trotz des heftigen Protests von Chrysostomus darauf, dass er vor Arkadius auf der formellen Abschaffung dieses Rechts bestand. Aber was war der Wechsel des Schicksals und wie grausam bestrafte der Herr diesen Verbrecher, der seine gewagte Gewalt gegen die heiligen Rechte der Kirche richtete! Sehr bald darauf empörte Eutropius mit seiner Unverschämtheit und Unhöflichkeit die einst auf den Thron erhobene Königin Eudoxia: Sie fiel unter Tränen vor Arkady auf die Knie und beschwerte sich über den Zeitarbeiter. Diesmal überwog der Einfluss der Königin. Arkady vertrieb Eutropius aus sich selbst. Dieser Sturz des Leiharbeiters, der dem Volk so viel Unheil gebracht hatte, wurde in der Stadt mit stürmischer Freude aufgenommen: Massen von Menschen strömten herbei, um ihre Wut an dem nun wehrlosen Eutropius auszulassen. Na und? – er selbst stürmte in die Kirche, unter seine „heilige Zuflucht“! Mit vor Entsetzen verzerrtem Gesicht, zitternd und von Krämpfen ergriffen er die Kante des Throns im Altar. Und der große Chrysostomus nahm ihn in seinen Schutz, rettete ihn unter Einsatz seines eigenen Lebens, verteidigte ihn vor einer wütenden Menge von Menschen und Soldaten, die bereits in die Kirche eingedrungen waren und alle möglichen Hindernisse niedergeschlagen hatten. Aber der furchtlose Erzpastor, der den Kirchenschleier über Eutropius warf, stellte sich allein der Menge und stoppte mit seiner Selbstbeherrschung diesen stürmischen Strom des Volkszorns. Eutropius blieb über Nacht in der Kirche. Am Morgen war die Kathedrale erneut mit einer riesigen und immer noch aufgeregten Menschenmenge gefüllt. Während des Gottesdienstes öffnete Chrysostomus den Altarvorhang, machte das Volk auf die bemitleidenswerte Gestalt des Eutropius aufmerksam, der vor Entsetzen zitternd und neben dem Thron kauerte, und sprach anhand dieses klaren Beispiels eines seiner inspiriertesten und brillantesten Worte über die Eitelkeit und Verdorbenheit alles Irdischen, über die Kitschigkeit und Zerbrechlichkeit aller weltlichen Herrlichkeit und Macht. Es dauerte nicht lange, bis Eudoxia, die nun, nach dem Sturz von Eutropius, noch allmächtiger geworden war, eine feindselige Haltung gegenüber Chrysostomus entwickelte. Eudoxia betrachtete Chrysostomus sofort als einen Rivalen für sich selbst, der auch Einfluss auf Arkady hatte, ein Einfluss, der für diesen jedoch schmerzhaft und deprimierend war, da sich Arkady aufgrund seiner Freundlichkeit und Charakterlosigkeit der Autorität von Chrysostomus unterwarf und ihm in allen sehr häufigen Forderungen und Bitten – sei es für die Kirche oder für das Volk – immer nachgab und auch auf Anweisungen und Anschuldigungen der Höflinge hörte, die Chrysostomus lügt und lügt Laster. Mit ihrem weiblichen Instinkt verstand Eudoxia gut und sah in dem großen Heiligen einen Mann, der für sie sehr unsicher war, und deshalb wartete sie nur auf die Zeit, Chrysostomus irgendwie loszuwerden. Es dauerte nicht lange, bis sich Gründe für offene Zwietracht herausstellten. Chrysostomos' donnernde Anprangerung der Extravaganz, des Dandytums und der Ausschweifungen der Damen der High-Society wurden von Eudoxias Mitarbeitern als direkte Anspielungen speziell auf sie und ihre engsten Vertrauten interpretiert. Und bald kam es zu einem Vorfall, bei dem Chrysostomus tatsächlich direkt mit Eudoxia sprach. Sie ließ sich vom Besitz (Weinberg) einer Witwe verführen und beschlagnahmte ihn ohne rechtlichen Grund oder Grund, das heißt, sie beschlagnahmte ihn einfach für sich. Die beleidigte Witwe, ihres einzigen Besitzes beraubt, wandte sich an ihren Vater, wie der barmherzige Heilige unter den armen Leuten gewöhnlich genannt wurde. Chrysostomus brachte die Witwe und ihre Waisen in ein Hospizheim, und Eudoxia als geistlicher Vater schrieb darüber einen rührenden, überzeugenden Brief. Aber Eudoxia hörte nicht auf die Vorschläge der Gerechtigkeit und begann fortan sozusagen einen offenen Feldzug gegen Chrysostomus, um den unparteiischen und mächtigen Erzpastor mit moralischer Autorität irgendwie von ihrem Weg zu entfernen. Alle dunklen Mächte waren aufgerüttelt, all die zahlreichen Neider und Hasser Chrysostomus' begannen zu schwärmen. Um die Entfernung des hochverehrten und geliebten Heiligen durch das Volk plausibler zu gestalten, wurde eine Art Rat der ihm feindseligen Bischöfe einberufen. Der Anführer dieser Verschwörung war Theophilus von Alexandria, Chrysostomus‘ langjähriger Neider. Dieser Theophilus ist ein unwürdiger Mann, den Historiker manchmal „Amhallaxa“, also ein Karminativum, eine Satteltasche, und manchmal „den neuen Pharao Ägyptens“ nennen. Im August 403 kam Theophilus mit einer großen Ladung Stoffen und Schmuck nach Konstantinopel – um den richtigen Leuten Geschenke zu machen. Durch Überredung, Schmeichelei, Geschenke und Bestechung vereinte „Pharao“ die schlimmsten und unehrlichsten Vertreter des Klerus und alle Feinde Chrysostomus um sich. So wurde ein „Rat“ gebildet, der aus Angst vor den Menschen nicht einmal in der Stadt zusammentreten konnte, sondern außerhalb der Stadt, auf der anderen Seite des Bosporus, am Stadtrand von Chalkedon, tagte. Auf diesem falschen Konzil waren Äußerungen und verleumderische Anschuldigungen gegen Chrysostomus von verschiedenen Schurken, entkleideten Geistlichen und Mönchen zu hören, die nun die Gelegenheit nutzten, ihren Zorn über den Heiligen auszugießen, der sie gerecht bestraft hatte. Am Ende wurden im Namen des „Konzils“ eine ganze Reihe falscher, absurder und geradezu absurder, lächerlicher Anschuldigungen gegen Chrysostomus erhoben. Beispielsweise wurde ihm der Diebstahl von Kircheneigentum vorgeworfen – er war ein Söldner, der ärmste Mann in ganz Konstantinopel, der kein Eigentum besaß und alles, was er besaß, den Armen gab! Sie machten ihn dafür verantwortlich, dass er alleine und maßlos isst, wie ein Zyklop“ (?!) – sie beschuldigten natürlich die Tatsache, dass Chrysostomus nie sogenannte Gäste empfing, so wie er selbst nicht einmal an zeremoniellen königlichen Abendessen teilnahm – obwohl jeder wusste, dass er sich zu Hause fast ausschließlich von Brot ernährte. Sie beschuldigten ihn außerdem, dass er „Bischöfe korrumpiert“, „nicht in der Kirche betet“, dass er „verriet“. Eutropius“ usw. Chrysostomus wurde sogar der Häresie, des Origenismus, d. h. des Origenismus, beschuldigt. in dieser Sünde, von der viele der selbsternannten und willkürlichen Ankläger Chrysostomus und vor allem Theophilus selbst zweifellos nicht frei waren. Obwohl die Dummheit und Abscheulichkeit solcher Anschuldigungen zu offensichtlich war, stimmte Arkady dennoch unter dem Druck und auf Drängen von Eudoxia der Entscheidung des falschen Rates zu, Chrysostomus zu entfernen. Es waren bereits Soldaten ausgesandt worden, um ihn zu fangen und ins Exil zu bringen. Das Gerücht über die Absetzung und bevorstehende Vertreibung Chrysostomus verbreitete sich schnell in der ganzen Stadt; Das Volk wurde aufgeregt und versammelte sich in Massen, um seinen geliebten Erzpastor zu verteidigen. Es gab Rufe, dass die Anschuldigungen gegen Chrysostomus ungerecht seien, dass es unmöglich sei, ihm irgendetwas vorzuwerfen, dass es notwendig sei, einen echten Rechtsrat zusammenzustellen, der diese ganze Angelegenheit prüfen und die von seinen Feinden und Hassern gegen Chrysostomus aufgeworfene Geschichte aufdecken würde. Aber Chrysostomus selbst versuchte, die Menschen zu beruhigen, um Unruhen und vielleicht blutige Katastrophen zu verhindern. Er kam zur Kirche und sprach ein Wort zu den Menschen. Er forderte die Menschen auf, keine Angst um ihn zu haben, da er selbst vor nichts Angst habe. „Ich habe keine Angst vor irdischen Bedrohungen, so wie ich keine der Segnungen dieser Welt verlange. Ich habe keine Angst vor Armut, so wie ich keinen Reichtum verlange ... Und deshalb bitte ich dich, mein Geliebter, zur Ruhe zu kommen. Niemand und nichts wird mich von dir trennen: Die Menschen, die Gott vereint hat, werden die Menschen nicht trennen. Mach dir keine Sorgen und beweise mir dadurch deine Liebe ... Schäme dich nicht, sondern bete. Und morgen und immer bin ich bei dir: Der Tod selbst wird es nicht tun trenne uns.“ Die Menschen beruhigten sich tatsächlich, als sie die unerschütterliche Festigkeit und den Mut ihres geliebten Erzpastors sahen. In der Zwischenzeit verabschiedete sich Chrysostomus von seiner Herde in seiner Seele und verließ in derselben Nacht, heimlich vor dem Volk, seine Zelle, indem er von gegenseitiger, nicht vorübergehender, sondern ewiger Liebe und von ununterbrochener spiritueller Kommunikation im Reich Gottes sprach. Er ging zum Ufer, wo er sich freiwillig den Händen der Wachen übergab. Dieser setzte ihn sofort auf das Schiff und segelte schnell von der Küste Konstantinopels aus in See. Als sich am Morgen das Gerücht über die Verbannung Chrysostomus verbreitete, entstand die größte Verwirrung in der Bevölkerung. Überall waren Schluchzen und Schreie zu hören; Die Trauer der Menschen war aufrichtig und unaussprechlich. Zur gleichen Zeit erschienen Chrysostomus' Richter Theophilus und seine Bischöfe in der Stadt, um das Volk zu beruhigen; aber Theophilus selbst wurde vom Volk fast ins Meer geworfen; und sein Freund und Gleichgesinnter, Bischof Severian, der es wagte, den Stuhl Chrysostomus zu besteigen, um zum Volk zu sprechen, wurde nicht nur aus der Kirche, sondern sogar aus der Stadt ausgeschlossen. Es war notwendig, auf Truppengewalt zurückzugreifen, und die Stadt war mit Blut befleckt. Als Eudoxia die echte Trauer der Menschen und die Folgen ihrer Taten sah, hatte sie selbst Angst; Ihr Herz zitterte und tief in ihrer Seele bereute sie bereits. In der Zwischenzeit zeigte sich der Herr selbst zur Verteidigung des unschuldig verletzten Heiligen mit einem wundersamen und beeindruckenden Zeichen. Dieser erste und unruhige, gefährliche Tag nach der Vertreibung Chrysostomus war gerade vergangen, als sich in der folgenden Nacht ein schreckliches Erdbeben ereignete. Ganz Konstantinopel bebte und bebte, Gebäude stürzten ein und wurden zerstört; Überall war das Stöhnen und Schreien der Unterdrückten und Ruinierten zu hören. In dieser Naturkatastrophe sah jeder die Strafe Gottes für das Unrecht, das dem heiligen Mann zugefügt wurde. In der Dunkelheit und Düsternis, inmitten des Dröhnens unterirdischer Erschütterungen, waren überall verzweifelte menschliche Schreie zu hören: „Der Herr ist auf uns!“ Das ist Gottes Hinrichtung! Wehe uns! Wir werden zugrunde gehen, wenn der Heilige nicht zurückkehrt!“ Aber es scheint, dass Eudoxia am meisten Angst hatte und vor Entsetzen erstarrte. Alles in ihren Räumen klingelte, fiel um, wurde zerstört, und selbst das Bett, auf dem sie lag, bebte und schwankte. Da sie glaubte, ihre letzte Stunde sei gekommen, eilte sie zu Arkady und betete, Chrysostomus sofort zurückzugeben: „Er ist ein gerechter Mann“, rief sie: „Gott selbst rächt ihn.“ Rette uns und das Imperium, bring ihn bald zurück!“ Und so stürmten auf Befehl des Kaisers Boten auf Pferden und Booten in verschiedene Richtungen, um Chrysostomus einzuholen, da sie zunächst nicht einmal wussten, wo sie nach ihm suchen sollten. Den Boten wurde ein Brief aus Eudoxia an die Heilige überreicht, in dem sie ihn anflehte, so schnell wie möglich in die Hauptstadt zurückzukehren und alle vor Kummer und Gefahr zu bewahren: „Heiliger!“ Unter der Last der Angst schrie Eudoxia in einem Brief: „Ich bitte Sie, glauben Sie nicht, dass ich an Ihrer Aussage beteiligt war.“ Es sind böse und korrupte Menschen, die sich gegen Sie verschworen haben“ usw. Als Chrysostomus am dritten Tag nach seiner Verbannung nachts nach Konstantinopel zurücksegelte, boten das Meer und die Küste ein wunderbares, magisches Bild. Die ganze Stadt war wach und kam aufs Meer hinaus, und das Meer brannte wie in Flammen durch die unzähligen Fackeln, mit denen Tausende von Christen in Booten fuhren: Lieder und Hymnen zu Ehren des heiligen Exils hallten über das Meer und die Stadt. Es ist unwahrscheinlich, dass jemals ein triumphierender Mann mit einer solchen Freude und Begeisterung begrüßt wurde, mit der die Menschen von Konstantinopel jetzt ihren Vater und Hirten begrüßten. Sobald Chrysostomus an Land ging, nahmen ihn die Menschen wie ein geschätztes Juwel in ihre Arme, brachten ihn zur Domkirche und stellten Chrysostomus auf seine Kanzel. Aufgeregt und äußerst müde sagte Chrysostomus ein kurzes Wort: Er dankte der Königin aus christlicher Liebe und Vergebung und drückte die Freude seines Herzens über die Begegnung mit seiner geliebten Herde aus. Frieden, Ruhe und Freude ersetzten nun den Schrecken und die Dunkelheit der letzten beiden Tage in Konstantinopel. Einige Tage vergingen friedlich. Der Frieden seitens Eudoxia erwies sich unter dem Zittern der so glühenden und aufrichtigen Angst als nur ein kurzer und brüchiger Waffenstillstand. Die Angst verging und alte Leidenschaften und Antipathien kamen wieder hoch und begannen zu sprechen. Schließlich wird ein besiegter, gedemütigter Stolz am wenigsten vergeben. Und wieder begannen Wut und Empörung gegen Chrysostomus zu kochen. Und bald bot sich die Gelegenheit für einen direkten, wieder offenen, offensichtlichen Bruch. Voller Ehrgeiz beschloss Eudoxia, sich lebend ein Denkmal zu errichten. Und so wurde im September 403, nicht mehr als zwei Monate nach Chrysostomus‘ Rückkehr aus dem Exil, eine massive silberne Säule mit einer Eudoxia-Statue auf dem zentralen Platz von Konstantinopel errichtet, direkt gegenüber dem Altar der Kathedralkirche St. Sofia, wo Chrysostomus normalerweise amtierte. Die Eröffnungszeremonie des Denkmals wurde von Volksspeisen und verschiedenen halbheidnischen Vergnügungen und Unterhaltungen begleitet. Dieses öffentliche Fest dauerte mehrere Tage, begleitet von Musikklängen, den Schreien von Clowns, Possenreißern, schrecklichem Lärm und Lärm, der sogar den Gottesdienst in der Kirche übertönte. Chrysostomus wandte sich an den Präfekten der Stadt mit der Bitte, die Kirche Gottes irgendwie vor Spott und Schande zu schützen. Aber der Präfekt war ein Ketzer (Manichäer) und ein Anhänger von Eudoxia. Und der Lärm auf dem Platz hörte in den folgenden Tagen nicht nur nicht auf, sondern nahm zu. Dies war bereits eine direkte Herausforderung für Chrysostomus, und er nutzte mit seiner charakteristischen heiligen Eifersucht die übliche Technik – öffentliche Denunziation. Von der Kanzel der Kirche aus sprach Chrysostomus ein Wort, das uns nicht überliefert ist, das aber den übereinstimmenden Kritiken seiner Zeitgenossen zufolge angesichts all der unangemessenen und unzeitgemäßen Straßenfeierlichkeiten sehr kraftvoll und lebhaft war. Sofort meldeten die Handlanger dies Eudoxia. Und nun stellt sich die Frage nach Chrysostomus‘ „Beleidigung“ der Königin. Die Unruhestifter, Intriganten und Hasser Chrysostomus erhoben erneut ihre Köpfe. Im Januar 404 wurde die Fortsetzung desselben gesetzlosen „Rates“ von denselben ehemaligen Anklägern Chrysostomus wieder aufgenommen, mit Ausnahme jedoch von Theophilus, der nun Angst hatte, persönlich in Konstantinopel und nur aus der Ferne, von seinem Alexandria aus, zu erscheinen, dennoch weiterhin den Verlauf der Verschwörung anführte. Diesmal zog sich die Angelegenheit lange hin, mehrere Monate; aber der Verlauf und das Ergebnis der Sache lassen sich in wenigen Worten schildern. Die selbsternannten Richter suchten zusätzlich zu den vorherigen nach einer neuen, aber den vorherigen ähnlichen, Schuld des Chrysostomus und beschlossen schließlich auch, Chrysostomus zu entfernen. Dieses verleumderische und entschieden rechtswidrige Urteil des illegalen „Rates“, das wie beim ersten Mal unter dem zunehmenden Einfluss von Eudoxia und ihrer gesamten Partei stand, wurde von dem schwachen, charakterlosen Arkadi gebilligt. Es wurde angeordnet, Chrysostomus in Gewahrsam zu nehmen und aus Konstantinopel zu entfernen. Mittlerweile sind die großen, heiligsten Tage der christlichen Welt, die letzten Tage der Karwoche, gerade erst angebrochen. Am Karsamstag musste nach altem Brauch der Erzbischof die Taufe der Katechumenen durchführen. Diesmal waren es besonders viele, bis zu 3.000 Menschen. Und als Chrysostomus in der Kirche war und das Sakrament der Taufe bereits begonnen hatte, war ein schrecklicher Lärm zu hören: Eine Menge Soldaten, meist wilde Thraker, Heiden, stürmten in die Kirche und entweihten den heiligen Ort mit schrecklicher Gewalt und Gräueltaten: Sie ergriffen Chrysostomus, holten ihn aus der Kirche, zerstörten und stürzten alles auf dem Altar, schlugen mit Säbelhieben sowohl die Neugetauften als auch die Geistlichen, so dass die Taufbecken mit Blut gefüllt waren. Versuche der Bevölkerung, die Empörung in der Kirche zu stoppen, führten zu noch größerem Blutvergießen auf den Straßen der Stadt. Bewaffnete heidnische Soldaten schlugen die Christen, die Johannes verteidigten, gnadenlos nieder, töteten und nahmen sie gefangen. Alle Gefängnisse waren mit ihnen gefüllt, wo sie die Osternacht damit verbrachten, Sonntagslieder zu singen; und die Kirche waren leer, denn aus Angst wagte niemand, zu ihnen zu gehen. Sogar die kaiserliche Familie besuchte entgegen dem alten Brauch den feierlichen Ostergottesdienst in der Kirche St. in all ihrer Pracht und Pracht. Sofia blieb nun angesichts dieser Unruhen in der Stadt zu Hause. So wurde im Jahr 404 in Konstantinopel die Heilige Auferstehung Christi gefeiert. Chrysostomus wurde in seiner Zelle eingesperrt. Er wurde von Wachen bewacht. Die hingebungsvolle und treue Herde bewachte und beschützte ihrerseits trotz der Verfolgung auch sein Zuhause. Und es ist bekannt, dass es sogar Anschläge auf das Leben von Chrysostomus gab. Zweimal drangen die bestochenen Mörder in Chrysostomus ein, und beide Male wurden sie vom Volk gefasst und fast in Stücke gerissen. Am Ende wollte sich Chrysostomus selbst auch jetzt nicht gegen die Gesetzlosigkeit wehren, und um die Hauptstadt und seine treue Herde nicht neuen Katastrophen auszusetzen, beschloss er freiwillig, den Erlass des falschen Konzils über seine Vertreibung auszuführen. An einem der Dreifaltigkeitsabende sagte er zu seinen ergebensten Freunden, mehreren Bischöfen und Geistlichen, die ihn nicht in Gefangenschaft gelassen hätten; „Lass uns in die Kirche gehen und beten.“ Er betete lange und inbrünstig. Dann sagte er zu den Anwesenden: „Es ist alles vorbei und mein ganzer Weg ist gegangen; bald werdet ihr mich nicht mehr sehen. Aber ich befehle euch: Vergesst nicht, die Kirche zu lieben und zu respektieren, und deshalb, egal was passiert und egal, wer an meiner Stelle hier ist, gehorcht ihm, so wie ihr mir gehorcht – zeigt dadurch eure Liebe zu mir!“ Möge der Herr mir gnädig sein und in Ihren Gebeten an mich denken! Dann umarmte er zu Tränen gerührt alle und sagte: „Bleib hier, bis ich mich ein wenig beruhigt habe.“ Er bekreuzigte sich und ging. Da auch hier in der Kirche das Murmeln der Menge zu hören war, die auf dem Platz in der Nähe der Kirche besorgt war, befahl Chrysostomus, das Pferd zu den Westtüren zu bringen, um die Aufmerksamkeit der Menschen abzulenken. Natürlich konzentrierte sich hier die gesamte Menge und wartete sehnsüchtig auf das Erscheinen von Chrysostomus. Chrysostomus ging hinaus, aber nur durch die andere, östliche Tür. Im Schutz der Dunkelheit der Nacht machte er sich auf den Weg zum Hafen, wo er sich den Soldaten ergab. Die Menschen warteten lange Zeit an den Westtüren der Kirche. Schließlich kam der Verdacht auf ... Die Menge wurde aufgeregt, brach die Tür zum Kirchenzaun auf und betrat die Kirche. Und auf der anderen Seite erschienen Krieger. Es kam zu einem blutigen Kampf; Der heilige Ort hallte von Flüchen und Stöhnen wider und war voller Blut. In der Annahme, dass dem Erzpastor Gewalt angetan worden sei, verbreitete die Menge seiner Verteidiger und Wachen die Aufregung auf den Straßen der Stadt. Und als den Menschen die Wahrheit bekannt wurde und sie zum Hafen eilten, konnten sie nur in der Ferne das Schiff sehen, das Chrysostomus für immer von der Hauptstadt und den ihm ergebenen Menschen wegführte. Am Ufer und über dem Meer waren Schreie und Stöhnen zu hören. Die Trauer der Menschen war grenzenlos. Unterdessen brach auch dieses Mal ein schreckliches Zeichen des Zorns Gottes über Konstantinopel aus: Eine außergewöhnliche Gewitterwolke zog am Himmel zusammen und ein schrecklicher Sturm entstand. Die ganze Stadt zitterte buchstäblich vor den unaufhörlichen und ohrenbetäubenden Donnerschlägen. Der Hagel von außergewöhnlicher Größe tötete Menschen und Tiere und verwüstete die Stadt. Ein Blitz schlug in die Kathedrale ein und bald war alles in einer Wolke aus Funken und Rauch eingehüllt. Die Flamme breitete sich weiter über diesen zentralen und luxuriösesten Platz von Konstantinopel aus, erreichte den Senat und zerstörte diese Dekoration der Hauptstadt. Die sengende Hitze schmolz die Bleidächer des Senats und benachbarter Gebäude, und das Blei ergoss sich in Strömen in den Boden. Säulen, Statuen, Marmor, Gold, Bronze, Silber, alles gespalten und geschmolzen, verwandelt in hässliche, flammende Lava. Die prächtigsten Gebäude der Stadt wurden in Schutt und Asche gelegt. Der Kaiserpalast, insbesondere die Gemächer von Eudoxia, wurde schwer beschädigt und beschädigt. Doch dieses Mal ließ sich das Herz der Königin, versteinert vor Zorn auf Chrysostomus, nicht berühren und wollte die göttliche Ermahnung nicht verstehen. Alle und sie selbst waren nicht nur in dieser Nacht, sondern auch den ganzen nächsten Tag beschäftigt, abgelenkt vom Feuer, Chrysostomus war vorerst vergessen. Als das Feuer endlich aufhörte, war Chrysostomus bereits weit von Konstantinopel entfernt: Auf der anderen Seite des Meeres ging er unter der Eskorte der Prätorianergarde die Straße nach Nicäa entlang. Am 20. Juli 404 wurde Chrysostomus abgesetzt und abgesetzt, und eine Woche später, am 27., war sein Nachfolger bereits ernannt. Den Stuhl des weltbegabten Redners mit den goldenen Talenten besetzte der Älteste Arzak, ein dummer Mann; Nicht umsonst nannten ihn seine Zeitgenossen „der langzüngige Fisch“. Chrysostomus‘ Feinde triumphierten offenbar; aber nicht für lange. Das gerechte Gericht Gottes zögerte nicht, viele von ihnen zu bestrafen. Zum Beispiel fiel einer der Bischöfe, die Chrysostomus richteten, auf dem Rückweg vom falschen Konzil von seinem Pferd und stürzte in den Tod; ein anderer erkrankte an eitriger Wassersucht und wurde bei lebendigem Leibe von Würmern gefressen; der dritte starb an bösartigem Erysipel; Beim vierten war die Zunge aufgrund einer unverständlichen Krankheit so geschwollen, dass er damit erdrosselt wurde. der fünfte trat gerade auf dem Konzil, das Chrysostomus verurteilte, auf einen Mais, und aus diesem unbedeutenden Grund entwickelte sich Brandwunde und infolgedessen ein schmerzhafter Tod. Schließlich starb auch Eudoxia, nur dreieinhalb Monate nach der Verbannung Chrysostomus, völlig unerwartet unter schrecklichen Wehen. Und was geschah mit dem heiligen Exil? Lassen Sie uns kurz die Geschichte seines weiteren Leidens nachzeichnen. Die verbleibenden drei Jahre in Chrysostomus‘ Leben waren genau genommen ununterbrochenes Leiden. Der Zorn der Feinde ließ den vertriebenen unschuldigen Leidenden nicht in Ruhe. Er wurde zum Leben an immer entlegenere, wildere und ungünstigere Orte geschickt. So hielt er sich nacheinander in Nicäa, Kukuza, Aravis und schließlich in Comana auf. Schon Chrysostomus‘ Reisen von Ort zu Ort waren eine barbarische Folter für den Heiligen. Er hatte zum Beispiel kaum ein paar Wochen an einem Ort, in Nicäa, ausgeruht, als er nach Kukuz musste. Der Weg war sehr lang und unerträglich beschwerlich. Chrysostomus musste zu Fuß gehen, begleitet von heidnischen Wachen, denen außerdem befohlen wurde, die Städte nach Möglichkeit zu umgehen und nur an verlassenen Orten Halt zu machen. Unter den sengenden Sonnenstrahlen, vom Fieber erschöpft und nur abgestandene, schimmelige Cracker essend, die in schmutzigem, salzigem Wasser getränkt waren, das in dieser Gegend zu finden war, wanderte Chrysostomus vierzig Tage lang nach Cäsarea in Kappadokien. Cäsarea war der größte Knotenpunkt für Chrysostomus, und die Menschen dieser großen Stadt, die schon lange viel über Chrysostomus gehört hatten, begrüßten ihn mit Freude und Ehre. Doch der Bischof von Cäsarea (Pharetrius), einer der schlimmsten Feinde Chrysostomus, forderte seine sofortige Absetzung. Unterdessen tauchten in der Gegend um Cäsarea die Isaurier auf, ein Bergbanditenstamm, der ganz Kleinasien fürchtete; Sie waren Piraten auf See und führten auch Raubzüge an Land durch. Aufbrechen bedeutete daher, von diesen Barbaren gefangen zu werden und fast sicher zu sterben. Und doch belagerte nachts eine von Faretri gesandte Menge einiger dunkler Persönlichkeiten das Haus, in dem der gefangene Priester Zuflucht suchte; Sie begannen, die Türen aufzubrechen und drohten, das Haus in Brand zu stecken, so dass sie Caesarea trotz der Gefahren sofort in der Nacht verlassen mussten. Aber Gott sei Dank verlief diese Nacht der gefährlichen Reise gut, und tagsüber konnte Chrysostomus in einer Burg, ein paar Meilen von Cäsarea entfernt, bleiben. Doch sobald die Nacht hereinbrach, griffen die Isaurier diese Burg an. Ich musste noch einmal rennen und mich retten. In einer dunklen Nacht musste man sich entlang eines in den Felsen gehauenen und mit ständig rollenden Steinen übersäten Bergpfades vorwärts tappen. Aber das kleine Pferd, das Chrysostomus hier gegeben wurde, stolperte und fiel. Der Heilige schlug auf die Steine ​​und verlor das Bewusstsein. Die Wärter hielten ihn sogar für tot. Aber er wachte auf und musste weiter kriechen, durch Abgründe, Klippen, durch Gebirgsbäche, jede Minute tödlicher Gefahr ausgesetzt und wahrhaftig als Märtyrer leidend. Nach den nächsten dreißig Tagen einer solchen Reise erreichte Chrysostomus schließlich Kukuz. Es war ein Grenzdorf in der Bergwildnis, mit einem unerträglich rauen und gesundheitsschädlichen Klima, völlig ohne jegliche Annehmlichkeiten des Lebens und unter der ewigen Angst vor Angriffen von Räubern und Wilden. In diesem und jenem lebenden Grab, vor dem Licht verborgen und für Menschen unzugänglich, lebte Erzpastor Chrysostomus mehr als zwei Jahre. Nur vorübergehend, als Folge des Angriffs derselben Barbaren, der Isaurier, auf Kukuz, musste der Heilige im Winter 405 bei starkem Frost, ohne Straße, durch schneebedeckte Bergabgründe und eisige Wälder in die Bergfestung Arabis fliehen, wo er mehrere Monate lang Zuflucht suchte. Diese Festung selbst war schlimmer als jedes Gefängnis: Zu dieser Zeit litten ihre vergessenen und verlassenen Bewohner und starben an Hunger. Aber das Leben in Kukuza war für Chrysostomus ein völliges Martyrium. Der sanftmütige Heilige selbst beschrieb seinen ersten Winter in Kukuza, ganz und gar nicht als Klage, einem seiner Freunde: „Ich schreibe Ihnen, nachdem ich von den Toren des Todes auferstanden bin. Ich habe hier den harten und grausamen Winter verbracht, der noch schlimmer war als die Toten, da ich nur eines fühlte und fühlte: Leiden. Wochenlang konnte ich nicht aus dem Bett aufstehen. Um die Kälte loszuwerden, bedeckte ich mich mit all meinen Lumpen, zündete ein Feuer an und lag in einem unerträglichen Rauch. Und obendrein.“ Das, Kopfschmerzen, Erbrechen und ständige Schlaflosigkeit verursachten bei mir große Krankheiten.“ Und in solch einer schrecklichen Situation, in extremer Erschöpfung, bewahrte Chrysostomus die unerschütterliche Ruhe seiner sanftmütigen und sanften Seele. Inspiriert von der unerschütterlichen Hingabe an den Willen Gottes trug er im Leben resigniert und sogar freudig sein schweres Kreuz. Seine Briefe aus dieser Zeit erwecken Erstaunen: So viel Kraft und Mut gehen von ihnen aus! Offensichtlich stand dieser große Mann über den gewöhnlichen irdischen Versuchungen und ließ keine feigen menschlichen Klagen oder Wehklagen zu. „Warum im Leiden den Mut verlieren!“ Beispielsweise ruft Chrysostomus in einem Brief aus: „Ist es möglich, aus den göttlichen Worten dessen, der mehr für uns gelitten hat als wir, nicht Festigkeit zu schöpfen?“ Wie man sich beschwert und deprimiert ist, wenn der Herr selbst das Evangelium inmitten von Verfolgung und Qual gepredigt?“ In einem anderen Brief an seine Freunde schreibt Chrysostomus: „Ich wurde aus der Hauptstadt vertrieben, und das ist mir gleichgültig. Wo auch immer ich verbannt bin, das Land des Herrn und seine Erfüllung sind überall. Und egal, was sie mir antun, ich bin zu allem bereit: Sie wollen mich zerstückeln, Jesaja wird mein Vorbild sein; ertränke mich – ich werde Jona in meinen Gedanken haben; verbrenne mich – drei Jünglinge; Wirf es den Tieren zu – ich werde mich an Daniel erinnern das!" „Mein Herz, lesen wir in einem anderen Brief von Chrysostomus, findet den größten Trost im Leiden; mein Schatz ist darin verborgen. Und ich freue mich und preise den Herrn, der mir die Gnade geschenkt hat, so viel zu leiden.“ Und der inhaftierte Heilige blieb nicht untätig. Zumindest in den Tagen seiner relativen Gesundheit zeigte er erstaunliche Energie und Fleiß. Neben einer umfangreichen Korrespondenz mit seinen ehemaligen Freunden, Bischöfen, mit Klostergemeinschaften und mit Christen, die sich von allen Seiten an ihn wandten (mehr als 250 seiner Briefe sind bis zu uns erhalten, und viele davon sind mehr oder weniger ausführliche Abhandlungen zu verschiedenen theologischen Themen), blieb Chrysostomus auch im Exil eine große Figur im gegenwärtigen Leben der christlichen Kirche. Er lebte am Rande der damals bewohnten Welt, unter und in der Nähe von Wilden, Barbaren und rohen Heiden, und konzentrierte alle seine Bemühungen auf die heilige Arbeit der Mission unter diesen Menschen, die sich noch in der Dunkelheit und im Schatten des Todes befanden. Er sammelte reichlich Geld von seinen Wohltätern und Bewunderern und organisierte schon jetzt ganze Missionsgesellschaften und -trupps, die er nach Phönizien, Persien, zu den Goten usw. schickte. Wenn Chrysostomus im Exil von der Bosheit seiner überlebenden Feinde verfolgt wurde, dann wurde er in den unzugänglichen, fernen Hinterlanden noch mehr von Ruhm, Ruhm, Liebe und Respekt der gesamten, man könnte sagen christlichen Welt verfolgt. Selbst als Chrysostomus in die Gefangenschaft ging, begrüßten ihn die Christen vielerorts triumphierend und verehrten ihn als einen großen Mann und den Ruhm der Welt. Die Einwohner von Cäsarea beispielsweise trauerten bitterlich um sein unschuldiges Leiden und riefen ihm laut zu: „Es wäre besser, wenn die Sonne verfinstert wäre, als dass deine goldenen Lippen schweigen würden!“ Und als Chrysostomus sich in Kukuza niederließ, ebnete eine Schar von Pilgern von überall her, insbesondere aus Konstantinopel und Antiochia, den Weg in diese wilde, der Welt bisher unbekannte Wildnis, in das große Exil. Weltliche Menschen, Geistliche, Mönche, Bischöfe, fromme Frauen, Menschenmengen und Schlangen machten sich auf den Weg nach Kukuza. Alle ehrlichen Geistlichen des Fernen Ostens unterhielten offen und heimlich Beziehungen zu Chrysostomus, so dass der große Heilige fast mehr denn je zur Autorität und Repräsentant der Kirche für die gesamte christliche Welt wurde. Es wurden ihm reiche Opfergaben überbracht, beträchtliche Summen, die er bis zum letzten Penny dem Werk der Barmherzigkeit und den Bedürfnissen der Mission widmete. Hunderte Briefe flogen ihm von vielen seiner Bewunderer und Bewunderer zu, in denen sie Rat, Führung oder einfach nur Segen von ihm forderten. Mit einem Wort, der gestürzte und eingesperrte Erzpastor verblasste nicht nur nicht, sondern erschien der Welt als ein noch größeres Licht, und das unbedeutende Kukuza wurde ruhmreicher als Konstantinopel, weil es in sich das größte aller Menschen beherbergte. Die Partei der Chrysostomus-Hasser, die auch nach dem Tod ihrer wichtigsten Anführer immer noch zahlreich und stark ist, konnte nicht umhin, ihre Schande zu spüren – trotz des sichtbaren, äußerlichen Triumphs. Zu ihrer Schande und ihrem großen Entsetzen sagten sie: „Seht, dieser besiegte, tote Mann wird für die Lebenden, für die Sieger, schrecklich.“ Als sie die Anziehungskraft der Christen auf Kukuz, auf Chrysostomus, beobachteten, wiederholten sie damals den bekannten Satz: „Ganz Antiochia liegt in Kukuz!“ Und genau dieser Umstand, die große Popularität des Johannes, veranlasste seine Feinde, die gleiche Schwäche Arkadys auszunutzen, das „Licht der Erde“, wie Chrysostomus damals genannt wurde, irgendwo weiter weg an einem noch unzugänglicheren, dunkleren und schrecklicheren Ort zu verstecken, wo die goldenen Lippen so schnell wie möglich endlich ernste Stille haben würden. Im Juni 407 wurde befohlen, Chrysostomus nach Pitiunt zu überführen. Dies ist bereits der äußerste und abgelegenste Ort im Reich, in der wilden und sengenden Wüste, wo Barbaren ungehindert herrschten und plünderten. Tatsächlich war dies ein bewusstes und vorsätzliches Todesurteil für Chrysostomus. Und alles war offensichtlich darauf ausgerichtet, dieses barbarische und schändliche Ziel so sicher und schnell wie möglich zu erreichen. Es wurde angeordnet, dass der fast sechsjährige Älteste Chrysostomus, bereits äußerst geschwächt durch Krankheit und Widrigkeiten, diese lange Reise zu Fuß, barfuß und mit einer Geschwindigkeit zurücklegte, die seine Kräfte überstieg. Zu seiner Begleitung wurden zwei Soldaten ernannt, unhöfliche Heiden, die weder Mitleid noch Mitleid kannten. Ja, ihnen wurde jedoch ganz deutlich klar gemacht, dass sie sich überhaupt keine Sorgen darüber machen müssten, ob der Gefangene lebend an den Ort gebracht würde oder ob er unterwegs sterben würde. Es war klar, dass Chrysostomus zum Tode verurteilt wurde, was jedoch nicht direkt als Mord bezeichnet werden konnte. Es ist unmöglich zu glauben, dass Chrysostomus selbst dies nicht verstanden hat. Dennoch machte sich der unschuldige Leidenschaftsträger mit fröhlichem Geist auf den Weg zu einem neuen Märtyrertum, auf seiner letzten, wahrhaft tödlichen Reise des Kreuzzugs. Die Todesqualen des Chrysostomus dauerten sehr lange, ganze drei Monate. Nach 90 Tagen ununterbrochener Reise unter für den erschöpften alten Mann schrecklichen Bedingungen durchquerte Chrysostomus, kaum lebend, die Stadt Comany (innerhalb der jetzt russischen Besitztümer: im Kaukasus, nicht weit vom Nordufer des Schwarzen Meeres entfernt). Ein paar Meilen von Koman entfernt befand sich eine abgelegene Kirche, in der der Märtyrer St. Basilisk lebte. In diesem einsamen, heiligen Unterschlupf hielt Chrysostomus an, da er absolut nicht in der Lage war, weiter zu gehen. Aber die grausamen Gefährten zerrten ihn mit Gewalt. Sie waren jedoch bald davon überzeugt, dass die Todesstunde des neuen Märtyrers nahte, und sie hoben ihn auf und trugen ihn auf ihren Armen zurück zur Kirche St. Basilisk. Nachdem der Heilige seine ganze Kraft gesammelt hatte, stand er in der Kirche auf und bat um weiße Kleider, die er anzog. Dann empfing er die Heilige Kommunion. Geheimnisse und betete weiter, wobei er laut seine letzten irdischen Seufzer und Gebete zum Herrn aussprach. Seine Stimme wurde bald schwächer und verblasste. Sein Körper lehnte auf dem Kirchenboden. Offensichtlich, selten, sagte er: „Gott sei Dank für alles!“ Er bekreuzigte sich, streckte sich aus und flüsterte kaum: „Amen.“ Mit diesem letzten heiligen Wort schlossen sich die goldenen Lippen für immer. Der gerechte Geist des großen Märtyrers flog zu den himmlischen Wohnstätten, wo es keine Krankheit, Trauer oder Seufzer gab. Durch einen bedeutsamen Zufall war es der 14. September (407), also der Tag, an dem sich alle Christen an das sterbliche Leiden des Erretters erinnern und das heilige Kreuz Christi anbeten. Die Nachricht vom Tod des Asketen und Märtyrers Erzpastor Chrysostomus verbreitete sich schnell überall. Von allen Seiten strömten Christen in großer Zahl nach Comana, um die heilige Asche des größten Vaters und Lehrers der Kirche zu verehren. Der heilige Johannes Chrysostomus wurde dort am Ort seines gesegneten Todes, also in der Kirche St. Basilisk, neben den Reliquien dieses Märtyrers beigesetzt. Die Zeit verging; Einer nach dem anderen gingen alle letzten Feinde und Hasser Chrysostomus schnell zu Grabe. Und er schien größer und höher zu werden und sich über den Boden zu erheben. Gerüchte und Erinnerungen an den außergewöhnlichen, großen Heiligen Erzpastor, an sein asketisches Leben, seine erstaunlichen Taten der Barmherzigkeit, an seine wundersame, goldene Lehre und sein unschuldiges Märtyrertum verbreiteten sich immer mehr unter den Menschen. So vergingen 30 Jahre, und dann richtete eines Tages der neue, bereits vierte Nachfolger Chrysostomus, der fromme und heilige Erzbischof Proklos, am Gedenktag Chrysostomus ein lobendes Wort an ihn. Das Volk unterbrach die Rede des Predigers mit Ausrufen: „Gebt uns unseren Johannes zurück!“ Wir wünschen uns, den Körper unseres Vaters zu haben!“ Proklos übermittelte diesen Wunsch des Volkes sofort dem Kaiser. Und der ebenfalls neue Kaiser, der fromme Theodosius II., beschloss im Einvernehmen mit dem gesamten Klerus, den glühenden Wunsch des gesamten Volkes zu befriedigen und zumindest nur die heilige Asche Chrysostomus nach Konstantinopel zurückzugeben. Im Jahr 438 Der Kaiser sandte eine feierliche Gesandtschaft nach Comany und damit eine eigene handschriftliche Botschaft an Johannes Chrysostomus. Mit ehrfürchtigem Triumph wurden die Reliquien des Heiligen, die sich als völlig unvergänglich erwiesen, unter dem Scheffel der Kirche hervorgeholt. Die königliche Botschaft wurde vor den Reliquien gelesen und dem Heiligen in die Hände gelegt. ״Universeller Lehrer und mein geistiger Vater! In dieser Botschaft appellierte Kaiser Theodosius: An Sie als lebende Person sende ich diese Petition. Gewähre mir und deiner Herde Vergebung! Vergib uns und komm zu uns, deinen Kindern, wie ein geliebter Vater – erfreue mit deinem Kommen denen, die dich lieben! Ich befehle nicht, aber ich bitte dich, ehrlichster Vater: Gib dich denen hin, die auf dich warten! Komm in Frieden zu dir, und die deinen werden dich mit Liebe empfangen!“ Viele Menschen versammelten sich, um das liebe Heiligtum zu feiern und zu begleiten, und in diesen Tagen geschahen viele Wunder und Heilungen. Zum Beispiel geschah gleich im ersten Moment nach der Entfernung des Heiligen vor aller Augen ein erstaunliches Wunder. Reliquien aus dem Boden: Ein lahmer Mann, der sich mit großer Begeisterung und Glauben zum Sarg zwängte, ergriff das Handtuch, mit dem der Sarg vom Boden entfernt wurde, und legte es auf sein schmerzendes, gebeugtes Bein: Sein Bein streckte sich sofort und wurde gesund. Die königliche Botschaft mit den ehrlichen Reliquien von Johannes Chrysostomus machte sich sofort auf den Rückweg von Koman in die Hauptstadt. Diese Rückprozession des Heiligen in seine Domstadt war höchst feierlich und majestätisch. Über die weite Entfernung von Koman hinweg wurden die heiligen Reliquien in den Armen einer immer größer werdenden Welle von Menschen getragen. Als sich die große Prozession dem Bosporus näherte, erwachten seine Gewässer wie zuvor bei der Rückkehr Chrysostomus zum Leben, geschmückt mit einer unzähligen Flottille von Booten und Schiffen, überfüllt mit orthodoxen Menschen, mit hellen Fackeln in den Händen und mit begeisterten Schreien und Lobeshymnen auf den Heiligen auf den Lippen. Die prächtige kaiserliche Yacht übernahm einen teuren, leidenschaftlich begehrten und mit Begeisterung gefeierten Schrein; und sie raste sanft über das Wasser einer scheinbar gefrorenen und stillen Meerenge in Richtung der Hauptstadt. Und hier, am Ufer, lag ganz Konstantinopel, mit dem Kaiser und der königlichen Familie an der Spitze. Die heiligen Reliquien wurden in die Kirche überführt und in der Mitte auf die Kanzel des Bischofs gestellt, wo sich zuvor so oft die goldenen Lippen des Verstorbenen geöffnet hatten und von wo aus seine goldenen Worte sozusagen in die ganze Welt und für alle Zeiten donnerten. Der Kaiser nahm seinen purpurnen Kaiserpurpur ab und bedeckte ehrfurchtsvoll die heiligen Reliquien damit, und er und seine Schwester, die Prinzessin, knieten vor den Reliquien nieder. Der Kaiser vergoss laut und öffentlich Tränen und bat den gütigen Heiligen um Vergebung bei seinen Eltern Arkady und Eudoxia, die dem heiligen Leidenden so viel Kummer und Kummer bereiteten... Dann, bevor Erzbischof Proklos die Reliquien in den neben dem Thron vorbereiteten Reliquienschrein senkte, erhob Erzbischof Proklos den Kopf des Heiligen vor dem ganzen Volk, und alle riefen zusammen mit dem Erzbischof begeistert und laut aus: „Unser heiliger Vater, nimm deinen Heiligen wieder an.“ Thron!“ Das ganze Volk weinte in großer religiöser Ekstase; Die geistliche Freude und der Jubel der Christen in dieser Zeit lassen sich nicht in Worte fassen. Seitdem sind 1500 Jahre vergangen. Und nun hallt die ganze getaufte Welt wieder in festlichem Jubel im Namen Chrysostomus. Das Bewusstsein eines jeden von uns wird den großen Heiligen in wundersamer Größe und bezaubernder Aura aus der Dunkelheit der Jahrhunderte auferstehen sehen. Seine Erinnerung ist im Laufe dieser langen Jahrhunderte nicht verblasst; Sie ist lebendig und heilig in der Welt, sein Name ist ein einheimischer Name für alle Christen. Sein heiliges Märtyrerleben und sein unglaubliches Wirken sind nicht spurlos in die Ewigkeit versunken – nein, die Spur Chrysostomus zieht sich wie ein goldener Faden durch die gesamte Geschichte des Christentums, das Erbe von ihm in unserer heiligen Kirche ist enorm. Auf Chrysostomus wurden mit seinen goldenen Worten ganze Stämme und Völker erzogen; Aus seinem großen Geist gingen unzählige Lehrer, Hirten und Prediger hervor und auf seinen Büchern entwickelte und wuchs die christliche Kirche. Aber niemand hat sich bisher mit ihm verglichen und niemand hat ihn in den Schatten gestellt. In den Annalen der christlichen Aufklärung und Beredsamkeit gibt es noch keinen ruhmreicheren, verdienteren und mehr zu Geist und Herz sprechenden Namen: Der Name Chrysostomus erstrahlt auch heute noch als der einzige und unvergleichliche. Und nun sind das selbstlose und asketische Leben von Chrysostomus und sein wunderbares rednerisches Talent Gegenstand von Bewunderung und Staunen. Nach wie vor fesseln, verzaubern und fesseln Chrysostomus‘ Werke den Leser. Durch die Dunkelheit und Verwirrung von Jahrhunderten erklingen für uns und natürlich auch für Generationen nach uns kraftvolle und siegreiche, alles erobernde und alles erfreuende Worte der ewigen Wahrheit Christi und der hohen, heiligen Erbauung. Und bis heute ist er der notwendigste und beliebteste Interpret des Wortes Gottes bei Christen, und seine Schriften sind bis heute ein unerreichbares Vorbild zur Nachahmung und eine unerschöpfliche Quelle der Aufklärung. Die Kraft und Brillanz der wundersamen Predigten von Chrysostomus sind überhaupt nicht verblasst, sie sind erstaunlich einfach und unendlich bedeutungsvoll, immer unglaublich interessant, lebendig und niemals langweilig, sie hallen wie ein stürmischer Strom aus einem feurigen und liebevollen Herzen und umhüllen und entzünden die Herzen. Von Natur aus geprägt von den besonderen Gaben Gottes, seine Seele von christlicher Weisheit erleuchtet, von der Gnade des Herrn umhüllt und im Schmelztiegel der Askese gereinigt, ein wahrhaft heiliger Mann, ein Märtyrer im Leben und ein Apostel der Liebe in seinen Schriften, ein donnernder Redner, ein Dichter-Prediger, Chrysostomus ist der Ruhm der Kirche Christi, die Freude der Christen, ein Wunder in den Menschen. Der übliche Titel „groß“ reicht für Chrysostomus nicht aus: Es gab mehrere „große“, aber „Slatoust“ war nur einer. Wie sehr sie auch versuchten, diesen Namen auf einige Nachahmer von Chrysostomus anzuwenden, er haftet ihnen nicht an, weil er von Rechts wegen nur ihm allein gehört. Vor dem Heiligtum und der Größe eines solchen Menschen sind nur ehrfürchtige Bewunderung und zärtliches Gebet möglich und angemessen. Wenn wir in unserer alltäglichen Ablenkung Chrysostomus vergessen, dann möge uns der aktuelle Triumph Chrysostomus an ihn erinnern und ihn für immer näher an unser Herz bringen. Möge in unserer trostlosen Gegenwart, einer Zeit extremer geistiger Armut, jede christliche Seele aufstehen und sich aus der Kontemplation und moralischen Annäherung an den mächtigen, unnachgiebigen, großen Geist des großen Chrysostomus, des Mentors, Trösters und Freundes von uns allen Christen, freuen! Während wir jetzt dieses strahlende Jubiläumsfest feiern, lasst uns uns in ehrfürchtiger Ergriffenheit vor dem heiligen und kostbaren Antlitz des heiligen Johannes Chrysostomus verneigen und dafür Gott danken, der in seinen Heiligen wirklich Wunder vollbringt. Lasst uns Chrysostomus verherrlichen und verherrlichen und gemeinsam mit Chrysostomus ausrufen: Ehre sei Dir, Gott, für alles! Amen". Zur Literaturgeschichte des heiligen Johannes Chrysostomus (Auszüge aus bibliographischen Werken) In diesem Artikel wird anhand zweier bibliografischer Werke der Mentoren der Kasaner Akademie dargelegt, was über die Literatur zum Leben und Werk des Heiligen Johannes Chrysostomus bekannt ist. Diese Werke: a) Beschreibung der Manuskripte des Solovetsky-Klosters, die sich in der Bibliothek der Kasaner Theologischen Akademie befinden, Teile I, II und Abschnitt eins von Teil III. Bibliographie zur Kirchengeschichte während der Zeit der Ökumenischen Konzile, erschienen 1883. Anhand der Manuskripte der Solovetsky-Bibliothek kann man den ehrfürchtigen Respekt ermessen, den sie dem heiligen Johannes Chrysostomus entgegenbrachten, unseren frommen Vorfahren des 13.–18. Jahrhunderts, der die bemerkenswertesten Werke des heiligen Johannes Chrysostomus übersetzte und in zahlreichen Manuskripten verbreitete und sorgfältig Informationen über ihn sammelte. ״Zusammen mit der Annahme des Christentums, so Prof. Petersburger Ponomarev-Akademie erhielten unsere Vorfahren auch eine wertvolle Schatzkammer mit Werken des Hl. I. Zl. Vom 10. bis 18. Jahrhundert war es ein Nachschlagewerk für alle schriftkundigen Russen. Die gesamte russische Kirchenschrift stand in Sprache, Form und Darstellung stark unter ihrem Einfluss. Nicht nur die Literatur, sondern auch die Weltanschauung des russischen Volkes selbst wurde unter dem Eindruck der Werke des großen Lehrers geformt. Die Beschreibung der Solovetsky-Manuskripte wurde vor relativ kurzer Zeit veröffentlicht (1881, 1885 und 1898), und die Verfasser der Beschreibung verfügten über die Beschreibung der Manuskripte der Synodenbibliothek und anderer Aufbewahrungsorte antiker russischer Manuskripte, auf die sie sorgfältig hinweisen; - Andererseits geben sie oft (und in Bezug auf die großen Werke des Heiligen I. Chrysostomus kann man immer sagen) einen Hinweis darauf, wo diese Schöpfungen in griechischen und altrussischen Publikationen zu finden sind. Daraus wird deutlich, dass die Beschreibung der Manuskripte der Solovetsky-Bibliothek für Studenten des Lebens und Werks des Heiligen I. Chrysostomus von sehr großem wissenschaftlichen Wert sein sollte. Was die Bibliographie zur Geschichte der Kirche während der Zeit der ökumenischen Konzile betrifft, so ist diese Veröffentlichung aus dem Jahr 1883 zwar deutlich veraltet und seitdem wurden viele weitere Werke über den Heiligen Johannes Chrysostomus und seine Werke geschrieben, aber da mit der Existenz neuer Werke die vorherigen meist in Vergessenheit geraten und dennoch viel Wert in ihnen steckt, ist es nicht überflüssig, sie im Auge zu behalten, zumal sie sich in ihrer Natur durch a auszeichnen andere, frommere Richtung. Darüber hinaus werden in dem zitierten Buch nicht nur die Titel der Werke über den Heiligen I. Chrysostomus aufgeführt, sondern auch über deren Inhalt berichtet und stellenweise Angaben zu ihren Autoren gemacht; Darüber hinaus wird nicht nur über gedruckte Aufsätze berichtet, sondern auch über handschriftliche Kursaufsätze von Studierenden verschiedener Akademien. Wir beginnen mit einem Rückblick auf das, was im Buch „Bibliographie“ über die Geschichte der Kirche während der Zeit der ökumenischen Konzile enthalten ist. Im Buch „Russische und ausländische Bibliographie zur Geschichte der Kirche während der Zeit der Ökumenischen Konzile“ (Kiew, 1883) finden wir die folgenden Hinweise auf Literatur über das Leben, Werk und die Lehren des heiligen Johannes Chrysostomus. Über das Leben des heiligen Johannes Chrysostomus. (578) 7 Bigo veröffentlichte 1680 im griechischen Original „Das Leben des heiligen Johannes Chrysostomus“. Bigo veröffentlichte 1680 im griechischen Original die Biographie des heiligen Johannes Chrysostomus. (1005). Stelzen – ״Biographie des Heiligen I. Chrysostomus.“ – Am 14. September in der Acta Sanctorum aufgestellt. S. 401 – 709. (747). Kev „Biografien der berühmtesten Kirchenväter der ersten vier Jahrhunderte.“ Über Chrysostomus siehe Bd. III S. 237–405) 8 (822). Neander. ״St. Johannes Chrysostomus“ 9. Ein Aufsatz in zwei Teilen. Die ersten Gespräche über die Erziehung von I. Chrysostomus und seinen Dienst in Antiochia; im zweiten – über seinen Dienst in Konstantinopel, seinen Prozess und die letzten Tage seines Lebens. Dieses wissenschaftlich höchst wertvolle Hauptwerk Neanders zeichnet sich auch durch seine erbauliche Ausrichtung aus. V.I. Lebedew verwendete es teilweise in seiner Arbeit. (Siehe unten). Neander hatte die größte Fähigkeit, in die Weltanschauung der von ihm dargestellten Personen einzudringen. „Neander“, schreibt Schaff, „lebt in seinen Helden, denkt, fühlt, handelt und leidet mit ihnen.“ (762). Lebedev V.I., Bachelor der Moskauer Akademie † 1864 „Ausführliche Beschreibung des Lebens und der pastoralen Aktivitäten des Heiligen I. Chrysostomus.“ Moskau 1860. Das Werk wurde ursprünglich in den Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter, Bände XIV, XV und XVI, veröffentlicht. – Eine Rezension des Werkes finden Sie in der Orthodox Review für 1860. (1011). Yakhontov I., Erzpriester. „Über die Feiertage der Orthodoxen Kirche.“ Das Buch enthält auch das Leben des Heiligen I. Zl., das 1864 in Spiritual Conversation abgedruckt wurde. (554). Agapit, Archimandrit. ״Leben des Hl. I. Zl. und seine pastorale Tätigkeit.“ St. Petersburg 1874. (574). Bachmetjewa. „Geschichten aus der Geschichte der christlichen Kirche vom 1. bis 9. Jahrhundert.“ Drei Teile. Die zweite enthält eine Biographie von St. I. Zl. (S. 193 ff.). (645). Gottfried Hermann, alias Menard. ״Leben des Hl. I. Zl. 10 Der Autor behandelt Chrysostomus mit größter Ehrfurcht. ״Beim Lesen seines Vergleichs von Chrysostomus mit dem Ap. Paulus, schreibt Schreck, könne sich kaum dagegen wehren, Chrysostomus den Vorzug zu geben.“ ((...)) 11 . Gaza. „Kirchengeschichte.“ Kirchengeschichte (...) 12,. Der Autor macht etwa St. I. Zl. so eine Rezension. „Die vernünftige Klarheit der antiochischen Erklärung und die rhetorische Beredsamkeit von Libanius wurden durch die Aufrichtigkeit seines christlichen Gefühls ergänzt, und er versuchte, so weit wie möglich für einen Menschen, das Ideal eines Presbyters zu erfüllen, das er in den ersten Jahren seines Lebens mit so großer Begeisterung skizzierte.“ (983). Förster. „UND. Chrysostomus in seiner Beziehung zur antiochischen Schule 13. (883). „Der heilige Johannes Chrysostomus in der Geschichte der christlichen Gesellschaft im 4. und 5. Jahrhundert.“ Zwei Artikel in der Orthodoxie. Rezension für 1873. Der Autor gibt keine Biographie von Chrysostomus. Er spricht nur über die dunklen Aspekte des gesellschaftlichen Lebens seiner Zeit und wie Chrysostomus dagegen ankämpfte; beschreibt die antiochische Empörung, die Leidenschaft der Antiochier für Brillen, die Stellung der Sklaven, die materielle und moralische Armut des Proletariats, den Luxus und Aberglauben der Reichen und schließlich die Laster des Klerus. Das Bild ist sehr malerisch und detailliert. (969–970). Thierry Amédée. ״St. Johannes Chrysostomus und Kaiserin Eudoxia“ 14. Das Werk wurde ursprünglich in der Zeitschrift Revue de deux mondes für 1861–1869 veröffentlicht und 1872 separat veröffentlicht. Eine Rezension des Aufsatzes finden Sie unter Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment für 1872; – detaillierte Übertragung des Inhalts des Aufsatzes an die Regierung. Rezension für 1868 Nr. 5 und für 1869 – Eine vollständige Übersetzung des Werks wurde von Yu. D. Podgursky in den Proceedings of the Kyiv D. Acad für 1867–1870 angefertigt (623). ״St. I. Chrysostomus und Stagir.“ Artikel in Voskr. Lesungen für das XXXIII. Erscheinungsjahr. (684). ״St. Johannes Chrysostomus und Eutropius.“ Zwei übersetzte Artikel im Spiritual Bulletin für 1862 aus der Arbeit von Am. Thierry, veröffentlicht in der Zeitschrift Revue de deux mondes. (Mars et Aout 1861). (611). ״St. Johannes Chrysostomus und Eutropius. Artikel in Sunday Reading (XI. Erscheinungsjahr). (998). ״Geschichten aus der Geschichte Christi. Kirchen. Chrysostomus und Eutropius. Artikel in den Readings of the Society of Spirit Lovers. Bildung für 1871 (677). Darr. „Allgemeine Geschichte der Kirche“ 15. Mehrbändige Ausgabe. In Band XI finden sich folgende Titel: - Arkady, - Chrysostomus und Eutropius (187–208 S.), - Chrysostomus und seine Kritiker. Werke von Villemain und Thierry (356–372), – Chrysostomus und Gaina (399–424), – Chrysostomus‘ Beteiligung an den Angelegenheiten der Kirche von Ephesus (424–457), – Chrysostomus und Eudoxia (457–486), – Lange Brüder (586), – Kathedrale unter der Eiche (537–777), – Verbannung des Chrysostomus. (890). Kursaufsatz „Diakonin Olympias“ von einem Studenten der Kyiv Acad. Prokopovich (Rezension in den Protokollen des Kiewer Akademikers für 1875–1876, S. 437–444). (570). „Prozesse des geistlichen Urteils in der alten Kirche.“ Artikel von Prof. T. Barsova in Christian Reading für 1871. Der Artikel handelt übrigens vom Prozess gegen I. Chrysostomus (S. 299–301). (649). Gefele. „Geschichte der Kathedralen“ 16. Band II dieser Veröffentlichung beschreibt unter anderem die Konzile zur pelagianischen Häresie und den Fall I. Chrysostomus. (746). Custantus Peter, ein Benediktiner, veröffentlichte Briefe der römischen Päpste. Epistolae Romanorum Pontificum. Hier finden wir zwei Briefe von I. Chrysostomus an Papst Innozenz über seinen Prozess in Konstantinopel (Briefe 4 und 11) und einen Brief von Papst Siricius über Beschwerden von Seiten des Theophilus von Alexandria gegen den heiligen I. Chrysostomus wegen der origenistischen Streitigkeiten. (737). Koppalik. ״St. Cyril von Alexandria“ 17. Der Autor beschäftigt sich unter anderem mit der Frage: Wie und warum kam es, dass Cyril gegen den bereits verstorbenen St. I. Chrysostomus kämpfte, und wie ist diese Tatsache zu betrachten? Die Gedanken des Autors zu diesem Thema werden in der Rezension seines Buches von A. P. Lebedev dargelegt, die in den Addendums to the Works of St. Fathers 1882, Teil IV, S. 546–562. (6o8). ״St. I. Zl. im Exil.“ Artikel in Sunday Reading zum zweiten Erscheinungsjahr. (611). „Die letzten Lebensjahre des heiligen Johannes Chrysostomus.“ Artikel in der Sonntagslesung zum 11. Erscheinungsjahr. Darin heißt es: - über den traurigen Gesundheitszustand von Chrysostomus während seines Aufenthalts im Exil, - über seine Sorgen von hier aus um die verbleibende Herde (seine Briefe), - über Petitionen für Chrysostomus, - über den Erlass des Kaisers, ihm einen neuen Verbannungsort zuzuweisen, - über den Tod des Heiligen. (609). „Das gesegnete Leben des heiligen Johannes Chrysostomus hinter dem Grab.“ Artikel in Sunday Reading zum fünften Mal. Es enthält einen Auszug aus der Geschichte von Kedrin, in dem es darum geht, wie einer der Bewunderer des heiligen Johannes, Bischof Adelphius, Gott bat, ihm das Schicksal des heiligen Johannes zu offenbaren. Johannes, - und ihm (Adelphius) wurde gesagt, dass eine Person, die mit einem Körper bekleidet ist, den heiligen Johannes nicht sehen kann, da er vor dem Thron des Herrn steht. (609). „Überführung der Reliquien des Heiligen I. Chrysostomus.“ Artikel in Sunday Reading zum fünften Jahr der Veröffentlichung. Darin heißt es, dass der Grund für die Überführung der Reliquien des Heiligen I. Zlatoust ein Lobwort an Chrysostomus sei, das Proklos, Erzbischof von Konstantinopel, im Jahr 18 nach Konstantinopel überbrachte. (610). ״Kirchenlob des Hl. I. Zl.“ Artikel in Sunday Reading zum 9. Erscheinungsjahr. Es vermittelt den Inhalt des Josephskanons zur Feier der Überführung der Reliquien des Hl. I. Zl. 19 Schöpfungen des Heiligen Johannes Chrysostomus Ausgabe der Werke von St. I. Zl. im Original im Westen begann es offenbar im 16. Jahrhundert. (1009). So wurden 1525 „Geschichten über das Priestertum“ (Basel bei Frobenius) veröffentlicht, und das Vorwort zu dieser Veröffentlichung wurde von Erasmus zusammengestellt. Im 17. Jahrhundert erschienen „Gesamtausgaben der Werke des hl. I. Chrysostomus“. (922) - 1613 veröffentlichte Savilli (Henr. Savilli) sie in 8 Bänden (Altonae). (812) - 1636 veröffentlichte der Jesuit Duceus (Phronton le Duc.) zusammen mit Morellius die Werke von St. I. Zl. in XII Bänden (Paris 1636 ff.). (738). Darüber hinaus veröffentlichte Cotelerius (ein Arzt der Sorbonne, der lange Zeit damit verbrachte, die griechischen Manuskripte der Pariser Bibliothek zu analysieren) im selben Jahrhundert, im Jahr 1661, vier Gespräche über die Psalmen und eine Interpretation des Propheten Daniel 20 und schrieb diese Werke dem heiligen I. Chrysostomus zu. Im 18. Jahrhundert erschienen wiederum (wie im 16.) erstmals separate Ausgaben von Worten über das Priestertum. (668). Deshalb veröffentlichte er diese Worte im Jahr 1710 auf Griechisch. Original und lateinische Übersetzung, mit einer von Kave zusammengestellten Biographie von Chrysostomus – Gugges 21), (576) und 1725 Bengel 22 – und diese Ausgabe wurde 1825 und 1834 zweimal in Leipzig nachgedruckt. (810). Zu Beginn desselben Jahrhunderts erschien die vollständigste und beste Ausgabe der Werke des Heiligen Johannes Chrysostomus, die vom benediktinischen Mauriner Montfaucon angefertigt und 1718–1738 in Paris veröffentlicht wurde – in Band XIII 23). „Die Veröffentlichung von Montfaucon, schreibt Schreck, macht die Verwendung anderer Publikationen, mit Ausnahme von Savilliev, überflüssig. Montfaucon veröffentlichte insgesamt 7.440 Werke von Chrysostomus, darunter 50, die noch niemand vor ihm veröffentlicht hatte. Der Verleger verwendete in seinem Werk alle Manuskripte von Chrysostomus‘ Werken, die er in Frankreich und Italien fand, sowie unzählige Übersetzungen dieser Werke in verschiedene Sprachen. Montfaucon teilte alle veröffentlichten Werke auf.“ Werke in echt, zweifelhaft und gefälscht, wobei jedem von ihnen eine besondere Einleitung und Anmerkungen vorangestellt sind. Vor der gesamten Veröffentlichung gibt es eine Biographie des Heiligen I. Chrysostomus, die nicht besonders umfangreich ist (da der Herausgeber es nicht für nötig hielt, über die Werke von Chrysostomus zu sprechen), sich aber durch die Genauigkeit der chronologischen Daten auszeichnet. Montfaucons Ausgabe wurde 1734–1740 in Venedig nachgedruckt. - und in den gleichen Jahren (1735–1740) wurde es in erweiterter und korrigierter Form erneut in Paris von Sinner (Lud. de Sinner) und Fix veröffentlicht. Diese Pariser Ausgabe von Sinner ist in Minhs Ausgabe 24 nachgedruckt. (771). Aus späteren Ausgaben der Werke von St. I. Zl. Lediglich Lomlers Ausgabe der wichtigsten Werke St. wird erwähnt. I. Zl. im griechischen Original und lateinischen Übersetzung, erschienen 1840 25. Im Vorwort listet Lomler unter anderem die damals existierenden Ausgaben und Übersetzungen von St. I. Zl. auf. „Über das Priestertum“, insgesamt 32 Auflagen. (789). Darüber hinaus stellen wir fest, dass Mattei (Mattaei) 1776 erstmals in Moskau (Monquae) eine der Reden des Heiligen I. Chrysostomus nach fünf Manuskripten veröffentlichte. (895). Aus Übersetzungen der Werke von St. I. Zlat. Puseys Ausgabe seiner Conversations in English 26 ist in neuen Sprachen bemerkenswert. Im Vorwort des Buches spricht Pusey über die Notwendigkeit, die Werke der heiligen Väter der alten Kirche zu studieren: „Wenn das Alte und das Neue Testament für uns die Quelle der christlichen Lehre bleiben, dann sind die Werke der heiligen Väter der Kanal, über den diese Lehre zu uns gelangte.“ Es sollte kein Unterschied zwischen der Lehre der Kirchenväter und der Lehre der Heiligen Schrift gemacht werden. „Vielmehr sollte man zwischen der Lehre der Väter und unserer Lehre, zwischen der Weltkirche und den Launen des subjektiven Geistes unserer Zeit unterscheiden.“ (740. 1003. 776). Auf Deutsch alle Werke von St. I. Zl. ab 1748 in Leipzig übersetzt und veröffentlicht. Jahre Kramer, ein Protestant, in 10 Bänden - Schneider (Eulog Schneider) übersetzt und 1788 in Augsburg veröffentlicht ״Gespräche des hl. I. Zl. über das Johannesevangelium“, in drei Bänden, und Mayer übersetzte und veröffentlichte 1830 „Gespräche des hl. I. Zl. gegen die Anomäer – über die Unverständlichkeit des Göttlichen“ 27). – Dem Band seiner Publikation hat Kramer eine hervorragende Biographie des hl Chrysostomus.“ – Ebenso fügte Mayer seiner Veröffentlichung eine Abhandlung über St. hinzu. I. Chrysostomus als Exeget. Ausgaben der Werke von St. I. Zlat. in der russischen Übersetzung gab es unzählige und in dem Buch, aus dem wir Auszüge machen, ist ein kleiner Teil davon angegeben. Nämlich (699). Aus dem 17. Jahrhundert: Edition, Archim. Kiewer Höhlenkloster von Elisha Pletenetsky: ״Gespräche des Hl. I. Zl. über die Apostelgeschichte“. Kiew 1624. (933.708). Aus dem 18. Jahrhundert. ״Gespräche des Hl. I. Zlat. an das antiochenische Volk“, übersetzt vom Übersetzer der Heiligen Synode, Luka Sichkarev. St. Petersburg 1778. ״Verschiedene Worte und Gespräche des Hl. I. Zl.“ übersetzt von Priester Ivanov (Moskau, 1787–1791). Seit Beginn des 19. Jahrhunderts ist die Arbeit an der Übersetzung der Werke von St. I. Zl. hauptsächlich an theologischen Akademien studiert. (711). So übersetzte Irinei Klementovsky, Abt von Znamensky und Prediger der Moskauer Akademie, zu Beginn des 19. Jahrhunderts an die Moskauer Akademie a) ״Gespräche des Hl. I. Zl. über die Briefe an die Korinther“ (Moskau 1806 und b) ״Ausgewählte Gespräche des hl. I. Zl.“ (Moskau 1819) (864) und 1835 veröffentlichte der Rektor der Akademie, Archimandrite Polycarp, „Übersetzungen aus dem Griechischen ins Russische“ (Moskau 1835), in denen es unter anderem mehrere Gespräche des Heiligen I. Chrysostomus gibt. – Dann (672) an der Moskauer Akademie beschäftigte er sich mit der Übersetzung der Gespräche des Hl. I. Zl. zur Nachricht von Ap. Paulus zu den Römern“ Prof. P. S. Delitsyn. Die Übersetzung wurde 1879 auf Beschluss der Heiligen Synode veröffentlicht. (771.987) In der Hälfte des letzten Jahrhunderts veröffentlichte die St. Petersburger Akademie eine vollständige Übersetzung aller Werke von St. I. Zl., und die 15. Bände dieser Übersetzung wurden unter der Herausgeberschaft des Professors der Akademie von Evgraf Ivanovich Lovyagin veröffentlicht. Dies ist eine Gesamtausgabe der Werke von St. I. Zl. Es wurde kürzlich in 12. Bänden an der St. Petersburger Akademie neu veröffentlicht. Übersetzungen der Werke von St. erschienen im 19. Jahrhundert. I. Zl. zusammengestellt von Einzelpersonen und nicht-akademischen Unternehmen. Also: (932) Im Jahr 1842 übersetzte I. Sinaisky die Interpretationen von St. I. Zl. zur Nachricht von Ap. Paulus an Titus“ (Moskau 1842). (698) – 1854. Rev. Eusebius (Ilyinsky), Exarch von Georgien, veröffentlichte Works and Translations, Bd. I (St. Petersburg, 1854), das unter anderem Übersetzungen aus den Werken von St. I. Zl. enthält. (787). Im Jahr 1872 Priester. P. A. Matveevsky in russischer Sprache veröffentlicht. Übersetzung des Werkes von St. I. Zl. „Über das Priestertum.“ (St. Petersburg 1872). (964). Im Jahr 1878 wurde die Sammlung der Gespräche des Hl. I. Zl. - (Moskau 1878) und 1879 - Heiliger Vater von uns I. Zl. und die Eidlehre Ephraims des Syrers (Moskau 1879) 28. (816). Darüber hinaus stellen wir fest, dass Muralt (Edward von Muralt) im 2. Teil des Werkes: Beiträge zur kirchlichen und klassischen Literatur eine Studie über die Werke von St. I. Zl. gab. und andere Kirchenautoren basierend auf Manuskripten aus St. Petersburger Bibliotheken (Petersburg 1850). Artikel über St. I. Zlatoust 791. Meyer – ״St. I. Chrysostomus als Ausleger der Heiligen Schrift“ 29. – Das Werk erschien Anfang des 19. Jahrhunderts, der 1. Teil 1806, der 2. Teil 1814. Siehe Pr. Rezension 1889 Sept. S. M. Solsky. ״Kurze Geschichte der St. Bibliologie und Exegese". Artikel in Proceedings Kiew. D. Akademiker – Es geht auch um die Arbeiten zur Exegese von St. I. Zl. (Proceedings Kiew. Ak. 1866 Nr. 11). (988). ״Interpretationen der Hauptpassagen der Bücher der Propheten Jesaja und Daniel gemäß der Anleitung des heiligen Kirill Ierus. I. Chrysostomus und andere Heilige. Väter.“ Artikel in Christus. Lesungen für 1845 (6o8). Über die Gespräche von St. I. Zl. zu den Nachrichten der Ap. Paul.“ Artikel in Sunday Reading für und Erscheinungsjahr. (911, 865 und 913). ״Ausstellung der Lehren des Hl. I. Zl. über den pastoralen Dienst.“ – Gedanken des Hl. I. Zl. über die Bedeutung und Schwierigkeiten des pastoralen Dienstes.“ – ״Ermahnung des hl. I. Zl. an die Ältesten.“ – Alle drei Artikel sind im Manual for Rural Pastors veröffentlicht, der 1. im Jahr 1862 (Nr. 25, 30, 42), der 2. im Jahr 1863 und der 3. im Jahr 1867. (718). ״Lehre von St. I. Zl. über die Tatsache, dass wir geistliche Hirten – Bischöfe und Priester – nicht verurteilen sollten.“ Artikel von P. S. Kazansky in Soulful Reading aus dem Jahr 1877 (617). ״Über die besonderen Eigenschaften der Gespräche von St. I. Evil.“ – Artikel in Sunday Reading zum 19. Erscheinungsjahr. Wie sind die besonderen Qualitäten von St. I. Zlata? Der Autor weist auf ihre besondere Anwendbarkeit auf die Umstände und die besondere Beharrlichkeit des Predigers hin. und in der Präsentation - besondere Einfachheit, Klarheit und Eloquenz. (998). „Geschichten aus der Geschichte der christlichen Kirche.“ – Zwei Artikel in Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment für 1871 – der erste davon handelt von Chrysostomus als Prediger. (904). ״St. I. Zl. wie ein Prediger.“ Handschriftlicher Kursaufsatz eines Studenten der Kiewer Akademie Rozhdestvensky. – Rezension über ihn in den Kiewer Protokollen. Akademie für 1876, S. 180. (553). Albert. „UND. Zl. als Volksredner“ 30. – Alberts Werk in russischer Übersetzung ist in Trud. Kiew. Ak. für 1862 enthalten (846). Packtasche. „Geschichte der christlichen Beredsamkeit“ 31. Band I befasst sich unter anderem mit den Gesprächen des Hl. I. Zl. (692). Wilmain. „Kirchenpredigten im 4. Jahrhundert.“ 32 – Wilmains Studie über Chrysostomus wurde in Spiritual Conversation für 1874–75 übersetzt. „Wenn man die unsterblichen Werke der Kirchenväter liest“, schreibt der Autor, wird man zum Zuschauer der größten Revolution der Menschheit. Eine alte, sterbende Welt erhebt sich vor uns; Die lebhaften und feurigen Reden der Prediger scheinen diese Welt für uns unvergleichlich besser wiederzugeben als die Geschichte selbst.“ (993). Vogüe. „Zentralsyrien“ 33 – Laut der Rezension dieses Buches in Christian Reading aus dem Jahr 1881 ist die Beschreibung der Denkmäler von Antiochia darin besonders wichtig, da wir darin eine Bestätigung vieler Anweisungen des Heiligen I. Chrysostomus über das Leben in Antiochien finden. (818). Müller. Historische Forschung. „Über die Ansichten, Bräuche und den Luxus des theodosianischen Jahrhunderts“ 34. – Der Autor beschreibt die Ära von Theodosius und Arcadius hauptsächlich auf der Grundlage der Schriften des heiligen I. Chrysostomus. (919). ״Predigt des hl. I. Zl. gegen Spektakel und Elan. Artikel im Handbuch für Landhirten, 1879. (689). „Gedanken der alten Väter und Lehrer der Kirche über Brillen.“ Artikel in Spiritual Conversation für 1865. (606). „Über Theater und Spektakel nach dem Urteil der Kirchenväter.“ Handschriftlicher Kursaufsatz eines Studenten der Kasaner Akademie Voskresensky. Der Autor zitiert ausschließlich die Werke des Heiligen I. Chrysostomus. (776). ״St. Johannes Chrysostomus als Prediger.“ Handschriftlicher Kursaufsatz eines Studenten der Kasaner Akademie, Majorananov. Der Aufsatz besteht aus einer Einleitung und drei Teilen. In der Einleitung spricht der Autor kurz über die Bedeutung des 4. Jahrhunderts in der Geschichte des Christentums. Im ersten Teil gibt der Autor einen Überblick über den religiösen und moralischen Zustand der griechisch-römischen Gesellschaft in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts; im zweiten Teil beschreibt er das Leben und die pastorale Tätigkeit des Heiligen I. Zl.; im dritten Teil gliedert er sich in zwei Abschnitte: Der erste vermittelt den Inhalt von Predigten gegen Heiden, Juden, Anomäer, Spektakel, die Reichen, Luxus, Wollust – und Predigten mit einer Ermahnung zur Barmherzigkeit; der zweite gibt eine allgemeine Beschreibung der Predigtmethoden von St. I. Zl. und alle anderen Die besten Leitfäden für Ihren Aufsatz auf Russisch und Französisch. Einige Abschnitte des Werks wurden in Sunday Reading für 1881 veröffentlicht, unten: „Struggle of St. I. Zl.“ gegen die Leidenschaft für Luxus“ (zwei Artikel) und „Die Leidenschaft für Wollust nach dem Bild von St. I. Zl.“ (drei Artikel). (693). ״Gedanken des Heiligen I. Zlat über die christliche Ehe.“ Artikel in Soulful Reading für 1861. (942). „Ehe und gegenseitige Beziehungen der Ehegatten nach den Lehren des heiligen I. Zlat.“ Artikel in Sunday Reading für 1880. (984). ״St. I. Zl. über die Kindererziehung.“ Artikel von Erzbischof Philaret (Gumilevsky) in den Tschernigow-Eparchen. Amtsblatt 1864 Nr. 1. (790) „Gedanken von St. Vätern (hauptsächlich St. I. Zlat.) über die Kindererziehung.“ Artikel von Priester Evgraf Megorsky in „Spirituelles Gespräch“ für 1871 – Sehen Sie mehr über dasselbe in „Spirit“. Dämon. für (622). ״Wohltätigkeit und Eigentumsrechte nach den Lehren der Heiligen Väter (hauptsächlich St. I. Zlat.). Artikel in Sunday Reading für das XXXIII. Erscheinungsjahr. Der Autor beweist, dass die Kirchenväter zwar gegen den Geiz und den Wucher ihrer Zeit gewappnet waren, Eigentumsrechte jedoch nicht verleugneten. Moral des Hl. I. Zlat.“ – Handschriftlicher Kursaufsatz eines Studenten der Kiewer Akademie Nikod. Janowski. Rezension des Aufsatzes, sehr anerkennend, in Protok. Kiew. Akademiker, für 1906–1907, S. 532–534. Über die liturgischen Werke des Hl. I. Zl. (989). ״Werke von St. I. Zl. über die Organisation des öffentlichen Gottesdienstes.“ Artikel in Christian Reading aus dem Jahr 1849 (896). ״Essay über den Gottesdienst basierend auf den Schriften von St. I. Evil.“ Artikel von Ramensky im Guide for Rural Shepherds von 1874 (989). ״Liturgie Basilius des Großen und. Chrysostomus“; Artikel in Christian Reading für 1848 (626). Wetrinsky. „Denkmäler der alten christlichen Kirche.“ St. Petersburg 1823. – Im XII. Buch dieser Ausgabe ist unter anderem die Rede vom Beginn und der Feier der Liturgie mit den vorgeschriebenen Gebeten und es wird ein Auszug der antiken Liturgie aus den Originalschriften des hl. I. Chrysostomus angefertigt. (955). ״Beweis für die Authentizität der Liturgie des Heiligen I. Evil., gefunden in seinen Schriften.“ Handschriftlicher Kursaufsatz eines Studenten in Kiew. akad. Stenkovsky (Rezension über ihn in den Protokollen der Kiewer Akademie für 1874–1875, S. 304). (722). Essay über die Geschichte der Liturgie unserer orthodoxen Kirche.“ Zwei Artikel von Prof. Katansky in „Christian Reading“ für 1868. Der Anfang des zweiten Artikels ist einem Rückblick auf die Geschichte der Liturgie in der Zeit vom 3. bis zum 5. Jahrhundert gewidmet. „Die Zeit vom 3. bis zum 5. Jahrhundert, schreibt der Autor, gibt es in Bezug auf die Geschichte der Liturgie a) eine Zeit außergewöhnlicher Ausweitung der liturgischen Gebete – und b) eine Zeit.“ von Versuchen, die Anzahl und Länge der Gebete zu reduzieren.“ – Um das erste zu beweisen, stellt der Autor die Liturgie des achten Buches der Apostolischen Konstitutionen vor; Um das Zweite zu beweisen, rezensiert er die Werke von Basilius dem Großen und Johannes Chrysostomus. (720). „Vergleich alter östlicher Liturgien“ Handschriftlicher Kursaufsatz eines Studenten der Kasaner Akademie Kamensky. (989). „Über Änderungen in der Reihenfolge der Liturgien von I. Chrysostomus, Basilius dem Großen und Gregor Dvoeslov, angegeben in den pommerschen Antworten und im Spirituellen Schwert.“ Essay von Abt Varlaam. Chisinau 1860. – Eine Anmerkung zu diesem Buch finden Sie unter Christian Reading für 1861. (982). „Dogmatische Lehre über die Sakramente in den Werken des heiligen I. Chrysostomus.“ Ein handschriftlicher Kursaufsatz eines Studenten der St. Petersburger Akademie, Ustvolsky. Rezension in Prot. Petersburg Academy für 1881, S. 234. (730). „Dogmatische Lehre über das Sakrament der Eucharistie.“ Handschriftlicher Kursaufsatz eines Studenten der St. Petersburger Akademie, Kirillov. – Der Autor erläutert unter anderem die Lehre von der Eucharistie des hl. I. Chrysostomus. Rezension des Aufsatzes in den Protokollen von Petersburg. Akademie für 1877–1878 S. 266. (919). „Über die Beichte als göttliche Institution.“ Artikel in der Hand. für Landhirten für 1878. Basierend unter anderem auf den Werken von St. I. Zl. Der Autor gibt an, dass die mündliche Beichte vor einem Priester in der alten Kirche üblich war. - „Über die Zeit der Feier der Geburt Christi.“ Artikel in der Hand. für ländliche Hirten für 1878. Basierend auf den Schriften des Hl. I. Chrysostomus findet der Autor heraus, warum St. Die Kirchenväter beschlossen, die Geburt Christi am 25. Dezember zu feiern. (607). „An alten Feiertagen den heiligen Märtyrern.“ Artikel in Sunday Reading zum zweiten Erscheinungsjahr. Der Autor sammelte Zeugnisse aus St. I. Zl. über die Märtyrerverehrung seiner Zeit. (907). „Ordnungen und Bräuche, die in der alten Kirche beim Halten von Predigten beachtet wurden.“ Handschriftlicher Kursaufsatz eines Studenten der Kiewer Akademie, Rozov. – Hauptsächlich aus den Werken des Heiligen I. Chrysostomus zusammengestellt. Rezension des Aufsatzes in Protocols Kyiv. Akademie für 1871–1873 S. 376. (960). „Es ist ein alter Brauch unter Christen, die Bibel zu lesen, und die Päpste verbieten es den Laien, sie zu lesen.“ Artikel im Wanderer von 1868. Er enthält Ermahnungen der heiligen Väter an Christen, darunter St. I. Chrysostomus, damit sie zu Hause die Bibel lesen. (958). „Der Primat der Päpste vor dem Gericht der Antike.“ Essay von John Merike; Übersetzung von A. Perov. St. Petersburg 1861. Der Aufsatz stellt unter anderem fest, dass in antiken Liturgien (einschließlich der Liturgie des Hl. I. Zlat.) der Name des Papstes nirgendwo erwähnt wird. Rezension des Buches im Wanderer für 1861 (817). „Lehre der Heiligen Väter über die grundlegenden Wahrheiten des universellen menschlichen Glaubens und Wissens.“ Essay von Ippolit Myshkin. Wjatka 1875. Das Buch erläutert übrigens die Lehren des Heiligen I. Zl. über die Existenz Gottes. (787). „Griechischer Augustinus“ (Augustinus Graecus). Handschriftliche Arbeit des Benediktiners Massuet, über die in der Geschichte des Kollegiums der Mauriner berichtet wird, Tassin-Massuet legte in seinem Werk die Gnadenlehre dar, die in den Werken von St. I. Zl. enthalten ist. (725). „Systematische Zusammenfassung der Lehren der Heiligen Kirchenväter über die menschliche Seele.“ Das Werk von Erzpriester Stefan Kashmensky. Vyatka 1865. Zwei Teile. Rezension im Wanderer für 1867. Der Autor gruppierte die Lehren der Heiligen Kirchenväter (einschließlich St. I. Zl.) über die Seele nach den Überschriften von Psychologie-Lehrbüchern. (602). „Über den wohltuenden Einfluss des antiken Mönchtums auf das klösterliche Leben.“ Vishnyakovs Artikel in Soulful Reading aus dem Jahr 1860. – Der Autor bezieht sich übrigens auf die Meinung des Heiligen I. Zl., nach dem „eine einfache Sicht auf das klösterliche Leben in der Lage war, eine rettende Veränderung bei den Menschen herbeizuführen“. (938). „Über die Asketen, die in Syrien und Mesopotamien blühten.“ Zwei Artikel von P. Sladkopevtsev im Wanderer für 1880. Im ersten Artikel des Autors beschreibt er die allgemeinen Merkmale des Lebens der syrischen Asketen, wobei er diese Beschreibung aus dem Artikel über Chrysostomus entlehnt, der in den Addendums to the Works of St. Väter (Teil XIV, S. 198–204). – Im zweiten Artikel listet der Autor die wichtigsten Klöster auf, die sich in der Nähe von Antiochia befanden, darunter in einem (Nagorny) St. I. Zl. legte den Grundstein für sein asketisches Leben. Über die apologetische Tätigkeit des hl. I. Chrysostomus. (995). „Eine Überprüfung der apologetischen Werke der östlichen Kirchenväter und Kirchenlehrer im 4. und 5. Jahrhundert.“ Tsvetkovs Artikel in den Ergänzungen zu den Werken des Hl. Vaters für das XXV. Jahr, Ausgabe. Es vermittelt übrigens den Inhalt des Wortes des Hl. I. Zl. zum Gedenken an die heilige Märtyrerin Vavila. (605). ״Der Geist der alten Kirchenväter im Kampf gegen Häresien und Spaltungen. Handschriftlicher Kursaufsatz des Studenten der Kasaner Akademie Voinov. Dem Autor zufolge entdeckten die Kirchenväter im Kampf gegen Häresien sowohl einen Geist der Strenge als auch einen Geist der Liebe. Dies ist die Natur der Arbeit von St. Afanasia Alex., Vasily V., I. Zl. und Papst Leo der Große. (959). „Kirchentrauben.“ Essay gegen den priesterlosen Hegumen Parthenius. (Moskau 1865). Das Buch liefert Zeugnisse der Kirchenväter (St. I. Zlat und andere) über die Notwendigkeit der Erlösung, der Kirche anzugehören. – Siehe Rezension des Buches im Wanderer, 1866. Missionarische Anliegen des hl. I. Zl. (728). „Über die Gewissensfreiheit.“ Artikel von Prof. Kiparisov in den Additions to the Works of St. Father für 1881, Band XXVIII. Darin sind unter anderem die Meinungen von St. I. Zl. enthalten. über die Mittel zur Verbreitung des Christentums unter den Heiden (S. 322–333) und über die Taufe (S. 471–478). ״Die Pflege von St. I. Zl. über die Verbreitung des Evangeliums unter den Heiden.“ Levitskys Artikel in Additions to the Works of St. Father – Band II. Der größte Teil des Artikels ist einem Überblick über die Beziehung von St. I. Zl. zu den Heiden in Antiochia und Konstantinopel gewidmet. (609). ״Pflege von St. I. Zl. über die Verbreitung und das Wohlergehen christlicher Kirchen in heidnischen Ländern.“ Artikel in Sunday Reading für das VII. Erscheinungsjahr. Drei Briefe von St. I. Zl. an die phönizischen und gotischen Missionare. (601). „Ulfila, Bischof von Goth.“ Ein handschriftlicher Kursaufsatz eines Studenten der Kiewer Akademie, Winogradow. (Siehe die Rezension in den Protokollen der Kiewer Akademie von 1876 (S. 350). – Der Autor skizziert die Geschichte der gotischen Kirche und gibt unter anderem eine Abhandlung über die Beziehung von St. I. Zl. zu dieser Kirche. Aus der Beschreibung der Solovetsky-Manuskripte, die an der Kasaner Akademie veröffentlicht wurde, geht hervor, dass diese Manuskripte Folgendes über das Leben und Werk des Heiligen I. Chrysostomus enthalten 35: Artikel über das Leben des Heiligen Johannes Chrysostomus Bild des Hl. Johannes Chrysostomus 196, 601. 1. 78. Hinweis für den Leser darüber 195. Sein Leben (402, 407, 214, 248–251). Über sein Leben und Leiden 674 (497). Über den Besuch des Apostels Paulus 196 (214). Warum heißt er Chrysostomus (246)? Die Geschichte der Vision der Engel des Heiligen I. Chrysostomus während des Gottesdienstes der Liturgie 188. Die Geschichte der Vertreibung und Rückkehr seiner ehrenwerten Reliquien 287, 677. Über die Überführung seiner Reliquien (413, 464, 511). Predigt über den Rat der drei Hierarchen (468). Über das Leben nach dem Tod des heiligen Johannes Chrysostomus (142). Über den geheilten Mann an seinem Grab (352). Troparion des Hl. I. Chrysostomus 26. 56. Gespräche des heiligen Johannes Chrysostomus über die Bücher der Heiligen Schrift Eine Anmerkung zum Lesen des sechsten Tages von St. I. Zl. 338. Über die Vorteile des Lesens von Psalmen 37. Über den Propheten Jesaja (über Seraphim) 290. Über Psalmen 145. 299. 310. Zu den Evangelien 160–165. 310.702. Zu den Evangelien: Matthäus 164, 166, 167, 442. 277; – Lukas 162; – Johannes 160, 646, 702. Zur Apostelgeschichte 89, 90, 92, 94, 171, 172, 175, 176, 186, 275, 282, 283, 284. Zu den Botschaften von Ap. Paulus 107, 108, 183, 192, 196, 263. Zu den Briefen: Römer 197, 199, 272, 275, 276, 279, 283; – 1. Korinther 197, 270–273, 277, 279, 283, 284; – 2. Korinther 199, 280 (179); – Galater 199; – Epheser 199; – Philippiseys 199, 271, 669, 670; – zu Thessalonicher 199, 287; – bis Kolossä 199; – 1. Timotheus 199, 274, 275; – 2. Timotheus 199, 274, 275; – zu Titus 199, 273; – zu Philemon 199; - Hebräer 199, 271, 277, 493. Worte an das antiochische Volk (Andriatis) 260. Wortsammlungen des Heiligen I. Chrysostomus: Zlatostruy 269–289 und Izmaragd 562–600. Worte: über das Unbegreifliche gegen die Anomeaner, Anhänger des Eunomius 290. – Gegen die Juden 290; – über Saraphimech 290; – über die Trinker und über Lazarus 291. Wörter für Sonn- und Feiertage sowie die Tage des Heiligen Pfingstens, abgelegt in den Sammlungen: Chrysostomus, Chrysostomus der Wöchentliche, Feierliche Fastenzeit, Feierliche Pfingstschrift. Worte aus der Zöllner- und Pharisäerwoche bis zum Pessachtag 601–615; 617–619; 635–644; 649–663; – über den Zöllner und den Pharisäer (482); – über den verlorenen Sohn 702 (482); - am Samstag das Fleischessen der Toten (482); – Woche des Fleischessens (499); – in der Rohkostwoche (482): – in der 1. und 2. Fastenwoche (483); – in der 4. Fastenwoche (261, 483); – in der 5. Woche geführt. Beitrag 368. 363; – am Palmsonntag, am Montag, Donnerstag und Freitag der Karwoche (483); - aus dem Wort für Gründonnerstag 243. Worte vom Ostertag bis zur Allerheiligenwoche 615–617; 619–620; 644–649; 663–672; – an Ostern 441. 702 (250, 484) 28. 29. 51. 161. 264. 337; – am Montag und Dienstag von Ostern (489); – für die Woche der Myrrhen tragenden Frauen 505 (111); zur Wochenmitte (484); – zu Pfingsten 493 (485); in der 7. Osterwoche (263.276); – für die Allerheiligenwoche 702. Worte vom Sonntag Allerheiligen bis zur 36. Pfingstwoche 620–627. Worte für Feiertage: zum Beginn der Anklage 672 (332, 369); – am Weihnachtstag 676 (313, 518); - über Herodes und die um Christi willen geschlagenen Babys. 676; – die Woche vor dem Dreikönigstag (468); – am Dreikönigstag 676 (411, 469, 477); – zur Verkündigung (678 2); 679; 683; 689; (428); – zur Geburt Johannes des Täufers 679, 685 (683, 449, 479); – zur Enthauptung Johannes des Täufers 682, 692 2 ) (466, 480, 499, 503); – zum Konzil Johannes des Täufers (477, 497); – zur Verklärung 687 (461, 470); – zur Geburt der Jungfrau Maria 293 (373); – zur Marienkathedrale (469); – zur Erhöhung des Ehrenkreuzes 673, (333, 377); Lobpreis an Johannes den Theologen 209 2) 673. 674 (333, 374. 379. 440, 475, 500); – Lob an die Apostel 686; – Lobpreis an die Apostel Petrus und Paulus 680, 686. 155 (450, 479, 503); - Um die Ketten von St. Petra anzubeten (218, 492, 519, 521); - Lob an die ap. Andrej (400); – Lob an Erzdiakon Stephan (409, 480); – Über Hiob 291, (447); – Etwa drei Jugendliche (308); – Über die Makkabäer (460); - Über St. Vavilu (239, 308). Liturgische Werke des heiligen Johannes Chrysostomus Charta des Gottesdienstes (proskomedia) 17. 20. 25. 29. 47. 49. 53. 59. 63. 68. 70. 72. 73. 74. 76. Liturgie des Hl. Chrysostomus 3. 18. 20. 26. 29. 34. 36. 45. 50. 54. 6o. 63. 68. 71. 72. 74. 76. 78. Vorwort zum Typiku des Heiligen I. Zlatoust 212 Interpretation seines Dienstes 45. 129. Predigt über die Kommunion des Weihwassers 67. Denen folgen, die von unreinen Geistern überwältigt werden 111. Gebete des Hl. I. Chrysostomus 72. 138. 167. 171. 172. 267. 276. 309. 317. 323. 326. Botschaft des Heiligen I. Chrysostomus an Kyriako (249); – für die Olympischen Spiele (250). Werke des Heiligen I. Chrysostomus Aus einem Buch über Jungfräulichkeit (178). Worte zum Priestertum mit Inhaltsverzeichnis 261–263. Aus dem Buch über das Priestertum (244). In den Manuskripten finden sich auch viele kleine Artikel und Auszüge aus den Werken des Hl. I. Chrysostomus. Nämlich: Über die Erschaffung Adams und wie die Seele aufgenommen wurde und über die Passion von Spasov 291, 269. – Über Adam, wie er zuerst vom Baum der Weisheit einiges Böses, einiges Gutes ertragen würde 276, 291. – Um des Baumes der Weisheit willen wurden Gut und Böse genannt und wie natürlich der Igel: Du wirst mit mir im Paradies sein 276, 292. – Über unseren Herrn I. Christus (256). – Über David und Saul und über die Nichtböswilligkeit 291. – Über den göttlichen Philogon (173). – Über falsche Propheten (237). – Irgendwann außerhalb der Kirche wurde Eutropius gefunden 293, 428. – St. Paley. I. Zl. (90). – Leben von Paul dem Bekenner (401). Ankündigung an diejenigen, die sich taufen lassen wollen 290. – Über Reue und Zärtlichkeit und über Rahab, die Hure 292. – Über Reue (3). - Theodor der gefallene Mann über Reue 555. 560. 173. - Über die Notwendigkeit der Beichte (173). – Vom Fasten und der Barmherzigkeit für die Armen (261). – Über den Beitrag (501). – Von der Enthaltsamkeit (305) – Vom Almosen 4. 216. – Von den Armen und Reichen und vom Almosen (231). – Über göttliche Geheimnisse (516). - Wie es angemessen ist, mit Glauben in die Kirche zu kommen (231). – Vom Sprechen in der Kirche 4. – Vom Gebet 31. 33. 37. 42. 43. (172) – Von der Zärtlichkeit der Seele (485, 490). – Über das eitle Leben und über die Wohltaten der Seele und über Zärtlichkeit (261) 155. – Über die Reinigung 275. – Über das eitle Leben 746 (501). – Von der Belohnung eines jeden nach seinen Taten 175. – Von Geduld und Lob (519). – Über diejenigen, die sich demütigen (52). – Zur Geheimhaltung (196) – Zum Kirchenrecht (18). – Über Trunkenheit (244, 489) – Über diejenigen, die ihre Frauen gehen lassen (211). – Lehren an den Abt 371 (181, 182). – Regeln der spirituellen Lehre 361, (34). – Bestrafung durch Priester (74) – Bestrafung geistlicher Kinder 149. Gebote (14). – Die Geschichte ist gefühlvoll (135). – Über den heiligen Gottesdienst (65) – Über den dargebrachten Weihrauch 196. Auszüge beginnend mit den Worten: Ich möchte für euch, Brüder, etwas Wunderbares entscheiden (474); Wir suchen uns auf Erden (176) – auch wenn wir, Geliebte, mit Nahrung gefüttert werden (196); - Auch wenn es für jeden Tag Elend und ein Bad gibt, wird er beschützen (3); - Über den Presbyter, dessen Gedanken Sie von Gott erhalten haben (3); – Lasst uns wohl denken, oh Brüder, dass wir Frucht bringen (3); – Pack dich, Presbyter der Herde Christi (3); – Der Herr sagte es uns (4); - Sei du, oh Mensch, die Stiftshütte dieser Welt (61); – Wenn sie ihr Handwerk verlieren, können sie es bereichern (2); – Sag uns, Herr, wie können wir die Welt überwinden 258, 363. Auszüge aus den Schriften des Hl. I. Chrysostomus 320. 390. 443. 738. 754 (194. 557. 579) 273. 276. 285. 290. 293. 338, 343. Sprüche des Hl. I. Chrysostomus 629 (172). Erwähnung von St. I. Zlatoust ist auf der Spur. Seitenbeschreibungen: 20. 24. 27. 32. 102. 106. 113. 114. 143. 151. 155. 161. 180. 225. 252. 267. 268. 403. 460. 484. 547. 548. 560. 563. 606. 623. 625. 626. 630. 676. 696. 714. 730. 738 (66. 69). Im Auftrag Seiner Eminenz Erzbischof Demetrius wurde dieser Artikel vor dem Gedenktag des Heiligen Johannes Chrysostomus, dem 13. November, in der gesamten Kasaner Diözese verteilt. Übertragung des Gedenkens an Heilige, die an großen Feiertagen gestorben sind, an die orthodoxe Kirche. Kirchen waren keine Seltenheit. In Nikomedia wird in der Nacht vor dem Fest der Geburt Christi am 28. Dezember der Verbrannten gedacht (vgl. 25); Der heilige Märtyrer Lukian der Presbyter, Gründer der berühmten Schule von Antiochien, litt am Dreikönigsfest, sein Gedenken wurde jedoch auf den 15. Oktober verschoben; Der heilige Ambrosius, Erzbischof von Mailand, starb am Osterfest, aber Gottesdienste zu Ehren dieses Heiligen finden am 7. Dezember usw. statt. 3 Vorgetragen in der Kirche der Kasaner Theologischen Akademie am 13. November 1907. Der Vorsitzende der Bruderschaft ist der Militärermittler des Kasaner Militärbezirks, General I.G. Chinnov. Öffentliche Lesung bei der feierlichen Versammlung der Bruderschaft im Namen der Heiligen Jungfrau Maria, 11. November 1907. Die Zahlen in Klammern geben die Seiten des Buches „Russische und ausländische Bibliographie“ an, die über die angegebenen Werke berichten, manchmal ausführlicher als hier. W. Cawe. Lebt die bedeutendsten Kirchenväter der ersten vier Jahrhunderte. Oxt. 1840. A.W. Neander. Der heilige Joannes Chrisostomus. Berlin. 1848. La vie S. Jean Chrisostome Paris, 1664. Ein Band. Zweite Auflage. Löwe. 1683 Zwei Bände. Die Zahlen sind unleserlich – elektronische Anmerkung der Redaktion. Förster. Arbeit. Chrisostomus in seinem Verhältnis zur antiochinischen Schule. Gotha 1869. S. Jean Chrisostome et l'imperatrice Eeudoxie. Paris, 1872. Histoire générale de l'Eglise. Von Abbé J. Darras, Generalvikar von Ajaccio de Nancy. Concilien-Geschichte nach den Quellen bearbeitet von Hefele. Freiburg und Breslau 1855. Koppalik. Cyrillus von Alexandria Mainz. 1881. Dieses Wort wird von Combephasius in der Veröffentlichung Bibliohecae graecolatinorum patrum novum auctarium veröffentlicht. Parisi ist 1898. Siehe Bd. Ich, S. 468. Aus der neuesten Literatur über das Leben des Hl. I. Zl. Wir können Folgendes angeben. - „Das Leben und Werk der heiligen Väter und Lehrer der Kirche.“ Essay von F. W. Farrar. Übersetzung von A. P. Lopukhin. St. Petersburg 1891. Diese Veröffentlichung enthält einen großen Artikel über St. I. Zl., der in Abkürzung und ohne Anmerkungen in der Billigen Bibliothek von Suworin veröffentlicht wurde. St. Petersburg 1891. - „Biographie des Hl. I. Zl.“ - im Vorwort zur Übersetzung seiner Werke, veröffentlicht an der St. Petersburger Theologischen Akademie in XII. Bänden. - „Das Leben des heiligen Johannes Chrysostomus und seine Zeit.“ Essay von Bush Uzler. Übersetzung aus dem Englischen Prof. A. P. Ponomareva. St. Petersburg 1908. - „Der heilige I. Chrysostomus und die Bräuche seiner Zeit.“ Essay von Aimé Puch. Übersetzung aus dem Französischen A. A. Izmailova. St. Petersburg 1897. Rezension in Christus. Lesungen für 1897. Nr. S. 500–503. – „Das Leben der Heiligen: Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes der Goldene.“ – (Prot. Debolsky) mit ihren Bildern. St. Petersburg 1897. (Auszug aus dem Buch „Days of Worship.“ – „Geschichte der Kirchen von Antiochia und Konstantinopel zur Zeit des Hl. I. Zl. nach seinen Schöpfungen.“ Ein Aufsatz von Priester S. Nikolsky. Stavropol Kaukasier. 1906 Homiliae in psalmon et interpretatio prophetae Danielis, graece et latine, inteprete I. B. Cotelario. Paris 1661. Πεϱί ίεϱοσύνηϛ I. A. Bengel, Stuttgart 1725. Johannis Chrisostomi Opera Omnia. Paris I718–1738. Migne, Patrologiae cursus copletus ser. graeca XLVII=LXIV Tom. T. G. Lomler. Opp. praestantissima. Rudolphopoli 1840. Im Buch Bibliothek der Väter der Heiligen Katholischen Kirche ant. zur Teilung von Ost und West. Dr. Ph. Mayer. Das Joh. Chrysost. Auserwählte Homilien. Nürnberg 1830. Darüber hinaus gibt es auch Übersetzungen der Werke von St. I. Zl. – Über die Erziehung der Kinder (Übersetzung von Erzbischof Philaret von Tschernigow, St. Petersburg, 1889). – „Über die Jungfräulichkeit“ (übersetzt von Maria V., Hrsg. 2. St. Petersburg, 1892) und „Briefe des Hl. I. Zl. für die Olympischen Spiele“ mit dem Bild des Hl. I. Zl. Hrsg. 2. St. Petersburg 1904). G. W. Meyer. De Chrisostomo Litterarum sacr. Interpretieren. Pars I Altori 1806. Pars II Erlangen 1814. S. Joan Chrisostome, gilt als beliebter Redner. Von Paul Albert. Paris. 1858 Panikl. Geschichte d. Christl. Beredsamkeit. Wilmann. Tableu de l'elloquence chrétienne au quartrieme sieccle. Zentralsyrien. Von C-te Vogue. Paris 1865 – 1877. P. E. Müller. Kommentar, Geschichte. de genio, moribus et luxu aevi Theodosiani. Lippen, 1797. Bisher wurden nur zwei Teile der Beschreibung der Nachtigallen veröffentlicht. Manuskripte und der 1. Abschnitt des 3. Teils. Der 1. Teil enthält eine Beschreibung von Manuskripten zur Heiligen Schrift, Patrologie und Theologie, der 2. Teil zum Kirchenrecht und zur Kirchengeschichte; im 1. Teil des 3. Bandes zum Thema Gottesdienst. Bei Verweisen auf die Beschreibungsseite geben wir Verweise auf den 1. Band durch Zahlen ohne Klammern an; auf dem 2. Band mit Zahlen in Klammern und auf dem 3. Band mit kursiven Zahlen. – Aller Wahrscheinlichkeit nach gibt es viele Auszüge aus den Werken des Heiligen I. Chrysostomus findet sich auch in anderen Manuskripten der Solovetsky-Bibliothek (noch nicht beschrieben), insbesondere in den Sammlungen.