Юбилеен сборник със статии, посветени на блажена памет на св. Йоан Златоуст

Съдържание Раздел първи. Тържествено честване на паметта на св. Йоан Златоуст в Казан и Казанската епархия 14 септември - денят на кончината на св. Йоан Златоуст Слово, произнесено от Негово Високопреосвещенство архиепископ Димитрий на годишното събрание на Църковно-историко-археологическото дружество на Казанската епархия на 14 септември 1907 г. св. Йоан Златоуст, архиепископ Константинопол ноември 13 - денят на паметта на св. Йоан Златоуст Тържествено честване на св. Йоан Златоуст в Казан и Казанската епархия Поучение в деня на паметта на св. Йоан Златоуст, архиепископ Константинополски, по случай 1500-годишнината от неговата блажена кончина) Дни на Златоуст в Казанския отдел втори. Articles dedicated to the memory of St. John Chrysostom St. John Chrysostom and his pastoral activity in Antioch. Archpriest M. Bazhanov St. John Chrysostom and his time. Л. Писарева Свети Йоан Златоуст Към историята на литературата за св. Йоан Златоуст (Откъси от библиографски трудове) Съчинения на св. Йоан Златоуст Статии за св. И. Златоуст Посветен на паметта на Казанския архиепископ Димитрий (Самбикин), основател на Църковно-историко-археологическото дружество на Казанската епархия, († 1908 г., 17 март) September 14 is the day of the death of St. John Chrysostom. Раздел първи. Solemn commemoration of St. John Chrysostom in Kazan and the Kazan diocese September 14 is the day of the death of St. John Chrysostom Реч, произнесена от Негово Високопреосвещенство архиепископ Димитрий на годишното събрание на Църковно-историко-археологическото дружество на Казанската епархия на 14 септември 1907 г. Saint John Chrysostom, Archbishop of Constantinople. Brief information about his veneration in Russia. (По нареждане на Негово Високопреосвещенство архиепископ Димитрий тази статия беше разпространена из Казанската епархия преди деня на честването на паметта на св. Йоан Златоуст 13 ноември). По чудната сила на своя ораторски и проповеднически талант св. I. Златоуст стои по-високо от всички оратори и проповедници в цялата християнска вселена; Такъв църковен учител не е имало и дали ще има?.. Имало е много църковни проповедници, които едно време са смятали за Златоуст, но славата им бледнее пред св. Йоан. В продължение на 1500 години той достойно носи това почетно име и от всички известни оратори и църковни проповедници той е единственият Златоуст. Дори неговите съвременници са били убедени, че чудният дар на учение св. Златоуст получава от самия Бог, подобно на най-великия от старозаветните пророци - Исая и най-дълбокия новозаветен съзерцател на божествените тайни - св. Йоан Богослов. Друг (апостол Петър) дава на Йоан ключовете в знак на неговото пастирско служение в Христовата църква. (Св. Димитър Ростовски, Четий-Минея 13 ноември). Скоро след видението Йоан бил ръкоположен за презвитер и проповядвал Божието слово с голяма ревност и изнасял блестящите си учения. Неговите проповеди, според неговите съвременници, са били изпълнени с такава сила, че всички слушатели не са могли да им се насладят напълно. Тъй като той говореше не според хартата, а устно, много писатели на курсисти записаха неговите проповеди. Йоан беше толкова сладък оратор и желан, скъп учител за всички, че всички се стичаха в храма, където той проповядваше. Градските управници и съдиите изоставиха обучението си, търговците своята търговия, занаятчиите своята работа и набързо отидоха да слушат учението на Йоан. Но в началото на проповедническата си дейност Йоан, като високообразован човек, не винаги говори ясно за слабо образованите слушатели. По време на една такава проповед една жена, слушайки и не разбирайки казаното, издигнала глас сред хората в храма: „Духовен учител, или по-добре ще го нарека Йоан Златоуст, кладенецът на твоето учение е дълбок, а въжетата на нашия ум са къси и не могат да достигнат дълбочината му“ и оттогава започнаха да го наричат ​​Златоуст, като казаха, че сам Бог чрез устата на жена е дал такова име на Йоан. Свети Йоан Златоуст несъмнено е най-добрият тълкувател на Светото писание, което той е изучил съвършено. Неговото любимо и постоянно занимание беше да обяснява книгите на Стария и особено на Новия завет. Светецът имал особена любов към апостол Павел; в много от творбите си той говори с ентусиазъм за апостола, езиците и най-добрите тълкувания от св. Златоуст конкретно върху посланията на св. Павел. Колко дълбоко е проникнал Св. Йоан по смисъла на апостолските послания, колко правилно, точно и изчерпателно е обяснил неговите послания, това може да се заключи от факта, че устата на Златоуст се е наричала устата на св. ап. Павел, т.е. че в тълкуванията на писмата му до св. Златоуст е толкова точен и близък до истинския смисъл, сякаш самият апостол обяснява своите творения. Неговият ученик Прокъл, по-късно патриарх на Константинопол, съобщава, че когато тълкувал апостолските послания, св. Павел се явил на Златоуст и тайно му разкрил точния смисъл на тези (послания). Веднъж, по време на академичните си изследвания, при св. Златоуст дошъл човек с молба за помощ. Килийникът му Прокъл не могъл да съобщи за пристигането на своя светец. Джон, защото през дупката във вратата видях някакъв уважаван посетител от моя наставник, въпреки че той не пускаше никого да види своя учител. Друг път Прокъл, по молба на молителя, се сети да съобщи на светеца за него и отново видя (през дупката на вратата) същия посетител. Най-после Прокъл реши да попита самия патриарх: с кого е разговарял вчера и завчера? Светецът отговорил, че няма никого. Когато Прокъл разказал на св. Йоан, как през един кладенец видял стар, уважаван човек, който говорел нещо на ухото на патриарха, докато той бил зает с писане, и, като погледнал иконата на св. Павел, която била в килията на светеца, казал: „Ето този, когото видях с вас; той (посетителят) много прилича на този, изобразен на иконата“, тогава св. Златоуст разбрал, че Прокъл видял самият ap. Павел и се увери, че делото му е угодно на Господа, както е вдъхновено от самия апостол, чиито послания той тълкува. Тази история на св. Прокъл свидетелства за възгледа на неговите съвременници върху екзегетическите трудове на св. Йоан Златоуст. Но още по-голямата слава на св. Златоуст била удостоена от Господа след смъртта му, което се вижда от разказа на епископ Аделфий, който с чест приел светеца, който бил на заточение, в Кукуза. Като чул за смъртта на св. I. Златоуст в затвора, той изпаднал в голяма скръб и със сълзи молел Бога да му покаже (Аделфия) в какъв чин на светците е Йоан. Един ден, докато се молел за това, Аделфий изпаднал в екстатично състояние и видял светъл млад мъж, който, като хванал епископа за ръка, го отвел в красивия рай. Тук Аделфий видял много църковни учители и светци, но сред тях не видял Йоан Златоуст, което го натъжило. Тогава младежът (ангелът) изведе Аделфий от светлото място (рая). На излизане някой, който стоеше на вратата, хвана ръката на епископа и каза: „Защо си тръгваш оттук с такава скръб?“ Дори някой да влезе тук тъжен, оттук се връща радостен.” Аделфий отговори: „Защото скърбя, че не видях моя любим Йоан сред църковните учители.“ В периода на възраждане на просвещението в Русия (през 16-17 век): най-учените мъже, като: Константин Константинович Острожски, Памва, Беринда, Епифаний, Славинецки, Лаврентий, Зизаний и други са работили върху превода на произведенията на св. Златоуст, или над тяхното публикуване, или, накрая, над тяхната корекция. Авторитетът на св. Златоуст като най-известен проповедник, като отличен богослов, като боговдъхновен тълкувател на Светото Писание е толкова голям, че много от руските книжници от 14-17 век. публикуваха своите оскъдни съчинения под негово име, за да привлекат вниманието на читателите и по възможност да ги разпространят сред народа; в резултат на което в Русия започват да се появяват апокрифи с името на този светец; като например словото за съпругите, известно още през 12 век (Преглед на духовната литература, том I. § 35), беседите на трима светци (в „Старинни паметници на книжовността”, публикувани от Костомаров), словото на пророк Исая, тълкувано от Златоуст срещу родовете и родилките (вж. Архив на Калъчев, книга II, част I, стр.) и много други. Свети Златоуст в Русия се радваше на такава слава като известен църковен оратор, че името на един от местните проповедници Златоуст се смяташе за най-висока похвала. Отрано започнахме да имаме свои Златоусти. Така през 12в. Златоуст е наречен св. Кирил Туровски през 13 век. – Кирил, епископ Ростовски, през 15 век. Леонтий Карпович, подобен на Златоуст в орбита (Преглед на духовната литература, т. I, с. 240), през 17 век. Св. Димитър Ростовски, през 18 век. Св. Тихон Задонски, през 19 век. Августин Московски архиепископ (Златоуст 1812), Инокентий, архиепископ Херсонски и др. През 11 век между християните в Константинопол е имало спор: кой от тримата светци е по-висок, по-славен и по-близо до Бога: Василий Велики, или Григорий Богослов, или Йоан Златоуст? За да сложат край на този безполезен спор, който заплашваше да раздели православните на василианска, григорианска и йоанитовска партии, тези светци се явиха на Йоан, епископ Евхаитски, и му заявиха, че всички са равни пред Бога и в памет на равенството им беше установен общ празник - 30 януари (Събор на трима йерарси: Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст). Но въпреки това в Русия в старите времена празнуваха св. Йоан Златоуст няколко дни (13 ноември, 27 януари, февруари и т.н.). Не само това, празникът на св. Йоан Златоуст - 13 ноември, беше обзаведен, подобно на великия двунадесети празник, с предпразненство, следпразненство и раздаване, почит, която руснаците не оказаха дори на св. Николай. И така: 11 ноември - бдението (πανν υ χς) за Златоуст, 12 ноември - предпразника на св. И. Златоуст, 13 ноември е тържествено празнуване за него, вместо 14 септември, 14 ноември е възпоменанието на поставянето му като презвитер, 15 ноември е възстановяването му в патриарх и след това честването на празника. В допълнение към тези дни той се чества на 26 февруари с решението си да стане презвитер (или по-скоро патриарх), на 26 януари връщането на мощите му, на 27 януари (и до ден днешен) пренасянето на мощите в Константинопол. В древните издания на Цветния Триод, преди словото на св. Златоуст на празника Великден, неговите устни (вдъхновени думи) са оприличени на устните на Христос: устата на Христос - устата на Павел: устата на Павел - устата на Златоуста: устата на Златоуст - устата на Христос и Павел (виж Учението на св. Димитрий Ростовски в памет на Св. I. Златоуст, Киев, 1877, част 3, с. Така високо в старите времена ние почитахме св. I. Златоуст за неговите вдъхновени беседи. Преп. Исидор Пелусиот говори за неговите златоглаголни творби по следния начин: „Да не познаваш такива красиви творения е все едно да не видиш слънцето на пладне”... и на друго място в писмата си до Св. отецът казва: „Има ли такъв безчувствен човек, който да не благодари на Провидението, което е дарило (в лицето на св. И. Златоуст) такова блестящо светило!“ Радва се Божествената Църква и цялата вселена празнува с всичка светлина пренасянето на твоите честни мощи, преподобни свети Йоане Златоуст, живял благочестиво между светиите и мъченик по завещание. Така ти викаме: Страдалец и страстотерпец и съпрестолоносец на Светия Архиерей, моли Христа Бога да спаси душите ни. (Тропар на св. Йоан Златоуст 27 януари). 13 ноември е денят на паметта на Свети Йоан 13 ноември е денят на паметта на св. Йоан Златоуст Тържествено честване на паметта на св. Йоан Златоуст в Казан и Казанската епархия Съгласно определението на Светия Синод от 6 октомври 1907 г. за № 6321 във всички православни храмове на Казанската епархия на 12 ноември 1907 г. се отслужва тържествено всенощно бдение, а на 13-ти се отслужва литургия, а учениците в духовните учебни заведения и църковните училища са освободени от обучение в този ден. В манежа на училището другарят на председателя на Братския съвет, професорът от Казанската духовна академия Алексей Александрович Царевски прочете житието на св. Йоан Златоуст (четенето беше разделено на две части). Певците пяха - На Небесния Цар.... Тропар на св. св. Йоан Златоуст: Божествената Църква ликува, Дверите на милостта... Вярвам (Символ на вярата), Величието на св. Йоан Златоуст, Тебе славим Бога... В края на четенето от благочестивите слушатели иконата на св. Йоан Златоуст и Братското знаме с литийно шествие, предвождано от катедралния клир, при пеене на молебена на св. Йоан Златоуст, бяха пренесени в катедралния храм. 13 ноември. вторник. Като нашия отец Йоан, архиепископ Константинополски Златоуст. В катедралния храм „Благовещение“ всенощното богослужение бе отслужено от архиепископ Димитрий, в съслужение с многобройно духовенство с многобройно множество богомолци. След 1-ва катизма о. ключарят прочете разказ за почитането на Йоан Златоуст в Православната църква; След полиелея архиепископът прочете акатист към св. Йоан Златоуст. Каноните бяха прочетени от ключаря свещеник В. Богоявленски. Хорът на г-н И.С. Морев и ученици от духовната семинария пяха. Литургията в катедралния храм бе отслужена от Негово Преосвещенство Мамадишкия епископ Андрей. Пяха: архиерейски хор на гръцки и славянски език и два хора - ученически и женски и ученици от Покръстеното татарско училище на татарски език. Проповедта произнесе свещеник Петър Рождественски. След литургията беше отслужен молебен на св. Йоан Златоуст, завършен на обичайното многолетие. В края на богослужението иконата на св. св. Йоан Златоуст с кръстно шествие от съборния храм беше пренесена в Казанския Богородичен манастир; - по време на шествието беше отслужен молебен на светеца. Изминаха петнадесет века, откакто се затвориха златните устни, а думите, изречени някога от тези свети устни, не спират и, разбира се, никога няма да престанат да звучат в душите на вярващите, призовавайки ги към нов, благодатен живот в Христа, събуждайки в тях свети християнски чувства, помагайки им да изкоренят всичко нечисто и греховно в себе си и да израстват от сила в сила, според ерата на изпълнението на Христос (Еф.4:13). Изминаха петнадесет века от смъртта на великия светец, а животът и делата му все още служат като предмет на благоговейно удивление, назидание, вдъхновение и утеха за всички работещи на попрището Христово, а неговият образ все още свети с неземна светлина в съзнанието на християните, показвайки ни до каква висота на нравствено величие и достойнство може да се издигне човек, прероден от Христовата благодат, стремейки се да осъществи това. велики евангелски заповеди за християнското съвършенство. Да се изобрази това чудно житие, да се опишат великите трудове и болести на Христовия светец, сега благословен от църквата, от които той страдаше от момента, в който се убеди, че човек още не прави нищо важно, докато работи за себе си, дори за духовното си усъвършенстване, да нарисува светъл образ на великия архипастир, да разкрие значението на неговите творения за християнския свят - всичко това са задачи, които далеч надхвърлят слабите ни сили и изискват толкова много. много време и труд, които нямаме възможност да посветим на този въпрос в настоящия момент. Нека ги използваме, за да размишляваме върху онзи неплатен дълг, за който това светло тържество в памет на великия вселенски учител трябва да напомня на всички ученици на най-висшето богословско училище, като представители на православната богословска наука и висше духовно просвещение, за които великият светец, сега почитан от Църквата, толкова много се е трудил, като бъдещи пастири на Христовата Църква и наставници на младежи, подготвящи се за пастирско служение, чийто идеал е толкова пълен и изобразен със съвършенство в неговото творения и осъществявани в пастирската му дейност от великия арх. Големи и разнообразни са духовните съкровища, съдържащи се в богатото наследство, което получихме от св. Йоан Златоуст. Сред тези съкровища има и такива, които се предлагат почти ежедневно през цялата година от светата Църква за духовна наслада на вярващите. Хранейки се непрекъснато с тази духовна храна, която се намира в божествената литургия и молитвите, събрани от св. Йоан Златоуст, ние, по силата на простия си навик, сме в опасност да станем малко чувствителни към великото добро, което толкова често използваме, точно както не винаги осъзнаваме огромното значение на чистия въздух около нас или здравословната телесна храна, която приемаме ежедневно за нашето физическо благополучие. Но както никой от нас не би решил доброволно да се постави, дори и за най-кратко време, извън тези елементарни условия на телесно здраве от страх да не се изложи на най-сериозни, дори животозастрашаващи болести, така би било неразумно и вредно за нашето духовно благополучие да пренебрегваме онази наистина божествена духовна храна, на която всички имаме възможност да се наслаждаваме ежедневно, присъствайки на литургията на св. Йоан Златоуст или дори просто изливайки нашите молитвени чувства в думите, съставени от него чудни молитви. Да култивираме в себе си устойчив навик да присъстваме колкото се може по-често на Божествената литургия на св. Йоан Златоуст, да се проникнем до такава степен от мисълта за важността на подобно посещение, че то да се превърне в належаща потребност на духа ни, да съдействаме за развитието и укрепването на подобно умение както чрез слово, така и особено чрез пример сред всички около нас, особено сред нашите домашни любимци - това е нашият първи дълг към великия светец, далеч не маловажен в нашата тъжни времена, когато любовта към храма и богослужението става оскъдна не само сред светското общество, но и сред обикновените хора и дори сред учениците на духовното училище. Но вие, благочестиви слушатели, несъмнено добре знаете, че безсмъртната духовна храна, съдържаща се в творбите на св. Йоан Златоуст, не се ограничава само до онези негови творения, които светата Църква ежедневно предлага за духовна храна на вярващите, но съдържа и много други писания от най-разнообразно естество и съдържание, чието използване в момента е като че ли вече предоставено от църквата за добрата воля на желаещите. Може би не би било излишно да припомним, че всеки от учениците не само на висшето, но и на средното богословско училище трябва да счита за свой неизменен дълг да се грижи това общо, вече достъпно духовно наследство, оставено от св. Йоан Златоуст, да не остане за него мъртъв капитал. Нужно ли е да се доказва, че всеки от нас, в интерес не само на собственото си духовно-нравствено развитие, но и на общото умствено и естетическо възпитание, трябва да се запознае с творчеството на великия светец поне със същата подробност, със същото внимание, с което всеки от нас смята за задължително за себе си да се запознае с класическите произведения на световната или родната литература? Всъщност не е ли странно, че понякога смятаме за необходимо да изучаваме светската класика на езическите и християнските народи дори в оригиналния текст, опитваме се, доколкото е възможно, да придобием пълните им издания като лична собственост за постоянно ползване, но не винаги смятаме за необходимо да се запознаем повече или по-малко подробно с представители на златния век на християнската святоотеческа литература, поне в преводи? Не е ли странно, че в християнските училища, където все още се запазва преподаването на древни класически езици, се отделя по-малко време и внимание на четенето на най-добрите църковни писатели в оригинал, отколкото на четене на езически автори, което на теория трябва да служи само като подготовка за изучаване на свещените книги на Новия завет и най-добрите произведения на патристиката в оригиналния текст. Да се ​​възстанови нарушеното равновесие между средства и цели, да се събуди и съживи интересът към изучаването на светоотеческото писане като цяло и в частност към творчеството на св. Йоан Златоуст, това е друго важно задължение, за което това светло тържество трябва да напомня на всеки, когото Провидението благоволи да постави в тясна връзка със средното класическо, особено богословско училище. Но като представители на православната богословска наука и на висшето богословско образование, ние не бихме изпълнили своя дълг към великия вселенски учител, ако се ограничим само до обикновено запознаване с неговите трудове или само до училищно изучаване на живота и делата му. Цялостното научно изследване и отразяването на цялата оцеляла до нашето време информация за живота и делото на великия архипастир и богатото литературно наследство, което получихме от него, е нова отговорност, която трябва да поемат православните духовни академии и техните студенти. Това е техен дълг не само към великия светец, който сега е благословен от църквата, но и към православната богословска наука, към Руската православна църква и към руския православен народ, за чието духовно възпитание трудовете на св. Йоан Златоуст са от такова огромно значение. Какво вече е направено в тази насока и колко още има да се направи, за това няма нужда да говорим подробно тук, достатъчно е само да се отбележи, че тази работа е едва започната и че ние все още нямаме нито едно произведение на руски език, което да отговаря по някакъв начин на съвременните научни изисквания, посветено на св. Йоан Златоуст, с изключение на преводните произведения. Междувременно, колко от най-възнаграждаващите задачи за научно изследване, обещаващи най-продуктивната и интересна работа за учени богослови от различни специалности, са животът, делата, учението и творчеството на св. Йоан Златоуст, с много поучителната съдба на последния в историята на западните и източните, особено Руската православна църкви! Нека също да отбележим, че изпълнението на задачи от този вид би било продължение на вече завършени подобни научни трудове от студенти на нашата академия и би подкрепило започналата в нея научна традиция, благодарение на която името на нашата академия вече се свързва с много специални научни монографии за отците и учителите на църквата. На кого, ако не на вас, моите млади слушатели, е моралното задължение да се грижите за поддържането и по-нататъшното развитие на тази традиция и върху кого, ако не върху св. Йоан Златоуст, трябва да се съсредоточите сега вашето внимание, когато избирате теми за вашите специални научни изследвания? Няма съмнение, че изпълнението на последното от изброените по-горе задължения, за което ни напомня това светло тържество - задължението за изучаване на живота, учението и делата на великия светец, не може да остане без дълбоко и много благотворно влияние върху светогледа и житейските разбирания на всеки, който би бил повече или по-малко внимателен към изпълнението на такова (?) дело. И всъщност, възможно ли е да си представим, че чудният аскетичен живот на великия светец на църквата не би направил дълбоко, зашеметяващо впечатление върху душата, запазила в себе си възприемчивост към всичко красиво, възвишено и благородно, с което е толкова богат животът на великия светец на църквата? Може ли човек да си представи, че огънят на вдъхновението, стоплящ всяка дума, излязла от устата или от перото на великия църковен учител и възпламеняващ сърцата на толкова много поколения християни в продължение на 15 века, би бил безсилен да засади в сърцето на съвременния християнин поне искрица от онзи духовен благодатен живот, към който св. Златоуст не преставаше да призовава своите слушатели с дело и слово. Възможно ли е да се допусне, че християнският мироглед и разбиране за живота, който осветява с неземна светлина всички въпроси на битието и живота, в класическата художествена форма, която е получил в творчеството на св. Златоуст, не побеждава със своята вътрешна истина и красота онези фалшиви представи за християнството, които много от непризнатите лъжеучители на нашето време все повече разпространяват сред християните? Да се проникнеш от това „златоустовско” разбиране на християнското учение, да го усвоиш като най-надежден критерий за оценка на непрекъснато последователните до противопоставяне възгледи на християнството и отношението му към различни аспекти на индивидуалния и обществения живот, е все още изключително важна задача, особено в наше време, чието изпълнение е особено необходимо за представителите и учениците на най-висшата православна богословска школа, призвана за разпространението и утвърждаването на християнството в своето време. светоотеческо православие, един от най-добрите изразители на което е свети Златоуст. Изпълнението на това задачи би било много важно и защото би могло да допринесе поне за постепенното възстановяване на отдавна изгубената връзка между образованите класи и нашия народ, който от първите дни на съществуването на християнството в Русия беше възпитан върху трудовете на св. Йоан Златоуст. Ето защо научното развитие, защита и разпространение на възгледите на св. Златоуст по най-различни въпроси, които вълнуват съвременното интелигентно общество, несъмнено биха допринесли за сближаването и взаимното разбирателство на различни класи и съсловия и заедно - за края на онзи тъжен раздор, който напоследък у нас придоби толкова ужасяващи размери. Но, както при живота на свети Йоан Златоуст онези от слушателите, които само се възхищаваха на неговите красноречиви думи и с бурен възторг изразяваха съгласието си с него, но продължаваха предишния си грешен живот, не бяха доволни, така и ние няма да изпълним своя дълг към Христовия светец, който сега е благословен от църквата, ако не положим усилия да се възползваме в живота си от великия пример, който светецът даде на своите ученици за всички векове. Златоуст с житието му. За никого няма толкова важно значение указанието на апостола за подражание на наставниците, които са ни говорили Словото Божие, както за тези, които се подготвят да бъдат пастири или възпитатели и учители на бъдещи пастири. За тях вече не е достатъчно само да се възхищават на делата на св. Златоуст, не е достатъчно дори да се проникнат от неговия мироглед и разбиране за живота, но е необходимо и да направят практически извод от тях и да го приложат към собствената си жизнена цел, като обърнат специално внимание на онези аспекти във възпитанието, духовното развитие, живота и делата на св. Йоан Златоуст, по силата на които той е един от най-големите църковни пастири и вечен пример на истински пастир, осъществил в свое лице идеала на християнското пастирство според заветите на Христос и апостолите. Страстите на младостта, които изпитва свети Йоан, колебанието му при избора на призвание, което най-накрая се разрешава с приемането на пастирското служение, онзи свещен трепет, който бъдещият велик светец изпитва при мисълта за голямата отговорност, която поема заедно с пастирството, въпреки изключителните си таланти - изобщо онази вътрешна борба, която свети Златоуст изпитва, преди да стане пастир, и ехото на която са известните му думи за „свещенството“, с техните дълбоки размисли за несравнимата висота, важност и трудност на пастирското служение, за скърбите и опасностите, свързани с това служение - всичко това е необходимо да знае всеки кандидат за свещеник, за да формира правилно разбиране за същността на пастирското служение, да култивира в себе си високо уважение към това служение и идеята за необходимостта от най-задълбочено, не само умствено, но дори повече, морална подготовка за тази служба. Може дори да изглежда, че примерът на Свети Златоуст и особено изразената от него идея, че само малцина от онези, които са приели отговорностите на пастирското звание, могат да се надяват да постигнат благословена съдба на небето, може не само да разпореди, но понякога дори да отхвърли от пастирското служение онези, които се подготвят за това... Но точно както размишленията и колебанията от този вид в живота на самия свети Златоуст завършиха обаче с неговото подчинение на волята на архиепископа на Антиохия, който искаше да го види сред членовете на своето духовенство, точно както високото му мнение за достойнството и важността на това служение, несъмнено, поддържаше в него свещена ревност в изпълнението на задълженията на титлата му към решимостта, подобно на главния пастир, да полага надолу по душата си за овцете на своето стадо, така и благоговейната и смирена душа на човек, поставен от Божието Провидение в положението на подготовка за пастирско служение, ще намери в ужасяващите думи на Златоуст за огромната отговорност, поета от онези, които търсят пасторско достойнство, не толкова причина за решително избягване на приемането на пастирското звание – когато това приемане е указано от Провидението на Боже, Който направлява пътищата на човека, като най-естествен завършек на целия предишен живот и възпитание, и чрез гласните архипастири, поставени начело на Църквата Христова, колко е основата за постоянно преклонение пред висотата и святостта на това служение, за постоянна благодарност към Божественото Провидение, което ни е поставило на пътя, който ни води да приемем това най-висше земно служение, и за смирено подчинение на волята Божия, ако тя ни призовава към наистина приемете това служение. Що се отнася до тези, които вече са поели върху себе си това служение или се подготвят да бъдат възпитатели на бъдещи пастири, в размишленията на Свети Златоуст за свещенството и неговата пастирска дейност, те не могат да не видят вечно желание да се стремят, доколкото е възможно, да се доближат до това съвършенство в изпълнението на сложните задължения на пастир и наставник на пастири, което Свети Златоуст постига, постоянно указание, че това служение трябва да бъде изпълнявано със страх и трепет, с постоянна мисъл за собственото недостойнство и нуждата от Божествена милост и помощ за правилното изпълнение на това свято дело, което лежи на всеки пастир на Христовата Църква и на всеки наставник на подготвящите се за пастирство. Да култивираме това желание в себе си, да постигнем такова съвършенство в изпълнението на задълженията на пастир и наставник на пастири, следвайки примера на великия Христов светец, който сега е благословен от църквата, е последният, най-труден, но за това нашият най-висок и най-свят дълг към Христовия светец, чийто дълг, величие и строгост, разбира се, надвишава нашата слаба сила, но не трябва да плаши онези, които знаят за думите на велик апостол на езиците, който каза в едно от посланията си: „Всичко мога чрез Иисуса Христа, Който ме укрепява“ (Фил. 4:13), и който покани всичките си ученици да работят със страх и трепет за своето спасение (Фил. 2:12), подражавайки на него, както и той самият подражаваше на Христос (1 Кор. 4:16). Веднъж Божественият Пастир, нашият Господ Иисус Христос, като видя тълпи от хора, изтощени и разпръснати, като овце без пастир, каза на своите ученици: Жетвата е много, а работниците малко; молете се, прочее, на Господаря на жетвата, за да изведе работниците на жетвата Си” (Матей 9:36–38).Нека и ние да завършим това светло тържество в памет на един от най-великите работници на нивите Господни с молитва пред него, за да помогне на всеки от нас, молещи се в този храм, да стане достоен за великото звание, към което е призван всеки наставник и ученик на богословско училище, да работи безсрамно в това звание и по този начин изпълняваме своя житейски дълг пред Божествения пастир. Златоуст дъна в Казан Навършват се 1500 години от блажената кончина на великия светец на Христовата църква Йоан Златоуст. Колко много говори това скъпо име на сърцето на християнина! Прекрасен между светиите, той свети като ярка звезда в множеството църковни светила. И досега тази светлина не само не е помръкнала, но, като че ли, пламва още по-ярко и продължава да осветява трънливия път на църковния живот. Почитта към великата памет на светеца подтикна предстоятелите на Казанската църква да отбележат хиляда и петстогодишнината от смъртта му с подходящи тържества. Без да изпадаме в преувеличение, можем да кажем, че Казан успя да почете църковното светило. Дните, които преживяхме (от и до 13 ноември 1907 г.), могат спокойно да се нарекат Златоустови дни. Инициативата за организиране на юбилейни тържества на Златоуст е на Казанското църковно-историко-археологическо дружество. Почти в началото на 1907 г. Негово Високопреосвещенство Димитрий привлече вниманието на споменатото Общество към това велико събитие и многократно изрази на събранията на Обществото, че това събитие трябва да бъде отбелязано със светъл празник в чест на Великия Светец. – През септември Съветът на Казанската духовна академия внесе на Негово Високопреосвещенство за одобрение своя журнална резолюция относно честването на Академията на 1500-годишнината от смъртта на св. Йоан Златоуст. Негово Високопреосвещенство Димитрий, съгласявайки се с решението на събора, направи изложение за това пред Светия Синод, включително и с молба за освобождаване на 13 ноември от занятия на всички студенти в духовните учебни заведения и църковните училища на епархията. На 28 октомври беше насрочено съвместно заседание на Църковното историко-археологическо дружество и Съвета на Братството в името на Пресвета Богородица в Казанската катедрала. На това заседание, освен всички епископи на Казан, присъстваха: командирът на Казанския военен окръг генерал-лейтенант Сандецки; ID на казанския губернатор, вицегубернатор барон Гревениц, губернатор на Казанския образователен окръг, помощник на окръжния настоятел А. А. Остроумов, професори на Академията и други почетни лица. Срещата беше посветена на подробно обсъждане на организацията на честването на 1500-годишнината от смъртта на св. Йоан Златоуст. След обсъждане Събранието реши да отбележи 1500-годишнината със следните тържества: 11 ноември, неделя, в катедралата, литургия на гръцки език и молебен на св. Йоан Златоуст; същото на 11 ноември в 7ч. вечери в арената на Юнкерското училище четене на проф. А. А. Царевски за св. Йоан Златоуст и духовния концерт на хор Й.С. Морева; На 12 ноември тържествено всенощно бдение в катедралния храм; на 13 гръцка литургия в академичната църква и в 1 часа след обяд в заседателната зала на Академията тържествено събрание, на което проф. Л.И. Писарев ще предложи четиво: „Йоан Златоуст, като учител на християнския живот”; в катедралния храм има литургия и молебен на св. Йоан Златоуст отслужени от епископ Андрей. Изпълнителната страна на въпроса по организирането на четенето и концерта на арената се пое от Братството в името на Пресвета Богородица при катедралния храм. Командващият войските на Казанския военен окръг, изпълняващият длъжността губернатор на Казанския окръг и ръководителят на Казанския учебен окръг изразиха пълната си готовност да вземат участие в тези тържества и да направят всичко необходимо за това. В същото време Негово Високопреосвещенство направи следното разпореждане за епархията: „За предварително запознаване със заслугите за Православната църква на св. Йоан Златоуст, по мое предложение Братството на св. Богородица при катедралния храм отпечата брошура (за св. Йоан Златоуст) за разпространение в цялата епархия и раздаване на народа... Предлага се настоятелите на о. църквите в Казанска епархия трябва предварително (преди 13 ноември) в църковните учения, в извънбогослужебните събеседвания и в училищата да запознаят своите енориаши с живота, делата и заслугите на св. Йоан Златоуст за Православната църква; Много е желателно да се организират четения и публични лекции за него. На 13 ноември, на самия празник на св. Йоан Златоуст, във всички църкви се отслужва всенощно бдение, литургия, на която се произнася проповед, а след литургията молебен на този светец.” Братство в името на Пресвета Богородица при Казанската катедрала по време на тържествата в чест на св. I. Златоуст бяха издадени следните брошури: 1) за св. Йоан Златоуст, архиепископ Константинополски, - от патрона на братството Негово Високопреосвещенство Димитрий, архиепископ Казански и Свияжски; 2) Слово, произнесено от Негово Високопреосвещенство Димитрий на годишното събрание на Църковно-историко-археологическото дружество на Казанската епархия на 14 септември 1907 г. (деня на смъртта на св. Йоан), посветено на паметта на св. Златоуст; 3) Житието на св. Йоан Златоуст, съставено от съпредседателя на Братството проф. А. Царевски) 4. Тези брошури бяха разпространени във всички учебни заведения на град Казан, в допълнение към факта, че в деня на 13 ноември във всички учебни заведения бяха извършени молитви и учителите по закона (в светските учебни заведения) проведоха разговори за св. Златоуст. По нареждане на властите този ден учения не е имало. Като въведение към Златоустовите тържества е четене за св. Златоуст, законоучител в Учителския институт, о. В. Соколски във Владимирската читалня. На четенето присъства Негово Преосвещенство Алексий, епископ Чистополски. Пееше хорът на студентите от Духовната академия. Имаше доста публика. На 11 ноември в Катедралния храм беше отслужена литургия на Св. Йоан Златоуст на гръцки. Литургията бе отслужена от Негово Високопреосвещенство Димитрий, в съслужение с Негови Преосвещенства епископи: Чистополски епископ Алексий, Чебоксарски епископ Михаил и Мамадишки епископ Андрей. Цял сонм от светци на Христовата църква в съслужение на архимандрити, протойерей и свещеници. Служба с рядка тържественост. Толкова много хора дойдоха да уважат рядкото тържество, че катедралата едва успя да побере богомолците. С дълбоко напрежение и внимание присъстващите изслушаха Божествената литургия на езика на св. Златоуст. Неволно мисълта се пренесе в скъпите времена на златния четвърти век. Цялата ни православна християнска литература е създадена на този език, всички свещени молитви и песнопения са преведени от този език. На този език преди 1500 години думите на Божествената литургия се изляха от устата на самия Златоуст; в самите тези звуци на хармоничния гръцки език се изля Св. Йоан неговата молитвена наслада пред Бога; в тези звуци можеше да се чуе трепетът на неговия велик дух пред страшната тайна на Евхаристията, чиято служба той смяташе за по-висока, по-дръзка от службата на ангелите. С каква проницателност, една мисъл, се чуха думите на гръцката литургия от неговите златни устни! Тук, пред светия престол, стои нисък мъж със слабо, изтощено тяло и благоговейно и вдъхновено призовава вярващите да се причастят на вечерята на любовта. Отговарят на обаждането му. Той знае как да запали божествена искра в душата, често заглушена от греха. Тези обаждания бяха на родния му език и бяха скъпи в момента. Сякаш присъстващите бяха пренесени във Византия. Нито един звук от славянска реч. Часовникът беше прочетен от учителя на академията П. К. Жузе. От тук започва самата литургия. Протодяконът силно започва: ״εὐλόγησον Δέσποτα "(благослови, господи). И звуците на езика, осветени от историята на цялата християнска църква, се изляха. Във важни моменти от литургията някак си исках да си представя Златоуст: как ще произнесе този или онзи възглас, какво впечатление има Трогателен момент на епископа, който благославя стадото - гроздето Божие. С дикирий и кръст епископът излиза пред паството и казва: και τήν ἄμπελον ταύταν (погледни от небето, о, Боже, и посети това грозде). болести, радвайки се на нейните радости, държайки я в сърцето си. Увлекателното съдържание на притчата, разбира се, предизвиква редица дълбоки мисли у великия проповедник; вече се създават художествени образи на речта. Четивото не остава без красноречиво тълкуване. По време на причастието на слушателите бяха прочетени думите на Йоан Златоуст за милостиня по текста на притчата. Словото беше прочетено от секретаря на архиепископа, кандидат за благословение Н. А. Ипатов. Удивително богатство и разнообразие на мисли, живописност и изразителност на словото! „Имаше един сиромах на име Лазар, който лежеше пред портата на богаташа и искаше да се насити със зърната, паднали от ястието на богаташа, но никой не му ги даде. Богаташът го видя и се обърна, презря го, заплю го, подмина го и дори се отнесе към него враждебно. Този нещастник не каза (за бедняка), че е същият човек като мен, че една и съща ръка ни е създала и двамата, че е от едно племе и род като мен. (И богатият човек) не е помислил за това; в него не се събуди състрадание, не му беше жал за някого, изоставен в такава безпомощност пред портите му. Виждайки го в това положение и гнойта, изтичаща от частите на тялото му, кучетата проявиха голямо състрадание; тичайки, те почистваха тази гной с езика си, сякаш с гъба, ближеха раните като опитни лекари и внимателно отваряха устата си, така че отровата да не излезе от зъбите и да навреди на праведните. Кучетата, които не познават Бога и не очакват възкресението, използваха изкуството на медицината, искайки да помогнат на страдащия бедняк. И богаташът, който очакваше, че ще се яви на Страшния съд, не пощади бедняка.” „А сега нека да видим съдбата и на двамата в другия свят. Казват, че богаташът умрял и бил отведен във вечни мъки. Лазар също умря и беше отнесен от ангелите в лоното на Авраам. Докато горял, богаташът видял Лазар да почива в лоното на Авраам и го познал. И възкликна, казвайки: Отче Аврааме, смили се над мен и изяж Лазар, за да напоиш с малък пръст устните ми, докато страдам в този пламък. Къде е богатството, къде е златото, къде е среброто? Къде е сребърният покрив? Къде са многото слуги? Къде е разлятото вино (ако) търси и желае капка вода? Смили се над мен, отче Аврааме. О, беден богаташ! Когато Лазар лежеше пред портите ви, вие не искахте да го познаете, а сега викате Лазар на помощ? смили се над мен. Молбата ви е безполезна. Времето за милост отмина. Там милост няма. Присъдата е за този, който не е показал милост без милост (Яков 2:13). Защо искаш милост, която сам не си показал на земята?” „Тогава не искахте да мислите за ръцете, отвращавахте се (от тях), а сега ме молите да докосна езика ви? Какъв пръст, богаташ? - "Помисли за това, човече, ако искаш да имаш трайно богатство." Предайте го в ръцете на бедните и ще намерите топъл прием там. В изобразяването на лукса на богаташа за проповедника е видим съвременният живот на богатите класи. „Този ​​богат човек, когато живееше на земята, се обличаше в багреница, висон и коприна; карал колесница; Конете му бяха красиви, украсени със злато и сребро; краката им са укрепени със злато; роби тичаха напред и отзад. Той сложи златни огърлици, китки и (различни) бижута; като цяло се обгради с голям лукс. Масата му за хранене блестеше от много злато и безброй сребро; имаше скъпо вино, фазани, гъски, бродници, яребици, гълъби, кокошки, зайци, агнета, ярета; Наоколо се суетяха много готвачи. Някои размахваха ветрила, за да не падне нито една прашинка върху главата му, други държаха сребърни легени и чисти кърпи, за да измият краищата на пръстите му, докато се отпускаше. Но вижте безчовечността и срама. Всички работеха; толкова много труд, толкова много проблеми, за да наситим корема на този богат човек. Когато се напълни с изискани съдове, за него се приготвят легла от слонова кост, пухени якета и чисто и луксозно спално бельо. И ако не може да заспи от болки в главата, някои го чешат по краката, други се грижат за къщата, пазят портите и вратите, за да не го събуди ничий глас, шум или нещо подобно. Такъв беше луксът на този богат човек. Трудно е да се изберат най-ярките, артистични пасажи от учението на Златоуст; всичко моли да бъде записано на хартия. Впечатлението, което направи, беше доста силно. Мнозина се заинтересуваха от творенията на Златоуст и попитаха откъде могат да ги намерят. Някои предложиха да се отпечата поучението, прочетено отделно. Но да се върнем на самата литургия. Край на литургията на огласените: ὃσοι κατοιχούμενοι προέλθετε (отстъпете от огласения) - провъзгласява дяконът. Тези думи имаха жизненоважно значение за времето на Златоуст. При св. Златоуст имаше много катехумени. Той е известен в историята на Църквата като голям мисионер и организатор на мисионерството. В Антиохия, когато той бил още презвитер, много езичници, удивени от удивителното му красноречие, приели християнството, особено след антиохийския бунт и молбата на Златоуст за прошка към жителите на града. И по време на изгнанието на св. Йоан от Константинопол на Велика събота в преддверието на църквата "Св. София" Златоуст се подготвяше да кръсти до 3000 катехумени, много от които запечатаха своята лоялност към учителя с кръвта си. „Ти беше първият, който издигна олтари сред скитите от Амаксобите“, казва блажени Теодорит Кирски в похвалното си слово към Златоуст. Самият св. Йоан казва, че олтари на Истинския Бог са издигнати навсякъде - в римската страна, в Персия, в Скития, в Мавритания, в Индия." Чуват се финалната σοφία (мъдрост) и хармоничните звуци на гръцките херувими, изпълнени от хора по забележително хармоничен начин под ръководството на свещеника. О. А. Березина. Чува се Великият вход, молитвената ектения и призивът на християнската любов: (да се обичаме, за да бъдем единомислени). Въображението рисува картина на древни християнски братски взаимни целувки в този момент. Всички, които се молят единодушно и с братска любов, са готови да изповядват Отца и Сина и Светия Дух, Троицата Единосъщна и Неразделна. - А ето го и самото изповядване на вярата. Звуците на Никейско-Константинополския символ на вярата ехтят силно и ясно из цялата катедрала. Според обичая на древната църква, запазен и до днес в православния Изток, символът на вярата не се пее, а се чете. Тя бе прочетена от катедралния свещеник о. П. Рождественски с характерното си умение. Отново цяла поредица от преживявания. Бурният четвърти век. Църквата, без да бъде гонена отвън, насочва силите си към вътрешно самоопределение. Мисълта работи усилено за изясняване и правилно формулиране на основните положения на християнската доктрина. Църквата е загрижена за еретическите движения. Арианството на моменти победоносно гони и преследва православната вяра. Като логичен извод от него се явява македонизмът. По времето на Златоуст тези две ереси не са историческа памет, а жива сила на съвременността, с която трябва да се бори и от която трябва да се брани православното знаме. Символът на вярата носи в себе си току-що завършеното дълбоко дело на богословската мисъл на отците от първия и втория вселенски събори. В него християните от онова време виждат твърдото, победоносно знаме на православието. С каква сила, струва ми се, е била произнесена всяка дума от символа по времето на Златоуст! С какво внимание духовниците и присъстващите изслушаха символа по време на литургията. Настъпва най-важният момент от литургията – пресъществяването на даровете на Св. Пред този велик момент особено трепереше чистият дух на Св. Джон. По това време свещеникът смело се приближава до Бога. Какво се чуваше в гласа на Йоан по време на тези свещени моменти? Ужас и трепет пред величието на тайнството, радост и нежност от съзнанието за изключителната близост на безкрайната любов на Божественото. Λάβετε, φάγετε... πίετε εξ αὐτοῦ... (вземи яж... пий от нея...). Тези звуци на гръцка реч изразяват насладата на душата на Йоан; те изразяваха най-висшия стремеж на душата към Бога, който е възможен на земята. Бих искал поне отчасти да си представя Йоан Златоуст в този момент и да си представя настроението на молещите се под влияние на неговото молитвено вдъхновение. Какво е било психическото му въздействие върху молещите се, какъв е бил този мистичен трансфер на настроението, който несъмнено се случва по време на молитва? – Наближава моментът на изяждане на безсмъртната храна. Душата трепти. Съзнанието за своята греховност, за своето недостойнство измъчва човека. Вярващият трябва да бъде насърчаван. Бъди смел, човече, ти не си под Божия гняв, ти си дете на Божествената любов. Исус Христос ни даде пространството да бъдем Божии деца. И сега, сякаш за да прогони напълно съмнението за това, се чува възгласът на светеца: καί καταξίωσον ἡμᾶς, Δέσποτα, μετά παρρησίας ... (и удостои ни, Учителю, с дръзновение и без осъждение дръзни да призоваваш Вие Небесният Бог Отец и говорите). Мисля, че тук в гласа на Златоуст можеше да се чуе дързостта на светостта, издигнала се до висотата на общението с Бога, синовната смелост пред Небесния Отец. Молитвата Господня – Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς – както и Символът на вярата не се пее, а се чете, и този път от протодякона. Не знам дали това беше случайно или умишлено, но именно на протодякона с висока смелост в гласа трябваше да бъде поверено четенето на Господната молитва. Там, в символа, има спокойна увереност в правотата на вярата, тук в Господната молитва – силен, изпълнен с твърда увереност призив, основан на вяра, към Бог Отец. Εἰρήνη πᾶσι - (мир на всички) се чува възгласът на светеца - това е последната прощална дума преди причастие, напомняне за мир; силен дяконски πρόσχωμεν (да си спомним). Примирете се, християни, и внимавайте: само светиите могат да приемат светите дарове: τα ἂγια τοῖς ἁγίοις (свят на светиите). Царските двери се затварят. Духовниците се причастяват. В този момент Златоуст преживяваше, струва ми се, празника на Великден, радостта от възкресението: Новият Йерусалим свети. С какъв лъчезарен поглед се яви тогава, за да причасти миряните, какво изпитаха онези, които се причастяваха от един хляб и една чаша - това несъмнено бяха големи трогателни моменти от литургията в службата на Златоуст. Когато литургията свърши и на молебена се чу славянската реч, трябваше да положим усилия да се отречем от цяла поредица от исторически спомени и образи от древния християнски живот. Стана ясно, че службата на гръцки, може би незабелязано от самите нас, ни отклони от настоящето и възкреси скъпото отдавна минало. Да, възрастният протойерей, който присъстваше на тази служба, беше прав, когато заяви на архиепископа: „Вие, владика, ни прехвърлихте в църквата „Света София“, в служба на самия Златоуст. По време на молебена към св. архиепископ Димитрий прочете на Йоан Златоуст много съдържателна молитва към св. Йоан, която проникна в душата му. Следните думи на молитвата особено привлякоха внимание, съответстващи на съвременното настроение: "ние сме грешници, всеки има един свой дар, единството на духа в съюза на мира не са имами, ние сме суетни, дразним се един друг, завиждаме един на друг; Заради този дар ние се разделяме не на мир и спасение, а на вражда и осъждение. Към теб, свети Божий, ние падаме, победени от разногласие и в разкаяние на сърцето молим: с твоите молитви прогони от сърцата ни всяка разделяща ни гордост и завист, та на много места да бъдем едно църковно тяло, та според твоите молитвени думи да се обичаме и единодушно да изповядваме Отца и Сина и Светия Дух на Единосъщната и Неразделна Троица, сега и винаги, и во веки веков. Вечерта на 11 ноември в арената на Юнкерското училище беше насрочено четене от професора на Казанската духовна академия А. А. Царевски за св. Йоан Златоуст с участието на известния казански хор И. С. Морев. В 3 часа следобед голяма икона на св. Йоан Златоуст, поставена на подиум и украсена с ела. Литийното шествие бе извършено от свещеника на катедралния храм о. П. Рождественски с участието на манастирските монахини и поклонници. От катедралния храм на арената бе изнесено и знамето на Братството в името на Пресвета Богородица, което организира това четене. До 7 часа вечерта огромната зала на арената започна да се пълни с хора. Братството изпрати до 1000 билета за номерирани места. Общо се събраха до 2000 души. Много желаещи да присъстват на четенето не можаха да присъстват поради липса на място. Арената буквално беше препълнена с хора. На четенето присъстваха всички казански епископи, начело с архиепископ Димитрий. Имаше много представители на казанските генерали. Сред присъстващите беше помощник-настоятелят на Казанския образователен окръг А. А. Остроумов. Освен това публиката е много разнообразна от интелектуалци до обикновени хора: професори от Академията, университета, ръководители и ръководители на образователни институции, много духовници, търговци, кадети, войници, жени, от богатите до най-бедните. При пристигането на архиепископ Димитрий, хорът благозвучно изпя Царю небесен и тропара на св. Йоан Златоуст: "Божествената църква се радва и цялата вселена празнува цялата ти светла памет, благоговение на свети Йоан Златоуст, живял благочестиво между светиите и мъченик по завещание. Така ти викаме: Страдалец и страстотерпец, и съпрестолна със светеца, моли Христа Бога да спаси душите ни”. Този тропар се пееше на всички Златоустови служби. Добит е от древните югозападни рудници от архиепископ Димитрий. Той прави по-силно впечатление от обичайния тропар на Златоуст: „Устните ти”. След тропара певците изпяха τόν δεσπότην. Събраните заемат местата си. В катедрата се явява проф. А. А. Царевски. Професор Царевски се радва на заслужена репутация на художник на словото, така че по-добър избор за четиво за Златоуст не би могъл да бъде направен. Той властно поведе публиката със себе си, приковавайки вниманието както с изразителността на своя прочит, така и особено с артистичността на изложението и духа на благоговейно преклонение пред личността на Великия светец. Пред очите на събралите се една след друга изплуваха ярки картини от живота на Св. Йоан Златоуст. По време на паузата за четене хорът изпя: „Бог вдъхнови моята молитва” - Архангелски, „Верую” - Гречанинов и няколко химна в допълнение към програмата. И в края на четенето хорът изпълни възвеличаването на св. Йоан Златоуст - (хармонизация на Д. М. Яичков) и „Тебе славим Бога“. Последните думи от земния живот на светеца „Слава на Бога за всичко” намериха красив израз в този победен химн. Срещата приключи около 10 часа. вечери. След това с кръстно шествие, при отпяване на молебен на св. Йоан, иконата му беше пренесена в катедралния храм за предстоящото почитане на светеца в деня на паметта му. и това нощно шествие на кръста с тържествения звън беше в пълна хармония със Златоустовите тържества. Свети Йоан работи много в организирането на обществени молитви (литии) и религиозни шествия, за разлика от арианите, които привличаха православните със своите шествия. В катедралния храм беше отслужен молебен на св. Йоан. В понеделник, 12 ноември, в навечерието на св. Йоан Златоуст, във всички храмове на Казан бяха отслужени всенощни бдения. В пет и половина празничен звън се разнесе из целия град под звуците на най-голямата камбана на катедралата. Само тези камбанни звуци, разнасящи се в мразовития вечерен въздух из целия град, бяха величествени. Камбанарията на катедралата е осветена. Точно като Великден! Триумфът на вярата в безсмъртното, вечно значение на святостта. Огромната катедрала не можеше да побере всички, които искаха да се помолят. Казаха ни, че много от дошлите по-късно вече не могат да влязат в катедралата. Създателят и организаторът на тези нощни публични молитви беше толкова достойно почетен! Хорът на И. С. Морев пя в пълен състав. Хармоничното пеене, пълната осветеност, тълпата от богомолци, изпълнила катедралата, по-големият от обичайния ентусиазъм на духовенството – всичко това направи силно впечатление. В тази служба се усещаше нещо пасхално тържествено. На лития излязоха цяла сонма от духовници (около 20), начело с достопочтения архиеп. Оградено от живата стена от богомолци, духовенството изглеждаше изгубено сред масата на народа. Истинска лития, народна молитва! Обикновено веселият глас на архиепископа изглежда още по-твърд. Звуците на молитва се чуват ясно в цялата катедрала. „По молитвите на светия наш отец Йоан Златоуст, дарувай ни опрощение на греховете ни, покрий ни с покрова на Твоето крило, прогони от нас всеки враг и противник, умиротвори живота ни, Господи, помилуй нас и Твоя мир и спаси душите ни, защото си благ и човеколюбец.“ амин Обичайното благославяне на хлябовете. На всички присъстващи се дава архиерейски благослов, а клирът се отправя към олтара. Тържествените звуци на молитвата се заменят с думите на Шест псалм, пълни с разкаяние, които бяха прочетени от свещеника. П. Рождественски. Велика ектения, Бог Господ и ни се яви, тропар на св. Йоан, "Божествената църква ликува", четене на катизми. След кафизмите клирикът на катедралния храм о. О. ИН. Богоявление прочете от брошурата на Негово Високопреосвещенство Димитрий легенди, свидетелстващи за изключителното уважение, с което съвременниците са се отнасяли към Йоан Златоуст. „Неговите съвременници са били убедени, че чудният дар на учение св. Златоуст е получил от самия Бог, както най-великият от пророците на Стария Завет - Исая, така и най-дълбокият новозаветен съзерцател на Божествените тайни - св. Йоан Богослов.“ Старецът Исихий, надарен от Бога с дарбата на прозорливостта, веднъж видял да се явява св. Йоан. апостоли Петър и Йоан Богослов. Йоан подаде свитъка на Златоуст с думите: „Вземи този свитък от ръката ми“. Господ ще ви даде знание за всички дълбочини на мъдростта, така че да можете да храните хората с неумиращата широта на учението на Христос.” Петър предаде ключовете на Златоуст в знак на пастирското му служение в Църквата Христова. Ученикът на Златоуст Прокъл, по-късно патриарх на Константинопол, съобщава, че при тълкуването на апостолските послания св. Павел се явил на Златоуст и тайно му обяснил точния смисъл на посланията. Епископ Аделфий от град Кукуз, който почетно приютил заточения светец в Кукуз, веднъж след смъртта на Златоуст видял светъл млад мъж, който го отвел на небето. Сред много църковни учители и светци Аделфий не видя Йоан Златоуст и се натъжи. Тогава този, който стоеше на вратата на рая, каза: „Човек, който е в тяло, не може да го види, тъй като стои пред Божия трон, който е заобиколен само от херувими и серафими. Така св. Златоуст, според това предание, бил прославен от Бога в царството небесно над всички светии и причислен към висшите ангели. Отново е светло - тържественото излизане на многобройно духовенство в средата на храма до образа на светеца под звуците на величествения полиелей и при пълната осветеност на катедралата. Свещениците се събраха в сбити редици със запалени свещи около голямото в човешки ръст изображение на вселенския учител, издигащо се на специална стойка. „Величаваме, величаем те, светейшие архиерее отче Йоане“, се чува от устата на клира. Това са приемници и продължители на служението на св. Йоан, прославящи своя учител и вдъхновител. Моментът е дълбоко вълнуващ. След това започна четенето на акатиста. Целият акатист беше прочетен ясно и отчетливо от архиепископ Димитрий. Ръководителите и лидерите на войнстващата църква, заедно със своето паство, плетат венец от хвала за своя лидер. Избран за водач на Църквата Христова, обожаван от учителя Йоан, украсен с добродетели от младини, ти се труди добре и като претърпя гонения за Христовото име, умря в изгнание. По тази причина си високо прославен в небето, мъдрият организатор на църковния ред. Така и ние с нежност те почитаме, като викаме: Радвай се, велики светителю Йоане Златоусте! С дълбоко внимание богомолците проследиха смяната на хвалебните песни в чест на св. Йоан Златоуст. Целият разнообразен и многострадален живот на църковното светило премина пред молитвения взор на събралите се под формата на кратки образни хваления. Многократното повторение на „Здравей, велики свети Йоан Златоуст” допринасяше за общото настроение на прослава. Тук се чува последният кондак: „О, велики светител Йоане Златоуст!“ Погледни от небесните висини върху нас, поклони се на земята, и това приемане, хваление, донесено ти от нашата любов, моли Господа Бога да излее благодатта си върху нас, слабите изцеление, за да укрепи тези, които са в Православието, и да върне онези, които са отпаднали от църквата обратно в нейното лоно, допълвайки онези, които са обеднели със своето състрадание, и направи всеки достоен с теб и всички светии да пеят Него завинаги: Алилуя, алилуя, алилуя! След прочитането на Евангелието духовниците коленичат пред образа на светеца, целуват го и приемат миро от своя архипастир. Тогава масите от хора се стекоха към образа. Поклони, прекръстване, целуване на светата икона – това продължи до самия край на всенощното бдение. Канонът беше прочетен от свещеника на катедралния храм ет. О. В. Богоявленски. Целонощното бдение се проточи дълго, дълго, но не се чувствах уморен. Вдъхновението на молитвата, както и красивото пеене, поддържаха весело състояние. В самия ден на 13 ноември центърът на Златоустовите тържества се премества в Духовната академия. Представителят на висшата богословска наука не можеше да остане безразличен към паметта на св. Йоан Златоуст и да не отбележи с тържество този изключителен ден. Нашата Казанска академия направи това с още по-голяма готовност, защото в нея отдавна беше създадена патрулическа традиция. Много от преподавателите на академията имат академични степени за патрологични изследвания и, освен това, редица учебни произведения на Казанската академия с патрологичен характер. On this day, a liturgy in Greek was scheduled in the academic church, and after it, in the assembly hall, a reading by Prof. L.I. Писарева за св. Йоан Златоуст. Литургията бе отслужена от Негово Високопреосвещенство архиепископ Димитрий, в съслужение с ректора на Академията епископ Алексий, Чебоксарския епископ Михаил, проф. Academy Archpriest E. A. Malov, Academy Inspector N. P. Vinogradov, prof. свещеник И.В. Попов и някои свещеници от студентите на академията. The clock was read by the teacher of the Academy Juse, the creed and the Lord's prayer by prof. Преображенски, Псалм 33 гръцки ученик. The audience attending the Greek liturgy in the Academic Church was of a different kind than in the Cathedral. The predominance of the intelligentsia was noticeable. Студентите от академията пяха в два клира. Силните звуци на хомогенен мъжки студентски хор – общият тон на особено смислено отношение към случващото се, цялата атмосфера на академията, така да се каже, където името и произведенията на Златоуст често се повтарят и изучават – всичко това добави нови щрихи към преживяването на 11 ноември в катедралата. Съзнанието, че човек се намира в среда на постоянен труд на една любознателна млада мисъл, неволно извиква образа на Златоуст като ученик и учител. През това време проф. свещеник А.И. Дружинин каза дума за св. Златоуст. Изтъквайки заслугите му като задълбочен тълкувател на Светото писание, проповедникът призова студентите в академията да изучават трудовете му. Той отбеляза между другото, че при цялото възхищение от Златоуст руската богословска наука все още няма задълбочено, изчерпателно изследване за него. Проповедникът призова и своите ученици-слушатели, подражавайки на Златоуст, да служат на Божията Църква в чин свещеник. В края на литургията беше отслужен молебен на св. Йоан Златоуст. В богослужението участваха всички свещеници студенти, така че имаше общо до 30 участници. В 1 часа следобед в заседателната зала на академията се състоя тържествено събрание, посветено на паметта на светеца. Присъстваха: архиепископ Димитрий, епископи - Чистополски епископ Алексий, Чебоксарски епископ Михаил, Мамадишски епископ Андрей, преподаватели от академията, студенти и много външна публика. Преди четенето ученическият хор изнесе концерт: Всяко скръб си душата ми. Четенето на професор Л.И. Писарев беше посветен на обсъждане на живота на св. И. Зл. във връзка с историята на своето време. – Академичното събрание завърши с молебен и архиерейски благослов към събралите се. Едновременно с почитането на Йоан Златоуст в Академията на 13 ноември, в катедралния храм дейците на Казанската мисия, ръководени от епископ Андрей, отдадоха благоговейна почит към паметта на великия мисионер - Йоан Златоуст. Тук литургията е отслужена на татарски, гръцки и славянски език. Йоан Златоуст се грижи за разпространението на християнството в страната на скитите и сега, 1500 години след неговата блажена смърт, жителите на тези скитски страни му носят дара на любовта и благодарността на различни езици и молитвено си спомнят своя мисионер. И ръководителите на мисии все още търсят в паметта му вдъхновение и подкрепление в трудната си задача да служат за разпространението и укрепването на Христовата вяра сред различните жители на района на Казан. Някак си не исках да мисля, че това е краят на празненствата на Златоуст. Трябваше да преживея толкова много хубави, светли моменти тези дни. Искрена и дълбока благодарност заслужават всички, които се потрудиха тези дни и донесоха голямо удовлетворение на всички любители на църковността. Раздел втори. Статии, посветени на паметта на св. Йоан Златоуст св. Йоан Златоуст и неговата пастирска дейност в Антиохия. Протойерей М. Бажанов Дейността на св. Йоан Златоуст, като пастир, е забележителна по своя характер, различна от естеството на дейността на другите пастири от епохата, в която е живял. Известно е, че четвъртият век на християнството, до втората половина на който се отнася по-голямата част от живота и дейността на св. Йоан Златоуст, е време на голям богословски дебат, време, когато не само всеки богословски образован човек, но и хора, напълно чужди както на богословското, така и дори на светското образование, считат за любимото си нещо да практикуват решаването на спорни догматични въпроси. Що се отнася до хората, чиято сама позиция в църквата беше призвана да защитава и обяснява християнското учение, тоест пастирите на църквата, тяхното внимание, както е известно, беше почти изцяло погълнато от противоречиви догматични истини, тъй като основната цел на тяхната дейност беше решаването на някои догматични въпроси на своето време. Но св. Йоан Златоуст избрал за себе си дейност от съвсем друго естество, а именно проповядването на нравственото учение. Проповядването на нравственото учение по онова време е било точно толкова необходимо, колкото и проповядването на догматичното учение, тъй като тогавашният християнски свят, както ще видим по-нататък на примера с антиохийското общество, напълно е пренебрегнал нравствените принципи и правила на християнската религия и е затънал в морална разпуснатост. Вътрешният ежедневен живот на християните от четвърти век е подобен на живота на езичниците, така че, според Златоуст, „трудно е да се намерят истински християни в християнското общество“. Моралът, обичаите и моралните концепции на християните - всичко това се нуждаеше от най-радикална реформа. Но преди Златоуст никой от пастирите не се е отдал изцяло на тази дейност. Вярно, св. Василий Велики и особено Григорий Богослов в своите проповеди често обръщаха вниманието на християните към несъответствието на живота им с изискванията на християнската религия, но, придавайки основно значение на проповядването на догматичните учения на християнството и склонни към абстрактни спекулации, те не можеха успешно да се борят с моралните недостатъци на обществото. Влиятелен проповедник на нравственото учение може да бъде само човек като Златоуст, който най-много се интересува от живота на съвременните християни, от техния вътрешен живот и взаимоотношения. Златоуст, като пастир, по собствено признание, е имал една грижа - за моралния успех на стадото си.” Той посвети целия си живот и дейност в служба на нравственото усъвършенстване на своето паство и преди всички пастори на църквата трябва да се нарече проповедник на християнското нравствено учение. Единствената задача, която Златоуст посвещава на своето пастирско служение, е нравственото превъзпитание и трансформация на съвременното християнско общество. Той се посвети на целта да промени предишния начин на живот на паството си, който не беше в съответствие с духа на християнството, и да изгради живота си върху нови принципи на евангелското нравствено учение. Златоуст никога не се е отклонявал от тази цел и не е искал за себе си друга дейност, освен тази на проповедник на нравственото учение. Защо св. Йоан Златоуст не е последвал общия пример на съвременните пастири, изучаващи догматическото учение, а е избрал за себе си практическа дейност, това ще видим при представянето на неговото житие. Свети Йоан Златоуст е роден през 347 г. от н. е. Природата го е наградила с най-блестящи умствени дарби, и то с тези, които са най-необходими за практическата дейност и особено за дейността на проповедник на нравственото учение. Дълбоката проницателност, необичайно бързата находчивост, постоянното наблюдение на всичко около него, щастливата памет и всички други свойства, необходими на проповедника на нравственото учение, бяха свойствата на естествения ум на Златоуст. В същото време Златоуст по природа се отличавал със завидна способност да изразява красноречиво мислите си. Дарът на словото беше едно от най-забележителните му достойнства. Но, притежавайки този дар, Златоуст обаче не е бил естествено склонен да проповядва догматично учение. Последното, като необходимо условие, винаги изисква способност за абстрактно мислене, а Златоуст е удостоен с ум, способен само на конкретно мислене. Той не можеше да се рови в себе си и да живее само в себе си и за себе си, тъй като природата му беше склонна към чисто външен живот и дейност сред другите и за другите. Тук Златоуст имаше своята неудържима нужда да служи в полза на обществото и в самото общество, с което винаги се отличаваше; оттук и пълната му забрава за себе си и своите интереси, толкова красиво изразена от него в следните думи към паството му: „За мен няма друг живот освен теб и грижата за твоето спасение.“ Най-после оттук идва онази общителност и склонност към приятелството, в резултат на което на Златоуст нито в младостта си, нито особено в зрялата си възраст никога не са липсвали искрени приятели. Всички свойства на естествения ум и характер на Златоуст по-късно се развиват при най-благоприятни условия. Средата, в която е израснал, възпитанието, което е получил, обществото, в което е живял - всичко е могло да развие у него по най-съвършен начин неговите природни способности и наклонности именно в посоката, която е характерна за самата му природа, тоест в практическата посока. Родината на Златоуст, както и мястото на неговата пастирска дейност в чин презвитер, е Антиохия, столицата на Сирия, град, в който жителите, както по произход, така и по богатство, отначало са били разделени само на две класи. Едната от тези класи се състоеше от новопристигналите македонски гърци, които по право на победителите и основателите на града формираха аристокрация, която се възползва от цялото местно богатство, а другата от победените местни сирийци, които съставляваха бедното работещо население на града. И двете класи до самите дни на Златоуст поддържаха най-острата опозиция и всяка от тях, дори през четвърти век, както и преди, се различаваше от другата главно по произход: привилегированите и богати хора бяха в по-голямата си част естествени гърци, а бедните бяха сирийци, много от които дори при Златоуст все още говореха помежду си на родния си диалект, въпреки че в същото време всички знаеха гръцки език перфектно. Отличителните качества на тези последните винаги са били: добродушие, лековерие, пълна безотговорност и любов към работата, дори най-непочтената и нерентабилна. Междувременно македонските новодошли, въпреки своя жив и активен характер, изобщо не бяха склонни към активност и се отличаваха с изключителна лекомисленост. Това беше народ, който много харесваше азиатския лукс и деликатес и който без никаква мярка се възползва от безотговорността и любовта към дейността на местните сирийци и започна да живее от труда им, постоянно се отдавайки на някакви безкористни забавления и всякакви удоволствия. Няколко десетилетия след основаването на града, при втория наследник на Антиох Епифан, преселването на палестински евреи в Антиохия бележи началото на формирането на трета, индустриална и търговска класа жители тук. Малко по малко тази класа все повече се разширяваше от хора, които идваха и посещаваха различни страни и части на света, така наречените предприемачи, които искаха да забогатеят за сметка на лукса на богатите и разглезени жители на града. След като скоро се превърна в източна столица, Антиохия в същото време стана място на още по-голям приток на нови елементи от населението. Тук, освен промишлени и търговски хора, хора от всякакъв социален статус и по всякакви причини се стичаха от различни места, както за временно пребиваване, така и за постоянно пребиваване. Някои били привлечени от Антиохия от жаждата за удоволствия, която можела да бъде задоволена несравнимо повече в столицата, отколкото в провинциите; други се стичат тук, за да се занимават с науките и изкуствата, които винаги са процъфтявали тук; трети за практикуване на занаяти или услуги и т.н. В резултат на всичко това в Антиохия човек винаги може да срещне хора от всякакви местности, всякакви рангове, състояния, професии, характери и други подобни. В резултат на това градът беше непрекъснато изпълнен както с празен шум, така и с бурна дейност. Да се ​​роди и израсне в такъв град е изключително важно за Златоуст, като бъдещ проповедник на християнското нравствено учение. Той нямаше причина да пътува по света, за да изучава напълно хората и съвременния живот: в родния му град, сякаш във фокусна точка, беше събрана и, така да се каже, в разгара си цялата съвременна дейност с всичките й проявления. От само себе си се разбира, че при такива условия дори човек, който не е толкова внимателен и любознателен като Златоуст, срещайки се по всяко време и на всяка крачка с хора с най-различни титли, длъжности, възгледи и характери и всякакви житейски прояви, би могъл да се запознае добре със съвременната действителност. Златоуст, със своя жив, наблюдателен и проницателен ум, способен изключително бързо да забелязва и най-малките и неуловими подробности в явленията, не би могъл да изучи съвременния живот и съвременните хора, с всичките им интереси, нужди, пороци, взаимоотношения и изобщо всичко, което му е било нужно да знае като проповедник на нравственото учение и под влиянието на което само той е могъл да стигне до самата идея за смисъла на това занимание. По произход Златоуст принадлежал към висшата класа на антиохийското общество. Баща му, на име Секунд, беше главен помощник на командващия сирийските войски. Но той почина само две години след раждането на сина си. Следователно бъдещият велик проповедник на християнския морал трябваше да получи първоначалното си образование само под ръководството на майка си Анфиса. През първите 20 години Златоуст беше неотлъчно до нея и дължеше на нейното влияние развитието на всички свои най-добри морални качества. Оставайки некръстен през цялото това време, въпреки факта, че благодарение на майка си, строга християнка, той всъщност беше ревностен християнин, както по своите убеждения, така и по своя строг морален живот. От ранна възраст Анфиса насърчавала сина си да чете Свещеното писание и това последното било в нейните ръце главно възпитателно средство, опора срещу всички изкушения, които предстояли в бъдещето на Златоуст, като богат наследник и гениален човек, и гаранция за по-доброто му бъдеще. Освен това Анфиса беше първият и може би дори основният човек, който разви практическата си посока в Златоуст. Въпреки кроткия си нрав тя беше изключително практична жена, от онази жена, която, напуснала съпруга си в млада възраст, можеше сама да управлява всички дела на богатата къща и имение, оставени от Секунд, въпроси, които изискваха много проблеми, интелигентност и енергия. Това беше жена, по нейно собствено признание, която успя не само да бъде истинска господарка в огромна къща, сред много своенравни слуги, но и да тържествува както над егоистичните намерения на роднините на покойния й съпруг, които искаха да спечелят от имуществото, оставено от Секунд, така и над различни атаки и потисничество от гражданските власти. Ясно е, че под ръководството на такава мъдра, опитна и тактична майка, Златоуст, с практическите наклонности на собствената си природа, не би могъл да формира нищо друго освен практична фигура. Както ще видим по-долу, Анфиса наистина подготви сина си за полезни практически дейности в обществото. На двадесетгодишна възраст Златоуст започва да изучава светски науки. Едва от този период личности, различни от Анфиса, започват да му влияят, въпреки че дори и сега влиянието на майка му остава преобладаващо. По това време, по заповед на император Юлиан, всички християнски училища бяха затворени и затова християните трябваше да изпращат децата си за светско образование в училища, ръководени от езически учители. Благоразумните християнски родители, опасявайки се, че децата им под влиянието на езически учители сами ще станат езичници, не смеели да ги изпращат в езически училища преди навършване на двадесет години. В резултат на същия страх вероятно Анфиса задържа сина си при себе си до нормална зряла възраст и едва когато той съзнателно усвои принципите на християнската религия, тя реши да го предаде в ръцете на езически учители. Най-доброто от езическите училища тогава беше в Антиохия училището в Либания; Златоуст влезе в него. Главен ръководител и наставник в тази школа бил самият Ливаний, един от най-забележителните и влиятелни езичници от онова време. Той, както знаете, беше в близки и дори приятелски отношения с император Юлиан и заедно с него мечтаеха да възстановят езичеството. Самото училище е основано от него най-вече, изглежда, за да възпитава подрастващото поколение в езически дух. Въпреки това, като един от най-честните и правдиви хора сред езичниците, той не искаше умишлено да скрие недостатъците на езическата религия от своите слушатели и ако ревностно защитаваше езичеството пред тях, това съвсем не беше защото сляпо споделяше всички грешки на езичниците. Той беше пламенен почитател на езичеството не толкова заради неговите религиозни и морални възгледи, колкото заради великото минало, което беше свързано с него, и особено заради науките и изкуствата, които израснаха на негова почва и се развиха под негово покровителство. Именно от тази страна Ливаний се опита в своите уроци по красноречие да представи езичеството на своите слушатели в привлекателна форма, но, както знаем, успехът не беше особено голям. Въпреки факта, че до смъртта си той не спира да работи в тази посока с плам. Той винаги внимателно изучаваше учениците си, за да намери сред тях добри помощници в работата си и не пропускаше нито една надарена личност, без да се погрижи специално да я подготви за възстановяването на езичеството, което планираше. От всички подобни личности сред учениците Златоуст особено привлече вниманието на Ливаний. Последният видя в новия си домашен любимец не само добър помощник за себе си, но и достоен наследник. След като забеляза у Златоуст изключителна дарба на словото, Ливаний приложи цялото си реторическо умение, за да развие тази дарба до най-висока степен, и наистина, той беше по-успешен в това, защото Златоуст, от своя страна, виждайки в Ливаний опитен наставник, използваше уроците си по красноречие с пълно внимание. Под ръководството на Ливан той излиза като такъв оратор, че може, според учителя си, да бъде източник на гордост за онова време. Известни са думите на Ливаний, изречени за една реч на Златоуст, съставена във възхвала на император Валентиниан I: „Щастлив е писателят, който знае как да прославя императорите по този начин!“ Но императорите също са щастливи, че царуват във време, когато светът има такъв невероятен писател! Но след като разви удивителна способност за красноречие в Златоуст, Ливаний нямаше време в основното си желание - да го направи приемник в своето училище и да му внуши езическите си вярвания. Златоуст все още остава християнин в душата си. Така влиянието на майката се оказва по-силно от влиянието на учителя. Самият Ливаний призна, че е бил победен от нея, когато каза, че „християните са отвлекли Златоуст“ от него: първата инициатива в това отвличане без съмнение принадлежи на Анфиса, или, по-добре казано, тя не е отвлякла Златоуст, а само не го е изпуснала от ръцете си и не е позволила на самия Ливания да го отвлече. Не напразно последният нарече Анфиса „невероятна жена“. Тя наистина беше необикновена жена не само заради целомъдрения си живот, от който Ливаний беше особено изненадан, но и заради такта, с който отгледа сина си, както и заради влиянието си върху него. Ако Анфиса не беше уверена в влиянието си върху сина си, вероятно нямаше да му позволи да влезе в училището Ливания като човек, чиито стремежи бяха добре известни на нея и на всичките му съвременници като цяло. Значението на Ливаний за Златоуст и неговата бъдеща проповедническа дейност е твърде голямо, за да се каже много за него: Ливаний усъвършенства до най-висока степен самия инструмент, чрез който Златоуст трябваше да извърши моралната трансформация на обществото. От другите светски учители на Златоуст биографите споменават само философа Андрагатия, но не дават никаква информация за личността на този философ, нито дали този Андрагатия е бил учител по философия в училището в Ливания или е имал свое училище. Първоначалните биографи също не казват нищо за влиянието на този учител върху Златоуст. Само някои от по-късните описачи на живота на Златоуст приписват на Андрагатия развитието в Златоуст на „способността ясно да си представят и разбират нещата, строгостта в преценката, ясното представяне на мислите“ и т.н., но изглежда, че развитието на всички тези качества у Златоуст е най-добре приписано на Ливаний, като учител по красноречие. Самият Ливаний, както е известно, се отличавал с всички гореизброени добродетели и, разбира се, не пропуснал да ги развие в Златоуст, когато искал да го направи свой приемник в преподаването на реторика. От уроците на Андрагатий, като човек, който не е успял да възпита у своя ученик никакво уважение към философията и нейните най-добри представители, Златоуст едва ли би могъл да научи нещо друго, освен най-обикновени сведения по философия. Вероятно той искаше да слуша Андрагатий не толкова, за да изучава задълбочено философията, а за да не остане напълно невеж по такъв предмет, който тогава беше всеобщо уважаван от образованите хора. Или, ако Андрагати е бил учител в училището в Ливания, тогава Златоуст трябваше да слуша философия само защото това се изискваше от общата програма на училището, но в този случай не може да се говори за влиянието на Андрагафи върху Златоуст, точно както няма реч сред оригиналните биографи на Златоуст. След като завършва светското си образование, Златоуст постъпва на държавна служба като юрист. Заемането на тази длъжност има изключително важни последици за бъдещата проповедническа дейност на Златоуст. Тази позиция го изправя лице в лице със съвременния живот и неминуемо го запознава с всички стремежи, нужди, пороци и неистини на обществото, та дори и с нуждите и неистините на познатите само в града. Нещо повече, тя го научи да бъде защитник на потиснатите и бедните срещу несправедливото потисничество на силните и богатите и послужи като най-доброто упражнение за неговото красноречие. Но в същото време тази позиция почти накърни морала на Златоуст. Нови познанства и връзки с представители на висшите кръгове, познанства, необходими при встъпването в длъжност на адвокат, го привикнаха към разсеян социален живот. Той започва да посещава театъра и други места за забавление и почти напълно изоставя четенето на Светото писание. Вярно, по-късно всичко това беше полезно за Златоуст, тъй като му даде възможност да научи от собствения си опит колко трудно е човек да устои на светските изкушения и лично го запозна с онези места, където се намират самите източници на морална поквара в обществото. Въпреки това моралът на Златоуст по това време все още беше в сериозна опасност, която премина само благодарение на щастливи обстоятелства и при други условия можеше напълно да го забави на хлъзгав наклон. Златоуст напусна този път само защото имаше искрени приятели, отличаващи се със строг морал, чиито настойчиви убеждения и искания го принудиха да промени решението си. Забележително е, че докато приписват на приятелите на Златоуст обръщането му към истинския път, биографите не казват нищо за протеста на Анфиса срещу разсеяния живот на сина си. Анфиса вероятно разбираше, че с края на този живот връзките на сина й с онези лица от най-висшия кръг, които привлечеха Златоуст в разсеяност и от които, изглежда, зависеше кариерата му, ще трябва да бъдат прекъснати. Разсеяният живот трябва да е бил неизбежна необходимост за хората от висшия кръг в онова разглезено време, така че напускането му означаваше напълно да напусне аристократичната среда, да загуби всякакво самоуважение в нея и дори, може би, да загуби длъжността, заета в службата. Всичко това, както е известно, се е случило със Златоуст. След като изостави разсеяния си живот, той трябваше напълно да напусне позицията на адвокат. За Анфиса последното обстоятелство, разбира се, беше най-малко желано. В резултат на това тя, въпреки че беше благочестив християнин и грижовна майка, вероятно не протестираше срещу разсеяния живот на Златоуст, примирявайки се с неизбежното зло в името на ползата, която синът й започна да носи на обществото, и в името на утехата, която той й даде, заемайки виден и полезен пост. За приятелите на Златоуст подобни съображения не биха могли да имат значение. Те видяха, че като се имат предвид талантите на Златоуст, загубата на позицията му на адвокат не означава много, че за неговите способности кръгът на дейност на съдебен защитник е все още много малък и затова не се страхуваха да го предпазят от разсеян живот, въпреки че те, не по-малко от Анфиса, можеха да знаят, че с коригирането на живота си Златоуст трябваше да стане напълно чужд на най-висшия кръг и да загуби всичко в него за своя светски живот кариера. Както става ясно от свидетелствата на биографи, приятелите на Златоуст дори се опитаха не само той да се откаже от разсеяния си живот, но и напълно да напусне светската служба. Те разбраха, че Златоуст със своите необикновени таланти може да донесе много повече полза на обществото, когато смени светския си сан с духовен, и го посъветваха или да влезе в клира на Антиохийската църква, или да стане монах. Най-добрият приятел на Златоуст Василий беше особено загрижен за последния. Но Анфиса се противопостави на влизането на Златоуст в монашеството. Анфиса, очевидно, дори не е искала Златоуст да стане монах дори след смъртта си. Молейки го да остане в дома му, тя казва: „Когато предадете тялото ми на земята, тогава предприемете дълги пътувания, пресечете моретата, които искате“, и въпреки това не смее да каже директно: тогава отидете в манастира. Ясно е, че за Анфиса беше трудно дори да мисли за това, че синът й ще стане монах. Златоуст не искал да огорчи майка си и останал в дома й. В допълнение към молбите на майка си, Златоуст в този случай, изглежда, е бил силно повлиян от епископа на Антиохия Мелетий, с когото Златоуст, малко след като напусна светското си положение, стана много близък, получи кръщение от ръцете му и беше негов постоянен посетител. Мелетий, както отбелязва Паладий, „с пророчески дух предвиждаше последващото служение на Златоуст“ и искаше в своя клир да го подготви за бъдеща пастирска дейност. Въпреки че не било лесно и не скоро, епископът все пак успял да убеди Златоуст да стане клирик на Антиохийската църква, като четец. При постъпването си в клира Златоуст започва своето богословско образование. Известно е, че по това време не е имало специално богословски школи, както не е имало и богословска наука в сегашния й вид. Но животът в клира беше добра школа както за получаване на богословско образование, така и изобщо за подготовка за пастирска дейност. „Тук млади мъже, които се посветиха на духовенство“, под ръководството на опитни духовници, „се възпитаваха и се учеха да възпитават другите в духа на християнското благочестие и просвета“. По времето на Златоуст клирът на Антиохийската църква се отличава с особено благоденствие и има сред себе си много високообразовани и високоморални духовници. В последното отношение самият Мелетий беше особено забележителен, принадлежащ към онези пастири, които обичаха делата повече от думите, повече благочестието, отколкото мъдростта. Според Златоуст „той беше човек с висока добродетел“. Заради светостта на живота антиохийските граждани уважаваха Мелетий толкова много, че „само от името му се радваха и всеки искаше да даде на сина си името Мелетий, смятайки това име за украшение на родството, гаранция за просперитет, радост и спасение за онези, които го носят“. Върху пръстени, печати, чаши и по стените на жилища постоянно може да се намери издълбано името на този уважаван епископ. Колко силно е било влиянието на Мелетий върху антиохийското общество, може да се види от факта, че много от гражданите са преминали от арианството към православието само защото Мелетий е бил на страната на православието. Всички правилно мислещи хора бяха толкова свикнали да смятат любимия си архипастир за защитник на истината и Православието, че за Мелетий беше достатъчно просто да изложи мнението си, така че гражданите, след като научиха мнението му, да се въздържат от отклонение в ерес. Мелетий не се отличаваше със специален дар на красноречие, въпреки че в същото време, според забележката на Златоуст, „той беше много опитен в преподаването“, тоест той знаеше как да се заеме със задачата да преподава, както подобава на опитен пастир, и да говори специално за полезно учение. От пастирската практика на Мелетий е записан от историците един факт, който ясно показва, че Мелетий, като високоморален човек, който цени най-вече добродетелния живот, от самото начало на пастирската си дейност реши да въздейства върху своето паство най-вече чрез морално въздействие и само чрез морално учение мислеше да убеди паството си в истинското учение. Теодорит и Созомен разказват, че в самия ден на посвещаването си на антиохийския престол Мелетий по заповед на императора, заедно с други пастири, трябвало да проведе импровизиран разговор върху едно от най-спорните места в Светото писание между православните и арианите, именно това място от книгата Притчи, където се говори за сътворението на Мъдростта (Притчи 8, 20 и 23 vv.). Въпреки че темата, определена за интервюто, беше от чисто догматичен характер и беше предложена от императора в интерес на догматичните, въпреки факта, че „Мелетий започна речта си с морални размисли за вътрешното общуване с Христос като основа на нравствения християнски живот“ и едва когато завладя вниманието и сърцето на слушателите, той премина към догматични разсъждения, но дори и тук той се ограничи до най-простото представяне на своя възглед и не се опита толкова много да реши предложения въпрос, колко „убедени слушатели да не изпитват това, което не се усеща чрез тестване“. Ако Мелетий направи това в първия ден на своето епископство, когато желанията на императора и очакванията на слушателите, и примерът на други пастири, които говореха преди него върху същия текст, и накрая, самата същност на предложения въпрос, изискваха от него догматично разсъждение, тогава неговата последваща учителска дейност беше почти изключително насочена към това да пази паството си от догматични спорове и да внуши на всички, че без добродетел дори правото ръката няма да спаси човек. В едно от житията на Златоуст личността на Мелетий и неговата пастирска дейност се характеризират със следните черти. „Богобоязливият Мелетий и в живота, и в учението винаги е свидетелствал за истината, че без любов към Бога не могат да се пазят Божествените заповеди, че не е възможно просвещение на ума и сърцето там, където не блести законът Господен, и че само онзи може да разбере и проповядва словото на истината, който чрез добър живот е направил душата си храм Христов.“ След всичко това е ясно какво трябва да е било влиянието на Мелетий върху Златоуст. Всички биографи и научни изследователи на живота на този последен са единодушни, че Мелетий със своите наставления и пример на свят живот развива и укрепва нравствените убеждения на Златоуст и събужда в него онази пламенна ревност за нравствено коригиране на живота на християнското общество, с която Златоуст се отличава по-късно, когато излиза да проповядва християнското учение. По времето, когато Мелетий оказва такова благотворно влияние върху нравствените убеждения на Златоуст, върху неговия характер и посоката на бъдещата му пастирска дейност, друг от антиохийското духовенство, презвитер Диодор, по-късно епископ на Тарс, оказва изключително важна услуга на Златоуст, като обогатява ума му с познания по различни богословски науки и особено познание на Светото писание. Епископ Диодор Тарсийски е известен в историята като един от най-образованите богослови на своето време и най-добрите познавачи на Светото писание. Смятан е за основател на Антиохийската школа за тълкуване на Свещеното писание – школа не в смисъл на някаква отделна школа за преподаване на Свещеното писание, а в смисъл на отделно направление в тълкуването. Казват, че Диодор не само не е имал постоянно училище, но дори и постоянно убежище за себе си. Живееше където му падне и преподаваше, подобно на философа Сократ, най-вече там, където можеше да срещне повече слушатели. Благодарение на такива преходи от място на място учението на Диодор беше чуждо на всякакви училищни правила и техники. С оглед на постоянно променящата се аудитория, различна в различна степен на разбиране, Диодор не можеше да изложи уроците си нито в строго научна система, нито дори в последователен ред. Неговите тълкувания според Светото писание не са нищо повече от импровизации, изречени върху добре познат текст на едно или друго място, по различни поводи и при различни обстоятелства. Желаейки да бъде разбираем и полезен за всички свои слушатели, Диодор се стараел да избягва тези алегорични и спекулативни обяснения, които били характерни за Александрийската школа. За разлика от учителите на този последен, той обърна внимание главно на буквалния и морален смисъл на Светото писание и, обяснявайки го отчасти филологически, отчасти исторически, постоянно прилагаше практически уроците си в живота на своите слушатели. Като цяло, уроците на Диодор, така да се каже, се сливаха със самия му живот, както и с живота и интересите на неговите слушатели, поради което се отличаваха с напълно жизнен и практичен характер, бяха прости, ясни и чужди на всякакви абстракции. Всички тези свойства, заедно с обширна информация за различни богословски науки, преминаха от Диодор към Златоуст. Той също така се придържаше в по-голямата си част към буквалния смисъл на Писанието, също прибягваше до филологически и исторически обяснения на текста, също беше прост и общодостъпен в своите тълкувания и накрая, със същата постоянство като Диодор, се възползваше от всяка възможност да представи Писанието на своето паство и да извлече от него поучителен урок за тях. В същото време се забелязват някои прилики в характерите на тези двама пастири на църквата, така че може да се мисли, че Диодор отчасти споделя с Мелетий моралното влияние върху Златоуст. Според историците Диодор е имал изключително твърд и непоклатим характер, винаги е отстоявал истината, като скала, и е бил неустрашим дори в онези моменти, когато другите са били обхванати от паника. Такъв беше случаят например по време на гоненията на православните при Валент, когато целият град трепереше от ужас, докато Диодор изобщо не губеше присъствие на духа, ходеше от къща на къща, за да укрепва гражданите и убеждаваше всички смело да отстояват вярата. Златоуст се отличаваше със същия мощен и неустрашим характер, никога не падаше духом и изобщо не се страхуваше да говори истината на най-силните и яростни врагове. Златоуст прекарва цели четири години (370–374) в клира на Антиохийската църква като четец. През това време умира Анфиса, а накрая Мелетий е заточен и никой не спира Златоуст да премине през най-новата и трудна възпитателна школа, а именно школата на монашеския живот, първо в манастир - под ръководството на опитни старци, а след това напълно самостоятелно - в усамотена пещера в пустинята. Въпреки че монашеският и особено пустинният живот не са характерни за Златоуст, който обича дейностите в обществото повече от съзерцателния живот, въпреки това той решава да стане монах, за да се подготви по-добре за бъдеща служба. По това време имаше обичай сред хората, подготвящи се за пасторска работа, преди посвещението, да се оттеглят за няколко години в пустинята, което се смяташе за най-доброто предварително училище за пастора на църквата. Както е известно, всички известни църковни отци от 4 век са живели в пустинята значително време, преди да станат епископи. Може да се окаже, че Златоуст също е напуснал обществото, отчасти отстъпвайки на общия обичай. Но имаше и други причини, които го принудиха да се оттегли от света. "Той", казва Пол Албърт, "побърза да се отдалечи от тъжния спектакъл, който светът представи. Навсякъде имаше анархия, бунтове и смущения. Варварите, като вълни, се втурнаха към империята от всички страни ... Хуните, прекосявайки морето, наводниха изтока. В същото време църквата беше разкъсана от междуособна религиозна война ... Арианството, осъдено в Никея, но сега защитен от императорите Констанций и Валент, воюва с енергия срещу Православието, свиква събори, отстранява православни епископи от постовете им, назначава техни приемници, предизвиква постоянни, често кървави, вълнения и т.н. В самата Антиохия Мелетий е свален... Сред такива вълнения е много естествено душите, жадни за мир, радостно да се оттеглят в пустинята.“ Най-мощният подтик, който принуди Златоуст да се скрие в манастир, беше следното обстоятелство. Страхувайки се от същата съдба за себе си или, още по-лошо, от принудително посвещение, Златоуст решава да избяга от града и намира убежище в манастир в съседство с Антиохия, разположен на брега на река Оронт. В този манастир той останал цели четири години (375–378 г.), а след това за най-висши подвизи се оттеглил в уединена пещера. Престоят в манастира и в пещерата беше важен за Златоуст с това, че тук, в сурови подвизи, той най-после разви онази твърдост и непоклатимост на характера, които по-рано можеше да види само в своя учител Диодор и които той самият все още нямаше. Тук чрез собствения си опит и различни изкушения той се запозна с всички слабости на човешкото сърце и изучи задълбочено човешката природа. Накрая тук, благодарение на различни видове трудности и постоянна бдителност над себе си, той спечели пълна победа над своите страсти и с пълно право впоследствие можеше да каже за себе си, че „няма по-голямо зло от злото, което той победи“. Човек може да си помисли, че аскетическите подвизи на Златоуст в пустинята, не по-малко от блестящото красноречие, придадоха на дейността му това значение и авторитет, който впоследствие беше почитан от цели маси от хора, които, както е известно, винаги са се отличавали с особена любов към отшелниците. След всичко казано, подготовката на Златоуст за пастирска дейност за прилагане на високите принципи на Христос в живота на обществото. моралът обикновено се представя в тази форма. В родния си град Златоуст имаше пълна възможност да се запознае с всякакъв живот и с най-разнообразни характери на хората. По-специално, в къщата на майка си, жена, която принадлежеше към най-висшия кръг на обществото, той постоянно трябваше да бъде сред хора от най-високия кръг, роднини и приятели на Анфиса, и можеше да изучава техните навици, начин на мислене и т.н. Той имаше още повече възможности да изучава този кръг, когато самият той влезе в него с ранг на съдебен адвокат и започна да води живот на светски човек. В същия ранг той би могъл да се запознае отблизо с живота и нуждите на други класи на обществото, като защитник на невинни и потиснати хора, които, разбира се, могат да принадлежат към различни социални класи. В края на подготовката му за пастирска дейност, именно в дяконски сан, познанството му с хора от всякакво обществено положение и състояние би трябвало да се увеличи още повече. – Около 12 години по-рано, докато е в училището на езичника Ливаний, сред своите другари, също предимно езичници, Златоуст може да види непосредствено живота, обичаите и навиците на езичниците, както и да придобие информация за техните вярвания и учение. – Сред духовенството той добре проучи живота на бялото духовенство. – В компанията на монаси научих за монашеския живот, както и за стремежите и идеалите на монасите. При това Златоуст не само можеше да вижда и познава добре хората в най-разнообразните им звания и длъжности, но и самият той преживя всякакви видове живот – от разсеян светски човек до строг аскет и отшелник, от четец до презвитер (а след това и епископ), от един от най-богатите хора в Антиохия до най-бедния просяк, в какъвто се превърна, когато преди да замине за манастира, той раздаде цялото си богатство на бедните. От само себе си се разбира, че такива християни само се украсяваха и покриваха с имената на християни, но мислеха и живееха според предишните си обичаи и правила, езически или еврейски, в зависимост от това към каква религия принадлежаха преди да приемат новата вяра, езичество или юдаизъм; в християнството те се задоволяваха да наблюдават само външния вид, но мнозина искрено презираха дори това в душата си и само от страх и пресметливост не смееха открито да разкрият своето презрение. В резултат на всичко това отне много време, за да принуди някои да променят възгледа си за новата вяра, а други да се разделят с предишния си обичаен начин на живот. Освен това, за да се превъзпита обществото правилно и да се заменят неговите предишни вярвания и древни обичаи с нови християнски, е необходима засилена проповедническа дейност именно в тази насока, а тази дейност липсва сред тогавашните проповедници, поради факта, че почти всички те са по-заети с догматични спорове, отколкото с нуждите на съвременния обществен живот. Можем да кажем, че 4-ти век на християнството - златният век на триумфа на православието и развитието на християнското просвещение - е известен с дейността на св. отци на църквата, но не може да се нарече златният век на християнството въз основа на моралния живот на огромното мнозинство християни. Някои от тях, считани за християни, все още продължават да участват в езическите религиозни празници, присъстват на извършването на езически ритуали, споделят с езичниците забавленията, които съпътстват честването на един или друг езически празник, и като цяло все още в много отношения са очаровани от езическата древност. Други направиха същото по отношение на еврейската религия. Наистина присъствието в Дафни на храма на мъченица Вавила и споменът за чудотворното изгаряне на храма принудиха мнозина да се държат по-прилично, но самият факт, че християните, както свидетелства Златоуст, все още се събираха в храма, ясно показва, че техните симпатии все още се връщаха към предишната си религия. Проповедите на Златоуст свидетелстват за същото по отношение на християните от еврейски произход. И тези последните все още не можеха да забравят своите стари религиозни вярвания и обичаи: те ходеха в еврейските синагоги, участваха в еврейските празници и пости и спазваха много други еврейски обичаи, като в същото време презираха християнските празници, пости и обичаи и рядко поглеждаха към християнските църкви. Степента, до която християните уважаваха еврейските синагоги в ущърб на уважението към християнските храмове, се показва от един инцидент, видян от самия Златоуст, вероятно по време на неговата съдебна практика, и разказан от него в една дума срещу евреите. Според Златоуст една уважавана християнка имала някакъв спорен въпрос с мъж, също християнин, който трудно се разрешавал по обикновена съдебна процедура чрез безпристрастно производство и трябвало да се обърне към религиозна клетва. Но смесването на еврейски и езически религиозни вярвания с християнски вярвания не е единственото наследство, наследено от антиохийските християни от езичеството и юдаизма. Към чисто религиозните вярвания и обичаи се присъединиха много други остатъци от юдаизма и езичеството, които бяха свързани не толкова с религията, колкото с обичаите на всекидневния живот, въпреки че те имаха не малка връзка със самата религия, особено с езичеството. Тук имаме предвид, от една страна, наличието сред антиохийските християни на много вярвания, знамения и поличби, заимствани от езичниците, а от друга, страстта към гадаене, с която, макар и езичниците също да са се занимавали, но която сред антиохийските християни, както се вижда от проповедите на Златоуст, е била поддържана повече от евреите. – Освен това у Златоуст откриваме и доказателства, че неговите съвременници са вярвали в злото око и са използвали различни защитни средства срещу него, които са смятали за валидни в един или друг случай. Така например, за да предпази новородено бебе от злото око, баба, бавачка или кърмачка, изобщо всеки, който е присъствал на едно или друго задължение при раждането на дете, взема малко пръст от пода в банята, където се е случило раждането, и я намазва по челото на бебето, като рисува върху него някакви символични знаци. Някои със същата цел, тоест за защита от злото око, завързаха лилава превръзка около главата на новороденото, окачиха медальони и малки звънчета на врата му и завързаха медни монети с образа на Александър Велики на краката му. Като цяло от раждането и люлката бебето беше заобиколено от цяла маса от всякакви суеверия. Дори назоваването на дете с едно или друго име се дава въз основа на суеверни знаци и поличби. Страстта към гадаенето била също толкова силна, ако не и по-разпространена сред антиохийските християни. „Антиохия, според Тацит, „винаги е била сборище на магьосници, гадатели, магьосници, творци на чудеса и магьосници“. Географското положение на Антиохия, в близост до Персия, родината на магьосниците, беше, изглежда, основната причина за развитието на магията в такъв град, към който постоянно се стичаха хора от всякакви страни, рангове и професии, в град, който беше силно суеверен и следователно представляваше най-удобната и благодарна почва за всеки, без значение какви семена на суеверие смяташе да посее тук, само за да получи добра награда за труда си. Евреите особено приписваха на себе си познаването на тайните на медицинското изкуство като най-печелившо и не само мъжете, но и жените търгуваха с това знание, които вероятно изобщо не изучаваха самите науки за магията, а само научиха външни техники на магьосничество от своите съпрузи. Според Златоуст еврейските жени със своите магически заклинания, магически заклинания и конспирации имаха такова въздействие върху суеверните умове на антиохийските християни и особено на християнките, че можеше да се признае за морален подвиг постъпката на жена, която, предвид опасната болест на сина си, не би се обърнала към помощта на конспирациите на тези приказливи старици. Дори и след като приеха християнството, хитрите измамници не изоставиха изкуството на магьосничеството и, според свидетелството на Златоуст, те включиха самото име на Христос в редица свои заклинателни думи, за да покажат по този начин, че действат в името на Бога и че следователно няма нищо осъдително в тяхното магьосничество. Често еврейските жени приемали християнството, за да привлекат по-лесно християните в мрежите си и били толкова успешни в това, че много от антиохийското стадо, преди самия Златоуст, извинявали обръщането си към заговори с факта, че християнките им правели магии и използвали името на Бога. Нещо повече, някои от евреите и еврейските жени, недоволни от тази измама, използваха техники и средства за изцеление на християни, които бяха пряко предназначени да събудят у християните уважение към синагогата и като цяло към ритуалите и вярванията на евреите. В едно от думите си срещу евреите Златоуст казва, че еврейските лечители, които се специализирали в лечението на болести, вдъхновили християните, които се обърнали към тях за лечение, че еврейската синагога, намираща се в Дафни, е под специалната закрила на висшите сили и че пациентът трябва само да отиде в тази синагога и да прекара само една нощ на прага й, за да научи в сънливо откровение средствата за излекуване на болестта. И така, в допълнение към чисто митологичните представления, в стария театър пред очите на публиката в по-голямата си част се възпроизвеждаха или примитивни легенди за родината с повече или по-малко правдоподобни случки от живота на нейните древни герои и владетели, или забележителни исторически събития с някои видни политически и обществени фигури и т.н. Ясно е, че при такива условия театърът би могъл да донесе пряка полза на обществото, ако не морално, то поне в смисъл, че запознаваше зрителите с историята на отечеството и събуждаше у тях патриотични чувства. Но още преди пасторството на Златоуст природата на театралните спектакли се промени значително; Много жени се появяват на сцената като актриси и танцьорки, а „сериозната драма се заменя със сладострастни сцени и съблазнителни пантомими“, а още повече с сладострастни танци. Златоуст свидетелства, че жените често излизали на сцената почти напълно голи. Що се отнася до лицата, които изпълняваха задълженията на актьори, актриси, танцьори, танцьори и т.н., тогава от факта, че според тях не беше осъдително да се появяват на сцената в почти напълно непокрита голота, да изпълняват най-срамните и отвратителни роли и без нотка на срам в лицата си да позволяват най-възмутителните движения - от това вече е очевидно, че всички те са били хора с най-нисък морал, „загубени хора“, както се изразява от тях Златоуст. По този начин характерът на театралните представления - повтаряме - по времето на Златоуст се е променил значително: почти безобиден в религиозно отношение, театърът вече е станал изключително вреден със своето деморализиращо влияние върху обществото. Тази промяна в природата на театралните зрелища обяснява факта, че Златоуст вече не гледа на театъра от религиозна гледна точка, както някогашните моралисти, а от чисто морална гледна точка; той вижда в зрелищата основния и значим източник на морална поквара в обществото. Когато се разглеждат онези части от произведенията на Златоуст (от антиохийския период), които са насочени срещу театралните зрелища, се оказва, че тези зрелища са нанесли морална вреда на обществото главно в две отношения: от една страна, те са вредни сами по себе си пряко, тоест с това, че с неморалността на своите представления покваряват гражданите, а с тях и техния семеен и социален живот, особено младия и все още непокътнат живот на младите мъже; от друга страна, според Златоуст, зрелищата причиняват огромна вреда на обществото, като отвличат вниманието на гражданите от училището и източника на чистия морал, тоест от храма. Златоуст, който беше лично запознат с тях, беше толкова убеден в развращаващото действие на театралните зрелища, че не искаше да повярва, че някой, посетил театъра, ще остане свободен от греха. „Тялото ти камък ли е?“ Желязо ли е? - казваше той обикновено в онези случаи, когато ставаше дума за вредата от театралните представления за посетителите, като показваше с такива въпроси, че нито един зрител по самата си природа не е защитен от лошото влияние на представленията, защото неговата природа не е камък или желязо, а обикновена човешка природа, която не може да не бъде податлива на външни впечатления, особено на такива заразителни като театралните. За да докаже тази мисъл, Златоуст обикновено посочваше аскети, които с цялата си нравствена висота и постоянна строга бдителност над мислите и желанията си, често моментално падаха в самата бездна на разврата само от един случайно срещнат поглед на „полуоблечена жена“. Междувременно в театъра идва разсеян зрител и именно за да добие впечатление, да се възхити и да се наслади на съблазнителните сцени. Освен това обзавеждането и всичко останало в театъра е пресметнато и насочено именно към това да разочарова въображението на безделните зрители и чрез различни видове примамки и съблазни да направи сърцата им лесно податливи на изкушението.” „Там - каза Златоуст, - има нечестни жени, и развратни речи, и похотливи песни, и похотлив глас, и оцветени вежди и румени бузи, има облекла, подбрани с особено изкуство, походка, пълна с чар, и много повече“, което е много по-лошо от това, така че Златоуст дори не посмя да продължи описанието на театралната атмосфера, намирайки, че „Ти трябва или да бъде безсрамен, да говори за всичко, което е там и да се случва там, или да мълчи, изчервявайки се от срам. Под въздействието на такава очарователна среда, зрителят, според Златоуст, естествено и неизбежно „трябва да бъде възпламенен от огъня на нечистата любов, изгарящ не тялото, но - което е много по-лошо - унищожаващ благосъстоянието на душата и, освен това, напълно незабелязано от заразените, без чувство на болка и дори с викове на радост“ - Златоуст специално посочи моралната вреда от театрални представления за млади момчета, „чиято възраст“, каза той, „е способна да възпали, но за подвизи на целомъдрие е много слаба“. Ако в старите времена, когато театралните представления имаха по-сериозен характер, Киприан можеше да каже, че „посещавайки театрални представления, някои (възрастни) повтарят пороците, които познават от домашния си живот, докато други (млади мъже) се учат да бъдат порочни“, тогава Златоуст трябваше да се страхува още повече за младите мъже, които, както видяхме, намериха театъра в най-поквареното му състояние. Че в младите мъже, поради живостта на образа и пламенността на природата, след съблазнително театрално представление трябва да „пламне неустоима похотлива страст“, Златоуст обикновено доказваше това с факта, че дори опитен и благоразумен зрител не оставя впечатлението си в театъра, а се прибира у дома пленен и наранен“ до такава степен, че тук, в родното огнище, в кръга на жена си и децата си, не може да се отърве от всички блудни образи, вдъхновени от театъра. Не идва ли оттук враждата и кавгите? Не идва ли оттук недоволството без причина? Защото, когато се върнете у дома, изпълнен с мисли за нея (т.е. за актрисата), тогава жена ви вече не изглежда толкова добра за вас, и децата ви не са хубави, и слугите са непоносими, и къщата е скучна, и обикновените грижи за домакинството са досадни: всеки, който идва, е скучен и непоносим за вас. И причината за това е, че не се прибираш сам, но водиш със себе си блудница, не явно, не явно, което би било по-добре, защото съпругата веднага ще я изхвърли; но то е в твоите мисли и сърца и разпалва вавилонския или още по-силен огън вътре.” – Златоуст отдава много вълнения и безредици в обществения живот на вредното въздействие на театъра. Да не говорим за факта, че театърът морално разваляше състава на обществото, той беше вреден, според Златоуст, защото принуждаваше огромни суми от обществените приходи да се изразходват за представления, отвличаше вниманието на обществените личности от служба и изпълнение на задълженията си, лишаваше работниците и занаятчиите от време да се занимават с полезни за обществото занаяти, изцеждаше им и последната стотинка от труда и с всичко това забавяше потока на публиката дела и също толкова разстройват материалното благосъстояние на обществото. Освен това Златоуст се бунтувал срещу театъра, както казахме по-горе, и защото той отвличал вниманието на християните от посещението на храма - това възпитателно училище, където не само възрастните можели да вземат уроци по чист морал, но, което беше особено важно за Златоуст, и децата. Златоуст, както казахме по-горе, искаше да направи радикална промяна в моралния живот на цялото общество и затова не мислеше да се ограничи само с изобличаване на възрастните, но също така си постави за цел да възпитава на съвсем нови принципи младото поколение деца, които още не бяха успели напълно да се заразят с обичаите и навиците на стария живот, и за тази цел учението от църковния амвон изглеждаше на Златоуст не само най-доброто и най-доброто. вярно, но почти единствено по онова време средство, защото нито училищата от онова време, пропити с древни традиции, нито домашният живот на гражданите, изключително груби и суеверни, не могат да бъдат добра образователна среда за по-младото поколение. Само храмът може да бъде такава среда. В него чрез проповед Златоуст искал, доколкото е възможно, да превъзпита старото и да формира ново поколение. Междувременно театърът беше точно по пътя към плана, замислен от Златоуст: „Това училище за разврат“ също искаше да бъде център на общественото образование, напълно противоположно на това, което искаше Златоуст. Театърът в самата си основа разруши това, което създаде с цялата си упоритост и енергия. „Аз преподавам – каза той, – а театърът развращава, аз прилагам лекарство към болестта, а той я отравя още повече“. За голямо огорчение на Златоуст театърът много често вземаше решаващо предимство пред всичките му усилия, така че когато гражданите бяха изправени пред избор между църквата и театъра, те бяха склонни предимно в полза на последния. В дните на театралните представления, според Златоуст, всички жители на града, както млади, така и стари, и дори стари хора, бели коси, без да чувстват немощта на старостта и болката в краката си, за почивка един пред друг, се втурнаха към театъра, така че в църквата нямаше почти никой. „Театърът и портиците са пълни, но Божият дом е празен“ - това е израз, който се чу не веднъж, не два пъти, а много пъти в устата на Златоуст в църковния амвон на Антиохия. – Колко силна е била конкуренцията между театъра и църквата за влияние върху обществото и доколко тя е имала предимство в това влияние, се вижда от факта, че когато посетителите на театъра са посещавали храма, те са се държали тук точно като на спектакъл. Златоуст забеляза у слушателите не само разсеяността и липсата на благоговение в църквата, но и постоянно чуваше силен смях и разговори, често дори разговори за това, което се случва на зрелищата. Нещо повече, той видя, че повечето от слушателите ходят на църква от чистото естетическо удоволствие да слушат красноречив проповедник, тоест в църквата той вижда същото място за забавление като в театъра и дори изразява възхищението си от красноречиви проповедници със същите признаци на одобрение, които се използват в театъра, тоест чрез аплодисменти, по никакъв начин независимо от светостта на място, или строгите изобличения на проповедника, така че той дори ръкопляска на самата забрана за ръкопляскане. Така театралните представления не само привличаха хора от църквата, но и възнаграждаваха последните с обичаите на театъра. След това става ясно защо Златоуст, често говорейки за благоговейно стоене в храма, всеки път противопоставяше църквата на театъра: той виждаше, че театърът, като учи гражданите да разкриват своите диви и груби наклонности без никакво смущение дори в църквата, в същото време притъпява у тях всяка възприемчивост и склонност към възвишените влияния на църковната проповед, чрез която само е възможно да се преобрази обществото. „Връщайки се от зрелищата“, каза веднъж Златоуст: „Вие гледате на църквата неприятно и не желаете да слушате думите на проповедника за целомъдрието, защото тези думи служат като осъждение за вас“. – За да отслаби лошото влияние на театралните представления върху успеха на своята проповедническа дейност и като цяло да охлади страстта към театъра сред гражданите, Златоуст решава да им покаже истинското значение на театъра. Без да отхвърля факта, че театралните представления могат и доставят удоволствие на развратния вкус на публиката, той се опита да покаже, че това удоволствие не само се разтваря заедно с ужасна морална вреда, но съдържа и различни видове отрова, последвана от тъжни последствия, които не дават на зрителя „нощ или ден почивка“ и са „истински палач за неговото спокойствие“. В същото време проповедникът посочи пълната незначителност, мимолетност и безполезност на театралните удоволствия в сравнение с онези чисти, възвишени и спасителни въздействия, които християнинът може да получи в църквата. Що се отнася до друг вид зрелища, тоест конски списъци, тогава те не можеха да не възбудят Златоуст срещу себе си. Наистина, тези зрелища бяха по-невинни в сравнение с зрелищата на театъра, защото те не можеха да имат такива обекти на изкушение, каквито бяха на театралната сцена; въпреки това, от гледна точка на висшия морал, те също трябваше да изглеждат далеч от безупречни. „Те не само водеха до празни приказки и безделие и внушаваха разсеяност в душата, но и много често служеха като причина за кавги, битки и дори убийства.“ Лидерите на конските листи се разделяха на партии, търсеха първенство над други партии, използваха интриги, опитваха се по всякакъв начин да навредят на противниковата партия, всяваха постоянни вълнения сред хората и с всичко това, ако не пряко, то поне косвено, морално покваряваха обществото. Освен това конните надбягвания, не по-малко от театралните представления, отвличаха вниманието на хората от храма. Именно поради това последно обстоятелство Златоуст най-вече се въоръжи срещу тях, като често правеше същите точни сравнения между удоволствията в храма и конните надбягвания, каквито правеше, когато се бунтуваше срещу театралните зрелища. „Там“ (т.е. в списъците) веднъж каза: „триумфът на дявола“, а в храма има християнски празник; там ликуват демоните, а тук ликуват ангелите; там е унищожението на душите, а тук е спасението. И там има някакво удоволствие, но не толкова, колкото тук. Какво удоволствие е да гледаш конете, които тичат напразно и напразно? Along with the passion for spectacles in the life of Antiochian society, another vice was widely developed, which met in Chrysostom the same inexorable accuser and stood, in the latter’s opinion, in close connection with spectacles - this is precisely the passion for flaunting fashionable and expensive clothes and, in general, for everything that Chrysostom usually called “purchased beauty.” Както винаги се случва, така е било и през 4 век, този порок преобладава сред жените. However, according to the testimony of Chrysostom, many men also carefully took care of the cut, elegance and high cost of dress and shoes, the beauty of the face, the hairstyle and the like, and “they were more proud of all this than any military leader of victories.” Among some of the men, this passion developed to the point that for the sake of it they resorted to various dishonest and humiliating means: they sold themselves, became jesters for the rich, and took upon themselves the performance of other, even lower duties.” Ако по този начин можеше да се развие страст към денди сред мъжете, то сред жените, особено сред онези, за които красотата на лицето и тоалетът бяха единственото средство за съблазняване на мъжете, тази страст сякаш нямаше граници. Перченето на антиохийските жени с луксозни и скъпи тоалети достига, според Златоуст, просто „до лудост“ и в крайна сметка погубва най-богатите съпрузи. Знатни и богати граждани на Антиохия, облечени в най-скъпите копринени и златотъкани дрехи, със сигурност изнасяни от далечни страни, изпъстрени, както обикновено, с най-причудливи рисунки и обсипани, доколкото е възможно, с перли, диаманти и други скъпоценни камъни. Вратовете, ръцете и дори краката на тези жени бяха окачени и обрязани със злато, така че да им служи като едва поносим товар, а в ушите им бяха поставени обеци, толкова скъпи, че две обеци, извадени от ушите на една богата жена, биха били достатъчни, според Златоуст, за да изхранят няколко хиляди бедняци. В същото време антиохийските съвременници на Златоуст пилееха огромни суми пари за закупуването на скъпи средства за втриване, руж, боя и т.н. и обичаха да показват перуките си с модни прически и къдрици, които също струваха много пари, защото както самите перуки бяха скъпи за закупуване, така и прическата им не беше евтина. Заклеймявайки такъв прекомерен лукс и показност, Златоуст има предвид мотивите, които ръководят (като цяло) жените при украсяване и обличане - това е именно: да изненада едни и да съблазни други. Водени от първия импулс, жените, според Златоуст, жестоко се лъжат в изчисленията си, защото трябва да изненадат не тези, които биха искали, тоест не богатите и знатни хора, за които луксозните и модни тоалети са най-обикновени неща, а само бедняците, „някои зидари, портиери, дребни магазинерки“ и т.н., на които най-малко се броят, разбира се, облечените жени и в по-голямата си част дори не искат да погледнат. Очевидно този път Златоуст искаше да засрами луксозните жени и да използва тяхната горда екзалтация над бедните хора - над тези "зидари и носачи" - като средство да ги отучи от лукса. Но Златоуст особено се надяваше да трогне гордостта на тези жени, когато изследваше втория импулс. Той посочи, че те са като блудници, когато се опитват да спечелят колкото се може повече обожатели с тоалета и грима си, защото само блудниците са склонни да се харесат на много мъже, докато целомъдрените съпруги винаги се стремят да угодят само на мъжете си. И при това със съвсем други средства, а именно: добри грижи за дома и отглеждане на деца, благочестие, скромност, целомъдрие и изобщо духовна красота, която пленява и никога не спира, която нито старостта погубва, нито болестта погубва.” Тази последна красота „прави една грозна жена красива“, докато купената красота прави всяка жена „грозна, срамна и срамна“. С оглед на факта, че размахът принуждава човек да съсредоточи цялото си внимание само върху себе си, Златоуст смята този порок не само за най-голямото морално, но и религиозно зло. Според него човек, посветен на дендито, гледа на религиозните въпроси, например църковната молитва, само като на средство да „покаже себе си и външния си вид“. В молитвата на такива хора Златоуст виждаше само лицемерие и притворство. „Те идват в църквата, каза той, „да поискат, да се помолят за греховете си, да молят Господа, за да Го склони към милост. Как може ти (облечената жена) да въздишаш? Как да плача? Как можеш да се молиш интензивно, докато си облечен в такова облекло? Дори и да плачеш, сълзите ти ще се сторят достойни за смях на този, който ги види; защото жена, която плаче, не трябва да носи злато. Защото това е лицемерие и преструвка. И всъщност как това да не е лицемерие, когато същата душа, от която се е родил този блясък и суета, е същата душа, казвам, която пролива сълзи? – В същото време Златоуст вижда в безчинството най-голямото зло за семейния живот. В тази връзка той посочи, на първо място, че безчинството подкопава материалното благополучие на семейството, тъй като причинява напълно ненужни и често дори ненавременни разходи. След това, като неизбежна последица от прекомерната екстравагантност, проповедникът посочи честите кавги между съпрузите, достигащи понякога до пълен семеен раздор. „Съпруга“, каза той, „която постоянно се тревожи за бижута, става неприятна и дори омразна за съпруга си, както защото, изисквайки големи разходи, тя поставя имота му в тясно положение, така и защото причинява на съпруга си много проблеми. Когато тя непрекъснато иска дрехи и злато от него, той ще избяга от нея, като от човек, който го тормози с искания на пазара. Освен това Златоуст разкри подозрителността от страна на съпруга, когато съпругата му се облича, за да съблазни другите, подозрения, които пораждат ревност и разрушават едно от най-съществените и необходими условия за щастието на съпрузите, а именно взаимното доверие. И накрая, като най-важната вреда, която идва от размаха за семейния живот, Златоуст изтъква, че при вида на облеклото на майката и нейните усилия с различни изкуствени средства да се хареса на другите, по-младите членове на семейството са свикнали с суета и са покварени, „които обичат да подражават на възрастните, и особено на дъщерите, за които е най-близко и най-естествено да вземат пример в поведението си от майка си“. Като цяло Златоуст се опитваше да увери паството си, че щастието между съпрузите ще бъде по-силно, децата им ще бъдат по-добре възпитани и доходите им ще бъдат по-изобилни, ако златото не лежи около телата на жените и не им връзва ръцете, а се използва за необходими нужди: за издръжка на слугите, за грижи за деца и т.н. По същия начин проповедникът твърди, че общественият живот, ако се премахне безочливостта от семейния живот, би могъл да бъде несравнимо по-добър, тъй като безочливостта много често води обществените личности към несправедливост и служи като една от най-силните им причини за алчност. В същото време Златоуст обикновено цитира примера на съдиите, които в преследване на пари в името на лукса често обвиняват беден човек, облечен в дрипи, дори ако той е напълно прав, и в същото време прикриват очевиден негодник само защото той има своя външен вид и своето богатство в негова полза, за сметка на което съдията може да спечели и да облече себе си, жена си и децата си. Изтъкването на модно и изискано облекло не беше единственият лукс на гражданите на Антиохия. Освен това размах, и също толкова силно, колкото последното, имаше и страст към изграждането на луксозни сгради и към тяхното великолепно обзавеждане, която беше развита сред благородните и богати класи на жителите на Антиохия. За различните периоди от годината благородниците и богаташите в града имали специални „дворци“, подредени както отвън, така и отвътре по най-пищния и елегантен начин. Много къщи на главната улица на града, наречена λεοφόϱοϛ, имаха позлатени покриви, с корнизи с най-елегантна и причудлива архитектура и удивляваха зрителя с броя и още повече с величието на своите колони, които образуваха обширни галерии от двете страни на улицата и не бяха прекъсвани по цялата й дължина, която се равняваше на 36 етапа. Вътре в къщите блясъкът и великолепието бяха още по-удивителни. Човек трябва само да посочи златните тавани, мозаечните стени, мраморните подове, споменати от Златоуст, множеството мраморни статуи, поставени навсякъде, позлатените мебели, леглата от слонова кост, златните купи за храна и напитки и накрая факта, че имаше съдове, направени от сребро за една от най-долните цели, за да си представите колко силна е била страстта към лукса у колегата на Златоуст граждани. среда. "Но богатите и знатни жители на Антиохия все още не са били ограничени до обзавеждането на своите "дворци" с всевъзможни скъпи предмети. Страстта към лукса ги е подтикнала да се обградят с голяма тълпа от слуги, евнуси, шутове, ласкатели, прикачили и прикачници от различни видове, поддържането на които във възможно най-много се е считало за някаква необходимост и цена огромни разходи, тъй като суетата принуждаваше и слугите, и жителите да носят коприна и злато, освен това, дори на конете, по време на церемониалните езда на господина или дамата, се слагаше златна сбруя, украсена със скъпи камъни. – При Златоуст този тип лукс среща същия силен изобличител като лукса в облеклото. Често изобразявайки в една или друга своя проповед луксозната обстановка на богатите, усилията им да построят големи и елегантни къщи, техните церемониални излизания и заминавания, придружени от тълпа слуги, Златоуст пита: „За какво е всичко това?“ и сведе решението на този въпрос до факта, че „всичко това е ненужно и безполезно и че богатите не могат да осигурят абсолютно никаква разумна основа или оправдание за такъв безумен лукс“. Така той веднъж каза: „Всеки от хората има някаква цел и основа за своята дейност: земеделецът, ако поискате сметка от него, ще каже защо е впрегнал воловете, направил бразди, тегли плуга; търговецът ще ви каже защо е плавал с кораба по морето, наемал е работници, е харчил пари;... а вие, като украсявате леглото си със сребро, позлатявате коня си и камъка, каква причина можете да си представите? Какво Имате ли извинение? Може ли да се спи по-приятно на такова легло? По-добър ли е конят с такава юзда? или слуга от такива дрехи? В този случай се получава точно обратното... Защо са всички тези неприятности?“ Единствената причина, поради която, според Златоуст, хората, които се обграждат с блясък, могат да се оправдаят е, че великолепието на техните къщи и мебели им дава слава и похвала от хората. Но „тази основа е празна и фалшива“, защото блясъкът на една къща е славата на самата къща и на архитекта, а не на собственика; блясъкът на златните неща също е похвала за златаря, а не за този, който има тези неща” и т.н. Вярно, Златоуст се съгласи, че чрез пищността на обкръжението си богатите хора могат да спечелят слава сред хората, но само славата, според него, е много лоша. „Тези великолепни и обширни къщи“, каза той, „дори след смъртта на собствениците те говорят на висок глас срещу тях, като най-злите обвинители. Тялото им е погребано, но външният вид на сградите не позволява споменът за тяхната алчност да бъде погребан заедно с тялото; всеки минаващ, гледайки височината и величието на огромната и великолепна къща, ще каже на себе си или на съседа си: колко сълзи е струвало да се построи тази къща? Колко сирачета са ограбени? колко вдовици са обидени? колко хора са лишени от плащане? Така дори в края на живота си няма да се отървете от своите обвинители: като медна колона този дом ще предава името ви от потомство на потомство и ще принуди дори онези, които не са ви виждали приживе, да ви обсипят с безброй укори. Поради факта, че богатите и благородниците на Антиохия се обграждат с огромна тълпа от слуги, пристави и пристави от различни видове, които изпълняват каквото могат за своите господари може би задължения - последните, тоест господата, естествено имаха твърде много свободно, незаето време, което трябваше да бъде убито по един или друг начин, за да се отърват от неизбежните спътници на безделието - скуката и меланхолията. Театралните представления и конните надбягвания бяха твърде малко, за да запълнят празнотата на свободното време, още повече че представленията, както знаем, не се представяха всеки ден. Следователно беше необходимо да се прибегне до някакъв нов вид удоволствие и развлечение. И така, благодарение на тази необходимост, в обществото възниква и е широко развита страстта към трети вид лукс, а именно луксозните пиршества. Според описанието на Златоуст, целият живот на богатите и знатни граждани на Антиохия е някакъв весел и шумен пир, който продължава ден след ден почти без прекъсване. Немалко граждани бяха толкова отдадени на сладострастието, че всеки ден, от ранна сутрин до късна вечер, знаеха само, че пият добре и ядат сладко, а в междучасията или си почиват, или се подготвят за следващия ден, изтощавайки всички сили на изобретателния си ум и резервите на портфейла си, за да организират нови, още по-изискани пиршества, с нови, много по-добри ястия и напитки. Осъждайки като цяло такова безумно губене на време сред гражданите, Златоуст особено се бунтува срещу двете най-крайни прояви на сладострастния живот, а именно срещу прекомерното пресищане и прекомерното пиянство. Златоуст се опита преди всичко да покаже на своите слушатели, че пресищането и прекомерното пиянство изобщо не доставят на човека удоволствие. „Храната, каза той, е приятна само когато има нужда от нея, а виното, което се консумира в излишък, не може да бъде приятно, защото в състояние на опиянение човек губи не само вкуса, но и съзнанието, и по този начин едновременно губи както способността да се наслаждава, така и способността да разграничава кое му е приятно и кое не“. Освен това пресищането и пиянството, според Златоуст, вместо удоволствие, причиняват на човека голяма скръб както сами по себе си, като ненужно бреме, така и поради лошите си последици за здравето. Той пряко приписва на ситостта някои от болестите, от които страдат гражданите, например: болки в краката, главата, очите, ръцете, треперене на цялото тяло, жълтеница, продължителни и остри трески и много други заболявания, дори инсулт. И дори не сметна за необходимо да говори за опасностите от пиянството за здравето, тъй като опасностите от виното в това отношение са твърде очевидни за всички от факта, че в състояние на опиянение човек губи равновесие и при падане получава тежки натъртвания, в резултат на което често остава сакат и нещастен до края на живота си, а понякога удоволствието от пиенето се заплаща с цената на самия живот. Говорейки за опасността от ситостта за здравето, Златоуст обикновено сравнява човешкия стомах с воденичен камък и същевременно прави оригинално, но напълно правилно обяснение защо именно консумацията на излишна храна има лоши последици за здравето. „Бог – каза проповедникът – ни даде корем като мелница, даде му пропорционална сила и определи определена мярка колко трябва да мели всеки ден. Следователно, ако някой вложи в него повече от това, което е редно, тогава това, което остава ненагласено, причинява вреда на цялото тяло. Сред мерките, които Златоуст използва срещу пороците, които разглеждаме, особено забележителни са живите и живописни образи на хора в състояние на крайно опиянение и пресищане - образи, в които тези, които са наситени в същото време, са и безкрайно жалки хора, които не знаят мира за себе си нито денем, нито нощем, и в същото време са смешни в своята непохватност, а пияниците са представени в такъв вид. ужасна и мръсна форма, че те неволно будят отвращение от своя позор. "Когато луксозните станат от масата", казва Златоуст, изобразявайки състоянието на хората, които са наситени, "тогава ги последвайте и ще видите, че те са повече като добитък и глупави животни, отколкото като хора. Ще видите как страдат от замайване, отпускане и непохватност, имат нужда от легло и дълбока тишина; Те се втурват, сякаш във време на голямо вълнение, искат помощта на другите и искат да се върнат при състояние, в което са били, преди да бъдат удовлетворени. Ходят като бременни с натежала утроба, едва стъпват, едва виждат, едва говорят и едва правят всичко. Те прекарват цялата нощ в безсъние и въпреки многото трикове не се радват на приятен сън. Ако им се случи да заспят, виждат абсурдни и безсмислени сънища. „Що се отнася до изобразяването на състоянието на хората, които се напиват, в тези изображения Златоуст обикновено показва как тези, които се напиват, постоянно губят съзнание, забравят всеки срам и благоприличие, развързват невъздържания си език и безразборно бълват от устата си всичко, което им идва в лудите глави, без да знаят какво да спестят и какво да харчат“; как тогава, олюлявайки се, се скитат от място на място, псуват, скърцат със зъби и се хвърлят от гняв към околните, или седят като неподвижни идоли, които имат очи и не виждат, имат уши и не чуват” и как накрая, лишени от опора и равновесие, те, въртейки се, падат, изкривяват зениците на очите, бълват нечиста слюнка, почервеняват” и т.н. Като цяло, когато изобразява състоянието на уморени и пияни хора, Златоуст не се срамува от никакви подробности. И трябва да се мисли, че този метод на изобличение беше една от най-ефективните мерки за потискане на страстта към лакомия и пиянство, особено ако вземем предвид характера на слушателите на Златоуст. Последният добре познаваше както естествените, така и заимстваните от Азия свойства на своите сънародници гръцки граждани и изглежда, че разчиташе най-вече на тези свойства, когато рисуваше мрачни картини на пиянството и изобразяваше жалкото положение на луксозните чревоугодници. Известно е, че гърците, живи и пъргави по природа, високо ценят лекотата и изяществото на движенията и винаги искрено презират тромавостта и непохватността. Посочвайки последното като следствие от ситостта и в същото време използвайки ярки образи на тъжното състояние на преяждането на хората, Златоуст искаше този път да противопостави чисто естествената склонност на гърците към лекота и изящество на телесните движения със случайно развитата и по същество нехарактерна за гръцката страст към лакомия. – Същото според нас трябва да се каже и за постоянните указания на Златоуст, че излишната храна, особено рафинираната, отпуска тялото. За гърка, който по негово време изобретил цяла система от изкуствени средства за развитие на своята физическа сила и често я довеждал чрез гимнастически упражнения до силата на атлетите, силата на тялото винаги е била обект на дълбоко уважение. - Златоуст знаеше не по-малко добре, че антиохийските гърци по негово време, потомци на македонски имигранти, отдавна са придобили страст към източноазиатското блаженство, което не толерира и избягва всичко неприятно - и затова той използва това отличително свойство на своите съграждани, за да ги отучи от лакомията и им изобразява в ярки и визуални термини болезненото състояние на задух и безсъние - неизбежните последици от пресищането, което нарушава всеки мир и благополучие на човек, дори и на не толкова взискателен като антиохийския грък, разглезен от източния живот. - Що се отнася най-накрая до живописните изображения на пиянството, тогава, според нас, Златоуст ги е използвал с увереността или поне с надеждата, че за един грък, който е имал искрена любов към красивия външен вид и не по-малко искрено отвращение към всичко мръсно и грозно, такива образи трябва да бъдат най-силни и неустоими. Сред изобличенията, насочени от Златоуст срещу пресищането и пиянството, много често се срещат изобличения срещу сватбените пиршества. In view of the fact that Chrysostom pointed out in these feasts one of the main reasons for the depravity of Antiochian women, it would not be superfluous, on the basis of his creations, to say a few words about the conditions under which marriages took place at that time and how marriage feasts could respond so badly to the morality of the Antiochian women. According to Chrysostom, the girl in the Antiochian family, as was always the case among the Greeks, was imprisoned in a secluded gyneceum and brought up in complete ignorance of real life. Only marriage introduced her into the real cycle of life, but, unfortunately, from the very first time it introduced her to everything that was low and vicious in everyday life. В деня на така наречената сватба момичето от тихото си уединение внезапно се озова в шумната компания от роднини и приятели на бъдещия си съпруг, „напразно облечени в луксозни тоалети и зашеметени от пиянство“ и ако получи честта да бъде призната за булка от това пияно общество, тогава тя беше принудена напълно да загърби целия срам, за да види всички мръсни сцени, с които the wedding feasts were filled, and to hear the most outrageous songs of hired buffoons. – The most deadly effect on the moral feelings of the bride should have been seeing her off to the groom’s house. She was led to her future husband in the most solemn, but at the same time full of immorality, manner. Тя беше придружена не само от близките и приятелите си, но и от всички, които искаха да се „прозяват“ на зрелището и да си правят шеги с красотата на лицето и други телесни прелести. Плоски шеги и алюзии за брачни отношения, неморални песни, изпяти под звуците на тромпети и флейти, съблазнителни танци, изпълнявани от танцьорки, поканени на празника, които обикновено бяха наети от публични жени - всичко това трябваше да се види и слуша от булката, преди да прекрачи прага на къщата на младоженеца. Така, наред с напускането на имението и стените на бащиния дом, който скриваше от ушите й „всички простотии“ на живота, „заедно със свалянето на моминското було и, така да се каже, с първия поглед към истинския Божи свят, булката се запознаваше само с лошото в живота“ и което веднага я лиши от предишната й скромност и невинност, „като я потопи в самия бездна от поквара.” „Пиянство, безсрамие, наглост, екстравагантност и лукс“ - това са първите впечатления на булката при първото й влизане в полето на истинския и повече или по-малко независим живот. „И след това – каза Златоуст – вие питате: защо има разврат, защо има прелюбодеяние, защо има разтрогване на брака? Какъв добър урок за целомъдрие ще получи невестата, като види и чуе всичко това?... Тя, която винаги е била във вътрешен мир и се е научила на скромност от детството, внезапно е принудена да изостави всеки срам, в началото на брака тя се научава на безсрамие и е поставена в средата сред кръга на нечестни и безнравствени хора, блудници и развратници. Какво зло няма да се посее в душата на булката от този ден нататък? защото тя ще иска да прекара всички бъдещи дни по същия начин. Ето защо има непестеливи и разточителни съпруги; затова им липсва скромност; ето защо те съдържат безброй злини.” Театър, скъпи дрехи, луксозно обзавеждане, пищни и изискани пиршества и като цяло неумереното задоволяване на необузданата нужда от удоволствията на живота - всичко това очевидно изискваше много пари, които трябваше постоянно да се набавят по един или друг начин, за да могат непрекъснато да се пилеят. И така, в резултат на това сред богатите и знатни жители на Антиохия, съвременници на Златоуст, страстта към печалбата се разви до такава степен, че много от тях, „като хищни зверове за плячка, алчно се втурнаха за пари“. Чест, съвест, красота, дълг, справедливост, с една дума всичко безразборно се продаваше за пари и се жертваше на страстта към удоволствията. „Добродетелта на липсата на алчност“, казва Златоуст, „очевидно е станала невъзможна в наше време и дори е трудно да се повярва, че някой я следва“. Той беше дълбоко възмутен от този стремеж към печалба и непрекъснато предизвикваше най-силна опозиция. Повечето антиохийски проповеди на Златоуст и особено прочутите проповеди за богаташа и Лазар са изпълнени с най-сурови изобличения на сребролюбието на богатите и знатни класи на обществото. Правата и честна душа на Златоуст го подтиква понякога дори да нарича благородници и богати хора в лицата им „зверове и разбойници“, а своя роден и любим град „Вавилон“ в името на грабителството на тези хора. Но особено Златоуст не можеше да търпи най-крайната проява на страстта към печалбата, а именно скъперничеството. Наред с богаташите, които се сдобивали с пари за удоволствие чрез всякакви мошеници, в Антиохия, според описанието на Златоуст, често имало такива богаташи, които се опитвали да увеличат огромното си богатство съвсем не за да обзаведат живота си с по-голямо удобство и да могат да задоволят порочните си страсти, а единствено за да „броят повече злато за себе си“. Виждайки някаква светиня в придобитото богатство, те „му се покланяха, както езичниците се покланят на идол“, грижливо го пазеха „като някакви пазачи или кучета, зад здрави врати и здрави ключалки“ и не смееха да го докоснат, „живеейки по-зле от бедните и гладувайки до изтощение“, докато житниците им се пръскаха от изобилие от хляб, а мазетата едва успяваха побира огромния брой бъчви с вино. Излишно е да казвам, че такива хора никога не са помагали на бедните. Според Златоуст те били по-добри да излеят цели бъчви вино на земята, отколкото да дадат дори една чаша на бедните; по-добре им беше да излеят цели хамбари хляб в реката, отколкото да дадат поне едно парченце на гладния; По-добре беше богатството да се зарови в земята, отколкото да се даде дори една монета на нуждаещите се.” От проповедите на Златоуст не става ясно кое от трите племена, съставляващи населението на Антиохия, принадлежи към такива скъперници, които почти не се радват на плодовете на своите придобивки и не ги споделят с никого. Трудно е да си представим, че лекомислените гърци могат да бъдат такива скъперници с тяхната постоянна и, може да се каже, всеобща страст към удоволствията на живота. Още по-трудно е да видим сирийците в скъперниците, представени от Златоуст, с тяхната постоянна добродушност, особено след като сирийците представляват бедната, трудова класа на населението в Антиохия. Вероятно скъперниците, изобличени от Златоуст, са принадлежали на християните от еврейското племе, което наистина винаги е обичало и обича придобиването заради себе си и особено парите заради парите, а не заради удобството, което носи в живота. Както и да е, едно се знае, че в Антиохия имаше много скъперници, при това най-закоравелите. Златоуст не можеше да намери думи или сравнения, за да изрази напълно хищничеството и любовта към парите на тези хора. „Вълците и мечките“, каза той, „колкото и да са хищни и алчни, те все пак знаят границите на страстите си, а тези любители на парите продължават да искат още и още: ако са придобили сто таланта, съжаляват, че не са имали хиляда, ако са придобили хиляда таланта, съжаляват, че не са имали десет хиляди“ и т.н. – Както срещу пиянството, така и срещу пресищането, а в този случай и срещу скъперничеството, най-доброто лекарство в ръцете на Златоуст, наред с острите и силни изобличения, бяха ярките образи на порока. За да събуди у скъперниците отвращение към страстта на сребролюбието, Златоуст често прибягва до живописни описания на онова болезнено състояние, което скъперниците непрекъснато изпитват и което, докато трупат богатство, се засилва все повече и повече, измъчва ги и ги измъчва, като свиреп и хищен звяр или жесток тиранин, нито денем, нито нощем, не дава почивка, и или ги запалва към все по-големи и по-големи придобиване, или ги вълнува. страх за целостта и безопасността на вече натрупаното. В същото време Златоуст често изтъква жалкото положение на скъперниците сред другите хора, положение, което още повече увеличава жестокото вътрешно страдание, което всеки скъперник изпитва в душата си. Докато самият скъперник гледа враждебно на всички около себе си, виждайки в едни своя плячка, а в други хищници, които ежеминутно са готови да му задигнат откраднатото богатство, то в този момент всички, които го познават като заклет скъперник и богаташ, на свой ред изпитват към него не по-малко враждебни чувства – едни, защото са били ограбени от него, други от страх да не попаднат някак в ръцете му и да бъдат ограбени, трети от състрадание към ограбените, четвърти, също толкова хищни като него, от завист към богатството му и възмущение от факта, че самите те не могат да го ограбят и т.н. Така, измъчван вътрешно от страстта си, скъперникът не намира мир в обкръжението си; той няма приятели, нито познати, нито роднини, а има само врагове, които постоянно го карат да трепери за себе си и за богатството си. Благодарение на всичко това Златоуст си представяше положението на скъперниците толкова ужасно и непоносимо, че можеше да го сравни само с адско състояние. „Тези сребролюбци, каза той, страдат непрестанно, както богаташът, който поиска капка вода и не я получи, душата им гори в огън дори повече от неговата душа, така че ако нямаше геена или бъдещо наказание, то в сегашния живот за тях най-голямото наказание е: постоянно да страдат и да не виждат края на страданието си. Въоръжен срещу страстта към печалбата, независимо под каква форма се е проявила тази страст - дали под формата на безцелно скъперничество, или под формата на придобивка, насочена към удоволствие - Златоуст винаги се е опитвал не само да отучи сребролюбците от порочната им страст, но и най-вече да защити бедните хора от тяхното хищничество, за чиято сметка обикновено се печелеше. Златоуст винаги е имал пламенна любов към простите бедни хора, не защото тези хора са заслужавали любовта му с моралните си заслуги, а повече от състрадание към тяхното жалко положение. По времето на Златоуст обикновените хора са били ужасно обременени с непосилни данъци, докато са имали мизерни доходи, а понякога дори са били принудени да седят без работа и следователно без парче хляб, тъй като по-голямата част от работата се извършва от роби. Освен това той трябваше да търпи най-жестоки несправедливости от всеки, който можеше да го потисне, от най-важния сановник и едър богаташ до най-дребните чиновници. Материалното бедствие на народа, който е бил жертва на всякакви изнудвания, е това, което основно е подтикнало Златоуст да обича този народ и да бъде негов пламенен защитник срещу висшите и по-богати класи на обществото. През цялото си пастирско служение Златоуст застава на страната на нещастните и бедни хора и им съчувства толкова много, че рядко дори ги обвинява в техните пороци. Златоуст обикновено хвърляше вината за греховете на хората върху висшите класове на обществото и беше готов да прости всичко на самите хора в името на тяхното потисничество. Особено онези бедни хора, които нямаха нито дрехи, нито подслон, нито парче хляб и живееха с милостиня, привличаха участие в него. При Златоуст в Антиохия имаше до 20 хиляди бедняци от този вид. Съществуването на такъв огромен брой просяци до изискания лукс на богатите и знатни класи на антиохийското общество беше най-възмутителното явление в живота на последното, особено след като богатите и благородниците, които по някакъв начин доведоха тези хора до безпомощно състояние, бяха толкова жестоки към тях, че ги отхвърлиха дори когато поискаха само парче хляб, за да задоволят глада си или слаб парче износено облекло, за да прикрият голотата си, или дори един подслон за през нощта, макар и само на двора. Предвид всичко това Златоуст решил на всяка цена да помогне на бедните просяци и щом станал пастир, започнал постоянно да говори за милосърдие, убеждавайки богатите да бъдат милостиви към бедните. Той често признаваше, че би искал да говори за една благотворителност, ако не беше разсеян от борбата с различни пороци на обществото. Случвало се е, следователно, да произнесе проповед на тема, която нямаше абсолютно нищо общо с бедността, но въпреки това, незабележимо за слушателите, той наклони речта към въпроса за бедните и започна да говори за милостинята - любимата му тема, за която винаги говореше толкова живо, страстно и увлекателно, че от всичките му проповеди и от всички пасажи в неговите проповеди най-хубави са тези където се говори за благотворителност. Както винаги, и в този случай помощта на Златоуст беше преди всичко неговото изкуство да докосва слушателите с живи и визуални образи на темата. Но никъде такова изкуство не достигна у него толкова висока степен и сила, както в неговите проповеди за милосърдието. Никой от християнските проповедници, които някога са говорили в защита на бедността, не може да намери по-добро или по-трогателно описание на жалката съдба на бедните, която намираме у Златоуст. Наистина е трудно да се нарисува по-впечатляваща картина на бедността от напр. следващия. „Вие бягате към готовата трапеза“, каза веднъж Златоуст, обяснявайки защо бедните са особено досадни вечер и защо понякога прибягват до възмутителни средства, за да събудят състрадание: „Тичате към готовата трапеза и не можете да търпите малко, но бедният стои до вечерта, опитвайки се и се напрягайки да събере насъщния си хляб; и виждайки, че денят вече е свършил и парите още не са събрани толкова, колкото е необходимо за насъщния хляб, той тъгува и се разпалва, и е принуден да прави това, което е извън силите му. И може ли да спи, когато утробата прогони съня му, измъчван от мъчителен глад, когато настъпи студ и завали? След като се измиете в банята, обличате меки дрехи, връщате се вкъщи с радост и настроение, бързайки към приготвената луксозна вечеря, а той, непрекъснато гонен от студ и глад, минава през всички площади с наведена глава, протягайки ръце и дори от страх, без да смее да напомни на добре нахранените и почиващите за необходимата храна, и често си тръгва, обсипан с укори.... Като кучета той ходи по алеите в тъмнина и мръсотия и често се връща оттам не у дома, не при жена си, не на легло, а на купа сено, като кучета, които лаят цяла нощ, и, като лежи в парцали на сеното и в мръсотията, той издържа ужасен студ .... Но всичко това не ни притеснява. И така, за да се докоснат до нашата безчувственост, някои са принудени да ослепяват малки деца. Тъй като, скитайки зрящи и голи, те не можаха да привлекат вниманието на коравосърдечните нито от нежността на възрастта, нито от нещастието, те добавиха към своите нещастия още едно най-жалко бедствие, за да задоволят глада си, намирайки за по-лесно да загубят общата светлина и слънчевите лъчи, дадени на всички, отколкото постоянно да се борят с глад и да бъдат подложени на най-жалката смърт... Има бедни, лекомислени. и страхливи, които не могат да понасят глад и са готови да изтърпят всичко друго, освен това. Те, многократно се приближавайки към вас с жален поглед и жалки думи, но без да получават помощ, накрая се отказват от молбата и прибягват до трикове не по-лоши от магьосници: едни дъвчат кожата на износени обувки, други забиват остри пирони в главите си, трети лягат на леда с голи утроби, а трети се подлагат на още по-нелепи мъчения, за да представят жалко зрелище. Наред с подобни картини, предназначени да събудят у богатите хора състрадание към жалката участ на бедните, Златоуст се опитва да покаже на богатите хора всякакви стимули за благотворителност. Той определено беше неизчерпаем в изброяването на тези мотиви, така че самият той призна, че може да изброи „цели хиляди от тях“. Всеки богат човек, според Златоуст, трябва да прави добро на другите, просто защото това може да бъде много полезно за него самия, тъй като самият той може случайно да се окаже в положение на такава бедност, че да се нуждае от помощта на другите, докато просяк може случайно да стане богат човек. „Богатството“, казва Златоуст, е избягал роб, който сега служи на един, а утре преминава към друг. При такава променливост на щастието богатият човек, който помага на другите, в случай на бедност придобива приятели, винаги готови да му помогнат според силите си, докато скъперникът в трудни времена може да остане напълно безпомощен. Следваща. Тъй като богатите хора обикновено се опитват да спечелят слава сред хората, те не могат да имат по-добро средство за тази цел от благотворителността. Вместо празна и фалшива слава, постигната чрез лукс, който по-скоро позори богатите, милосърдието може да им даде най-добра слава и най-добра слава. „Милосърдни хора“, каза проповедникът: те хвалят не само тези, които са се възползвали от тях, но и тези, които не са получили нищо от тях. Всички казват за милостивия човек: Господ да го възнагради! Каква полза получихте от него? Не аз, а брат ми, не аз, а членът ми, стореното му добро го приписвам на себе си. Освен това те обичат и уважават не само самите милостиви хора, но и техните деца. Представете си каква чест е да видите децата си обичани от толкова много хора и да чуете всички да казват, когато богатството се използва за изхранване на бедните: „Това е син на любим човек, това е син на милостив човек.“ По този начин доста силни стимули за благотворителност са в интерес на самите богати. Но интересите на всеки човек са тясно свързани с интересите на цялото общество и са в пряка зависимост от тях; следователно всеки човек трябва да се грижи не само за собственото си благополучие, но и за благополучието на другите членове на обществото, ако иска да осигури стабилност на своето благополучие. Който използва всичко, което има, само за себе си, според Златоуст, вреди на себе си и на обществото така, както утробата би навредила на себе си и на цялото човешко тяло, ако сама използва храната, която приема в себе си, без да я отделя за други части на тялото. От друга страна, самото общество, според проповедника, трябва да се грижи еднакво за всички свои членове, а не само за малцина избрани. В противен случай, тоест когато някои от неговите членове просперират, докато други понасят всякакви трудности, обществото ще бъде застрашено от разпадане, тъй като между членовете му неизбежно ще се появи вражда, унищожаваща най-важното условие за силата на обществото, а именно единодушието на членовете. Много градове и дори цели народи загиват, според Златоуст, именно защото е имало твърде голямо неравенство в разпределението на благата между различните социални класи. „Всички хора, казва Златоуст, са еднакви по природа и са надарени от Твореца с едни и същи дарове на щастие, всички живеят на една и съща земя, за всички има едно небе и хор от звезди, всички са огрявани от едно и също слънце без разлика, всички имат еднаква нужда от храна, облекло и пр. Следователно, ако хората смятат, че богатството, като средство за задоволяване на нуждите, е собственост само на малцина, тогава те мислят така само противно на собствената си природа, от която всеки има еднаква нужда, и противно на външната природа, която предлага същите блага на всички.” „Дори сред глупавите животни – каза Златоуст – всичко е общо: и земята, и изворите, и пасищата, и планините, и горите, и нито едно от тях няма повече от другото, а ти, човече, най-кроткото животно, ставаш по-свиреп от звяра, затваряйки в една къща храната на хиляди и дори много хиляди бедни. Но най-важното е, че Златоуст преследва идеята, че никой от хората няма право да нарича нищо свое, тъй като всичко принадлежи на Бога. „Който присвоява богатство за себе си и го харчи само за собствените си излишества, той, според Златоуст, е крадец на имущество от Бога и от всички, на които Той е заповядал да правят добро, както крадец се счита царският ковчежник, на когото е поверено имущество, за да го спаси, да го изразходва за необходимите си нужди и да го раздаде на когото му е наредено, но злоупотребил с доверието на суверенът и похарчи всичко, поверено на дяла. капризи." И точно както този ковчежник подлежи на наказание и унищожение за злоупотреба, така и богатият човек, който не е нищо повече от получател на пари за разпределяне, ако харчи за себе си нещо извън необходимите нужди, тогава той подлежи на най-строго наказание и унищожение; тъй като неговото имущество не принадлежи на него, а на неговите колеги слуги." Така, давайки милостиня, богатият, според Златоуст, връща на бедните само онова, което им принадлежи по право, дадено от самия Бог. Зачитането на това право, като Божия заповед, е пряка отговорност на всички богати християни. Към това се добавя пълното и безусловно право на Христос, „който в лицето на бедните Сам идва да иска милостиня” и по този начин придава на милосърдието характера на най-свещеното и неизменно задължение за тези от неговите последователи, които имат възможност да вършат милосърдие. Който отказва на Христос парче хляб, когато Той е дал на хората всички благословения, и чаша вода, когато е пролял кръвта Си за всички, изобщо който не даде на Христос от това, което Му принадлежи, той, според Златоуст, проявява към Него не само най-тежка неблагодарност, но и най-явна несправедливост, изискваща възмездие, равносилна на обида към самата личност на Христос Спасителя, такова възмездие, за което малко и ад. Напротив, който в лицето на бедния дава на Христос, който се скита гол, движи се от врата на врата, стои на кръстопът и протяга ръце, той Му оказва най-голяма заслуга и покрива с милостинята си всички, дори и най-тежките грехове. "Милостинята - каза Златоуст - има такава сила, че може да спаси милостивите хора, дори ако са умрели, без да имат време да се покаят за греховете си." Такива хора ще бъдат спасени чрез застъпничеството на онези, които са им помогнали, и особено чрез застъпничеството на Христос, „който приписва на себе си всички добри дела, извършени на бедните“, и въпреки че приема бедните от собственото си добро, въпреки това се смята за „задължен“ на благодетели и следователно не може да позволи те да останат без вечна награда. Златоуст говори за спасителната сила на милостинята много по-често, отколкото за всички други мотиви за благотворителност, тъй като вероятно се надяваше, че мисълта за прошка на греховете за милост може най-вече да привлече към милостиня грешните граждани на Антиохия, които не бяха свикнали и не искаха да спечелят вечно щастие за себе си чрез дълъг и упорит труд. „Милостинята“, каза проповедникът, „е кралицата на добродетелите“. Леки са нейните крила, голяма е силата на нейното ходатайство; тя стига чак до царския трон и безпрепятствено води там своите „любимци“, тоест благотворителни хора. Посочвайки на богатите различните мотиви за благотворителност, Златоуст в същото време се опитва да опровергае различните възражения, които те повдигат срещу даването на милостиня. Особено силно възражение от страна на богатите беше позоваването на факта, че почти всички просяци са измамници и са заразени с най-долни пороци и следователно не заслужават милостиво отношение към тях. Въпреки че богатите, очевидно, бяха прави, Златоуст успя да опровергае техния аргумент с пълна сила. Признавайки като несъмнен факт, че просяците наистина са силно покварени, той подкопава гореспоменатото възражение, като показва истинската причина за покварата на просяците, обвинявайки самите богати в това, за което първоначално само просяците изглеждаха виновни. Според Златоуст самите богати със своето коравосърдечие и безчовечност покваряват бедните и предизвикват развитието сред тях на най-ужасни пороци и дори престъпления, като например ослепяването на деца. Ако богатите бяха милостиви и не прогониха бедните от себе си, тогава последните нямаше да имат нужда да прибягват до всякакви хитрости и измами, а само ще трябва да поискат, за да получат удовлетворение. Всички пороци на бедните са следствие от тяхната бедност и зависи от милостта на богатите да ги унищожат. Богатите нямат право да съдят бедните и да ги презират за техните пороци, както защото те самите водят живот по-лош от бедните и ги покваряват с лошия си пример, така и защото притежаването на богатство им налага задължението да не съдят бедните, а да им помагат, без да обръщат внимание на техните заслуги. "Милостинята", каза Златоуст, "е въпрос на милост, а не на справедливост, и затова самата тя се нарича милостиня, която се дава от милост, а не според заслуги или заслуги. Цялото достойнство на просяк е неговата нужда. Който и да дойде при нас с нея, ние няма да искаме нищо, защото ние служим не на характера, а на човека - съжаляваме го не заради добродетелта му, а заради нещастието му.” „Друго, макар и по-малко силно, но също често цитирано възражение срещу даването на милостиня, беше позоваването на факта, че бедните трябва да бъдат облагодетелствани от църквата, която има на свое разположение имущество, предназначено специално за благотворителност.“ Основателността на това извинение е опровергана от Златоуст по най-блестящ начин. Той не оспори, че църквата не може да не се интересува от тежкото положение на бедните, но обясни на богатите, че изпращането на бедните за помощ в църквата или при някой друг, когато те самите са помолени за помощ, означава същото като отказ от молитва, защото църквата се моли, или от пост, защото други постят. Направи всичко сам и ще получиш награда." Тогава Златоуст изобличил пред богатите, че основната грижа на църквата не е материалното благополучие на паството, а духовното му преуспяване. Ако църквата поема върху себе си грижата за подобряване на финансовото положение на бедните и има специално имущество за тази цел, то е само защото самите богати не искат, освен църквата, да обръщат внимание на бедните. Изобщо: църквата, според Златоуст, върши милосърдие по необходимост, а милосърдието по-скоро я отвлича от истинската й работа, отколкото представлява нейна пряка отговорност. Накрая проповедникът посочи на богатите, че църквата не разполага с достатъчно средства, за да задоволи нуждите на всички бедни, докато богатите имат толкова огромни средства, че без много вреда за себе си биха могли да освободят всички бедни в своя град от нужда. Така, за да защити бедните, Златоуст направи всичко, което можеше да направи човек, облечен с презвитерски сан. Той описа най-ярко нещастната участ на бедните, разбра каква е причината за нея, посочи в частната благотворителност средство за нейното облекчаване, представи на богатите всякакви мотиви за благотворителност и се опита да отхвърли всичките им възражения срещу подпомагането на бедните. Такова широко разпространено и горещо ходатайство за бедните беше в онези тежки времена новина не само за Антиохия, но и за целия гръко-римски свят. „От времето на Сиурий Касий“, казва Амеде Тиери, „който разби лихварството на патрициите пред римските плебеи, от времето на Гракхите, които проповядваха аграрни закони, никога преди появата на Златоуст такива речи ... не са удряли човешките уши.“ Пол Алберт казва същото в монографията си за Златоуст. II трябва да се признае, че и двамата автори са абсолютно прави в това, че смятат такова енергично ходатайство за бедните, както се отличава Златоуст, за рядкост. Но Тиери и Пол Албер дълбоко грешат, като поставят Златоуст наред със споменатите исторически личности и виждат в него някакъв вид демагог. Сиурий Касий и Гракхи са били политически фигури и са искали да установят имуществен баланс на политико-икономически принципи, докато Златоуст е бил учител по морал и е смятал да установи по-добър ред на нещата на чисто морални принципи. - Освен това той искаше само да изглади двете противоположни крайности по отношение на притежаването на даровете на щастието и изобщо не се стремеше да направи всички хора еднакво богати. От пълното унищожаване на бедността Златоуст не само не очакваше подобрение в обществения живот, но, напротив, виждаше в това унищожение дори нарушаване на обществения живот и дейност. „Премахнете бедността“, каза той, „и ще унищожите целия ред на живота: тогава няма да има нито корабостроител, нито фермер, нито дърводелец, нито тъкач, нито обущар, нито ковач, нито кожар, нито един от занаятчиите и без тях всичко ще бъде разстроено за нас. Ако всички бяха богати, тогава всички щяха да живеят в безделие - и тогава всичко щеше да се разстрои и да загине." В същото време Златоуст признава и моралното значение на имущественото неравенство. Той смята неравномерното разпределение на богатството за едно от съществените условия за поддържане на тесни връзки между хората. Богатите според него съществуват, за да правят добро на бедните, а бедните, за да се обръщат към тях за помощ. Първите чрез милосърдие придобиват приятели сред бедните, хора, които са готови да им служат, а вторите виждат в благодетелите опората на своето съществуване. Нито единият, нито другият не могат един без друг и затова се привързват един към друг. Това е виждането на Златоуст за съществуването на различия между хората по отношение на притежаването на богатство. Оставайки верен на този възглед, Златоуст може само да желае да подобри живота на бедните и да бъде „не водач на народа“, както смятат Тиери и Пол Албер, а ходатай и защитник на народа пред богатите хора в града. И наистина, Златоуст, както видяхме, винаги само е стимулирал богатите към благотворителност и никога не ги е принуждавал да го правят. Наред със загрижеността за подобряване на живота на бедните, Златоуст не може да не обърне сериозно внимание на положението на робите, които антиохийските богаташи често притежават хиляди и които са обречени на още по-жалка съдба от просяците, особено в морално отношение. „В съвременното общество на Златоуст е имало широко разпространено мнение за робите като нещо средно между хора и животни; те бяха смятани за неспособни на благородно и честно поведение, не им се вярваше в нищо и се смяташе, че само груби корективни мерки могат да ги спрат да извършват всякакви престъпления. Ясно е, че при такъв възглед за робите различни потисничества и морални обиди в отношенията на господарите към тези нещастни хора са били най-често срещаното нещо. Вярно е, че такива нечовешки и възмутителни прояви в тези отношения, които (проявления) се случиха в древния свят, когато на робите се гледаше дори по-зле от животните, не можеха да се случат при Златоуст, тъй като от времето на Константин Велики християнското правителство започна да издава благотворни укази в полза на робите; въпреки това през 4 век съдбата на последния все още е много трудна. Поради дългото съществуване на робството, обществото до такава степен е свикнало с това явление, че в по-голямата си част не иска да знае никакви императорски укази и смята застъпничеството за робите за лишаване на робовладелците от техните естествени и законни права, осветени от самата древност. За да се подобри положението на робите, не бяха достатъчни само външни мерки, като декрети, но беше необходимо да се превъзпитат самите вярвания на обществото и най-вече онези членове от него, в чиято непосредствена зависимост бяха робите и които повече от всички останали членове на обществото бяха убедени в правилността на своите възгледи за робите и в естествеността на грубото отношение към тях. Златоуст се зае с тази задача: да промени възгледа на обществото за робите като „презряна, безсилна и безлична маса, по своя произход неспособна на нищо благородно и добро“. Той, на първо място, се опита да внуши на собствениците на роби, че достойнството или благородството на всеки се крие не в произхода, а в моралните качества, които не могат да бъдат напълно отречени на робите и които последните често имат дори по-добре от господарите. "За благородството", каза проповедникът, "не се изисква благородството на предците, а добродетелно разположение. Ще нарека роба благороден, а господаря - роб, щом науча техните обичаи. И благороден човек за мен не е благороден, ако има робска душа, защото кой е роб, ако не работи за грях?... Колко господари лежат пияни на леглата си, а слугите до тях са Кой от двамата трябва да се нарече роб, който служи на човека? Така, като изравнява моралното достойнство на робите и господарите и в някои случаи дава предимство на първите, Златоуст доведе собствениците на роби до разбирането, че робите са хора като тях и следователно трябва да се ползват от всички човешки права наравно с тях. В същото време проповедникът напомни, че общочовешките права са отнети от робите не от природата и не от Бог, който не е създал робството, а от ненаситната алчност на някои невежи хора, които се възползват от такива случайни обстоятелства като „кървави войни“, за да превърнат в своя собственост победените противници, които преди това са имали същите права и същата свобода като самите победители. В същото време Златоуст се опита да открие причината за разврата на робите, което очевидно противоречи на тяхната правоспособност за честни и благородни действия” и което, както се струваше на робовладелците, послужи като достатъчно основание да се отнасят към робите по най-груб начин. Както обвинява богатите за моралната поквара на бедните, така и за покварата на робите обвинява самите робовладелци, които според него с лошия си пример и постоянните си обиди сами довеждат морала на робите до изключително ниско ниво. За да предпази робите от пороци и престъпления, Златоуст предложи собствениците на роби да използват не сурови корективни мерки, които могат само да убиват и малтретират робите, а същите мерки, които се използват за свободните хора. Така той съветва господарите да се грижат за моралното възпитание на робите и да им дават добър пример с поведението си. Златоуст смяташе, че най-доброто от всички средства за поправяне на робите е предоставянето на свобода за тях и често убеждаваше собствениците на роби да освобождават поне онези роби, които служат само за разкош и от които нямаше абсолютно никаква нужда - той ги убеждаваше да освобождават, но не на произвола на съдбата, а по един или друг начин, като уреди съдбата им предварително, като ги научи например на някакъв занаят, за да могат получават храна за себе си и всичко останало необходимо за живота им. живот, а не умножи вече многобройната класа на безделни, просяшки хора. Забележително е, че Златоуст, бидейки горещ защитник на робите, обаче се въздържа от проповядване за пълното премахване на робството, вероятно защото виждаше цяла маса от предразсъдъци, които правеха невъзможно реализирането на пълна свобода във време, когато самото проповядване за ограничаването на робството и особено за моралното възпитание на робите беше нещо напълно ново и нечувано за обществото. Въпросите, които разгледахме, изчерпват почти всички основни моменти от морализаторските беседи на Златоуст с жителите на Антиохия и затова смятаме, че всичко казано е напълно достатъчно, за да характеризираме проповедническата дейност на св. Йоан Златоуст и да се запознаем със съвременното състояние на обществения живот, което със своите тъмни и порочни страни го е карало да се конфронтира със самия себе си. Йоан Златоуст и неговото време. Л. Писарева Точно преди 1500 години, в разцвета на християнството, на 14 септември, в тежко и непознато изгнание, в околностите на затънтеното арменско село Комана, в църквата на Св. Василиск, прочутият стълб на християнството, Св. Йоан Златоуст, архиепископ на столицата на Константин, благ, безпристрастен пастир и силен борец за Христовата истина, човек на необикновеното нравствен подем и вдъхновение, изключителен духовен оратор, който пленяваше слушателите си с удивително красноречие, в което външните форми на ораторския талант бяха щастливо съчетани с идейното горене на християнско сърце - чисто, пламенно, вдъхновено от високите идеали на Христовото Евангелие. Сега, когато от момента на блажената кончина на Златоуст ни дели цяло хилядолетие и половина, разбира се, не може да има две мнения за тази знаменита фигура на християнството. Историята отдавна е произнесла безпристрастната си присъда върху личността на пастира Златоуста. Целият християнски свят, без разлика на религия, е забележително единодушен в изплитането на великолепен лавров венец около главата му и обграждането на личността му с аура на неувяхващо величие и слава. Католическата църква му посвещава редица тържества в тези годишнини. Православната църква днес също достойно почита светото му име в цяла Русия. Но ако пренесем мисълта си в дълбините на бялата древност и последваме живия Златоуст, по стъпките на неговия живот, тогава ще видим ясно трънливия път на неговата многострадална пастирска дейност, завършила, както знаем, с лишаване от катедрата и позорно изгнание - срамно, разбира се, не за личността на самия Златоуст, а за неговите могъщи врагове. Последните моменти от живота на Златоуст обикновено представляват скръбни страници в историята на Църквата. Когато геният на Златоуст, може да се каже, достигна апогея на своето величие, когато нравственият му облик на пастир и администратор беше особено величествен сред заобикалящата го мрачна действителност, когато той стана буквално владетел на душите и сърцата на повереното му стадо, когато самите езичници с нескрита изненада завиждаха на неговата личност и изразяваха искреното си съжаление, че Неговите християни, отвлечени от тях” - точно в този исторически момент на нравствения триумф на християнството Златоуст трябваше да преживее цялата бездна от нещастия, сполетяла главата му. Той падна, поразен от интригите на придворната аристокрация, подкрепяна от своенравната, отмъстителна императрица Евдокия, която по това време държеше юздите на управлението при слабия, безволев император Аркадий. Морално чист, непоклатимо твърд, непознаващ сделки със съвестта, Златоуст се оказва твърде тежко морално иго за придворните интриганти, за да останат в Константинопол, този втори Вавилон, както се изразява историкът. Всички средства бяха използвани от враговете му, само за да се отърват от омразната личност на този „нов Катон“, който по това време придоби неограничено морално влияние сред простите хора на Константинопол, сред всички, които държаха на най-високите идеали на християнския живот и морал. И сред висшето духовенство имаше тогава хора като Теофил, патр. на Александрия, Акакий, епископ. Берия, Серапион, епископ. Гавалски, който от лична злоба към Златоуст решава да уреди появата на канонично-църковно осъждане на Златоуст. Така през 403 г. се формира Халкидонският съвет, който е известен в историята под името „Придубски“. Малък брой епископи, съзнателно доведени от Египет, подкрепени от една страна от Евдоксия, а от друга от епископите Серапион, Акакий, Кирин, под председателството на Теофил, издадоха осъдителна присъда на Златоуст, като го осъдиха на изгонване от катедрата. Златоуст беше обвинен главно за неуважение към личността на императрицата, която той уж злонамерено обидил в една от своите проповеди, сравнявайки я с Езавел и я наричал „Адоксия“, тоест безславна. В същото време Златоуст е изложен и на еретическия си начин на мислене, който като че ли ясно се разкрива от неговото покровителствено отношение към оригенистите, почитатели на известния богослов Ориген, над които по това време, чрез машинациите на същия Теофил, вече се струпват черни облаци. Съборът от 39 епископи, с покровителственото отношение на Евдоксия към него, разбира се, не беше трудно да получи одобрението на обвинителния акт от императора. Златоуст бил осъден на низвержение и трябвало да отиде в изгнание. Този път обаче бурята премина сравнително добре за него. Когато той, под ескорта на войници, вече беше в покрайнините на Константинопол - в Пренсета - силно земетресение, което разруши много сгради в Константинопол, принуди Евдоксия да се покае за обидата си срещу личността на Златоуст. Евдоксия, въпреки цялата си бързина и отмъстителност, беше изключително суеверна жена. Тя си обяснила земетресението с Божия гняв за осквернената чест на Златоуст. Осъждането от изгнанието беше вдигнато и също толкова набързо, колкото беше наложено. Оправдан от нов събор от 65 епископи, които на свой ред осъдиха Придубския събор, Златоуст отново влезе на катедрата в Константинопол сред общото веселие на духовенството и народа. Но не за дълго. Когато първите импулси на суеверен страх от Божия съд отслабнаха в душата на Евдоксия, когато Златоуст отново не можа да устои да изобличи Евдоксия в пламенната си проповед за чисто езическите празненства, които тя организира по случай откриването на сребърна колона, оглавена от нейния собствен бюст и издигната близо до самия олтар на църквата "Св. София" и Златоуст отново трябваше да преживее цяла поредица от гонения. Гневът срещу Златоуст отново започна да кипи в душата на Евдокия. На сцената отново се появяват духовните му съдници - същите Теофил, Акакий, Серапион и Кирин. Този път те не сметнаха за необходимо дори да съставят специален съвет и разгледаха целия въпрос от гледна точка на постановленията на Придубската катедрала. Хризостом беше обвинен за факта, че той се върна на амвона неправилно, въпреки осъждането, което веднъж се случи. Въпреки че такова обвинение беше неправилно дори от формална гледна точка, тъй като последвалият събор от 65 епископи отстрани осъждането от Златоуст и той отново беше поставен на катедрата по настойчивото желание на самата Евдокия, но мнението на Теофил и неговите съмишленици беше подпечатано от върховната власт на император Аркадий. Златоуст, без никакъв съд и следствие, е заповядано незабавно да напусне катедрата. Напразно в този момент Златоуст се обръща към гласа на справедливостта и изисква общоцърковен съд над себе си. Неговата съдба беше поставена в ръцете само на една шепа придворни временни работници и интриганти, които по очевидни причини не искаха да разширят обхвата на общата църковна компетентност, особено след като настроението на масите и по-голямата част от духовенството не беше на страната на съдиите на Златоуст. Цариградският народ и духовенството твърде недвусмислено заявиха своя възмутен протест срещу неистината, която обграждаше личността на преследвания архиерей. Междувременно критичното положение на Златоуст се влошава все повече и повече. На празника Рождество Христово самият император отказал публично да приеме от ръцете му св. тайни. На Велика събота в кръщелния параклис на църквата "Св. София" стана кърваво клане, на което беше подложена огромна група от три хиляди души, които се готвеха да приемат св. Златоуст. кръщене. Груби войници, несъмнено действащи по специални заповеди, набиха много християни в самия храм, които не искаха да се откажат от общение с любимия си епископ; в същото време дори св. дарове на Евхаристията от грубите ръце на езическите тракийски войници. Два пъти са правени опити срещу живота на самия Златоуст, което е предотвратено само от бдителността на неговите приятели. Накрая на 5 юни 404 г. императорът одобрява самия акт на депонирането и изгонването на Златоуст. Кроткият пастир, който най-много ревнуваше за мира на църквата, а не за личната си гордост, доброволно се поддаде на физическата сила на упоритите си врагове. Той тайно, незабелязано от народа, придружен от няколко свои близки приятели, напуснал патриаршията и на брега на Босфора се предал в ръцете на чакащите го служители. Така си отиде ангелът на църквата", както се изразява неговият биограф Паладий Еленополски. На амвона на Константинопол завинаги замлъкнаха златни устни. Златоуст обгради отпътуването си от патриаршията с такава тайнственост, че хората научиха за отвличането на своя пастир едва когато изгнаникът, под ескорт на стража, вече беше отплувал от бреговете на Босфора.Отговорът на тази драма беше цяло възмущение, при което сградата на Сената беше унищожена в пламъците на патриаршията и част от църквата Св.София. заподозрян, ако не в активно участие, то поне в подстрекателство към бунт, започват брутални мъчения и екзекуции. На самия Йоан е определено мястото на изгнание в отдалечения, отдалечен град Кукуза (в Армения), населен от полудиви племена на исаври. Беше невъзможно да си представим по-жестоко мъчение за един старец, изтощен от трудовия си живот. Далеч от приятелите си, извън сферата на обичайната си среда, той сякаш беше погребан жив в Исаврийските планини; най-жизненоважният нерв в съществуването му беше прекъснат. Когато се оказа, че дори в полудивия Кукузи, Златоуст успя да прояви активна дейност и да спечели симпатии сред жителите, враговете му го прехвърлиха в Питиунт, още по-отдалечен и отдалечен град в Армения. По пътя за там трудовият живот на Св. мъченик. Вече напрегнато, тялото на Златоуст най-накрая не издържа. Близо до Комана, на гроба на Свети Василиск, той мирно завършил живота си със знаменателни думи на уста: „Слава на Бога за всичко“. Това е последният скръбен акорд от живота на знаменития Златоуст, за когото днес плетем лавров венец. Скоро след смъртта на Златоуст осквернената му чест е възстановена. Още при патриарх Атика, втория наследник на патриарха-мъченик, през 417 г. (т.е. 10 години след смъртта му), името му е включено в диптихите на Константинополската църква. Същото е направено през 413 г. от Александър Антиохийски и Кирил Александрийски. Така Златоуст бил прославен като свят човек, безукорна фигура в църквата. С указ на император Теодосий Млади през 438 г. тленните му останки са пренесени от Комана в Константинопол. Халкидонският вселенски събор (451 г.) го прославил като известен проповедник, утвърдил за него самото име Златоуст, с което днес той е известен в целия християнски свят. Така над него е произнесена безпристрастната присъда на историята. Ясно е, че Златоуст е бил извън всякакво подозрение за потомството и във всеки случай не е бил смутител на народа в лошия смисъл на думата, както понякога изглеждало на разочарованото въображение на неговите врагове. Защо, може да се запита, такова тежко наказание сполетяло Златоуст от неговите съвременници – император Аркадий и някои представители на църквата? Отговорът на този въпрос се крие в самото естество на дейността на св. Златоуст като църковен управител и духовен писател и най-вече в онези исторически обстоятелства, сред които е трябвало да се разкрие неговият могъщ гений. Не може да се отрече, разбира се, че в трагичната съдба на константинополския пастир видна роля са изиграли и чисто случайни обстоятелства - личната злоба на отмъстителната Евдоксия, съвършено особената интрига на Теофил, търсач, злобен, безразборен в средствата за борба. Но няма съмнение, че в съдбата на Златоуст са действали и дълбоко исторически фактори; в самата атмосфера на заобикалящата действителност имаше някакъв микроб, който през 14 век обикновено унищожаваше всички най-добри лидери на църквата, като Златоуст. Известно е, че Атанасий Велики, този всепризнат „баща на православието“, прекарва почти половината от дългото си епископство в Александрия в изгнание и изгнание (само пет пъти - при Константин, - два пъти при Констанций, при Валент и Юлиан). Василий Велики трябваше да работи през цялото време под ужасно потисничество от император Валент и ако остана в отдела, това се дължи само на изключителните му административни таланти. Григорий Нисийски, този най-добър християнски философ и теолог, след няколко години епископство завършва живота си в неизвестно изгнание. Григорий Богослов, този красавец на Константинопол, талантлив мислител и проповедник, сам не издържа на трудностите на заобикалящата го административна ситуация и се отказа от титлата епископ на Константинопол, отивайки в уединението на манастирското уединение. Йероним Стридонски още с първите стъпки на своята църковно-административна дейност изоставя всякаква мечта за по-нататъшно заемане на църковни длъжности и изцяло се отдава на науката, като се отделя за цели 35 години във Витлеемския манастир. Амвросий Медиолански, този Златоуст на Запада, трябваше да използва цялата си дипломация, целия огромен резерв на административния си талант, за да не се разбие в своята енергична дейност в подводните рифове на съвременната държавно-обществена ситуация. Кирил Александрийски, тази най-известна фигура на Александрия от несторианската епоха, трябваше да издържи всички трудности на затвора, преди да постигне триумфа на истината в борбата си с епископа на Константинопол Несторий и влиянието на двора, покровителстващ Несторий. така... това беше с всички фигури на християнството от 4-ти век, които сега, с пълна справедливост, са почитани от гордостта на църквата, прославяни като стълбове и утвърждаване на християнската истина и живот. И, напротив, всички епископи, които плаваха в крехката лодка на традиционните основи на нашето време, като Нектарий, предшественика на Златоуст на катедрата, който е забележителен в историята само защото никога не е издигал пастирския си глас и в пищността и блясъка на своя патриархален живот се състезава с най-богатите магнати на Константинопол, като Теофил Александрийски, изключителен придворен интригант, винаги присъединяващ се към най-силната придворна партия, като Арсакий Константинополски (приемник на Златоуст), когото дори църковните писатели наричат нищо повече от гнил пън" (Симеон Метафраст), - всички тези и други многобройни епископи от 4 век, сега напълно забравени, неизвестни, - до края на живота си те мирно изпълняваха простото си служение и се наслаждаваха на постоянното твърдост на позицията си. И така, фактите от историческата действителност показват, че в самата атмосфера на църковния и социалния живот на Златоустовата епоха не всичко вървеше добре: имаше някои скрити причини, които обикновено възпрепятстваха дейността на най-добрите представители на християнството в борбата им за идеалите на Христовата истина, както в областта на религиозната метафизика, така и в областта на християнската етика. Тези причини несъмнено се крият в дуализма на мирогледа, който пронизва цялата история на древното християнство. Първите векове ни представят позора на една безкрайна упорита борба между два свята, два мирогледа – християнски и езически. Тази борба всъщност не спира за църквата дори от знаменателния момент, когато християнството е обявено за свободно в римската държава (имаме предвид Миланския едикт на Константин от 315 г.). От този момент нататък борбата се промени само по форма, но не и по същество. От 315 г. законното преследване на християните от езическата държава е престанало, неистовите викове на езическата тълпа са замлъкнали: „ad leones christianos“ - към лъвовете на християните! Но борбата в областта на идеите не спря, не спря, защото самата римска държава и цялата римска общественост, излязла под знамето на Христовия кръст, по същество запазиха традиционните основи на езическия мироглед, цялата структура на традиционната езическа практика на живот. Християнството, както в своята религиозна метафизика, така и в своята религиозна етика, от началото до края е пропито с възвишени идеали - то се стреми да издигне моралния образ на емпиричния човек и да му постави високия идеал за подражание на I. Христос. 5 Езичеството, напротив, свали човека от висотата на идеализма в долината на тесния материалистичен епикурейизъм и въплъти тази идеология на епикурейството във фиксираните форми на специфична, чисто езическа, държавна и социална система. Най-религиозното съзнание на езичниците, гърците и римляните, било в пълна хармония с техния мироглед. Величествените богове на небесния Олимп постепенно се приближиха в своето съзнание до моралното ниво на обикновените хора - боговете станаха хора в обикновения смисъл на думата. Многовековната връзка между религията на политеизма и римската държавност несъмнено е от решаващо значение в това отношение. В гръко-римския свят връзката и отношението между религията и държавността от самото начало на тяхното историческо съществуване са били така здраво установени, както никъде другаде, както в никой друг социално-държавен организъм. Боговете на Олимп, всички тези безброй Зевс, Юпитер, Меркурий, Афродита, Юнона, са били в същото време родствено семейство на гръко-римски царе и императори. Целият сонм от римски свещеници се предвождаше от величествената фигура на „Върховния жрец” – императора. В резултат на това религията на политеизма и римската държава са свързани. Животът на олимпийските богове и римските владетели се сливат тясно дори във формите на външния им израз. Олимп в съзнанието на римляните и гърците се оказа обитател на същия грешен свят - със своите страсти, жестокости, „мизантропия, разврат. Вакханалията, протичаща в недрата на царските покои и край царския трон, беше обгърната от аура на олимпийско величие, божествена святост и неприкосновеност. И виждаме, че Сократ е обявен за атеист, богохулник, оскърбител на величието, само защото в богословските си диалози той се осмели открито да опише на хората цялата дълбочина на моралния упадък на държавната власт, криейки се зад авторитета на олимпийските богове, низведени до трибуната на безсрамието. По този начин отношението на римската държавност към религията, поради сходството на идеите на политеизма с езическата държавност, което посочихме, се диференцира под формата на унизено и зависимо служене на религията на интересите на държавността. Религията на езическия политеизъм, цялата му йерархична структура, религиозни декрети, всичко това беше сведено до нивото на обикновени държавни институции. Тук доминираше не волята на боговете на небесния Олимп, а личната преценка на същите императори и първосвещеници, които по свое желание бяха законодатели и вдъхновители на религиозното съзнание и най-моралната религиозна съвест. В първия, начален момент от формалното тържество на християнството, всички тези традиционни основи на римската държавност и общество, разбира се, не могат да бъдат унищожени веднага и заменени с нови основи в духа на принципите на християнството. Римската държава и общество е трябвало да изминат дълъг път на еволюция, за да се обърнат от християнски по форма към християнски институции по дух и същност. На практика се оказа, че този процес на еволюция, който започна за римската държава, се превърна в арена на ужасна борба в дълбините на самата християнска църква. Църквата трябваше, както през първите три века, да се бори ужасно и упорито с римската държава и общество, ако не за външно правно съществуване, то за целостта на самите християнски основи, които сега бяха в сериозна опасност да се удавят в потока на всякакви езически течения от римското общество и държава, които все още не бяха утвърдени в принципите на християнската вяра и живот. Сред тези движения в областта на религиозната метафизика първо място, разбира се, заема арианството с неговата чисто езическа религиозна и философска система за свеждане на личността на Христос като Бог до положението на просто същество, същото създание като всички останали хора. Вярно е, че семената на арианството, като езически клон на религиозното съзнание, са скрити в древността. Дори ебионитите (през 2 век) и Павел от Самосата (през 3 век) проповядват по същество същото учение, считайки Христос за прост човек. Но по това време тази доктрина беше мнението на отделни лица от малка група ренегати от ортодоксалното християнство. Сега арианството се появява под формата на цяло движение, което като бурна вълна залива огромна част от християнското общество и успява да постигне господстващо положение в очите на самата държава. Арианството, с неговите разклонения, за известно време - много дълго време - дори стана държавна вяра. Самият император Константин, като цяло безпристрастен съдия по религиозните въпроси на църквата, за известно време осигури патронаж на арианите и през цялото време имаше за духовни водачи арианските епископи - Евсевий Кесарийски и Евсевий Никомидийски, от които той прие св. кръщение. Императорите Констанций и Валент, а от Запада Валентиниан и Юстин сега действат като истински апостоли на арианството и с цената на преследване на Православната църква я издигат до позицията на изповед de foi на самата държава. Това са първите плодове на започналото през 4 век. настаняване на основите на християнството с основите на традиционното езичество в областта на традиционната метафизика, с доминиращо значение на римската държавност. Паралелно – и в същия дух – протича еволюцията на християнството през 4 век в областта на моралния и практическия живот. И тук държавната позиция на християнството несъмнено оказа огромно влияние върху понижаването на общото ниво на морално самосъзнание на църковното общество като цяло. Римската държава и общественост, след като официално станаха под знамето на Христовия кръст, веднага въведоха в лоното на църквата много такива членове, които приеха християнството само по име, но по дух и по живот бяха все още истински езичници. В крайна сметка се оказва, че под новата форма на християнската държава се е приютил същият стар строй на всекидневния езически бит – личен, обществен, държавен... „Целият обществен живот на Византия остава пропит с духа на езичеството; с неговите езически идеи, с неговите церемониални тържества, с неговите триумфи, със своята гордост, със своето самоугаждане и с всички позлатени дрипи на езическия свят, който покриваше всички социални нрави и беше узаконен от държавния закон. Държавата естествено не можеше да изостави традиционния езически възглед за самата връзка на религията с държавността. Подобно на древния Олимп, църквата в крайна сметка се оказва подчинена на държавата. Всеосвещаващата сила на моралното влияние на църквата чрез нейния съюз с двуверската полуезическа полухристиянска държава беше парализирана. Така животът на християнското общество – още в зората на държавното положение на християнството в империята – поставя на дневен ред решаването на един кардинален въпрос от първостепенна важност. Църквата беше изправена пред задачата да се загрижи сериозно за укрепването на християнското учение, както в областта на метафизиката, така и в областта на етиката. Задачата на борбата беше изключително трудна от факта, че противоположната на християнството идеология беше дълбоко заложена в самите основи на традиционната римска държавност и беше санкционирана от целия й традиционен бит. От страна на църквата в хода на нещата се изискваше особен героизъм, необикновен подем на дух и енергия, за да се спасят основите на християнството и да се внедрят евангелските идеали в самосъзнанието на съвременното общество. И такива герои на духа се намериха, въпреки факта, че общото разпадане на моралните и религиозни устои в този преходен момент се отрази фатално на настроението на самата йерархия. Сред йерарсите от 4 век имаше много такива личности, които заедно с обществото слязоха от небето на земята и възприеха идеологията на съвременния езически живот. Появиха се всички тези Акации от Бери, Теофили Александрийски, Кирини, Севериани, които показаха цялата си морална безличност в тъжната история на Златоуст. Героите на християнския дух не идват от тази среда, а от друга църковна ограда, която е монашеството от самото начало на 4 век. Знаменателна е самата поява на монашеството, именно по времето на държавното положение на християнството в империята, по времето на началото на разлагането на неговите нравствени и религиозни основи. До 4 век. монашеството, като строго организирана институция на отшелничеството, не е съществувало - не е съществувало, защото в самия живот на църквата от първите три века все още не е имало причина за формирането сред вярващите на специална класа от хора, принудени да изграждат своето морално и духовно величие извън света. Християнската общност от първите три века все още беше толкова силна в морална и религиозна стабилност, че беше, така да се каже, едно съвместно организирано тяло, оживено от високото горене на морален и религиозен дух. Едва от началото на 4-ти век, когато се открива морален и религиозен упадък сред членовете на самата християнска общност, става очевидна необходимостта тези членове да бъдат напуснати за монашески уединения и тук, далеч от света, да се създаде своето морално величие. И така, самият живот доведе до появата на монашеството с неговите аскетични идеали, с неговия обет за девство. Така се формира специална църква в църквата, но тя се разраства в интерес на самата църква. Макар и по форма антисоциална институция, от гледна точка на държавната общественост, монашеството по същество не е израз на ренегатство по отношение на чисто християнската общественост. То в самите основи на своята идеология представлява само връщане към изгубеното морално и религиозно съвършенство на първобитната християнска общност. В изпълнението на самите обети на девството монашеството не е отричане на християнското брачно семейство в самия му принцип, а само отклонение от това семейство в интерес на по-свободното развитие на моралната и религиозна личност. Това беше един вид аристокрация на духа, но приспособена само към условията на индивидуалните стремежи на индивида да се бори срещу моралното и религиозно унижение. Светът като цяло, с неговия живот според идеалите на Евангелието, не е разрушен в съзнанието на монаха-аскет. Християнският брак, чистият християнски семеен живот, държавно-обществените отношения, като необходими основи на живота на света, не са изключени от кодекса на правилата на монашеската аскеза. В противен случай биха били невъзможни тези изяви в света на външната публика на много първобитни християнски подвижници, които показаха своята активна дейност не само в монашеските уединения, но и на арената на живота извън манастира. Всички най-добри фигури от четвъртия век на християнството са били монаси-аскети по своето първоначално възпитание и образование. Това са: Атанасий Велики, Василий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Йероним и накрая св. Йоан Златоуст. Всички тези известни стълбове на християнството от 4-ти век, които в манастирските уединения създадоха крепостта на своите морални и религиозни сили, калиха своя морален характер, посветиха зрелите години от живота си на света, за създаването на Божието царство в него. На тях самата християнска църква е излязла чиста и неопетнена от тигела на изпитанията, утаени от държавно-обществения живот на 4 век. Те всъщност поемат на плещите си цялата тежест на преходния момент на християнизация на римското общество от 4 век, както в областта на метафизиката, така и в областта на етиката. Атанасий Велики, Василий и двамата Григорий са преди всичко защитници на метафизическата страна на християнството и с упоритата си дейност прекъснаха страховития поток от езически идеи, който премина през съзнанието на християните от 4 век под формата на арианството. Йоан Златоуст се оказва стълб на християнството в областта на моралния и практически живот par excellence. Тук се крие неговата основна и незаменима служба към църквата и обществото. Тази дейност, осъществявана на фона на една мрачна действителност, му спечелва мъченическия венец в далечното изгнание. Няма нужда да навлизаме в подробен анализ на всички най-малки подробности от широката дейност на Златоуст (което може да послужи като предмет на специално изследване). Ще представим само общ образ на неговия светъл облик, който е тясно свързан с неговата личност, която несъмнено е велика в аналите на църковната история. И преди всичко самото житие на Златоуст предизвиква у нас неволна изненада със своята почтеност, твърдост и непреклонност в вървенето по пътя на нравствените и религиозни идеали на християнството. Син на богатия антиохийски аристократ Секунд и Анфиса, тази християнка с рядко морално величие, на която известният езически ритор Ливаний изрази възторжен преглед: „Какви невероятни жени имат християните“, I. Хризостом, дори в младостта си, откри положителните черти на своя морален и религиозен характер. Той беше един от малкото исторически известни личности, които бяха поразени от двуверието, моралната разпуснатост, която цареше в обществото около него. Тази чувствителност на съвестта, вложена в сърцето му от умелото възпитание на Анфиса Християнка, определи неговото морално и религиозно разположение до края на живота му. Критичен момент в живота му е появата му в Антиохия като адвокат. Изправяйки се лице в лице с поквареното общество на Антиохия, той преживява болестите на своето време. В същото време, несъмнено, той осъзнава опасността, която го заплашва от грешното антиохийско общество, и в същото време се заражда чувството за собствената му неподготвеност да се бори с моралното разложение на това общество. Златоуст напуска професията на адвоката и навлиза в своя духовен свят. За него започнаха много години на самосъбиране, развивайки собствения си морален характер, а Евангелието стана любимата му книга, в която под ръководството на Анфиса той алчно търсеше и намираше идеала за живота на християнския човек. Впоследствие Евангелието – най-общо Светото Писание остава единственият ръководен източник на цялата му дейност, вдъхновяващото начало за чудната му проповед. Всеки, който е запознат отблизо с многобройните речи на Златоуст, знае много добре, че всички те представляват пълен коментар на библейските истини за живота. Неговите произведения, почти всички написани под формата на хомилии, т.е. живи разговори - един вид разширено Евангелие, адаптирано към изискванията и нуждите на своето време. Това е целият им чар и основно предимство. Златоустовите проповеди са всъщност широко очертана програма на цялостната жизнена дейност на християнина според предписанията на Евангелието. В същото време те отразяват собствения му морален и религиозен характер. Но Евангелието за Златоуст е все още само общото вдъхновяващо начало на неговите морални и религиозни чувства, а реалният образ на неговия удивително упорит морален и религиозен характер несъмнено е резултат от друга школа. Това училище за него беше манастирско убежище, в което той се оттегли по собствено настоятелно желание (противно дори на съвета на майка си), в момент, когато му стана ясно, че дори домашната среда на живот в света все още не може да му даде пълно удовлетворение по пътя към моралното и религиозно съвършенство. Под ръководството на стареца Диодор, епископ на Тарс, известен познавач на Свещеното писание, Златоуст престоял в манастира в Тарс шест години. През това време той изживява трудния път на овладяване на евангелските идеали. Нравствената природа на св. Подвижника тук била напълно калена и толкова укрепнала, че след 6 години подвижнически труд той вече не се страхувал да се върне в дома си и тогава да започне своето пастирско служение. Първите творби на Злато Уста се появяват в манастирското убежище - известните му трактати, посветени на въпросите на християнската етика (от които на първо място трябва да се поставят: „За девството“, „Към Теодор Падналия“ и „Шест слова за свещеничеството“). Аскетизмът на Златоуст несъмнено е резултат преди всичко от собствения му подвижнически труд. В неговия аскетизъм ние сме поразени главно от следната черта на неговия възглед. За външните подвизи на монаха-подвижник (девство, сурови подвизи, пост) той признава само външно, чисто възпитателно значение. Тези подвизи са само средство, целесъобразно пригодено за формиране у човека на силно християнско настроение и непреклонна воля. В частност, девствеността е само пристан за по-удобна борба със страстите, но пристан, който не изключва друг живот - брак, семеен живот. Затова девицата и монахът-аскет не бива да се превъзнася с подвизите си, ако чрез тях не се стопля духът на християнския живот. „Желязото (веригата) няма голяма стойност, ако разумът не възпира плътта в духовни връзки“, каза епископ Мелетий, водачът на Златоуст. Златоуст несъмнено е мислил в същия дух, когато е твърдял: „по-малко важно е да избягаш в пустинята, отколкото да можеш да стигнеш до истинско духовно уединение“ (Слово към Стелехий). Самият Златоуст с примера си на напускане на манастира ясно показа, че придава само мимолетно значение на монашеската аскеза по пътя към по-широката дейност на същия монах-аскет, в борбата му с целия свят около него. Болестта на Златоуст, сполетяла го в манастира, несъмнено е само външна причина за напускане на уединението; основната причина беше желанието му да отвори тесните граници на живота на един монах-аскет и да го постави пред целия свят. Тази християнска, всепроникваща любов, чието разпалване той особено разпръсква във всичките си писания, несъмнено го е принудила да отиде да служи на тези малки, като по този начин е допринесъл за създаването на всемирното царство на Христос. Като цяло монашеството, според него, не е необходима институция, а само принудено от „развала на градовете“, в които е станало невъзможно да живее съвършен християнин. Самата подготовка за пастира, според Златоуст (развита особено подробно в неговите книги за свещенството), трябва да се състои в подлагане на аскетични подвизи - смирение, несребролюбие, постоянно затопляне на духа на енергия и решимост да се отстоява каузата на Христос, без никакви сделки със съвестта. Така овчарството му се представя като преходен етап от подвижничеството – монашеско към подвижничество – общохристиянско. И така, когато самият Златоуст почувства в себе си излишък от нравствена сила, готовност да прояви твърда и нерушима воля, той скъса оковите на монашеското уединение и с вътрешен вид на монах-аскет излезе в света, за да покаже тук величието на своята нравствена свобода. Но съзнанието за собственото си безсилие и слабост в борбата със света и съзнанието за високата отговорност на църковния пастир никога не напуска Златоуст. Изправен пред срама от ужасния упадък на нравите сред духовенството по негово време и особено сред висшите представители на църквата (което самият той многократно оплаква в своите писания), силният му дух сякаш инстинктивно отслабва, може би поради страх от тежката отговорност за собствения си пастирски подвиг. Виждаме, че придворният временен служител, евнухът Евтропий, който на всяка цена искаше да види Златоуст на константинополския престол, само с измама успя да го измъкне от Антиохия и да го доведе в Константинопол. Ако не беше лукавият и властен каприз на Евтропий, може би никога нямаше да видим Златоуст в епископски сан... Цялото пастирско служение на Златоуст, първи в ранг на дякон и презвитер в Антиохия и в ранг на епископ в Константинопол, е, може да се каже, непрекъснат подвиг на борбата на светеца срещу заобикалящото го зло на моралния и религиозен упадък. Изключително строг към себе си, той беше безпощаден към другите, като изобличител на пороци. Основното оръжие на борбата за него беше неговият вроден талант - това невероятно красноречие, което той използваше, може да се каже, до дълбините, постоянно говорейки като проповедник от църковния амвон. Поради това почти всички негови изключително многобройни произведения (повече от 600 на брой, с изключение на недостигналите до наши дни) са написани от него под формата на проповеди, тоест църковни разговори. Обикновено той даваше учения всяка седмица всяка неделя, но понякога, когато обстоятелствата го изискваха, той говореше всеки ден, дори два пъти на ден (в Антиохия по повод събарянето на статуи). Очевидно Златоуст е имал неизчерпаем запас от красноречие, така че проповедта едва ли е била голяма трудност за него. Той несъмнено импровизира много от речите си точно в църквата, тъй като някои детайли на проповедта положително изключват всяка мисъл за нейната предварителна подготовка. Ето защо неговите проповеди бяха напълно лишени от шаблонна притворност и изкуственост. Ето защо цялото съдържание в тях от началото до края лъхаше необикновена простота, искреност и рядка искреност на самия тон. От всичко ставаше ясно, че самият оратор сякаш изживяваше всичките му мисли и като че ли ги изливаше в самото сърце на своите слушатели. Думите на Златоуст бяха като че ли част от собствения му организъм. Ето защо слушателите много често аплодираха така бурно своя любим проповедник. Ето защо често се чуваха неволни изблици на одобрение дори когато Златоуст не по-малко пламенно убеждаваше публиката да щади светинята на храма и да не оприличава храма на амфитеатър. С дълбочина на чувството и очарование на мисълта проповедта на Златоуст съчетаваше и особеното изящество на напълно класическата реч, която обикновено се изливаше равномерно и плавно от устните му в потоци от меки, приятни звуци. Въпреки целия му непривлекателен, клекнал и изтощен външен вид. Златоуст имаше удивително мил глас, който достигаше до най-затънтените ъгли на сградата, предизвиквайки най-интензивното внимание у всички. Но това, което беше особено поразително в проповедите на Златоуст, беше неговото удивително безстрашие и безпристрастие. Всички негови проповеди свидетелстват положително за тези качества. Златоуст не се боеше да бичува с изобличенията си дори страховития по негово време временен благородник Евтропий, известен в цялата империя със своята отмъстителност и жестокост, гордата, капризна и избухлива императрица Евдокия, съпругата на слабохарактерния и слаб Аркадий, както и много представители на висшата аристокрация, затънали в ужасни пороци. Хризостом изсипа особено много изобличения срещу Марция, Кастриция и Евстария - тези високопоставени куртизанки на Константинопол, положително потънали в блаженство и безумен „лукс“. Златоуст еднакво, без преструвки и страх, изобличава простия занаятчия, гладния, буен пролетарий, грубите монаси и отдаденото на светските интриги и лукс духовенство, което прекарва цялото си време в компанията на „агапетите“. И всички тези изобличения не бяха израз на обикновено показно фарисейство. В личния си живот Златоуст беше извън всякакво подозрение за някои пороци, които той изнесе на съда на общественото съзнание. Битувайки богатството и екстравагантността на лукса, самият той - в личния си живот - представляваше пример за крайна липса на придобивки и простота, достигаща дори до точката на спартански пуризъм. В луксозните патриаршески покои на своя предшественик Нектарий той извършва цялостна реставрация. Той продаде всички позлатени мебели, скъпи килими, бижута и церемониални изходи и използва приходите за болници, изхранвайки бедните и сираците. Веднъж собственик на богатите имоти на баща си, той нямаше абсолютно никаква собственост: цялото му домакинство беше ограничено само до най-необходимите прибори и дрехи. Възмущавайки се срещу Лукуловите обеди на съвременните му аристократи, самият той спазваше изключителна умереност в храната и упорито отказваше да участва дори в кралските пиршества; за което изпитва постоянен гняв от императрица Евдокия. Простотата и непретенциозността на личния му живот повече от веднъж са били причина за възмущение дори от духовенството. Известно е, че Берийският епископ Акакий, свикнал да получава разкошни и обилни почерпки от патриарх Нектарий, изпаднал в безкрайна ярост, когато един ден на трапезата на Златоуст трябвало да се задоволи само с едно ястие и една бутилка кисело вино. Всички богати приходи на Патриаршията, всички изобилни дарения, които бяха дадени в ръцете на Златоуст, получиха от него съвсем друга цел - те отидоха в полза на бедните, вдовиците и сираците, в полза на болниците и приютите, в които се превърнаха всички обширни помещения на Патриаршията. Самият Златоуст се задоволявал само с най-малката стая. Ясно е с какво нескрито раздразнение трябва да са слушали всички константинополски богаташи проповедта на Златоуст за богатството и, обратно, с какво живо съчувствие и плам са я слушали всички бедняци, които отлично са знаели, че между словото и делото на Златоуст няма преграда. Изобщо ролята на политическия демагог съвсем не е в духа на Златоуст. Това ясно се вижда дори само от факта, че в критичен момент от живота му, когато положението му в Цариград се разклащаше, той не само не се възползва от услугите на тълпата агитатори, но й действаше точно в обратната посока. От своя страна той взе всички мерки да успокои неспокойната душа на паството си; ги призова да се подчинят на Провидението. „Бог даде, Бог взе“ - това са собствените думи на Златоуст, изречени от него на раздяла. В тях се изля цялото настроение на заточението. Наистина, Златоуст е бил проводник в съзнанието на обществото на идеята за всеобщо братство, равенство, свобода, но само в духа на идеала на християнството, реализиран в раннохристиянската апостолска общност, когато „всички имат всичко общо“, но по доброволно споразумение, поради свободата на личната воля. За тази воля призовава и Златоуст, вдъхновявайки всички да се пропият с идеалите на раннохристиянската апостолска общност, запечатани с безкористна любов към ближния. И самият Златоуст дълбоко носеше в себе си образа на св. Йоан, този апостол на любовта par excellence. Любовта, като християнска добродетел, любовта, разтворена с чувство на състрадание и милосърдие, съставлява жизнения нерв както на самия Златоуст, така и на цялата му проповед. Той проявяваше такава любов дори в най-жалките места от обвинителната си проповед, насочена срещу всички грешници на неговото време. И независимо от това далечно минало, Златоуст е близък и скъп за всички съвременни руски хора: вечен и значим паметник на Златоуст и ежедневно напомняне за него за всички нас е божествената литургия, съставена от него и изпълнявана ежедневно във всички наши православни храмове. Следователно директно от него ние възприехме и наследихме неописуемата красота на нашето богослужение. Но за един благочестив руснак и благочестив син на православната църква има ли нещо по-радостно и мило от църквата?! За руското сърце има ли красота по-мила и по-ценна от църковната и богослужебната?! Вероятно затова свети Златоуст е толкова близък до нас и толкова обичан от нас: това се доказва от вътрешното убеждение на всеки от нас. Всъщност нещо особено топло и искрено откликва в сърцето с това име, сякаш е родно, близко име – Златоуст! Анфиса успя да даде правилната и най-ползотворна насока на необичайно щастливите природни дарби и дадените от Бога таланти на Джон. Както казва древният писател, тя отгледа Йоан върху Божието слово. Под прилива на най-нежната майчина обич в душата му се разкриха скъпите съкровища на едно нежно, девствено благородно, любящо сърце. Под постоянното влияние и впечатления от религиозността и благочестието на майка му става постепенното духовно израстване и усъвършенстване на Йоан, неговият устойчив стремеж и приближаване към идеала за възвишен, чист свят живот. Джон прекарва първите шестнадесет години от живота си под прякото ръководство и щастливо опека на майка си. И тогава той влезе в училището на известния тогава учен и ретор (оратор) Ливан. Ливаний беше един от последните стълбове и защитници на езичеството, но все пак от езичниците той несъмнено беше най-добрият, честен и образован, благороден човек. Анфиса смело му поверила образованието на талантливия си син, както защото ливанското училище било най-доброто в Антиохия, така и защото Йоан вече бил узрял и укрепнал в християнско настроение толкова много, че езическите вярвания на учителя не могли да бъдат по никакъв начин страшни или опасни за него. Йоан учи с Ливаний четири години. Със своите редки таланти и блестящи успехи в науката той удивлявал и възхищавал своя учител. Още на младини Йоан вече надмина своя учител в ораторството, този най-известен ритор, чието име звучеше не само в Антиохия, но и в Атина, Константинопол и Никомедия, където Ливаний живееше преди това и като оратор превъзхождаше всички. Сега този Ливаний, след като прочете един от първите експерименти, всъщност ученическото упражнение на Йоан, неговото „Въхвално слово към Константин Велик“, написа с възхищение на Йоан: „Какъв късмет си, че можеш да говориш и хвалиш толкова красиво!“ Но колко щастлив е императорът, за когото се намери такъв говорител!“ И когато умираше, Ливаний много се оплакваше, че Йоан не може да стане негов наследник в училище: „Не бих искал да оставя никого зад себе си освен Йоан, но християните го отвлякоха от мен“, горчиво се оплака Ливаний. В същото време някои външни обстоятелства допринесоха за култивирането в Йоан на непоклатима убеденост в истинността и светостта на християнството. Така, докато е още млад, в родната си Антиохия, Йоан трябва да стане свидетел на голямото гонение срещу християнството, повдигнато от отстъпника от император Юлиан. Задавайки се да повдигне старото езичество и да унижи и потисне християнството, Юлиан естествено насочи вниманието към големия център и крепост на ненавижданата от него вяра - Антиохия. Самият той пристигнал в Антиохия и тук най-напред се появил в прочутия някога храм на бог Аполон. Но представете си възмущението му, когато намерил храма напълно празен: императорът бил посрещнат тук само от един старец, свещеник, който в чест на високия посетител принесъл в жертва собствената си гъска на бог Аполон, тъй като все още не е имало поклонници или жертвоприношения. Междувременно наблизо стоеше християнска църква с мощите на Света мъченица Вавила, препълнена с хора. Междувременно, според последователните свидетелства на историците, се случило необикновено явление: точно в тези часове на клането на християните, самият храм на Аполон, за който Юлиан толкова се грижил, бил ударен от мълния и загинал в пожар. Такова чудодейно проявление на небесната воля невероятно вдъхнови и вдъхнови християните, но само Юлиан не дойде на себе си. Противно на всички доказателства, той обявил, че християните са изгорили храма на Аполон, и с още по-голяма жестокост продължил зверствата над тях; Между другото, той затвори главната християнска църква в Антиохия, а възрастният презвитер, който служи в нея, св. Теодорит, подложен на мъченическа смърт. След това Юлиан преследва християните в цялата империя по всякакъв възможен начин, разорява ги с прекомерни данъци, разрушава църкви, конфискува имуществото им, бие и затваря духовенството и т.н.; и от друга страна, за преданост към езичеството, той обсипва с всякакви услуги и награди, отваря и украсява стари езически храмове, дори нарежда възстановяването на еврейския храм в Йерусалим и т.н. На стенанията и оплакванията на християните, подложени на ярост от ръцете на езичниците, Юлиан отговори с известната си фраза: „Каква беда, ако десет галилеяни загинат от ръцете на един езичник!“ Но, както знаете, преследването на Юлиан и всички тези последни усилия на езичеството завършиха само с по-голям триумф и величие на християнството. За свой ужас в това успява да се убеди и самият Юлиан, който въпреки това остава упорит, непокаян езичник до смъртта си: по време на един от походите, смъртно ранен, той буйства от гняв, че не може да унищожи християнството, и в безсилен гняв, хвърляйки камъни и пръст на слънцето, с последния си дъх той изграчи още по-известната си фраза в историята: „Ти ме победи, галилеец.” И Златоуст преживя и наблюдава цялото това кърваво преследване на Юлиан в годините на особено впечатлителен младеж, отзивчив към всяко страдание и чувствителен към всяка несправедливост. Самият той страдал през тези страшни за антиохийските християни дни, споделял с тях всичките им тревоги и страхове, участвал в погребението на измъчваните от Юлиан изповедници на светата вяра и проливал с християните горещи сълзи над обезглавените християнски мъченици. Всичко това имаше значение за Йоан като най-мощно училище на живота, в което растеше и укрепваше великият дух на този велик християнин. Наистина, благодарение на тези изследвания, той изучаваше човешкото сърце по-отблизо и по-точно откъм неговите отрицателни страни и порочни наклонности, и това по-късно беше полезно за Йоан като духовен лекар на човешката поквара; но във всеки случай сега цялата суета на живота му вдъхна съзнателно и убедено отвращение. Той беше привлечен от съвсем друг път, беше привлечен от друго призвание. Скоро обявил на майка си, че иска да напусне света и да отиде в манастир. Мисълта за раздяла с любимия й син надделя над слабите сили на благочестивата Анфиса и тя помоли Йоан да не я напуска поне до смъртта си. "След като научи за моето намерение, самият Златоуст ни казва в едно от произведенията си: майка ме хвана за ръцете и избухна в сълзи; Тя започна да казва думи, които бяха по-жалки от самите сълзи. Не ме подлагайте на друго вдовство в света, каза тя, не събуждайте отново скръбта, която е заспала в душата ми, изчакайте моя край. Когато погребеш пепелта ми в земята, тогава върви, Господ е с вас! – отидете там, където ви отведе вашето призвание. В такива трудни обстоятелства някои от околните епископи, близки до Антиохия, защитаващи и поддържащи Православието по всякакъв възможен начин, обърнаха внимание на голямата духовна сила, която растеше в личността на още младия четец Йоан, слухът за чиито таланти и аскетизъм вече се разпространи в околностите. Въпреки младостта на Йоан решили да го направят епископ. Като чу за това, Йоан потъна в неописуемо объркване и трепет. Свещеното служение на Църквата Божия му се струвало толкова възвишено и свято, че Йоан дори не смеел да помисли за приемане на епископски сан. Именно с тези притеснения и страхове съвпадна тежко житейско лишение и изпитание за Йоан: той трябваше горчиво да скърби за неочаквано и рано, още нестара майка Анфиса. Сякаш Божието Провидение нарочно повика от земята благочестивата душа на Анфиса, за да може нейният достоен син свободно да тръгне по великия и кръстоносен път, който го плени. Никой и нищо In the intervals between services, the hermits were engaged in reading and copying sacred books, and also performed all the work of life themselves: chopping wood, carrying water, etc. Their clothing was animal skins and the coarsest fabrics made of camel hair, they did not wear any shoes, slept on the ground or on bare boards, ate once a day, only bread with water and sometimes vegetables. - Джон прекара цели четири години в такъв живот. година. Изпълнявайки всички задължения и обща работа и присъствайки неизбежно на богослуженията, Йоан започва своята блестяща литературна и богословска дейност тук и тогава. През тези години той композира няколко забележителни произведения: така че, на първо място, той написа може би най-съвършеното и дълбоко произведение на своето перо: Шест думи за свещеничеството. Тук Йоан, в оправдание на своето укриване от епископското достойнство, изчерпателно и необичайно талантливо, дълбоко и убедително изобрази величието, светостта и огромната отговорност на пастирското служение. И до днес и, разбира се, завинаги това произведение на Златоуст ще остане най-доброто и най-мъдрото, най-трогателното и искрено светоотеческо наставление и напътствие за всеки християнски пастир. В манастира Йоан съставил Трикнижие в защита на монашеството. Тази творба е написана по повод преследването на манастирите и монашеството, въздигнато от император Валент. След като се заразил с арианството, Валент видял в монасите най-силната крепост на Православието и затова заповядал да ги вземат като войници и да ги затворят. Тази политика на арианския император намира одобрение отчасти и като цяло на светското общество; под влиянието, главно на същото арианство, тогава възникнаха мнения и спорове за целта и смисъла на монашеството като цяло, от различни страни се чуха гласове за унищожаването на манастирите. По същата причина и с подобно съдържание Йоан написа книгата Сравнение на монах с цар. В тази творба, която е отзвук от личните впечатления на Йоан и неговата страст към монашеския живот, той доказва, че животът на монаха е по-възвишен и по-щастлив от всеки друг ранг и позиция, дори по-добър от кралския живот. „Има ли съществуване на земята по-висше от това на монасите?“ Златоуст пита тук. И с голямо оживление той отговаря: "Не!" не, дори кралския живот не се изключва. В крайна сметка кралят не принадлежи на себе си, а на своите поданици; хиляди задължения го отвличат от себе си, хиляди тревоги го измъчват, хиляди изкушения го излагат на изкушения и падения. Само монахът е свободен от суетни интереси, които поглъщат целия живот на всички останали хора. Без родство, без семейство, без имущество, монахът живее само за Бога и за спасението на своята душа!” и др. Запазени са и много писма от Йоан, писани от него от монашеско уединение до бившите му светски приятели, писма, представляващи цели трактати на различни богословски теми. напр. известно е голямо писмо на Златоуст до Стелевий, в което Йоан запознава приятелите си с новия си живот; както и в горните произведения, той страстно изобразява предимствата и полезните свойства на монашеството. Не по-малко известно е дълбоко смисленото писмо до Димитрий, където Йоан се опитва да събуди и подкрепи в сърцата на приятелите си непрестанен и пламенен стремеж към високия идеал на християнския живот, изложен от Спасителя в Проповедта на планината, но толкова осквернен и извратен в живота. Всичко това беше едно висше училище, достъпно само за малцина за най-великите личности на света, което възпита за човечеството Златоуст, този необикновен познавач на сърцето, всемогъщ морален водач, истински владетел на човешките души и сърца. Възможно е Йоан да се е погребал в каменната си гробница и да остане скрит, непознат за света; но Бог благоволи да разкрие тази ярка светлина, украсена с природни дарби и просветлена от висше познание и пречистена в тигела на невероятния аскетизъм, за да я разкрие цялото човечество на света. Невъобразимо трудни подвизи и трудности разбиха здравето на Джон; достигна до крайно телесно изтощение. От ненормалното хранене стомахът му беше напълно отслабнал, а от вечната влага в пещерата крайниците на ръцете и краката не само го боляха непоносимо, но дори започнаха да се парализират. Така Йоан бил принуден да се раздели с най-щастливия си, равноангелски, отшелнически живот в неговите очи. В края на 380 г. Йоан се завръща в родната си Антиохия. Тук, при нормални условия на живот, силата на младото тяло бързо започна да се възстановява и Джон скоро се възстанови. Колкото и да беше увлечен от живота на отшелника, но, виждайки в съдбата си нови пътища на Божието Провидение, той никога не се върна в пустинята. Виждайки претъпкания град, който беше забравил, той разбра, че християнинът, освен задълженията си към Бог и себе си, има и отговорности по отношение на своите ближни. Не напразно по-рано, в своите писания за монашеството, той пише, че пустинята не трябва да отвлича всички най-добри хора от света, за да не лиши масите от хората от тяхното благотворно влияние - че не само живеещите в градовете не трябва да се втурват всички към планините, но, напротив, отшелниците от планините трябва да се върнат в градовете, за да ограничат с влиянието си господството на злото и пороците в тях. Сега Йоан разбра, че има подвиг не по-малко важен и не по-лесен за християнина, освен грижата за себе си: подвигът на саможертвата, в името на другите, в името на доброто на своите близки. И от тук Йоан безвъзвратно пое по пътя на този нов подвиг – служенето на хората. Този път го довел до горчиви страдания, завършили дори с мъченическа смърт за него; но от друга страна, новият подвиг на Йоан донесе неизмерима, безценна полза за целия християнски свят и създаде, завинаги възвиси и прослави името на Златоуст. Избягал някога със страх от високия и почетен епископски сан, Йоан с благоговейно покорство прие сега смирения дяконски сан на Антиохийската църква, предложен му от местния епископ, благочестивия Мелетий. И през следващите пет години Йоан служи в този чин, ревностно и самоотвержено изпълнявайки свързаните с него задължения: всеки ден участва в богослуженията, следи за реда в храма, за благочинството в църковните събрания и, което особено изискваше бдителна грижа и работа - той отговаряше за много важното, отговорно дело на църковната благотворителност. Тоест Йоан търсеше и посещаваше бедните и болните, облекчаваше положението на всички нещастни, предоставяше лични услуги и материална помощ на всички нуждаещи се. И тази благородна и особено благословена от Бога благотворителна дейност беше важен принос, значително допълнение към общия обем на нравственото възпитание и духовно усъвършенстване на великата личност на Йоан. Факт е, че самотата, в която той беше толкова дълго преди това, можеше да съсредоточи всичките му мисли и чувства само върху загрижеността за собственото му спасение и до известна степен да угаси свещения пламък на любовта към хората в душата му, като цяло охлади топлината на красивото му сърце, неговата отзивчивост към страданието и нуждите на ближните. В крайна сметка вашите съседи и техните нещастия се забравят толкова лесно и естествено, когато не виждате нито едното, нито другото. И така дяконството отново разкри картината пред очите на Йоан бедствия и човешко страдание. Да виждаш страданието на другите, разбира се, е едновременно болезнено и неприятно, но докато страданието съществува на земята, виждането му винаги е полезно и поучително за всеки, дори и за обикновен човек. Мъката и сълзите на другите пронизват нашето безразличие и безчувственост, издигат добри движения, благородни пориви в дълбините дори на закоравялата душа, смекчават и оживяват сърцето, правят го способно на жертва и саможертва. И няма нужда да казваме как това зрелище на човешко страдание, широко разкрито пред Йоан, как се отрази на чувствителната му душа! Във всеки случай, известно е, че първите лепти, които дякон Йоан раздаде на бедните и нуждаещите се, бяха останки от собственото му имущество. И оттогава нататък, въпреки че по-късно той заемаше, както се казва в общежитието, доходоносни длъжности и можеше, ако желаеше, да натрупа цялото богатство, но, както преди, по време на отшелничеството си, така и сега, в тези позиции, той никога не е имал нищо, не е оставял нищо за себе си, раздавал всичко, което е имал, на бедните, като самият той завинаги остава първият, най-крайният бедняк. Сред своите непрестанни и ревностни трудове Йоан, който още нямаше право като дякон да проповядва, намери отдих и възможност да помогне на нуждаещите се от насърчение, утеха и назидание - със своите писания. Така той състави Три книги за провидението - това произведение е написано от Йоан за един от неговите приятели (Стагира), който беше в състояние на тежко духовно потисничество, и съдържа обширен, подробен богословски трактат за значението на скърбите и страданието, разрешени от Божественото провидение в човешкия живот. След това Йоан написа Книгата на утехата на млада вдовица, която беше загубила любимия си съпруг. Тази книга, както и още повече следващата книга, написана тогава от Йоан, За девствеността, са добре известни в святоотеческата литература, красиви, възторжени, може да се каже, химни, възхваляващи добродетелите и цената на целомъдреното вдовство и девството в християнството. По същото време Йоан съставя голям полемичен труд - Книгата на Св. Вавила, срещу Юлиан и езичниците, където красноречиво е разказана историята на светия мъченик Вавила, бивш епископ на Антиохия, и според личните спомени на самия Йоан е предадена историята за гореспоменатото гонение на християните в Антиохия, повдигната от Юлиан. През 386 г. Йоан, вече наближаващ четиридесетгодишна възраст, бил ръкоположен в презвитерски сан. По това време в Антиохия техните сложни задължения били разпределени между презвитерите: едни били заети предимно с извършване на богослужения, други с коригиране на богослуженията, а трети с проповядване на словото Божие. На Йоан, като вече известен, даровит оратор, беше възложено именно това последно задължение. И отсега нататък проповедническата дейност на Йоан се разшири широко, което му донесе световна слава и вечна слава. Проповядването беше истинското призвание на Йоан, най-скъпото занимание, близко до сърцето му. С неуморна енергия Йоан се отдава на новото си дело и от амвона на катедралната църква в Антиохия неговото вдъхновено слово, запечатано с духа на апостолска ревност и сила, се излива в един наистина изобилен, грандиозен, могъщ поток. Йоан изнасяше проповеди на всички празници, неделя и събота, а освен това два пъти седмично; понякога той говореше два пъти на ден, по време на утринната и вечерната служба; понякога той предупреждаваше слушателите си, че в такъв и такъв ден ще разговаря с тях рано сутринта, така че нито жегата, нито грижите на всекидневния живот да не им попречат да дойдат в храма, а тогава, от друга страна, се случваше нощта да го завари на амвона. Понякога той проповядваше няколко дни подред, зает да разкрива една истина. Често му се налагаше да изнася проповеди от името на своя епископ, освен това внезапна заповед, а понякога дори трябваше да завърши реч, която вече беше започната от самия епископ; Освен това често получаваше внезапни покани да проповядва тук или там. Той не само нямаше време да подготви или напише своите проповеди, но често нямаше възможност да ги обмисли по някакъв начин предварително, така че речите му в повечето случаи бяха чиста импровизация. Често един мимолетен инцидент, впечатлението от един момент, даваше на Йоан теми за проповеди. Например, една зима той отива на църква; Случайно вниманието му беше привлечено от дрипавите, изстинали бедняци, просяците, и Йоан, качвайки се на амвона, започва: „Сега искам да говоря с вас за една много важна тема, която ни засяга отблизо“. Сега видях жалките бедняци, едва покрити с дрипи, и от моя страна би било престъпление, жестокост, ако не ви говоря за състрадание, човеколюбие и т.н. - речта течеше по тази тема. Или, например, още в началото на проповедта Йоан забелязва, че вниманието на неговите слушатели е случайно разсеяно от запалването на свещи в църквата и той прави преход в словото си: "Насочвам всичките си усилия да запаля в сърцата ви светлината на Божието слово; но простите лампи привличат вниманието ви повече. Какво е по-важно и какво е по-необходимо за нас - светлината на духовното познание или светлината на материалните свещи? И - речта започна на това неочаквана и със сигурност непредвидена тема и т.н. До нас са достигнали и са запазени стотици беседи и поучения на Йоан Златоуст с най-разнообразно съдържание: догматически, обясняващи основните догми на християнското учение, екзегетически, обясняващи последователно много от свещените книги на Светото Писание, назидателни и морализаторски, обвинителни, полемични, надгробни, хвалебствени, в чест на св. Божии угодници и за много различни случаи на пастирската практика на проповедника. Но всичко това е само част от всички негови проповеди, произнесени от Златоуст. През осемнадесетте години на своето свещеническо служение в Антиохия, а след това в Константинопол, той произнася безброй много проповеди; но не винаги и не всичко, което е казал, е записано от други и не всичко, което е записано, е оцеляло до нас. Проповедите на Златоуст по богатството на съдържанието, силата на чувството, което ги оживява, завладяващата искреност и искреност на тона, необикновената простота и достъпност на изложението и същевременно удивителната енергия на словото, красотата, живостта, образността на езика и силата, накрая, силата на неустоимо въздействие върху слушателите - са несравними бисери на църковното ораторство, вечни модели за подражание, по свой начин върхът на съвършенството. Дарът на красноречието по онова време се цени над всички други човешки таланти: ораторите, като Ливаний, се радват на особено уважение и внимание от своите съвременници. Но езическото красноречие на ораторите от ливанската школа вече се израждаше в надута софистика, в повече или по-малко ефективна игра на гръмки фрази, изкуствени фигури на речта, пращене, звучни думи, които можеха да забавляват и радват слуха, без да пленяват или докосват сърцето. И сега, в устата на Златоуст, прозвуча съвсем различно красноречие, на пръв поглед изключително просто, но изпълнено с голяма вътрешна сила, вдъхновено от непреодолимата убеденост на вярващия, от святата душа на говорещия и стоплено от топлината на неговия сърдечен огън. Решително избягвайки всякаква изкуственост в думите и изобщо не преследвайки външната красота на фразата, Златоуст удивляваше с необикновената топлота, сърдечност и жизненост на своите речи. Всяка негова мисъл, всяка дума диша със сила и, така да се каже, бие с живот, защото те са взети от проповедника от живота, от действителността и са обяснени на всички с добре познати, очевидни и затова неустоимо убедителни примери, сравнения, сравнения. Такова красноречие, чуждо на изтънчеността, но изпълнено с душа, сърце и, така да се каже, очарователно сърце, никога не е било чувано в Антиохия и тълпи от хора слушаха с удивление и възхищение вдъхновените речи на Йоан. Писачи на курсове се стичат в църквите, където той служи и проповядва, улавят и записват всички негови думи, след което ги продават и разпространяват сред хората. В града мислите от проповедите на Златоуст се предаваха от уста на уста; Доста често като последна новина се съобщаваше и обсъждаше казаното от Златоуст. Неговите проповеди се четат на събрания, на празници, на пазари и мнозина ги научават наизуст. Слухът за необикновения, удивителен проповедник се разпространи извън Антиохия, може да се каже, в целия християнски свят. Слушатели се стичаха на амвона на Йоан от други градове, региони и страни. Еретици, евреи и езичници се интересували от православния проповедник и често и масово идвали в храма и слушали Йоан. И влиянието на речите на Йоан върху тълпата от хора беше мощно, необикновено, почти чудодейно. Често, под впечатлението на неговите изобличения, стонове и ридания изпълваха храма; слушателите плачеха, падаха на лицата си, късаха дрехите си, биеха се в мъките на покаяние и разкаяние. И още по-често слушателите, възхитени от Йоан, според тогавашния обичай, доведени в църквите от театрите, шумно, яростно ръкопляскаха и ръкопляскаха на проповедника, което обаче той веднага прекратяваше и което многократно осъждаше горещо. Джон стана голям любимец на хората; всички го гледаха с възхищение, почитаха го, слушаха го със сладост и удоволствие, гледаха да не изпускат разговорите му, а по време на проповедта се страхуваха да произнесат дори една негова дума. Антиохийците не знаеха как и с какво да изразят своята изненада и обич към Йоан; не знаеха как да го превъзнесат, как да го нарекат: нарекоха го устата Божии, думите Христови, устата на Павла, нарекоха го златословец, мелодичен, медоносец, златословец и т.н. стр.; но накрая гласът народен, като гласът божи, му даде името Златоуст, с което име той остана завинаги. Според легендата това име е произнесено за първи път в църквата от жена: слушайки с благоговейно внимание проповедта на Йоан, тя не разбира нещо в нея и, сякаш в забрава, напълно пленена от чудната хармония на думите му, тя възкликва: духовен учител, Йоан Златоуст! Ти много задълбочи мъдростта на думите си и умът ми не може да ги проумее. Тези думи били признати за изречени по Божие вдъхновение и оттогава великият проповедник станал известен под името Златоуст. Между другото, в живота на Антиох се случи едно събитие, което още повече разпространи популярността и издигна нравствения авторитет на Йоан Златоуст. По случай специални политически тържества, в чест на десетото управление на император Теодосий и петата годишнина на престолонаследника Аркадий в ранг на август, както и за военните нужди на страната, беше обявен доста тежък данък върху жителите на Антиохия. Това не се хареса много на последния и се чу мърморене. Тъмни личности, мързелива измет от населението, авантюристи и бунтовници, безделници, каквито имаше винаги и навсякъде в големите градове, а след това особено в Антиохия, се възползваха от това настроение на обществото. Тълпите от тази тълпа, подкрепени от развълнуваната маса цивилни в Антиохия, предизвикаха бунт: някои обществени сгради бяха разрушени, статуите на императора и членовете на царстващата къща бяха съборени и счупени. Но скоро разстроените хора се опомниха и всички бяха обзети от страх, очаквайки наказание. Подобни престъпления срещу императорската чест се наказваха по най-жестокия и безмилостен начин за онова време. На всички изглеждаше, че слуховете, които вече се носеха в града, бяха напълно правдоподобни и вероятни, че жителите на Антиохия ще бъдат изгонени без изключение и много екзекутирани, че градът ще бъде разрушен и дори самото му място ще бъде разорано. Всички тъмни и скрити лидери и водачи на бунта, както винаги се случва в такива случаи, изчезнаха, а жителите безпомощно се оставиха на отчаянието. Мрачна тишина обзе града. Всички обществени и развлекателни места, като театри, циркове, бани (които тогава имаха значението на днешните клубове), бяха затворени и само Христовата църква отвори обятията си за падналите хора. Последните се втурнали към храмовете, молейки Всевишния за прошка и спасение в нещастието, сполетяло града. Междувременно процесът и следствието вече бяха започнали, жителите вече бяха започнали да бъдат изгонвани, измъчвани и екзекутирани. И точно тогава бляскавата сила на красноречието на Златоуст блесна с ярка светлина. В това царство на паника се чу смелият и насърчителен глас на великия проповедник. Златоуст се възползва от тези ужасни дни за своите пастирски цели и в същото време оказа неоценими услуги на родния си град и всичките му жители. Златоуст изнася редица беседи на хората относно събитията, които преживяват. С живи черти и с удивителна сила на словото той рисува мрачна картина на един нещастен град, когато жителите изоставяха имотите си и търсеха спасение в бягство, когато всеки се страхуваше за следващия си час, когато ужасът пораждаше най-мрачни предчувствия, създаваше най-абсурдните слухове и новини. „Какво мога да кажа и за какво мога да говоря сега?“ Така започна Златоуст: сега е време за сълзи, а не за речи, за ридания, не за думи, за молитви, а не за клевети. Това, което направихме, е толкова ужасно, раната е толкова болезнена и нелечима, че само най-висшата небесна сила може да ни помогне. Гласът ми се къса от плач, риданията пречат на думите ми. Дори не бих се опитал да говоря, но кой ще разпръсне мрака на нашата тъга и какво ще освети помрачените ни мисли?! Нека приложим ушите и сърцата си към ученията на Господ. Преди винаги идвахме тук с радост; Нека сега хвърлим скръбта си върху Господа. Да не се отвръщаме от Него в дните на нашата скръб и Той няма да отхвърли нас, които сме скърбящи – Той ще ни вземе под Своята защита, Той ще ни върне в мир, Той ще промени плача ни в радост!.... Да не падаме духом, да не плачем и да не се страхуваме: Който проля кръвта Си за нас, няма да ни откаже спасение и сега!” Думите на състрадателна любов и светла надежда срещнаха топло ехо в сърцата, потиснати от униние и отчаяние. Ужасът и безнадеждността отстъпиха място на по-тиха, по-съзнателна тъга и разкаяние. Златоуст напълно завладял душите на размирния народ; той събра обърканите мисли на паството си, умиротвори и вразуми хората. Той просълзи най-искрени сълзи на покаяние за извършеното престъпление и изобщо за всички грехове и пороци; а от друга страна успял да насърчи народа с надежда за небесна закрила и царска милост. Златоуст вдъхнови народа и, като се възползва от тази възможност, повдигна у него най-блаженото, християнско настроение. Между другото, Великият пост дойде. Цели седмици антиохийците живееха само в църковната радост, те само чакаха и жадуваха да чуят енергичната, силна и насърчителна реч на Златоуст, само в него виждаха своя велик баща, утешител и приятел. Междувременно възрастният епископ на Антиохия Флавиан отишъл с трогателна реч, съставена от Златоуст, в Константинопол при император Теодосий, за да измоли прошка за престъпните антиохийци. Много голяма, тази реч към императора е прекрасен пример за силата, силата и убедителността на човешкото слово. Трудно е дори да избереш, така да се каже, за показ, някоя част от него, всичко е прекрасно, перфектно. Спомняйки си многото ползи, показани от Теодосий на антиохийците, епископ Флавиан, по думите на Златоуст, между другото казва на царя: "Ние те разгневихме, милостиви суверен, нежен баща; но страдаме ужасно! Срамуваме се да гледаме слънцето, сълзите на срам горят и помрачават очите ни .... Но, господине, има лек за нашите рани. Веднъж Бог, като създаде човек, дал му рай; но чрез завистта на дявола, човекът унищожи неговия Създател, и Бог, в безмерна милост, ни отвори небесното царство. Недей да изпълняваш желанията на демоните, които са вдъхновили да извършим престъпление, но покрий греха ни с любовта си, уподобявайки се на милостивия Бог!... Не само ние питаме за себе си, цялото християнство те пита за нас; тъй като цялата вселена чака вашето решение. Като чуят твоята милостива присъда, и гърци, и евреи, и варвари ще възкликнат: каква чудна сила има в християнската вяра! Колко велик е Бог на християните, който побеждава човешката природа и прави обидения човек добродушен ангел!... Екзекуцията и наказанието са лесни и обичайни за всички, но да щадиш и да имаш милост към нарушителите е дар на Божиите избраници... Дойдох при теб, господине, не само от антиохийците: сам Господ изпраща мен, своя слуга, при теб, за да напомня на благородното ти сърце за святото обещание: ако ти прости на човек греховете му, твоят небесен Отец също ще ти прости. Спомнете си сега, господине, последния си ден и измийте човешките си грехове с това добро дело! Не идвам при вас със злато и дарове, дойдох при ваше величество със закона Господен и ви моля: подражавайте на вашия Господ, който, макар и да ви обиждаме, е неизмеримо добър и милостив към нас! Не ни посрами в надеждата ни, не отхвърляй молитвата ни!״.... И молитвите се увенчаха с успех. Дълбоко развълнуван, благият и мъдър император Теодосий, след като изслуша речта, само отговори: „Ако самият наш Господ е бил разпнат от благословените от Него слуги и разпнат се е молил за разпните Си, то как тогава аз, човекът, да не простя на хора като мен?!” Той даде пълна прошка на Антиох и дори призова Флавиан бързо да се върне в града си и да успокои жителите му, които бяха измъчвани от страхове. Флавиан се върна точно навреме за Великден и донесе чисто светлата, радостна новина за прошката на антиохийците. Така уверенията и насърченията на Златоуст се изпълниха и благодарение главно на красноречивата му молитва пред императора, страшната гръмотевична буря премина. Това бил най-големият триумф на Златоуст. Дори езичниците, които с общ страх отидоха да слушат Златоуст и сега бяха убедени, така да се каже, в неговата чудотворна духовна сила, масите получиха свето кръщение от него и станаха християни. Златоуст свещенодейства в Антиохия повече от единадесет години. С безброй много думи, произнесени тук от църковния амвон, той разясни много от книгите на св. писание, изобличи и отхвърли възникналите по това време ереси и църковни разцепления, но най-вече коригира поведението и повдигна морала на антиохийските християни. Особено в това отношение многобройните му проповеди са забележителни, силни и трогателни, напр. срещу религиозното и морално лекомислие, безверието и суеверието, срещу лукса и модата, срещу представленията, театрите, цирковете, в защита на робите, бедните и болните от жестокост към тях и пр. В Антиохия Златоуст прекарва цветущите, най-хубавите години от живота си. И въпреки неуморния труд, постоянното напрежение и строго аскетичния живот, това са най-щастливите му години. Той изпитваше високо чувство на морално удовлетворение, като виждаше и знаеше, че трудът и усилията му не са били напразни, че паството го обича, слуша го и най-малкото иска да му се подчинява. Всъщност между този идеален пастир и неговото стадо се установи живо взаимно общуване и, може да се каже, идеална връзка. Златоуст буквално завладява сърцата на хората и това сърце е свързано, привлечено и гравитирано към обаятелната личност на Златоуст с невидими, но мощни морални връзки. Най-близката духовна връзка и искрената сърдечна любов на хората към Златоуст беше величествено и трогателно явление. Хората буквално жадуваха за Златоуст, бяха лишени от мир и радост, когато поради лошо здраве или поради отсъствието на Златоуст не го виждаха и не чуваха дълго време. Появата на Златоуст на амвона, дори след кратка раздяла, предизвика бурно движение сред народа: неудържими възгласи, викове на радост и възторг, като обща въздишка от гърдите на народа, отекнаха в сводовете на храма. Такава любов на хората не можеше да не отекне в най-благородното и любящо сърце на великия учител. И той не само като пастир страдаше, боледуваше, измъчван от болестите и скърбите на стадото си, но просто, като човек, изпълнен със състрадание, любов и добронамереност към своите слушатели, умееше да им липсва, да тъгува и да плаче. „Оставих те само за един ден“, казва той например. Златоуст, когато се върна от някакво малко пътуване: и ми се стори, че сякаш не съм те виждал цяла година - толкова ми беше тъжно и отегчено да съм далеч от теб. „Това, което най-много ме измъчваше“, казва Златоуст друг път, след като се възстанови от болестта си: раздялата с теб, възлюбени! В крайна сметка твоята любов ми е по-скъпа от здравето ми. Един ден Златоуст се разболял от преумора и решил да напусне Антиохия за няколко дни и да си почине в планински манастир; но паството го засипало с писма, в които го молели да не ги напуска за дълго време, а да се върне при тях възможно най-скоро. И Златоуст се върна. „И така, помниш ли ме? започна той, появявайки се на амвона: нито за миг не можах да те забравя. Спомних си усърдието ти към моите разговори, любовта ти към проповедта, добронамереността ти към проповедника, изобщо съзерцавах всички добрини, които те отличават, и това облекчи меланхолията от моята раздяла. вие. Седящ и прав, в покой и в движение, у дома и навън, навсякъде и винаги тези мисли за теб ме преследваха. И в съня си, през нощта, както през деня, се хранех от сладостта на спомените за теб. Не можах да устоя на вашите молби; Предпочитах да се върна при теб, без да съм се възстановил, отколкото, докато чакам възстановяване, да изнемогвам от копнеж по твоята любов. И така станах и дойдох при теб.” Каква неподправена искреност, каква могъща сила на християнската любов лъха например в следния призив на Златоуст към своето паство: „Нося те в сърцето си, ти обсебваш всичките ми мисли“. Имате много от вас, велик народ, но моята любов също е голяма и никой няма да бъде тясно в душата ми. Нямам друг живот освен теб, нямам други грижи, освен грижата за твоето спасение! И народът, повтарям, се отплати на своя велик и любящ пастир с пламенна любов. Народът смирено и покорно слушаше неговите страховити укори, жестоки думи на укори и обвинения. Но много повече упреци и изобличения се чуха от амвона. Лекомислието, непостоянството в добротата и покварата на антиохийците толкова често предизвикваха гръмотевици на справедливо възмущение и гняв от устата на Златоуст. „Не искам вашите аплодисменти, не искам този шум!“ Например, Златоуст енергично вика: изисквам да ме слушате мълчаливо и да прилагате моите наставления в живота - от такава похвала имам нужда! Ти не си в театъра и аз не съм актьор: това е духовно училище" и т.н. „Какво е това? Например Златоуст друг път вика: църквата се превръща в театър! Жените идват тук облечени неприлично и безсрамно, а след тях идват безсрамниците. Изглежда жените не могат да намерят по-удобно място за съблазняване от църквата! Тук също купуват и продават - по-удобно е, отколкото в площада; Тук клюкарстват и търпят ли това? Всеки ден се уморявам тук, измъчвам се, за да ви донеса полза, а вие си тръгвате оттук с голяма вреда. И т.н. Такива и подобни заплашителни, строги речи, наистина могъщ духовен отец, постоянно се чуваха от устата на Златоуст. И имаше хора, непоправимо лекомислени, безнадеждно празни и дълбоко безскрупулни, които се ядосваха на Златоуст за тези негови изобличения, хулеха го и го клеветеха; но имаше само няколко от тях, огромното мнозинство от слушателите неизменно обичаха Златоуст, тъй като дори в суровите му, строги думи те виждаха искреността и топлината на душата му, усещаха и улавяха в сърцата си доминиращия тон на любовта във всички и всяка реч на Златоуст. Славата на великия проповедник, необикновен оратор, се разнася далеч извън пределите на Антиохийската църква и все по-шумно се разнася във всички краища на тогавашния християнски свят. Когато в края на 397 г. архиепископската катедра се освободи в Константинопол, никой не можеше да бъде намерен по-подходящ и достоен да заеме тази катедра: по указание на Евтропий, тогава временен работник при новия император Аркадий, беше избран Йоан Златоуст. Тъй като, чужд на сенките на суетата и властолюбието, Златоуст не би пожелал доброволно да заеме тази най-висока църковна длъжност в империята и тъй като, от друга страна, народът на Антиохия, който безкористно обичаше Златоуст, доброволно, без съпротива и може би дори без възмущение, не би се отказал, не би освободил Златоуст от Антиохия, тогава беше решено да се вземе него с хитрост. От името на императора един от сановниците на империята поканил Златоуст, уж за преговори по някакъв важен въпрос, в църквата на Св. мъченици, която се намирала извън града, извън Антиохия. И тогава пратениците на императора грабват Златоуст и го качват в приготвена за целта карета. Златоуст бил докаран в Константинопол под силен ескорт. – По човешки разсъждавайки, Златоуст през целия си живот не е претърпял по-сериозно нещастие от принудителното му назначение на константинополския престол. Не патриаршеската митра, а венец от тръни му сложиха..., Не само, че не искаше и не търсеше повишения, но беше заловен с измама и насила доведен в Константинопол, Златоуст веднага се убеди, че всяка съпротива е напразна, и, виждайки вече особената воля на Бога в случилото се, той се подчини. На 26 февруари 398 г. той е ръкоположен в архиепископски сан от събор на епископи, мнозина от които гледат на Златоуст със завист и недоволство, тъй като самите те хранят амбициозни планове за най-старата и почетна катедра на Константинопол в империята. Сред последните особено се откроявал александрийският архиепископ Теофил, човек коварен и отмъстителен. Той таял в душата си голям гняв срещу Златоуст и впоследствие му донесъл много мъки. За всеки друг високият сан на архиепископ на столицата можеше да донесе щастие и удовлетворение, но за Златоуст това беше голям кръст, който го доведе преждевременно до мъченическа смърт. Славата на Златоуст като изключителен оратор и проповедник го предшества в Константинопол. Чакаха го, искаха го, макар че по-скоро го чакаха и искаха не като свят човек, пастир и велик учител, а като рядкост, като знаменитост, която е интересно да се види и интересно да се слуша. И сега пред Златоуст се отвори ново, обширно и много занемарено, необработено поле за дейност. Въпреки това наскоро създадената нова столица Константинопол с привилегиите, които са дадени на първите заселници, привлича маси от най-разнообразни хора, различни националности и различни вероизповедания. Освен това, скоро след Константин Велики, Константинопол е погълнат от арианството, така че дори епископската катедра на Константинопол е многократно заета от еретици. Православието тук беше потискано и хулено; имаше широка свобода и свободно пространство за всякакви грешки на ума и пороци на волята. Великият подвижник, светият подвижник, Златоуст се оказа всред едно изтощено, покварено столично общество, с което не можеше да има нищо общо и пред което ревностният църковен архипастир и гръмовен проповедник не можеше и не мълчеше. С апостолско усърдие Златоуст започва своя труден свещен подвиг. Той влезе в пряко общуване с новото си паство чрез големия си талант, даден от Бога – словото. Няколко дни след хиротонията си в архиепископски сан Златоуст произнася първото си слово към народа. За съжаление тази дума не е оцеляла до нас. Но е известно, че то е имало поразително, очарователно въздействие върху новите слушатели на Златоуст. Мълвата бързо се разпространи из целия град, че в лицето на новия архиепископ константинополците наистина са получили нечуван дотогава, безпрецедентен оратор, който си струва да се слуша. И тогава амвонът на Златоуст беше буквално обсаден от тълпа хора. Златоуст беше доволен и трогнат от такова внимание към думите му. „Още не съм говорил с теб“, казва той в началото на една от първите си думи, „и с душата си те обичах, сякаш винаги съм живял с теб“. Чувствам, че вече съм свързан с вас със силни връзки на най-искрена любов. – Така започва и след това широко се разгръща неуморно енергичната, кипяща, многостранна дейност на Златоуст в Константинопол. Няма как с една дума да прегледам и осветля това гигантско дело на Златоуст, а ако е необходимо, само ще назова, изброя, само ще посоча с няколко думи цели сложни области, цели огромни сфери на архипастирската дейност на Йоан Златоуст. Преди всичко това беше административна, архипастирска дейност. Златоуст енергично и смело се зае да коригира константинополското духовенство и духовенство, което по това време не отстъпваше по пороци и женственост на светското общество. Той написа две големи книги срещу моралната поквара, особено нетолерантната, вопиюща и грешна сред духовенството; в тези книги, както и в множеството църковни учения на същата тема, Златоуст срамува, убеждава и заплашва. Считайки себе си отговорен пред Бога за духовното стадо, поверено на неговото ръководство, Златоуст беше чужд на страхливостта, която е толкова често срещана сред обикновените хора, и не се ограничаваше само до половинчати мерки, които често са пагубни в живота. Според образния израз на един древен биограф Златоуст, като смел оператор, не се спря пред огън и желязо, тоест пред силни и решителни мерки, само за да издигне достойнството на пастирството, да очисти духовенството от недостойни членове, да освободи духовенството от справедлива критика и да насочи доброто му влияние върху хората. Много непокаяни и безнадеждно паднали клирици, дори епископи, по настояване на първосвещеника, непреклонни в светата ревност, трябваше да напуснат местата, които недостойно заеха и опозориха с поведението си. С грижовна любов, прегръщайки всички църкви и местни, зависими от столичната катедра, Златоуст не само установява постоянни активни връзки с епископите и изобщо с клира на тези църкви, но и сам ги посещава. Така например през февруари 400 г., болен, при лошо време, той направи стодневно пътуване до Азия, наречено от историците „апостолско“. След тежко и опасно зимно плаване, поради липса на пътища, той отиде пеш до Ефес, където събра до 70 епископи. На този събор бяха разрешени много недоумения, бяха премахнати безпорядъкът и безпорядъкът в църковния живот, няколко епископи и много духовници бяха отстранени от длъжностите си. По-късно блажени Теодорит говори за Златоуст, припомняйки си апостолския му път: „Ефес те видя и те нарече нов, втори Йоан; Ефес те чу и си спомни небесния гръм, който някога се чу там от устните на първия Йоан, апостол Богослов. Освен това дейността на Златоуст е мисионерска. С оглед на опасността и голямото зло, донесено в религиозния живот на страната от арианите, новацианите, манихеите, маркионитите и други еретици, Златоуст си постави за цел по всякакъв начин да издигне Православието в очите на хората, да го направи по-величествено, да привлече към него вниманието и благоволението на лекомисленото и нестабилно население на Константинопол. Сред мерките, взети в тази насока от Златоуст, ще отбележа една, много радостна, полезна и особено привлекателна: за разлика от различните еретически религиозни церемонии, които объркваха и пленяваха народа, Златоуст организира величествени, грандиозни православни шествия, със свещи, факли, свещени химни и публично пеене. Особено силно впечатление на народа правели въведените от Златоуст нощни шествия, църковни процесии и литургични събрания. Самият Златоуст много обичаше тези нощни бдения и с ентусиазъм привличаше хората към тях: „нощта изобщо не е създадена само за сън“, каза той: Църквата Божия е будна дори в полунощ. Стани и ти, Кристиян! Съзерцавайте и се насладете на този хор от небесни тела, тази дълбока тишина на нощта, нейната тайнствена тишина. Преклонете се пред Провидението на вашия Господ! В края на краищата нощем душата ви е по-чиста, по-лека, тя се издига по-свободно нагоре и надолу; а тъмнината и тишината по-силно я предразполагат към съзерцание. Кога другаде, ако не през нощта, растенията излъчват аромат! Така душата ви възприема небесната роса по-свободно през нощта. Това, което е изгорено през деня, живее и се освежава през нощта.” Златоуст обърна внимание на многото все още непросветени от Христовата светлина племена и народности, които бяха част от империята или в съседство с нея, и положи активни усилия за разпространение на правата вяра сред тях. Той организира общества, мисионерски братства, цели мисионерски отряди и ги изпраща дори при диви народи, в далечни страни, на изток и север – във Финикия, Арабия, Персия, при готи и скити, при племената, населяващи пределите на днешна Русия, в равнините между Дунав и Днепър. Златоуст търси средства за издръжката на тези мисии, построява храм в новопросветените страни, организира в тях епископии и им въвежда богослужение на роден език, напр. Готика, език и т.н. Освен това дейността на Златоуст в Константинопол е благотворителна. След като намали личните си нужди и разходи до крайност, той даде всички много богати средства на своя отдел за благотворителност. В допълнение към постоянното раздаване на милостиня на бедните и просяците, в допълнение към постоянните дарения на благотворителните институции на Константинопол, съществували преди него, Хризостом, използвайки личните си средства и тези, получени от богатите хора, с които разполага, организира много големи и тогава известни благотворителни институции в Константинопол, а именно: той основава в града огромна болница за болни и също толкова огромен приют за чужденци и бездомни хората. Поддържането на тези институции и тяхното усъвършенстване беше постоянна и, може да се каже, любима грижа на Златоуст. Не напразно в своите проповеди той толкова често призовава и склонява богатите към благотворителност и така пламенно прославя християнската добродетел на милостинята. Известно е, че Златоуст се стреми към пълното унищожаване на нищетата и бедността в Константинопол и вече мечтае да създаде удобни, братски отношения между паството си, по подобие на водещите християни на Йерусалим. Освен това е невъзможно да не се споменават литургичните дейности на Златоуст - да се подобри, подобри и рационализира общественото богослужение. Вечен паметник на тези грижи и трудове на Златоуст е чинът на Божествената литургия на Златоуст, който той състави и е общоприет за всички времена и сред всички православни християни. Но най-важната дейност на Златоуст, в която той беше наистина неподражаемо велик, беше проповедническата дейност. Тук на първо място е необходимо да се отбележи огромният дял от неговите екзегетически беседи. Продължавайки започнатото от него в Антиохия дело за разясняване на Божието слово, тук, в Константинопол, той дава образцови тълкувания на книгата Деяния на апостолите и Посланията на апостолите в тяхната простота, достъпност и в същото време дълбочина на мисълта, пълнота на разбирането. Павел до Филиписия, до Колосай, до Евреи и други свещени книги. Но най-огромната част от проповедническата дейност на Златоуст се състои от неговите нравствени, назидателни и обвинителни учения и Златоуст трябваше да се справи със същите порядки на паството си, както в Антиохия, но само в още по-лоша степен, в по-голяма степен. В зависимост от това константинополските проповеди на Златоуст - срещу зрелищата, безнравствеността, женствеността, модата, разпуснатостта, лакомията, лекомислието във вярата и др. - дишат като че ли с още по-голяма енергия на думите и интензивност на чувствата. И цялата тази многостранна, енергична дейност на Златоуст имаше изключителен успех, като очевидно донесе добри плодове и резултати. И религиозно-нравственият живот на жителите на столицата малко по малко започва да придобива по-удобен, подреден вид. Неукротимата, наистина апостолска ревност на архипастиря имала неудържимо въздействие поне върху простите, по-девствени сърца на обикновените хора. Успехът на проповедите на Златоуст тук, в Константинопол, беше огромен и необикновен. Както беше случаят в Антиохия, нито един храм в Константинопол не можеше да побере масите от хора, които искаха да слушат Йоан; Край амвона му обикновено цареше невероятно съкрушение; писачи на курсисти в различни краища на храма записаха речите му, които след това бяха широко разпространени сред хората в столицата и извън нея. Аплодисменти, силни въздишки, плач, ридания и други прояви на неудържимо вълнение на чувствата у слушателите често нарушаваха плавния или бурен поток на речта на Златоуст, а понякога предизвикваха сълзи на умиление в очите на самия проповедник. Тълпата изпрати Златоуст извън църквата и с ентусиазъм пое върху себе си доброволната отговорност да пази и защитава любимия си архипастир от всички опасности и скърби; много често стотици жители на града прекарваха цели нощи пред вратите на Златоуст, когато някаква беда го заплашваше. Виждайки и познавайки такава преданост и любов на народа, Златоуст наистина имаше основание да се обърне към слушателите си с приблизително следните речи: "Вие сте моето всичко; вие сте моят баща, моите братя и моите деца; вие сте моите членове, моето тяло и моят живот! Вие сте моят венец и утеха; вие сте моето помазание, моята светлина!" И такива думи, освен това, дишащи със сила и искреност на Златоуст, буквално шокираха тълпата, неизказано я вдъхновиха, плениха я още повече и я привлякоха към великия архипастир. През константинополския период от живота на Златоуст има особени случаи, изключителни събития, които още повече укрепват нравствената връзка на Златоуст с неговото паство и още повече напредват и издигат авторитета му в очите на последното. Така например в края на първата година от служението на Златоуст в Константинопол (през 398 г.) над града избухна ужасно бедствие - голямо земетресение. Чу се ужасяващ подземен шум; тогава земята се пропука на много места, от пукнатините бликна вода, избухна огън и се издигна страшен задушлив дим; Водите на Босфора буквално закипяха и излязоха от бреговете, наводнявайки града. Заплашителни облаци покриха небето с непрогледна тъмнина, мълнии прорязаха въздуха във всички посоки с огнените си стрели. Сградите и жилищата се напукаха и разпаднаха, погребвайки много под руините си. Императорското семейство, сановници, градски управители и маси от граждани избягаха от града. В това царство на ужас и паника смелият архипастир изобщо не се изгуби и остана непоклатим. След изчезването и разпръсването на властите само той остана в столицата, като неин господар, началник и утешител на народа. И той успя да възстанови реда в столицата със своето самообладание; той събра обезумелите жители край храма, насърчи ги и ги успокои. И когато бедствието отмина и избягалите се върнаха в града, Златоуст започна поредица от разговори за тази злоба от последните дни: с огнени краски той изобрази бедите и мъките, които беше преживял, без да пропуска да покаже на своите слушатели моралните причини, които стовариха върху тях този Божи гняв. И за да укрепи още повече уплашените хора в добро, религиозно настроение, Златоуст устроил грандиозна церемония по пренасянето на светите мощи на мъчениците във великолепен нов храм, от другата страна на Босфора, на девет мили от Константинопол. Това тържество, в което участваха много хиляди хора, със запалени свещи и пеене на химни през нощта, направи възторжено впечатление на всички присъстващи. Гледайки безбройната маса вярващи там, далеч от града, Златоуст възкликна развълнуван в словото си: „Сякаш някакво море се е разляло тук от самия град!” - невдигнато от буря море, незастрашаващо срутване, защитено от подводни камъни. Това море се разля като огнена река, от изобилието на светилници - през морето и над земята... Какво да кажа сега? Забавлявам се, извън себе си съм! Радвам се, увличам се с възхитена душа, омагьосан съм от тази духовна радост; Летя и играя от радост, че тази пустиня стана многолюден град, а градът си остава пустиня!“ Искреният възторг на обичания архипастир още повече повдигна настроението на хората. Радостта на хората беше пълна, а впечатлението незаличимо. Народът бил опиянен от тази изключителна религиозна радост и бил дълбоко благодарен на Златоуст за това, изразявайки на висок глас своите чувства към него. Подобно събитие се случило през втората година от свещеничеството на Златоуст (399 г.), когато точно в дните на Страстната седмица над Константинопол се разразила необикновена буря и унищожила много сгради и жилища в него. Ужасяващ дъжд, сякаш в непрекъснат поток вода, падна от небето, опустоши полетата, унищожи плодовете и растенията и унищожи цялото благополучие на хората. Същата паника, объркване и изчезване на властта от града, а също и Златоуст сам - в обичайната си позната роля на единствен представител на властта и баща, народен утешител. Поучени от опита на миналото, гражданите сега бягаха в храма, при Златоуст. Той обяви молебени и пред безбройна тълпа народ извърши кръстни шествия из целия град и извън града, също и през Босфора, от другата страна и т. н. С една дума Златоуст и този път отклони потиснатите мисли на хората от земните ужаси и изпълни съзнанието на паството си с религиозно настроение, християнски надежди. Бурята утихна, жителите се успокоиха; но тези услуги на Златоуст в трудните, безрадостни дни не можеха да бъдат забравени и любовта на хората към него нарастваше и укрепваше. Невъзможно е да не си припомним и един изключително важен инцидент, когато Златоуст се появи като спасител на отечеството от нахлуването на столицата от варварски чужденци, което хвърли всички в ужас и заплаши с тежки последствия. По това време се откроява един млад военачалник - Гайна, гот по народност, арианин по религия, коварен, зъл и свиреп човек. През 398 г. той е изпратен от император Аркадий с войска във Фригия, за да потуши бунта там. Но там Гайна коварно се обединява с враговете на империята и начело на чужди войски се насочва към Константинопол. Император Аркадий, за да укроти и успокои този варварин, се съгласи да го обяви за командир на всички войски на империята. Но това не обезоръжи Гай. Той отправи възмутителни искания едно след друго към императора. Например, той поиска главите на някои консули, верни служители на отечеството, и поиска отстъпки на арианите от няколко православни църкви. И само голямата, наистина самоотвержена енергия и протести на Златоуст сломиха дивата воля на дивия изнасилвач: той се предаде и изостави своите аванси. Но скоро Гайна, отегчена от мира и спокойствието, отново вдигнала открит бунт в Тракия. След като събра там огромни орди, той, унищожавайки всичко по пътя, се втурна към Константинопол с ужасяваща гръмотевична буря. Трепет обзе всички; паниката била толкова голяма, че никой – нито началници, нито подчинени – не посмял да се изправи срещу варварите. Столицата, а с нея и империята се оказват беззащитни и са готови кротко да дочакат горчивата си участ. И така Златоуст в този страшен момент единствен запази самообладание и спаси отечеството си със своята безкористност: той не се уплаши от свирепия и, както може да се помисли, вече разгневен варварин; Той смело отишъл сам при Гайна, за да го убеди да го успокои и така да спаси столицата, царя и отечеството. И тази изключително рискована мисия, която заплашваше Златоуст със смърт, убийство във варварски лагер, особено с Божията помощ, се увенча с пълен и блестящ успех. Дори този свиреп варварин и еретик Гаина проявил пълно внимание и уважение към светеца. След като научи, че славата на света идва при него, самият Златоуст, Гайна, излезе да го посрещне, дори с децата си, поклони му се и се съгласи с неговите съвети да не унищожават хората, да не унищожават империи. Скоро след това Гайна, във военните си измами, прекрати насилственото си съществуване и умря; във всеки случай в този критичен момент само това, а именно световната духовна сила в лицето на Златоуст, победи неукротимата физическа сила на варварството. Това беше славният патриотичен подвиг на Златоуст, неговата велика духовна победа, спасила отечеството. Такива са били незабравимите дела и изключителните заслуги на великия светец пред народа, църквата, пред царя и отечеството! Изобщо през това злощастно царуване на Аркадий бедствията и изпитанията, на които е подложено отечеството, принуждават Златоуст да не се ограничава само с църковна дейност. Слабостта на имперското управление го принуждава да стане в някои случаи политическа и патриотична фигура. В тази, например, история с Мистерията Златоуст не само защитава религията като християнски пастир, но и като патриот рискува живота си за родината си и за своя цар. Междувременно черен облак от гняв и цяла буря от омраза, макар и невидимо и капка по капка, се събраха и натрупаха над главата на великия светец и затова историята на всички останали години от живота на Златоуст е една от най-тъжните страници в църковната история изобщо. Както може да се очаква, строгите мерки на Златоуст по отношение на корумпираното и развратно духовенство на Константинопол и духовенството на страната породиха тъп ропот срещу толкова ревностен и строг архипастир. Масата от духовници, презвитери и епископи, които страдаха от святата ревност на Златоуст, образуваха силен и многоброен контингент от врагове на Златоуст, които му желаеха всякакви беди и се надяваха на смъртта му. И много представители на най-висшата духовна власт, епископи, като Теофил Александрийски, болезнено завиждаха, гледайки на Златоуст - завиждаха на неговото положение в столичния престол, на неговата безпрецедентна, несравнима слава и влияние върху хората и го мразеха заради неговия свят апостолски живот, който служеше за жив укор за самите тях. Близостта на висшата аристокрация в държавната и дворцовата сфера е ново и дори ненужно бреме и скръб за Златоуст. Всред това разглезено, разглезено и преситено господство Златоуст не можеше да се хареса преди всичко в себе си, като свят подвижник, непреклонен подвижник. Такъв човек и целият му живот, неговото обкръжение, опростени до най-крайна степен, доведени точно до апостолска простота и бедност, бяха неразбираеми и във всеки случай несимпатични за представителите на модната аристокрация. „Несговорчивият монах“, както наричаха Златоуст в тези среди, който отхвърляше всяка светска суета, секуларизма, строго погледнато, а в патриаршеската катедра беше отшелник, който ядеше само хляб и раздаваше всичко на бедните, непоклатимо прям и непоклатимо правдолюбив - такъв човек, в великолепната столица и в редиците на най-висшата, управляваща аристокрация, беше определено необикновен и неговият контраст наранява очите. Златоуст сам по себе си беше непоносим за тези хора, както ярката светлина е непоносима за болните очи. Но още по-страшното беше, че този несговорчив монах не искаше да гледа равнодушно околните и не ги оставяше на мира. Разрушителният лукс, егоизмът и, в зависимост от това, всички видове лъжи на висшите класове и служители срещнаха в Златоуст безпрецедентно безмилостен, страховит и необичайно силен, остроумен обвинител. Изпълнените с художествена красота и поразителна сила проповеди на Златоуст неволно привличаха на амвона му всички, включително и хората, които той жестоко изобличаваше; Тези проповеди често са били събитията на деня, за тях се е говорило навсякъде, те са били записвани, пренаписвани, те са били разпространявани навсякъде в обществените среди, те са били четени. Сред масата хора, оскърбени от обвиненията - а те бяха твърде много - възмущението и огорчението към Златоуст се образуваха и нарастваха; броят на неговите врагове и ненавистници непрекъснато нарастваше. Обикновените хора, далеч от сферите на властта и поради бедността, по-малко заразени с пороци и морална разпуснатост, неизменно тук, както и в Антиохия, страстно обичаха новия архипастир и слушаха словото му с нищо друго освен искрена наслада. Но злобни и престъпни хора, недоброжелатели и врагове на Златоуст, търсеха всяка възможност и възможност да хванат и обвинят светия човек; и тъй като в живота и поведението на Златоуст не можеше да се види нищо греховно, порочно или компрометиращо, те отчаяно искаха той, както някога еврейските старейшини постъпиха със Спасителя, да го осъдят на слово. И така, в редиците на хората, които се възхищаваха от вида и речите на Златоуст, имаше и шпиони, врагове на Златоуст, които алчно улавяха всяка неточна дума, двусмислен израз, най-малкия намек за това, за да раздуят всичко това и да го преувеличат с клевета, а след това да осъдят и обвинят Златоуст. В кръга на недоброжелателните към него хора започнаха да се разпространяват потоци от гнусни и безсрамни клевети с очевидната цел да го унижат, обезчестят и унищожат. Думите на Златоуст бяха изопачени и действията му бяха преосмислени; той беше обвинен например в алчност, скъперничество и гордост; Те пуснаха слух, че Златоуст възмущавал народа, обиждал властите, че подвижническият му живот бил само за показ, но тайно се отдавал на оргии, веселби и други подобни, крайно абсурдни, подли и за всеки невероятни мерзости, които плели в името на един свят, велик човек. Нещо повече, някои от най-могъщите и злобни врагове на Златоуст дори изпратиха шпиони в Антиохия, там, така да се каже, да се ровят из младия живот на ненавиждания от тях архипастир, за да търсят някакви доказателства или обвинения срещу него. Но тези ревностни усилия не доведоха до нищо и не дадоха необходимите данни на враговете на Златоуст. Златоуст не можа да не види, че бурята се приближава към него; но разбира се, този свят човек никога не би могъл да се наведе да се бори срещу интригите, клеветите и низостта със същите оръжия, общоприети в света. Прозявайки своята пълна правота и невинност, той, като пастир и като християнин, не се боеше от земната злоба и беше готов да понесе всичко в името на небесната истина. "Да, и защо да се страхувам?!" казва той например в една проповед. „Възможно ли е наистина да се страхувам от смъртта, когато самият Христос е моят живот! Наистина ли ме е страх да не загубя имуществото си? Но аз дойдох гол на този свят и няма да взема нищо със себе си от него. Да, нямам нищо, всичко, което имам, е в едно желание: да живея за доброто на християнските души.” Смяло и твърдо, като истински християнин, Златоуст бил готов да приеме гоненията, наложени върху него от завистта, омразата и всички тъмни човешки страсти. Междувременно времената сега, след смъртта на мъдрия император Теодосий, се промениха и много се промениха към по-лошо. Нямаше кой да намери закрила и подкрепа за самоотвержения проповедник и безмилостен разобличител на човешките пороци и битови лъжи. Начело на империята беше младият суверен Аркадий, мил и благочестив човек, но много слаб и безхарактерен. Той напълно се поддаде на влиянието на близките си. Жена му Евдокия стоеше до него и го водеше. Тя беше жена с почти неизвестен произход, много красива на външен вид, но напълно неблагосклонна по душа, покорна робиня на страстите на лукса и алчността, за задоволяването на които беше способна да допусне всяко насилие и беззаконие. Тя беше представена на Аркадий и стана негова съпруга, благодарение на усилията на Евтропий, главният, досега таен, а след това открит съветник на царя. Евтропий е човек с много нисък произход и ниски духовни качества. В младостта си той е продаден и препродаван няколко пъти като роб, а след това започва кариерата си на придворен с повече от скромната титла на кралски евнух, тоест прислужник; но благодарение на хитростта и дързостта той успя да проникне в доверието на императора и след това стана всемогъщ кралски съветник и лидер. След като завладява царя, Евтропий обаче изплува, така да се каже, на повърхността: той не се поколеба да стане главен сановник на империята и си присвои почетната, горда, древноримска титла на консул, патриций. Както беше споменато, всемогъщият Евтропий избира Златоуст за архиепископска катедра. Но свети Златоуст най-малко можеше да бъде подкупен с каквито и да е услуги или подаяния. За него Божията истина беше над всичко; Виждайки нейните нарушения, Златоуст не се спираше пред никого и нищо, не щадеше себе си и не съжаляваше за живота си. Проницателният, мъдър светец бързо погледна какъв човек е неговият „благодетел" и, разбира се, не можеше да има никакво съгласие или единодушие между светия човек и долния временен работник. Между другото, разпространявайки своето самовластие, често подлагайки личните си врагове, ненужни и неприятни хора на несправедливо преследване, понякога затваряйки и заточвайки напълно невинни хора, с единствената цел за конфискация на имуществото им, присвояване на имуществото им, Евтропий се бунтува срещу изконното и велико право на църквата, правото на „святото убежище“. Това право се състоеше в това, че всеки, справедливо или несправедливо преследван от някого, можеше да се появи в храма и там, под сянката на светия олтар, той оставаше в безопасност и неприкосновен: никой Евтропий не можеше да го вземе оттам. Именно това свещено право, което наистина често се използваше от изнасилените от Евтропий, беше толкова омразно за последния. И той настоя, въпреки силния протест на Златоуст, той настоя пред Аркадий за формалното унищожаване на това право. Но каква беше превратността на съдбата и колко жестоко наказа Господ този престъпник, който въздигна дръзкото си насилие срещу свещените права на църквата! Много скоро след това Евтропий със своята наглост и грубост възмути царица Евдокия, която някога беше издигната на трона: тя, като взе децата си, в сълзи, падна на колене пред Аркадий и се оплака от временния работник. Този път влиянието на кралицата надделя. Аркадий изгони Евтропий от себе си. Това сваляне на временния работник, който донесе толкова много зло на хората, беше посрещнато в града с бурен възторг: тълпи от хора се втурнаха да излеят гнева си върху вече беззащитния Евтропий. Какво от това? – сам се втурна в храма, под неговото „свято убежище”! С изкривено от ужас лице, треперещ, в конвулсии, той се хвана за ръба на трона в олтара. И великият Златоуст го взе под своя защита, спаси го с риск за собствения му живот, защити го от разгневена тълпа от хора и войници, които вече бяха нахлули в църквата и смазваха всякакви препятствия. Но безстрашният архипастир, хвърлил църковното покривало върху Евтропий, сам се изправил срещу тълпата и със своето самообладание спрял този бурен поток от народен гняв. Евтропий пренощува в църквата. На сутринта катедралата отново беше изпълнена с огромна и все още развълнувана тълпа. По време на богослужението Златоуст повдигна олтарната завеса, посочи на народа жалката фигура на Евтропий, треперещ и приклекнал до престола в ужас, и въз основа на този ярък пример произнесе едно от най-вдъхновените си, блестящи думи за суетата и покварата на всичко земно, за безцветието и крехкостта на всяка световна слава и власт. Враждебното отношение към Златоуст не закъсня да се появи от страна на Евдоксия, която сега, след свалянето на Евтропий, стана още по-всемогъща. Евдоксия веднага погледна на Златоуст като на съперник за себе си, който също имаше влияние върху Аркадий, влияние обаче за последния, което беше болезнено и потискащо, тъй като поради своята доброта и липса на характер Аркадий се подчиняваше на авторитета на Златоуст и винаги му отстъпваше във всички много чести искания и искания - било за църквата, било за народа, а също така се вслушваше в инструкциите и обвиненията на придворните от Златоуст лъжи и пороци. Със своя женски инстинкт Евдоксия разбираше добре и виждаше във великия светец човек, който беше много опасен за нея, и затова само чакаше времето, за да се отърве по някакъв начин от Златоуст. Не отне много време да чакаме причини за открит раздор. Гръмотевичните изобличения на Златоуст за екстравагантността, дендизма и разпуснатостта на дамите от висшето общество бяха изтълкувани от сътрудниците на Евдоксия като директни намеци специално за нея и най-близките й довереници. И скоро се случи инцидент, при който Златоуст всъщност говори директно с Евдоксия. Тя беше съблазнена от имуществото (лозето) на една вдовица и без никаква правна причина или причина го конфискува, тоест тя просто го заграби за себе си. Оскърбената вдовица, лишена от единственото си имущество, се обърнала към баща си, както обикновено наричали милосърдния светец сред бедните хора. Златоуст настанил вдовицата и нейните сираци в приют, а Евдоксия, като духовен баща, написала трогателно, убедително писмо за това. Но Евдоксия не се вслуша в предложенията на справедливостта и отсега нататък започна, така да се каже, открита кампания срещу Златоуст, за да отстрани по някакъв начин от пътя си безпристрастния и могъщ архипастир с морален авторитет. Всички тъмни сили се събудиха, всички многобройни завистници и ненавистници на Златоуст започнаха да се роят. За да се уреди по-правдоподобно отстраняването на високопочитания и обичан от народа светец, бил организиран своеобразен събор от враждебно настроени към него епископи. Главата на този заговор бил Теофил Александрийски, дългогодишният завистник на Златоуст. Този Теофил е недостоен човек, когото историците понякога наричат ​​„амфалакса“, тоест газогонно средство, дисаги, а понякога „новия фараон на Египет“. През август 403 г. Теофил идва в Константинопол с голям товар от тъкани и бижута - за подаръци на правилните хора. Чрез убеждаване, ласкателство, подаръци и подкупи „фараонът” обединява около себе си най-лошите и нечестни представители на духовенството и всички врагове на Златоуст. Така се образувал „съвет“, който дори не можел да се събира в града поради страх от хората, а заседавал извън града, от другата страна на Босфора, в покрайнините на Халкидон. На този лъжлив събор се чуха изказвания и клеветнически изобличения срещу Златоуст от различни мошеници, съблечени духовници и монаси, които сега се възползваха от случая да излеят гнева си върху светеца, който ги наказа справедливо. В крайна сметка срещу Златоуст от името на „събора” бяха повдигнати цяла поредица от фалшиви, абсурдни и направо абсурдни, нелепи обвинения. Например, той беше обвинен в кражба на църковни имоти - той беше безстопанствен човек, най-бедният човек в цял Константинопол, който нямаше никаква собственост и раздаде всичко, което имаше, на бедните! Обвиняваха го за това, че яде сам, неумерено, като циклоп" (?!) - обвиняваха го, разбира се, за това, че Златоуст никога не приемаше така наречени гости, както самият той дори не присъстваше на церемониални царски обеди - въпреки че всички знаеха, че той се храни у дома почти изключително с хляб. Обвиниха го, освен това, за това, че той "развращава епископите", "не се моли в църквата”, че „предал Евтропий” и т. н. Златоуст дори бил обвинен в ерес, в оригенизъм, т.е. в онзи грях, от който много от самопровъзгласилите се и произволни обвинители на Златоуст и най-вече самият Теофил несъмнено не са били свободни. Въпреки че глупостта и подлостта на подобни обвинения бяха твърде очевидни, все пак, под натиск и по настояване на Евдоксия, Аркадий одобри решението на лъжливия съвет за отстраняване на Златоуст. Вече бяха изпратени войници да го вземат и да го отведат в изгнание. Слухът за низлагането и предстоящото изгонване на Златоуст бързо се разпространява из града; народът се развълнувал и масово тръгнал да защитава своя любим архипастир. Чуха се викове, че обвиненията срещу Златоуст не са справедливи, че е невъзможно да се обвинява в каквото и да било, че е необходимо да се събере истински правен съвет, който да разгледа целия този въпрос и да разплете историята, повдигната срещу Златоуст от неговите врагове и ненавистници. Но Златоуст, за да предотврати вълнения и може би кървави бедствия, сам се опита да успокои хората. Той дойде в църквата и каза дума на хората. Той призова хората да не се страхуват за него, тъй като самият той не се страхува от нищо. "Не се страхувам от никакви земни заплахи, както не желая нито едно от благата на този свят. Не се страхувам от бедността, както не желая богатство ... И затова ви моля, любими мои, да се успокоите. Никой и нищо няма да ме отдели от вас: тези, които Бог е съединил, хората няма да ги разделят. Не се притеснявайте и с това докажете любовта си към мен ... Не се смущавайте, а по-скоро се молете. И утре и винаги съм с вас: самата смърт няма да ни раздели. Хората наистина се успокоиха, виждайки непоклатимата твърдост и смелост на любимия си архипастир. Междувременно Златоуст, говорейки за взаимна любов, не временна, а вечна, и за непрекъснато духовно общуване в царството Божие, се сбогува в душата си със своето паство и същата нощ тайно от народа напусна килията си; отишъл на брега, където доброволно се предал в ръцете на охраната. Последният веднага го качи на кораба и бързо отплава от цариградския бряг. Когато на сутринта се разнесла мълвата за заточението на Златоуст, настъпило най-голямо народно объркване. Ридания и писъци се чуваха навсякъде; скръбта на хората беше искрена и неизразима. В същото време в града се явили Златоустовите съдии Теофил и неговите епископи, за да успокоят народа; но самият Теофил едва не бил хвърлен в морето от хората; а неговият приятел и съмишленик, епископ Севериан, който се осмели да се възкачи на катедрата на Златоуст, за да говори с народа, беше изключен не само от църквата, но дори и от града. Беше необходимо да се прибегне до силата на войските и градът беше опетнен с кръв. Виждайки истинската скръб на хората и тези последствия от стореното от тях, самата Евдокия се уплаши; сърцето й трепна и в дълбините на душата си тя вече се покая. Междувременно сам Господ, в защита на невинно пострадалия светец, се яви с чудно и страшно знамение. Този първи и неспокоен, опасен ден след изгонването на Златоуст току-що беше минал, когато на следващата нощ стана ужасно земетресение. Целият Константинопол се тресе и тресе, сградите падат и се разрушават; Стенанията и виковете на угнетените и разорените се чуваха навсякъде. В това природно бедствие всички видяха Божието наказание за несправедливостта, извършена спрямо светия човек. В тъмнината и мрака, сред грохота на подземните удари, навсякъде се чуваха неистови човешки викове: „Господ е над нас!” Това е Божията екзекуция! Тежко ни! Ще загинем, ако светецът не се върне!“ Но като че ли Евдокия беше най-уплашена и замръзнала от ужас. Всичко в стаите й звънтеше, падаше, беше унищожено и дори леглото, на което беше, се разклати и заклати. Мислейки, че последният й час е дошъл, тя се втурна към Аркадий с молитва незабавно да върне Златоуст: „Той е праведен човек“, извика тя: „Сам Бог му отмъщава“. Спасете нас и империята, върнете го скоро!“ И така, по заповед на императора, пратеници се втурнаха в различни посоки на коне и на лодки, за да настигнат Златоуст, тъй като отначало дори не знаеха къде да го търсят. На пратениците беше представено писмо до светеца от Евдоксия, в което тя го молеше да се върне в столицата възможно най-скоро и да спаси всички от скръб и опасност: "Свят!" под тежестта на страха Евдокия извика в писмо: „Умолявам ви, не мислете, че съм участвала във вашето отхвърляне“. Зли и покварени хора са заговорничили срещу вас” и т.н. Когато на третия ден след заточението си Златоуст отплавал през нощта обратно за Константинопол, морето и брегът представили чудна, вълшебна картина. Целият град се събуди и излезе към морето, а морето стана сякаш пламнало от безбройните факли, с които хиляди християни плаваха в лодки: песни и химни в чест на светия изгнаник огласяха морето и града. Едва ли някой триумфатор някога е бил посрещнат с такава радост и ентусиазъм, с които жителите на Константинопол сега поздравиха своя баща и пастир. Щом Златоуст слезе на брега, народът като скъпоценно бижу го вдигна на ръце и го занесе в катедралната църква, като постави Златоуст на амвона му. Развълнуван и изключително уморен, Златоуст каза кратко слово: той благодари на царицата от християнска любов и прошка и изрази радостта на душата си от срещата с любимото си паство. Мирът, спокойствието и радостта сега замениха ужаса и мрака от предишните два дни в Константинопол. Няколко дни минаха спокойно. Мирът от страна на Евдокия, под трепета на страха, толкова пламенен и искрен, се оказа само кратко и крехко примирие. Страхът премина, а старите страсти и антипатии се надигнаха отново и заговориха. В крайна сметка победената, унизена гордост е най-малко вероятно да прости. И отново започнаха да кипят гняв и възмущение срещу Златоуст. И скоро се отвори възможност за директен, отново открит, очевиден разрив. Опиянена от честолюбие, Евдокия решила да издигне паметник на себе си жива. И така, през септември 403 г., не повече от два месеца след завръщането на Златоуст от изгнание, масивна сребърна колона със статуя на Евдокия е издигната на централния площад на Константинопол, точно срещу олтара на катедралния храм „Света София“, където Златоуст обикновено служи. Церемонията по откриването на паметника беше придружена с народна храна и различни полуезически забавления и забавления. Този публичен празник продължи няколко дни, придружен от звуци на музика, писъци на клоуни, шутове, ужасен шум и глъч, който заглуши дори богослужението в храма. Златоуст се обърна към префекта на града с молба по някакъв начин да защити Божия храм от подигравка и позор. Но префектът бил еретик (манихей) и поддръжник на Евдокия. А шумът на площада през следващите дни не само не спря, а се засили. Това вече било пряко предизвикателство към Златоуст и той с характерната си свещена ревност използвал обичайния похват – публично изобличение. От църковния амвон Златоуст произнася слово, което не е оцеляло до нас, но според съвпадащите отзиви на неговите съвременници е било много силно и оживено по отношение на всички неуместни и ненавременни улични веселби. Поддръжниците веднага съобщиха това на Евдокия. И сега възниква случаят с „обидата“ на Златоуст към кралицата. Смутителите, интригантите и ненавистниците на Златоуст отново надигнаха глава. През януари 404 г. продължаването на същия беззаконен „събор“ беше възобновено от същите бивши обвинители на Златоуст, с изключение обаче на Теофил, който сега се страхуваше да се появи лично в Константинопол и само отдалеч, от своята Александрия, въпреки това продължи да ръководи хода на заговора. Този път въпросът се проточи дълго, няколко месеца; но ходът и изходът на въпроса могат да бъдат предадени с няколко думи. Самоназначилите се съдии потърсиха освен предишните и нови, но подобни на предишните, вината на Златоуст и накрая също решиха да отстранят Златоуст. Тази клеветническа и определено незаконна присъда на незаконния „събор“, под засиленото влияние на Евдокия и цялата й партия, както и първия път, беше одобрена от слабия, безхарактерен Аркадий. Издадена е заповед Златоуст да бъде задържан и изведен от Константинопол. Междувременно великите, най-святите дни в християнския свят, последните дни от Страстната седмица, току-що настъпиха. На Велика събота, според древния обичай, архиепископът трябваше да извърши кръщението на огласените. Този път те бяха особено много, до 3000 души. И така, когато Златоуст беше в църквата и тайнството на кръщението вече беше започнало, се чу страшен шум: тълпа войници, предимно диви траки, езичници, нахлуха в храма и оскверниха святото място със страшни насилия и жестокости: хванаха Златоуст, изведоха го от храма, разрушиха и събориха всичко в олтара, удариха с сабя удари както новокръстените, така и духовниците, така че кръщелните купели бяха пълни с кръв. Опитите на хората да спрат безчинствата в църквата предизвикаха още по-големи кръвопролития по улиците на града. Въоръжени езически войници безмилостно изсичат, убиват и пленяват християните, които защитават Йоан. Всички затвори бяха пълни с тях, където прекарваха великденската нощ, пеейки неделни химни; а храмовете бяха празни, защото от страх никой не смееше да отиде в тях. Дори императорското семейство, противно на древния обичай да присъства на тържествената Великденска служба в църквата Св. София сега, предвид тези вълнения в града, си остана у дома. Така е посрещнато Светото Възкресение Христово в Константинопол през 404 г. Златоуст бил затворен в килията си. Пазеха го стражари. Всеотдайното и вярно паство, въпреки гоненията, също пазеше и пазеше дома му от своя страна. А е известно, че е имало покушения дори върху живота на Златоуст. На два пъти подкупените убийци проникнали в Златоуст и двата пъти били заловени и почти разкъсани от народа. В крайна сметка и сега самият Златоуст не искаше да се съпротивлява на беззаконието и, за да не излага столицата и вярното си паство на нови бедствия, доброволно реши да изпълни постановлението на лъжесъбора за своето изгонване. В една от вечерите на Троицата той каза на своите най-предани приятели, няколко епископи и духовници, които не го оставиха в плен; „Хайде да отидем на църква и да се помолим.“ Той се молеше дълго и горещо. Тогава той каза на присъстващите: "Всичко свърши и целият ми път е изминат; скоро няма да ме видите повече. Но аз ви заповядвам: не забравяйте да обичате и уважавате църквата и затова, каквото и да се случи и кой е тук на мое място, покорявайте му се, както се покорявате на мен - с това покажете любовта си към мен! Нека Господ бъде милостив към мен и ме спомнете в молитвите си! След това, трогнат до сълзи, той прегърна всички и каза: „Останете тук, докато се успокоя малко“. Прекръсти се и излезе. Тъй като и тук, в църквата, се чувал ропотът на тълпата, разтревожена на площада при храма, за да отклони вниманието на народа, Златоуст заповядал да доведат коня до западните врати. Разбира се, цялата тълпа се съсредоточи тук, очаквайки с нетърпение появата на Златоуст. Златоуст излезе, но само през другите, източни врати. Под прикритието на нощния мрак той се отправя към пристанището, където се предава на войниците. Хората чакаха дълго пред западните врати на храма. Най-после се появи подозрение... Тълпата се развълнува, разби вратата на църковната ограда и влезе в храма. А от другата страна се появиха воини. Завърза се кървав бой; святото място ехтеше от ругатни, стенания и беше обляно в кръв. Предполагайки, че над архипастиря е извършено някакво насилие, тълпата от негови защитници и охрана разнася вълнението по улиците на града. И когато истината стана известна на хората и те се втурнаха към пристанището, едва в далечината се видя корабът, който завинаги отнесе Златоуст далеч от столицата и от преданите му хора. По брега и над морето се чуваха писъци и стонове. Скръбта на хората беше безгранична. Междувременно и този път страшен знак на Божия гняв избухна над Константинопол: необикновен гръмотевичен облак се събра в небето и се разрази ужасяваща буря. Целият град буквално трепереше от непрестанните и оглушителни гръмотевици. Градушката с изключителни размери уби хора и животни и опустоши града. Мълния удари катедралата и скоро цялата беше погълната от облак от искри и дим. Пламъкът отиде по-нататък, по този централен и най-луксозен площад на Константинопол, стигна до Сената и унищожи тази украса на столицата. Изпепеляващата топлина разтопи оловните покриви на Сената и съседните сгради и оловото се изля в земята на потоци. Колони, статуи, мрамор, злато, бронз, сребро, всички нацепени и разтопени, превърнати в грозна пламтяща лава. Най-великолепните сгради на града бяха превърнати в пепел. Императорският дворец, особено покоите на Евдокия, беше сериозно повреден и повреден. Но този път сърцето на царицата, вкаменено от гняв към Златоуст, не се трогна и не искаше да разбере божественото наставление. Всички и тя самата не само тази нощ, но и целия следващ ден бяха заети, разсеяни от огъня, Златоуст беше забравен засега. Когато огънят най-накрая спря, Златоуст вече беше далеч от Константинопол: от другата страна на морето той вървеше по пътя за Никея, под ескорта на преторианската гвардия. На 20 юли 404 г. Златоуст е свален от престола и отстранен, а седмица по-късно, на 27-и, неговият наследник вече е назначен. Столът на златен талант, светски оратор беше зает от старейшина Арзак, ням човек; не напразно неговите съвременници го наричат ​​„рибата с дълъг език“. Враговете на Златоуст очевидно триумфираха; но не за дълго. Праведният Божи съд не закъсня да накаже много от тях. Например, един от епископите, които съдиха Златоуст, на връщане от лъжесъбора падна от коня си и падна до смърт; друг се разболял от гнойна водянка и бил изяден жив от червеи; третият почина от злокачествен еризипел; на четвъртия езикът му беше толкова подут от непонятна болест, че беше удушен с него; петият, точно на събора, който осъди Златоуст, стъпи на зърно и от тази незначителна причина се разви гангрена и в резултат на това мъчителна смърт. Накрая, само три месеца и половина след заточението на Златоуст, умира и Евдоксия, умира съвсем неочаквано, в най-ужасни родилни болки. И какво стана със светия изгнаник? Нека проследим накратко историята на по-нататъшното му страдание. Останалите три години от живота на Златоуст са именно непрекъснати страдания. Гневът на враговете не оставил на мира изгонения невинен страдалец. Изпращан е във все по-отдалечени, диви и неудобни за живот места. И така, той последователно беше в Никея, Кукуза, Аравис и накрая в Комана. Самите пътувания на Златоуст от място на място са били варварски мъчения на светеца. Така например, едва беше починал няколко седмици на едно място, в Никея, когато трябваше да отиде в Кукуз. Пътят беше много дълъг и непоносимо труден. Златоуст трябваше да върви пеша, под ескорта на езически стражи, на които освен това беше заповядано да заобикалят градовете, ако е възможно, и да спират само на пусти места. Под палещите слънчеви лъчи, изтощен от треска, хранейки се само със застояли, плесенясали бисквити, накиснати в мръсна, солена вода, каквито можеше да се намерят в тази област, Златоуст вървеше четиридесет дни до Кесария Кападокийска. Кесария беше най-големият кръстопът за Златоуст и жителите на този голям град, които отдавна бяха слушали много за Златоуст, го посрещнаха с радост и почит. Но епископът на Кесария (Фаретрий), един от най-яростните врагове на Златоуст, поиска незабавното му отстраняване. Междувременно в района около Кесария се появили исаврийците, планинско бандитско племе, което било ужасът на цяла Мала Азия; те са били пирати в морето и са извършвали хищнически набези на сушата. Следователно да тръгнеш означаваше да бъдеш хванат от тези варвари, да отидеш на почти сигурна смърт. И все пак, през нощта, тълпа от някои тъмни личности, изпратени от Фаретри, обсадиха къщата, в която затворникът-жрец намери убежище; те започнаха да разбиват вратите и заплашваха да подпалят къщата, така че трябваше да напуснат Кесария веднага през нощта и въпреки опасностите. Но слава Богу, тази нощ на опасното пътуване премина благополучно и през деня Златоуст можеше да остане в един замък, на няколко мили от Кесария. Но щом падна нощта, исаврийците нападнаха този замък. Трябваше да бягам отново и да се спасявам. В тъмна нощ по селска планинска пътека, изсечена в скала и осеяна с постоянно търкалящи се камъни, човек трябваше да върви опипвайки напред. Но малкото конче, което тук беше дадено на Златоуст, се спъна и падна. Светецът се ударил в камъните и загубил съзнание. Пазачите дори го смятат за мъртъв. Но той се събуди и трябваше да пълзи по-нататък по пътя си през пропасти, скали, през планински потоци, като всяка минута се излагаше на смъртна опасност и наистина страдаше като мъченик. След следващите тридесет дни на такова пътуване Златоуст най-накрая стигна до Кукуз. Беше крайгранично село сред планинската пустош, с непоносимо суров и пагубен за здравето климат, абсолютно без никакви удобства за живот и под вечния страх от нападения от разбойници и диваци. В такъв и такъв жив гроб, скрит от светлината и недостъпен за хората, архипастир Златоуст живя повече от две години. Само временно, в резултат на нападението на същите варвари, исаврийците, на Кукуз, светецът бил принуден през зимата на 405 г., в силни студове, без път, през заснежени планински пропасти и ледени гори, да избяга в планинската крепост Арабис, където намерил убежище за няколко месеца. Самата тази крепост беше по-лоша от всеки затвор: по това време нейните забравени и изоставени жители страдаха и умираха от глад. Но животът в Кукуза е пълно мъченичество за Златоуст. Самият кротък светец, съвсем не като оплакване, така описва първата си зима в Кукуза на един от приятелите си: "Пиша ти, възкръснал от самите врати на смъртта. Прекарах тук суровата и жестока зима дори по-зле от мъртвите, тъй като чувствах и чувствах само едно: страдание. Седмици наред не можех да стана от леглото. За да се отърва от студа, се покрих с всичките си парцали, запалих огън и легнах в Непоносим дим, а на всичкото отгоре главоболието, повръщането и постоянното безсъние ми причиниха големи болести. И в такова ужасяващо положение, в крайно изтощение, Златоуст запазил невъзмутимото спокойствие на своята кротка и нежна душа. Вдъхновен от непоклатима преданост към волята Божия, той примирено и дори с радост понесе своя тежък житейски кръст. Неговите писма от онова време будят изненада: такава бодрост и смелост лъха от тях! Очевидно този велик човек стоеше над обикновените земни изкушения, не допускайки никакви страхливи човешки оплаквания или оплаквания. „Защо да паднеш духом в страдание!“ Например Златоуст възкликва в едно писмо: „Възможно ли е да не черпим твърдост от божествените думи на Този, Който пострада за нас повече от нас!“ Как да се оплакваме и да се депресираме, когато самият Господ проповядва Евангелието сред преследване и мъчение?“ В друго писмо до приятелите си Златоуст пише: „Бях изгонен от столицата и съм безразличен към това. Където и да съм заточен, земята на Господа и нейното изпълнение са навсякъде. И каквото и да ми направят, на всичко съм готов: искат да ме нарежат, Исая ще ми бъде пример; удави ме - ще имам Йона в мислите си; изгори ме - трима младежи; хвърлете го на зверовете - ще си спомня Данаил "... "Враговете на Златоуст навсякъде и по всякакъв възможен начин разпространяват слух, че Златоуст е амбициозен, горд, че гори от желание да се върне на амвона си, за да се разправи с тях; а междувременно Златоуст написа това на приятелите си от Кукуз: "да не стига никой до злополучната идея да ме измъкне оттук! Нека да не си и помисля да ми покаже милост с това!" "Сърцето ми, четем в друго писмо от Златоуст, намира най-голямата утеха в страданията; моето съкровище е скрито в тях. И аз се радвам и благославям Господа, Който ми е дал благодатта да страдам толкова много." И затвореният светец не останал безучастен. Поне в дните на своето относително здраве той демонстрира невероятна енергия и трудолюбие. В допълнение към обширната кореспонденция с бившите си приятели, епископи, с монашеските общности и с християните, които се обърнаха към него от всички страни (повече от 250 негови писма са оцелели дори до нас, като много от тях са повече или по-малко подробни трактати на различни богословски теми), Златоуст, дори в изгнание, остава велика фигура в текущия живот на християнската църква. Живеейки в покрайнините на тогавашния населен свят, сред и близо до диваци, варвари, груби езичници, той напрегна всичките си усилия върху святото дело на мисията сред тези хора, които бяха все още в мрака и сянката на смъртта. Събирайки доста обилни средства от своите благодетели и почитатели, той дори и сега организира цели мисионерски общества, отряди, които изпраща във Финикия, Персия, готите и др. Ако в изгнание Златоуст е бил преследван от злобата на оцелелите си врагове, то още повече е бил преследван в непристъпно глухите, далечни пустини от слава, слава, любов и уважение към него от целия, може да се каже, християнски свят. Дори когато Златоуст отишъл в плен, на много места християните го приветствали с триумф и го почитали като велик човек и слава на света. Така например жителите на Кесария горчиво оплаквали невинното му страдание и високо му викали: „По-добре слънцето да е затъмнено, отколкото златните ти устни да мълчат!“ И когато Златоуст се установява в Кукуза, маса поклонници отвсякъде, особено от Константинопол и Антиохия, проправят пътя към тази дива пустош, непозната досега на света, към великото изгнание. Светски хора, духовенство, монаси, епископи, благочестиви жени, тълпи и опашки си проправиха път към Кукуза. Цялото честно духовенство на Далечния Изток открито и тайно поддържаше отношения със Златоуст, така че почти повече от всякога великият светец стана авторитет и представител на църквата за целия християнски свят. Бяха изпратени и донесени до него богати дарения, значителни суми пари, които той посвети изцяло, до последното пени, за делото на милостта и за нуждите на мисията. При него летяха стотици писма от много негови почитатели и почитатели, които искаха съвети, насоки или просто благословия от него. С една дума, низвергнатият и хвърлен в затвора архипастир не само не избледня, но се яви като още по-голяма светлина за света, а нищожният Кукуза стана по-славен от Константинопол, защото събра в себе си най-великите хора. Партията на ненавистниците на Златоуст, и сега, след смъртта на най-важните си лидери, все още многобройна и силна, не можеше да не изпита своя срам – въпреки видимия, външен триумф. За свой срам и голям ужас те казаха: „Вижте, този победен, мъртъв човек става страшен за живите, за победителите.“ Наблюдавайки влечението на християните към Кукуз, към Златоуст, те повтарят по онова време добре известната фраза: "Цялата Антиохия е в Кукуз!" И точно това обстоятелство, голямата популярност на Йоан, подтикна враговете му, възползвайки се от същата слабост на Аркадий, да скрият „светилото на земята“, както тогава се наричаше Златоуст, някъде по-далече, в още по-недостъпно, тъмно и ужасно място, където златните устни най-накрая ще имат гробна тишина възможно най-скоро. През юни 407 г. е наредено Златоуст да бъде преместен в Питиунт. Това вече е най-крайното и затънтено място в империята, в дивата и пареща пустиня, където варварите са царували и грабели безпрепятствено. Всъщност това е съзнателна и преднамерена смъртна присъда за Златоуст. И всичко очевидно е било насочено към постигането на тази варварска и злодейска цел възможно най-сигурно и бързо. Било заповядано вече крайно отслабнал от болести и несгоди, почти 6-годишният старец Златоуст да извърши това дълго пътуване пеша, бос и с непосилна за него скорост. Двама войници бяха назначени да го придружават, груби езичници, които не познаваха нито съжаление, нито състрадание. Да, но много ясно им беше дадено да разберат, че изобщо не трябва да се тревожат дали затворникът ще бъде докаран до мястото жив или ще умре по пътя. Ясно беше, че Златоуст е осъден на смърт, но която обаче не можеше да се нарече директно убийство. Невъзможно е да се мисли, че самият Златоуст не е разбирал това. Но въпреки това невинният страстотерпеец с бодър дух тръгва на ново мъченичество, в последния си, истински смъртен път на кръстоносния поход. Предсмъртните мъки на Златоуст продължиха много дълго, цели три месеца. След 90 дни непрекъснато пътуване, в условия, ужасяващи за изтощения старец, Златоуст, едва жив, минава през град Комани (в рамките на сегашните руски владения: в планината Кавказ, недалеч от северния бряг на Черно море). На няколко мили от Коман имаше уединена църква, в която мъченикът Св. Василиск. Именно в този самотен свещен подслон спря Златоуст, тъй като той абсолютно не можеше да отиде по-нататък. Но жестоките другари го завлякоха насила. Но скоро се убедили, че смъртният час на новомъченика наближава, вдигнали го и го отнесли на ръце обратно в църквата "Св. Василиск". Събрал всички останали сили, светецът се изправил в църквата и поискал бели дрехи, които облякъл. След това прие св. Причастие. тайни и продължи да се моли, произнасяйки на глас последните си земни въздишки и молитви към Господа. Гласът му скоро започна да отслабва и избледнява. Тялото му се облегна на пода на църквата. Ясно, рядко казваше: „Слава Богу за всичко!“ Той се прекръсти, протегна се и едва прошепна: „Амин“. С тази последна свещена дума златните устни се затвориха завинаги. Праведният дух на великия мъченик отлетя в небесните жилища, където нямаше болест, скръб или въздишка. По многозначително съвпадение беше 14 септември (407 г.), тоест денят, когато всички християни си спомнят смъртната страст на Спасителя и се покланят на светия кръст Христов. Вестта за смъртта на архипастир Златоуст, подвижник и мъченик, бързо се разнесла навсякъде. Християните се стичаха в големи количества от всички страни в Комана, за да се поклонят пред свещения прах на най-великия баща и учител на църквата. Свети Йоан Златоуст бил погребан там, на мястото на неговата блажена кончина, тоест в църквата "Св. Василиск", до мощите на този мъченик. Времето минаваше; един след друг всички последни врагове и ненавистници на Златоуст бързо отидоха в гроба. И той сякаш ставаше все по-голям и по-висок и се издигаше над земята. Слуховете и спомените за необикновения, велик светец архипастир, за неговия подвижнически живот, неговите удивителни дела на милосърдие, за неговото дивно, златно учение и невинно мъченическа смърт, се разпространяват все повече и повече сред народа. Така минаха 30 години и един ден новият, вече четвърти наследник на Златоуст, благочестивият и свети архиепископ Прокъл, в деня на паметта на Златоуст, му изрече похвално слово. Хората прекъснаха речта на проповедника с възгласи: „Върнете ни нашия Йоан!” Желаем да имаме тялото на нашия Отец!” Прокъл незабавно предал това желание на народа на императора. И императорът, също нов, благочестивият Теодосий II, в съгласие с цялото духовенство, реши да задоволи пламенните желания на целия народ, да върне поне само свещения прах на Златоуст в Константинопол. През 438г Императорът изпраща тържествено послание до Комани и заедно с него собственоръчно написано послание до Йоан Златоуст. С благоговейно тържество мощите на светеца, които се оказаха напълно нетленни, бяха извадени изпод църковния съд. Пред мощите е прочетено царското послание и дадено, поставено в ръцете на светеца. „Вселенски учител и мой духовен баща! В това послание император Теодосий призова: на вас, като на жив човек, изпращам тази петиция. Дай прошка на мен и твоето стадо! Прости ни и ела при нас, твоите деца, като любим баща - зарадвай с идването си тези, които те обичат! Не заповядвам, но те моля, честни отче: отдай се на онези, които те чакат! Елате с мир при вашите и вашите ще ви приемат с любов!“ Много хора се събраха да празнуват и придружават скъпата светиня и през тези дни се случиха много чудеса и изцеления. Например, удивително чудо се случи пред очите на всички още в първия момент след отстраняването на Св. мощи от земята: един куц човек, който се промъкна към ковчега, с голям ентусиазъм и вяра грабна кърпата, с която ковчегът беше изваден от земята, и я приложи към възпаления си, огънат крак: кракът му веднага се разтегна и стана здрав. Царското пратеничество с честните мощи на Йоан Златоуст веднага потегля на връщане от Коман към столицата. Това завръщане на светеца до неговия катедрален град беше изключително тържествено и величествено. По цялото огромно разстояние от Коман светите мощи бяха носени на ръце от вълна от хора, нарастваща все повече и повече и нарастваща. Когато грандиозното шествие се приближи до Босфора, водите му, както и преди, след завръщането на Златоуст, оживяха, украсени с безброй флотилии от лодки, кораби, претъпкани с православни хора, с ярки факли в ръцете си и с възторжени викове и химни на хваление на светеца на устата. Великолепната императорска яхта взе върху себе си скъпо, страстно желано и ентусиазирано празнувано светилище; и тя плавно се втурна по водите на привидно замръзнал и тих пролив към столицата. А тук, на брега, беше целият Константинопол с императора и царското семейство начело. Светите мощи бяха пренесени в църквата и поставени в средата, на епископския амвон, където по-рано златните устни на покойника толкова често се отваряха и откъдето, може да се каже, златните му слова гърмяха по целия свят и завинаги. Императорът свалил пурпурната си императорска багреница и благоговейно покрил с нея светите мощи, а той и сестра му принцесата коленичили пред мощите. Проливайки сълзи, високо и публично, императорът помолил добрия светец за прошка на своите родители Аркадий и Евдоксия, които донесоха на светия страдалец толкова скръб и печал... Тогава, преди да спусне мощите в мощехранителницата, приготвена близо до престола, архиепископ Прокъл издигнал главата на светеца пред целия народ и всички, заедно с архиепископа, ентусиазирано и високо Те възкликнаха: „Наше Светейшество Отче, приеми отново твоя свят престол!“ Целият народ плака в голям религиозен екстаз; духовната радост и ликуване на християните в този момент не могат да бъдат изразени с никакви думи. Оттогава са минали 1500 години. И сега целият кръстен свят отново е огласен от празнична радост в името на Златоуст. Съзнанието на всеки от нас ще види великия светец възкръснал от мрака на вековете, в чудно величие и очарователна аура. Споменът за него не е избледнял през тези дълги векове; тя е жива и свята в света, името му е родно за всички християни. Неговият свят, мъченически живот и невероятни трудове не са потънали безследно във вечността - не, следата на Златоуст минава като златна нишка през цялата история на християнството, огромно е наследството от него в светата ни църква. На Златоуст, на неговите златни думи, са възпитани цели племена и народи; От неговия велик дух се родиха безброй учители, пастири и проповедници и върху неговите книги се развиха и израснаха в християнската църква. Но все още никой не се е сравнявал с него и никой не го е засенчил. В летописите на християнската просвета и красноречие няма още име по-славно, по-заслужено и по-говорещо на ума и сърцето: името на Златоуст свети и сега, като единствено и несравнимо. И сега безкористният и аскетичен живот на Златоуст и неговият прекрасен ораторски талант са обект на възхищение и удивление. Както и преди, творбите на Златоуст пленяват, очароват и пленяват читателите. През тъмнината и бъркотията на вековете, за нас и, разбира се, за поколенията след нас, звучат мощно и победоносно, всепобеждаващи и всевъзхитителни думи на вечната Христова истина и високо, свято назидание. И до ден днешен той е най-необходимият и най-обичаният от християните тълкувател на словото Божие и досега неговите съчинения са непостижим образец за подражание и неизчерпаем извор за просвещение. Силата и блясъкът на чудните проповеди на Златоуст изобщо не са угаснали, удивително прости и безкрайно съдържателни, винаги невероятно интересни, живи и никога скучни, кънтящи като бурен поток от пламенно и любящо сърце и обгръщащи и възпламеняващи сърцата. По природа, отпечатан със специалните Божии дарове, душата му, просветена от християнската мъдрост, покрита с благодатта Господня и пречистена в тигела на подвижничеството, истински свят човек, мъченик в живота и апостол на любовта в своите писания, гръмогласен говорител, поет-проповедник, Златоуст е славата на Христовата Църква, радостта на християните, чудо в хората. Обичайната титла „велик“ не е достатъчна за Златоуст: имаше няколко „велики“, но „Златоуст“ беше само един. Колкото и да се опитваха да приложат това име към някои подражатели на Златоуст, то не се придържа към тях, защото по право принадлежи само на него. Пред светилището и величието на такъв човек са възможни и подходящи само благоговейно възхищение и нежна молитва. Ако в ежедневната си разсеяност забравяме Златоуст, то нека сегашното тържество на Златоуст ни напомни за него и го приближи завинаги до сърцата ни. В нашето мрачно настояще време, време на крайна духовна нищета, нека всяка християнска душа се надигне и възрадва от съзерцание и нравствено сближаване с могъщия, непреклонен, велик дух на великия Златоуст, наставник, утешител и приятел на всички нас, християните! Отбелязвайки сега това светло юбилейно тържество, нека се поклоним с благоговение пред свещения и скъпоценен лик на св. Йоан Златоуст и да благодарим за него на Бога, който наистина е чуден в Своите светии. Прославяйки и прославяйки Златоуст, нека заедно със Златоуст възкликнем: Слава Тебе, Боже, за всичко! Амин". За историята на литературата за св. Йоан Златоуст (Откъси от библиографски трудове) Тази статия очертава какво може да се знае за литературата за живота и делата на св. Йоан Златоуст въз основа на две библиографски произведения, принадлежащи на наставниците на Казанската академия. Тези работи: а) Описание на ръкописите на Соловецкия манастир, намиращи се в библиотеката на Казанската духовна академия, части I, II и раздел първи на част III. Библиография за историята на църквата през периода на вселенските събори, издадена през 1883 г. От ръкописите на Соловецката библиотека може да се съди за благоговейното уважение, което те са имали към св. Йоан Златоуст, нашите благочестиви предци от 13-18 век, които са превели и разпространили в множество ръкописи всички най-забележителни произведения на св. Йоан Златоуст и внимателно са събрали информация за него. „Заедно с приемането на християнството, според проф. Петербургската академия Пономарев нашите предци също получиха скъпоценна съкровищница от произведенията на св. И. Зл. От 10-ти до 18-ти век това е справочник за всички руски хора, умели да пишат. Цялата руска църковна писменост беше под тяхното силно влияние в езика, формата и представянето. Не само литературата, но и самият мироглед на руския народ се формира под впечатлението от произведенията на великия учител. Описанието на Соловецките ръкописи е публикувано сравнително наскоро (през 1881, 1885 и 1898 г.) и съставителите на Описанието са имали под ръка Описанието на ръкописите на Синодалната библиотека и други хранилища на древни руски ръкописи, към които те внимателно посочват; - от друга страна, те често правят (и по отношение на великите творби на св. I. Златоуст винаги може да се каже) указание къде могат да бъдат намерени тези творения в гръцките и древноруските публикации. От това става ясно, че за изучаващите живота и делата на св. И. Златоуст описанието на ръкописите на Соловецката библиотека трябва да има много голяма научна стойност. Що се отнася до Библиографията за историята на църквата през периода на Вселенските събори, въпреки че тази публикация, издадена през 1883 г., е значително остаряла и оттогава са написани много повече трудове за св. Йоан Златоуст и неговите трудове, но тъй като с появата на нови трудове предишните обикновено са подложени на забрава и все пак има много ценност в тях, не е излишно да ги имаме предвид, още повече че по своята същност те са отличителни от друга, по-благочестива посока. Освен това в цитираната книга има не само списък със заглавия на произведения за св. I. Златоуст, но се съобщава и тяхното съдържание и на места се дават сведения за техните автори; и освен това се отчитат не само печатни есета, но и ръкописни курсови есета от студенти от различни академии. Ще започнем с преглед на даденото в книгата Библиография за историята на църквата през периода на Вселенските събори. В книгата: Руска и чуждестранна библиография по история на църквата в периода на Вселенските събори (Киев, 1883 г.) намираме следните препратки към литература за живота, делата и учението на св. Йоан Златоуст. За житието на св. Йоан Златоуст. (578) 7 Биго през 1680 г. публикува в гръцкия оригинал „Житието на св. Йоан Златоуст“. Биго през 1680 г. публикува в гръцкия оригинал Житието на св. Йоан Златоуст." E. Bigot. Palladii er. Helenopolit. Dialog de vita S. J. Chrisostomi. Paris 1680; – Според Курц тази биография не принадлежи на епископ Паладий от Еленопол, а на друг Паладий, римски писател. (1005). Стилтинг – „Житие на св. И. Златоуст.“ – Поставен в Acta Sanctorum на 14 септември. стр. 401 – 709. (747). Кев „Биографии на най-известните църковни отци от първите четири века“. За Златоуст вж. III стр. 237–405) 8 (822). Неандер. ״Св. Йоан Златоуст” 9. Есе в две части. Първият говори за възпитанието на I. Златоуст и службата му в Антиохия; във втория - за службата му в Константинопол, съда и последните дни от живота му. Този основен труд на Неандер, изключително ценен в научно отношение, се отличава и със своята назидателна насоченост. В.И. Лебедев отчасти го използва в работата си. (Виж по-долу). Неандер имаше най-голямата способност да навлиза в мирогледа на лицата, които изобразяваше. „Неандер“, пише Шаф, „живее в своите герои, мисли, чувства, действа и страда с тях.“ (762). Лебедев В.И., бакалавър на Московската академия † 1864 г. «Подробно описание на живота и пастирската дейност на св. И. Златоуст». Москва 1860 г. Първоначално произведението е публикувано в Допълнения към съчиненията на св. отци; том XIV, XV и XVI. – За преглед на труда вижте Православен преглед за 1860 г. (1011). Яхонтов И., протоиерей. „За празниците на православната църква. Книгата съдържа и житието на св. И. Зл., което е препечатано в „Духовна беседа“ за 1864 г. (554). Агапит, архим. ״Житие на св. И. Зл. и неговата пасторска дейност“. Санкт Петербург 1874 г. (574). Бахметьева. „Разкази от историята на християнската църква от 1-ви до 9-ти век.“ Три части. Вторият съдържа житие на св. И. Зл. (стр. 193 и сл.). (645). Готфрид Херман, известен още като Менар. ״Житие на св. И. Зл. 10 Авторът се отнася с най-голямо благоговение към Златоуст. „Четейки сравнението му на Златоуст с ап. Павел, пише Шрек, е трудно да се устои да се даде предпочитание на Златоуст. ((...)) 11 . Газа. „Църковна история“. Kirchengeschichte (...) 12,. Авторът прави за св. И. Зл. такъв преглед. „Разумната яснота на антиохийското обяснение и риторичното красноречие на Ливаний бяха допълнени от искреността на неговото християнско чувство и той се опита, доколкото е възможно за човек, да изпълни идеала на презвитер, който очерта с такъв ентусиазъм в ранните години от живота си.“ (983). Фьорстър. „И. Златоуст в отношението му към антиохийската школа 13. (883). „Свети Йоан Златоуст в историята на християнското общество през 4-ти и 5-ти век.“ Две статии в православието. Преглед за 1873 г. Авторът не дава житие на Златоуст. Той говори само за тъмните черти на социалния живот на своето време и как Златоуст се бори срещу тях; описва антиохийското възмущение, страстта на антиохийците към зрелища, положението на робите, материалната и морална бедност на пролетариата, лукса и суеверията на богатите и накрая пороците на духовенството. Изображението е много живописно и детайлно. (969–970). Тиери Амеде. ״Св. Йоан Златоуст и императрица Евдоксия" 14. Първоначално произведението е публикувано в списание Revue de deux mondes за 1861–1869 г., а през 1872 г. е публикувано отделно. За рецензия на есето вижте Четива в Обществото на любителите на духовното просвещение за 1872 г.; – подробно предаване на съдържанието на есето на правителството. Рецензия за 1868 г. Nr (623). ״Св. I. Златоуст и Стагир.“ Статия във Воскр. Четива за XXXIII година на издаване. (684). ״Св. Йоан Златоуст и Евтропий." Две преводни статии в Духовния бюлетин за 1862 г. от труда на Ам. Тиери, публикувани в списанието Revue de deux mondes. (Mars et Aout 1861). (611). ״Св. Йоан Златоуст и Евтропий“. Статия в Sunday Reading (XI година на издаване). (998). „Истории от историята на Христос. църкви. Златоуст и Евтропий." Статия в четенията на Обществото на любителите на духа. образование за 1871 г. (677). Дар. “Обща история на църквата” 15. Многотомно издание. В том XI има следните заглавия: - Аркадий, - Златоуст и Евтропий (187–208 с.), - Златоуст и неговите критици. Съчинения на Вилмен и Тиери (356–372), – Златоуст и Гайна (399–424), – Участието на Златоуст в делата на Ефеската църква (424–457), – Златоуст и Евдоксия (457–486), – Дълги братя (586), – Катедрала под дъба (537–777), – Изгнание на Златоуст. (890). „Дякониса Олимпиада” Курсово есе на студентка от Киевската академия „Акад. Прокопович (Рецензия в протоколите на Киевския академик за 1875–1876 г., с. 437–444). (570). „Процеси на духовен съд в древната църква.“ Статия на проф. Т. Барсова в Християнско четиво за 1871 г. Между другото, в статията се говори за процеса на И. Златоуст (с. 299–301). (649). Гефеле. “История на катедралите” 16. Том II на тази публикация, наред с други неща, описва съборите относно Пелагианската ерес и делото на I. Хризостом. (746). Кустант Петър, бенедиктинец, публикува Писма на римските понтифи. Epistolae Romanorum Pontificum. Тук намираме две писма от I. Златоуст до папа Инокентий за процеса му в Константинопол (писма 4 и 11) и писмо от папа Сириций за оплаквания срещу св. I. Златоуст от страна на Теофил Александрийски по отношение на оригенистичните спорове. (737). Копалик. ״Св. Кирил Александрийски" 17. Авторът, наред с други неща, се спира на въпроса: как и защо се е случило така, че Кирил воюва срещу вече починалия св. I. Златоуст и как да погледнем на този факт. Разсъжденията на автора по този въпрос са докладвани в рецензията на книгата му от А. П. Лебедев, поместена в Допълненията към съчиненията на св. отци 1882, част IV, стр. 546–562. (6o8). ״Св. И. Зл. в изгнание“. Статия в Sunday Reading за втора година на публикуване. (611). „Последните години от живота на св. Йоан Златоуст." Статия в Sunday Reading за 11-та година на издаване. В нея се казва: - за тъжното здравословно състояние на Златоуст по време на престоя му в изгнание, - за тревогите му оттук за останалото паство (писмата му), - за молбите за Златоуст, - за указа на императора, който му определя ново място за заточение, - за смъртта на светецът. (609). „Благословеното житие на св. Йоан Златоуст зад гроба.“ Статия в Sunday Reading за петата година от публикуването. Съдържа откъс от Историята на Кедрин за това как един от почитателите на св. Йоан, епископ Аделфий, моли Бог да му бъде разкрита съдбата на св. Йоан, - и на него (Аделфий) беше казано, че човек, облечен в тяло, не може да види св. Йоан, тъй като той стои пред престола на Господа. (609). „Пренасяне на мощите на св. I. Златоуст." Статия в Sunday Reading за петата година от издаването. В нея се казва, че причината за пренасянето на мощите на св. I. Златоуст е похвално слово на Златоуст, предадено в Константинопол от Прокъл, архиепископ на Константинопол 18. Пренасянето не е станало, когато императорът е изпратил заповедта за пренасяне, но се е случило само когато изпрати искане за това. (610). ״Църковна похвала на св. И.Зл.” статия в Sunday Reading за 9-та година на издаване. Тя предава съдържанието на канона на Йосиф за честването на пренасянето на мощите на св. И. Зл. 19 Творенията на св. Йоан Златоуст Издание на съчиненията на св. И. Зл. в оригинал на запад очевидно е започнало през 16 век. (1009). Така през 1525 г. са публикувани „Разкази за свещеничеството“ (Basel bei Frobenius), а предговорът към тази публикация е съставен от Еразъм. През 17 век „Пълни издания на творбите на св. I. Златоуст“. (922) - през 1613 г. Савили (Henr. Savilli) ги публикува в 8 тома (Altonae). (812) - през 1636 г. йезуитът Дуцей (Phronton le Duc.), заедно с Морелиус, публикува Произведенията на св. I. Zl. в XII томове (Париж 1636 и сл.). (738). Освен това през същия век, през 1661 г., Котелерий (доктор на Сорбоната, който прекарва дълго време в анализ на гръцките ръкописи на Парижката библиотека) публикува 4 разговора върху псалмите и тълкуване на пророк Данаил 20), приписвайки тези произведения на св. I. Златоуст. През 18-ти век отново (както през 16-ти) за първи път се появяват отделни издания на думи за свещеничеството. (668). И така, през 1710 г. той публикува тези думи на гръцки. оригинал и латински превод, с биография на Златоуст, съставена от Каве - Гугес 21), (576) и през 1725 г. Bengel 22 - и това издание е препечатано два пъти в Лайпциг през 1825 и 1834 г. (810). В началото на същия век излиза най-пълното и най-добро издание на Съчиненията на св. Йоан Златоуст, направено от бенедиктинеца Мауринян Монфокон и публикувано в Париж през 1718–1738 г. - в том XIII 23). "Публикуването на Монфокон, пише Шрек, прави ненужно използването на други публикации, с изключение на Савилиев. Монфокон публикува общо 7440 творби на Хризостом, включително 50, които все още не са били публикувани от никой преди него. Издателят използва в работата си всички ръкописи на творбите на Златоуст, които намери във Франция и Италия, както и безброй преводи на тези творби в Монфокон разделя всички публикувани произведения на истински, съмнителни и фалшиви, като преди всяко от тях има специално въведение и бележки, има биография на св. I. Златоуст, не особено обширна (тъй като издателят не намери за необходимо да говори за произведенията на Златоуст), но се отличава с точността на хронологичните дати. Изданието на Монфокон е препечатано във Венеция през 1734–1740 г. - и през същите години (1735–1740) отново е публикувана в Париж от Грешник (Lud. de Sinner) и Фикс в разширен и коригиран вид. Това парижко издание от Sinner е препечатано в издание 24 на Minh. (771). От следващите издания на съчиненията на св. И. Зл. Отбелязано е само изданието на Ломлер от най-важните произведения на Св. И. Зл. в гръцкия оригинал и латински превод, издаден през 1840 г. 25. В предговора Ломлер между другото изброява съществуващите тогава издания и преводи на св. I. Zl. “За свещенството”, общо 32 издания. (789). Освен това отбелязваме, че през 1776 г. Матей (Mattaei) за първи път публикува в Москва (Monquae) една от речите на св. I. Златоуст според пет ръкописа. (895). Из преводи на съчиненията на св. И. Злат. Изданието на Pusey на неговите разговори на английски 26 е забележително на нови езици. В предговора към книгата Пуси говори за необходимостта от изучаване на трудовете на св. отци на древната църква: „Ако Старият и Новият завет остават за нас източник на християнското учение, то трудовете на св. отци са каналът, по който това учение достига до нас. Не трябва да се прави разлика между учението на отците на Църквата и учението на Светото писание. „По-скоро трябва да се прави разлика между учението на бащите и нашето учение, между универсалната църква и прищявката на субективния ум на нашето време.“ (740. 1003. 776). На немски език всички съчинения на св. И. Зл. преведен и публикуван в Лайпциг през 1748 г. нататък. години Крамер, протестант, в 10 тома - Шнайдер (Eulog Schneider) преведен и издаден в Аугсбург през 1788 г. ״Разговори на св. И. Зл. върху Евангелието от Йоан”, в три тома, а Майер през 1830 г. превежда и издава „Беседи на св. И. Зл. срещу аномейците - за неразбираемостта на Божественото" 27). - Крамер приложи отлична биография на Св. към тома на своята публикация. I. Zl. и към 2, 6, 7 и 10, подробни трактати за проповедническо красноречие на Св. I. Zl. „Тези трактати, пише Шрек, събуждат желанието да има подобни изследвания върху екзегетиката и морала учението на Златоуста”. – По същия начин Майер добавя към публикацията си трактат за Св. I. Златоуст, като екзегет. Издания на съчиненията на св. И. Злат. в руския превод бяха безброй и в книгата, от която правим извлечения, е посочена малка част от тях. А именно (699). От XVII в.: Издание, архим. Киево-Печерска лавра на Елисей Плетенецкий: ״Беседи на св. И. Зл. върху Деянията на св. ап. Киев 1624 г. (933.708). От 18 век. ״Беседи на св. И. Злат. на антиохийския народ”, превод на преводача при Светия Синод Лука Сичкарев, Санкт Петербург 1778 г. ״Разни думи и разговори на св. И. Зл.” превод на свещеник Иванов (Москва, 1787–1791). От началото на XIX в. работата по превода на съчиненията на св. И. Зл. основно учи в духовните академии. (711). И така, в самото начало на 19 век в Московската академия - Ириней Клементовски, игумен на Знаменски и проповедник на Московската академия, превежда а) ״Беседи на св. И. Зл. върху Посланията до Коринтяните" (Москва 1806 и б) "Избрани беседи на св. И. Зл." (Москва 1819) (864 г.), а през 1835 г. ректорът на академията архимандрит Поликарп публикува „Преводи от гръцки на руски“ (Москва 1835 г.), където, между другото, има няколко разговора на св. И. Златоуст. – Тогава (672) в Московската академия се занимава с превода на Беседите на св. И. Зл. към съобщението на ап. Павел до римляните“ проф. P. S. Делицин. Преводът е издаден през 1879 г. по решение на Светия синод. (771.987) В половината на миналия век Петербургската академия публикува пълен превод на всички произведения на св. И. Зл., а XV тома на този превод бяха издадени под редакцията на проф. Академия на Евграф Иванович Ловягин. Това е пълно издание на съчиненията на св. И. Зл. Преиздаден е наскоро в Петербургската академия в XII тома. През 19 век се появяват преводи на произведенията на Св. И. Зл. съставен от физически лица и неакадемични корпорации. Така че: (932) През 1842 г. И. Синайски превежда Тълкуванията на св. И. Зл. към съобщението на ап. Павел до Тит“ (Москва 1842). (698) - през 1854 г. Преп. Евсевий (Илински), екзарх на Грузия, издава съчинения и преводи, кн. I (Санкт-Петербург, 1854), който между другото съдържа преводи от произведенията на св. И. Зл. (787). През 1872 г. свещеник. П. А. Матвеевски публикува на руски език. превод на съчинението на св. И. Зл. „За свещеничеството.“ (Санкт Петербург 1872). (964). През 1878 г. излиза Сборникът с разговори на св. И. Зл. - (Москва 1878 г.) и през 1879 г. - Свети отец наш I. Zl. и учението на Ефрем Сирин за клетвите (Москва 1879) 28. (816). Освен това отбелязваме, че Муралт (Edward von Muralt) във 2-ра част на труда: Beitrage zur kirchlichen und klassischen Literatur дава изследване за творчеството на св. И. Зл. и други църковни писатели по ръкописи от петербургските библиотеки (Петербург 1850). Статии за св. И. Златоуст 791. Майер – ״Св. I. Златоуст, като тълкувател на Светото писание“ 29. – Творбата е публикувана в началото на 19 век, 1-ва част през 1806 г., 2-ра през 1814 г. Вж. Пр. Преглед 1889 септ. С. М. Солски. ״Кратка история на св. библиология и екзегетика". Статия в сборника Киев. Д. Академик – Говори се и за трудовете по екзегетиката на св. И. Зл. (Сборник Киев. Ак. 1866 № 11). (988). ״Тълкувания върху главните пасажи от книгите на пророците Исая и Данаил според ръководството на св. Кирил Иер. I. Златоуст и други светци. бащи." Статия в Христос. Четива за 1845 г (6o8). За разговорите на св. И. Зл. към съобщенията на ап. Paul." Статия в Sunday Reading за и година на публикуване. (911. 865 и 913). ״Изложение на учението на св. И. Зл. относно пастирското служение“. – Мисли на св. И. Зл. за важността и трудностите на пастирското служение." – ״Наставление на св. И. Зл. към старейшините." – И трите статии са публикувани в Наръчника за селските пастири, 1-ва през 1862 г. (No 25, 30, 42), 2-ра през 1863 г. и 3-та през 1867 г. (718). ״Учението на св. И. Зл. за това, че не бива да осъждаме духовните пастири - епископи и свещеници." Статия на П. С. Казански в "Задушевно четене" за 1877 г. (617). „За отличителните свойства на разговорите на св. И. Зъл.“ – Статия в Sunday Reading за 19-та година на издаване. Как са отличителните качества на св. И. Злата, авторът отбелязва тяхната специална приложимост към обстоятелствата и специалната упоритост на проповедника; а в изложението - особена простота, яснота и красноречие. (998). „Истории от историята на християнската църква“. - Две статии в Четива на Обществото на любителите на духовното просвещение за 1871 г. - от които първата говори за Златоуст като проповедник. (904). ״Св. И. Зл. като проповедник." Ръкописно курсово есе от студент в Киевската академия Рождественски. – Рецензия за него в Киевските протоколи. Академия за 1876 г., стр. 180. (553). Алберт. „И. Зл. като народен оратор" 30. – Творбата на Алберт в руски превод е включена в Труд. Киев. Ак. за 1862 г. (846). Панер. “История на християнското красноречие” 31. В том I между другото се говори за беседите на св. И. Зл. (692). Уилмейн. „Църковната проповед през 4 век.“ 32 – Изследването на Уилмейн за Златоуст е преведено в Духовен разговор за 1874–75 г. „Четейки безсмъртните произведения на отците на църквата“, пише авторът, вие ставате зрител на най-голямата революция в човешката раса. Древен, умиращ свят се издига пред нас; живите и пламенни речи на проповедниците изглежда възпроизвеждат този свят за нас несравнимо по-добре от самата история. (993). Vogüe. “Централна Сирия” 33 - според прегледа на тази книга в Christian Reading за 1881 г. описанието на паметниците на Антиохия е особено важно в нея, тъй като в нея намираме потвърждение на много от указанията на св. I. Златоуст за антиохийския живот. (818). Мюлер. Исторически изследвания. “За възгледите, обичаите и лукса на Теодосиевото столетие” 34. – Авторът описва епохата на Теодосий и Аркадий най-вече въз основа на писанията на св. I. Златоуст. (919). ״Проповед на св. И. Зл. срещу спектакъла и безобразието." Статия в Наръчник за селски овчари, 1879 г. (689). „Мисли на древните отци и учители на църквата за зрелищата.“ Статия в Духовна беседа за 1865г. (606). „За театрите и зрелищата според преценката на църковните отци.“ Ръкописно курсово есе от студент в Казанската академия Воскресенски. Авторът цитира изключително произведенията на св. И. Златоуст. (776). ״Св. Йоан Златоуст като проповедник." Ръкописно курсово есе от студента в Казанската академия Майорананов. Есето се състои от увод и три части. Във въведението авторът говори накратко за значението на 4 век в историята на християнството. В първата част авторът очертава религиозното и морално състояние на гръко-римското общество през втората половина на 4 век; във втората част той описва живота и пастирската дейност на св. I. Zl.; в третата той го характеризира като проповедник. Тази последна част е разделена на два раздела: първият предава съдържанието на проповеди срещу езичници, евреи, аномейци, народни суеверия, зрелища, богати, лукс, похот - и проповеди с увещание за милосърдие: вторият дава общо описание на проповедта. Методи на св. И. Зл., проучени са внимателно проповедите на св. И. Зл. против страстта към разкоша” (две статии) и “Страстта на сладострастието според образа на св. И. Зл.” (три статии). (693). „Мисли на св. И. Злат за християнския брак.” Статия в Soulful Reading за 1861 г. (942). „Бракът и взаимоотношенията на съпрузите според учението на св. И. Злат.” Статия в Sunday Reading за 1880 г. (984). ״Св. И. Зл. за отглеждането на деца." Статия на архиепископ Филарет (Гумилевски) в Черниговските епархии. Вестник 1864 г. № 1. (790) „Мисли на св. отци (главно св. И. Злат.) за възпитанието на децата.“ Статия от свещеник Евграф Мегорски в Духовна беседа за 1871 г. - Вижте повече за същото в Дух. Демон. за (622). ״Благотворителност и право на собственост според учението на св. отци (главно св. И. Злат.). Статия в Sunday Reading за XXXIII година на издаване. Авторът доказва, че макар и въоръжени срещу скъперничеството и лихварството на своето време, отците на църквата не отричат ​​правото на собственост. Нравствеността на св. И. Злат.” – Ръкописно курсово есе от студент в Киевската академия Никод. Яновски. Рецензия на есето, много одобрителна, в Protok. Киев. академик, за 1906–1907 г. с. 532–534. За богослужебните творби на св. И. Зл. (989). ״Произведения на св. И. Зл. относно организацията на общественото богослужение." Статия в Christian Reading за 1849 г (896). „Есе за службата въз основа на писанията на св. И. Зъл.“ Статия от Раменски в Ръководството за селски овчари за 1874 г (989). ״Литургия на Василий Велики и. Златоуст"; Статия в Christian Reading за 1848 г (626). Ветрински. „Паметници на древната християнска църква“. Санкт Петербург 1823. – В XII книга на това издание, между другото, се говори за началото и отслужването на литургията с предписаните молитви и се прави извлечение от древната литургия от оригиналните писания на св. I. Златоуст. (955). „Доказателство за автентичността на литургията на Св. I. Evil., намерено в неговите писания.“ Курсово ръкописно есе от студент в Киев. акад. Стенковски (Отзив за него в Протоколите на Киевската академия за 1874–1875 г., стр. 304). (722). Очерк върху историята на литургията на нашата Православна църква." Две статии от проф. Катански в Christian Reading за 1868 г. Началото на втората статия е посветено на преглед на историята на литургията в периода от 3 до 5 век. „Периодът от 3 до 5 век, пише авторът, във връзка с историята на литургията има а) време на извънредно разширяване на литургичните молитви - и б) време на опити за намаляване на броя и продължителността на молитвите. – За да докаже първото, авторът въвежда литургията на осма книга на Апостолските конституции; за да докаже второто, той прави преглед на трудовете на Василий Велики и Йоан Златоуст. (720). „Сравнение на древните източни литургии“ Ръкописно курсово есе от студент в Казанската академия Каменски. (989). „За промените в реда на литургиите на I. Златоуст, Василий Велики и Григорий Двоеслов, посочени в Померанските отговори и Духовния меч.“ Съчинение на игумен Варлаам. Кишинев 1860 г. – За бележка относно тази книга вижте Християнско четене за 1861 г. (982). «Догматическо учение за тайнствата в съчиненията на св. I. Златоуст». Ръкописно курсово съчинение от ученика на Петербургската академия Устволски. Рецензия в Петербургската академия за 1881 г., стр. 234. (730). „Догматично учение за тайнството Евхаристия“. Ръкописно курсово есе от студента в Петербургската академия Кирилов. – Авторът между другото излага учението за Евхаристията на св. I. Златоуст. Преглед на есето в протоколите на Петербург. Академия за 1877–1878 p. 266. (919). „За изповедта като божествена институция.“ Статия в ръка. за селски овчари за 1878 г. Въз основа между другото на съчиненията на св. И. Зл. авторът твърди, че устната изповед пред свещеник е била често срещана в древната църква. - „За времето на празнуване на Рождество Христово“. Статия в ръка. за селските пастири за 1878 г. Въз основа на писанията на св. И. Златоуст авторът открива защо св. църковните отци са решили да празнуват Рождество Христово на 25 декември. (607). „На древните празници на светите мъченици“. Статия в Sunday Reading за втора година на публикуване. Авторът е събрал показания от св. И. Зл. за почитането на мъчениците по негово време. (907). „Поръчки и обичаи, спазвани в древната църква при изнасяне на проповеди.“ Ръкописно курсово есе от студент в Киевската академия Розов. – Съставено предимно от съчиненията на св. И. Златоуст. Рецензия на есето в Протоколи Киев. Академия за 1871–1873 p. 376. (960). „Древен обичай сред християните е да четат Библията и папите забраняват на миряните да я четат.“ Статия в „Скитник“ за 1868 г. Съдържа увещания към християните от светите отци, включително и св. I. Златоуст – да четат Библията у дома. (958). „Първенството на папите пред съда на древността.“ Есе от Джон Мерике; превод А. Перов. Санкт-Петербург 1861. В съчинението се отбелязва между другото, че в древните литургии (включително литургията на св. И. Злат.) никъде не се споменава името на папата. Преглед на книгата в Скитник за 1861 г (817). „Учението на св. отци за основните истини на общочовешката вяра и знание.“ Есе от Иполит Мишкин. Вятка 1875 г. Между другото в книгата са изложени ученията на св. И. Зл. за съществуването на Бог. (787). „Гръцки Августин“ (Augustinus Graecus). Ръкописна работа на бенедиктинеца Масуе, която се съобщава в Историята на Колегията на Мавринийците, Тасин - Масуе излага в своя труд доктрината за благодатта, съдържаща се в произведенията на св. I. Zl. (725). ״Систематично резюме на учението на св. отци на Църквата за човешката душа." Трудът на протойерей Стефан Кашменски. Вятка 1865 г. Две части. Рецензия в "Скитник" за 1867 г. Авторът групира ученията на св. отци (включително св. И. Зл.) за душата според заглавията на учебниците по психология. (602). „За благотворното влияние на древното монашество върху монашеския живот“. Статията на Вишняков в „Задушевно четене“ за 1860 г. – Авторът, между другото, се позовава на мнението на св. И. Зл., според когото „един прост възглед за монашеския живот можеше да доведе до спасителна промяна в хората“. (938). „За аскетите, които процъфтявали в Сирия и Месопотамия.“ Две статии на П. Сладкопевцев в „Странник“ за 1880 г. В първата статия на автора той описва общите черти на живота на сирийските подвижници, заимствайки това описание от статията за Златоуст, поместена в Допълненията към съчиненията на св. отци (част XIV, стр. 198–204). – Във втората статия авторът изброява основните манастири, които са били в околностите на Антиохия, от които в един (Нагорни) св. I. Zl. поставил началото на неговия аскетичен живот. За апологетичната дейност на св. И. Златоуст. (995). „Преглед на апологетичните трудове на източните отци и учители на църквата през 4-ти и 5-ти век.“ Статията на Цветков в Добавките към съчиненията на св. отец за XXV г., изд. Впрочем то предава съдържанието на словото на св. И. Зл. в памет на свещеномъченик Вавила. (605). „Духът на древните църковни отци в борбата с ересите и разколите. Ръкописно курсово есе от студента на Казанската академия Войнов. Според автора църковните отци са открили както дух на строгост, така и дух на любов в борбата с ересите. Такъв е характерът на творчеството на св. Афанасий Алекс., Василий В., И. Зл. и папа Лъв Велики. (959). „Църковно грозде“. Есе срещу безсвещеническия игумен Партений. (Москва 1865). Книгата предоставя свидетелства на църковните отци (св. И. Злат и др.) за необходимостта спасението да принадлежи на църквата. – Вижте преглед на книгата в „Скитник“, 1866 г. Мисионерските грижи на св. И. Зл. (728). „За свободата на съвестта“. Статия на проф. Кипарисов в Допълненията към съчиненията на св. отец за 1881 г., том XXVIII. В него между другото са изложени и становищата на св. И. Зл. за средствата за разпространение на християнството сред езичниците (с. 322–333) и за кръщението (с. 471–478). „Грижите на св. И. Зл. за разпространението на евангелието сред езичниците." Статията на Левицки в Допълнения към съчиненията на св. отец – том II. По-голямата част от статията е посветена на преглед на връзката на св. I. Zl. с езичниците в Антиохия и Константинопол. (609). „Грижи за св. И. Зл. за разпространението и благосъстоянието на християнските църкви в езическите страни." Статия в Неделно четене за VII година на издаване. Три писма от св. И. Зл. на финикийските и готските мисионери. (601). — Улфила, епископ на Гот. Ръкописно курсово есе от студент от Киевската академия Виноградов. (Виж прегледа в протоколите на Киевската академия за 1876 г. (стр. 350). – Очертавайки историята на готическата църква, авторът дава, между другото, трактат за връзката на Св. И. Зл. с тази църква. От Описанието на Соловецките ръкописи, публикувано в Казанската академия, става ясно, че тези ръкописи съдържат следното за живота и делата на св. I. Златоуст 35: Статии за живота на св. Йоан Златоуст Изображение на св. Йоан Златоуст 196, 601. 1. 78. Известие на читателя за това 195. Неговото житие (402, 407, 214, 248–251). За живота и скърбите му 674 (497). За посещението на апостол Павел 196 (214). Защо се нарича Златоуст (246). Разказ за видението на св. I. Златоуст ангели по време на литургията 188. Разказът за изгонването и връщането на честните му мощи 287, 677. За пренасянето на мощите му (413, 464, 511). Проповед за събора на тримата йерарси (468). За задгробния живот на св. Йоан Златоуст (142). За излекувания при гроба му (352). Тропар на св. I. Златоуст 26. 56. Беседи на св. Йоан Златоуст върху книгите на Светото писание Бележка за четене на Шестоднев на св. I. Зл. 338. За ползите от четенето на Псалми 37. За пророк Исая (за серафимите) 290. За псалми 145. 299. 310. Върху евангелия 160–165. 310.702. За евангелията: Матей 164, 166, 167, 442. 277; – Лука 162; – Йоан 160, 646, 702. В книгата Деяния 89, 90, 92, 94, 171, 172, 175, 176, 186, 275, 282, 283, 284. По повод съобщенията на ап. Павел 107, 108, 183, 192, 196, 263. Върху посланията: Римляни 197, 199, 272, 275, 276, 279, 283; – 1 Коринтяни 197, 270–273, 277, 279, 283, 284; – 2 Коринтяни 199, 280 (179); – Галатяни 199; – Ефесяни 199; – Филиписей 199, 271, 669, 670; – до Солунци 199, 287; – до Колос 199; – 1 Тимотей 199, 274, 275; – 2 Тимотей 199, 274, 275; – до Тит 199, 273; – до Филимон 199; - Евреи 199, 271, 277, 493. Слова към антиохийския народ (Андриат) 260. Сборници от слова на св. I. Златоуст: Златоструй 269–289 и Измарагд 562–600. Слова: за Неразбираемия срещу аномейците, последователи на Евномий 290. – Срещу евреите 290; – за сарафимех 290; – за пиещите и за Лазар 291. Слова за неделни и празнични дни и дните на Света Петдесетница, поместени в сборниците: Златоуст, Златоуст Седмичен, Тържествен пост, Тържествен петдесетник. Слова от седмицата на митаря и фарисея до деня на Пасха 601–615; 617–619; 635–644; 649–663; – за митаря и фарисея (482); – за блудния син 702 (482); - в събота месоядството на мъртвите (482); – седмица на месоядството (499); – в седмицата на суровоядството (482): – в 1-ва и 2-ра седмица на Великия пост (483); – в 4-та седмица на Великия пост (261, 483); – в 5-та седмица вод. пост 368. 363; – на Цветница, в понеделник, четвъртък и петък от Страстната седмица (483); - от словото за Велики четвъртък 243. Слова от Великден до Седмицата на всички светии 615–617; 619–620; 644–649; 663–672; – на Великден 441. 702 (250, 484) 28. 29. 51. 161. 264. 337; – в понеделник и вторник на Великден (489); – за седмицата на жените мироносици 505 (111); в средата на седмицата (484); – на Петдесетница 493 (485 г.); на 7-ата седмица на Великден (263.276); – за седмицата на всички светии 702г. Слова от Неделята на всички светии до 36-та седмица на Петдесетница 620–627. Слова за празници: към началото на индикта 672 (332, 369); – на Коледа 676 (313, 518); - за Ирод и битите за Христа младенци. 676; – седмицата преди Богоявление (468); – на Богоявление 676 (411, 469, 477); – на Благовещение (678 2); 679; 683; 689; (428); – на Рождество на Йоан Кръстител 679, 685 (683, 449, 479); – за Отсичането главата на Йоан Кръстител 682, 692 2 ) (466, 480, 499, 503); – към събора на Йоан Кръстител (477, 497); – на Преображение 687 (461, 470); – на Рождество Богородично 293 (373); – до Катедралата на Дева Мария (469); – на Въздвижение на Честния Кръст Господен 673, (333, 377); Похвала на Йоан Богослов 209 2) 673. 674 (333, 374. 379. 440, 475, 500); – Похвала на апостолите 686; – Похвала на апостолите Петър и Павел 680, 686. 155 (450, 479, 503); - Да се ​​покланят на веригите на св. Петра (218, 492, 519, 521); - Похвала на ап. Андрей (400); – Похвала на архидякон Стефан (409, 480); – За Йов 291, (447); – За трима младежи (308); – За Макавеите (460); - На св. Вавилу (239, 308). Богослужебни творби на св. Йоан Златоуст Устав на богослужението (проскомедия) 17. 20. 25. 29. 47. 49. 53. 59. 63. 68. 70. 72. 73. 74. 76. Златоустова литургия 3. 18. 20. 26. 29. 34. 36. 45. 50. 54. 6o. 63. 68. 71. 72. 74. 76. 78. Предговор към Типика на св. И. Златоуст 212 Тълкуване на службата му 45. 129. Проповед за причастието на светена вода 67. Следване на тези, които са победени от нечисти духове 111. Молитви на св. И. Златоуст 72. 138. 167. 171. 172. 267. 276. 309. 317. 323. 326. Послание на св. I. Златоуст до Кириако (249); – за олимпиадата (250). Съчинения на св. И. Златоуст От книга за девството (178). Слова за свещеничеството със съдържание 261–263. От книгата за свещеничеството (244). В ръкописите има и много малки статии и откъси от съчиненията на Св. I. Златоуст. а именно: За сътворението на Адам и как се прие душата и за страстта на Спасов 291, 269. – За Адам, как най-напред щеше да понесе от дървото на мъдростта едно зло, едно добро 276, 291. – Заради дървото на мъдростта бяха повикани доброто и злото и както разбира се таралежът: ти ще бъдеш с мен в рая 276, 292. – За нашия Господ I. Христос (256). – За Давид и Саул и за незлобата 291. – За божествения Филогон (173). – За лъжепророците (237). – Някъде извън църквата е открит Евтропий 293, 428. – Св. Палей. И. Зл. (90). – Житие на Павел Изповедник (401). Съобщение към онези, които искат да се кръстят 290. – За покаянието и нежността и за блудницата Раав 292. – За покаянието (3). - Теодор падналият за покаянието 555. 560. 173. - За необходимостта от изповед (173). – За поста и милосърдието към бедните (261). – За поста (501). – За въздържанието (305) – За милостинята 4. 216. – За бедните и богатите и за милостинята (231). – За божествените тайни (516). - Как е подходящо да идваме на църква с вяра (231). – За говоренето в църква 4. – За молитвата 31. 33. 37. 42. 43. (172) – За умиление на душата (485, 490). – За суетния живот и за ползите на душата и за нежността (261) 155. – За очистването 275. – За суетния живот 746 (501). – За възнаграждаването на всекиго според делата му 175. – За търпението и похвалата (519). – За тези, които се смиряват (52). – За опазването на тайните (196) – За църковното право (18). – За пиянството (244, 489) – За онези, които пускат жените си (211). – Поучения на игумена 371 (181, 182). – Правила на духовното учение 361, (34). – Наказания от свещеници (74) – Наказания за духовни чеда 149. Заповеди (14). – Историята е прочувствена (135). – За светата служба (65) – За каденето 196. Откъси, започващи с думите: Искам да реша за вас, братя, нещо чудно (474); Търсим ни всеки земен (176) - дори ако, възлюбени, сме нахранени с храна (196); - дори да има мизерия и баня за всеки ден, той ще защити (3); - За презвитера, чиито мисли сте получили от Бога (3); – Да помислим добре, братя, да спечелим плод (3); – Опаковка те, презвитер на Христовото стадо (3); – каза ни Господ (4); - бъди ти, о, човече, скинията на този свят (61); – ако загубят занаята си, могат ли да ги обогатят (2); – Кажи ни, Господи, как да победим света 258, 363. Откъси от писанията на св. И. Златоуст 320. 390. 443. 738. 754 (194. 557. 579) 273. 276. 285. 290. 293. 338, 343. Изречения на св. I. Златоуст 629 (172). По следите се споменава св. И. Златоуст. Описания на страници: 20. 24. 27. 32. 102. 106. 113. 114. 143. 151. 155. 161. 180. 225. 252. 267. 268. 403. 460. 484. 547. 548. 560. 563. 606. 623. 625. 626. 630. 676. 696. 714. 730. 738 (66. 69). По нареждане на Негово Високопреосвещенство архиепископ Димитрий, тази статия беше разпространена в Казанската епархия преди деня на честването на паметта на св. Йоан Златоуст 13 ноември. Пренасяне на паметта на светци, починали на големи празници, в православната църква. Църквите не бяха рядкост. В Никомидия в нощта срещу празника Рождество Христово се поменават изгорените на 28 декември (съст. 25); Свети мъченик Лукиан презвитер, основател на известната Антиохийска школа, пострадал на празника Богоявление, но паметта му била преместена на 15 октомври; Свети Амвросий, архиепископ на Милано, починал на празника на Великден, но службите в чест на този светец се провеждат на 7 декември и т.н. 3 Изнесено в храма на Казанската духовна академия на 13 ноември 1907 г. Председател на Братството е военният следовател на Казанския военен окръг генерал И.Г. Чинов. Публично четене на тържественото събрание на Братството в името на Пресвета Богородица, 11 ноември 1907 г. Цифрите в скоби показват страниците на книгата Руска и чуждестранна библиография, които говорят за посочените произведения, понякога по-подробно, отколкото тук. W. Cawe. Живеят най-изтъкнатите отци от първите четири века. Oxt. 1840 г. А.В. Неандер. Der heilige Joannes Chrisostomus. Берлин. 1848 г. La vie S. Jean Chrisostome Paris, 1664. Един том. Второ издание. лъв. 1683 Два тома. Номерата са нечетливи - бел. ел.ред. Фьорстър. работа. Chrisostomus in seinem Verhältnis zur antiochinischen Schule. Гота 1869. S. Jean Chrisostome et l'imperatrice Eeudoxie. Париж, 1872 г. Histoire générale de l'Eglise. Par l'abbé J. Darras, вице-генерал d'Ajaccio de Nancy. Concilien-Geschichte nach den Quellen bearbeitet von Hefele. Фрайбург и Бреслау 1855 г. Копалик. Кирил фон Александрия Майнц. 1881 г. Тази дума е публикувана от Combephasius в публикацията Bibliohecae graecolatinorum patrum novum auctarium. Parisiis 1898. Виж том. I, стр. 468. От най-новата литература за живота на св. И. Зл. Можем да посочим следното. - „Животът и делата на св. отци и учители на църквата“. Есе от F. W. Farrar. Превод А. П. Лопухин. СПб. 1891. Тази публикация съдържа голяма статия за св. И. Зл., която е публикувана със съкращения и без бележки в Евтината библиотека на Суворин. Петербург 1891г. - “Житие на св. И. Зл.” - в предговора към превода на неговите съчинения, издаден в Петербургската духовна академия в XII тома. - “Житие на св. Йоан Златоуст и неговото време”. Есе от Буш Узлер. Превод от английски проф. А. П. Пономарева. Петербург 1908г. - “Св. I. Златоуст и обичаите на неговото време.” Есе от Aimé Puch. Превод от френски А. А. Измайлова. СПб. 1897. Преглед в хр. Четива за 1897 г. No с. 500–503. – „Житията на светиите: Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златни.. – (прот. Деболски) с техните образи. СПб. 1897 г. (Извлечено от книгата „Дни на богослужение“. – „История на църквите на Антиохия и Константинопол по времето на св. I. Zl. според неговите творения.“ Есе от свещеник С. Николски. Ставрополски кавказки. 1906 г Homiliae in psalmon et interpretatio prophetae Danielis, graece et latine, inteprete I. B. Cotelario. Париж 1661 г. Πεϱί ίεϱοσύνηϛ I. A. Bengel, Щутгарт 1725. Йоханис Хрисостоми опера omnia. Париж I718–1738. Migne, Patrologiae cursus copletus ser. graeca XLVII=LXIV Том. Т. Г. Ломлер. Opp. praestantissima. Рудолфополи 1840 г. В книгата Библиотека на отците на светата католическа църква ant. до разделянето на Изток и Запад. Д-р Ф. Майер. Das Joh. Хрисост. Auserwahlte Homilien. Нюрнберг 1830 г. Освен това има и преводи на произведенията на св. И. Зл. – За възпитанието на децата (превод Черниговски архиепископ Филарет, Петербург, 1889 г.). – „За девствеността” (прев. Мария В., изд. 2. СПб., 1892) и „Писма на св. И. Зл. за Олимпиадата” с образа на св. И. Зл. изд. 2. Петербург 1904). Г. В. Майер. De Chrisostomo Litterarum sacr. Превеждам. Pars I Altori 1806. Pars II Erlangen 1814. S. Joan Chrisostome, considéré comme orateur populaire. Пар Пол Алберт. Париж. 1858 г Паникъл. Geschichte d. Christl. Бередсамкейт. Уилман. Tableu de l'elloquence chretienne au quartrieme sieccle. Централна Сирия. Par le C-te Vogue. Париж 1865 – 1877. П. Е. Мюлер. Коментар, историк. de genio, moribus et luxu aevi Theodosiani. Устни, 1797 г. Досега са публикувани само две части от Описанието на славеите. ръкописи и 1-ви раздел на 3-та част. 1-ва част съдържа описание на ръкописи по Свещеното писание, патрология и богословие, а 2-ра по църковно право и църковна история; в 1-ва част на 3-ти том за богослужението. При препратки към страница „Описание“ посочваме препратки към 1-ви том с номера без скоби; на 2-ри том с номера в скоби и на 3-ти том с курсивни числа. – По всяка вероятност има много откъси от произведенията на св. I. Златоуст и в други ръкописи на Соловецката библиотека (все още не са описани), особено в Сборниците.