О крштењу

Тертулијанова расправа „О крштењу“ (20 глава, 200-206) упућена је катихуменима. Есеј је написан у вези са чињеницом да су јеретичка мишљења о крштењу почела да се шире у Афричкој цркви, поричући његову неопходност. Извесни Квинтила, припадник Гајеве секте, оспорио је неопходност и благотворно дејство крштења, посебно на основу тога што се умивање водом чини као потпуно безначајан чин. Тертулијан наводи да су Божија дела једноставна по свом начину извршења и моћна по својим ефектима (погл. 2), а вода има симболично значење очишћења (погл. 3-5). Даље, говори се о суштини, неопходности и начину вршења крштења и миропомазања који је са њим повезан (гл. 6-8), о крштењу крвљу као замени воденог крштења (вода и крвно крштење су потекли из ране прободене стране Христове); о крштењу деце, о празничним временима крштења и о припреми за њега (гл. 15–20). *Наслов дела на латинском је Де баптисмо. Садржај Глава 1. О води крштења Глава 2. О истој ствари Глава 3. О истој ствари Глава 4. О дејству крштења Глава 5. О истој ствари Глава 6. О истој ствари Глава 7. О миропомазању после крштења Глава 8. О полагању руку после крштења Глава 9. О сличностима крштења Јована Глава 1. О сличностима крштења Јована. 11. Крштење Христово Поглавље 12. Да ли је било крштених апостола? Поглавље 13. О томе када је ступила на снагу заповест о крштењу. Поглавље 14. О томе да ли је Павле крстио? Глава 15. О јединству крштења Глава 16. О крштењу крвљу Глава 17. О лицима која врше крштење Глава 18. О узрасту у коме треба да се прими крштење Глава 19. О дану крштења Глава 20. О молитви пре крштења Глава 18. О узрасту крштења Глава 19. О дану крштења Глава 20. О молитви пре крштења. Поглавље 1. О води крштења. Пресвета вода наше, којом, умивши се од грехова пређашњег слепила, примамо слободу у живот вечни! Ова дискусија неће бити сувишна; поучно је и за оне који су потпуно образовани и за оне који, задовољни простом вером, не испитујући основе преданог учења, својим незнањем поседују неискусну вероватну веру. Отуда је ова недавно појавила змија, из јереси Цаиуса, (де Цајана) многе захватила својим најотровнијим учењем, уништивши пре свега крштење. То је потпуно у складу са (њеном) природом, јер змије, аспиди и босиљке обично траже сува и безводна места. Али ми, као рибе, – по Господу нашем Исусу Христу, у Којем смо рођени, – остајемо живи ни по чему другим него у води. Одавде је најмонструознији Квинтиља, који се не одликује здравим учењем, добро разумео како се убијају рибе – вадити их из воде. Али колика је моћ изопачености у односу на веру – која се мора пољуљати, или потпуно одбацити, да би се вера ударила на саме темеље на којима се афирмише. Не постоји ништа што би тако снажно утицало на мисли људи као једноставност божанских дела, откривених у чину (њиховог извршења), и (истовремено) обећана величина у (њиховом) резултату. Тако је и овде: пошто човек уроњен у воду са таквом једноставношћу, без икакве помпе, без икакве необичне припреме, без трошка, и умивен са неколико речи, излази мало чистији, па чак и не чистији; онда се сматра да је немогуће наследити вечност. Дозволите ми да будем лажов ако, напротив, светковине или мистерије идолопоклонства не стварају себи веру и поштовање управо кроз приносе, коришћење неких посебних препарата и трошкове. О, патетично неверје, које одриче Бога оно што је Њему својствено: једноставност и моћ. Па шта? Није ли невероватно да се смрт уништава прањем? Да, још више треба веровати ако баш због тога не верују, јер је то изненађујуће. Јер шта би друго требало да буду дела Божија, ако не превазилазе свако чуђење? Изненађујемо и сами себе, али зато што верујемо. Напротив, неверје се чуди и не верује. Чуди се једноставности, као да је то нека празнина; чуди се величанственом као да је нешто немогуће. Нека заиста буде како ви мислите, али божанска реч је довољно спречила и једно и друго. „Бог је изабрао луде ствари света да збуни његову мудрост“ (1 Кор 1,27), и: „Што је људима тешко, Богу је лако“ (Матеј 19,26). Јер ако је Бог и мудар и свемогућ, што они који Га заборављају не поричу, онда је Он праведно (мерито) изабрао за предмет Своје делатности оно што је супротно мудрости и сили, односно немудрости и слабости. Јер свака сила има свој узрок (цаусам) у ономе што је узрокује. Сећајући се ове изреке, као о некаквом рецепту (праецриптионис), ми ипак мислимо како је неразумно и немогуће да се обнављамо водом. Зашто је ова материјалност била вредна обављања тако високе сврхе? Неопходно је, мислим, истражити велики значај течног елемента. И без сумње, много тога пада на памет, почевши од најранијих времена (а примордио). Јер овај елемент припада ономе што је пре било које структуре света, у још примитивном облику, почивало на Богу. „У почетку“, каже он, „Бог... створи... небо и земљу. Али земља беше безоблична и празна, и тама беше над безданом, и Дух Божији лебде над водама“ (Пост. 1,1-2). Дакле, човече, мораш пре свега поштовати древност вода, као рану супстанцу; онда (поштујте) њихову високу сврху, као седиште Духа Божијег, - дакле, погодније од другог од постојећег елемента. Јер тама је била још необразована, без украса звезда, и тужан бездан, и земља неспремна, и небо несавршено; Сам течни елемент – материја је увек савршена, весела, једноставна (симплекс), чиста по себи – представљала је за Бога неку врсту посуде (вектикулума). И каснија диспензација света била је одређена за Бога на неки начин сличношћу вода. Јер Он је створио усред свода небеског разделом вода; и Он је остварио успостављање суве земље путем одвајања вода (Пост. 1,6). Тада, када су, по уређењу света по његовим елементима, могли да се (му) дају становници, водама је најпре заповеђено да произведу жива бића. Течни елемент пре свега производи оно што живи, тако да не би изгледало изненађујуће ако у крштењу воде могу да оживе. И дело стварања самог човека коначно је завршено уз помоћ вода. Материјал се узима из земље, али је био погодан само у стању влаге и флегма, наиме, воде које су се пре четвртог дана одвојиле на своје место, са влагом која је остала на врху, дале су му облик муља (лимус) (уп. Пост 2,7). Када бих, дакле, доследно указивао на све или много чега се сећам о великом значају овог елемента – колика је његова снага или благотворно дејство, колико проналазака служи, колико потреба (оффициис), колико користи свету доноси – онда се бојим да не бисте више хвалили воду него што сте разумели моћ крштења. Иако бих кроз ово потпуније поучио да нема места сумњи када је дао генеративну моћ тој материји коју Бог користи у свим стварима и делима; оно што руководи земаљским животом корисно је и у небеском царству. Поглавље 4. О дејству крштења. Али биће довољно издвојити оно у чему се препознаје основа (однос) крштења – пре свега, оно што је спољашњим деловањем већ указано на слику крштења, а то је да их је Дух Божији, који је на почетку лебдео над водама, већ формирао за оне који се крштавају. Свето је, наравно, преношено над освећеним, или од Онога који је горе носио, освећено је оно што (Оно) носи. Јер потребно је да свака подређена материја асимилује особине онога што делује споља, посебно да телесно (сагледа својства) духовног, које због суптилности своје суштине лако продире и запоседне (телесно). Тако је и сама природа вода, освећена Светим, добила силу освећења. Нека нико не каже: јесмо ли крштени у самим водама које су тада биле на почетку? Наравно, не у истим, јер постоји само један род, али постоји више врста. Али оно што припада (аттрибутум ест) роду такође се може наћи у врсти. Отуда нема разлике да ли се неко умива у мору, или у бари, у реци, или у извору, у језеру, или у језерцу, и нема разлике између оних које је Јован крстио на Јордану и оних које је крстио Петар у Тибру. И да ли је тај евнух, кога је Филип крстио на путу у првој води која се догодила, добио мање или више спасоносне силе? Дакле, све воде, због првобитне предности (њиховог) порекла, прате, када се Бог призове, тајна освећења. Јер Дух одмах силази са неба и присутан је са водама, освећујући их Собом, и тако освећене воде дају силу освећења. Овде постоји сличност са једноставним чином (адеста); само смо уместо прљавштине оскврњени гресима и опрани водама. Али греси се не примећују у телу, јер нико не носи на својој кожи прљавштину идолопоклонства, или блуда, или преваре; тако се онечишћују у духу, који је аутор греха. Јер дух влада, а тело служи. Међутим, и једни и други представљају својеврсну оптужбу једни другима: дух – због моћи, тело – због служења. Стога, када су воде посредством анђела добиле исцељујућу силу, дух се у води телесно опере, а тело се у њима духовно очисти. А незнабошци, лишени сваког разумевања духовних сила, приписују иста дела својим идолима. Али они су преварени „празним“ водама. Јер они су такође иницирани у неке мистерије кроз прање, на пример. у мистеријама Изиде или Митре; чак су и њихови богови истрошени за абдест. Осим тога, шкропљењем крвљу чисте своје колибе, куће, храмове и читаве градове, а, бар на празнике Аполона и Елеусиније, умивају се и замишљају да то чине ради оживљавања и некажњивости својих кривоклетства. Међу древним људима, они који су оскрнављени убиством били су ослобођени греха кроз воду за чишћење. Дакле, ако их, у нади очишћења, ипак привлачи природа воде, јер је сама материја намењена за прање; колико је онда тачније да воде произведу назначено дејство по вољи Божијој, којом је одређена њихова целокупна природа. Ако мисле да вода током верских обреда има моћ прочишћавања, која је онда религија виша од религије живог Бога? Имајући то у виду, и овде препознајемо жељу ђавола да подражава дела Божија, када сам уводи крштење међу своје. Али постоји ли нешто слично? Нечисти се чисти, изгубљени ослобађају, осуђени се ослобађају! Сходно томе, уништио би своје дело ако би опрао грехе које сам усађује. Его такође служи као сведок против оних који одбацују веру – ако уопште не верују у дела Божија, већ верују у оно што се своди на опонашање од стране непријатеља Божијег. Али у другим случајевима, зар зли духови нису присутни у близини вода, не саопштавајући тајанствени ефекат, већ имитирајући ношење Духа Божијег на почетку (над водама)? За ово знају сви мрачни извори, и сви скривени потоци, баре у купатилима, ровови крај кућа или цистерне и благо, које се, како кажу, увлачи у себе, очигледно дејством штетног духа. Наводе неке изнемогле, луде и оболеле од хидрофобије, које је вода довела до смрти, или гурнула у лудило и помама. Зашто причамо о овоме? Да неко не сматра окрутним то што Божји свети анђео долази да спасе човека растварањем воде, док зли анђео често нечисто користи исти елемент у сврху уништења човека. Ако се чини нечувеним да се анђео спусти у воде, онда се представља пример (од значаја) за будућност. Анђео је, сишавши, узнемирио извор Витезда (Јн. 5,4); то су приметили они који су се жалили на (своје) здравље. Јер ако је неко планирао да оде тамо, онда би после прања престао да се жали. Ова слика телесног исцељења сведочи и о духовном исцељењу, по правилу по коме телесно увек претходи, као слика, духовном. Дакле, са повећањем доброте Божије у људима, и воде и анђели су делотворнији. Оно што је раније лечило болести тела, сада лечи душу; оно што је раније доносило привремено спасење, сада доноси вечно спасење; Оно што је раније давало ослобођење једном човеку само једном годишње, сада спасава људе сваког дана, када се смрт укида прањем грехова. Када се кривица отклони, казна се укида. Дакле, човек је враћен Богу, „по лику” (ад симилитудинем) оног човека који је створен „по лику” (ад иммгинем) Божијем (Пост. 1,26–27); слика је у одразу, а подобије се мора тражити у вечности. Јер (човек) опет прима тог Духа Божијег, који је тада примио од Његовог даха, али је потом изгубљен грехом. Не примамо Духа Светога у води, али очишћени у води, у присуству анђела, спремни смо да примимо Духа Светога. И овде је постојао прототип (фигура). Као што је Јован био претеча Господњи, припремајући путеве Његове; тако анђео крштења, сведок, углађује путеве онима који имају Духа Светога да сиђу – углађује путеве кроз прање грехова, које се даје вером запечаћеном у Оца, и Сина и Светога Духа (Мт. 28,19). Јер ако ће са три сведока „свака реч стајати“ (2 Кор 13,1), колико је онда довољан број божанских имена да потврди нашу веру, јер са блаженим позивом имамо и сведоке вере и гаранте спасења. А ако је сведочанство вере и обећање наде потврђено са „три“, онда је потребно додати и помињање Цркве, јер где су три, то јест Отац и Син, и Свети Дух, тамо је Црква, која је тело тројице. Поглавље 7. О миропомазању после крштења. Затим, излазећи из крстионице, помазујемо се блаженим јелеосвећењем, по првобитном учењу, по коме смо обично уљем из рога помазани у свештенство. Од времена када је Арона помазао Мојсије – зашто се зове „помазан“ (Χριστος), од χρισμα, што значи „помазање“ – овај последњи, који је дао име Господу, постао је духован, јер га је Бог Отац помазао Духом, као што се каже у овом граду: Свети Син Твој, кога си помазао“ (Дела 4:27). Дакле, у нама, помазање се тиче тела, али доноси духовне користи. Исто тако, чин крштења је чулни, јер смо уроњени у воду, али његово дејство је духовно, јер смо ослобођени греха. Глава 8. О полагању руку после крштења. Затим следи полагање руку, призивање и спуштање благословом Духа Светога. Заиста, ако се дозволи људској домишљатости да затвори дух (дах) у воду и њихова повезаност, са одговарајућим покретом руку (прстима), посредством другог духа, јасно се показује звуцима такве јасноће; зар онда заиста није дозвољено да Бог кроз полагање светих руку искаже духовну висину (сублимитатем) у свом органу? Али ово има упориште и у Старом Завету, где је Јаков благословио своје унуке од Јосифа – Јефрема и Манасију, положивши им руке на главе у облику крста (Пост. 28,14); тако склопљени, крст уз крст, они су, предобразујући Христа, већ тада предсказивали будући благослов у Христу. И Дух Свети тада милостиво силази на пречисто и благословено тело и почива на водама крштења, као да поново препознаје (Своје) првобитно седиште. Сишао је на Господа у виду голуба, да би се суштина Духа Светога открила преко животиње која се одликује чистотом и невиношћу, јер ни на телесној страни голуб нема жучи. Стога, не без утицаја претходне слике, он каже: „Будите... прости као голубови“ (Матеј 10,16). А после вода потопа, којим је очишћен древни злочин – после (да то тако кажем) крштења света, голуб гласник је јавио земљи о крају гнева небеског, јер се, пуштен из ковчега, вратио са маслиновом гранчицом (Пост 8,11), коју поштују и пагани као симбол мира. Са истом намером, али на духовни начин, голуб Духа Светога силази на земљу, односно на наше тело, које је после (очишћења) старих грехова изашло из извора, доневши мир Божији, послано са неба, где се налази Црква, преображено ковчегом. Али свет опет греши, зашто би за њега крштење било као зла потоп. Дакле, свет је осуђен на ватру, као и човек који после крштења наставља са гресима, што и ми треба да прихватимо у смислу упозорења. Поглавље 9. О сличностима воде крштења. Дакле, колико природних повољних назнака, колико благотворних предности, колико великих верских радњи, колико сличности, колико припрема и молитвених позива - довело је до успостављања верске употребе воде! И пре свега, када је народ, изведен из Египта на слободу, избегао власт египатског краља прешавши воду, која је потом и самог краља са свом својом војском потопила. Која подоба (фигура) се јасније појављује у тајни крштења? Наиме, пагани бивају ослобођени овог доба кроз воду и остављају свог првобитног владара, ђавола, дави у води. Исто тако, Мојсијевим штапом, вода се лечи од лошег стања горчине за пријатну конзумацију. А овај штап је био Христос, који је самим собом преобразио нездраве вене раније затроване и горке природе у најкорисније воде крштења. То је вода која је из „каменског камена“ (де цомите петра) истицала људима. Јер ако је камен Христос (1 Кор 10,4), онда без сумње видимо како се кроз воду у Христу крштење благосиља. Какву благодат има вода код Бога и Христа Његовог за потврду крштења! Христос никада не ради без воде, као што је и сам крштен водом. Првине своје силе, позване на брак, осветио је водом. Док разговара, Он жедне позива својој вечној води. Поучавајући љубави, Он, међу делима милосрђа, хвали чашу воде која је дата његовом брату. Он почива на извору (Јн. 4,6); слободно хода и прелази по води (Јован 6,19 и даље); служи воду ученицима; чак и до страдања Свога наставља да сведочи о свом крштењу; када је предат на распеће, тада се (опет) наилази на воду, што знају руке Пилатове (Мт. 26,24); када је прободено, вода је потекла из ребра, о чему зна копље ратника (Јн. 19,34). Глава 10. О крштењу Јовановом. Рекли смо, колико нам је слаба снага дозвољавала, све оно што потврђује верски карактер (религионем) крштења. Сада, после неких споредних питања, прећи ћу, колико сам у могућности, на друге ствари које се односе на његову суштину. Крштење које је Јован проповедао и тада је изазвало питање које је фарисејима предложио Сам Господ: да ли је то крштење небеско, или само земаљско (Мт. 21,25). На ово нису могли да одговоре дефинитивно, управо због неспоразума који је проистекао из неверовања. Ми, иако је (наша) вера мала колико и (наше) знање, можемо да изразимо суд да је ово крштење било божанско, али не по делу, већ по установи, јер читамо да је Јован послат од Бога на ову службу, али под условима (сличним) другим људима. Јер он није саопштио ништа небеско, него је био Претеча небеских ствари, постављен да проповеда покајање, које је у власти човековој. Тако књижевници и фарисеји који нису хтели да верују нису донели покајање. А ако је покајање било људски чин, онда је потребно да његово крштење, тј. Јован је био подвргнут истом услову; или да је небеско, дало би и Духа Светога за опроштење грехова. Али оно није опростило грехе, нити је спустило Духа, него то чини само Бог. Чак је и сам Господ негирао могућност силаска Духа пре него што је Он сам узашао Оцу. А шта још Господ није рекао, слуга, наравно, није могао да испоручи. Отуда касније у Делима Апостолским налазимо назнаку да они који су имали крштење по Јовану нису примили Духа Светога, нису ни чули за Њега (Дела 19,23); Следствено томе, оно што није избавило небеско није било небеско – када је чак и оно што је било небеско у Јовану, а то је пророчки дух, толико ослабио после силаска све пуноће Духа на Господа да је о Коме проповедао, Кога је именовао да је дошао, послао Га да пита да ли је то он (Ма.3). Дакле, то је било крштење покајања, као да се још увек тражи опроштај и освећење које ће доћи у Христу. Јер пошто је проповедао крштење за опроштење грехова, то је указивало на будуће опроштење. У ствари, покајање претходи, а опроштење грехова следи, а то је значило: „припремати пут“ (Матеј 3,3). А ко припрема пут, није сам чинилац, већ му је стало само да то учини за друге. Он сам исповеда да оно што му припада није небеско, него (припада) Христу, говорећи: „Ко је са земље... са земље говори; Који је одозго дошао, изнад је свих“ (Јн. 3,31). На исти начин: „Ко крсти за покајање, онај који крсти Духом и огњем, ускоро ће доћи“ (Лука 3,16). То је зато што се права и јака вера крсти водом на спасење, а привидна и непостојана вера огњем на осуду. Глава 11. Крштење Христово. Али онда, кажу, долази Господ и не врши крштење. Јер читамо: „А он није крстио, него само ученици Његови“ (Јован 4,2). Као да је, у ствари, Јован предвидео да ће Он (тј. Христос) сам крстити Својим рукама. То се, наравно, не може разумети, али се каже једноставно, према уобичајеној употреби речи, како се каже за лепоту речи (верби гратиа): „Цар је објавио указ“, или: „жупан кажњен моткама“. Да ли се он сам огласио или га је сам претукао? Често за онога коме се служи оно што он сам ради. Речи: „Он... ће вас... крстити“ (Матеј 3:11) морају се разумети као: „кроз Њега или у Њега крстићете се“. Али нека чињеница да је Он сам крстио неке не искушава, јер у кога би Он крстио? За покајање? Али шта му је онда потребан Претеча? За опроштење грехова које је дао у својој речи? У Себе, Кога је сакрио у понижењу? Дух Свети, који још није сишао од Оца? Међутим, нека нико не размишља ни о каквом другом крштењу, јер другог крштења нема осим накнадног крштења Христовог, које, очигледно, тада ученици нису могли дати, пошто се речи Господње још нису испуниле, а деловање фонтане није било оживљено страдањем и васкрсењем. Јер нити је наша смрт могла бити уништена осим страдањем Господњом, нити би се наш живот могао обновити без Његовог васкрсења (Рим. 6,4–5). Поглавље 12. Да ли су апостоли крштени? Али пошто је записано да се никоме не може дати спасење без крштења, посебно по речи Господњој, која каже: „Ако се ко не роди водом, нема живота“ (Јн. 3,5); тада се јављају ситна, чак и неразумна нагађања неких како ће се с обзиром на указаној заповести спасење дати Апостолима, које осим Павла не налазимо крштене у Господа. Иначе: пошто се само један од њих, Павле, обукао у крштење у Христа (Дела 9,18), онда се или мора признати да су и остали (Апостоли), лишени крштења Христовог, у опасности, ако је само заповест важећа; или је потребно уништити саму заповест, када се некрштенима обећава спасење. Бог ми је сведок да сам заиста чуо таква нагађања, да ме неко не сматра толико поквареним да из страсти за украшавањем стила (либидин стило) измишљам нешто што код других изазива сумњу. А сада ћу, колико могу, одговорити онима који поричу да су Апостоли крштени. Ако су они (тј. Апостоли) прихватили људско крштење Јованово, онда су и хтели крштење Господње, због чега је и сам Господ позвао на једно крштење, говорећи Петру, који није желео да се умије: „Ко је једном био опран, више му више не треба“ (Јован 13), што не би, наравно, рекао да је неко крстио. И то је јасан аргумент против оних који, да би уништили Свету Тајну воде, лишавају апостоле чак и Јовановог крштења. Да ли је вероватно да у тим лицима још није био припремљен „пут Господњи“, односно Јованово крштење, које је требало да отвори пут Господњи по целом свету? Ако је Сам Господ, коме покајање уопште није било потребно, примио крштење, зар оно није било потребно грешницима? Истина, други нису били крштени, али то нису били сапутници Христови, него противници вере, књижевници и фарисеји. Из овога је јасно да ако они који су се противили Господу нису хтели да се крсте, онда су се крстили они који су ишли за Господом, и нису били истог мишљења са Његовим непријатељима, посебно када је Господ, коме су се они придружили, тако узвисио Јована Крститеља у свом сведочењу (Матеј 11,11). Не без очигледне извештачености, други се претварају да су апостоли тада примили привид крштења када су бачени у лађу и поплављени од таласа (Матеј 8,24), а да је сам Петар, ходајући кроз море, био довољно уроњен у воду (Матеј 14,29–30). Али ја верујем да је једно бити ношен и бацан жестином мора, а друго је бити крштен у складу са учењем вере (дисциплина религионис). Истина, ова лађа је слика Цркве, будући да је немирна усред мора, односно овог века, међу таласима, односно прогонима и искушењима, када у свом дуготрпљењу Господ као да почива, док, најзад, као пробуђен молитвама светих, не победи свој век и поново подари мир своме. Али да ли су Апостоли на било који начин крштени, или су и даље остали некрштени, тако да је ова (тј. претходно назначена) реч Господња (Јн. 13,10) о једном крштењу упућена, под ликом Петровим, само нама, међутим, она је сумануто укључена у оцену (аестимаре) за предност и нарочиту блискост Апостоловог спасења. (Господу) може бити замена (компендијум) крштења. Они су, верујем, ишли за Оним који је обећао спасење сваком вернику: „Вера твоја“, рекао је, „спасила те је“ (Матеј 9,22), и: „Опроштеће се греси твоји“ (Мк 2,5), вернику, али не и крштеном. Ако је ова (тј. вера) била одсутна код апостола, онда не знам коме је вера припадала – која, узбуђена једном речју Господњом, напушта место убирања пореза (Мт. 9,9), напушта оца, и лађу, и занимање које је подржавало живот (Мт. 4.20-22), и тако извршио оца, извршио највишу наставу у животу. Господа: „Ко... воли оца или матер... више Мене, не једе Ме... достојан је” (Мт. 10,37) пре него што га је чула. Глава 13. О томе када је ступила на снагу заповест о крштењу. Овде ови зли људи поново постављају питања. Заиста, кажу, крштење није неопходно онима којима је вера довољна, јер је и Аврам угодио Богу не „Тајном воде“, него Тајном вере (Пост. 15,7). Али у свему (обично) је последње коначно, а оно после по снази надмашује претходни. Пре страдања и васкрсења Христовог, спасење се могло дати само простом вером (пер нудам фидем). Али пошто се вера увећавала вером у Његово рођење, страст и васкрсење, проширење се одвијало кроз сакрамент – кроз запечаћење крштења, које је, такорећи, одежда вере, која је раније била „гола“ и није имала моћ без свог закона. Али закон о неопходности крштења је дат и форма је прописана. „Идите“, каже он, „научите... народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28,19). Објашњење, које је потпуно у складу са овим законом: „ако се неко не роди... од воде и Духа, неће ући у Царство небеско“ (Јн. 3,5), већ ставља потребу за крштењем на веру. Тако су се крстили сви који су од сада веровали. Тада се Павле, који је поверовао, крстио (Дела 9,18). И управо је то Господ заповедио (му), за време казне ослепљења, рекавши: „Устани и иди у Дамаск, тамо ће ти се открити... шта треба да чиниш“ (Дела 9,6), односно да се крстиш, што му је једино недостајало. Али за остало је довољно научио и веровао да је Назарећанин Господ, Син Божији. Поглавље 14: Да ли је Павле крстио? Али о самом Апостолу истичу да је рекао: „Христос ме није послао... да крстим“ (1 Кор 1,17), као да овај аргумент укида крштење. Јер зашто је крстио Гаја и Криспа и дом Стефанов (1 Кор 1,14–15)? Иако га Христос није послао да крсти, Он је заповедио осталим апостолима да крсте. У ствари, ово је писано Коринћанима према тадашњим условима, јер су били забринути због подела и неслагања, када је један себе сматрао Павловим, а други Аполоновим (1 Кор 1,12). Услед овога, мирољубиви Апостол, да не изгледа да узима све за себе, каже да је послат не на крштење, него на проповед (1. Кор. 1.17). Јер прво је проповедати, па онда крстити. А ако је проповед на првом месту, онда је, верујем, дозвољено да крсти коме је дозвољено да проповеда. Глава 15. О јединству крштења Не знам да ли је још увек нешто спорно око крштења. Дозволите ми, међутим, да вас подсетим на оно што је раније изостављено, да се не би чинило да одбацујем мисли које се природно сугеришу (имминентес). Крштење је за нас једно, као што се види, колико из Јеванђеља Господњег, толико и из списа Апостола, јер је један Господ, и једно крштење, и једна небеска Црква (Еф. 4,4–6). Али што се тиче јеретика, добро је размотрити шта се мора поштовати, јер се изрека (Писма) тиче нас (заправо). Јеретици, међутим, немају учешћа у нашем учењу, а да су „спољашњи“ сведочи и сам престанак црквеног општења са њима. Нисам дужан да признам постојање међу њима онога што ми служи као заповест, јер ми немамо истог Бога као они са њима, ни једног Христа, то јест, није исти. Дакле, крштење (међу њима) није исто, јер није исто. Пошто га по законском обреду немају, онда га без сумње уопште немају, а оно што немају не може се сматрати постојећим. А они то не могу да прихвате, јер то немају. Али о томе сте већ опширније говорили на грчком. Једном, дакле, уђемо у крстионицу, греси се једном перу, јер их не смемо поновити. Међутим, Израел Јевреји се свакодневно умивају, јер се свакодневно оскврњују. Да се ​​међу вама не догоди исто, заповеда се једно крштење. О благословена вода, која је једном умила, која не служи као игралиште за грешнике (лудибрио), која, будући да није подложна зарази сталном нечистоћом, више не оскврњује оне које је опрала. Поглавље 16. О крштењу крвљу. За нас постоји и друго крштење, које је само једно, а то је крштење крвљу, за које Господ, већ примивши крштење, каже: „крштењем ћете се њиме крстити“ (Лк. 12,50). Јер Он је дошао, као што је Јован писао, „водом и крвљу“ (1. Јованова 5,6), да се крсти водом, да буде прослављен крвљу, а затим да нас учини кроз воду позване, кроз крв изабране. Ова два крштења одише раном од прободеног ребра (Јн. 19,34), јер они који су веровали у Његову крв били су опрани водом, а они који су били умивани водом и пију (Његову) крв. Ово је крштење, које замењује фонт који није прихваћен (репресентат), а враћа изгубљени. Поглавље 17. О лицима која врше крштење. Остаје да закључимо (разговарамо) ову тему подсећањем на правила обављања и примања крштења. Врховни министар (суммус сацердос), који је епископ, има право наступа; затим – презвитери и ђакони, али не без воље епископа, – ради части Цркве, чијим очувањем (тј. части) постоји спасоносни свет. У другим случајевима ово право припада и лаицима, јер оно што је једнако (ек аекуо) прихваћено може се подједнако дати, све док се ученици не називају епископима, или презвитерима, или ђаконима. Реч Божија не треба ни од кога отргнути. Дакле, крштење, почетак божанског (ценсус Деи), може извршити свако. Али дисциплина поштовања и скромности утолико више одговара лаицима јер пада и на старешине, да они себи не присвајају оно што припада епископу – службу епископа. Непријатељство је мајка подела (схисматум). „Све је дозвољено“, каже Свети апостол, „али није све на корист“ (1 Кор 6,12). Довољно је да га користите (тј. право на крштење) у случајевима нужде, ако то налажу околности, време или личност. Јер тада се цени одлучност онога ко хита да помогне када околности тлаче онога у опасности. Дакле, они ће бити криви за смрт особе ако успоре испоруку онога што могу слободно да испоруче. „И понос жена које су се дивиле праву да поучавају неће себи присвојити право на крштење, осим ако се не појави нека нова „звер“, слична претходној, па ће, као што је уништио крштење, тако га и другом својом влашћу поделити. А ако, на основу списа који се лажно приписују Павлу, они бране и по узору на жене да знају да је Текла онда слобода да знају презвитер азијски, који је саставио овај спис, настојећи, такорећи, да повећа ауторитет Павла својим именом, био је лишен свог места када је био убеђен и сам је признао да је то учинио из љубави према Павлу, јер да ли је вероватно да даје женама власт да поучавају и крштавају, који баш упорно не дозвољава да их муж у тишини прећути. 14.34). Поглавље 18. О годинама у којима се треба крстити. Што се осталог тиче, они чија је дужност (да врше крштење) знају да то не треба поверовати без расуђивања. „Дај свакоме ко од тебе тражи“ (Лука 6,30) има посебну примену (титулум), која се односи на милостињу. Напротив, у овом случају радије треба водити рачуна о следећем: „Не дајте свето псима, и не бацајте бисере своје пред свиње“ (Мт 7,6) и: „Не стављајте на руке своје да не будете умешани у туђе грехе“ (1 Тим. 5,22). Ако је Филип тако брзо крстио евнуха, онда се мора подсетити да је (овде) постојала јасна и отворена част од Господа. Дух је заповедио Филипу да крене управо тим путем (Дела 8,26); Сам евнух није пронађен беспослен и изненада желећи да се крсти, већ путује да се помоли у храму, погружен у божанско Писмо (Дела 8,27–28). Тако је доличило да се нађе онај коме је Бог, по својој доброти, својевољно послао апостола. Дух поново заповеда овом последњем да се прилепи за кола евнуха; (тада) Свето писмо је дато на време да (ојача) веру; на захтев (Апостол) се прима на кола; Јавља се Господ; вера не оклева; вода се не чека, а Апостол се, по завршеном послу, радује (Дела 8,29–39). Али Павле се заправо убрзо крстио, јер је Симон, који га је примио у свој дом (Дела 9,11), убрзо схватио да је он (тј. Павле) предодређен да буде изабрана посуда. Божанска част претпоставља сопствене прелиминарне услове (праерогативас), а сваки захтев може преварити и бити преварен. Стога ће бити корисније успоравање крштења, у зависности од услова и локације одређене особе, чак и (његовог) узраста, а посебно у односу на децу. Јер каква је потреба примаоце излагати опасности, јер они сами после смрти можда неће испунити своја обећања, а ако се зла природа (крштеника) испољи (провенту), могу бити преварени. Господ каже: „Не брани им да дођу к мени“ (Матеј 19,14). Нека, дакле, дођу кад порасту; нека дођу ако су научили, кад им се упути куда иду; нека постану хришћани кад могу да познају Христа. Зашто би невино доба журило ка опроштењу грехова? Да ли се заиста опрезније понашају у свакодневним пословима, да би божанску суштину поверили некоме коме још нису поверене земаљске ствари? Нека науче да траже спасење, да би ти било јасно шта си дао „ономе који тражи“ (Лк. 6,30). Са ништа мањим разлогом треба одлагати и целибат, будући да су суочени са искушењем – и девојке због зрелог доба, и удовице због (њихове) сујете (вагатионем) док се или не венчају или не ојачају у уздржању. Када бисмо схватили важност крштења, радије бисмо се плашили журбе него одлагања; чиста вера је сигурна у спасење. Глава 19. О дану крштења. Свечани дан за крштење је Васкрс, када су се испунила страдања Господња, на који се и ми крстимо. Без извештачености, може се тумачити у пренесеном смислу да, намеравајући да прослави последњу Васкрс, Господ, шаљући ученике да га (га) припреме, каже: „усусрет ће га човек који носи воду“ (Мк. 14,13), – па знаком воде указује на место прославе Васкрса. Затим, веома значајан временски период за крштење представља Педесетница, када је Васкрсли Господ проговорио међу ученицима, и дата је благодат Духа Светога, и засијала нада за други долазак Господњи; јер су тада, после Његовог вазнесења на небо, анђели рекли Апостолима да ће Он доћи на исти начин као што је узашао на небо, наиме, (доћи ће) на Педесетницу. Међутим, сваки дан је дан Господњи, сваки час, свако време је згодно за крштење; ако постоји разлика у свечаности, онда за благодат није важно. Глава 20. О молитви пре крштења. Неопходно је да се они који су крштени моле снажним молитвама, у посту, клечећи и бдењу, исповедајући истовремено све претходне грехе, да би, на тај начин, репродуковали крштење Јованово: „крстили су се“, каже он, „исповедајући... своје... грехе“ (Матеј 3). Треба да се радујемо ако сада јавно исповедамо своју грешност и срамоту. Јер бичевањем тела и духа ми истовремено дајемо сатисфакцију за (своју) прошлост и - с обзиром на будућа искушења - унапред градимо утврђења за одбрану (мунимента). „Бдите“, каже он, „и молите се да не паднете у искушење“ (Матеј 26,41). Али они су, верујем, били у искушењу, јер су се препустили сну, па су оставили Господа у затвор, а чак се и онај који је био са Њим и употребио мач (Јн. 18,10) три пута одрекао. У међувремену, претходила је изрека (Господња) да нико ко није кушан неће наследити Царство небеско (Лк. 22,28–29). После крштења и самог Господа су одмах обузела искушења када је постио четрдесет дана. Зато, рећи ће неко, боље би било да постимо после крштења. А шта кочи – ако не потреба за радошћу и захвалношћу (гратулатио) за спасење? Али Господ је, како верујем, с обзиром на Израел (де фигура Исраелис), узео срамоту на Себе. Јер људи који су прешли море и остали у пустињи четрдесет година, иако су се тамо хранили божанском силом, ипак су више размишљали о прождрљивости и прождрљивости него о Богу. Осим тога, Господ је, повукавши се у пустињу после крштења и оставши тамо у посту четрдесет дана, показао да човек Божији неће живети од хлеба, него од речи Божије, и да се искушења повезана са пуним и неумереним стомаком побеђују уздржањем. Дакле, блажени, на које чека благодат Божија, када изађете из пресвете фонтане новог рођења и први пут пружите руке своје заједно са својом браћом према Мајци, тражите од Оца, тражите од Господа, да вам се дају ризнице благодати, подела дарова. Јер он каже: „Иштите и добићете“ (Матеј 7,7). Тражили сте и нашли; гурнут и отворен за вас. Само се молим да се, када питате, сете грешног Тертулијана. Можда ће вас занимати: