Rreth pagëzimit

Traktati i Tertulianit “Mbi pagëzimin” (20 kapituj, 200-206) u drejtohet katekumenëve. Eseja u shkrua në lidhje me faktin se mendimet heretike në lidhje me Pagëzimin filluan të përhapen në Kishën Afrikane, duke mohuar domosdoshmërinë e tij. Një Quintilla e caktuar, që i përkiste sektit të Gaius, kundërshtoi domosdoshmërinë dhe efektet e dobishme të pagëzimit, veçanërisht me arsyetimin se larja me ujë duket të jetë një veprim krejtësisht i parëndësishëm. Tertuliani thotë se veprimet e Perëndisë janë të thjeshta në mënyrën e tyre të ekzekutimit dhe të fuqishme në efektet e tyre (kap. 2), dhe uji ka një kuptim simbolik të pastrimit (kap. 3-5). Më tej, flitet për thelbin, domosdoshmërinë dhe metodën e kryerjes së pagëzimit dhe vajosjen që lidhet me të (kap. 6-8), për pagëzimin me gjak si zëvendësim i pagëzimit në ujë (pagëzimi me ujë dhe me gjak erdhi nga plaga e anës së shpuar të Krishtit); për pagëzimin e fëmijëve, për kohët festive të pagëzimit dhe për përgatitjen për të (kap. 15–20). *Titulli i veprës në latinisht është De baptismo. Përmbajtja Kapitulli 1. Rreth ujit të pagëzimit Kapitulli 2. Rreth të njëjtës gjë Kapitulli 3. Rreth të njëjtës gjë Kapitulli 4. Rreth efektit të pagëzimit Kapitulli 5. Rreth të njëjtës gjë Kapitulli 6. Rreth të njëjtës gjë Kapitulli 7. Rreth vajosjes pas pagëzimit Kapitulli 8. Rreth ujit të ngjashëm të pagëzimit. Pagëzimi Kapitulli 10. Rreth pagëzimit të Gjonit Kapitulli 11. Pagëzimi i Krishtit Kapitulli 12. A ka pasur apostuj të pagëzuar? Kapitulli 13. Rreth kohës kur hyri në fuqi urdhërimi i pagëzimit. Kapitulli 14. Në lidhje me atë nëse Pali pagëzoi? Kapitulli 15. Rreth unitetit të pagëzimit Kapitulli 16. Rreth pagëzimit me anë të gjakut Kapitulli 17. Rreth personave që kryejnë pagëzimin Kapitulli 18. Rreth moshës në të cilën duhet të pranohet pagëzimi Kapitulli 19. Rreth ditës së pagëzimit Kapitulli 20. Rreth lutjes përpara pagëzimit Kapitulli 1. Rreth ujit të pagëzimit. Sakramenti i bekuar i ujit tonë, me të cilin, pasi u lamë nga mëkatet e verbërisë së mëparshme, marrim lirinë në jetën e përjetshme! Ky diskutim nuk do të jetë i tepërt; është mësimdhënëse si për ata që janë plotësisht të arsimuar, ashtu edhe për ata që, të kënaqur me besimin e thjeshtë, pa shqyrtuar themelet e mësimdhënies së përkushtuar, zotërojnë, për shkak të injorancës së tyre, një besim të papërvojë, të mundshëm. Prandaj kjo nepërkë e shfaqur së fundmi, nga herezia e Kaiusit, (de Cajana) përfshiu shumë me mësimet e saj më helmuese, duke shkatërruar para së gjithash pagëzimin. Kjo është plotësisht në përputhje me natyrën (e saj), sepse nepërkat, gjarpërinjtë dhe basiliskët zakonisht kërkojnë vende të thata dhe pa ujë. Por ne, si peshqit, - sipas Zotit tonë Jezu Krisht, në të Cilin kemi lindur, - nuk mbetemi të gjallë në asnjë mënyrë tjetër veçse duke qenë në ujë. Prej këtu Quintilla më monstruoze, e cila nuk karakterizohet nga mësimi i shëndoshë, e kuptoi mirë se si të vriste peshqit - t'i nxirrte nga uji. Por sa e madhe është fuqia e çoroditjes në lidhje me besimin – e cila duhet të tronditet, ose të refuzohet plotësisht, për të goditur besimin në themelet mbi të cilat pohohet. Nuk ka asgjë që do të ndikojë aq fuqishëm në mendimet e njerëzve sa thjeshtësia e veprave hyjnore, të zbuluara në aktin (e përmbushjes së tyre) dhe (në të njëjtën kohë) madhështia e premtuar në rezultatin (e tyre). Kështu është edhe këtu: meqë një njeri i zhytur në ujë me kaq thjeshtësi, pa asnjë pompozitet, pa ndonjë përgatitje të pazakontë, pa shpenzime dhe i larë me pak fjalë, del pak më i pastër, ose edhe aspak më i pastër; atëherë konsiderohet e pamundur të trashëgohet përjetësia. Më lejoni të jem gënjeshtar nëse, përkundrazi, festat apo misteret e idhujtarisë nuk krijojnë besim dhe respekt për veten e tyre pikërisht përmes ofertave, përdorimit të disa përgatitjeve të veçanta dhe shpenzimeve. Oh, mosbesim patetik, që i mohon Zotit atë që është karakteristikë e Tij: thjeshtësia dhe fuqia. Pra, çfarë? A nuk është e mahnitshme që vdekja shkatërrohet nga larja? Po, aq më tepër duhet besuar nëse pikërisht për këtë nuk e besojnë, sepse është e habitshme. Sepse çfarë tjetër duhet të jenë veprat e Perëndisë, nëse jo të tejkalojnë çdo habi? Edhe ne befasojmë veten, por sepse besojmë. Përkundrazi, mosbesimi habitet dhe nuk beson. Ai habitet nga thjeshtësia, sikur të ishte një lloj zbrazëtie; mrekullohet me madhështinë sikur të ishte diçka e pamundur. Le të jetë vërtet ashtu siç mendoni ju, por thënia hyjnore i ka parandaluar mjaftueshëm të dyja. “Perëndia ka zgjedhur marrëzitë e botës për të ngatërruar urtësinë e saj” (1 Kor 1,27), dhe: “Ajo që është shumë e vështirë për njerëzit, është e lehtë për Perëndinë” (Mateu 19:26). Sepse nëse Zoti është edhe i urtë edhe i gjithëfuqishëm, gjë që ata që e harrojnë nuk e mohojnë, atëherë Ai me të drejtë (merito) zgjodhi si subjekt të veprimtarisë së Tij atë që është e kundërta e urtësisë dhe forcës, pra mosurtësia dhe dobësia. Sepse çdo forcë ka shkakun e saj (causam) në atë që e shkakton atë. Duke e kujtuar këtë thënie, si për një lloj recete (praecriptionis), ne megjithatë mendojmë se sa e paarsyeshme dhe e pamundur është që ne të ripërtërihemi nga uji. Pse ky materialitet ishte i denjë për të kryer një qëllim kaq të lartë? Është e nevojshme, mendoj unë, për të eksploruar rëndësinë e madhe të elementit fluid. Dhe pa dyshim, shumë më vjen në mendje, duke filluar nga kohët më të hershme (një primordio). Sepse ky element i përket asaj që, përpara çdo strukture të botës, në një formë ende primitive, qëndronte pranë Zotit. "Në fillim," thotë ai, "Perëndia... krijoi... qiejt dhe tokën. Por toka ishte pa formë dhe bosh, dhe errësira ishte mbi thellësitë dhe Fryma e Perëndisë fluturonte mbi ujërat" (Zan. 1.1-2). Pra, o njeri, para së gjithash duhet të respektosh lashtësinë e ujërave, si një substancë e hershme; atëherë (respektoni) qëllimin e tyre të lartë, si selia e Shpirtit të Zotit, - pra, më i përshtatshëm se elementi tjetër atëherë ekzistues. Sepse errësira ishte ende e paarsimuar, pa dekorimin e yjeve, dhe kishte një humnerë të trishtuar, dhe toka ishte e papërgatitur dhe qielli ishte i papërsosur; Vetëm elementi i lëngshëm - materia është gjithmonë e përsosur, e gëzuar, e thjeshtë (simpleks), e pastër në vetvete - përfaqëson për Zotin një lloj ene (vecticulum). Dhe periudha pasuese e botës u përcaktua për Perëndinë në një farë mënyre nga ngjashmëria e ujërave. Sepse ai vendosi në mes të kupës së qiellit nëpërmjet ndarjes së ujërave; dhe Ai e realizoi vendosjen e tokës së thatë nëpërmjet ndarjes së ujërave (Zan. 1.6). Pastaj, kur, pas rregullimit të botës sipas elementeve të saj, mund t'i jepeshin banorë (ajo), ujërat fillimisht u urdhëruan të prodhonin qenie të gjalla. Elementi fluid para së gjithash prodhon atë që jeton, kështu që nuk do të dukej e habitshme nëse në pagëzim ujërat mund të japin jetë. Dhe puna e krijimit të vetë njeriut u përfundua më në fund me ndihmën e ujërave. Materiali është marrë nga toka, por ishte i përshtatshëm vetëm në një gjendje lagështie dhe gëlbaze, domethënë, ujërat e ndara në vendin e tyre para ditës së katërt, me lagështinë e mbetur në majë, i dhanë formën e llumit (limus) (krh. Zan. 2.7). Nëse, atëherë, do të theksoja vazhdimisht gjithçka ose shumë që mbaj mend për rëndësinë e madhe të këtij elementi - cila është fuqia ose efekti i dobishëm i tij, sa shpikjeve u shërben, sa nevojave (officiis), sa përfitime i sjell botës - atëherë kam frikë se nuk do ta lavdëroni ujin më shumë se sa e kuptoni fuqinë e pagëzimit. Edhe pse nëpërmjet kësaj do të mësoja më plotësisht se nuk ka vend për dyshim kur Ai i dha fuqinë gjeneruese asaj çështjeje që Perëndia përdor në të gjitha gjërat dhe veprat; ajo që drejton jetën tokësore është gjithashtu e dobishme në sferën qiellore. Kapitulli 4. Rreth efektit të pagëzimit. Por do të mjaftojë të nxirret ajo në të cilën njihet baza (raporti) i pagëzimit - para së gjithash, ajo që u tregua tashmë përmes veprimit të jashtëm në imazhin e pagëzimit, domethënë, që Fryma e Perëndisë, që fluturonte mbi ujërat në fillim, tashmë po i formonte ato për ata që pagëzoheshin. E shenjta, natyrisht, u bart mbi të shenjtëruarin, ose nga Ai që u bart lart mori shenjtërimin atë që (Ajo) kishte veshur. Sepse është e nevojshme që çdo çështje e nënshtruar të përvetësojë cilësitë e asaj që vepron nga jashtë, veçanërisht në mënyrë që truporeja (të perceptojë vetitë) e shpirtërores, e cila, për shkak të hollësisë së thelbit të saj, depërton lehtësisht dhe zotëron (truporen). Kështu, natyra e ujërave, e shenjtëruar nga i Shenjti, mori vetë fuqinë e shenjtërimit. Askush të mos thotë: a jemi pagëzuar pikërisht në ujërat që ishin atëherë në fillim? Sigurisht, jo në të njëjtat, pasi ekziston vetëm një gjini, por ka shumë lloje. Por ajo që i përket (attributum est) gjinisë mund të gjendet edhe në specie. Prandaj nuk ka asnjë ndryshim nëse dikush lahet në det, ose në një pellg, në një lumë, ose në një burim, në një liqen ose në një pellg, dhe nuk ka asnjë ndryshim midis atyre të pagëzuar nga Gjoni në Jordan dhe atyre të pagëzuar nga Pjetri në Tiber. Dhe a mori pak a shumë fuqi shpëtuese ai eunuk, të cilin Filipi e pagëzoi rrugës në ujin e parë që ndodhi? Kështu, të gjitha ujërat, për shkak të përparësisë fillestare të origjinës (të tyre), pasohen, kur thirret Zoti, nga sakramenti i shenjtërimit. Sepse Fryma zbret menjëherë nga qielli dhe është i pranishëm me ujërat, duke i shenjtëruar ato me Veten e Tij, dhe kështu ujërat e shenjtëruar japin fuqinë e shenjtërimit. Këtu ka një ngjashmëri me aktin e thjeshtë (të abdesit); vetëm në vend të pisllëkut ne jemi të ndotur nga mëkatet dhe jemi larë nga ujërat. Por mëkatet nuk vërehen në mish, sepse askush nuk mban mbi lëkurën e tij ndotjen e idhujtarisë, as kurvërisë ose mashtrimit; kështu ata ndoten në frymën, që është autori i mëkatit. Sepse fryma sundon dhe trupi shërben. Mirëpo, të dy paraqesin një lloj akuze ndaj njëri-tjetrit: shpirti - për shkak të fuqisë, trupi - për shkak të shërbimit. Prandaj, kur ujërat morën fuqi shëruese me ndërmjetësimin e një engjëlli, shpirti lahet trupisht në ujëra dhe mishi pastrohet shpirtërisht në to. Dhe paganët, duke qenë të privuar nga çdo kuptim i fuqive shpirtërore, ia atribuojnë të njëjtat veprime idhujve të tyre. Por ata janë të mashtruar nga ujërat "bosh". Sepse ata gjithashtu inicohen në disa mistere nëpërmjet larjes, për shembull. në misteret e Isis ose Mithras; edhe zotat e tyre janë të lodhur për abdes. Përveç kësaj, ata pastrojnë kasollet e tyre, shtëpitë, kishat dhe qytetet e tëra duke spërkatur me gjak, dhe, të paktën në festat e Apollonit dhe Eleusinisë, lahen dhe imagjinojnë se po e bëjnë këtë për ringjalljen dhe mosndëshkimin e dëshmive të rreme. Ndër të lashtët, ata të ndotur nga vrasja u çliruan nga mëkati nëpërmjet ujit pastrues. Pra, nëse, me shpresën e pastrimit, ata megjithatë tërhiqen nga natyra e ujit, sepse vetë lënda e tij ka për qëllim larje; atëherë sa më e vërtetë është që ujërat prodhojnë efektin e treguar sipas vullnetit të Zotit, nga i Cili përcaktohet e gjithë natyra e tyre. Nëse mendojnë se uji gjatë riteve fetare ka fuqi pastruese, atëherë cila fe është më e lartë se feja e Zotit të gjallë? Me këtë në mendje, edhe këtu ne njohim dëshirën e djallit për të imituar veprat e Zotit, kur ai vetë fut pagëzimin mes të tijve. Por a ka diçka të ngjashme? I papastërti pastrohet, i humburi lirohet, i dënuari lirohet! Rrjedhimisht, ai do të shkatërronte punën e tij nëse do të lante mëkatet që ai vetë i fut. Egoja shërben gjithashtu si dëshmi kundër atyre që refuzojnë besimin - nëse nuk u besojnë fare veprave të Zotit, por besojnë atë që përbën imitim nga ana e armikut të Zotit. Por në raste të tjera, a nuk janë shpirtrat e këqij të pranishëm pranë ujërave, duke mos komunikuar një efekt misterioz, por duke imituar bartjen e Frymës së Perëndisë në fillim (mbi ujëra)? Të gjitha burimet e errëta e dinë për këtë, dhe të gjitha përrenjtë e fshehur, pellgjet në banjë, kanalet pranë shtëpive ose sternat dhe thesaret, të cilat, siç thonë ata, janë tërhequr në vetvete, padyshim për shkak të veprimit të një shpirti të dëmshëm. Ata emërojnë disa të rraskapitur, të çmendur dhe që vuajnë nga hidrofobia, të cilët uji i çoi në vdekje, ose i zhyti në çmenduri dhe furi. Pse po flasim për këtë? Që dikush ta konsiderojë mizore që engjëlli i shenjtë i Zotit të vijë për të shpëtuar njeriun duke tretur ujin, ndërkohë që engjëlli i keq shpesh përdor të njëjtin element në mënyrë të papastër për qëllimin e shkatërrimit të njeriut. Nëse duket e padëgjuar që një engjëll të zbresë në ujëra, atëherë paraqitet një shembull (me rëndësi) për të ardhmen. Engjëlli, duke zbritur, shqetësoi burimin e Bethesdës (Gjoni 5.4); këtë e kanë vërejtur ata që ankoheshin për shëndetin (e tyre). Sepse nëse dikush do të kishte në plan të shkonte atje, atëherë pasi të lahej ai do të ndalonte së ankuari. Ky imazh i shërimit trupor dëshmon edhe për shërimin shpirtëror, sipas rregullit sipas të cilit fizike gjithmonë i paraprin, si imazh, shpirtërore. Kështu, me rritjen e mirësisë së Zotit te njerëzit, edhe ujërat edhe engjëjt janë më të efektshëm. Ajo që më parë shëronte sëmundjet e trupit, tani shëron shpirtin; ajo që më parë solli shpëtimin e përkohshëm tani sjell shpëtimin e përjetshëm; Ajo që më parë i jepte çlirimin një personi vetëm një herë në vit, tani i shpëton njerëzit çdo ditë, kur vdekja shfuqizohet përmes larjes së mëkateve. Pasi të hiqet faji, hiqet dënimi. Kështu, njeriu rikthehet te Perëndia, “në ngjashmërinë” (ad similitudinem) të atij njeriu që u krijua “sipas shëmbëlltyrës” (ad immginem) të Perëndisë (Zan. 1:26–27); imazhi është në reflektim dhe ngjashmëria duhet kërkuar në përjetësi. Sepse (njeriu) përsëri merr atë Frymë të Perëndisë, të cilin më pas e mori nga fryma e Tij, por më pas e humbi nëpërmjet mëkatit. Nuk është në ujë që ne marrim Frymën e Shenjtë, por të pastruar në ujë, në prani të një engjëlli, ne jemi të përgatitur për të marrë Frymën e Shenjtë. Edhe këtu kishte një prototip (figura). Ashtu si Gjoni ishte pararendësi i Zotit, duke përgatitur udhët e Tij; kështu engjëlli i pagëzimit, dëshmitari, i lëmon shtigjet atyre që kanë Frymën e Shenjtë për të zbritur - i lëmon shtigjet përmes larjes së mëkateve, që jepet me anë të besimit të vulosur në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë (Mateu 28:19). Sepse nëse me tre dëshmitarë "çdo fjalë do të qëndrojë" (2 Kor 13.1), atëherë sa më i mjaftueshëm është numri i emrave hyjnorë për të konfirmuar besimin tonë, sepse, me thirrjen e bekuar, kemi edhe dëshmitarë të besimit, edhe garantues të shpëtimit. Dhe nëse dëshmia e besimit dhe premtimi i shpresës pohohet me "tre", atëherë është e nevojshme të shtohet një përmendje e Kishës, sepse aty ku janë tre, domethënë Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë, është Kisha, e cila është trupi i të treve. Kapitulli 7. Rreth vajosjes pas pagëzimit. Më pas, duke dalë nga vatra e pagëzimit, vajosemi me ungjillin e bekuar, duke ndjekur mësimin origjinal, sipas të cilit zakonisht vajoseshim në priftëri me vaj nga briri. Që nga koha që Aaroni u vajos nga Moisiu - pse quhet "i vajosur" (Χριστὸς), nga χρῖσμα, që do të thotë "vajosje" - ky i fundit, që i dha emrin Zotit, u bë shpirtëror, sepse Ai u vajos nga Perëndia Atë me Frymë, siç thotë në Veprat e Apostujve: "Sepse ata me të vërtetë u mblodhën kundër të nderuarve tuaj në këtë qytet". (Veprat 4:27). Pra, tek ne, vajosja ka të bëjë me (currit) trupin, por sjell përfitime shpirtërore. Po kështu, akti i pagëzimit është sensual, sepse ne jemi të zhytur në ujë, por efekti i tij është shpirtëror, sepse jemi të çliruar nga mëkatet. Kapitulli 8. Rreth vendosjes së duarve pas pagëzimit. Më pas vijon vendosja e duarve, thirrja dhe zbritja me bekimin e Frymës së Shenjtë. Në të vërtetë, nëse zgjuarsia njerëzore lejohet të mbyllë shpirtin (frymën) në ujë dhe lidhja e tyre, me lëvizjen përkatëse të duarve (gishtat), përmes mediumit të një shpirti tjetër, tregohet qartë nga tinguj të tillë qartësie; atëherë a nuk i lejohet vërtet Zotit të shprehë lartësinë shpirtërore (sublimatemin) në organin e tij, nëpërmjet vendosjes së duarve të shenjta? Por kjo ka një bazë edhe në Dhiatën e Vjetër, ku Jakobi bekoi nipërit e tij nga Jozefi - Efraimi dhe Manasi, duke vënë duart mbi kokën e tyre në formë kryqi (Zan. 28.14); Kështu të palosur, kryq në kryq, ata, duke parafytyruar Krishtin, tashmë paralajmëruan bekimin e ardhshëm në Krishtin. Dhe Fryma e Shenjtë më pas zbret me mëshirë mbi trupin e pastër dhe të bekuar dhe prehet në ujërat e pagëzimit, sikur përsëri e njeh ndenjësen (e Tij) origjinale. Ai zbriti mbi Zotin në formën e një pëllumbi, në mënyrë që thelbi i Frymës së Shenjtë të zbulohej me anë të një kafshe të dalluar nga pastërtia dhe pafajësia, sepse edhe nga ana trupore pëllumbi nuk ka tëmth. Prandaj, jo pa ndikimin e imazhit të mëparshëm, ai thotë: “Bëhuni të thjeshtë si pëllumbat” (Mateu 10,16). Dhe pas ujërave të përmbytjes, me të cilat u pastrua krimi i lashtë - pas (më lejoni ta them kështu) pagëzimin e botës, pëllumbi lajmëtar i bëri të ditur tokës fundin e zemërimit qiellor, sepse, i lëshuar nga arka, ai u kthye me një degë ulliri (Zan. 8.11), e cila gjithashtu nderohet nga paganët si një simbol i paganëve. Me të njëjtin synim, por në mënyrë shpirtërore, pëllumbi i Frymës së Shenjtë zbret në tokë, domethënë në mishin tonë, i cili doli nga fonti pas (pastrimit të) mëkateve të vjetra, duke sjellë paqen e Zotit, duke u dërguar nga qielli, ku ndodhet Kisha, i transformuar nga arka. Por bota mëkaton përsëri, pse për të pagëzimi duhet të jetë si një përmbytje e keqe. Prandaj, bota është e dënuar me zjarr, ashtu si një person që rifillon mëkatet pas pagëzimit, gjë që duhet ta pranojmë edhe në kuptimin e një paralajmërimi. Kapitulli 9. Rreth ngjashmërive të ujit të pagëzimit. Kështu, sa tregues të natyrshëm të favorshëm, sa shumë përfitime të dobishme, sa veprime të mëdha fetare, sa shumë ngjashmëri, sa shumë përgatitje dhe thirrje lutjesh - çuan në vendosjen e përdorimit fetar të ujit! Dhe para së gjithash, kur populli, i nxjerrë nga Egjipti në liri, i shpëtoi pushtetit të mbretit egjiptian duke kapërcyer ujin, i cili më pas e mbyti vetë mbretin me gjithë trupat e tij. Cila ngjashmëri (figura) shfaqet më qartë në sakramentin e pagëzimit? Domethënë, paganët çlirohen nga kjo epokë përmes ujit dhe lënë sundimtarin e tyre origjinal, djallin, të mbytur në ujë. Po kështu, me shkopin e Moisiut, uji shërohet nga gjendja e keqe e hidhësisë për konsum të këndshëm. Dhe ky shufër ishte Krishti, i cili i shndërroi me Veten venat e pashëndetshme të një natyre të helmuar dhe të hidhur më parë në ujërat më të dobishme të pagëzimit. Ky është uji që doli te njerëzit nga "guri i mëpasshëm" (de comite petra). Sepse nëse guri është Krishti (1 Kor 10,4), atëherë pa dyshim ne shohim sesi nëpërmjet ujit në Krishtin bekohet pagëzimi. Çfarë hiri ka uji me Perëndinë dhe Krishtin e Tij për konfirmimin e pagëzimit! Krishti nuk punon kurrë pa ujë, ashtu si Ai vetë u pagëzua me ujë. Frytet e para të fuqisë së Tij, të thirrura për martesë, Ai i shenjtëroi me ujë. Ndërsa flet, Ai thërret ata që janë të etur në ujin e Tij të përjetshëm. Duke mësuar dashurinë, Ai, midis veprave të mëshirës, ​​lavdëron kupën e ujit që i është dhënë vëllait të tij. Ai prehet në pus (Gjoni 4,6); ecën dhe kalon lirshëm mbi ujë (Gjoni 6,19 e pas.); u shërben ujë nxënësve; edhe deri në vuajtjet e Tij, Ai vazhdon të dëshmojë për pagëzimin e Tij; kur u dorëzua në kryqëzim, atëherë (përsëri) ndeshet uji, siç e dinë duart e Pilatit (Mateu 26,24); kur u shpua, uji doli nga brinja, siç e di shtiza e luftëtarit (Gjoni 19:34). Kapitulli 10. Rreth pagëzimit të Gjonit. Ne kemi thënë, për aq sa na lejonte forca jonë e dobët, gjithçka që pohon karakterin fetar (religionem) të pagëzimit. Tani, pas disa pyetjeve anësore, do të kaloj, për aq sa kam mundësi, në çështje të tjera që kanë të bëjnë me thelbin e tij. Pagëzimi i predikuar nga Gjoni edhe atëherë ngjalli pyetjen që u propozua farisenjve nga Vetë Zoti: a ishte pagëzim qiellor apo vetëm tokësor (Mateu 21:25). Ata nuk ishin në gjendje t'i përgjigjeshin kësaj definitivisht, pikërisht për shkak të keqkuptimit që buronte nga mosbesimi. Ne, megjithëse besimi (yni) është aq i vogël sa dija (jonë), mund të shprehim një gjykim se ky pagëzim ishte hyjnor, megjithatë, jo me veprim, por me institucion, sepse lexojmë se Gjoni u dërgua nga Zoti në këtë shërbesë, por në kushte (të ngjashme) për njerëzit e tjerë. Sepse ai nuk kumtoi asgjë qiellore, por ishte Pararendësi i gjërave qiellore, i caktuar për të predikuar pendimin, që është në fuqinë e njeriut. Kështu, skribët dhe farisenjtë që nuk donin të besonin, nuk sollën pendim. Dhe nëse pendimi ishte një vepër njerëzore, atëherë është e nevojshme që pagëzimi i tij, d.m.th. Gjoni iu nënshtrua të njëjtit kusht; ose nëse do të ishte qiellore, do të jepte edhe Frymën e Shenjtë për faljen e mëkateve. Por ajo nuk i fali mëkatet, as nuk e rrëzoi Frymën, por vetëm Zoti e bën këtë. Edhe vetë Zoti e mohoi mundësinë e zbritjes së Shpirtit përpara se Ai vetë të ngjitej te Ati. Dhe çfarë tjetër nuk tha Zoti, shërbëtori, natyrisht, nuk mund ta dorëzonte. Prandaj, më vonë në Veprat e Apostujve gjejmë një tregues se ata që patën pagëzimin e Gjonit nuk e morën Frymën e Shenjtë, ata as që dëgjuan për Të (Veprat e Apostujve 19:23); Rrjedhimisht, ajo që nuk e dha qiellin nuk ishte qiellore - kur edhe ajo gjë që ishte qiellore te Gjoni, domethënë fryma profetike, u dobësua aq shumë pas zbritjes së gjithë plotësisë së Shpirtit te Zoti, sa për të cilin Ai predikoi, të cilin Ai e quajti se kishte ardhur, më pas e dërgoi atë 1 (Matt) për të pyetur nëse Ai ishte. Kështu, ishte një pagëzim pendimi, sikur të kërkonte ende falje dhe shenjtërim që do të vinte në Krishtin. Sepse meqenëse ai predikoi pagëzimin për heqjen e mëkateve, kjo tregonte faljen e ardhshme. Në fakt, pendimi paraprin dhe heqja e mëkateve pason, dhe kjo do të thoshte: "përgatitja e rrugës" (Mateu 3:3). Dhe kushdo që përgatit udhën nuk është vetë bërësi, por kujdeset vetëm ta bëjë atë për të tjerët. Ai vetë rrëfen se ajo që i përket nuk është qiellore, por (i përket) Krishtit, duke thënë: “Ai që është nga dheu... flet nga dheu; Ai që ka ardhur nga lart është mbi të gjithë” (Gjoni 3,31). Në të njëjtën mënyrë: “Kushdo që pagëzon për pendim, ai që pagëzon me Frymë dhe me zjarr do të vijë së shpejti” (Luka 3:16). Kjo sepse besimi i vërtetë dhe i fortë pagëzohet me ujë për shpëtim, dhe besimi iluziv dhe i paqëndrueshëm pagëzohet me zjarr për dënim. Kapitulli 11. Pagëzimi i Krishtit. Por pastaj, thonë ata, vjen Zoti dhe nuk e kryen pagëzimin. Sepse ne lexojmë: "Megjithatë Ai nuk pagëzoi, por vetëm dishepujt e Tij" (Gjoni 4.2). Sikur, në fakt, Gjoni parashikoi se Ai (d.m.th., Krishti) do të pagëzonte Vetë me duart e Tij. Kjo, natyrisht, nuk mund të kuptohet, por thuhet thjesht, sipas përdorimit të zakonshëm të fjalëve, siç thonë për bukurinë e fjalës (verbi gratia): “Perandori shpalli një dekret” ose: “Prefekti ndëshkohet me shkopinj”. E ka lajmëruar vetë apo e ka rrahur vetë? Shpesh thonë për atë që i serviret ajo që bën vetë. Fjalët: "Ai... do t'ju pagëzojë" (Mateu 3:11) duhet të kuptohen sikur të ishin: "nëpërmjet Tij ose në Të do të pagëzoheni". Por fakti që Ai vetë pagëzon të mos tundojë disa, sepse në kë do të pagëzonte? Për pendim? Por për çfarë atëherë i duhet Atij një Pararendës? Për faljen e mëkateve, që Ai dha në fjalën e Tij? Në vetvete, të cilin Ai e fshehu në poshtërim? Fryma e Shenjtë, Kush nuk ka zbritur ende nga Ati? Sidoqoftë, askush të mos mendojë për ndonjë pagëzim tjetër, sepse nuk ka pagëzim tjetër përveç pagëzimit të mëvonshëm të Krishtit, i cili, padyshim, nuk mund të jepej nga dishepujt atëherë, pasi fjalët e Zotit nuk ishin përmbushur ende, dhe veprimi i fontit nuk ishte i gjallëruar nga vuajtja dhe ringjallja. Sepse as vdekja jonë nuk mund të shkatërrohej veçse nga vuajtja e Zotit, as jeta jonë nuk mund të rivendosej pa ringjalljen e Tij (Rom. 6.4–5). Kapitulli 12. A u pagëzuan apostujt? Por meqenëse është shkruar se shpëtimi nuk mund t'i jepet askujt pa pagëzim, veçanërisht sipas fjalës së Zotit, i cili thotë: "Nëse dikush nuk ka lindur nga uji, nuk ka jetë" (Gjoni 3,5); atëherë lindin spekulime të vogla, madje të paarsyeshme të disave se si, duke pasur parasysh urdhërimin e treguar, shpëtimi do t'u jepet Apostujve, të cilët, përveç Palit, nuk i gjejmë të pagëzuar në Zotin. Përndryshe: meqë vetëm njëri prej tyre, Pali, ishte veshur me pagëzimin në Krisht (Veprat 9,18), atëherë ose duhet pranuar se të tjerët (Apostujt), të privuar nga pagëzimi i Krishtit, janë në rrezik, nëse vetëm urdhërimi është i vlefshëm; ose është e nevojshme të shkatërrohet vetë urdhërimi, kur i premtohet shpëtimi të papagëzuarit. Zoti është dëshmitari im që kam dëgjuar realisht spekulime të tilla, që të mos më konsiderojë njeri aq të çoroditur, saqë unë nga pasioni për dekorimin e stilit (libidine stylo) të sajoj diçka që të ngjall dyshime tek të tjerët. Dhe tani, me aq sa mundem, do t'u përgjigjem atyre që mohojnë se Apostujt u pagëzuan. Nëse ata (d.m.th., Apostujt) pranuan pagëzimin njerëzor të Gjonit, atëherë ata dëshiruan edhe pagëzimin e Zotit, prandaj Zoti Vetë bëri thirrje për një pagëzim të vetëm, duke i thënë Pjetrit, i cili nuk donte të lahej: "Kush është larë një herë, nuk ka nevojë përsëri për të" (Gjoni 13.6), gjë që sigurisht nuk do të thotë që të pagëzohet. Dhe ky është një argument i qartë kundër atyre që, për të shkatërruar sakramentin e ujit, i privojnë Apostujt edhe nga pagëzimi i Gjonit. A ka gjasa që tek ata persona "shtegu i Zotit" të mos ishte përgatitur ende, domethënë pagëzimi i Gjonit, i cili synonte të hapte shtegun e Zotit në mbarë botën? Nëse vetë Zoti, i cili nuk kishte aspak nevojë për pendim, pranoi pagëzimin, atëherë a nuk ishte i nevojshëm për mëkatarët? Vërtetë, të tjerët nuk u pagëzuan, por këta nuk ishin shokë të Krishtit, por kundërshtarë të besimit, skribë dhe farisenj. Nga kjo është e qartë se nëse ata që kundërshtuan Zotin nuk donin të pagëzoheshin, atëherë ata që ndoqën Zotin u pagëzuan dhe nuk ishin të një mendjeje me armiqtë e Tij, veçanërisht kur Zoti, me të cilin ata u bashkuan, e lartësoi Gjon Pagëzorin në dëshminë e tij (Mateu 11:11). Jo pa artificialitet të dukshëm, të tjerë pretendojnë se Apostujt më pas morën një pamje të pagëzimit kur u hodhën në anije dhe u përmbytën nga dallgët (Mateu 8.24), dhe se vetë Pjetri, duke ecur nëpër det, ishte zhytur mjaftueshëm në ujë (Mateu 14:29–30). Por unë besoj se një gjë është të mbartet dhe të tërhiqet nga egërsia e detit, dhe tjetër gjë është të pagëzohesh në përputhje me mësimet e besimit (disciplina fetareis). Vërtet, kjo anije është shëmbëlltyra e Kishës, pasi është e shqetësuar në mes të detit, domethënë në këtë epokë, midis valëve, domethënë përndjekjes dhe tundimit, kur në shumëvuajtjen e Tij Zoti duket se prehet, derisa, më në fund, sikur të zgjohet nga lutjet e shenjtorëve, Ai e pushton këtë epokë dhe i jep përsëri paqen e Tij. Por, a u pagëzuan apostujt në ndonjë mënyrë, apo vazhduan të mbeten të papagëzuar, kështu që kjo (d.m.th., fjala e treguar më parë) e Zotit (Gjoni 13.10) për një pagëzim të vetëm të drejtohet, nën imazhin e Pjetrit, vetëm tek ne, megjithatë, ajo përfshihet çmendurisht në vlerësimin (aestimare) të apostëve - së pari për avantazhin e tyre të veçantë dhe më pas për zgjedhjen e tyre të afërt të shpëtimit. Zot) mund të jetë një pagëzim zëvendësues (përmbledhës). Ata, besoj, ndoqën Atë që i premtoi shpëtim çdo besimtari: "Besimi yt", tha ai, "të ka shpëtuar" (Mateu 9:22) dhe: "Mëkatet e tua do t'i falen" (Mk 2.5), besimtarit, por jo të pagëzuarit. Nëse kjo (d.m.th., besimi) mungonte te Apostujt, atëherë nuk e di kujt i përkiste besimi - i cili, i ngazëllyer nga fjala e vetme e Zotit, largohet nga vendi i mbledhjes së taksave (Mat. 9,9), lë babain dhe anijen dhe profesionin që mbante jetën (Mat. 4,20-20, varrosi babanë dhe varrosjen më të lartë). udhëzimi i Zotit: “Kush... e do babanë ose nënën... more Unë, duke mos më ngrënë mua... është i denjë” (Mateu 10:37) përpara se ajo ta dëgjonte. Kapitulli 13. Rreth kohës kur hyri në fuqi urdhërimi i pagëzimit. Këtu këta njerëz të ligj ngrenë përsëri pyetje. Me të vërtetë, thonë ata, pagëzimi nuk është i nevojshëm për ata të cilëve besimi është i mjaftueshëm, sepse Abrahami gjithashtu e kënaqi Perëndinë jo me "sakramentin e ujit", por me sakramentin e besimit (Zan. 15.7). Por në çdo gjë (zakonisht) e fundit është e fundit, dhe e mëvonshme tejkalon të mëparshmen në forcë. Përpara pasionit dhe ringjalljes së Krishtit, shpëtimi mund të jepej vetëm me besim të thjeshtë (per nudam fidem). Por meqenëse besimi u rrit nëpërmjet besimit në lindjen, pasionin dhe ringjalljen e Tij, zgjerimi u bë nëpërmjet sakramentit - nëpërmjet vulosjes së pagëzimit, që është, si të thuash, rrobja e besimit, e cila më parë ishte "lakuriq" dhe nuk kishte fuqi pa ligjin e tij. Por ligji i domosdoshmërisë së pagëzimit është dhënë dhe forma është përshkruar. "Shkoni," thotë ai, "mësojini... kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë" (Mateu 28:19). Shpjegimi, i cili përputhet plotësisht me këtë ligj: “nëse dikush nuk lind... nga uji dhe nga Fryma, ai nuk do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit” (Gjoni 3.5), tashmë e vendos nevojën për pagëzimin mbi besimin. Kështu, të gjithë ata që besuan tani e tutje u pagëzuan. Pastaj Pali, i cili besoi, u pagëzua (Veprat 9:18). Dhe pikërisht këtë e urdhëroi Zoti (atë), gjatë dënimit të verbimit, duke thënë: “Çohu dhe shko në Damask, atje do të të zbulohet ... çfarë duhet të bësh” (Veprat e Apostujve 9,6), domethënë të pagëzohej, gjë që i mungonte. Por për pjesën tjetër, ai mësoi mjaftueshëm dhe besoi se Nazareati është Zoti, Biri i Perëndisë. Kapitulli 14: A pagëzoi Pali? Por për vetë Apostullin theksojnë se ai ka thënë: “Krishti nuk më dërgoi... për të pagëzuar” (1 Kor 1,17), sikur ky argument e shfuqizon pagëzimin. Sepse pse i pagëzoi Gaiun dhe Krispin dhe shtëpinë e Stefanit (1 Kor 1,14–15)? Edhe pse Krishti nuk e dërgoi për të pagëzuar, Ai i urdhëroi apostujt e tjerë të pagëzojnë. Në fakt, kjo iu shkrua korintasve sipas kushteve të asaj kohe, sepse ata ishin të shqetësuar për ndarjen dhe mosmarrëveshjet, kur njëri e konsideronte veten të Palit, tjetri i Apollonit (1 Kor 1,12). Si rezultat i kësaj, Apostulli paqedashës, që të mos duket se po merr gjithçka për vete, thotë se nuk është dërguar për pagëzim, por për predikim (1 Kor. 1,17). Sepse së pari është të predikosh, pastaj të pagëzosh. Dhe nëse predikimi vjen i pari, atëherë, besoj, është e lejuar që ai të pagëzojë atë që lejohet të predikojë. Kapitulli 15. Mbi unitetin e pagëzimit Nuk e di nëse ka ende ndonjë gjë të diskutueshme rreth pagëzimit. Më lejoni t'ju kujtoj, megjithatë, atë që ishte lënë më parë, në mënyrë që të mos duket se po refuzoj mendimet që sugjerojnë natyrshëm vetveten (imminentes). Pagëzimi është një për ne, siç mund të shihet, po aq nga Ungjilli i Zotit sa nga shkrimet e Apostullit, sepse ka një Zot, një pagëzim dhe një Kishë qiellore (Efesianëve 4.4–6). Por në lidhje me heretikët është mirë të merret parasysh ajo që duhet të respektohet, sepse thënia (e Shkrimit) na përket neve (në të vërtetë). Megjithatë, heretikët nuk marrin pjesë në mësimin tonë dhe se ata janë "të jashtëm" dëshmohet nga vetë ndërprerja e bashkimit të kishës me ta. Unë nuk jam i detyruar të pranoj ekzistencën mes tyre të asaj që më shërben si urdhërim, sepse ne nuk kemi të njëjtin Zot si ata me ta, as një Krisht, domethënë jo të njëjtin. Prandaj, pagëzimi (midis tyre) nuk është i njëjtë, sepse nuk është i njëjtë. Duke qenë se nuk e kanë sipas ritit ligjor, atëherë pa dyshim që nuk e kanë fare dhe atë që nuk e kanë nuk mund të konsiderohet ekzistuese. Dhe nuk mund ta pranojnë, sepse nuk e kanë. Por ju keni folur tashmë për këtë në mënyrë më të detajuar në greqisht. Një herë, pra, hyjmë në font, mëkatet lahen një herë, sepse nuk duhet t'i përsërisim. Megjithatë, Izraeli hebre lahet çdo ditë, sepse ndotet çdo ditë. Që të mos ndodhë e njëjta gjë mes jush, urdhërohet një pagëzim. O ujë i bekuar, që është larë një herë, që nuk shërben si shesh lojërash për mëkatarët (ludibrio), i cili, duke qenë se nuk është i prekshëm nga infektimi nga papastërtia e vazhdueshme, nuk i ndot përsëri ata që ka larë. Kapitulli 16. Rreth pagëzimit me gjak. Ekziston edhe një pagëzim i dytë për ne, i cili është vetëm një, domethënë pagëzimi i gjakut, për të cilin Zoti, pasi ka marrë tashmë pagëzimin, thotë: "Me pagëzim do të pagëzoheni me të" (Luka 12:50). Sepse Ai erdhi, siç shkroi Gjoni, “me anë të ujit dhe gjakut” (1 Gjonit 5,6), që të pagëzohej me ujë, të lavdërohej me anë të gjakut dhe më pas të na bënte nëpërmjet ujit të thirrur, nëpërmjet gjakut të zgjedhur. Ai i nxjerr këto dy pagëzime me plagën e një brinje të shpuar (Gjoni 19:34), sepse ata që besuan në gjakun e Tij u lanë me ujë dhe ata që u lanë me ujë pinë gjithashtu gjakun (Tij). Ky është pagëzimi, i cili zëvendëson fontin që nuk u pranua (representat) dhe kthen atë të humbur. Kapitulli 17. Rreth personave që kryejnë pagëzimin. Mbetet për ta mbyllur (diskutuar) këtë temë duke kujtuar rregullat për kryerjen dhe marrjen e pagëzimit. Ministri suprem (summus sacerdos), i cili është peshkopi, ka të drejtë të kryejë; pastaj - presbiterë dhe dhjakë, por jo pa vullnetin e peshkopit, - për hir të nderit të Kishës, me ruajtjen e së cilës (domethënë nderin) ekziston një botë shpëtimtare. Në raste të tjera, kjo e drejtë u takon edhe laikëve, sepse ajo që pranohet në mënyrë të barabartë (ex aequo) mund të jepet në mënyrë të barabartë, përderisa studentët nuk quhen peshkopë, ose presbiterë ose dhjakë. Fjala e Zotit nuk duhet t'i griset askujt. Prandaj, pagëzimi, fillimi i hyjnores (regjistrimi Dei), mund të kryhet nga të gjithë. Por disiplina e respektit dhe e modestisë është aq më e përshtatshme për laikët, sepse bie edhe mbi pleqtë, në mënyrë që ata të mos i përvetësojnë vetes atë që i takon peshkopit - shërbesën e peshkopit. Armiqësia është nëna e ndarjeve (skizmatum). “Gjithçka... është e lejueshme”, thotë Apostulli i Shenjtë, “por jo çdo gjë është e dobishme” (1 Kor 6,12). Mjafton ta përdorni (d.m.th. e drejta e pagëzimit) në rast nevoje, nëse rrethanat, koha ose personi e shtyjnë këtë. Sepse atëherë vlerësohet vendosmëria e atij që nxiton të ndihmojë kur rrethanat e shtypin atë në rrezik. Prandaj, ata do të jenë fajtorë për vdekjen e një personi nëse ngadalësojnë dhënien e asaj që mund të dorëzojnë lirisht. Dhe krenaria e grave që admironin të drejtën për të mësuar nuk do t'i arrogojë vetes të drejtën për të pagëzuar, nëse nuk shfaqet një "bishë" e re, e ngjashme me atë të mëparshmen, në mënyrë që, ashtu siç e shkatërroi pagëzimin, kështu do ta shpërndajë atë me fuqinë e tij tjetër. presbiteri i Azisë, i cili përpiloi këtë shkrim, duke u përpjekur, si të thuash, të rriste autoritetin e Palit me emrin e tij, u privua nga vendi i tij kur u bind dhe ai vetë pranoi se e bëri këtë nga dashuria për Palin, sepse a duket e mundshme që ai u jep grave autoritetin për të mësuar dhe për të pagëzuar, e cila saktësisht nuk lejon një grua t'i mësojë ato në shtëpi (Korsil: 14.34). Kapitulli 18. Rreth moshës në të cilën duhet të pagëzohet. Për sa u përket gjërave të tjera, ata që kanë për detyrë (të bëjnë pagëzimin) e dinë se nuk duhet besuar pa arsyetim. “Jepju kujtdo që të kërkon” (Luka 6:30) ka një zbatim të veçantë (titulum), që i referohet lëmoshës. Përkundrazi, në këtë rast, më mirë duhet pasur parasysh sa vijon: “Mos u jepni qenve atë që është e shenjtë dhe mos i hidhni perlat tuaja para derrit” (Mateu 7,6) dhe: “Mos u shtrini në duart tuaja, që të mos përfshiheni në mëkatet e të tjerëve” (1 Tim. 5,22). Nëse Filipi e pagëzoi eunukun kaq shpejt, atëherë duhet të kujtojmë se (këtu) kishte një nder të qartë dhe të hapur nga ana e Zotit. Fryma e urdhëroi Filipin të merrte pikërisht këtë rrugë (Veprat e Apostujve 8:26); Vetë eunuku nuk u gjend i papunë dhe papritmas donte të pagëzohej, por udhëtonte për t'u lutur në kishë, i zhytur në Shkrimin hyjnor (Veprat e Apostujve 8:27–28). Kështu ishte me vend që të gjendej ai të cilit Zoti, me mirësinë e tij, i dërgoi vullnetarisht një Apostull. Shpirti përsëri e urdhëron këtë të fundit të ngjitet pas karrocës së eunukut; (pastaj) Shkrimi është dhënë me kohë për të (forcuar) besimin; me kërkesë (Apostulli) pranohet në karrocë; Zoti shfaqet; besimi nuk heziton; uji nuk pritet dhe Apostulli, pasi të përfundojë puna, është i kënaqur (Veprat e Apostujve 8:29–39). Por Pali në fakt u pagëzua shpejt, sepse Simoni, i cili e priti në shtëpinë e tij (Veprat e Apostujve 9:11), shpejt e kuptoi se ai (d.m.th., Pali) ishte i destinuar të ishte një enë e zgjedhur. Nderi hyjnor presupozon kushtet e veta paraprake (praerogativas), dhe çdo kërkesë mund të mashtrojë dhe të mashtrohet. Prandaj, do të jetë më e dobishme të ngadalësoni pagëzimin, në varësi të kushteve dhe vendndodhjes së një personi të caktuar, madje edhe nga mosha (e tij), dhe veçanërisht në lidhje me fëmijët. Sepse cila është nevoja për t'i ekspozuar marrësit në rrezik, pasi ata vetë, pas vdekjes, mund të mos i përmbushin premtimet e tyre dhe, nëse natyra e keqe (e të pagëzuarit) shfaqet (proventu), ata mund të mashtrohen. Zoti thotë: “Mos i pengoni të vijnë tek unë” (Mateu 19:14). Le të vijnë, pra, kur të jenë rritur; le të vijnë nëse kanë mësuar, kur të udhëzohen se ku po shkojnë; le të bëhen të krishterë kur të mund ta njohin Krishtin. Pse një epokë e pafajshme duhet të nxitojë drejt heqjes së mëkateve? A veprojnë ata vërtet më të kujdesshëm në punët e përditshme, për t'ia besuar thelbin hyjnor dikujt që ende nuk i është besuar gjërat tokësore? Lërini të mësojnë të kërkojnë shpëtimin, në mënyrë që të jetë e qartë për ju se çfarë i keni dhënë “atij që kërkon” (Luka 6:30). Pa më pak arsye, edhe beqaria duhet të vonohet, pasi përballen me tundimin - të dyja virgjëreshat për shkak të moshës së tyre të pjekur, dhe të vejat për shkak të kotësisë (vagationem) derisa të martohen ose të bëhen më të fortë në abstinencë. Nëse do ta kuptonim rëndësinë e pagëzimit, më mirë do të kishim frikë nga nxitimi sesa nga vonesa; besimi i pastër është i sigurt për shpëtim. Kapitulli 19. Rreth ditës së pagëzimit. Dita solemne e pagëzimit është Pashka, kur u plotësuan vuajtjet e Zotit, në të cilën ne jemi pagëzuar. Pa artificialitet, mund të interpretohet në një kuptim figurativ që, duke synuar të kremtojë Pashkën e fundit, Zoti, duke dërguar dishepuj për ta përgatitur (atë), thotë: "Një njeri do ta takojë duke bartur ujë" (Marku 14.13), - kështu Ai tregon vendin e festimit të Pashkëve me shenjën e ujit. Më pas, një periudhë kohe shumë domethënëse për pagëzimin përfaqësohet nga Rrëshajët, kur Zoti i Ngjallur foli mes dishepujve dhe hiri i Shpirtit të Shenjtë u dha dhe shpresa shkëlqeu për ardhjen e dytë të Zotit; sepse atëherë, pas ngjitjes së Tij në qiell, engjëjt u thanë Apostujve se Ai do të vinte në të njëjtën mënyrë siç u ngjit në qiell, domethënë, (do të vijë) në Rrëshajë. Megjithatë, çdo ditë është dita e Zotit, çdo orë, çdo kohë është e përshtatshme për pagëzim; nëse ka një ndryshim në solemnitet, atëherë për hirin nuk ka rëndësi. Kapitulli 20. Rreth lutjes para pagëzimit. Është e nevojshme që ata që janë pagëzuar të luten me lutje të forta, në agjërim, në gjunjë dhe zgjuarsi, duke rrëfyer në të njëjtën kohë të gjitha mëkatet e mëparshme, në mënyrë që, në këtë mënyrë, të riprodhojnë pagëzimin e Gjonit: “ata u pagëzuan”, thotë ai, “duke rrëfyer... mëkatet e tyre...” (Mateu 36). Ne duhet të gëzohemi nëse tani rrëfejmë publikisht mëkatësinë dhe turpin tonë. Sepse, duke fshikulluar trupin dhe shpirtin, ne në të njëjtën kohë japim kënaqësi për të kaluarën (tonë) dhe - në funksion të tundimeve të ardhshme - ndërtojmë paraprakisht fortifikime për mbrojtje (munimenta). "Rigjohuni," thotë ai, "dhe lutuni që të mos bini në tundim" (Mateu 26:41). Por ata u tunduan, besoj, sepse u kënaqën me gjumin, kështu që e lanë Zotin të arrestuar, madje edhe ai që ishte me të dhe përdorte shpatën (Gjoni 18.10) e mohoi tre herë. Ndërkohë, i parapriu thënia (e Zotit) se askush që nuk tundohet nuk do të trashëgojë mbretërinë e qiejve (Luka 22:28–29). Pas pagëzimit, Vetë Zoti u përfshi menjëherë nga tundimet kur Ai agjëroi për dyzet ditë. Prandaj, do të thotë dikush, do të ishte më mirë që ne të agjëronim pas pagëzimit. Dhe çfarë po pengon - nëse jo nevoja për gëzim dhe falënderim (gratulatio) për shpëtim? Por Zoti, siç besoj unë, duke pasur parasysh Izraelin (de figura Israelis), e mori fyerjen mbi Vete. Sepse njerëzit që kaluan detin dhe qëndruan në shkretëtirë për dyzet vjet, megjithëse atje ushqeheshin nga fuqia hyjnore, megjithatë mendonin më shumë për grykësinë dhe grykësinë sesa për Zotin. Për më tepër, Zoti, pasi u tërhoq në shkretëtirë pas pagëzimit dhe duke qëndruar atje në agjërim për dyzet ditë, tregoi se njeriu i Perëndisë nuk do të jetojë me bukë, por me fjalën e Perëndisë dhe se tundimet që lidhen me një bark të plotë dhe të pamatur mposhten nga abstenimi. Pra, të bekuar, mbi të cilët pret hiri i Zotit, kur të keni dalë nga vatra më e shenjtë e lindjes së re dhe për herë të parë të keni shtrirë duart bashkë me vëllezërit tuaj te Nëna, kërkoni nga Ati, kërkoni nga Zoti që të jepen thesaret e hirit, një ndarje dhuratash. Sepse ai thotë: “Kërkoni dhe do të merrni” (Mateu 7:7). Ju kërkuat dhe gjetët; shtyrë dhe hapur për ju. Unë vetëm lutem që kur të pyesni, ata të kujtojnë Tertulianin mëkatar. Ju mund të jeni të interesuar në: