За крштевањето

Расправата на Тертулијан „За крштевањето“ (20 поглавја, 200-206) е упатена до катихумените. Есејот е напишан во врска со фактот дека во Африканската црква почнале да се шират еретички мислења во врска со Крштевањето, негирајќи ја нејзината неопходност. Извесен Квинтил, кој припаѓа на сектата на Гај, ја оспорил неопходноста и корисните ефекти на крштевањето, особено поради тоа што миењето со вода се чини дека е сосема безначајно дело. Тертулијан смета дека Божјите дела се едноставни во нивниот начин на извршување и моќни во нивните ефекти (поглавје 2), а водата има симболично значење на прочистување (поглавје 3-5). Следно, се зборува за суштината, неопходноста и начинот на извршување на крштевањето и помазанието поврзано со него (погл. 6-8), за крштевањето со крв како замена за крштевањето во вода (крштевањето со вода и крв дошло од раната на прободената страна на Христос); за крштевањето на децата, за празничните времиња на крштевањето и за подготовката за тоа (погл. 15–20). *Насловот на делото на латински е De baptismo. Поглавје крштевање Поглавје 10. За крштевањето на Јован Поглавје 11. Крштевањето Христово Поглавје 12. Дали имало крстени апостоли? Поглавје 13. За тоа кога стапила на сила заповедта за крштевање. Поглавје 14. За тоа дали Павле крстил? Поглавје 15. За единството на крштевањето Поглавје 16. За крштевањето со крв Поглавје 17. За лицата што го вршат крштевањето Поглавје 18. За возраста на која треба да се прифати крштевањето Поглавје 19. За денот на крштевањето Поглавје 20. За молитвата пред крштевањето Поглавје 1. За водата на крштевањето. Благословената тајна на нашата вода, со која, откако се измивме од гревовите на поранешното слепило, добиваме слобода во вечниот живот! Оваа дискусија нема да биде излишна; тоа е поучно и за оние кои се целосно образовани и за оние кои, задоволни со едноставната вера, без да ги испитаат основите на посветеното учење, поседуваат, преку своето незнаење, неискусна, веројатна вера. Оттука оваа неодамна се појави вајпер, од ерес на Каиус, (де Кајана) зафати многумина со своето најотровно учење, уништувајќи го пред сè крштевањето. Ова е целосно во согласност со (неговата) природа, бидејќи вајперите, газетите и базилиските обично бараат суви и безводни места. Но, ние, како рибите, - според нашиот Господ Исус Христос, во Кого сме родени, - остануваме живи на никаков друг начин освен со тоа што сме во вода. Оттука најмонструозниот Квинтила, кој не се карактеризира со здраво учење, добро разбрал како се убиваат рибите - да се вадат од водата. Но, колку е голема моќта на изопаченоста во однос на верата - која мора да се разниша, или целосно да се отфрли, за да се удри верата врз самите основи на кои се потврдува. Нема ништо што би влијаело толку силно на мислите на луѓето како едноставноста на божествените дела, откриени во чинот (на нивното остварување) и (во исто време) величината ветена во (нивниот) резултат. Така е и овде: бидејќи човек потопен во вода со таква едноставност, без никаква помпа, без никаква необична подготовка, без трошок и измиен со неколку зборови, излегува малку почист, па дури и воопшто не почист; тогаш се смета дека е невозможно да се наследи вечноста. Дозволете ми да бидам лажливец ако, напротив, празниците или идолопоклоничките мистерии не создаваат вера и почит кон самите себе токму преку приноси, употреба на некои посебни подготовки и трошоци. О, патетично неверување, кое го негира Бог она што е негово својство: едноставноста и моќта. Па што? Зарем не е неверојатно што смртта се уништува со миење? Да, уште повеќе треба да се верува ако токму затоа не веруваат, затоа што е изненадувачки. Зашто, што друго треба да бидат Божјите дела, ако не надминуваат секое чудење? И ние самите се изненадуваме, но затоа што веруваме. Напротив, неверувањето се чуди и не верува. Тој е изненаден од едноставноста, како да е некаква празнина; се восхитува на величественото како да е нешто невозможно. Нека биде навистина како што мислите, но божествениот исказ доволно ги спречи и двете. „Бог ги избра безумните работи на светот за да ја засрами неговата мудрост“ (1. Кор. 1,27), и: „Она што е многу тешко за луѓето, лесно е за Бога“ (Матеј 19,26). Зашто, ако Бог е и мудар и семоќен, што оние што Го забораваат не го негираат, тогаш Тој праведно (мерито) го избра за предмет на Својата активност она што е спротивно на мудроста и силата, односно немудроста и слабоста. Зашто секоја сила има своја причина (causam) во она што ја предизвикува. Сеќавајќи се на оваа изрека, како за некаков рецепт (praecriptionis), ние сепак размислуваме колку е неразумно и невозможно да се обновиме со вода. Зошто оваа материјалност била достојна за извршување на толку висока цел? Неопходно е, мислам, да се истражи големото значење на течниот елемент. И без сомнение, многу ми паѓа на ум, почнувајќи од најраните времиња (a primordio). Зашто, овој елемент припаѓа на она што, пред секоја структура на светот, во сè уште примитивна форма, почива кај Бога. „Во почетокот“, вели тој, „Бог... ги создаде... небото и земјата. Но земјата беше безоблична и празна, а темнината беше над длабините, а Божјиот Дух лебдеше над водите“ (1. Мој. 1,1-2). Значи, човеку, пред се мора да ја почитуваш антиката на водите, како рана супстанција; тогаш (почитувајте) нивната висока цел, како седиште на Духот Божји, - затоа, попогодна од другиот тогаш постоечки елемент. Зашто темнината беше сè уште необразована, без украс на ѕвездите, и имаше тажна бездна, а земјата беше неподготвена, а небото беше несовршено; Само течниот елемент - материјата е секогаш совршена, весела, едноставна (симплекс), чист сам по себе - за Бога претставува еден вид сад (вектикулум). И последователното доделување на светот беше одредено за Бога на некој начин со подобие на водите. Зашто, преку поделбата на водите, тој се воспостави среде сводот на небото; и Тој го постигна воспоставувањето на сувата земја преку одвојувањето на водите (1. Мој. 1,6). Тогаш, кога, по уредувањето на светот според неговите елементи, би можеле да се дадат (нему) жители, на водите прво им било наредено да создадат живи суштества. Течниот елемент пред сè го произведува она што живее, така што не би изгледало чудно ако во крштевањето водите можат да дадат живот. И работата за создавање на самиот човек конечно беше завршена со помош на водите. Материјалот е земен од земјата, но бил погоден само во состојба на влага и флегма, имено, водите одвоени на своето место пред четвртиот ден, со влагата што останала на врвот, му дале облик на тиња (лимус) (сп. 1. 1. 2.7). Ако, тогаш, постојано укажувам на сè или многу што се сеќавам за големото значење на овој елемент - каква е неговата моќ или благотворно дејство, колку изуми служи, колку потреби (officiis), колкава корист му носи на светот - тогаш се плашам дека нема да ја пофалите водата повеќе отколку што ја разбравте моќта на крштевањето. Иако преку ова поцелосно би научил дека нема простор за сомнеж кога Тој ѝ ја дал генеративната моќ на таа материја што Бог ја користи во сите нешта и дела; она што го води земниот живот е корисно и во небесното царство. Поглавје 4. За ефектот на крштевањето. Но, доволно ќе биде да се извлече она во кое се препознава основата (односот) на крштевањето - пред сè, она што веќе беше означено преку надворешното дејство на ликот на крштевањето, имено, дека Духот Божји, лебдејќи над водите на почетокот, веќе ги формираше за оние што се крштеваат. Светото, се разбира, се пренесувало над осветеното, или од Оној што се носи горе добило осветување што (Тоа) го носел. Зашто, неопходно е секоја подредена материја да ги асимилира квалитетите на она што делува однадвор, особено за телесното (ги восприема својствата) на духовното, кое, поради суптилноста на својата суштина, лесно продира и го запоседнува (телесното). Така, природата на водите, осветена од Светиот, самата примила сила на осветување. Никој да не каже: дали сме крстени во самите води што беа тогаш на почетокот? Се разбира, не во истите, бидејќи има само еден род, но има повеќе видови. Но, она што му припаѓа (attributum est) на родот може да се најде и во видот. Оттука, нема разлика дали некој се мие во море, или во езерце, во река, или во извор, во езеро или во базен, и нема разлика меѓу оние што Јован ги крстил во Јордан и оние што Петар ги крстил во Тибар. И дали тој евнух, кого Филип го крсти по пат во првата вода што се случи, доби повеќе или помалку спасоносна моќ? Така, сите води, поради првобитната предност на (нивното) потекло, се следат, кога се повикува Бога, со светата тајна на посветувањето. Зашто Духот веднаш слегува од небото и е присутен со водите, осветувајќи ги со Себе, и така осветените води ја даваат моќта на осветување. Овде има сличност со едноставниот чин (абдест); само наместо нечистотија ние сме осквернети со гревови и измиени од води. Но гревовите не се забележуваат во телото, зашто никој на својата кожа не носи валкање на идолопоклонство, блуд или измама; така тие се осквернуваат во духот, кој е автор на гревот. Зашто духот владее, а телото служи. Но, и двајцата си изнесуваат своевидно обвинување еден на друг: духот - поради моќта, телото - поради службата. Затоа, кога водите добија исцелителна сила со посредство на ангел, духот телесно се мие во водите, а телото духовно се чисти во нив. А незнабошците, лишени од секакво разбирање на духовните сили, истите дејства им ги припишуваат на своите идоли. Но, тие се измамени од „празните“ води. Зашто тие исто така се иницирани во некои мистерии преку миење, на пример. во мистериите на Изида или Митра; дури и нивните богови се истрошени за абдест. Освен тоа, ги чистат своите колиби, куќи, храмови и цели градови со посипување со крв, а барем на празниците на Аполон и Елевсинија се мијат и замислуваат дека тоа го прават за оживување и неказнивост на нивните лажни сведоштва. Кај древните, оние што биле осквернети со убиство биле ослободени од гревот преку чиста вода. Значи, ако, со надеж за прочистување, тие сепак се привлечени од природата на водата, бидејќи самата нејзина материја е наменета за миење; тогаш колку е поточно тоа што водите го произведуваат посоченото дејство според волјата Божја, од Кого се определува целата нивна природа. Ако мислат дека водата за време на верските обреди има прочистувачка моќ, тогаш која религија е повисока од религијата на живиот Бог? Имајќи го ова предвид, и овде ја препознаваме желбата на ѓаволот да се угледа на делата Божји, кога самиот го воведува крштевањето меѓу своите. Но, дали има нешто слично? Нечистиот се чисти, изгубениот се ослободува, осудениот се ослободува! Следствено, тој би ја уништил сопствената работа ако ги измие гревовите што самиот ги всадува. Егото служи и како сведоштво против оние кои ја отфрлаат верата - ако воопшто не веруваат во Божјите дела, но веруваат во она што значи имитација од страна на Божјиот непријател. Но, во други случаи, зарем злите духови не се присутни во близина на водите, не пренесувајќи мистериозен ефект, туку имитирајќи го носењето на Божјиот Дух на почетокот (над водите)? За тоа знаат сите темни извори, и сите скриени потоци, бари во бањи, ровови во близина на куќи или цистерни и богатства, кои, како што велат, се вовлечени во себе, очигледно поради дејството на штетен дух. Тие именуваат некои исцрпени, луди и заболени од хидрофобија, кои водата ги довела до смрт, или ги втурнала во лудило и бес. Зошто зборуваме за ова? За некој да не смета дека е сурово Божјиот свет ангел да дојде да го спаси човекот со растворање вода, додека злобниот ангел често нечисто го користи истиот елемент со цел да го уништи човекот. Ако се чини нечуено ангел да се спушти во водите, тогаш се дава пример (од значење) за иднината. Ангелот, слегувајќи, го вознемирил изворот на Бетесда (Јован 5,4); тоа го забележаа оние кои се жалеа на (нивното) здравје. Зашто, ако некој планирал да оди таму, после миењето ќе престане да се жали. Оваа слика на телесното исцелување сведочи и за духовно исцелување, според правилото според кое телесното секогаш му претходи, како слика, на духовното. Така, со зголемувањето на Божјата добрина кај луѓето, и водите и ангелите се поефикасни. Она што претходно лечеше болести на телото, сега ја лекува душата; она што порано донесе привремено спасение, сега носи вечно спасение; Она што порано му даваше ослободување на еден човек само еднаш годишно, сега ги спасува луѓето секој ден, кога смртта се укинува преку миење на гревовите. Откако ќе се отстрани вината, казната се отстранува. Така, човекот е вратен на Бога, „по подобие“ (ad similitudinem) на тој човек кој е создаден „по образ“ (ad immginem) Божји (1. Мој. 1,26–27); сликата е во одразот, а сличноста мора да се бара во вечноста. Зашто (човекот) повторно го прима тој Божји Дух, кој потоа го примил од Неговиот здив, но потоа го загубил преку гревот. Не го примаме Светиот Дух во вода, туку прочистени во вода, во присуство на ангел, подготвени сме да го примиме Светиот Дух. И овде имаше прототип (фигура). Како што Јован беше претходник на Господ, подготвувајќи ги Неговите патишта; така ангелот на крштевањето, сведокот, им ги измазнува патиштата на оние кои имаат Светиот Дух да слегува - ги измазнува патиштата преку миењето на гревовите, кое е дадено со вера запечатена во Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28,19). Зашто, ако со тројца сведоци „секој збор ќе стои“ (2. Кор. 13,1), тогаш колку е подоволен бројот на божествените имиња да ја потврдат нашата вера, зашто со благословениот повик имаме и сведоци на верата и гаранти на спасението. А ако сведочењето за верата и ветувањето за надеж се потврдуваат со „три“, тогаш потребно е да се додаде и споменување на Црквата, бидејќи таму каде што се три, односно Отецот и Синот и Светиот Дух, таму е Црквата, која е телото на тројцата. Поглавје 7. За помазанието по крштевањето. Потоа, излегувајќи од крштението, се помазавме со блаженото единство, следејќи го првобитното учење, според кое обично сме биле помазани во свештенството со масло од рог. Од времето кога Арон беше помазан од Мојсеј - зошто е наречен „помазаник“ (Χριστὸς), од χρῖσμα, што значи „помазание“ - овој, кој му го даде името на Господа, стана духовен, зашто беше помазан од Бог Отецот со Дух, како што вели во Дела: „Зашто, навистина беа собрани против твоите, кои се така поклонети во овој град“. (Дела 4:27). Така, во нас, помазанието се однесува (currit) на телото, но носи духовни придобивки. Исто така, чинот на крштевањето е сензуален, бидејќи ние сме потопени во вода, но неговото дејство е духовно, бидејќи сме ослободени од гревовите. Поглавје 8. За полагањето раце по крштевањето. Потоа следи полагање раце, повикување и симнување преку благослов на Светиот Дух. Навистина, ако човечката генијалност е дозволено да го затвори духот (здивот) во вода и нивното поврзување, со соодветното движење на рацете (прстите), преку медиумот на друг дух, јасно се покажува со звуци со таква јасност; тогаш дали навистина не е дозволено Бог да изразува духовна височина (сублимитат) во својот орган, преку полагање свети раце? Но, тоа има основа и во Стариот завет, каде Јаков ги благословил своите внуци од Јосиф - Ефрем и Манасија, ставајќи ги рацете на нивните глави во форма на крст (1. Мој. 28,14); така превиткани, крст до крст, тие, предобразувајќи Го Христа, веќе тогаш го навестија идниот благослов во Христа. А Светиот Дух тогаш милосрдно се спушта на чистото и благословено тело и почива на водите на крштевањето, како повторно да го препознава (неговото) првобитно седиште. Тој се спушти на Господа во вид на гулаб, така што суштината на Светиот Дух ќе се открие со посредство на животно кое се одликува со чистота и невиност, бидејќи дури и од телесната страна гулабот нема жолчка. Затоа, не без влијание на претходната слика, тој вели: „Бидете... едноставни како гулаби“ (Матеј 10,16). И по водите на потопот, со кој се исчисти античкото злосторство - по крштевањето на светот (дозволете ми да го кажам вака), гулабот гласник ѝ даде до знаење на земјата за крајот на небесниот гнев, бидејќи, ослободен од ковчегот, тој се врати со маслиново гранче (1. Мој. 8.11), кое исто така е почитувано од миротворците како симбол на паганите. Со истата намера, но на духовен начин, гулабот на Светиот Дух се спушта на земјата, односно на нашето тело, кое излегло од фонтот по (чистењето на) старите гревови, носејќи го Божјиот мир, испратен од небото, каде што се наоѓа Црквата, преобразена со ковчегот. Но, светот повторно греши, зошто за него крштевањето треба да биде како зла потоп. Затоа, светот е осуден на оган, исто како и човек кој ги обновува гревовите по крштевањето, што исто така треба да го прифатиме во смисла на предупредување. Поглавје 9. За сличностите на водата на крштевањето. Така, колку природни поволни укажувања, колку корисни предности, колку големи верски дејства, колку сличности, колку подготовки и молитвени апели - доведоа до воспоставување на верската употреба на водата! И пред сè, кога народот изведен од Египет на слобода, ја избегна моќта на египетскиот крал со преминување на водата, што потоа го удави самиот крал со сите негови трупи. Кое подобие (фигура) се појавува појасно во светата тајна на крштевањето? Имено, паганите се ослободуваат од оваа доба преку вода и го оставаат својот првичен владетел, ѓаволот, да се удави во вода. Исто така, со стапот на Мојсеј, водата се исцелува од лошата состојба на горчина за пријатно консумирање. А овој стап беше Христос, кој со Себе ги преобрази нездравите жили од претходно отруена и горчлива природа во најкорисните води на крштевањето. Ова е водата што течеше до луѓето од „подоцнежниот камен“ (de comite petra). Зашто, ако каменот е Христос (1. Кор. 10,4), тогаш без сомнение гледаме како преку водата во Христа се благословува крштевањето. Каква благодат има водата со Бога и Неговиот Христос за потврда на крштевањето! Христос никогаш не работи без вода, како што и Самиот се крсти со вода. Првите плодови на Неговата сила, повикани на брак, ги освети со вода. Додека зборува, ги повикува жедните кон Неговата вечна вода. Поучувајќи ја љубовта, Тој, меѓу делата на милосрдие, ја фали чашата со вода дадена на неговиот брат. Тој почива кај бунарот (Јован 4,6); оди и поминува слободно по вода (Јован 6,19 и понатаму); им служи вода на учениците; дури и до Неговото страдање Тој продолжува да сведочи за Своето крштевање; кога бил предаден на распнување, тогаш (повторно) се среќава вода, како што знаат рацете на Пилат (Матеј 26,24); кога беше прободен, од реброто течеше вода, како што знае копјето на воинот (Јован 19,34). Поглавје 10. За крштевањето на Јован. Рековме, колку што ни дозволуваше слабата сила, сè што го потврдува религиозниот карактер (religionem) на крштевањето. Сега, по некои споредни прашања, ќе преминам, колку што можам, на други работи кои се однесуваат на неговата суштина. Крштевањето што го проповеда Јован уште тогаш го разбуди прашањето кое Самиот Господ им го предложи на фарисеите: дали е тоа небесно крштевање или само земно (Матеј 21,25). Тие не можеа да одговорат дефинитивно на ова, токму поради недоразбирањето што произлегува од неверувањето. Ние, иако (нашата) вера е мала како (нашето) знаење, можеме да изразиме пресуда дека ова крштевање било божествено, но не по дело, туку по институција, зашто читаме дека Јован бил испратен од Бога во оваа служба, но под услови (слични) на други луѓе. Зашто тој не објави ништо небесно, туку беше Претеча на небесните нешта, поставен да проповеда покајание, кое е во човечка моќ. Така, книжниците и фарисеите кои не сакаа да веруваат не донесоа покајание. А ако покајанието било човечко дело, тогаш потребно е неговото крштевање, т.е. Јован беше подложен на истиот услов; или ако беше небесно, ќе го дадеше и Светиот Дух за простување на гревовите. Но, тоа не простуваше гревови, ниту го симна Духот, туку само Бог го прави тоа. Дури и Самиот Господ ја негираше можноста за слегување на Духот пред Самиот да се вознесе кај Отецот. И што друго Господ не го кажа, слугата, се разбира, не можеше да го избави. Оттука, подоцна во Делата на апостолите наоѓаме показател дека оние што го имале Јовановото крштевање не го примиле Светиот Дух, тие не ни слушнале за Него (Дела 19,23); Следствено, она што не избави небесно не беше небесно - кога дури и она што беше небесно во Јован, имено пророчкиот дух, толку многу ослабна по слегувањето на сета полнота на Духот на Господ, што за Кого проповедаше, Кого го именуваше дека дошол, потоа го испратил да праша 1 (Matt). Така, тоа беше крштевање на покајание, како сè уште да бара прошка и осветување што ќе дојде во Христа. Зашто, бидејќи тој го проповедаше крштевањето за простување на гревовите, тоа укажуваше на идно простување. Всушност, претходи покајанието, а следи простување на гревовите, а тоа значело: „подготвување на патот“ (Матеј 3,3). А кој го подготвува патот не е самиот сторител, туку само се грижи тоа да го прави за другите. Тој самиот признава дека тоа што му припаѓа не е небесно, туку (припаѓа) на Христос, велејќи: „Оној што е од земјата... зборува од земјата, Кој дојде одозгора е над сите“ (Јован 3,31). На ист начин: „Кој крштава за покајание, тој што крштава со Дух и оган, наскоро ќе дојде“ (Лука 3,16). Тоа е затоа што вистинската и силна вера се крсти со вода за спасение, а илузорната и нестабилна вера се крсти со оган за осуда. Поглавје 11. Крштевањето Христово. Но, тогаш, велат тие, доаѓа Господ и не го врши крштевањето. Зашто читаме: „но не крштеваше, туку само Своите ученици“ (Јован 4,2). Како, всушност, Јован предвидел дека Тој (т.е. Христос) Самиот ќе се крсти со Свои раце. Ова, се разбира, не може да се разбере, но се вели едноставно, според вообичаената употреба на зборовите, како што велат за убавината на зборот (verbi gratia): „Царот објави указ“ или: „префектот казнет со стапови“. Дали сам објавил или самиот го претепал? Често за оној на кој му се сервира тоа што тој самиот го прави. Зборовите: „Тој... ќе ве крсти“ (Матеј 3:11) мора да се сфатат како да се: „преку Него или во Него ќе се крстите“. Но, тоа што Самиот Он крштава нека не ги искушува некои, зашто во кого би крстил? За покајание? Но, за што тогаш Му треба Претеча? За простување на гревовите, кои Тој ги даде во Својата реч? Во Себе, Кого го сокри во понижување? Светиот Дух, Кој уште не слезе од Отецот? Меѓутоа, никој да не размислува за друго крштевање, зашто нема друго крштевање освен последователното крштевање Христово, кое, очигледно, тогаш не можеле да го дадат учениците, бидејќи зборовите Господови сè уште не биле исполнети, а дејството на фонтот не било анимирано со страдање и воскресение. Зашто ниту нашата смрт би можела да биде уништена освен со страдањето на Господ, ниту нашиот живот би можел да биде обновен без Неговото воскресение (Римјани 6,4-5). Поглавје 12. Дали апостолите биле крстени? Но бидејќи е напишано дека никому не може да се даде спасение без крштевање, особено според словото Господово, кој вели: „Ако некој не се роди од вода, нема живот“ (Јован 3,5); тогаш се појавуваат ситни, па дури и неразумни шпекулации за тоа како, со оглед на посочената заповед, ќе им се даде спасение на апостолите, кои освен Павле не ги наоѓаме крстени во Господа. Инаку: бидејќи само еден од нив, Павле, бил облечен во крштевање во Христа (Дела 9,18), тогаш или мора да се признае дека другите (апостоли), лишени од крштевањето Христово, се во опасност, ако само заповедта е валидна; или потребно е да се уништи самата заповед, кога на некрстените им се вети спасение. Господ е мој сведок дека всушност сум слушнал такви шпекулации, да не ме смета некој толку развратен што јас од страст за украсување на стилот (libidine stylo) измислувам нешто што предизвикува сомнеж кај другите. И сега, колку што можам, ќе одговорам на оние кои негираат дека Апостолите се крстени. Ако тие (т.е. апостолите) го прифатиле човечкото крштевање на Јован, тогаш го посакувале и Господовото крштевање, поради што Самиот Господ повикал на едно крштевање, велејќи му на Петар, кој не сакал да биде измиен: „Кој е измиен еднаш, нема потреба од тоа повторно“ (Јован 13,6), што, се разбира, не би рекол некој да се крсти. И ова е јасен аргумент против оние кои, за да ја уништат тајната на водата, ги лишуваат апостолите дури и од крштевањето на Јован. Дали е веројатно дека кај тие лица сè уште не бил подготвен „патот Господов“, односно крштевањето на Јован, кое требало да го отвори патот на Господ низ целиот свет? Ако Самиот Господ, кому воопшто не му требаше покајание, го прифати крштевањето, тогаш зарем тоа не беше неопходно за грешниците? Навистина, другите не беа крстени, но тие не беа Христови придружници, туку противници на верата, книжници и фарисеи. Од ова е јасно дека ако оние што се спротивставија на Господа не сакаа да се крстат, тогаш оние што го следеа Господ беа крстени и не беа истомислени со Неговите непријатели, особено кога Господ, на кого тие му се придружија, толку го воздигна Јован Крстител во своето сведоштво (Матеј 11,11). Не без очигледна извештаченост, други се преправаат дека апостолите тогаш примиле привид на крштевање кога биле фрлени во бродот и поплавени од брановите (Матеј 8,24), и дека самиот Петар, шетајќи низ морето, бил доволно потопен во вода (Матеј 14,29–30). Но, верувам дека едно е да се носи и фрли морската жестокост, а друго е да се крсти во согласност со учењето на верата (disciplina religis). Навистина, овој брод е ликот на Црквата, бидејќи е немирен среде морето, односно овој век, меѓу брановите, односно прогонството и искушението, кога во Неговото долготрпеливост Господ изгледа како да почива, додека конечно, како да се разбуди од молитвите на светите, не го победи овој век и повторно ќе им даде мир на Својот. Но, дали апостолите се крстиле на кој било начин или продолжиле да останат некрстени, така што ова (т.е. претходно посоченото) слово на Господ (Јован 13,10) за едно крштевање е насочено, под ликот на Петар, само кон нас, меѓутоа, тоа е лудо вклучено во проценката (aestimare) на апостолот, а потоа блиску до нивната предност за спасението. Господ) може да биде замена (компендиум) крштевање. Тие, верувам, го следеа Оној што му вети спасение на секој верник: „Твојата вера“, рече тој, „те спаси“ (Матеј 9,22) и: „Ќе ти се простат гревовите“ (Мк 2,5), на верникот, но не и на крстениот. Ако ова (т.е. верата) отсуствуваше кај апостолите, тогаш не знам кому му припаѓаше верата - која, возбудена од единствениот збор Господов, го напушта местото на собирање даноци (Мат. 9,9), го напушта таткото и бродот и занимањето што го поддржуваше животот (Мт. 4,20-22 го извршија највисокото и погребението на таткото). Господова поука: „Која... сака татко или мајка... повеќе Мене, да не ме јаде... е достоен“ (Матеј 10,37) пред да го слушне. Поглавје 13. За тоа кога стапила на сила заповедта за крштевање. Овде овие зли луѓе повторно поставуваат прашања. Навистина, велат тие, крштевањето не е неопходно за оние на кои верата им е доволна, бидејќи Авраам, исто така, му угодил на Бога не со „таинството на водата“, туку со тајната на верата (1. Мој. 15,7). Но, во сè (обично) последното е последното, а следното го надминува претходниот по сила. Пред страста и воскресението Христово, спасението можеше да се даде само со едноставна вера (per nudam fidem). Но, бидејќи верата се зголемила преку верувањето во Неговото раѓање, страст и воскресение, проширувањето се случило преку светата тајна - преку запечатувањето на крштевањето, што е, како да се каже, облеката на верата, која претходно била „гола“ и немала сила без својот закон. Но, законот за неопходноста од крштевањето е даден и формата е пропишана. „Одете“, вели тој, „поучете ги народите, крштавајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28,19). Објаснувањето, кое е целосно во согласност со овој закон: „ако некој не се роди... од вода и Дух, нема да влезе во Царството Небесно“ (Јован 3,5), веќе ја става потребата од крштевање на верата. Така се крстија сите оние кои отсега поверуваа. Тогаш Павле, кој поверувал, се крстил (Дела 9,18). И токму тоа му заповедал Господ (нему), за време на казната за заслепување, велејќи: „Стани и оди во Дамаск, таму ќе ти се открие... што треба да правиш“ (Дела 9,6), односно да се крсти, што беше единственото нешто што му недостигаше. Но, за останатите, тој научи доволно и веруваше дека Назареецот е Господ, Син Божји. Поглавје 14: Дали Павле крстил? Но, за самиот апостол истакнуваат дека тој рекол: „Христос не... ме испрати... да крштавам“ (1. Кор. 1.17), како со овој аргумент да се укинува крштевањето. Зошто ги крстил Гај и Крисп и домот на Стефан (1 Кор 1,14–15)? Иако Христос не го испрати да крштава, им заповеда на другите апостоли да крштаваат. Всушност, ова им било напишано на Коринтјаните според условите од тоа време, бидејќи тие биле загрижени за поделба и несогласување, кога едниот се сметал себеси за Павлов, а другиот на Аполон (1. Кор. 1.12). Како резултат на тоа, мирољубивиот апостол, за да не се чини дека зема сè за себе, вели дека не е испратен за крштевање, туку за проповедање (1. Кор. 1,17). Зашто прво е да се проповеда, а потоа да се крсти. И ако проповедањето е на прво место, тогаш, верувам, е дозволено да го крсти оној што е дозволено да проповеда. Поглавје 15. За единството на крштевањето Не знам дали сè уште има нешто спорно за крштевањето. Да те потсетам, сепак, на она што беше испуштено претходно, за да не изгледа дека ги отфрлам мислите кои природно се сугерираат себеси (inminentes). Крштевањето е едно за нас, како што може да се види, исто толку од Евангелието Господово како и од списите на апостолот, зашто еден е Господ, и едно крштевање и една небесна Црква (Еф. 4,4–6). Но, во однос на еретиците, добро е да се разгледа она што треба да се внимава, бидејќи изреката (на Светото писмо) се однесува на нас (всушност). Еретиците, пак, немаат учество во нашето учење, а дека се „надворешни“ сведочи и самиот прекин на црковното општење со нив. Не сум должен да го признаам постоењето меѓу нив на она што ми служи како заповед, зашто ние го немаме истиот Бог како тие со нив, ниту еден Христос, односно не е истиот. Затоа, крштевањето (меѓу нив) не е исто, зашто не е исто. Бидејќи го немаат по правен обред, тогаш без сомнение воопшто го немаат, а тоа што го немаат не може да се смета за постојно. И не можат да го прифатат, бидејќи го немаат. Но, вие веќе зборувавте за ова подетално на грчки јазик. Еднаш, значи, влегуваме во фонтот, гревовите еднаш се измиваат, затоа што не смееме да ги повторуваме. Меѓутоа, еврејскиот Израел се мие секој ден, бидејќи секојдневно се валка. За да не се случи истото меѓу вас, се заповеда едно крштевање. О благословена вода, која еднаш се измила, која не служи како игралиште за грешниците (лудибрио), која, бидејќи не е подложна на инфекција со постојана нечистотија, повторно не ги осквернува оние што ги измила. Поглавје 16. За крштевањето со крв. За нас постои и второ крштевање, кое е само едно, имено крштевањето крв, за кое Господ, откако веќе го прими крштевањето, вели: „со крштевањето ќе се крстите со него“ (Лука 12,50). Зашто Тој дојде, како што напиша Јован, „по вода и крв“ (1. Јованово 5,6), да се крсти со вода, да се прослави со крв, а потоа да нè направи преку вода повикани, преку избрана крв. Овие две крштевки ги излева со рана на прободено ребро (Јован 19,34), зашто оние што веруваа во Неговата крв беа измиени со вода, а оние што беа измиени со вода ја пијат (Неговата) крв. Ова е крштевање, кое го заменува фонтот што не бил прифатен (representat), а го враќа изгубениот. Поглавје 17. За лицата кои вршат крштевање. Останува да се заклучи (разговара) оваа тема со потсетување на правилата за извршување и примање на крштевањето. Право на извршување има врховниот министер (summus sacerdos), кој е епископ; потоа - презвитери и ѓакони, но не без волја на епископот, - заради честа на Црквата, со чие зачувување (т.е. чест) постои спасоносен свет. Во други случаи, ова право им припаѓа и на мирјаните, бидејќи она што е подеднакво (ex aequo) прифатено може подеднакво да се даде, сè додека учениците не се нарекуваат епископи, презвитери или ѓакони. Словото Божјо не треба никому да му се скине. Затоа, крштевањето, почетокот на божественото (попис Деи), може да го изврши секој. Но, дисциплината на почит и скромност дотолку повеќе им одговара на мирјаните затоа што паѓа и на постарите, за да не си го присвојуваат она што му припаѓа на епископот - службата на епископот. Непријателството е мајка на поделбите (schismatum). „Сè е дозволено“, вели Светиот апостол, „но не е сè корисно“ (1. Кор. 6,12). Доволно е да го користите (т.е. право на крштевање) во случаи на неопходност, доколку околностите или времето или личноста го натераат тоа. Зашто тогаш се цени решителноста на оној што брза да помогне кога околностите го угнетуваат оној што е во опасност. Затоа, тие ќе бидат виновни за смртта на некое лице ако ја забават испораката на она што слободно можат да го испорачаат. „И гордоста на жените кои се восхитуваа на правото да поучуваат нема да си го арогираат правото на крштевање, освен ако не се појави нов „ѕвер“, сличен на претходниот, така што, како што го уништи крштевањето, така ќе го подели со својата друга моќ. презвитер од Азија, кој го составил ова писмо, обидувајќи се, како да речеме, да го зголеми авторитетот на Павле со своето име, бил лишен од неговото место кога се уверил и самиот признал дека тоа го направил од љубов кон Павле, зашто изгледа веројатно дека им дава на жените овластување да поучуваат и да крштаваат, кои точно упорно не дозволуваат жената да ги подучува (Корсил: 14.34). Поглавје 18. За возраста на која треба да се крсти. Што се однесува до другите работи, оние чија должност е (да го извршат крштевањето) знаат дека тоа не треба да се доверува без резонирање. „Давај му на секој што бара од тебе“ (Лука 6,30) има посебна примена (titulum), што се однесува на милостина. Напротив, во овој случај, попрво треба да се има предвид следново: „Не давајте им го она што е свето на кучињата и не ги фрлајте бисерите свои пред свињи“ (Мат. 7,6) и: „Не легнувајте на раце, за да не бидете вовлечени во туѓи гревови“ (1. Тим. 5,22). Ако Филип толку брзо го крстил евнухот, тогаш мора да се потсети дека (тука) постоела јасна и отворена чест од страна на Господ. Духот му заповеда на Филип да тргне токму по овој пат (Дела 8,26); Самиот евнух не бил затекнат без работа и ненадејно сакал да се крсти, туку патувал да се моли во храмот, потопен во божественото Писмо (Дела 8,27-28). Така, требаше да се најде тој на кого Бог, во својата добрина, доброволно му испрати апостол. Духот повторно му заповеда на вториот да се прилепи за колата на евнухот; (тогаш) Писмото е дадено навреме за да се (јакне) верата; по барање (апостолот) е прифатен на кочија; Господ се појавува; верата не се колеба; водата не се чека, а апостолот, по завршувањето на работата, е воодушевен (Дела 8,29-39). Но, Павле всушност наскоро се крстил, бидејќи Симон, кој го примил во својот дом (Дела 9,11), набргу сфатил дека тој (т.е. Павле) е предодреден да биде избран сад. Божествената чест претпоставува свои прелиминарни услови (praerogativas), и секое барање може да измами и да биде измамено. Затоа, ќе биде покорисно да се забави крштевањето, во зависност од условите и локацијата на одредена личност, дури и (неговата) возраст, а особено во однос на децата. Зашто, каква е потребата примателите да се изложат на опасност, бидејќи тие самите, по смртта, можеби нема да ги исполнат своите ветувања и, ако се манифестира лошата природа (на крстениот) (провенту), тие можат да бидат измамени. Господ вели: „Не им забранувајте да дојдат кај Мене“ (Матеј 19,14). Затоа, нека дојдат кога ќе пораснат; нека дојдат ако научиле, кога ќе ги поучат каде одат; нека станат христијани кога ќе го спознаат Христа. Зошто невиното доба треба да брза кон простување на гревовите? Дали навистина постапуваат попретпазливо во секојдневните работи, за да му ја доверат божествената суштина на некој кому сè уште не му се доверени земните работи? Нека научат да бараат спасение, за да ви биде очигледно што сте му дале на „оној што бара“ (Лука 6,30). Не помала причина, и целибатот треба да се одложи, бидејќи тие се соочени со искушенија - и девиците поради нивната зрела возраст, и вдовиците поради (нивната) суета (vagationem) додека не се венчаат или не станат посилни во апстиненцијата. Кога би ја сфатиле важноста на крштевањето, повеќе би сакале да се плашиме од брзање отколку од одложување; чистата вера е сигурна во спасението. Поглавје 19. За денот на крштевањето. Свечениот ден за крштевање е Велигден, кога се исполнија страдањата Господови, на кои се крстиме. Без извештаченост, може да се протолкува во преносна смисла дека, со намера да го прослави последниот Велигден, Господ, испраќајќи ги учениците да го подготват, вели: „Човек ќе го сретне што носи вода“ (Марко 14,13), - така што го означува местото на прославата на Велигден со знакот на водата. Потоа, многу значаен временски период за крштевање е претставен со Педесетница, кога Воскреснатиот Господ зборуваше меѓу учениците, и беше дадена благодатта на Светиот Дух и блескаше надежта за второто доаѓање Господово; зашто тогаш, по Неговото вознесување на небото, ангелите им рекле на апостолите дека ќе дојде на ист начин како што се вознесе на небото, имено (ќе дојде) на Педесетница. Меѓутоа, секој ден е Господов, секој час, секое време е погодно за крштевање; ако има разлика во свеченоста, тогаш за благодатта тоа не е важно. Поглавје 20. За молитвата пред крштевањето. Потребно е крстените да се молат со силни молитви, во пост, клекнување и будност, исповедајќи ги во исто време сите претходни гревови, за на тој начин да го репродуцираат крштевањето на Јован: „се крстија“, вели тој, „исповедајќи ги... своите... гревови“ (Матеј 36). Треба да се радуваме ако сега јавно ја исповедаме нашата грешност и срам. Зашто, со камшикување на телото и духот, ние истовремено даваме задоволство за (нашето) минато и - со оглед на идните искушенија - однапред градиме утврдувања за одбрана (munimenta). „Бдејте“, вели тој, „и молете се да не паднете во искушение“ (Матеј 26,41). Но, тие беа искушувани, верувам, затоа што се препуштија на спиење, па го оставија Господа приведен, а дури и оној што беше со Него и користеше меч (Јован 18,10) трипати се одрече. Во меѓувреме, му претходеше изреката (Господ) дека никој што не е искушуван нема да го наследи царството небесно (Лука 22,28–29). По крштевањето, Самиот Господ веднаш бил опфатен од искушенија кога постел четириесет дена. Затоа, ќе рече некој, подобро би било да постиме после крштевањето. А што спречува - ако не потребата за радост и благодарност (gratulatio) за спасение? Но, Господ, како што верувам, во поглед на Израел (de figura Israelis), го презеде срамот врз Себе. Зашто луѓето кои го преминаа морето и останаа во пустината четириесет години, иако таму се хранеа со божествена сила, сепак повеќе размислуваа за ненаситност и ненаситност отколку за Бога. Освен тоа, Господ, откако се повлекол во пустината по крштевањето и останал таму во пост четириесет дена, покажал дека Божјиот човек нема да живее со леб, туку со словото Божјо, и дека искушенијата поврзани со полн и неумерен стомак се победуваат со воздржување. Така, блажени, на кои ја чека благодатта Божја, кога ќе излезете од пресветата тава на новото раѓање и за првпат ќе ги испружите рацете заедно со вашите браќа кај Мајката, барајте од Отецот, барајте од Господа да се дадат благодатни ризници, поделба на дарови. Зашто тој вели: „Прашајте и ќе добиете“ (Матеј 7,7). Баравте и најдовте; турнати и отворени за вас. Само се молам кога ќе прашаш да се сетат на грешниот Тертулијан. Можеби ќе ве интересира: