Св. Іоанн Златоуст: Його життя і діяльність

Зміст Передмова Глава перша. Народження, сімейне виховання, освіта та світське життя св.Іоанна Розділ другий. Хрещення св. Івана, його життя у пустелі, приготування до пастирства; служіння в сані диякона та пресвітера Розділ третій. Служіння св. Іоанна у званні Константинопольського Архієпископа та Патріарха Сходу Розділ четвертий. Боротьба св. Іоанна Золотоуста з ворогами, його вигнання, смерть і прославлення Розділ п'ятий. Про твори св. Іоанна Золотоуста Святий Іоанн Златоуст жив у IV столітті. Це століття – золоте століття християнської літератури має у ньому найкращого свого представника. Втім, справедливість вимагає сказати, що найзнаменитіші церковні промовці в християнстві всіх дев'ятнадцяти століть повинні поступитися Золотоустому проповіднику пальми ораторської першості. Кожному християнинові, хоч трохи освіченому, відомий Золотоустий проповідник Східної церкви. Це батько та вчитель церкви з великих – найбільший. Світло його вчення ллється через його творіння і досі на всіх, хто бажає черпати з великого і глибокого океану премудрості. Як кількістю проповідей, і їхніми внутрішніми перевагами, Златоуст справляє на читача неперевершене враження. Один із древніх російських книжників висловився: «Золотоустові уста – Павлові уста; Павлові уста – Христові уста; бо (отже) Золотоустові уста – Христові уста». Втім, усі захоплені відгуки про Златоуста є лише лепетом дитини, враженої грандіозністю якоїсь пам'ятки і не може її описати… Золотоуст більш, ніж будь-хто, гідний вивчення. І були люди, всього життя яких ледь вистачало вивчення його творінь… Але у св. Золотоуста слово не розходилося з життям. Це було живе та дієве слово. Життя св. Іоанна показує нам чудову висоту християнської досконалості, якою може досягти християнин. Життя св. Іоанна високоповчальна. Доблесті життя і слова звели сирійського аскета на висоту кафедри «нового» Риму, а злість і заздрість осатанілих ворогів св. Іоанна приготували йому глибоку чашу тяжких страждань, випивши яку до кінця, він і помер у вигнанні, з хвалою до Бога за радості та скорботи життя: Слава Богу за все! Розділ перший. Народження, сімейне виховання, освіта та світське життя св.Іоанна Найкращим із «християн», яких дала світові Антіохія Сирійська, був св. Іоанн, архієпископ Константинополя і патріарх Сходу, від сучасників і потомства прозваний Золотоустим за своє неповторне красномовство. Потрібно познайомитись із містом, у якому народився св. Іоанн, щоб точно визначити те середовище та обстановку, в яких пройшли дитинство та перша половина пастирської діяльності Золотоуста. Антіохія була розташована в Сирії по обидва береги глибокої та швидкої річки Оронта. «Квітучі маси пахучих олеандрів і ніжно-запашних жасминів» складали приємну прикрасу міста, що лежало біля підніжжя гори Сільпія. Долина, що оточувала місто, була багата виноградниками, лавровими та миртовими гаями, з яких особливо була знаменита «Дафна» своїми квітниками, фонтанами та капищем Аполлона. Клімат Антіохії був дуже приємний; вона була улюбленою літньою резиденцією тих, яким набридав шум столиці імперії. В Антіохії всього було досить: крізь Ліванські проходи до неї доставлялися всі багатства Сходу, яких споживачів тут завжди було багато. Взагалі Антіохія була одним з найкращих міст «всесвітньої» імперії, як за красою природи, так і багатством двохсот тисячного народонаселення. Імператор Констанцій назвав Антіохію царицею Сходу. За часів св. Золотоуста Антіохія була «столицею Сирії та всього Сходу». Св. Іоанн називав її «головою та матір'ю» міст римської Азії. Її населяли: греки, римляни, сирійці, євреї, араби та ін. Характер кожного племені відбивався у складі духовного життя міста. Антіохійці були прості, витончені, енергійні, щирі, сердечні, легковажні та бунтівні. На думку Лівання, Антіохія щодо засобів освіти була тим самим для Азії, ніж були Афіни для Європи. 1 Християнство, ще за св. апостолі Павлі, що прищепилося в Антіохії, згодом сформувалося тут у знамениту апостольську церкву, одну з найстаріших церков Сходу. За часів Золотоуста сто тисяч антиохіян (половина міського населення) сповідували святу віру. Християнські спогади та пам'ятники міста вельми знаменні. Золотоуст говорив, що «Антиохія – перше з міст прикрасився, як чудовим вінцем, ім'ям християн». Антіохії дісталася честь мати у себе єпископами: св. Ігнатія, дивного життям, ще передсмертнішими посланнями, а найбільше мученицькою смертю в римському амфітеатрі, і св. Вавілу, теж мученика. Їхні мощі зберігалися в антиохійських храмах, присвячених їх пам'яті. В Антіохії було два знамениті храми: «стародавній», побудований Костянтином В., і «новий», вельми величний, – заснований ним і освячений цілим собором єпископів. Про церковне значення міста дав судження св. Василь Великий: «Антиохія – глава, яка у разі здоров'я повідомляє його всьому тілу церкви». Але місто відрізнялося розбещеністю вдач: багато антиохійців носили лише ім'я «християн». Дафнійська «моральність» викликала посмішки в осіб, які добре знайомі з Антіохією. Був час, коли Дафнійські розваги на свято мармурової статуї Аполлона робили місто «постійним святом пороку», як висловлюються історики. Здається, на тій самій Сингонській вулиці Антіохії, яка (вулиця) в давні дні мала своїм тимчасовим жителем св. «вчителя мов» Павла, один досить пристойний і заможний будинок належав воєначальнику Сирійських військ Секунду. Його дружину звали Анфусою. Це була доброчесна жінка. Обидва вони були «ревними» християнами Антіохійської церкви. Недовго довелося їм насолоджуватися сімейним щастям: Секунд помер, залишивши двадцятирічної вдові її піклування двох малюків, з яких одному судилося стати славою і гордістю християнства. Малятко звали Іоанном. Він народився 347 року. Молода, не по літах дбайлива мати, особливу працю вжила на те, щоб син її здобув найкращу освіту. Вона берегла і любила його, як зіницю ока. У своєму синові св. Анфуса бачила і сподівалася мати втіху серед багатьох турбот і гір, що спіткали її, як вдову. Дитина була для неї скарбом, дарованим від Бога, перед яким вона молилася, щоб Всемогутній Господь зберіг його від численних видимих ​​і невидимих ​​ворогів. Заради нього св. Анфуса вирішила залишитися вдовою, хоча мала дуже почесне становище у суспільстві та великі багатства, заради яких було багато шукачів її руки, але, як істинна християнка, св. Анфуса нічого з того, чого заздрили люди, не надавала жодного значення. Початкові уроки віри та моральності св. Іван отримав під наглядом своєї матері, у якої священні книги були настільними. Ймовірно, св. Анфуса доручила якомусь священикові давати початкові уроки релігії дорогому хлопчику у своїй оселі. Св. Анфуса не дуже поспішала віддати сина язичницьким вчителям, які замість того, щоб утворювати розум дітей, що доручаються їм, іноді розбещували їх моральність. Наставники язичницьких шкіл так пишалися своєю освіченістю, цінували її так високо, що, як каже блаженний Августин, готові були швидше пробачити учневі порушення правил моральності, ніж похибки проти правил словесності та красномовства 2 . Св. мати сама намагалася навчити хлопчика всьому святому і доброму і тільки тоді зважилася вручити його освіту чужим людям, коли побачила, що юнак зуміє бути твердим від їхніх спокус. Св. Іоанну на час початку його освіти було близько 16 років. Воно почалося і закінчилося в Антіохії. Знаменитому Лівану випало бути бути учителем двох християнських світил – свв. Василя Великого та Іоанна, згодом названого Златоустом. Лівань був справді чудова людина свого часу. Він мав в Антіохії, в якій і народився найвідомішу школу красномовства. Втім, Ліванія знав не одну Антіохію: він був у Константинополі, де йому не пощастило, у Нікомідії, в Афінах і знову в Антіохії, в якій і помер. У Ліванія завжди було багато учнів і він ніколи не переживав своєї слави; його твори розходилися дуже швидко й у язичницькому суспільстві лише зростав інтерес до них. Його доля тісно пов'язана з Юліаном, нещасним імператором Сходу та Заходу, який хотів повернути історію назад поверненням язичництва всієї тієї слави і того почесного становища, які швидко перейшли християнству. Ліван був найближчим сподвижником Юліана, хоча не схвалював насильства у справі віри та совісті та відрізнявся обережністю у судженні про християнство, з домішкою легкої іронії та недовіри. Св. Іоанн вступив учнем до школи Лівання після смерті Юліана, коли знаменитий ритор залишив свою політичну роль і вдався до більш вдячної праці освіти юнацтва. Лівань із властивою йому проникливістю швидко знайшов у новому своєму учневі ті незвичайні обдарування розуму і серця, якими останній справді видавався з-поміж інших. Лівань як любитель свого мистецтва з радістю зайнявся літературним розвитком юнака. І останній із властивим йому старанністю та талантом взявся за вчення. І учень знав ціну своєму вчителю, чому не бажав гаяти часу. Він не мав дозвілля для розваг, яких, пам'ятаючи заповіти улюбленої матері, він уникав. Успіхи св. Іоанна в школі Лівання були швидкі і разючі і вчитель не міг не радіти, дивлячись на свого кращого учня, в щасливо-знаменному майбутньому якого він не сумнівався, передбачаючи і пророкуючи йому славу і багатство, наприклад, у занятті адвокатурою. Бажаючи відрізнити свого улюбленого учня серед інших, менш його обдарованих, Лівань, якось, у дружньому зборах товаришів за ремеслом прочитав їм написану на похвалу імператорів промову св. Іоанна, що викликала захоплення у слухачах, якими були справжні знавці та поціновувачі красномовства. Сам Ліван про цей талановитий промови, яка, ймовірно, ставилася до імператорів Валентиніану і Валенту, дав відгук, що служив виразом думки зборів: «Щасливий письменник, який вміє так прославляти імператорів! Щасливі імператори, що царюють у такий час, коли світ має такий дивовижний письменник». Нам невідома ця мова, яка була першою літературною працею св. Івана, і чи досягла вона вух прославлюваних імператорів – ми не знаємо. Відомо тільки, що в цій промові, на відгук Лівання про неї з формального боку, св. Іоан «з мистецтвом судового слова поєднав силу ораторських доказів». Слід зазначити, що у школі Ливання св. Іоанн вивчив докладно та ґрунтовно греко-римську літературу. На тому й закінчив свою літературну освіту у Лівання. Св. Іоанн був дуже багатьом завдячений йому як вчителю. Залучений до Лівану його терпимістю та чесністю, м'яким його ставленням до будь-якої людини, крім його переконань та зовнішнього становища, св. Іоанн «навчився у Лівання на засадах свободи волі і совісті зводити задуманий будинок, словом, як відлунням душі, впливаючи на волю людини 3 . Зі школи красномовства св. Іоанн став ходити до школи філософії, в якій викладав Андрофагій, ім'я якого історія зберегла лише тому, що він був учителем Золотоуста. Андрофагій не був таким чудовим мислителем, щоб міг сильно впливати на переконання своїх учнів. Але для такого глибокого розуму, яким володів уже літературно-освічений Златоуст, це не мало істотних незручностей. Св. Іоанн став самостійно займатися філософією, причому роль вчителя, ймовірно, зводилася до того, що він вказував лише найкращі твори та джерела для знайомства з історією людської думки. Шкільна освіта св. Іоанн закінчив, маючи трохи більше 20 років від народження. При описі життя чудових історія людства діячів мають звичай зупинятися на подробицях дитинства і молодості описуваних людей. Зробимо це ми. Мати Золотоуста жила на Сингонській вулиці, звідки юнак і ходив до своїх вчителів до шкіл. Золотоуст походив із заможної та шляхетної сім'ї, але за умов її життя було все просто. Одяг св. Іоанна, дуже пристойна, не була, проте, розкішною та вишуканою. У школу він ходив пішки на противагу своїм багатим товаришам, які їздили в колісницях або водили за собою велику кількість рабів. Він і після закінчення освіти чужий був прагнень до розкоші та блиску, як сам говорив про себе згодом. У поводженні з товаришами св. Іоанн був простий, смиренний, скромний і не любив блищати своїми багатими знаннями. Були в нього в школі товариші та друзі, але він відрізнявся особливою обережністю у їхньому виборі. Історія знає, як близьких йому осіб зі школи: Феодора, Максима і особливо Василя. Усі вони згодом були предстоятелями знаменитих церков. Друзі Золотоуста дуже цінували його дружбу, бо він умів бути щирим, твердим, постійним та незмінним другом. Дружбу свою з Василем Златоуст докладно описав у творінні «про священство». «Багато було в мене, – пише святитель – друзів щирих і вірних, які знали і суворо дотримувалися законів дружності. Але з-поміж багатьох один перевершував усіх інших любов'ю до мене, і скільки відрізнявся перед ними прихильністю до мене, скільки ці останні в порівнянні з людьми, які не мали особливої ​​прихильності до мене. Він був завжди нерозлучним супутником моїм, ми вчилися одним наукам, слухали одних вчителів, з однаковим полюванням і ревнощами займалися красномовством та іншими науками, однакові мали бажання і з одного джерела, що випливали. І не тільки в той час, коли ходили до вчителів, а й після виходу з училища, коли треба було радитися, як краще вибрати нам шлях життя, і в цьому випадку ми виявилися згодними в наших думках. Крім того, й інші причини зберегли наш союз нерозривним і твердим. Бо ми не могли звеличуватися один перед одним переважною славою вітчизни; не сталося також і того, щоб я ряснів багатством, а він жив у крайній бідності; але й міра нашого майна була такою ж рівна, як наші відчування.» Якщо св. Іоанн у дні своєї юності йшов твердою моральною дорогою, якщо він завжди обережно ставився до спокус «дафнійської моральності» і не захоплювався ними, то тому, що благодать Божа вже шукала його і приготувала в ньому собі вибрану посудину і тому, що люблячий очей матері завжди спостерігав голосно звучали в його чистому непосоромленому совісті. А вона всі сили і кошти вжила на його виховання, що визнавав і дуже цінував син, який її палко любив. Йому добре було відоме важке вдовине життя його матері, турботи і витрати, вжиті їй на його виховання. «Сину мій! Я не довго, – передає св. Іоанн розповідь своєї матері, – насолоджувалася співжиттям твого доброчесного батька. Так завгодно було Богові. Смерть його, що невдовзі послідувала за хворобами твого народження, принесла тобі сирітство, а мені передчасне вдівство з усіма його прикростями, які можуть бути добре відомі тільки вдовам. Бо ніякими словами неможливо зобразити тієї бурі і тих хвилювань, яким зазнає молода жінка, яка нещодавно вийшла з батьківського дому, ще не досвідчена у справах життя, – і раптом, уражена скорботою вдівства і змушена прийняти він турботи, що перевищують вік і саму природу її. Вона повинна виправляти недбальство слуг, помічати їх лукавства, руйнувати злі наміри родичів, мужньо переносити утиски та безжальні вимагання збирачів податей. Якщо ж після смерті чоловіка залишаться діти, - нехай це буде дочка, - багато і вона принесе турботи матері, принаймні турбота про неї не буде пов'язана з витратами та страхом. Але за сина вона зазнає тисячі побоювань щодня і великих турбот. Я не говорю вже про ті витрати, які потрібні від матері, якщо вона хоче дати синові гарне виховання. Однак, ніякі невигоди мого становища не змусили мене одружитися і ввести іншого чоловіка в оселю твого батька. Серед сум'яття та занепокоєнь я була твердою… Мене підкріплювала вища допомога. Ці промови піднімають завісу над сімейним життям св. Анфуси. Ми звідси знаємо, що виховання сина вона вважала головним своїм покликанням. І ось, гідна мати великого сина навчала його самозреченню, самопожертву, покірності вищому Промислу, гарячій любові до людей. Ці уроки успішно прищепилися до св. Іоанну. Він ніколи не зневажав порад матері, які хилилися до того, щоб він прийняв у своє юне серце Христа, Якого вона була послідовницею. Св.Іоанн старанно слухав поради матері. У нього ще під час освіти була думка після закінчення вчення присвятити себе Христу; він уже наважувався було під впливом свого друга Василя прийняти навіть чернецтво. Але 20-річний юнак, яким був св. Іван, виявився менш рішучим у виборі життєвого шляху, ніж св. Василь. З жалем згадував згодом св. Іоан про свій намір, коли він хотів у 20 років стати ченцем. «Коли друг мій, по істині блаженний, зважився присвятити себе чернечому життю та істинній філософії, тоді на терезах життя нашого загубилася рівновага. Його жереб, через легкість свою, піднявся, а я, все ще «захоплений побажаннями мирськими», принизив мою долю, хилив її долу, обтяживши «юнацькими мріями» ... Виявилося неможливим жити разом тим, у яких «різні були бажання». Св. життя, який, можливо, малювався тоді його уяві найбільш райдужними фарбами. Іоанна настав час найрізноманітніших, тяжких і великих турбот, побоювань, тривог, хвилювань, таємних молитов за свого улюбленого сина. Але Промисл Божий вів його шляхом, їм накресленим. Богові завгодно було, щоб цей юнак, побачивши життя з його непривабливого боку, визнав власним досвідом суєтність життя у світі. Св. Іван замість чернецтва обрав адвокатуру. І він у короткий час так освоївся з цією складною справою, що своїм успішним захистом невинних швидко набув собі популярності, друзів, багато почестей. Св. Іоанн повів світський спосіб життя, став відвідувати театри та місця розважальні, почав забувати насолоду Святого Письма, яке з дитинства було йому знайоме, завіти матері здавались нудними… На щастя, це захоплення тривало надто не довго. Легка хмарка мирських принад набігла на свідомість св. Іоанна з тим, щоб швидко зійти і ніколи, ніколи не повертатися... Однак цей досвід не пройшов даремно: св. Іван дізнався всю гіркоту мирських турбот, які, як би складні і розважливі були, ніколи не нагороджують людину душевною благодушністю. Спостереження за життям показало йому, що у світі дуже часто зневажається правда, закон, совість, честь. Театри та видовища, які становили пристрасть жителів сирійської столиці, незабаром порушили огиду у св. Іоанн. Він прийшов до свідомості непридатності моральних почав язичницького життя досвідом, як і раніше йому підказували Св. Писання, мати, совість його і наука, яку він вивчив ретельно. Св. Іван швидко змінив раз і назавжди свої цілі та прагнення, а з ними і порядок свого життя. Він, на превелику радість матері та християн, які дуже про нього начулися, вирішив присвятити себе християнству, яке і по суті й в історії вивчив ґрунтовно. Крім блискучої освіти (причина негативна), яку дали йому вчителі, крім суворого морального виховання (позитивна причина), яке дала йому мати, симпатії св. Іоанна до християнства розвинулися під враженнями дитинства та батьківщини. Юність св. Іоанна випадає саме на той славний і неповторний час, коли центр всесвітнього життя переходив із язичництва до християнства. Св.Іоан на батьківщині своїй міг спостерігати передсмертну агонію язичництва, після удару, завданого йому св. Костянтином Великим і повний розквіт могутніх Божественних сил християнства. З недалекого минулого св. Іоанну передавалися розповіді про мученицькі часи, про славних сповідників, які старими були ще в його час, про страшні знаряддя мук, про перемогу християнства, про великі всесвітньо-релігійні хвилювання, що настали після перемоги, про вселенський собор у Нікеї, про його багатостраждальний великий діяч. Афанасії, про боротьбу православ'я з аріанством, удари якої дуже чулися і в його рідному місті, про славну діяльність св. Василя Великого , про невдачу, що спіткала Юліана, при виконанні його наміру знову відбудувати абсолютно зруйнований Єрусалим, коли чудесний вогонь, що спав з неба, попалив усі розпочаті споруди, так що іудеї в жаху відмовилися відновити свою столицю, зруйновану в відплату за Богогубство. Усі знамениті отці IV століття, найславетнішого історія християнства, вихувалися цих враженнях. І Златоуст повною мірою відчув солодкість наснаги, що обіймала його під час цих оповідань. А великі характери завжди утворюються посеред бур та скорбот. Св. Іоанн в Антіохії на власні очі бачив гоніння на християнство від язичників, що дало їй славних мучеників та сповідників. Це сталося у дворічне царювання Юліана, який зробив останню відчайдушну спробу відновити та оновити язичництво у греко-римському світі та придушити християнство. Для досягнення цих цілей були вжиті Юліаном різні заходи, що не призвели до бажаних наслідків, хоча і наробили багато шкоди св. церкви. Довелося використати старий випробуваний засіб – гоніння. Але Христос осоромив язичника-імператора. Це сталося на очах хлопчика св. Іоанна, коли йому було близько 15 років. Юліан у 362 році прибув до Антіохії і почав тіснити християнство. У передмісті був стародавній храм Аполлона. «Дафнійський» гай оточував його. Ніхто вже не молився в ідольському капищі, храм був порожній. Поховані неподалік нього мощі св. Вавили, єп. Антіохійського, у храмі його імені, залучали постійно натовп прочан християн, вірою отримували зцілення від св. мощів. Думаючи, що присутність св. мощів применшило славу та натовп прочан ідольського храму. Юліан наказав християнський храм закрити, а св. мощі Вавіли перенести в інше, більш віддалене місце. Безбожний наказ був виконаний. Християни урочисто перенесли св. мощі при співі псалма: «нехай посоромляться кланяються бовванам, що хваляться за ідолів своїх». Це образило Юліана і він наказав заарештувати багатьох християн, вкинути їх у в'язниці та зрадити мукам, якими 15-річний співак Феодор та деякі дияконі приготували собі небесні вінці. Бог помстився за мучених: несподівано всім капище Аполлона вражено було блискавкою і згоріло. Юліан, озлобившись сильно, наказав закрити і пограбувати головний християнський храм в Антіохії. Під час виконання наказу постраждав мученицький пресвітер Феодорит. Хлопчик св. Іван бачив ці жахи, бачив смуток християн і матері своєї, яка пояснила йому, звичайно, весь зміст цих приголомшливих подій. У душі хлопчика зароджувалися глибокі симпатії до славного християнства. З якоюсь радістю обидва – і мати та син – почули, що безбожний гонитель вражений стрілою в битві з персами: у цьому вони побачили виконання передбачення, даного пресвітером Феодорітом перед смертю та одним християнським учителем, на запитання Лівання: що робить син тесляра? – що відповіли, «що син тесляра є Господь, Христос і Бог, який будує тепер похоронні дороги» (виявилося) для Юліана. Світло язичництва померкло зовсім і наслідки гоніння швидко зникли. Чудова сила християнства для св. Іоанна була очевидною. Змінивши життя, св. Іоанн почав готуватися до хрещення. Огласником його у істинах св. християнської віри був сам єпископ Антіохії Мелетій. То справді був чудовий архіпастир, котрий користувався дивовижною любов'ю у пасомих. «При одному імені його вони захоплювалися», іменем Мелетія називаючи дітей своїх і поміщаючи зображення його на перснях, печатках, чашах та стінах житла. Св. Мелетій, пророчим духом передбачаючи майбутню славу св. Іоанна, особливі турботи доклав до його душі, повертаючи її у пізнанні таємниць Христових та зміцнюючи на майбутні подвиги пастирства. Високоосвічений та високоморальний св. Іоанн так серйозно ставився до свого духовного просвітництва, що вважав за потрібне цілих три роки користуватися уроками і настановами св. Мелетія, богомудрого єпископа Антіохії. Вчитель з почуття подиву перед талантами учня, а цей останній з благоговіння і любові до вчителя, у роки дуже зблизилися між собою. У 367 році розпочалося духовне знайомство святих. Мелетія зі св. Іоанном, коли він тогу адвоката та язичника змінив на бідний одяг чорного кольору. Розділ другий. Хрещення св. Івана, його життя у пустелі, приготування до пастирства; служіння в сані диякона та пресвітера Хрещення св. Іоанна відбулося 369 року. Св.Іоан давно розумів важливість цього таїнства, яке для нього було повним внутрішнім оновленням. За Паладієм, промовистим біографом Златоуста, його другові та учневі, св. Іоанн після прийняття благодаті хрещення ніколи не вживав клятви, не говорив неправди, не злословив, не злословив і не дозволяв собі глузування і навіть жартів над ближніми, але був дуже скромний і мовчазний. Золотоуст з особливою запопадливістю, властивою йому і раніше, почав ретельно вивчати Святе Письмо і разом з другом ченцем Василем почав відвідувати християнську Антіохійську школу, що в монастирі знаходилася, знаменитостями якої були найвідоміші тлумачі св. Писання – пресвітери Діодор та Флавіан. Св. Іоан почав давно, але тепер посилено продовжував аскетичні подвиги, поки в будинку матері, хоча св. Василь, який відвідував його щодня, переконував його залишити галасливе місто і переселитися в пустелю для подвижницьких цілей. І хоча у 370 році св. Іоанн був зроблений «читачем» о. Писання (яка скромна посада для християнина з такими блискучими талантами, якими володів св. Іоанн!) у головній Антіохійській церкві, він проте остаточно зважився наслідувати поради свого друга. Переконання і сльози матері, після видалення сина, що мала залишитися зовсім самотньою, однак, ще раз виявилися сильнішими за полум'яні й красномовні описи принад аскетичного життя, яким св. Іоанн у душі глибоко співчував. Мати казала йому: «Потерпи до смерті. Може бути життя моє не довго триватиме... Коли зрадиш тіло моє землі і порох мій з'єднаєш з прахом твого батька, тоді роби далекі подорожі... Але поки я дихаю, не розлучайся зі мною... Якщо я роблю зі свого боку все, щоб видалити від тебе найменше піклування про потреби життя, то нехай хоча б це прив'яже тебе до мене" ... Золотоуст послухався матері, яка ще не довго жила. Їй судилося було з висоти небес споглядати боротьбу, торжество і страждання, які судили її улюбленому синові. дій, якою скористався для того, щоб закінчивши рахунки зі світом, піти в монастир. Але в цей час трапилася ще одна подія, яка спочатку була перешкодою, а потім приводом для того, щоб скоріше втекти до монастиря. Імператор Валент, аріанін за сповіданням, почав з 370 року переслідувати православних єпископів, з яких багатьох (навіть св. Мелетія Антіохійського) відсилав у ув'язнення, внаслідок чого багато єпископських престолів залишилися без єпископів. Православним Антіохійцям вже тепер настільки були відомі і люб'язні імена Василя та Іоанна, що собор єпископів вирішив поставити цих «юнаків», за повагою до їхнього православ'я, вченості та моральної фортеці, єпископами, не дивлячись на те, що св. Іоанну, наприклад, тоді ледве минуло 27 років. Але «мудрість не числом років обчислюється» – особливо та, яка полягає у покірності всесвітньому св. Духу благодаті та відання. Друзі зніяковіли, коли дізналися рішення собору, і почали радитися, що зробити в цьому справді скрутному випадку. св. Іоанн, дізнавшись про згоду Василя прийняти єпископство, не хотів позбавляти церкви Рафанської, до якої його поставити хотіли, такого гідного чоловіка, яким був св. Василь, і вирішив сприяти його посвяті. А сам св. Іоанн поклав у серце тікати, тікати в пустелю від небезпечної єпископської почесті, яку вважав для себе зовсім непосильним тягарем. Св. Іоанн просив друга почекати з рішенням, яке підкажуть обставини, і друзі розлучилися, причому св. Василь був переконаний, що св. Іоанн буде однодушний з ним у рішенні. У призначений час св. Василя викликали на засідання собору з пустелі і оголошили йому рішення, яке його стосувалося. Коли св. Василь почав відмовлятися, йому ненароком натякнули, що св. Іван погодився на прийняття єпископства, і він висловив покірність прийняти посвячення. Але якими були його здивування, смуток і сльози, коли він дізнався, що св. Іоанн пішов у милу пустелю для аскетичних подвигів, яку св. Василь тепер втратив, ставши Рафанським єпископом! Наміри собору, що мав таку високу думку про переваги 27-річного Івана, схвилювали весь його внутрішній світ. Він щиро дивувався, як видатні пастирі могли знаходити в ньому приховані таланти, коли, за власним судом, він мав лише недоліки. Св. Іоанн і сам радий був послужити в пастирському сані Церкви Христової, але жахався своєї моральної немочі, що не дозволяла його совісті дати свою згоду на обрання в сан. Він зрозумів, що йому треба було багато працювати над собою, щоб звільнитися від недуг, скільки останнє під силу для християнина. Навіщо св. Іоанн пішов туди, де головною і єдиною справою було викорінення пристрастей, виховання душі згідно із законом Христовим – у монастир, у гори Сирії. Для св. Іоанна монастирська життя була школою виховання душпастирського духу, яке зводилося до особистого морального вдосконалення і повернення в собі любові до людей до віддання за їх спасіння життя свого. св. Іван добре знав, що пастирем може бути тільки той, хто, за силою можливості, досяг моральної перемоги над своїми недугами, бо без цього не можна бути прикладом благочестя, і полюбив немічних людей, не дивлячись на їх недуги, бо не можна рятувати людей, не люблячи їх. Св. Іоанн полюбив чернече життя загальножильних сирійських монастирів, яке вів чотири роки під неослабним і пильним керівництвом одного грубого і суворого пустельника (Гезихія), якого поради виконував беззаперечно. Він завжди з благоговінням описував чернече життя, його обстановку, зручність порятунку, недоліки зручностей житейських та ін. Життя ченців, серед яких вступив Златоуст, було дуже суворе. Ними населялися сирійські гори, пустелі та долини. «Ці світильники світу, щойно починає сходити сонце, або ще до світанку, встають з ложа здорові, бадьорі та свіжі. Бо їх не обурює ні печатка, ні турбота, ні праця, ні багато діл; але вони живуть подібно до Ангелів на небі. Вставши з ложа, бадьорі і веселі, всі разом зі світлим обличчям і совістю становлять одне обличчя, і ніби єдиними устами співають гімни Богу всіляких, прославляючи і завдяки Його... З уклінністю закликають вони Господа на допомогу в таких справах, які іншим не скоро б і на думку прийшли». Після молитви ченці займалися Святим Письмом, а неписьменні рукоділлям. За розмовою їх легко здогадатися, що вони громадяни неба. «Уста їх не можуть вимовляти жодного поганого слова…, але кожне гідне неба». «Нижчих там не ображають зневагою; бо там ніхто не принижує інших. А якби хтось їх і принижував, вони тим більше вчаться переносити зневагу, наругу, приниження у словах та справах.» «Там не почуєш, щоб хтось ображав іншого, не побачиш там ображених». «У пустельників не тільки одна їжа і однаковий одяг, але й одна душа за взаємною любов'ю, за відсутністю у всіх гордості… У них немає ні бідності, ні багатства, ні слави, ні безчестя»… «Трапеза їх без усякої надмірності, чиста, виконана з чистого хліба, і вода для них у чистих праць. джерела, овочі становлять їх ласощі" ... "Трапеза їх - трапеза ангелів". «Одяг робили вони собі з козячої або верблюжої вовни, а деякі задовольнялися однією шкірою, і то старим». «Багато постіль служить просто трава, небо служить замість покриву, місяць замість світильника». «Сон їх благопристойний… Великий страх перед Богом не дозволяє їм впадати в глибокий сон і занурювати душу в тіло». Там ніхто не закликає слуги, бо кожен сам може задовольнити свої потреби. Самі вони розводять вогонь, самі колють дрова, самі готують їжу, самі служать тим, хто приходить. Немає там ні тих, хто приймає накази, ні наказує, але всі слуги, кожен омиває ноги мандрівників і один перед одним намагаються надавати їм послуги, не розбирають вони, хто до них прийшов, раб чи вільний, але роблять це всім однаково». «Люблять вони поводитися з жебраками та калічками і за столом їх багато таких гостей і тому вони гідні неба. Один лікує рани недужого, інший водить сліпого, інший носить безногого». "І все це відбувається у ченців від доброго настрою душі". «Самовмернення і любов до ближніх – ось відмінні початку життя братів». «І якби можна було відчинити двері їхнього серця і побачити душу їхню і всю внутрішню красу, то неможливо було б винести сяйва краси їхньої душі, світлості внутрішніх одягів і блиску їхнього сумління». «Вони є світильники, що сяють по всій землі; стіни, якими огороджуються та підтримуються міста» 5 . Св. Іоанн поділяв з братією всі труднощі чернечого житія, навчаючись смиренності, перемагаючи гарячість і гнівливість, борючись із плоттю, служачи іншим за любов до них. Він намагався боротися з різними спокусами і перемога дісталася йому після важкої боротьби, про яку він сам розповідав. Дамаскін сказав у похвальному слові св. Іоанну, що «як троянда виростає серед шипів, так у подвигах чесноти зросла ця запашна і приємна Богові рослина», саме високоповчальний і потужний характер св. Іоанна. Не кажучи про спокуси плоті та диявола, сама суворість обстановки іноді жахала його. «Вигляд густих лісів, що стрясаються бурхливими поривами вітру, на вершині яких вили гнізда хижі птахи, незворушна усамітнення, неприступні скелі над глибокими прірвами, лютий рев швидких потоків, з стрімкістю неслися по кам'янистій поверхні гірських ущелин, бачити чисті, прозорі джерела з кипарисовими гаями Дафни, розкішні сади Антіохії з її чудовими будівлями, і її чарівні околиці» 6 . Проте, всі умови, під сукупною дією яких розвивався душпастирський дух св. Іоанна, допомогли йому виховати в собі таку твердість, що він говорив: «Нехай стане проти мене все – ганьба, лайка, глузування, наклеп, меч, вогонь, голод, хвороби, смерть і все жорстоке, що не трапляється в цьому житті – я піду своїм шляхом». Це результат чотирирічного подвижництва. І Промисл уже вказував св. Іоанну напрям його шляху. Аріанствующий імператор Валент, який у 372 році вигнав гарячелюбного християнською Антіохією та св. Іоанном єп. Мелетія на ув'язнення, тепер у 376 році видав указ про вигнання ченців із монастирів для передачі їх на військову службу. Ченці були оплотом переслідуваного імператором православ'я. Св. Іоанн, чернець і прихильник чернецтва, за бажанням мужнього серця свого і проханням інших, виступив із твором на захист гнаних, що здійснив ослаблення дії дивного указу. Зрештою, св. Іоанн (подібно до Мойсея, Іллі та самого Спасителя перед початком їхньої громадської діяльності) пішов у відокремлену печеру для нових важких аскетичних подвигів. «Одному Богові відомі великі подвиги, ним у ній досконалі, усі труди, їм підняті, усі скорботи, ним випробувані» 7 , і полум'яна молитва, безперестанку чистим фіміамом з глибини скорботного серця його, що підносилися до Бога. Два роки трудився святий Іоанн на самоті, в якому харчувався одним хлібом і мало відпочивав, спираючись на стіну печери, похмурої, сирої та холодної. Все це важко відгукнулося на слабкому і болісному тілі подвижника, але, при немочі тіла, дух відрізнявся твердістю та повнотою сил. А з Антіохії, з її стотисячним християнським населенням, уже доходив до Іоанна поклик єпископа Мелетія, що повернувся з заслання, і запрошував нового Іллю, нового Іоанна, нового Мойсея – святого Іоанна послужити збентеженою і пристрастями людей церкви Божої та немічних людей. Св. Іоанн, уже чоловік, міцний духом, великий розумом, ніжний серцем, ще раз озирнувся на себе, самозаглибився у свою душу, сказав собі під впливом благодаті Христової: «я готовий» – і з'явився до Антіохії… Почасти це потрібно було для відновлення ослаблених подвигами тілесних сил і здоров'я. Але «не тільки для лікування тяжких недуг, не для покійного життя повернувся св. Іоанн у світ, а головним чином для важкого і важкого служіння людському стражданню і відродженню як пастиря Церкви… Його повернення в Антіохію подібне до таких же повернення великих пустельників, столиників і подвижників у залишений ними світ, коли наставали важкі часи для церкви Христової. Воно подібне до виступу на громадське служіння великих носіїв пастирського духу – пророків Старого Завіту, коли вони, довго відмовляючись і уникаючи сповіщення про гріховний світ необхідності покаяння, нарешті були переможені внутрішнім покликанням. І йшли ці великі й полум'яні люди в гріховний, запеклий, цнотливий світ сповіщати людям покаяння... Так і дозріле в Златоусті пастирське покликання виявилося в ньому, як велике і всепоїдаюче полум'я, як палаючий вугілля в устах пророка, і підкорило його протиборчу волю». св. Іоанн, у пості, молитві, подвигах і самопоглибленні, що провів шість років, з'явився в Антіохію «дієсловом палити серця людей». Велика була радість багатостраждального Мелетія, коли він побачив свого учня чоловіком, виконаним духовно-аскетичних дослідів та готовим до пастирської праці. Нетривалий відпочинок після повернення (380 р.) з пустелі настільки відновив сили св. Іоанна, що на початку 381 року він готовий був прийняти смиренне дияконське служіння, яке ніс протягом 5 років при приймачі Мелетія, єпископі Флавіані. Яке повільне сходження сходами церковної ієрархії для людини, вісім років тому обраного на єпископа! Але не місце фарбує людину, а вона підносить її значення. І на посаді диякона Златоуст зумів бути дуже корисним для церкви Христової. За посадою диякона, св. Іоанн повинен був управляти церковною благодійністю. Св. Іоанну довелося мати справу насамперед із бідними, хворими, старими, які не мали даху над головою, їжі та одягу. Ніжному та співчутливому св. Іоанну, який був раніше свідком неправд і образ, що завдавали людям, тепер довелося бачити бідність і убожество з усіма їхніми наслідками, які часто здригали душу. св. Іоанн став опорою бідних, годувальником жадібних і жадібних, і робив це з такою любов'ю, що всі дивувалися чудовим якостям його серця. «Перше срібло, яке св. Іоанн віддав бідним, - це його власне "... і з цього часу "це був перший бідняк Антіохійської церкви" 9. Так, св. Іоанн, дійсно, умів любити до повного забуття своїх матеріальних потреб! Антіохійці впізнали красу його серця, за аскетичними писаннями його – прекрасними плодами пустельних усамітнень – судили про глибину його розуму, але християнам ще не відома була краса і приголомшлива могутність його вогняного слова. Із саном диякона в Антіохійській церкві не поєднувалися вчительські обов'язки. Вчити і проповідувати – вважалося головним обов'язком пресвітерського служіння, до якого після 5-річного дияконства був покликаний Златоуст. Для цього служіння «св. Іоанн пройшов подвійне виховання: - виховання пустелі, яка зміцнює і підносить дух, і виховання життя суспільного, що показує людині людину і дає їй знання пристрастей, інтересів, лих, пороків, - сумне знання, але необхідне для того, хто хоче мати якийсь вплив на подібних собі »- для пастиря1. Св. Іоанн, досвідчений подвижник, учений і письменник, пресвітером став лише після 15-річного служіння в клірі, на 39 році життя, присвячений в 386 р. перед початком великого посту, при величезному збігу народу в головному Антіохійському храмі, який відтепер став вельми часто оголошуватися червоно. Іоанна Златоуста. Обов'язок проповідництва в Антіохії, що любила красномовство та ораторів, доручалася найбільш освіченим пресвітерам-проповідникам, серед яких швидко зайняв перше місце Золотоустий оратор. Слава св. Іоанна, як проповідника, швидко зростала. У головний храм Антіохії послухати Золотоуста сходилися люди різних партій, віку, статі, статки, народності та переконань. Тут були: язичники, іудеї, єретики (аріани, аномеї та маркіоніти) та православні. І всім слухачам проповідник давав багату їжу, пояснюючи догмати, викриваючи пороки, спростовуючи лжевчення, закликаючи до миру та любові. Його проповідям аплодували. Але смиренному Золотоусту це не любило. «Не потрібно мені ні оплесків, ні хвилювань, ні вигуків. Одного бажаю, щоб, слухаючи з безмовністю та розумінням, ви виконували сказане. Це для мене те саме, що аплодування, це для мене – похвала». Св. Іван постановив, щоб йому не аплодували, і люблячі його проповіді, хоча насилу, однак, стали утримуватися від язичницького звичаю аплодування. Св. Іван удостоїв їх за цю слухняність подяки. Його назвали за красномовство Златоустом та історія затвердила за одним св. Іоанном цей винятково почесний титул. Сама історія життя Златоуста є власне розповідь про дивовижні дії його красномовства, про славу св. Іоанна, як оратора. Жадібно слухав натхненному, високозмістовному, ясному і простому слову св. Іоанна народ ніколи не втомлювався у слуханні розмов свого гіднолюбного проповідника, так що іноді за бажанням народного єпископ Флівіан поступався словом св. Іоанну, не заздрившись, але радіючи його успіхам у душпастирському діянні. І святий Іоанн йшов на зустріч цієї любові народної до його вогненного слова, готовий завжди і скрізь проповідувати, аби перебували уважні та старанні слухачі. Про предмети проповіді св. Іван ніколи не дбав: готівкове життя і власний духовний досвід завжди рятували св. Іоанна, роблячи його проповідь життєвою, переконливою та повчальною. Він володів імпровізацією у кращому та повному розумінні цього слова. Протягом 12 років священицтва святий Іоанн обов'язково проповідував раз на тиждень, здебільшого – двічі, часто – щодня, а іноді в день – двічі. І якщо св. Іоанну, внаслідок посилених проповідницьких праць доводилося занедужувати і лежати в ліжку або відлучатися з міста, хоча б на короткий час, Антіохійська паства мучилася в очікуванні, в якому дні їй здавались тижнями, і не заспокоювалася доти, доки Золотоустий оратор не з'являвся на кафедрі. Св. Іоанн дав повчання виконане, як слухати з користю його проповіді. «Однієї милості прошу у вас, перш ніж приступлю до слів Євангельських, прошу не відмовте ж у проханні. Не важливого і не тяжкого вимагаю, і якщо отримаю, користь з того не для мене тільки, а й для вас, чи краще далеко для вас. Чого ж прошу у вас? Того... щоб кожен з вас ту частину Євангелія, яку треба слухати в проповіді, мав на руках, часто читав у домі, часто відчував і досліджував слова, і помічав би, що ясно, що темно здасться, що здасться суперечливим або не суперечить, і, випробувавши таким чином, приходив би слухати проповідь. «Розумна порада! Чудове прохання!» – повторимо за святителем Філаретом 11 . Св. Іван дуже старався словом своїм послабити так званий мелетіанський розкол в Антіохійській церкві. Останній виник досить несподівано під час аріанських смут та переважного панування аріан у Східній церкві. У 330 році вони скинули православного єпископа Антіохії Євстафія, а на його місце поставили єретика Павліна, але православні вважали своїм архіпастирем скиненого і не підкорилися новообраному. Після Павліна, який помер у 361 році, аріани поставили для Антіохійської церкви єпископом Мелетія, вважаючи його своїм одновірцем. Але єретики помилилися, бо скромний Мелетій виявився православним. Проте православні не всі визнали його своїм єпископом, бо він був поставлений аріанами. Православні підкорилися, як єпископу, пресвітерові Павліну. Хоча аріани переслідували єпископа Мелетія, ними ж поставленого, але православного, і хоча не всі православні визнавали його, але справа ще була легко поправна, і Афанасій Олександрійський, умиротворювач Сходу, послав двох єпископів переконати православну партію Павлина підкоритися єпископу. Але Люцифер, єп. каральський, ще до прибуття цих єпископів поставив пресвітера Павліна єпископом Антіохії. У ній виявилося таким чином два православні єпископи, які дуже поважали один одного, але не встигли, не могли переконати своїх пасох, обидві партії, жити у мирі та любові. Це і поставив своїм завданням промовистий пресвітер Іоанн, який належав до партії наступника Мелетія єпископа Флавіана, при якому розкол і закінчився смертю єп. Павліна у 392 році. Але доти душпастирське слово Златоуста у разі не мало звичайного блискучого успіху. Золотоуст вдався до іншої суто пастирської міри. І ця справа була однією з перших за постановою його у пресвітера. Єпископ Антіохійський Мелетій помер у 381 році у Константинополі під час ІІ-го вселенського собору. Тоді ж його тіло було перевезено в Антіохію і християни зустріли його мощі з любов'ю і благоговінням. Св. Іван тоді був дияконом. Тепер він, як проповідник, у день пам'яті святителя вирішив вшанувати його особливим похвальним словом, для чого влаштував урочисте вшанування його пам'яті. У слові було вихвалено його православ'я і страждання від аріан, його сердечні якості, які здобули любов і благоговійну пам'ять більшості православних Антіохійців – все це для того, щоб спонукати меншість (Євстафіан-Павліністів) припинити розкол. Повторюване щорічно урочисте вшанування пам'яті єп. Мелетія з полум'яними промовами Златоуста досягли мети; після смерті єп. Павлина його прихильники визнали своїм єпископом Флавіана, який настав Мелетію. Золотоуст мав радість насолоджуватися плодами свого пастирського впливу. Але раніше воно зросло до колосальних розмірів. Цьому сприяли надзвичайні обставини, пережиті Антіохією. Ми говоримо про бунт, який був зроблений в 387 році жителями Антіохії внаслідок здавався їм важким податку, запропонованого імператором Феодосієм, для задоволення військових потреб напівзруйнованої імперії. У ній користолюбні чиновники завжди надмірно суворо проводили збори податку. Незважаючи на те, що податок був надзвичайно важкий, чиновники не були милостивішими у його зборі. Під час бунту, зробленого якимись темними особами, прибульцями, богохульниками, завдано найбільшої образи священній особі імператора руйнуванням Антіохійської статуї його та улюбленої ним спочившей дружини Флацили. Влада спочатку виявила боязкість, що дало можливість розвинутися бунту і посилитися бунтівникам, але потім, зібравшись із силами, влада військами встигла придушити повстання. За злочином пішли покарання: страти, тортури, допити та ін. Антіохійці прийшли в жах, усвідомивши велику кількість зла і покарання, що йде за ним. Усі їх докоряли, а захисника не було. Тут св. Іоанн Златоуст виявився справжнім утішником збентежених Антіохійців, як єпископ Флавіан – їхнім заступником. Золотоуст, подібно до Йова, мовчав увесь тиждень лих, не виходячи зі свого дому. Нарешті, в сиропусту неділю (перед початком Великого посту) почав свої втішно-викривальні слова до Антіохійців, закликаючи їх до покаяння та зміни життя. Ці бесіди (числом 21, але власне 17 з них відносяться до Антіохійського бунту), здобули йому славу першого оратора у світі. Імператор Феодосій, дізнавшись про те, що сталося, прийшов у страшне обурення на своє раніше улюблене, обласкане і, так би мовити, розпещене милостями місто і вирішив покарати його позбавленням всіх переваг, раніше дарованих. Для розслідування про істоту бунту, для покарання бунтівників, які тепер уже тремтіли і покірні, послані були імператором два сановники Єллевих і Кесарій, наділені безмежним правом карати, катувати, страчувати і милувати. Чутка про прийдешню біду кинула страшний розпач Антіохійців, які, всупереч порадам Золотоуста, істинного батька нещасного міста, почали розбігатися, залишаючи вдома, майно і рятуючи життя своє. Флавіан, єпископ Антіохії, не дивлячись на зимову пору року, незручну для подорожей, свою старість, хворобу єдиної гаряче улюбленої сестри, зважився їхати (840 миль) до Константинополя, постати перед імператором, що не пам'ятав у гніві самого себе, і випити. Тим часом імператорські чиновники прибули і почали криваву розправу з бунтівниками. Допити, тортури, в'язниці, страти, стогін матерів, мужів і дітей, що втратили, стогін дітей, батьків, що втратили батьків і родичів, загальний жах наповнили Антіохію, місто славне і царицю всього Сходу ... У серцях Антіохійців, божевільних, безрозсудних і бунтівних ( лагідним світлом іскрилася надія на те, що християнський єпископ Флавіан зуміє випросити вибачення гине місту у християнина-імператора. Цю надію у прекрасних своїх промовах тепер і підтримував св. Іоанн. Це був чистий ялин, що вливався натхненним пастирем-лікарем, на серцеві рани антиохіян, що тремтіли від жаху. Св. Флавіан поспішав до Константинополя: «як юнак, летів старець, окрилений ревнощами». Що випробувала його душа, яка бачила багато бур на своєму віці, під час цієї подорожі? Що відчув великий святитель, коли постав перед могутнім володарем сходу і заходу клопотатися за те місто, в якому була зганьблена статуя його улюбленої імператриці Флацили? Відправляючи чиновників, Феодосій думав, що йому далі доведеться зазнати лише земних почуттів задоволеного страшною помстою самолюбства – почуття дуже солодке для володаря могутністю. Але ні: йому ще раз довелося підняти у своїй душі всю бурю гніву і горя, пов'язаних з Антіохійськими подіями – для того, щоб за тим під впливом християнського представника милосердя випробувати всю небесну насолоду почуттів, пов'язаних із всепрощенням ворогів, які не знали, що творили. Величний представник правосуддя зустрівся віч-на-віч із смиренним чином Христового милосердя – і останнє перемогло. Святитель Флавіан знав, що за щасливим результатом його справи трепетною душею стежить 200 000 Антіохія: і язичники і християни, і це наповнювало його душу неземною мужністю. З'явившись перед обличчям Феодосія, святитель став у дверях зали, з похилою головою, мовчки і лише плачем благаючи про помилування його співгромадян. Він був зараз втіленою винністю. Промова Феодосія звучала докором винним, образою на них, раніше обласканих милостями, за те, що вони образили у своїй шаленстві навіть мертвих. Феодосій був спокійний, коли закінчував свою промову, мало думаючи про прощення образників. Єпископ Антіохії почав своє пройняте гірким сумом слово, приготовлене, за ймовірними припущеннями, Златоустом. Св. Флавіан вказував, що злочин міста не може бути гідно покараний, що злочинці у великому жаху від своєї справи. Єпископ просив пробачити місто: «Чи скинули твої статуї? Але можна тобі спорудити більше тих блискучих. Якщо вибачиш провину тих, хто образив, і не покараєш їх: вони збудують тобі не мідний, не золотий, і не кам'яний стовп на площі, але найдорожчий будь-якої речовини, прикрашений людинолюбством і милосердям. Так кожен із них поставить тебе в своєму серці, і в тебе буде стільки статуй, скільки є і буде людей у ​​всесвіті! Стверджують про блаженного Костянтина, що коли деякі кидали каміння в його зображення, і коли багато хто спонукав його покарати образників, уявляючи, що вони все обличчя його поранили камінням, то він, сприймаючи обличчя своє рукою і трохи посміхнувшись, сказав: «Я не відчуваю ніякої рани на моєму обличчі, у мене ціле». Цей вислів його і дотепер усе вимовляють. Довгий час не винищило з пам'яті цієї великодушності царя. Чи не славніше воно багатьох трофеїв? Прощення бунтівників, промовлене імператором-християнином, показало б язичникам, що «воістину великий Бог християнський» – з'ясував св. Флавіан. Він вказував далі, що, поважавши клопотання християнського єпископа, імператор дав би всім зрозуміти, що він «у всій підвладній йому державі найбільше поважає священиків Божих, хоч вони й не знані». Останнім словом святителя був твердо висловлений їм намір скоріше відійти на заслання – подалі від нещасного міста, ніж бачити своє клопотання не поважним і своє рідне місто не прощеним, а головним предметом промови було святительське переконання імператора наслідувати скоріше голосу милосердя, ніж голосу правосуддя, ніж голосу правосуддя. найбільших мук на хресті. «Благаю тебе наслідувати твого Господа, Який, будучи щодня ображаємо нами, не перестає подавати всім свої блага. Не посороми мене в надії, не відкинь моєї представництва». Ходай замовк. Він чекав на вирішення долі Антіохії. О, якби вона могла вгадати цей момент: як би тривожно забилися серця антиохіян, як би вони заридали, схиливши свою винну голову, благаючи про помилування. О, якби вони могли в цей момент чути голос всесвітнього повелителя, як би жадібно вони стали ловити кожен відгук його мови, кожен рух його очей, кожен здригання м'язів на його «мужньому» обличчі! Адже тепер йшло питання про життя та смерть Антіохії, цариці сходу, що були під владою імператора Феодосія. Він ніби вагався з хвилину, але вона здалася Флавіану цілою вічністю: за хвилину можна багато пережити. Траплялися випадки, коли раптово люди сивіли. Феодосій розплакався і сказав у пориві християнської великодушності, охоплений, як полум'ям, почуттям всепрощення, своє царське слово. Він прощав Антіохію, прощав їй образу своєї величі і пам'яті своєї улюбленої спочившей дружини, тому що «якщо Господь всесвіту, Який для нас зійшов на землю, для нас прийняв зору раба і був розіп'ятий облагодійленими Ним, молився за розпинателів Отцеві Небесному: «Отче, отче, от, не вибачити тих, хто лаявся наді мною мені, подібно до них, людині»! За обідом царським святитель був у нестямі від духовного одухотворення, співаючи вірші про відчай і покаяння Антіохійців. Наближався Великдень та єп. Флавіан на знак подяки до імператора хотів провести її в Константинополі, але імператор просив єп. Флавіана до Великодня прибути в Антіохію, щоб у цей великий день вона могла тріумфувати, «побачивши свого керманича», що привіз їй згоду ображеного імператора згладити з пам'яті все сумне минуле в Антіохії. Привезений навмисним гінцем імператорський указ було складено у сенсі і Антіохія, у ньому, отримала назад тимчасово відібрані в неї всі переваги Московського міста всього сходу; навіть бідні були втішені звичайною річною роздачею хліба, хоча, як бунтівники, не могли на це розраховувати. Що ж великий оратор, втішник народу в його прикростях, співучасник його незвичайних радощів? Він тріумфував, радіючи торжеству християнського Бога, величі впливу свого єпископа, посоромлення язичників-філософів, нічого для полегшення долі міста не зробили, поразки язичництва. «А ось ченці, подібно до ангелів, спустившись зі своїх пустельних висот, залякали велич меча і скіпетра славою християнської святості» – говорив проповідник, згадуючи з минулого, як на шляху прямування імператорських чиновників щільними рядами стали ченці і благали суддів бути поблажливішими до винних. Але минулий урок не пропав даремно. Антиохійцям глибоко став пам'ятний великий пост 387 року з його жахами. Вони навчилися гірким досвідом шанувати силу християнського єпископа. Його сміливості та мужності вони були зобов'язані своїми останніми великими радощами. І Антіохійці були глибоко вдячні св. Флавіану, що виявилося в урочистій зустрічі свого святителя-рятівника. Він ледве встиг повернутися до Великодня. «Ніколи ще великодня зоря не спалахувала так яскраво над Антіохією. Багатьом народу здавалося, що вони разом із Христом воскресли з мертвих» 12 – говорить Фарар. У своїй знаменитій бесіді, що проголошена в день Великодня 387 р., св. Іван описав усю історію подорожі св. Флавіана, уклавши проповідь повідомленням до численного народу, що тисячами тіснився в головний храм, прикрашати життя своє трояндами чесноти, а душу - світильниками мудрості та благочестя, подібно до того, як антиохійці в поривах радості прикрасили будинки квітами та ілюмінацією. Щасливим результатом лиха, полегшенням серцевої скорботи Антіохія мала значною мірою Златоусту, який був, так би мовити, душею клопотання за сум'ятий народ. Останній тепер надто добре впізнав захоплюючу силу ораторського таланту Золотоуста для того, щоб уважно ставитися до порад і застережень, докорів та викриття, що виходили з його «златих» вуст. Ніхто раніше, як тепер Златоуст, ніколи не володів умами та серцями Антіохіян. «Тепер саме досягло найвищого виявлення його значення як всенародного церковного вчителя Антіохії. З того ж часу проповідницьке слово його, що пройшло надзвичайну вправу в дев'ятнадцяти ряду сказаних бесідах з приводу події в 387 році, зберігаючи властивості любові, лагідності, простоти жвавості, набуло рис деякої влади, панування вчителя над учнями, батька над дітьми» 13 . Св. Іоанна знала вся Антіохія. Він набув великого морального авторитету над пасомими, яких число було дуже велике. Але великі моральні потрясіння, пов'язані з антиохійським лихом, яке св. Іоанн пережив у душі, більше, ніж будь-хто інший, не пройшли для подвижника-пастиря задарма: хвороба поклала його в ліжко на кілька тижнів після Великодня. Торішнього серпня 387 р. Златоуст вже безупинно продовжував своє пастирсько-проповідницьке служіння. Антіохія була місцем ораторського торжества Златоуста, місцем, де зростала його слава, як великого християнського оратора, що своїм блиском затьмарила навіть славу ритора Лівання, як Константинополь, нова столиця світу, став згодом причиною страждань св. Іоанна, моральних і фізичних, яких кінцем був далекий Пітіунт, на шляху до якого великий мученик «без пролиття крові» помер. Але хмари на горизонті життя св. Іоанна з'явилися набагато пізніше і в справжньому блискучому становищі великого проповідника ще ніщо не віщувало такого сумного кінця. І якби хтось припустив його, то, звичайно, був би зустрінутий глузуванням. Лише, можливо, св. Іван, добре обізнаний про життя св. чоловіків Божих, передбачив би собі цю долю, якби мав сміливість вважати себе серед них. Але він про себе був найскромнішою думкою. Інші, як Ліван, справедливо були про нього супротивної думки. Ливання перед смертю († 395) учні запитали: кого він хоче призначити своїм наступником? Іоанна, – відповів їхній вчитель, з глибоким жалем, що «його у нього відібрали християни» і його не було ким замінити. Це неупереджений відгук про силу ораторського таланту Золотоуста. Слава Златоуста, як пастиря-оратора, проникла далеко межі Антіохії, поширюючись Сирії, Єгипту і дійшла Константинополя. З 395 р. у ньому вже панував інший імператор – Аркадій, син, зовсім несхожий свого великого батька Феодосія. То був слабкий, млявий, пересичений життям і владою вісімнадцятирічний юнак. Усіми діями його керував тимчасовий правитель Євтропій, наступник знаменитого Руфіна. У житті Золотоуста він зіграв, можливо, найважливішу роль. Йому, Євтропію, саме св. Іоанн зобов'язаний тим, що став архієпископом Константинополя та патріархом Сходу. І в житті Євтропія це, можливо, була найблагородніша справа, коли він, низький, ганебний, брехливий і хитрий старий, перший і єдиний раз у своєму порочному житті наслідував голос свого сумління, на благо церкви скористався своєю владою і впливом на імператора, порадивши йому на місце померлого Нектарія, антиохійського пресвітера подвижника Євтропій колись мав нагоду слухати промовисту мову св. Іоанна в Антіохії. «У його полум'яному красномовстві Євтропій визнавав крик, що виходить із глибини людського серця. Ніколи він раніше не чув таких неземних тонів і такої сильної, полум'яної щирості. Його слова подібно до блискавки осяяли внутрішню сутність кожного, оголюючи ту похмуру безодню злості, жорстокості і підступності, під якими подібно до гаснучої іскри під товстим шаром попелу, томилася справжня натура людини, якою її створив Бог» 14 . Прекрасне враження від суворої мови св. Іоанна незабутньо врізалося в пам'яті зіпсованого Євтропія і він згадав про антиохійського проповідника тепер, коли звільнився за смертю архієпископа Нектарія константинопольський престол. Це було в кінці 397 р. З'явилося дуже багато кандидатів на цю посаду, «яка в руках гідної і вірної своєму обов'язку людини могла б вважатися однією з величних посад у світі», на думку Феррара 15 . Але всі кандидати на константинопольське єпископство були вже тим негідними, що хотіли добитися його шляхом підкупів, прохань, лестощів, плазунів перед владними. Були такі шукачі, які влаштовували сходки чи збіговиська і ставши перед натовпом на коліна, просили її подати голос за них: так їм хотілося архієпископства і пов'язаного з ним блискучого становища при дворі, а про важливість сану, про пов'язану з ним відповідальність за душі численних пасомих вони не думали. «О, жалюгідні люди! Священики за назвою, але недостойні священства! - Вигукує Паладій 16 . Звичайно, таких негідних носіїв сану було дуже небагато. Усі виборці та впливові особи при дворі розуміли, що не можна надати таку високу кафедру якомусь пройдисвіту, більше за інших майстерному. Потрібно було знайти таке обличчя, з яким ніхто не міг би йти в порівняння: це вимагалося вже гідністю константинопольської кафедри. У цей тривожний час при дворі жив Феофіл, Олександрійський патріарх. Він виставив свого кандидата на константинопольську кафедру, священика Ісидора, людину доброго життя, досить розумну, яка була на посаді піклувальника про прибульців і бідних (в Олександрії), але все ж таки не настільки знаменитого, щоб їм можна було замістити вільну столичну кафедру. Але рекомендації Феофіла не довіряли. При цьому сам Ісидор зник до Олександрії, коли дізнався, що його хочуть поставити до виборчого списку. Євтропій своєю винахідливістю вивів усіх із скрути. Він представив собору єпископів, що був у Константинополі, кандидатом на архієпископію таку особу, про блискучі достоїнства якої слава гриміла по всьому сходу після антиохійського бунту. То справді був св. Іоанн. Імператор затвердив вибір кліру і народу, на превелику досаду мстивого Феофіла. Але св. Іоанн, пастируючи в Антіохії, звичайно, не знав про те, що ім'я його в Константинополі було у всіх на вустах, що всі чекали на його приїзд і посвячення в архієпископа Константинопольського і патріарха всього Сходу. Він безперервно займався проповіддю, виконуючи й інші обов'язки свого звання: відвідуючи хворих та бідних, допомагаючи їм грошима та впливом, навчаючи та втішаючи, підтримуючи стосунки з пустельниками, від яких відірвало його пастирство. Чи плідно було проповідницьке служіння св. Іоанна в Антіохії? Так, воно справило сильний, чарівний і глибокий вплив на життя Антіохійців у багатьох відносинах. Раніше пересичені і розпещені різного роду риторами, вони втратили повагу до пастирського слова, цікавлячись його зовнішніми якостями, ніж внутрішніми перевагами. Св. Іван навчив їх поважати і цінувати душпастирські умовляння і намагатися користуватися ними в житті після виходу з церкви. Благочестя стало процвітати в Антіохії. Церкви відвідувалися дуже посилено; служби у них правилися урочисто; народ вистоював служби до кінця; сімейне життя стало вищим; батьки почали посилати дітей своїх для релігійного виховання до пустельників. Клятви почали лунати рідше. Благодійність зросла. Театри втратили свою красу для Антіохійців. Всі ці явища були дуже помітні в моральному житті міста, складаючи плоди 12-річної пастирської ревнощів Златоуста. Пастир і паства любили та розуміли один одного; у них були спільними і печалі та радості духовного життя. Вони не думали між собою розлучатися. Якби антиохійцям сказали, що їхнього улюбленого проповідника, їхня радість, гордість і втіху хочуть відібрати в них, то вони день і ніч стали б стерегти його, доки уявна небезпека не минула б, і ніколи б добровільно від себе його не відпустили. Якби св. Іоанн дізнався, що йому належить доля набагато блискучіша, то він ніколи б не проміняв свою рідну Антіохію з її чудовим храмом, з мощами мучеників, на невідоме щастя в іншій країні, ніколи б не розлучився «з містом апостолів», де його так любили і його пастирському слову покор і пастирському слову по пасту, пастухом і пастирському слову. хвороб. А що дістається важче, зазвичай дорожче цінується. Однак, Божий Промисел судив інше. І для Златоуста та для Антіохіян це було несподіванкою. Як же це сталося? Золотоусту не судилося більше бачити ні рідної Антіохії, ні Сингонської вулиці, ні великого храму, а антиохійській пастві - свого улюбленого оратора. Розділ третій. Служіння св. Іоанна у званні Константинопольського Архієпископа та Патріарха Сходу терпіти гоніння, а не гнати, бути утискати, а не утискати». Ввесь час приємного шляху до Константинополя св. Іоанн мучився невідомістю: навіщо він знадобився у галасливій столиці? Розгадка незабаром пішла. У Константинополі він був урочисто зустрінутий народом та владою. Імператор Аркадій, якому представив св. Іоанна Євтропій, призначив днем ​​посвяти 26 лютого (398 року). Для посвячення Золотоуста викликані були найстаріші єпископи, чому воно вирізнялося особливою урочистістю. Після посвячення св. Золотоуст вимовив першу розмову, яка до нас не дійшла, яка справила сильне враження на народ. Слід зазначити, що Нектарій, наступник великого Богослова і попередник Золотоустого оратора по кафедрі, не вирізнявся даром слова. До прийняття кафедри Нектарій був мирянином, навіть не був хрещений, що тоді часто траплялося, до єпископства не мав покликання, вибір його був випадковим і несподіваним. Нектарій був чесна людина, але надто безхарактерна вельможа. У життя єпископа він увів звички вельможі, привчив вельмож відвідувати єпископські бенкети, до яких і сам був великий мисливець. Мало розуміючи сутність управління церквою і будучи вельми не діяльний, Нектарій не зумів зупинити розпущеності вдач, що швидко збільшувалася, в клірі і мирянах, чим і створив важке завдання своєму наступнику. Народ натовпом поспішав до церкви послухати знаменитого витію. Цінителів його ораторських обдарувань було тут багато, але виконавців пастирських умовлянь було набагато менше, ніж в Антіохії. Звідти на крилах стоустої поголоски прилетіли всі подробиці життя та служіння св. Іоанна, але всі чутки були лише слабким відлунням того, що довелося бачити самим мешканцям столиці «другого Риму». Св. Іоанна стали величати Золотоустим, аплодувати його проповідям і репутація його, як оратора, встановилася дуже швидко: найсуворіші поціновувачі його ораторського мистецтва залишилися від нього здивовані і перед ним схилилися. Св. Іоанн із властивою йому енергією, якої анітрохи не послабив літній вік, немочі тіла та численність нових обов'язків, швидко взявся за виправлення церковних настроїв, яких час і бездіяльність Нектарія накопичили величезну кількість. «Велике поле відкрилося тепер для діяльності св. Іоанна і майже неоглядні справи, які зробив він у роки пастирського служіння» 18 . Як аскет, св. Іван почав з єпископського палацу, в якому все – від слуг до меблів – здалося йому надзвичайно розкішним. Св. Іоанн ніколи не дбав про блискучу обстановку свого єпископського життя та його зручності: він задоволений був дуже малим. Єпископський палац був розкішний та великий; Золотоуст зайняв у ньому лише три-чотири кімнати. У палаці були розкішні меблі; Золотоуст всю її продав, а гроші роздав бідним: свої ж житлові кімнати прикрасив найпростішими меблями. «Не було більше видно шовку на ньому, ні золотої парчі, ні багряниць на його свиті: найпростіші тканини на ній і рід чернечого вбрання на самому архієпископі – ось несподівана новина, що вразила Константинополь» 19 . Нектарій для підтримки своєї гідності тримав численний штат прислуги; Золотоуст задовольнився служінням двох-трьох відданих осіб, а решту видалив. Витрати по столу аскет-архіпастир скоротив до крайності; бенкети, до яких звикла константинопольська знать, Златоустом були одразу ж знищені; він обідав завжди один, задовольняючись дуже скромною їжею. Золотоуст і сам не відвідував розкішних бенкетів константинопольського двору, бо не бажав гаяти дорогий час, призначений для пастирського діяння. Іван любив відвідувати бідних і нещасних, роблячи їм невимовну радість бачити свого самовідданого пастиря. Простий народ з любов'ю ставився до свого пастиря, натовпом прагнучи його солодко-словесні бесіди. Втім, спочатку св. Іоанн не знаходив у серцях багатіїв і знати співчуття своїм турботам про бідних. Багачі мало допомагали йому своїм золотом. І промови св. Іоанна проти багатства і багатих, що їм зловживали, лилися вогненним потоком у їхні запеклі душі, були для них гіркою отрутою, а не приємною їжею. Втім, хто міг встояти проти вогненного красномовства св. Івана, коли він громив розкіш і розбещеність багатих, забуття ними потреб бідних і хворих, коли він говорив про «царицю чеснот» милостиню, як найбільший обов'язок християн, що відкриває їм двері жаданого раю та його святих радостей? Під впливом промов Златоуста, і багаті виявили сильну турботу про бідних та хворих. Завдяки Златоусту, швидко прийшли в порядок богоугодні заклади, раніше влаштовані, і крім того з'явилося дуже багато нових божевільних, лікарень навколо храму Господнього, які являли собою найкращі «плоди християнського людинолюбства». Нагляд за лікарнями св. Іоанн доручив найбільш безкорисливим пастирям. Звертаючи всі свої гроші на допомогу бідним, Златоуст не міг задовольнити всіх потреб цього численного класу, чому одного разу продав кілька навіть священних судин для тієї ж великої мети. Щоб зручніше допомагати бідним, він зробив розпорядження в певні терміни збирати їх в одне місце: яка розкривалася зворушлива картина, коли милостивий архіпастир з'являвся в цьому сорокатисячному натовпі, розсипаючи радість і допомогу всім, хто її гідний; благословення та знаки любові були нагородою Златоусту за його любов до бідності та злиднів. Популярність його зростала швидко. Поруч із турботами про бідних йшли викриття пороків, духовенства, незайманок, монастирів. І тут у св. Іоанна знайшлися вороги; ними стали ті, яких особливо стосувалися полум'яні промови проповідника. Він був новим Іваном у цьому Вавилоні розпусти. Було справді чим обурюватися! Священнослужителі полюбили бали, бенкети багатих більше, ніж праці пастирства. Служителям вівтаря для харчування було мало доходів церковних: за властивим багатьом з них користолюбству вони дуже старанно дбали про складання заповітів на свою користь, любили будувати розкішні приміщення для себе, купували землі і т.д. Золотоуст озброївся проти цих заворушень морального життя пастирів, чим нажив у їхньому середовищі багато ворогів. Пастирів св. Іоанн переконував жити за своїм покликанням, а пасомих – доставляти все необхідне для заможного існування духовенства. З усією силою свого переконання повстав св. Іоанн проти спільного життя пастирів-ченців із дівицями. Деякі пастирі того часу вважали чернецтво найзручнішим засобом виконання цілей пастирського служіння. Але водночас насущний життєвий клопіт змушував цих незайманих брати до себе в дім благочестивих жінок і дів, з якими жили під однією покрівлею, їли з одного столу і називали один одного братами та сестрами. Іноді співмешканки виявлялися дуже упередженими до світських задоволень, що змушувало духовних осіб, що заступалися ним, відволікатися від пастирських турбот. Цей звичай викликав зрозумілі і іноді справедливі глузування з боку іновірних (язичників і євреїв), а з боку Золотоуста, як і інших гідних пастирів того часу, гіркі докори та жорстокі викриття, бо від цього звичаю походило багато несправедливих нарікань на духовних осіб. «Бійтеся, – казав таким пастирям св. Іоан, – розслабити свої сили, втратити енергію через поводження з жінками. А це неминуче з вами трапитися, якщо ви їх часто відвідуватимете. Знайте, що вони зроблять вас слабкими, нерозумними, необережними, гнівливими, зухвалими, дратівливими, низькими, зневаженими, скупими, жорстокими, порожніми, зніженими, які вони самі». У цих словах вказуються небезпеки пастирів-ченців від поводження з жінками. Інститут незаймана піддався моральному псуванню, яке всіма заходами пастирського впливу Златоуст намагався викорінити. Деякі діви, які присвятили себе служінню Господу, і вдови, благоговійні та помірні, дозволяли у своїх будинках розпоряджатися життєвими потребами чоловікам. «Якщо цих осіб не можна зарахувати ні до розряду дів, ні до розряду дружин заміжніх, залишається одне: віднести їх до стану втрачених жінок» – писав св. Іоанн. У Константинополі було кілька монастирів, у яких суворість чернечого життя швидко зникла під розбещеним впливом столиці. Монахині, які населяли їх, більше «думали про лазні, пахощі і вбрання, ніж про піст і молитву». Вжиті Златоустом заходи до очищення чернечої моральності досягли того, що ці «училища моральності» стали гідними своєї назви. Зволу увінчати твою справу, роздавши це багатство бідним і церквам, як я це мала намір зробити. Твої уповноважені це виконають з великим знанням справи, а крім того ти позбавиш мене від уколів злочинного марнославства, які часто супроводжують благодійництво» 20 . Ця мужня відповідь Олімпіади, що спонукала імператора повернути їй права розпорядження своїми багатствами, цілком виправдовує чудовий відгук про неї диякона Паладія: «Олімпіада мала серце воістину великодушне, і хто впізнавав її і бачачи поєднання такої краси і принади з чоловіком. дрібниці світла, всякий страх і небезпека, той вагався назвати її жінкою». Між іншим, цій Олімпіаді Златоуст дав пораду не надто довіряти єпископам і священикам, які взялися бути благодійниками з її майна та від її імені, але запропонував дати йому право розпоряджатися її маєтками для допомоги бідним, що Олімпіада із задоволенням виконала, бо св. Іванові вона довіряла більше, ніж батькові. Її рясні милостині, порівняно св. Іоанна, лилися широкою річкою, яка, протікаючи до кінця землі, великою кількістю вод своїх перевершувала сам океан: всі церкви випробували її благодійність. У Олімпіади, як дияконіси, були вельми гідні подруги за посадою, з яких найбільш чудова Пентадія тим, що, як дружина консула Тімасія, який постраждав від Євтропія, засланого за образу величності на заслання, мало не удостоїлася однієї долі з невинно обмовленим. Вона знайшла притулок у церкві, яка врятувала її від ганебної долі. Євтропій наказав силою взяти гнану з церкви, чим порушив право притулку, дароване християнській церкві. Тут заступився за Пентадію Златоуст, як охоронець правий і інтересів церковних, і встиг відстояти перед імператором право притулку. Пентадія все життя була вдячна св. Золотоусту, який став рятівником її життя. Згодом вона стала окрасою стану дияконіс. Боротьба між архієпископом столиці св. Іоанном і всесильним міністром Євтропієм щодо права притулку закінчилася загибеллю останнього. Євтропій був зроблений консулом (тобто першим сановником імперії після священної особи імператора), що ще більше додало гордовитості цій хитрому і морально нікчемному людині. Доля ніби на глузування нагородила Євтропія цією вищою честю, якою міг удостоїтися придворний сановник того часу (і до того євнух), лише для того, щоб скинути його з цієї запаморочливої ​​висоти, щоб падіння його було жахливішим і вражаючим. Св. Іоанн Златоуст брав участь у цій боротьбі, гідну його особистості. Св. архіпастир був супротивником Євтропія доти, доки не встиг захистити церковні інтереси про право притулку, якого Євтропій був порушником. Досягши відновлення закону про право церковного притулку, св. Іоанн з'явився далі захисником Євтропія, якому Божий Промисел за гордість, несправедливості, ним зроблені, послав цілу низку лих у гідну відплату. Гордий консул забувся до того, що насмілився образити саму імператрицю Євдокію, яка зі сльозами на очах, привівши своїх дітей до імператора Аркадія, зажадала від нього покарання Євтропію. Аркадій наказав йому залишити всі посади та утримуватися під вартою до остаточного рішення. Нещасний тимчасовий правитель розумів, що рішенням буде йому страта, але заступників у нього не виявилося. Що робити? Він, який нещодавно керував «усіма діями імператорської влади», змушений був втечею втекти під захист церкви. Лише тепер він згадав про право притулку, яке сам же раніше скасував. Св. Іоанн укрив нещасного втікача від люті ворогів, дуже численних, незважаючи на те, що роздратована імператриця наказала військовою силою взяти Євтропія від церковного жертовника. «Ви вб'єте Євтропія не раніше, як умертвивши мене» – сказав ревний захисник церковних прав та переваг св. Іоанн, у таких випадках «завжди опинився на висоті властивої його сану величі і непохитної великодушності». Його зажадав імператор для пояснень, яких наслідком було лише заслання Євтропія. Але Промисел готував йому новий та останній удар. Св. Іван, з нагоди цих разючих обставин, сказав проповідь, «в якій вогняними фарбами зображалася суєтність людська» та неміцність земної величі. Місцем заслання Євтропія було призначено острів Кіпр. Начальник римських військ Гайна, гот за походженням і аріанін за сповіданням, за дорученням Аркадія, вирушив у 398 році в похід для упокорення бунтівника Требігальда, який обурив частину Фригії, що відпала тепер від імперії. Гайна, зрадницько з'єднавшись із Требігальдом, зажадав від Аркадія голови Євтропія, доповівши імператору, що страшного бунтівника можна заспокоїти лише цим засобом. Аркадій погодився і Євтропій, можливо, не досягнувши місця заслання, був виданий своїм ворогам, яких у дні могутності не захотів обласкати, і ними обезголовлений. Гайна, засліплений своїм успіхом і підбадьорений слабкістю Аркадія, став себе вважати спадкоємцем всіх посад Євтропія, але, ошукавшись у своїх планах, почав мстити Аркадію пограбуваннями та розореннями Фригії. Аркадій злякався наслідків руйнування і послав до Гайни вельмож для переговорів, але умови останнього були дуже тяжкі тим більше, що поступово збільшувалися. Гайна, нарешті, вимагає самого імператора для переговорів, що відбулися в Халкідоні. Гайна клятвенно запевнив Аркадія у своїй подальшій покірності та отримав від нього управління армією. Незабаром випала нагода самому св. Іоанну матиме серйозні пояснення з Гайною. Св. Іоанн дуже ревно, як видно зі справи Євтропія, оберігав інтереси св. Христова церква. На час управління св. Іоанна константинопольською кафедрою вже всі церкви від аріан перейшли до православних і аріані свої богослужбові збори змушені були влаштовувати за містом, де мали храми. Гайна, як аріанін, не хотів молитися в одному храмі з православними, чому для молитви мав їздити за місто до одновірного храму. Це здалося Гайні образливим, чому він зажадав, щоб один із столичних храмів було передано до влади аріан. Скільки імператор не просив Гайну відмовитися від своєї образливої ​​для православної церкви вимоги, гордий гот залишився непохитним. Імператор передав справу св. Золотоусту, який силою свого пастирського переконання змусив Гайну поступитися. Між іншим, св. Іоанн сказав, що якщо Гайна бажає молитися, то для нього відкрито кожен храм у Константинополі, чим вказано на необхідність приєднатися до православ'я. З іншого боку, св. Іоанн поставив на вигляд государеві, що інтереси православ'я він зобов'язаний дотримуватися вище своїх державних переваг і на доказ своєї думки показав виданий указ Феодосієм, яким заборонялося аріанам мати молитовні будинки в столиці. Гайна скорився, але не надовго. Незабаром мстивий варвар уже відкрив бунт у Фракії, чим у Константинополі злякалися до того, що всі воєначальники відмовилися йти в похід проти Гайни. Але ось, коли військовий меч не міг допомогти біді, меч духовний врятував столицю від варварського спустошення. І Златоуст умів володіти мечем духовним. Коли всі відмовилися вирушити до розгніваного Гайна як посла-умилостивителя, Златоуст прийняв на себе цю важку, небезпечну і відповідальну справу; адже він був учень антиохійського єпископа Флавіана і, подібно до нього, не боявся покласти життя своє за пасох. Проте св. Іоанну майже не довелося вжити у справу своєї грізної зброї, вогняного слова, яким єдино і був сильний. Суворий і злісний Гайна, дізнавшись, що посланцем від імператора йде святитель - слава світу, вийшов до нього на зустріч і вклонився йому і підкорився всім його умовлянням. Гайна вклонився силі пастирського впливу, що діяла у св. Іоанні. Отже, той, хто не злякався цілої імперії, підкорився слабкому воїну Христа, сильному Його силою, тому що він був сильнішим за цілу армію. Це було великою перемогою Золотоуста у 398–9 році. Проте, Гайну незабаром спіткала давно заслужена їм доля: він був убитий у війні з варварами. Гайна діяв, звичайно, по підступам аріан, яких був силою, гордістю та головою. Але підступи їх не мали успіху: вовки не проникли в церковну огорожу. Це, втім, не була їх єдина до цього спроба, але й інші закінчилися невдачею, бо на чолі православного стада стояв добрий пастир – св. Іоанн Златоуст. Для поширення своїх лжевчень аріани вигадали новий досить сильний засіб: урочисті позацерковні процесії вулицями столиці зі співом священних пісень арійського змісту. Ці процесії виявилися дуже корисними для єретичних цілей, бо захоплювали навіть багатьох православних, любителів церковного співу. Золотоуст визнавши захоплюючу силу церковних співів, звернув із звичайною мудрістю цей засіб на користь православ'я. З православних церков у час стали виходити православні процесії зі співом гімнів православного характеру, зі спаленими смолоскипами, що привернули величезні натовпи народу, одухотвореного релігійною ревнощами. У православних процесіях брала участь навіть імператриця, яка прийняла на себе всю свічкову витрату у цій справі. Ця протидія православ'я єретичним задумам, душею якого був архієпископ столиці, дратувала єретиків. Вони влаштували заворушення. Одного разу процесії аріан і православних зустрілися на одній вулиці, почулися в проміжках співу взаємні глузування і лайки, полетіло каміння в голови православних і аріан, при чому наближений до Євдокії євнух Брізон був тяжко поранений каменем у голову. Уряд заборонив процесії. Золотоуст з вулиць, так би мовити, переніс урочистості до храмів, яких у місті аріани не мали. Православні, збираючись вечорами до храмів, яскраво освітлені, одушевлялися в них співом гімнів, що послужило початком наших всенощних чувань, які у вік Золотоуста були всеношними у власному розумінні… «Ніч», говорив святитель, «створена не для того, щоб усі провадити її уві сні та спокій… Цер. Устань і ти, і споглядай хор зірок, це глибока безмовність, ця безмежна тиша. Уклонися перед провидінням твого Господа. Під час ночі душа чистіша, легша, вона з меншими зусиллями піднімається вище; сама темрява і ця велика безмовність схиляють її до споглядальності"... Золотоуст справді любив і вмів одушевлювати свою паству, переконуючи її до великих подвигів, для чого іноді користувався визначними обставинами в її житті. У 398 році стався найбільший землетрус у Константинополі; з ним і раніше траплялися подібні лиха, але жодна з них не принесла стільки горя та бід жителям столиці, як це. Народ був у хвилюванні; влада не могла впоратися з заворушеннями; царська сім'я поспішно пішла зі столиці. У ній залишився один господар, один утішник, один начальник – св. Іоанн. Йому ця роль була добре знайома. І архіпастир виконав її так само блискуче, як і в Антіохії. Його проповіді приваблювали маси народу та заспокоїли його. Від лиха залишився лише один гіркий спогад. Золотоуст дуже вдало зумів повернути думку та почуття народне до релігії. За 9 миль від Константинополя за Босфором було влаштовано новий чудовий храм на честь св. апостола Хоми. Св. Іоанн вирішив перенести до нововлаштованого храму мощі св. мучеників, що було виконано у вересні. Після здійснення всенощного чування в так званій Великій Константинопольській церкві св. мощі вночі, при величезному збігу жителів із запаленими смолоскипами, що мали на чолі саму імператрицю, було перенесено до призначеного храму св. апостола Хоми. Ця хода була зворушлива. Золотоуст красномовно описав його у проповіді. «Як би якесь нове море (народу) розлилося від самого міста до цього місця (храму св. Хоми, в якому вимовлена ​​ця проповідь), море, яке не піднімається хвилями, не загрожує корабельною аварією, не має підводного каміння, море з водою найсолодшою ​​всякого меду і більше всякої іншої води. «Не помилиться той, хто це море назве вогненною річкою. Справді протягом ночі світильники у великій кількості і безперервно через весь шлях, навіть до самого цього храму поширені, уявляли вигляд річки вогненної». Пустеля стала містом, яке за відсутністю мешканців стало порожнім. «Дивися: скільки овець і жодного вовка! Скільки винограду і немає терну! - вигукнув проповідник. Властиве Златоусту смиренність не дозволяло йому зізнатися, що саме він був винуватцем такого чудового духовного настрою християн. Імператор Аркадій з усією почетом на другий день з'явився для поклоніння мощам, чим збільшив торжество, на превелику радість його організатора св. Івана 21 . Це торжество св. віри і старанності до неї православних привело до смутку єретиків, що населяли Константинополь, ніж св. ревнитель православ'я був дуже задоволений, тому що міг намагатися далі поширити його світло в темряву язичництва. Св. Іоанн, справді, був чудовий своєю місіонерською роботою. Наближався 400 рік християнської ери. Язичники, захоплені своїм оракулами, почали розповсюджувати переконання, що цей рік – фатальний для християнства, якому судилося існувати лише чотири століття, щоб потім знову поступитися місцем язичництву. Воно підняло голову. Але імператори Сходу і Заходу видавали указ за указом, що хилилися до послаблення язичництва, безглуздих надій якого не поділяли, звичайно. Язичництво сильно було у Фінікії, в якій дуже поширена була слава маїумських свят, що відрізнялися розпустою. Декілька разів, що піддавалися забороні і потім відновлювалися ці неподобства, були остаточно скасовані при безперечному старанні про це Златоуста, добре знайомого з Фінікією. Він відправив для насадження християнства туди місію, яку завжди згодом дбав. Але Золотоуст мало був задоволений усім цим. То справді був – глибокий державний розум на той час (IV в.). Одухотворений ідеєю Промислу Божого, що будує світ, він краще за інших розумів сутність народних рухів, що відбувалися біля нього, зі сходу на захід, розумів роль християнства у великому переселенні народів, впевнений був у їхньому майбутньому і не хотів залишатися пустим глядачем сучасних йому світових переворотів. Як апостол, св. Іоанн горів бажанням просвітити варварів-язичників або аріан світлом православ'я, про яке він думав, що воно має стати основним каменем їхньої цивілізації. Скіфи, що займали рівнину по Дніпру і Дунаю (частина нинішньої Росії), і готи-аріани зазнали сприятливого впливу спорядженої до них св. Іоанн місії. Бог благословив її праці і ті варвари, які раніше пили кров людську, навчилися вважати любов'ю, явлену в Христі, вищим благом життя і серця. Чимало святитель дбав і про готів, яким дозволив відправляти богослужіння їхньою тубільною мовою і сам розмовляв іноді з ними через перекладачів у храмі, на готовому відведеному. Інші справи церковні щонайменше стурбували Златоуста. Він утворив довкола себе партію відданих йому осіб. З ними він хотів виправити всі церковні вади. Партія його була нечисленна, але в її середовищі були гідні люди, як, наприклад, архідиякон Серапіон, суворий і непохитний інок. Золотоуст бажав, щоб стан, що навчає – пастирі насправді проповідували те, чому вчили. Для архіпастирських розмов Златоуст збирав себе клір, якому вселяв ходити гідно прийнятого звання. Але проповіді єпископа-аскета падали на несприйнятливий ґрунт: зніжені столичні пастирі розсіяно і байдуже слухали докори, викриття, настанови та поради свого верховного вождя. Це роздратувало одного разу відданого Златоусту архідиякона Серапіона, який спостерігав за дією мови на слухачів, настільки, що він сказав, звернувшись до Златоуста: «не можеш, владико, виправити їх, якщо всіх не поженеш одним жезлом». Ця порада дала інший напрямок почуттям тих, хто слухав. Вони з обуренням зустріли цю пораду і багато з них стали затятими ворогами Золотоуста. Але «як полум'я, тим більше підноситься, росте і зміцнюється у своїй силі, чим більше отримує для свого харчування гарячої речовини: так і ревнощі апостольські завжди загоряються і зростають у міру перешкод і величі жертв, які вона має принести для слави Божої і спасіння ближніх. Людина з апостольською ревнощами, що більше зробив, то більше хоче робити; і оскільки він запозичує свою силу від Бога, то з старанністю робить не тоді тільки, коли бачить успіх у справах, але і при перешкодах, що зустрічаються, не сумує і не слабшає в старанності до справи. Як потік тече завжди, хоча б ніхто не черпав з нього води: так і духовний пастир, зігрітий полум'яною любов'ю до ближніх, не перестає дбати про спасіння своєї пастви, не дивлячись на безпліддя грунту, що їм обробляються» 22 . У цих словах точно висловлено основне правило пастирської діяльності Златоуста, – наполегливість у проведенні вкотре прийнятих пастирських цілей без жодної поступки обставинам часу та особам. Слабкий тілом св. Іоанн мав дуже міцний дух. Дуже різко висловилася ця пастирська наполегливість св. Іоанна в результатах його поїздки Малоазійським церквам, в управлінні яких він зробив істотні зміни. Предстоятелем церкви Ефеської на самому початку V століття був якийсь Антонін, єпископ, зовсім недостойний носимого сану. Його він придбав підкупом, «на чисті гроші», і щоб повернути винесені при обранні витрати, він продавав церковні посади. Не Антонін вів цей порядок купівлі-продажу церковних посвячень, але він був скуповіший і жадібніший за інших, так що зло, що сильно розрослося, до якого вже почали звикати, зажадало серйозних заходів для лікування. На Константинопольському соборі 400 року з'явився обвинувачем Антоніна і поставлених він за гроші єпископ Євсевій Валентинопольський і св. Іоанн жахнувся перед тією глибиною морального падіння, в якій загруз Ефеський клир. Обвинувача зобов'язали негайно представити свідків, але обвинувачений скоро помер, а справа, яка на якийсь час затихла, швидко розгорілася. Заворушення при обранні наступника Антоніну розрослися настільки, що найкращі люди в Ефесі з кліру і народу, зібравшись, надіслали листа св. Іоанну, яким просили його, як архієпископа столиці, приїхати до Ефесу для відновлення заплутаних справ. «У той час, як ми пишемо тобі, щедро лунають гроші (у народі, виборцям) і зграя шалених вовків кидається на наш єпископський престол, як на свою здобич». Архієпископ, не дивлячись на труднощі зимового шляху та нездоров'я, не забарився з'явитися в Ефес, в якому виборча гарячка досягла вищого ступеня. На зібраному з 70 єпископів соборі, Золотоуст, оплакавши лиха Ефеської церкви, запропонував обрати диякона Геракліда з ним приїхав, на єпископа Ефеса. Це було несподіваним, але чарівним ударом для всіх шукачів, які діяли підкупом. Думка Золотоуста була прийнята більшістю собору і народу і Гераклід був присвячений. Він відрізнявся красномовством, був відомий як тлумач Писань і аскет. Бог послав йому частку Золотоуста. Гераклід помер у вигнанні. Вирішивши справу, якою приїхав, Златоуст взявся за інші перетворення в Малоазійських церквах. Євсевій, який знову з'явився, представив такі вагомі звинувачення і таку масу свідків, що шість єпископів було скинуто і замінено іншими, обраними не за гроші, а гідно. Невдовзі й інші єпископи інших областей Сходу, серед тринадцяти, були скинуті за аморальність, симонию 23 та інших пороки. Особливо суворо вчинив св. Іоанн з німідійським єпископом Геронтієм. Ця особистість була загадковою. Колись Геронтій у Мілані (на Заході) був лікарем і магом, але так майстерно вмів прикидатися благочестивим, що св. Амвросій, єпископ медіоланський, зробив його дияконом. Новоприсвячений не переставав займатися медициною та магією. Коли про це дізнався св. Амвросій виключив його з кліру. Геронтій пішов до Константинополя спробувати щастя. У столиці імперії йому пощастило: завдяки своїм медичним знанням, пронирливості, хитрощі Геронтій потрапив до двору. Звідти взяв його до кліру Гелладій, єпископ Кесарії Кападокійської, якому Геронтій зумів надати велику послугу, і присвятив його в єпископа Нікомідійського. Не дивлячись на любов Нікомідійців до Геронтія, Златоуст привів його до суду, бо знав його ганебне минуле. Геронтій захищався, але безуспішно: його засудили. Його місце зайняв Пансофій, колись колишній учителем імператриці, людина гідна, хоча німідійці прийняли його з ненавистю, бо Геронтій їм подобався. Круті заходи Златоуста були причиною, що проти грізного архіпастиря у Малій Азії склалася ціла партія незадоволених, з Геронтієм на чолі. Їх, втім, було набагато більше у Константинополі. За відсутності св. Архипастир зі столиці в ній відбувалося поєднання численних ворогів Златоуста в одну партію. Її становили: єпископи, священики, диякони, дияконіси та ченці, незадоволені викриттями Золотоуста, що близько їх стосувалися; жінки вищого московського суспільства, яких невблаганно-суворий подвижник-архіпастир викривав за розкіш, аморальність, пересуди, жадібність до грошей, - серед них особливо були відомі: Марса, Кастриція та Євграфія, близькі до двору та імператриці; багатії, що тремтіли перед промовистим описом тих мук, які уготовані немилосердним і багато інших, «їм же число легіон». Але ми не вказали ще найголовніших ворогів Золотоуста, яких імена зберегла історія для того, щоб заплямувати їх ганьбою. Три жінки – Марса, Кастриція та Ефграфія – були таємними пружинами змови. Він мав на меті скидання св. Іоанна. Але не їм належала головна роль у цій ганебній справі. Душею змови була сама імператриця, ображена натяками на свої пороки у проповідях св. Іоанна. Їй передавали, що під Єзавелью і Продіадою, зрозуміло, саме найсвятіша цариця, а імена цих ганебних жінок часто-густо траплялися в промовах Золотоуста. Євдокія була жінка мстива, честолюбна, владна, зовні релігійна, аморальна та жадібна. Вона справді могла впізнати себе у багатьох викриттях св. Іоанна, хоч він і не спрямовував їх проти неї. Вина його була в тому, що «він умів давати плоть і кров найсуворішим настановам; що він сильно бичував порок, цілком висвітлюючи його, щоб уявити його огидним і гідним посміяння» 24 . Як вербувалися до цієї партії церковні сановники, які могли бути корисними, легко уявити з кількох випадків. Який Берійський, вельми шановний 80-річний старець-єпископ, з міцних друзів Золотоуста, який жив з ним в одному будинку, перетворився на запеклого ворога лише тому, що св. Іван не вмів пригостити його, як слід. Який любив поїсти, а св. Іоанн запропонував йому найпростіший обід, яким сам завжди задовольнявся. Акакію пояснили, що Златоуст хотів через це посміятися з його сластолюбства, чому старий повірив і, ображений, вигукнув: «якщо він так нехтує мною, то оплачу ж йому і заварю пиття, яке йому не так легко буде випити» 25 . Ще раніше малоазійських подій до столиці приїхав єпископ габальський Северіан, земляк Златоусту (обидва – із Сирії). Северіан був розумний, пронозливий, улесливий, трохи промовистий чоловік. Він сказав кілька проповідей, які сподобалися при дворі. Золотоуст перед від'їздом доручив Северіану управління кафедрою - і помилився: він виявився таємним ворогом святителя. Северіан вирішив перевершити Златоуста красномовством. Честолюбному Северіану, мети якого були очевидні всім, дали зрозуміти при дворі, що його красномовство дає йому право бути наступником св. Іоанна, якщо Северіан допоможе його поваленню. У Августи Євдокії народився син, якого хрестив заступник св. Іоанна Северіан, який через це став дуже близьким єпископом при дворі. Северіан із шанувальників Золотоуста швидко перейшов до ворогів, сподіваючись бути його наступником. Антіох єпископ Птолемаїдський подібним чином був завербований в партію ворогів св. Іоанна, який до травня 401 року повернувся до Константинополя. Народ, який дуже любив Златоуста, урочисто зустрів свого пастиря. Заохоченням скоріше повернутися до столиці для св. Іоанна був лист до нього його друга Серапіона, який писав про всі підступи Северіана. Вітальна мова св. Іоанна до народу прозирає натяками на його ворогів, які за його відсутності дуже посилено розвивали свою діяльність, шкідливу для добра церкви. При побаченні св. Іоанн особисто сказав Антіоху та Северіану: «Ви ведете життя хліборобів і підлабузників; ви стали байкою міста, вас зображує у театрі комедія». То була правда. Народ сміявся з цих проповідників, бачачи їх безуспішні зусилля змагатися зі св. Золотоустом у красномовстві. Табір прихильників Золотоуста серед аристократії був дуже численний, але з його боці був народ і справді. І ось тепер, на початок 402 року, – коли слава Золотоуста стала всесвітньою, ненависть його ворогів уже не знала собі меж. У Константинополі розгорілася війна, у якій противниками виявилися вороги та шанувальники Золотоуста. Двір і знать утворили центр його ворогів, а народ та найкраща частина кліру склали міцний захист св. мученика. Згодом любов і ненависть до нього поділили навіть увесь християнський світ на дві половини. Приводом для виявлення ненависті стала сварка між Северіаном та Серапіоном. Северіан вже розраховував скоро змінити Златоуста, значення якого вже похитнулося після подорожі, чому став гордий, зарозумілий і не чинив покори та поваги архієпископу. Серапіон дав зрозуміти Северіану непристойність його поведінки. Северіан образив архідиякона. Образник судом архієпископа був позбавлений причастя св. Тайн і мав би тікати зі столиці, бо народ, дізнавшись про підступи Северіана, хотів було з ним розправитися по-своєму. Євдокія заступилася за Северіана. Вона просила Золотоуста вибачити його. Той не погоджувався було, але, нарешті, поступився наполегливістю імператриці. Св. Іоанн сказав промову, якою переконував народ пробачити Северіану його непокору. Северіан прийняв примирення св. Іоанна з вибаченням перед ним. Буря таким чином вщухла, але не надовго. «Водночас збиралася інша – далекому краю Східної імперії, поблизу Нільської долини – і подихи, ворожі Златоусту, насували її з Олександрії до Константинополя» 26 . Перо відмовляється зображати ті дії, які заподіяла ця нова буря Златоусту, звівши його в тимчасову могилу далекого вигнання. Розділ четвертий. Боротьба св. Іоанна Золотоуста з ворогами, його вигнання, смерть та прославлення Як не велика була партія ворогів Златоуста, все ж таки в ній не було настільки видного церковного сановника, який міг би зав'язати боротьбу із Златоустом. Відомо, що вмілий початок справи є провісником його доброго кінця. Грунт для боротьби був підготовлений. Потрібно було розпочинати саму боротьбу, шукати для неї нового приводу, бо бажання ворогів Золотоуста бачити його скинутим – бажаний результат передбачуваної боротьби – заявляло в них про себе з більшою силою, ніж потреба харчування та сну. Таке переслідування порушили, щоправда, і добро у найвищому виявленні в особі Золотоуста. Потрібно зауважити, що історики життя Золотоуста вже нічого не передають нам про його адміністративну архіпастирську діяльність, бо вона до крайності звузилася під протидією ворогів, а займаються лише зображенням боротьби, що відкрилася між Златоустом та його ворогами. Наскільки бездоганною була поведінка Золотоуста у цій боротьбі, настільки вороги його заплямували себе підкупами, лестощами, наговорами, наклепами, насильствами, підробками тощо. пороками. Нарешті, знайшли привід для боротьби та обличчя, дуже високопоставлене для того, щоб розпочати її. Далеко від Константинополя, в Єгипетській Нітрийській пустелі, де «містами були монастирі, а землеробами – пустельники», користувалися великою славою чотири брати, відомі під ім'ям «Довгих» або «Довгих» (відповідно до їхнього високого зросту). Ведучи аскетичне життя, вони займалися тлумаченням Святого Письма та їх літературні досліди цього роду здобували їм популярність. Єпископи Олександрійські ставилися до них уважно. Почергово всім цим братам пропонувалися єпископські престоли, яких вони завзято відмовлялися, крім Діоскора, поставленого єпископом «гір Нітрійських» (заселених одними скитами), але з що залишив звичайних суворих подвигів аскетизму. Ці брати дружили з «великим дивнонаступником» Ісидором, який мав нещастя звернути на себе несправедливий гнів Феофіла, олександрійського архієпископа, у справі, в якій Бог і совість виправдовували поведінку Ісидора. Феофіл був злим генієм свого віку. Він мав величезні богословські знання і авторитет його, як вченого, був дуже високий. Його церковна діяльність була довгим рядом злочинів. Феофіл був мстивий, честолюбний і користолюбний і для задоволення цих пристрастей вживав хитрість, лестощі, насильство, наклеп, підкуп та інші недозволені засоби. Клірики його не любили. Єпископів він утискував. Церковне майно надавав собі. Ісидор Пелусіот називав Феофіла «полум'яним другом дорогоцінного каміння, старанним шанувальником золота». Користуючись повагою в Константинополі, Феофіл завжди брав сильну участь у заміщенні Олександрійської префектури. Феофілу шпигуни старанно (за гроші) доносили, що робиться в імператорському палаці та серед вищої столичної знаті. Паладій називає Феофіла "християнським фараоном" Єгипту. Ворожнеча між Ісидором і Феофілом виникла через користолюбство останнього, яке було безмірним. Ісидор, на прохання однієї жінки, не заявив Феофілу, що від неї отримав суму грошей для роздачі бідним. Гроші роздали без участі Феофіла, якому нічого не дісталося. Вдруге Ісидор не підтвердив помилкового свідчення, якого вимагав від нього Феофіл, щоб привласнити собі спадщину, призначену через його сестру на користь церкви. Ісидор був відданий Феофілом, але не за ці вчинки. "Довгим" братам наказано було підтвердити зведені на Ісідора Феофілом наклепи. Але «Довгі» ченці сказали, що «не знають у Єгипті людину гіднішу», ніж Ісидор. Ісидор, таки засуджений, мав шукати порятунку від переслідувань мстивого Феофіла і ненадовго знайшов спокій у Нітрійському скиті у Довгих братів. Вони намагалися вибачитися у Феофіла, але це не вдалося. Феофіл звинуватив Довгих братів в єресі Орігена, в оригенізмі 27 , закував у ланцюгу, а Аммонію побив обличчя до крові, ув'язнив нещасних ченців у в'язницю, а потім, випустивши їх на настійну вимогу любив їх народу, відправив у місця їх суворих подвиг. Мешканці пустелі здивувалися, що ченці, які становили їхню гордість, закуті в ланцюзі. Незабаром послання Феофіла пояснило, що оригенізм Довгих братів спричинив цю кару. Феофіл підмовив негідних особистостей, «яких не захотіли б раніше зробити воротарями», а згодом одного з них присвятили єпископом, – наклепати, що в Нітрії оригенізм знайшов собі міцне гніздо. Бажаний донос з'явився і Феофіл з військом, п'яним і грубим, вирушив походом на Нітрію, щоб звідти вигнати брехню. Жахлива була ніч, коли відбувалася розправа з уявними єретиками: їхні келії грабували і ламали, мешканці розбіглися в ніч, яку висвітлило заграву пожежі. Довгі брати зникли, чому Феофіл, який мав надію зловити їх, сильно розгнівався, спалив їхню хатину разом з хлопчиком, який її охороняв, і «поїхав не раніше, як згасли останні відблиски пожежі». Чоловіки, що розбіглися, - близько 300 - були засуджені, як єретики, без прийняття від них виправдань окружним собором Єгипетських єпископів на вимогу Феофіла, і рідний Єгипет став для всіх цих ченців чужою країною, з якої засуджені поспішали відійти, щоб десь знайти на землі. Але… їхнім сподіванням не судилося збутися. Довгі брати, про них тепер мова, поспішали до Константинополя, до великого Івана, який за становищем столичного єпископа був вищий за Феофіла; у святого Золотоуста, про якого слава йшла по всьому Єгипту, невинні мученики шукали справедливого суду над Феофілом. Трудним був шлях ченців до столиці, бо окружне послання Феофіла повідомляло, що вони єретики, але нарешті, після численних поневірянь, Довгі брати з іншими ченцями – їх було до 50 чоловік – досягли столиці. З'явившись до св. Златоусту, Довгі брати розповіли про всі шаленства Феофіла так правдиво і докладно, що сумнів мало залишалося місця. Св. Іоанн, «саме вихований кольором східних навчань», знайшов братів православними. Св. Іоанн обіцяв Довгим братам, що або переконає Феофіла зняти з них відлучення або новий собор їх виправдає. Однак обережний святитель не помістив прибульців у своєму будинку, не допустив їх до св. Причастя і радив їм зберігати мовчання, щоб не наражати на церкву, в якій творилися такі справи. Золотоуст хотів випробувати всі засоби до примирення Нітрійських ченців із Феофілом. Йому св. Іоанн написав листа, благаючи Феофіла іменем церкви і слави Божої дарувати йому, як братові та синові, прощення уявних злочинців, у навчанні яких не виявилося нічого противного вселенській вірі. Феофіл відповів Златоусту листом, у якому дорікав йому в порушенні нікейських соборних правил, але зовсім не правильно. Незабаром за листом Феофіла з'явилася депутація з членів кліру Олександрійської церкви до імператора з проханням вигнати з Константинополя бунтівників проти церкви та держави, чарівників та єретиків, яким ім'я – Довгі брати та їхні товариші, які з'явилися обвинувачами Феофіла. Але нещасні ченці подали на нього скаргу імператору, згодом захисник їхній Златоуст відмовився сприяти їм, як порушникам даного ними слова зберігати мовчання про справу і не скаржитися до мирського суду. А імператриця з ненависті до Златоуста взяла їх під свій захист і в руках цієї порочної жінки справа закипіла. Під її впливом імператором, за згодою Золотоуста, було підписано указ про скликання собору на розгляд скарги Довгих братів на Феофіла, якого Єлафій особисто їздив до Олександрії передати наказ з'явитися виправдання у зведених нею обвинуваченнях. Цей несприятливий Феофілові оборот справи налякав його сильно: замість судді йому наказали з'явитися обвинуваченим. Але спритність Феофіла допомогла йому виплутатися з біди. Маючи в Константинополі масу шпигунів, Феофіл чудово знав весь стан справ при дворі. Феофіл розумів, що вся справа зверталася в боротьбу між ним та Златоустом. Але Феофіл знав за повідомленнями своїх шпигунів, що найвища знати не любила св. Іоанна, що в столиці у нього було багато ворогів, яким не вистачало лише ватажка. Феофіл вирішив взяти на себе цю роль, важку та відповідальну. І він зумів провести її до кінця. Але як із обвинуваченого перед собором перетворитися на обвинувача першого патріарха Сходу? У чому його звинуватити? І хто з'явиться підтримати звинувачення? Всі ці питання Феофіл вирішив незабаром. Він вирішив на Константинопольському соборі, що скликається, звинуватити Златоуста в оригенізмі на тій підставі, що св. Іоанн надав підтримку нітрійським ченцям, оголошеним Феофілом оригеністами. Злий єпископ забув, що св. Іван не знайшов нічого єретичного в їхньому сповіданні. Феофіл написав листа знаменитому архієпископу Саламінському святому Єпифанію, просячи його приїхати до Константинополя на собор у справі про оригенізм, захисником якого з усіма крайнощами з'явився ніби св. Іоанн. Єпіфаній, треба зауважити, все життя провів у викритті оригенізму, точніше кажучи – крайнощів Оригенового богословення. Отримавши від Феофіла акти Єгипетського собору, у якому Довгі брати були засуджені за оригенізм, св. Єпіфаній познайомився з лицьовою стороною справи про братів і загорівся до них ненавистю. Єпіфаній, 80-річний старець, вирішив з'явитися до Константинополя для урочистої поразки оригенізму з його уявною главою Златоустом, якого він щиро, але помилково вважав єретиком. Дізнавшись про це, Феофіл вирішив їхати до Константинополя із сорока єгипетськими єпископами, щоб у ньому скласти свій собор для суду над Златоустом, за звинуваченням у оригенізмі. Бідолашний Феофіл! Даремно він працював у Єгипті над упорядкуванням обвинувачувальних проти Златоуста пунктів: після прибуття Константинополь знайшов стільки прибічників собі, які швидко прийняли його руку, коли дізналися, що Феофіл приїхав судити Златоуста, і стільки звинувачень проти нього, що заготовляти це у Єгипті виявилося цілком марним. Феофілом намічений як союзник св. Єпіфаній також не допоміг йому. Єпіфаній, з'явившись урочисто до столиці, як ворог Золотоуста, відмовився спілкуватися з предстоятелем столиці та Сходу, за що із захопленням був прийнятий його численними ворогами. Мало того, Єпіфаній порушив права його тим, що без належного дозволу в чужій церкві служив літургію, посвятив у дияконський ступінь, і вже хотів озброїти простий народ промовою проти Златоуста, якого збирався оголосити скинутим за оригенізм. Коли ці наміри стали відомі Златоусту, останній дав розпорядження не пускати до церкви св. Єпіфанія. Серапіон, ставши біля церковного входу, у присутності численного натовпу народу, показав входив Єпифанію всю неправильність його вчинків. Як людина високоморальна, св. Єпіфаній, щиро обговоривши свою поведінку, сам знайшов її неправильною, чому навіть повернувся додому. Незабаром його відвідали Довгі брати і пояснили, що він засудив їх, за довірою до Феофіла, їхнього обвинувача, не читавши їхніх творів, у яких ніби захищалися помилки Орігена. І то була правда. Св. старець зрозумів, що він був засобом помсти з боку Феофіла Златоусту, що йому далі робити нічого і вирішив виїхати зі столиці. При прощанні св. Єпифаній сказав: «Залишаю вам ваше місто, ваш палац, ваші видовища; не дочекаюся, коли покину це все, запевняю вас» 28 . На шляху до Саламіна святитель помер. Феофіл уже поїхав до Константинополя провадити суд над св. Іоанном, як писав і говорив східним і малоазійським єпископам, складаючи в їхньому середовищі собі прихильників. У столиці Феофіла вже чекали з нетерпінням, щоб із його прибуттям розпочати боротьбу із Златоустом. У Константинополі Феофіл знайшов ґрунт для нього цілком підготовленим – і боротьба почалася. Св. Єпіфаній не дожив до її серйозного початку. З'явившись у столицю, Феофіл першим своїм вчинком образив Золотоуста, чим показав, що він не пробачив йому ні поразки при заміщенні Константинопольської кафедри, ні образи, завданої справою Довгих братів. Феофіл зовсім забув, що він ще обвинувачений, а чи не обвинувач. При дворі його пестили: імператриця, яка вважала себе скривдженою недавньою проповіддю св. Іоанна, радилася з ним, як занапастити Золотоуста; Впливові єпископи, Антіох і Северіан, роз'яснювали Феофілу всі плани та засоби боротьби. Сам Феофіл, оселившись в одному з імператорських палаців, збирав собі прихильників звичайними своїми коштами: обідами, грошима, лестощами і т.п. Забута на якийсь час справа Нітрійських ченців знову спливла. Довгі брати у цивільному суді у справі про чаклунство були виправдані; їхнім обвинувачам загрожувала смертна кара, під впливом якої вони зізналися, що діяли під впливом Феофіла. Феофілу знову довелося погано, але він встиг виплутатися, чому допомогли його прихильники, яким він був потрібен для скидання Золотоуста. Роль Феофіла як обвинуваченого цим закінчилася і він готувався до виступу в ролі обвинувача Золотоуста. Почалася боротьба. У дворі Плакідії, де оселився Феофіл, часто відбувалися наради, як погубити праведника. Феофіл був керівником змови, а імператриця – його душею. Описувані нами події відбувалися навесні 403 року. Народ, почувши про підступи ворогів Золотоуста, вирішив охороняти його, а він переконував своїх охоронців краще «молитися і протиставити заступництво неба злим задумам землі». Місцем собору, призначеного на літо 403 р., було обрано Руфінів палац, «чудо мистецтва V ст.», в Халкідонському передмісті, що називався «Дубом»: занадто боялися константинопольського черні, відданого Златоусту і здатної до обурень. У цей собор прибули єгипетські єпископи та частина східних, незадоволених малоазійськими реформами Золотоуста. Феофіл головував у соборі, яке діячами були: Антіох, Севериан, Акакий, скинутий Гераклід та інших. Їх назвали «олександрійцями», а «іоанніти» зібралися під керівництвом св. Іоанна у його палаці: їх було дуже багато і це була найкраща частина константинопольського кліру. Собор у Дубі скликаний розглянути: а) скаргу нітрийських ченців; б) злочини Іоанна, вчинені ним у Малій Азії та в) його провини церковні та політичні. Архідіакон Іоанн, Златоустом колись покараний за грубість поводження зі слугою, представив на засідання собору проти святителя обвинувальний акт у 29 пунктах. «Це був набір звинувачень, здебільшого неправдоподібних, частиною очевидно хибних, почерпнутих зі чуток несправедливих чи фальшивих, уявних чи перебільшених, які два роки злість ворожої партії поширювала про Златоуста, за якими свідчення архідіакона (в церкві він вважався свідомим. підтвердження» 29 . Звинувачення кажуть, що Златоуст одного разу вдарив Мемнона, а потім служив літургію, що він висловлювався грубо про своїх підлеглих, що він на малоазійських соборах був обвинувачем і суддею, що він присвячував чотирьох єпископів за раз, що він зводив злочинців у церковні ступені, що він був кори він називав імператрицю Іродіадою та Єзавелью, що в його проповідях зустрічалися блюзнірські та невдалі вирази і т.д. Золотоуста покликали до відповіді собор. У цей час св. Іоанн переконував відданих йому єпископів бути вірними церкві, не роздирати її заколотами та розколами, роз'яснював сенс лих, що спіткали церкву. Єпископи плакали, бо вони залишалися сиротами, а церква – вдовою; її святі закони повалені, а гордість і безбожність тріумфують; бідні покинуті; народ без настанови ... »30, як заявив один з єпископів. Треба зізнатися, що він анітрохи не перебільшив тодішніх зол церковних... Єпископи, що сиділи навколо Златоуста, вислухавши зміст листа від собору, вирішили надіслати відповідь, в якій показували, що собор у Дубі – не справжній, що в ньому порушені правила церковні і т.д. Золотоуст додав від себе, що він тоді тільки з'явиться для надання свідчень у собор, коли Антіох, Северіан, Акакій і Феофіл стануть серед його прямих обвинувачів, а не суддів, якими вони не можуть бути за відомою всім і кожному їх ненависті до обвинуваченого. Собор, не виконавши законної вимоги Златоуста, знову послав єпископів, серед яких був і нікчемний преподобний Ісаак, щойно рукоположений за соборні заслуги в єпископи, викликати Златоуста на собор. Незабаром до нього прибув святий Іоанн і посланець імператора з наказом негайно їхати в Дуб. Златоуст послав трьох єпископів вдруге передати його попередню відповідь. Єпископів-посланців на соборі катували, а одного з них закували в ланцюги, призначені для Златоуста: так швидко вирішилася його справа! Про свідків вони не дуже дбали: їх на поклик всемогутнього Феофіла з'явилося достатня кількість, і вони могли зі злого наміру показати і підтвердити будь-що. Після кількох засідань рада прийшла до рішення шляхом голосування, але нам вже легко судити про його характер. Ще раніше майбутні наступники Златоуста Арзас і Аттік вигукували: «Провина Іоанна повністю доведена, немає потреби продовжувати допити». І як вони потім були ревно винагороджені за свою ревну діяльність! Собор вирішив скинути Златоуста, і імператор затвердив соборну доповідь про це. Собор хотів було переглянути скаргу нітрийських ченців, але Феофілу це ще раз загрожував небезпечним скандальним викриттям, чому він, вразивши головного ворога, з дрібними погодився помиритися. Нітрійські ченці були стомлені і невдачами і смертю багатьох з них, чому погодилися покаятися перед собором у гріхах, на них зведених, що й виконали в одному з його засідань, і тоді ж отримавши прощення, вирушили до рідного Єгипту, але не багато хто досяг гір нітрийських. Про Орігена ж сам Феофіл після висловлювався: «творіння Орігена - сад, в якому змішані квіти і терня, - я відкидаю терня і милуюсь квітами». Які мінливі іноді бувають судження людей! Залишалося собору розглянути справу єпископа Геракліда, якого ефесські християни повалили з престолу. Але тут трапилися набагато важливіші події, що були причиною того, що собор припинив своє існування і розійшовся, не поставивши багатьох рішень. Після оприлюднення вироку про скинення Золотоуста народ константинопольський висловив таку участь до гнаного праведника, свого Золотословесного вчителя, що важко було виконати вирок. Чим більше залишало Златоуста єпископів, раніше йому відданих, тим більше народ переймався любов'ю, яка не допускала розлуки пастиря з паствою. Імператор не дуже поспішав виконанням вироку, але проповідь 31 Золотоуста, в якій про імператора було сказано, що він у справах правління з'явився рабом жінки, а імператриця була названа «безчесною», змусила слабкого Аркадія покінчити з коливаннями своєї боягузливою, що жав Золотоуст піддавався вигнанню. Ще раз прийшов до нього імператорський чиновник із суворим наказом піти у вигнання, про місце якого ще не було відомо: про це вороги Златоуста ще не змовилися. Народ і день і ніч стеріг будинок Златоуста, боячись, щоб у нього не відібрали улюбленого вчителя. Лунав лише один голос: «вимагаємо вселенського собору для суду над архієпископом». Але не встерігли вірні християни свого Золотоуста: його вночі відвезли від них таємно за Босфор. Незабаром довідалися про секрет і натовп зовсім онімів: не хотіли вірити тому, що сталося. Однак, Златоуст навчив вірних, як чинити в скорботних випадках життя, а горе народу було не зобразимо. Усі кинулися у церкві «молити небеса про повернення батька, викраденого людьми». Цієї ночі, за Златоустом, «все місто звернулося до однієї церкви». Плач, ридання перемішалися зі словами та звуками церковної та позацерковної молитви. Ніхто не знав, що робити. Северіан, який у проповіді назвав праведника «гордецем», був вигнаний із церкви та міста. Феофіл народом не був допущений до архієпископської церкви, а його розпорядження не слухали. Прихильники Феофіла і з боягузтво схилені перед ним єпископи і священики з погордою народом були відкинуті. Коли для упокорення черні пустили у справу війська, то сталося побоїще: хрестильна чаша наповнилася кров'ю, а храм трупами. Нова ніч принесла нечувані жахи. Земля заговорила: підземні удари були такі сильні, що імператриця не знайшла порятунку у своїй спальні: її ліжко впало. Злякана винуватка всіх зол Златоуста кинулася до імператора з благанням дуже несподіваною – повернути Златоуста: Євдокія вірно вгадала причину землетрусу. «Той, кого нас змусили вигнати, – праведник (тепер вона боялася навіть назвати його ім'я: нещасна!), і сам Бог озброївся помстою. Якщо хочеш врятувати імперію, негайно пішли повернути його». Страх небесної страти змусив Євдокію збрехати перед св. Іоанном, якому в листі вона тремтячою рукою накреслила: «Святий! Благаю тебе, не думай, що я брала участь у тому, що сталося з тобою. Злі й розбещені люди (як справедливо!) склали проти тебе змову. Бог свідок моїх слів і тих сліз (дуже дешевих і вимушених), які я приношу Йому в жертву». Гонці один за одним з власноручним листом і словесними наказами імператриці, що розкаялася, поспішали наздогнати Златоуста. Золотоуст був втішений милістю Божою і збентежений несподіваними змінами у настрої своїх ворогів. Коли Золотоуст підпливав до Константинополя, то міг насолоджуватися дивовижною картиною: море сталося (зустріч відбувалася вночі) як би вогненним від безлічі смолоскипів, з якими плавали в човнах по протоці тисячі християн: це вони зустрічали свого отця та пастиря. Жоден тріумфатор стародавнього Риму та Греції не був зустрічається з такою щирою радістю, яка одушевляла вірних, що побачили св. мученика. Св. Іоанн не хотів вступати в свою єпархію, не відновлений у сані та владі новим собором, чисельнішим і законнішим. Але народ насильно залучив св. Золотоуста до церкви, де його посадили на кафедру, просячи викласти слова миру та настанови. Мова, сказана Златоустом, була наповнена подяками імператриці (настільки він був завжди сповнений почуттів любові та всепрощення) та виявлення радості побачення пастви з пастирем. Вороги Золотоуста швидко зникли з Константинополя. Як урочисто Феофіл прийшов до столиці, так ганебно з неї утік зі своїми однодумцями. Золотоуст все ж таки наполяг на своєму законному проханні: імператор видав наказ про скликання вселенського собору для виправдання Златоуста. Він тепер силою подій отримав вплив на Аркадія та імператриця, мабуть, примирилася з новим оборотом справи, але не надовго, як потім виявилося. Золотоуст переміг правдою та силою Божою ще раз, але вже останній. Новий, дуже короткий період управління церквою Златоуст розпочав виконанням волі народу, який, звівши його на кафедру, дав пораду: «єпископе, очисти клир твій, прожени зрадників». Златоуст нагородив мужніх своїх прихильників підвищенням у церковних ступенях і довірою, а слабодушних, зрадників і зрадників покарав з вини кожного. Але ці заходи єпископа, дуже потрібні за тодішнього гострого стану справ, порушили уми знову. Знову Златоуст став у вороже ставлення до двору. Настрій жінок порочних, норовливих змінюється швидко: Евдоксія не представляла винятку з цього правила. Незабаром страх перед Златоустом у ній змінився зухвалістю, а каяття зникло під впливом поривів гордості та помсти. Її владолюбство підготувало ґрунт і привід для нової боротьби із Златоустом. Імператриця побажала честі, якої не удостоювалася жодна жінка Заходу. На її навіювання, імператор Аркадій дав наказ поставити статуї Євдоксії для поклоніння поруч із його власними. Народи Сходу мали поклонятися їй, як божеству. Сенат Константинополя вирішив поставити статую Євдоксії з маси срібла, в імператорському одязі, в наказовому наказі. Для статуї було обрано в столиці найпочесніше місце, звідки Євдоксія ніби «панувала над церквою, палацом, містом і була душею засідань Сенату» 32 . Імператриця-християнка вимагала язичницького поклоніння: не дивно, що Золотоуст озброївся в душі проти цієї новизни. Статую поставили. Народу було запропоновано частування та ігри, чому він забув церкву та Золотоуста. Це тривало кілька днів. Крики та тріумфування бурхливого натовпу заважали богослужінню в головній церкві Золотоуста. Він через префекта столиці просив приборкання шаленств натовпу, але він не вгавав. І Златоуст вибухнув проповіддю (яка до нас не дійшла), яка разом з двома іншими, сказаними після скинення і повернення Златоуста, вважається «дивом церковного красномовства», – прикладами, рівних яким ще не явила історія проповіді. У проповіді ще раз з'явилися імена Іоанна та Іродіади – як би для того, щоб нова Іродіада помучилась почуттями, подібними до тих, які мучили стародавню Іродіаду і змусили її вимагати голови ненависного їй святого проповідника. Євдоксія доля не дала лише проколоти новому Іоанну голкою мову, а голови його вона таки досягла, хоча не в буквальному сенсі. Настрій ворогів св. Іоанна знову стало для нього небезпечно: вони знову з'явилися до Константинополя, крім Феофіла, якого ще страх не пройшов. Вже знову радилися, як занапастити св. Іоанна. Хотіли звинуватити його у образі величності, але це було з багатьох причин небезпечно. Вирішили вдатися до того засобу, якого просив сам св. Іван, тому що сподівалися навернути цей засіб проти нього. Собор, який скликався для виправдання Золотоуста, мав тепер звинуватити його. Знову Златоусту із судді, як і вперше, довелося стати обвинуваченим. Збирали звинувачення та свідків проти св. Іоанна. Імператриця Євдоксія та єпископи: Северіан та Антіох були душею змови. Звали Феофіла, але він відмовився (сильно налякало його ревниве кохання Константинопольців до Златоуста) за безліччю справ, пообіцявши допомогти поваленню і порадами, і єпископами-прихильниками, і якимись документами. Єпископи вже з'їжджалися на собор. Він відкрився 404 року на початку січня. Собору було доручено переглянути рішення Дубського собору про Златоуст. Вороги Золотоуста могли з числа єпископів, що з'їхалися на собор, вибрати в свою партію не більше половини: в ній (партії) виявилися і нові єпископи: Леонтій Анкірський, розумний, але зарозумілий богослов, Кирин Халкідонський, Амоній Лаодикійський, що приїхав, як приїхав, як. Члени собору зволікали приступити до серйозного розбору справи Золотоуста: вони боялися народу, що його любив. Єгипетські єпископи поки що придивлялися і вивчали середовище, в якому діяли. Їхнім однодумцем виявився Леонтій і він дав серйозний хід звинуваченням проти Золотоуста. То справді був другий Феофіл. Золотоуста звинуватили у тому, що він без соборного дозволу після повернення зайняв престол. Ми знаємо, скільки фактичної правди у цьому звинуваченні: Золотоуста насильно ввели до церкви. Але чи це обвинувачення мало підставу в церковних законах? Вороги Золотоуста ґрунтувалися на двох правилах Антіохійського собору 341 року. Але ці правила не були відомі і прийняті на Сході та Заході, а лише в Єгипті. Антіохійський собор мав малий авторитет, тому що догматичні рішення його були не православні. І Златоуст відкинув значення цих церковних правил для його справи – тим більше, що правила, які забороняли зведеному єпископу знову без соборного рішення займати свій престол, до Златоуста були не застосовні, бо він ніколи не був повалений законним собором. Собор розділився на дві партії. Одні члени захищали силу і прикладність до Золотоуста спірних правил Антіохійського собору, інші й те й інше відкидали. У народі навіть цікавилися питанням: чи можна визнати Антіохійський собор православним? Імператор, який бачив поділ і не знав, як усунути його, прийняв пораду Северіана, який запропонував самому імператору бути суддею спору, який вестиме перед ним члени тієї та іншої партії. Винахідливість єпископа Еліїдія багато допомогла Золотоусту. Еліїдій запросив прихильників антіохійських правил і, як наслідок, скинення Златоуста підписати догматичні декрети (аріанські) суперечливого собору. Вороги Златоуста зблідли, бо були засуджені за захист єресі. І все ж св. Вони знову вирішили скинути Іоанна. Наближався Великдень. Св. Іоанну запропоновано було піти з міста. «Якщо імператор хоче цього, то нехай примусить мене до того силою, – відповів невинний св. Іван, бо місто належить йому. Насильство буде моїм виправданням перед небом; але ніколи не вийду звідси добровільно. Аркадій, уклавши св. Іоанна у палаці його, заборонив йому з'являтися до церкви. Але великої суботи Златоуст прийшов до храму, щоб бачити хрещення 3000 осіб. Імператору донесли про порушення його заборони. Війська вирушили виконувати імператорський наказ оселити єпископа на місці полону. І тут-то відбулися сцени, «одне спогад про які жахало істориків через півстоліття». Солдати увірвалися до храму, схопили архієпископа, перебили маси новохрещених, розігнали напівроздягнених жінок, які готувалися до освіти, вдерлися до вівтаря, осквернили св. Дарунки, пролили св. Кров Христову, купіль хрещення обігрілася кров'ю, «св. води відродження представили поглядам колір крові». «Що ще могло б бути скоєно у місті, взятому нападом варварами?» – питав св. Иоанн, очевидец всех сих безобразный ужасов, в письме к папе Иннокентию. Розігнані вірні зібралися, за договором, у термах Констанція для закінчення перерваного обряду. Люцій (язичник) з військами зробив там ще більші побиття. Істинна церква Христова, отже, підпала гоніння, подібне до якого можна знайти лише в історії третього століття. Усі депутації єпископів до імператора залишити насильство не мали успіху. Іоаннітів стали переслідувати, ними наповнили в'язниці, які «перетворилися на церкви, а останні – на місця беззаконня і богохульства» 33 . Золотоуст, протриманий у полоні до Троїцина дня, перестав уже мати надію на виправдання. Йому залишалося лише полегшити свої страждання листуванням з єпископом Риму – Інокентієм. У цьому листуванні Златоуст виклав свою справу і просив Інокентія бути милостивим щодо нього і скликати єпископський собор у країнах для його виправдання. Єпископи повезли листи папі Інокентію, у якого Феофіл втратив довіру своєю нахабністю та зухвалістю. Інокентій розвинув цілу систему боротьби для захисту св. Іоанна, але обставини, в яких він винуватцем не був, не дозволили татові довести справу до кінця. Феофіл сповіщав Інокентія про скинення св. Іоанна. Той мовчав. А св. Іоанну дружелюбно писав: «Та не візьме гору скорбота, тебе обтяжує, над голосом чистого совісті, тебе втішає. Вона є непереможною оплот проти будь-яких несправедливостей"… Феофілу було надіслано татом холодне запрошення з'явитися на західний собор для виправдання у справі Золотоуста. На думку народу св. Іоан так високо стояв, що боялися вжити над ним нове відкрите насильство. Вороги його стали шукати таємних засобів убити св. Іоанна. Але всі замахи на його життя закінчилися невдачею, на превелику досаду ворогів. Вбивць упіймали і народ ледве не роздер їх на частини. Після П'ятидесятниці вороги Золотоуста: Антіох, Акакій, Северіан та ін. з'явилися до імператора, просячи його вигнати, нарешті, св. Іоанна зі столиці. «Нехай буде скидання Іоанна на наших главах!» – уклали вони своє прохання. Імператор надав необхідний наказ. Солдати оточили будинок св. Іоанна і, не дивлячись на кровопролитну сутичку з натовпом народу, який охороняв будинок, з якого вельми багато потім виявилося вбитих, ще більше поранених, відвели Златоуста таємним ходом, ледве давши йому попрощатися з церквою. Ні вдома, ні церкви коханої Златоуст не бачив більше: «Ангел церкви пішов разом із ним» – писав Паладій. Сумно, але вірно! Знову вибухнула морська буря, цього разу над храмом св. Софії. Раптом вона запалала; здається пожежа почалася від єпископського місця з невідомої причини. Згорів увесь храм. Згоріла будівля сенату. Вони обидва були прикрасою столиці. Золотоусту залишалося лише оплакувати невимовні лиха, що спіткали Константинопольську церкву, шляхом прямування у вигнання. У справі про пожежу розпочато розслідування. Іоаннітів запідозрили у підпалі і оскільки їх було дуже багато, то слідство обіцяло бути кривавим. Від Златоуста відібрали його супутників, щоб піддати їх допитам і тортурам. Золотоуст залишився один із сторожами без друзів. Грубі воїни пом'якшилися та замінили йому їх. Вони старанно намагалися полегшити св. мученику тяжкості шляху та невимовні фізичні страждання, яким часто піддавався Златоуст. Він, як і оточуючі його, не знав ще про місце заслання, про що дуже турбувався, бо боявся жорстокості ворогів. У Нікеї Віфінській Златоуст знайшов багато зручностей, відпочинок і дещо оговтався. Але яке ж було його прикрість, коли він дізнався, що місцем заслання був призначений Кукуб (у далекій Вірменії). Євдоксія, горда перемогою, знайшла ще новий засіб збільшити страждання гнаного святителя. Але погляд Золотоуста спрямований був у майбутнє. Він бачив у своєму житті таємничі шляхи Промислу – і був спокійний, знаходячи сили заспокоювати навіть єпископів, священиків та дияконіс константинопольської церкви, які залишилися йому вірними. У Константинополі іоанніти, дійсно, потребували підбадьорення та втіхи. У столиці відбувалися жахи. Були піддані допитам і катуванням усі найголовніші діячі партії св. Іоанна. Тигрій диякон був мучений і відправлений у вигнання. Серапіон, єпископ Гераклійський, був підданий тортурам і видалений до Єгипту під нагляд єпископа Феофіла, свого найлютішого ворога: вміли справді мститися прихильникам Золотоуста за їхню відданість законній владі. Навіть Олімпіаду, цю благородну благодійницю, мало не піддали тортурам, але обмежилися вигнанням, яким не поспішали. Нікарета за свою благодійність отримала винагороду вигнання. Інші дияконіси були нещасніші: деяких з них піддали тортурам. Всім їм Златоуст писав листи, в яких втішав їх у стражданнях і дякував за вірність правді. Після вигнання Златоуста вороги його подбали про наступника. Северіан, Антіох, Акакій та інші обдурюся у своїх честолюбних надіях. Євдоксія обрала Арзаса, брата Нектарія, 80-річного протоієрея, яка все життя нічим про себе не заявила, людину ліниву. Про нього сучасники говорили, що він багатомовність риби 34 . Вибираючи його, Євдоксія хотіла, щоб новий архієпископ був далекий від будь-яких прагнень до викриття її пороків - і не обдурилася. Суперники Арзаса помирилися з ним тому, що чекали на його швидку смерть. Ця людина призначена була замінити Золотоуста: він називав його «нерозумним пустомелем». Золотоуст здивувався вибору імператриці. Олімпіаді він писав: «Не журися серцем від того, що одна церква захоплена лютими хвилями, інша вражена бурею, третя вкрита нестерпними ранами, що ця церква отримала вовка замість пастиря, а та морського розбійника було за київськими дітьми, на кача замість лікаря. якими керували інші. Слідство над іоаннітами у справі про пожежу вирішено було покінчити за неможливістю знайти винуватців його. Але незабаром почалося інше. Усі вороги Золотоуста були обурені тим протидією, яке надали іоанніти Арзасу. Він видав 11 вересня 404 року указ про переслідування їх за розкол і заколот у церкві, ними ніби зроблений. Іоанніти відмовилися відвідувати церкви, керовані ворогами Золотоуста, тим більше, що їх при вдиху до церкви змушували проклинати ім'я Золотоуста, але жодна чесна людина на це не мала духу погодитись – і церкви спорожніли. Войскам було надано силою збирати народ у церкву, а збори іоаннітів за містом розганяти. Повторилися колишні наруги, побиття, насильства: воістину Арзас був «катом», а не «лікарем» злий церковних! Не встиг цей «кат» зійти зі сцени історії, як померла імператриця – і її смерть була жахлива. «Придворні єпископи пошкодували її, але плакав про неї тільки чоловік» 35 . Бог покарав її, коли вона не хотіла навчитися Його погроз. Грізна смерть, треба зауважити, взагалі була безжальна до ворогів Золотоуста. Паладій описує їхню смерть. Один єпископ упав з коня, повертаючись після засудження св. Іоанна, і помер. Інший, захворівши на гнійну водянку, був живцем з'їдений хробаками. Третій, захворівши на злоякісну пику, помер від корости. У четвертого язик, який промовив осуд, розпух так, що страждальцю не можна було дихати – і він задихнувся. Константинополь потрясали землетруси, град, що винищив хліба, і голод. Усі – і іоанніти та їхні противники – однаково бачили у цих збігах і страхах прояви небесного гніву за вигнання св. Золотоуста. Імператор, слабкий і жалюгідний Аркадій, страждав, мабуть, більше за інших: імператриці не було – і совість його, приспана раніше, тепер прокинулася. Преподобний Ніл, до якого Аркадій звернувся по душевну втіху, відштовхнув його, дорікаючи за вигнання праведника. Незабаром помер і сам Арзас. Його наступником, розумнішим і діяльнішим, але так само нечесним, був Аттик, священик константинопольський. Йому належить честь гоніння іоаннітів у союзі з Феофілом та іншими патріархами Сходу на всьому Сході. Те, що кілька разів, повторювалося у Константинополі, мало тепер відбутися у всіх найбільших містах Сходу: ми розуміємо побиття та переслідування іоаннітів; з цією метою склався навіть тріумвірат патріархів. Його діяльність для придушення іоаннітів не заслуговує на опис: вона занадто вже ганебна. Римський єпископ Інокентій отримав послання з викладом гонінь на іоаннітів від кількох сумлінних пастирів Сходу, в якому вони просили папу про відновлення порядку та законності у східних церквах. Що ж робив у цей час св. вигнанець? Він, звичайно, благословляв ворогів своїх, плакав про лиха церкви, йому дорогий, втішав її найкращих представників, писав листи на Захід про допомогу. 6-го липня 404 року Золотоуст виїхав із Нікеї до Кесарії. Шлях через єпархію Леонтія був дуже важкий для страждальця: він влаштував вигнанцю кілька прикростей. Каппадокія зустріла Золотоуста з любов'ю. Мешканці натовпом вийшли йому на зустріч; багато хто говорив: «Краще б сонце позбавило землю свого світла, аніж бачити ці золоті уста, приречені на мовчання». Його зустрів архієпископський клір, знайшлися лікарі, які допомогли св. страждальцю в хворобах шлунка, що знову повернулися до нього. Житель Кесарії Діоскор помістив його у своєму будинку, де його ретельно доглядали. Але… архієпископ Кесарії не надав св. Іоанну ніякої уваги, бажаючи лише, щоб він якнайшвидше поїхав. До Кукуза проїхати залишилося лише 200 ст. Але цей шлях був надзвичайно небезпечним. Зграї розбійників ісаврян, дикого гірського народу, що наводив жах по всій країні, могли щохвилини наробити мандрівникові тисячі неприємностей. Тільки-но Златоуст хотів виїхати з Кесарії, як у місті пролунали крики: «Ісавряни грабують! До зброї!» Довелося відкласти від'їзд. Але архієпископ Кесарії Фаретрій озброїв натовп ченців, які наступного дня прийшли до будинку, зайнятого св. Іоанном, і кричали, щоб він негайно вийшов. Скільки їх не переконували, ченці стояли на своєму. Священики міста, бачачи невдоволення свого єпископа, перестали відвідувати подорожнього. Йому потрібно було обирати між смертю від ченців та смертю від Ісаврян. Він обрав останнє. Конвой Золотоуста повіз його далі. Хотіли зупинитися в передмісті міста, але Фаретрій і там зробив насильство. Глибокої ночі, майже у вигляді розбійницьких шайок, глибоко враженого і хворого на Златоуста довелося вирушити далі. Дорога йшла крутими уступами гір. Конвой щохвилини сподівався впасти в прірву: не видно було нічого, а тут ще розбійники… Раптом кінь св. Іоанна впала на одне коліно і він звалився: його підняли без почуттів ... Нарешті минула ця ніч нещасть, а інша готувала такі ж клопоти. Таким чином продовжували шлях, доки не прибули до Кукуза. Золотоуст потім писав Олімпіаді: «Я тепер у Кукузі, поважаємо всіма і без небезпеки: не бійся щодо мене Ісаврян, яких зима уклала в їхні нори; я ж сам нікого не боюся так, як єпископів (натякаючи на Фаретрія), за винятком небагатьох». Гостинний Діоскор, відомий Золотоусту по Кесарії, поспішив упокоїти мандрівника у своєму кукузькому домі. Св. Іоанна негайно відвідали єпископи міста та його правитель, пропонуючи свої послуги. Сирійський багатій, який володів землями біля Кукуза, обставив життя вигнанця всіма зручностями. «Як видно, невеликі містечка приносили йому більше щастя, ніж великі міста, селища – більше, ніж столиці – ці житла заздрості, честолюбства та ницості» 36 . Золотоуст ожив. За ним доглядала Сабініана, дияконіса, його родичка з Антіохії, яка приїхала для цієї мети в Кукуз. Йому було добре, наскільки можливо це для людини в положенні засланця. Зима в тих місцях сувора ще не встигла дати себе відчути. Але незабаром її страхи зробили становище вигнанця нестерпним. Він став страждати кашлем, головним болем, і йому стало так тяжко, що він згодом писав: «Я був біля самих дверей смерті, і протягом двох зимових місяців у мені залишалося життя лише настільки, щоб відчувати страждання»… Настало літо і Златоусту стало краще. Він одразу взявся до справ, яких накопичилося багато. Коли всьому світу стало відомо, що великий Іван засланий у Кукуз, листи і посланці з усіх боків полетіли туди: ще багато було в нього друзів у світі, в якому тепер нічого не було відоміше і славніше імені Івана. Здається, тепер він дізнався про смерть Флавіана, єпископа Антіохійського, і в ньому прокинулися пекучі спогади, пов'язані з його батьківщиною та його служінням їй. В Антіохії партія іоаннітів була сильнішою, ніж будь-де. Чому насильства, що відкрилися при обранні наступника Флафіану, вирізнялися більшою жорстокістю. Хитрістю потрапив на престол Порфирій, чародій і розпусник. Його обрали Антіох та Северіан. Листування св. Іоанна була величезна. Відвідувачі-мандрівники поспішали звідусіль. Порфирій писав до двору: "вся Антіохія в Кукузі". Кукузький вигнанець зробив три справи. Він збирався звернути персів і фінікійців у християнство і зміцнити готовий православ'я за допомогою відданих справі місіонерів. Золотоуст почав їх шукати. Але звернення Фінікії, розпочате давно, незважаючи на мужність місіонерів, просувалося вперед настільки погано, що за кілька років ледь засновано було кілька парафій. Священик Руфін просив у Златоуста св. мощів і він вказав на Аравійського єпископа, який, за любовю до вигнанця та його справи, дав священикові Терентію св. останки деяких мучеників, з якими той повернувся до Фінікії і справа навернення її настільки просунулося вперед, що скоро вся країна стала християнською. Своїм просвітителем вона вважала завжди св. страждальця-вигнанця. У готовий Кіммерійських помер єпископ Уніла, людина дивовижна. До Кукуза потрапив лист із проханням надіслати єпископа. Св. Іван, скільки не намагався, не встиг зробити це. На кордонах Персії ґрунтувалося християнське містечко, якого засновником, а потім єпископом був Маруфа, людина маловчена, але доброго життя. Золотоуст починав зав'язувати з ним стосунки, щоб познайомити його зі своїм планом навернення Персії до християнства. Але Маруфа надто був вороже налаштований проти нього, щоб увійти з ним у стосунки. Він не думав, щоб у вигнанця могли бути достатні засоби для успішного початку проповіді. Золотоуст зазнав нової прикрості, про яку поспішив написати Олімпіаді. Його листування з нею описує всі труднощі його життя у Таврійському Кукузі. Наступна зима була ще жахливіша, ніж попередня, і принесла Златоусту знайомі хвороби, а напади ісаврян, грабежі їх, голод та ін змусили вигнанця бігти в Аравісу, що вважалася неприступною. "Аравіський холод ледь не вбив його". Напади ісаврян на околиці міста довершив чашу зла. «Куди не озирнешся, – писав Златоуст, – скрізь бачиш потоки крові, зруйновані будинки, зруйновані села». Тяжко було вигнанцю без листів. «Ніщо не доходить сюди, ніщо не проникає звідси» – скаржився мученик. Настала нова весна. Золотоуст знову пересісився до Кукуза, де чекала його маса листування. Але звістки її засмутили його глибоко. Він прочитав про нові посилання, про тортури, про страти його послідовників. Серце його болісно стислося. Втім, полегшенням Златоусту були невеликі замітки, що багато світських сановників прийняли його бік, коли їм стали ненависні шаленства Аттика та його клевретів. Почувши, що Інокентій готує посольство до Аркадія з власноручним листом Гонорія (західного імператора) та своїм посланням, св. Іоанн ще раз написав Інокентію прохання про собор і доповнив її останніми звістками про себе. Але посольство, додамо тепер, не мало успіху. Посли, прибувши до Константинополя, були ображені, ув'язнені, вони відібрали листи й прогнали назад. Вороги Золотоуста тепер набули надто великої влади над Аркадієм. Золотоуст втратив тепер будь-яку надію на виправдання та повернення до столиці, але вороги його ще не забули. Після зими 406 року, до всіх випадків якої святий Іоанн приготувався заздалегідь, настала остання весна його життя. Але нерадісна вона була для нього: отриманий був новий указ - свідчення нелюдської мстивості його ворогів - укласти бранця в Аравіську фортецю і заборонити йому листування та зносини зі світом: вороги жахнулися тих симпатій, які виявлялися йому в Кукузі. Золотоуст благословляв Бога за страждання та ворогів, які йому доставили. Але тяжко йому було. З Аравіси він встиг надіслати один і останній лист Олімпіаді 37 , пройнятий дивною вірою в Промисел Божий. Але злість ворогів Золотоуста на тому не заспокоїлася. Порфирій Антіохійський дбав про те, щоб Златоуста відправили ще далі: співчуття Антіохіян Златоусту було йому ненависне. Страшно подумати, як мстиві іноді бувають люди! Ворогам Золотоуста «хотілося б бачити його вмираючим, хто просить пощади». На їхню вимогу, Аркадій призначив Златоусту місцем заслання Пітіунт, на межі кавказьких володінь римлян. Вороги були впевнені, що «златі вуста Івана прирікалися тут на мовчання могильне» 38 . Конвою, надісланому зі столиці, вороги дали наказ обходитися з бранцем з украй грубістю. Золотоуста спричинили місце нового заслання. Тяжкий шлях страждальця чини конвою зробили ще більш жорстоким. Св. Іоанна намагалися вести або під час дощів, або під час полуденної спеки, при чому уникали зупинок у містах, забороняли виявляти вигнанцю якесь співчуття… Пройшли Комани і зупинилися біля відокремленої церкви, присвяченої св. Василиску (єпископу Команської церкви, III ст.): Златоусту стало погано. Вночі явився йому св. мученик Василиск і сказав: «Надійся, Іване! завтра ми разом». Наступного дня хотіли вирушити далі, але ледве пройшли кілька верст, як св. мученик невимовно почав мучитися лихоманкою; видно було, що йому кілька годин лишилося жити. Повернулися до місця стоянки. Священик, на прохання Златоуста, одягнув його у білий одяг, долучив св. Тайн біля самого вівтаря. Золотоуст почав молитися; гаряча була молитва праведника; вона закінчилася словами: «Слава Богу за все. Амін.» Златоуст ліг на підлогу церковний, перехрестився, погляд його згас і він не встав більше... «Душа його струсила порох земного життя», зійшовши на небо, куди Златоуст звертав свій погляд все життя. Весь світ, дізнавшись про кончину св. Іоанна, оплакував вигнанця. І хто з його друзів міг би побажати йому знову повернення до цього негідного «світу злоби»? Кончина була 14 вересня (407 року), коли весь християнський світ поклоняється св. Хресту Христову. Хто точніше Златоуста виконав завіт Спасителя: «Якщо хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, візьме хрест свій і по Мені прийде?» Все життя великого Іоанна, для якого саму назву «великого» ми вважаємо малим, було самовідданістю заради справи Христа, з яким нарешті мученик з'єднався, бадьоро пронісши «хрест свій» на все своє багатостраждальне життя. Але нехай замовкнуть наші похвали: все одно, нам не висловити словами велич подвигу життя св. Іоанна. Постараємося під силу наслідувати його терпіння, його любов до ближніх, його всепрощення ворогів, які ніколи не знали меж своєї злості. Золотоуст жив шістдесят років, єпископом був 9,5 років і з яких 3 роки і 3 місяці провів у стражданнях вигнання. Але історія життя св. Іоанна не закінчилася з його смертю: «праведники на віки живуть» – на небі духом своїм, а на землі – в пам'яті людей, які шанують їхні подвиги і поклоняються св. мощам. Залишається описати урочистості прославлення св. Іоанна слідом за жахами останніх років його життя. Ім'я св. Іоанна розділило за життя його носія світ на дві половини, а після смерті воно ж і з'єднало їх у «єдине тіло Христове», яке терзало раніше ненависть людська. Через 7 місяців після смерті Золотоуста помер Аркадій; спадкоїв йому його син Феодосій II, юний хлопчик. Між східними і західними єпископами почалося листування, предметом якої був вчинок нового патріарха Антіохії Олександра (шанувальника св. Іоанна), що вніс ім'я св. Іоанна в церковний пам'ятник і прохав про те інших патріархів. Нарешті, після смерті Феофіла, який написав наклеп на покійного св. Іоанна і незабаром був знайдений мертвим на своєму ліжку, його місце зайняв його племінник Кирило. Його було особливо важко переконати у необхідності внести ім'я Іоанна до пам'ятника, як єпископа. Найлютіший ворог св. Іоанна Константинопольський Аттик під впливом народу вже вніс ім'я єпископа Іоанна в диптихи (пам'ятники), коли Кирило ще затятий, але нарешті і він погодився. На Заході папа Інокентій відразу після смерті св. Іван почав згадувати його в церковних молитвах, як єпископа. Нарешті Схід і Захід, за патріарха Константинопольського св. Прокле, визнали Іоанна святим та мучеником, а його мощі урочисто були перенесені до столиці. Якось св. Прокл говорив до народу похвальне слово св. Іоанну. З-поміж народу пролунали бажання бачити його мощі у столиці. Імператор погодився, бо шанував великого борця за правду. Бог влаштував таким чином, що Золотоуст, ганебно вигнаний з Константинополя за життя, з торжеством повернувся до нього після смерті. Це сталося через 30 років після смерті св. Іоанна. Імператор за батька та матір письмово просив вибачення у св. вигнанця. Посольство з листом прибуло до Команів, місце упокою св. Іоанна, і почалося перенесення його мощей (що відбулося в 437 році, що святкується 27 січня). Урочисто була ця зворотна хода святителя до своєї столиці. Ісавряни вже не загрожували; єпископи не переслідували; ворожі вуста зімкнулися під печаткою смерті. Святі останки Іоанна весь час шляху оточували: пресвітери, ченці, незайманні й натовпи народу, завжди благоговійного. Наблизилися до Босфору; втретє він прикрасився суднами, човнами, смолоскипами, отже «море здавалося сушею». Сльози радості з нагоди повернення св. мощей були у всіх на очах. Імператорське судно прийняло св. Іоанна і тихо-тихо попливло до столиці. На березі чекала на св. мощі інший незліченний натовп: весь Константинополь із двором на чолі був на пристані. Звідси мощі було перенесено до церкви св. Апостолів, де і залишилися. Народ і царське сімейство схилилися до св. мощами зі словами молитви, прощення та сльозами. Св. Прокл звернув лик св. Івана до народу; він заволав: «Святіший отче! Займи свій престол». Деякі, чистіші душі, почули його тихе, як легке віяння вітру, вітання: «мир вам». Так заспокоїлися «сильні хвилі», затихла «жорстока буря!» «Благословенний Бог!» сказали б уста св. Іоанна за життя. Воістину «слава Богу за все!» Як би не хвилювали людські пристрасті «міцний корабель Ісусів», він досягне своєї пристані! І нам, християнам, не твердим вірою в Промисел Божий, цю істину треба завжди пам'ятати! Слава ж Богові, що дав Золотоусту міцність духу! Слава Вінчав його вінцем нетлінним! Тепер мощі св. Іоанна спочивають у Римі, куди їх було перенесено під час руйнування Константинополя латинянами. Розділ п'ятий. О творениях св. Іоанна Золотоуста «Не знати таких прекрасних творів теж означає, що не бачити сонця опівдні». Викл. Ісидор Пелусіот про творіння Прослуживши Церкві Христовій беззавітно все життя, Златоуст залишив їй багату спадщину. Це – його чудові витвори. Но нам, отдаленным от св. Іоанна чотирнадцятьма століттями, важко розібратися в цьому багатстві премудрості та ведення духовного. Немає перш за все точного, так би мовити, опису цієї спадщини. Ніхто із сучасників св. Іоанна не подбав зібрати всі його твори і зберегти їх у надійних руках. Та це, скажімо вибачення сучасників, дуже важко було зробити тоді, як тепер зовсім неможливо. У Златоусті ми насамперед дивуємося надзвичайної плідності його розуму та серця. «Ніхто окрім Бога – каже Свида – не знає, скільки всього написав Златоуст». Але й того, що дійшло до нас через 14 століть, цілком достатньо для вивчення протягом усього життя. І були любителі писемності св. Іоанна – він цілком цього заслуговує, – які присвячували її вивченню все своє життя. Творіння св. Іоанна писані їм під час життя у пустелі, у роки служіння рідної Антіохії та у Константинополі. Першим раннім християнським твором св. Іоанна були два його «умовляння», написані до друга «Феодору занепалому» під час подвижництва св. Іоанна у пустелі (369 р.). Основною думкою «умовляння» було зображення суєтності світу з його принадами, що тимчасово захопили друга. Ця «проба пера» вдалася св. Іоанну: ченці пустелі зачитувалися першою працею юного Іоанна, радіючи благодаті слова, що в ньому відкрилася. Незабаром «скрушені і засмучені своїми гріхами» могли втішатися насолодою надії на спасіння, розлитою в новому кращому творі св. Іоанна – двома словами «про жалю»: цей твір встановив письменницьку популярність св. Іоанна. Писання його задовольняли найсуворішим вимогам; читачі-ченці вже виховали у собі впевненість, що всякий твір св. Іоанна буде чудово. Настання гоніння на ченців від імператора Валента спонукали св. Іоанна стати мужнім захисником гнаних. Захист ченців виконано ним у трьох словах, написаних близько 376 року. Літературна популярність св. Іоанна зросла після цих та подібних дослідів настільки, що його збиралися поставити єпископом, але обранець утік. Ця подія схвилювала смиренну душу св. Івана різними думками «про священство», які він і виклав у невеликому дивовижному творінні цього імені. Св. Іоанн виправдовує в ньому свою втечу вказівкою на висоту, важливість і труднощі священицького сану і свою непідготовленість до нього. Твір наповнений думками, які на протязі 14 століть не застаріли і спонукають пастирів дорожити правами та обов'язками свого високого звання, а пасомих – шанувати пастирів, іноді негідних, за висоту та труднощі священичого смирення, майже непосильну грішній людині. «Стародавність не представляє нічого подібного до цього твору». «Немає такої душі, яка, читаючи його, не спалахнула б божественною любов'ю» 39 – говорив преп. Ісідор Пелусіот. Книги «про дівоцтво» та «до молодої вдови» написані св. Іоанном, здається, до прийняття пресвітерського сану. З отриманням священної благодаті св. Іоанн став виключно проповідником Божого слова. Проповідництво св. Іоанна здобула йому славу, якою він користується чотирнадцять століть і вона зростатиме все більше і більше, бо християнський світ не виявив людину, подібну до св. Іоанну. Нащадок не поступалося у похвалах св. Іоанну, як проповіднику, його сучасникам. Його називали «найбільшим світильником світу, вселенським учителем, світлом істини, трубою Христовою, мудрим тлумачем божественних таємниць, оком церкви візантійської та всіх церков» 40 та ін. Назва Золотоустого утвердилася за ним на віки. Проповіді св. Іоанна часто викликали у слухачів сльози та ридання – найкраще свідчення їхньої високої якості, а іноді – неприємні йому оплески. Ці блискучі успіхи припадали на долю св. Іоанна тому, що він був чудовим психологом. «Серце людське не було для нього недоступною безоднею; він знав, він умів проникати у всі потаємності його, розкривати найпотаємніші його вигини» 41 . Проповіді антиохійського періоду, кажуть, краще і вищі за проповіді константинопольського походження. Але ми вважаємо, що оцінити порівняльну гідність проповідей св. Іоанна настільки ж важко, скільки не легко з маси алмазів та діамантів, що засліплює очі, вибрати найкращі. Промовистість св. Іоанна невимовно: «говорити промовисто для Золотоустого було також, що говорити» 42 . Майже неможливо поєднати ясність мови та глибину думки так вдало, як це робив чудовий геній св. Іоанна. Здається, справедливо зауважують, що проповіді св. Іоанна, сказані без приготування, за непередбаченими обставинами, кращі за його звичайні проповіді. Це зауваження – нове свідчення про незвичайний проповідницький дар св. Іоанна. Розмови «про статуї», слово про Євтропію, «про жебраків», перед видаленням зі столиці та після повернення до неї, третя похвала св. Павлу – зразки красномовства св. Іоанна. Він рідко записував свої проповіді перед вимовою. За ним записували інші майже буквально. А Золотоуст складав проповіді в момент їх виголошення, чим ще більше піднімається в нашій думці особистість св. Іоанна, як оратора. Мова проповідника рухається легко та вільно. Приклади з Біблії, з життя свв. отців і мучеників, іноді навіть з історії греко-римського світу, порівняння, уподібнення, питання для збудження уваги в слухачах чергуються і в достатку перебувають у всіх проповідях св. Іоанна. Їхня мета – бути якомога зрозумілішим слухачам, порушити їхню волю і почуття до виконання заповідей Христових. Усе це свідчить, що св. Іоанн був, так би мовити, поет у душі та проповіді. Поетично, наприклад, його порівняння церковних зборів із хвилюючим морем і нивою. «Як, – говорив св. Іоан, – приємні для нас води цього духовного моря, – приємніші і хвиль морських! Бо ті зводяться обуренням вітрів, а ці бажанням чути повчання; ті, піднімаючись, приводять керманича у великий страх, а ці, з'являючись, вкладають у того, хто говорить велику відвагу. Ті суть знак моря, що яриться, а ці ознака душі радісної; ті, ударяючись об каміння, справляють глухий шум, а ці, кажучи слово вчення, видають приємний звук. Так само і подих легкого вітру, коли він падає на ниви і то прихиляє до землі, то піднімає вгору голівки колосків, – представляє на суші подобу морських хвиль. Але й тих нив приємніша ця нива: бо не подих вітерця, а благодать Св. Духа збудила і зігріла ваші душі». Св. Іоанн часто користувався найменш важливими обставинами для з'ясування церковного вчення. Якось він промовляв проповідь. Слуга церковний почав запалювати лампади. Слухачі задивилися на лампади, що запалює, чим і викликали закиди з боку проповідника. «Ми говоримо вам про Писання, а ви, відвівши очі від нас, спрямували їх на лампади і запалюючої лампади. Яка це недбалість, залишивши нас, дивитися на цю людину! І я запалю вогонь від Писання, і на нашій мові говорить світильник вчення. Це світло важливіше і краще від того світу; ми запалюючи не світильню, зволожену маслом, як ця людина, але спалахуємо любов'ю до слухання душі, що зволожуються благочестям». Взагалі всі багаті дарування свого розуму та серця св. Іоанн вклав у справу служіння проповіді, намагаючись лише бути простим, зрозумілим та повчальним для слухачів. В Антіохії св. Іоанном складено був короткий огляд змісту книг Старого і Нового Завіту, витлумачені книги: Буття (у 386 році), псалтир (не вся), Іова, частина пр. Ісаї та деяких інших великих і малих пророків, сказані бесіди про Йова, про Анну і Самуїла, пророцтв», пояснені Євангелія від Матвія, від Іоанна, Діяння Апостольські, послання св. ап. Павла до Римлян, Коринтян, Галатів, Ефесеїв, Тимофія, Тита (решта листів пояснена з константинопольської кафедри), написані слова та бесіди на дні Різдва Христового, Богоявлення, Великодня, Вознесіння, П'ятидесятниці, воздвиження Хреста Господнього, св. Чотиридесятниці (і пристрасної седмиці), у дні пам'яті святих мучеників, особливо шанованих в Антіохії, сказані слова проти юдеїв, язичників та єретиків, потім продовжені в Константинополі, про покаяння та ін. Константинопольська кафедра оголосила тлумачення на послання до Колосян, Філіппісеїв, Солунян, Євреїв та знаменитих проповідей, сказаних з нагоди видатних обставин життя св. церкви та св. Іоанна. З усієї маси творів св. Іоанна до нас дійшло лише 804 бесіди та кілька творів, ймовірно, стільки ж, якщо не більше розмов втрачено, а багато хто спотворений, внаслідок чого приналежність їх св. Іоанну стала сумнівною. Як бачимо, св. Іоанн Златоуст пояснив майже все Писання Нового Завіту і дуже багато з книг Старозавітних. Новозавітні тлумачення св. Іоанна вище за Старозавітні, тому що для тлумачення промов Старого Завіту були потрібні насамперед чудові знання єврейської мови, якими св. Іоанн не володів, а тлумачення його за Новим Завітом справедливо вважаються зразковими, тому що грецька мова, якою він написаний, св. Золотоуст знав чудово, маючи всю масу грецької вченості. Сильна любов св. Іван до тлумачення Слова Божого пояснюється глибоким значенням останнього для християнина. «Велика огорожа проти гріха читання Писання, велика біда, глибока безодня – незнання Писання, велика смерть – нічого не знати зі Слова Божого; це породило єресі, це ввело життя розпусне, це поставило все вгору дном». Св. Іоанн любив пояснювати Святе Письмо у своїх натхненних проповідях, з яких кожна поділяється на дві частини. Перша розповідає про тлумачення тексту, а друга пояснює, як докласти Писання до життя, як здійснити те, що заповідає Писання. Таким чином св. Іоанн у своїх тлумачних проповідях представляє нам рясніший матеріал для морального науки і побудови життя за правилами Слова Божого. Тлумачення Св. Письма, що належать св. Іоанну відрізняються ясністю, доступністю для кожного, уважно до Слова Божого. Св. Іоанн давай буквальне пояснення всьому Писання і лише в деяких необхідних випадках знаходив сенс переносний, алегоричний. Для розуміння прямого сенсу відомого місця св. Іоанн звертав належну увагу на зв'язок думок, на спільну мету, якій підпорядкована вся священна книга, для чого іноді порівнював переклади Святого Письма, тлумачив єврейське висловлювання за допомогою грецького тексту тощо. св. Іоанн обережно ставився до пророчого значення Старозавітних Писань, маючи на увазі «темряву пророцтв», які в них полягали. Зі зразкових тлумачень Святого Письма Нового Завіту краще – пояснення св. Євангелія від Матвія. Воно – антиохійського походження і вже за життя тлумачу було перекладено іншими мовами. Про тлумачення Павлових послань говорять, що сам св. вчитель мов» Павло, який неодноразово був у видіннях своєму тлумачу, навчав і надихав його в багатотрудній роботі. «Якби св. Павло захотів грецькою мовою пояснити себе самого, то він не інакше став би тлумачити, як тлумачив св. Золотоуст знаменитий »43 (Ісидор Пелусіот). Що може бути вище цієї похвали, втім цілком заслуженої? Послання до Римлян та Галатів пояснено св. Іоанном краще за інші послання 44 . «Найбільшою допомогою св. Іоанну були його святий настрій, добре життя, благоговіння і чисте розуміння християнського вчення, а звідси його здатність думкою і серцем сприймати зміст Слова Божого, сприймати найвище осяяння благодаті, що відкриває йому розум розуміти Писання, і вводити інших у розуміння його» 45 . На першому місці у тлумачних бесідах св. Золотоуста, у проповідях його проти язичників, іудеїв, єретиків, стоїть, звичайно, догматичне вчення, як основа та корінь морального вчення. Але догматичні твори св. Іоанна після спростування аріанства св. отцями Церкви: Опанасом Олександрійським, Василем Великим і Григорієм Богословом для нас вже не мають усіх принад новизни змісту, хоча для сучасників Золотоуста вони були тим же в Антіохії, ніж творіння св. Опанаса – в Олександрії, Григорія Богослова у Константинополі, Василя Великого у Кесарії, тобто. пробним каменем для православного богослов'я, бо відрізнялися (догматичні твори св. Іоанна) усіма найкращими достоїнствами творінь св. Іоанна. Золотоуст – головним чином учитель моральності. Сутність морального вчення св. Іоанн вважав у любові до Бога та ближнього. Він переважно проповідника любові у всіх її різноманітних видах. «Початком і кінцем, коренем і верхом, повнотою і змістом чесноти Златоуст вважав любов до Бога, поєднану з любов'ю до ближнього» 46 . За його вченням, вищий і єдиний предмет любові людини на землі – Бог любові, всепрощення та милосердя. «Хто спалахує любов'ю до Бога, той вже не хоче більше дивитися на предмети, що підлягають тілесному зору, але, маючи в себе інші очі, очі віри, постійно спрямовує розум свій до небесних предметів, їх споглядає, і, ходячи по землі, робить все так, як би жив на небі, не зустрічаючи ні в людському доброму. Християнин із полум’яної любові до Бога завжди виливає перед Ним усі свої почуття в молитві, бо «це союз любові з Богом, розмова з Ним». На питання: чи може Бог дати нам добро без нашого прохання, відомого Йому всезнанням Божественним, Златоуст відповів, що «Бог може дати нам і раніше нашого прохання, але Він тому чекає нашого прохання, щоб мати можливість праведно вшанувати нас своїм промислом». Тому "не переставай просити, - каже святий, - доки не отримаєш; кінець молитви - отримання того, про що просиш. Потім перестань, коли отримаєш, а ще краще - не переставай тоді, але залишайся в молитві. Якщо не отримав, то молися, щоб отримати; якщо отримав, то дякуй за отримане". Чудовий св. Іоанн розвиває думку про дієвість церковної молитви. «Як причал (на морі), захищений від вітрів і хвиль, дає цілковиту безпеку кораблям, що входять до нього, так і дім Божий, немовби вириваючи тих, хто входить до нього, від бурі мирських справ, дозволяє їм спокійно і безпечно стояти і слухати Слово Боже. Храм є школа чесноти, училище любомудрості не тільки під час служби, а й раніше і після неї... Увійди напередодні і як би вітерець якийсь духовний повіє на твою душу. Ця тиша вселяє страх і вчить любомудрості; збуджує розум, і не дає пам'ятати про сьогодення, але переносить тебе із землі на небо. Якщо ж так корисно бути тут і без зборів, то яку користь отримують тут присутні і яку втрату зазнають відсутні тоді, коли пророки виголошують, коли апостоли благовістять, коли Христос стоїть посеред, коли Отець схвалює те, що відбувається тут, коли Дух Святий повідомляє свою радість? Золотоуст цінує і домашню молитву. «Немає нічого прекраснішого за житло, в якому звершуються молитви» всіма його членами разом. З любові до Бога витікає любов до ближніх, Золотоустом звана «матір'ю всіх благ і досконалою всякою чеснотою». «Будь-яка добра справа,— каже св. Іван, є плід любові». «Кохання, за Золотоустом, є великою наставницею, вона може виводити людей з помилки, перетворювати серце, керувати до любомудрості і з каменів робити людей. Якщо хочеш випробувати її силу, приведи до мене дикого, який боїться всякого шуму, лякається тіні, людини запальної, лютої, схожої більше на звіра, ніж на людину, хтиву, розпусну, словом – людину з усіма вадами; віддай його в руки кохання, введи в її училище і скоро побачиш, що дикий і не сміливий стане людиною мужньою, великодушною, відважною на все». Але найдобріший плід любові до ближніх, за вченням св. Золотоуста, є людинолюбство та милостиня. У навчанні св. Іоанна обидві ці чесноти є лише іншими іменами тієї самої любові. І неповторно-промовистий Златоуст умів одушевлювати християн на подвиги людинолюбства та милостині. Здається, ні про що від так часто не говорив, як про необхідність прикрашатися цими чеснотами, якими ми уподібнюємося до милосердного Христа, який приймає наші милостині з рук бідних, хворих, знедолених тощо; здається, нічого так часто не викривав Златоуст, як скупість, жадібність до золота, жорстокість серця багатіїв. «Бог зрадив за тебе, – казав одного разу св. Іван їм, Свого Сина, а ти не даєш і шматка хліба цьому Сину, який був відданий і закланий за тебе? Батько без вагання віддав Його за тебе, хоч Він істинно Його Син, а ти залишаєш помирати Його з голоду, хоча навіть і те, що ти дав би Йому, походить від Нього, і ти дав би це заради своєї користі. Чи може бути нечестя більше за це? Він розп'ятий заради тебе, Він помер за тебе, Він зазнає голоду заради тебе; ти дав би Йому тільки те, що належить Йому і до того ж заради своєї власної користі і ти відмовляєшся дати це? Чи не жорсткіше каменю ті, які, захоплювані стільки спонукань бути добрими, продовжують упиратися в цьому «диявольському нелюдстві»? Для Ісуса Христа недостатньо того, що Він помер на ганебному дереві: Він хоче бути бідним, голим, мандрівником, Він хоче бути в'язнем і хворим, щоб придбати тебе принаймні цим. Якщо ти, каже Він, не відкликаєшся за моє кохання, то змилуйся над Моєю бідністю. Якщо ти нечутливий до Моєї бідності, не будь таким до Моїх хвороб і до Моєї в'язниці. Якщо лиха, що терплю Я, не можуть пом'якшити твого серця, поміркуй, як малого Я вимагаю, і не відмовляй. Я не вимагаю від тебе якоїсь надмірної щедрості, а лише хліба, даху над головою, втіхи в кількох словах. Якщо ти все ще безжалісний, то зробися людянішим при думці про царство небесне, про нагороди, які обіцяю Я. Якщо все це не діє на тебе, то зглянься на Мене нагим, пригадуючи Мою наготу на хресті. Я був голий, і голий ще й тепер; Я був в'язнем і такий ще й тепер. Нехай той чи інший стан подіють на твою душу. Заради тебе терпів голод, і терплю його ще й тепер. Я жадав на Голгофі, і спрагу в обличчі бідних, щоб Мої минулі лиха і лиха справжні притягли тебе до Мене і милосердили тебе заради твого власного спасіння. Хоч би ти завдячував Мені тисячею благодіянь. Я не боргу від тебе, а вінець пропоную тобі: Я обіцяю тобі небо за скромну милостиню. Я не кажу тобі: Визволи Мене від бідності, віддай Мені твої багатства, хоч Я і бідний, то заради тебе; Я прошу в тебе лише трохи хліба, одягу, допомоги у своїй бідності. Будучи в'язнем, Я не прошу тебе розбити Мої пута, але відвідати того, хто зв'язаний заради тебе; Я задовольняюся цим благодіянням, за яке обіцяю тобі небо. Я дозволив твої ланцюги, найважчі ланцюги; замість цього Мені достатньо, якщо ти прийдеш відвідати Мене у в'язниці. Я міг би і без цього увінчати тебе, але Я хочу бути твоїм боржником, щоб, отримуючи вінець, ти мав задоволення в тому, що він заслужений тобою. Ось чому, Сам маючи нагоду харчувати Себе, Я випрошую собі їжу. Ось чому Я стою біля твоїх дверей, простягаю руку і прошу допомогти Мені, бо Я люблю тебе. Я люблю так, як це зазвичай у друзів; Я відкладаю мою славу, щоб прийняти від тебе хліб свій; скажу перед усією землею, сповіщу всім людям, що ти саме вгамував Мій голод. Ми соромимося жити за рахунок інших; ми приховуємо благодіяння, яке ми отримали. Ісус Христос, навпаки, любить нас настільки, що коли навіть ми таємно подаємо милостиню, Він всюди проголошує про неї з великими похвалами і не соромиться сказати, що Він був голий і ми одягли Його, був голодний і ми наситили Його». Цей уривок становить частину однієї із захоплених бесід Золотоустого про «царицю чеснот» – милостиню, що спричинив грім аплодувань з боку слухачів. Але проповідник їх відкинув. «Навіщо мені, – вигукує він, – ці кліки і весь цей шум? Одного тільки прошу я у вас – прикладу добрих справ, вашої уважності, яку доводять справи. Ось що для мене краще за чудову діадему. Постараємося отримати цю діадему від рук бідних». 47 На вченні про любов до Бога та ближніх св. Іоанн побудував цілу систему морального вчення, котрій твори його представляють багатий матеріал. Св. Іоанн, як ми знаємо з історії життя його, навчав терпінню, скорботі про гріхи, смиренномудрості, милосердя; викривав гордість, самовпевненість, пристрасть до видовищ, до лихослів'я і пересудів, до клятви і т.д. Джерелом морального вчення св. Іоанн визнавав лише Святе Письмо, а філософії відводив дуже мале місце. Св. Іоанн не любив доводити моральної істини на засадах розуму, але для з'ясування її завжди намагався відшукувати прямий зміст Святого Письма, зрозуміти думки, що в ньому укладаються, і виклав їх просто і загальнодоступно. Ці особливості у тлумаченні Писання та у викладі морального вчення були виховані у Златоусті Діодором, якого він називав своїм «батьком і вчителем», і Флавіаном. Обидва вони разом із Златоустом були найкращими представниками антиохійської богословської школи, в якій одночасно з тлумаченням Святого Письма зверталася головна увага учнів на питання морально-аскетичні та саме тлумачення велося за методом, який має назвати практичним, і який мало давав простору для тонкощів умогляду. На противагу Афанасію Великому, Григорію Богослову і Василю Великому, який розробив догматику християнства, св. Іоанн Золотоуст виставив на вигляд моральний зміст Писання, його керівне значення у житті. Якщо ті великі отці вивчали Писання головним чином з метою вивести з нього основи віри, то Златоуст день і ніч читав його для того, щоб на його підставі звести струнку будівлю християнської моральності. Св. Іоанн не мало попрацював у влаштуванні богослужіння, про благолепність якого він завжди дбав з ревнощами, гідними цієї великої справи. Небагато після того, як Св. Василь Великий скоротив чин стародавньої літургії, св. Іоан Златоуст скоротив літургію св. Василя Великого, що швидко увійшла на Сході у загальне вживання, але константинопольським християнам здавалася надто тривалою. Вони не могли вистояти всієї літургії, і йшли, не дослухавши її до кінця, чому зазнавали докорів з боку св. Іоанна. Щоб відібрати у християн всякий привід до лінощів, св. Іоанн скоротив Васильєву літургію і зробив цю важку справу не менш вдало, ніж св. Василь Великий. Згодом Златоустова літургія доповнилася багатьма піснями, як-от: пісня «Єдинородний Син», «блаженні», «трисвяте», «Херувимська пісня» і молитва, що її пояснює, «Годно є», «Хай сповняться уста наша», – так що. Іоанна за обсягом тепер навряд чи менша за Васильєву. Історія життя св. Іоанна показує нам, що їм влаштовувалися вперше хресні ходи і всенічні чування. Він становив церковні гімни їм, виливаючи у яких свою високорелігійну поетично налаштовану душу, писав молитви та інших. З молитов, складених св. Іоанном, відомі молитви перед прийняттям св. Тайн (у тому числі: «Вірую, Господи, і сповідую"…), при хрещенні, при похованні («Боже духів і всякі плоті»), деякі з вечірніх («Господи, в покаянні прийми мене» – особливо прекрасна молитва) та ін. Сину і Святому Духу…» тим, що з його часу ця пісня стала входити до складу кожного богослужіння, стала приспівом наприкінці майже кожної молитви; Нарешті св. Іоанн Златоуст відомий своїми листами до Олімпіади. Усі письменники найвищої думки про ці листи. «Жоден філософський твір давнини не здається мені, – каже Тьєррі 49 , – більш гідним такого щирого подиву, як вся сукупність невеликих творів у формі листів та міркувань, звернених Златоустом до Олімпіади з заслання… Їх листів видно, що частина їхніх писань змін погоди, уривками в хвилини зупинок, що давалися йому для сну; інші – в диких пустелях, частково в Кукузі під страхом ісаврян, частково в Аравіссі серед вічних снігів. У цьому жахливому їх вигнанні не було такого страждання, гіркоти якого не випив би св. Іоанн до дна, краплею по краплі, - і в той же час він втішає інших, а про себе говорить: "вигнання - ніщо", показуючи це і справою 50 . А Олімпіаді втіху було необхідне: вона була пригнічена над мірою, кажучи: «Не почую я більше голосу Божого з цих золотих уст, його найкращих тлумачів». Довівши їй, що «є лише зло – гріх, і немає іншого добра крім чесноти» 51 , Златоуст з'ясовує, «що у боротьбі дух людський зміцнюється самими випробуваннями, що він зазнає. Така природа скорбот: вони підносять понад всі страждання тих, хто їх відчуває спокійно і великодушно. Дерева, що виростають у тіні, позбавлені фортеці і стають нездатними виробляти плоди; ті ж, які надані всі змінам повітря, поривам вітру, променям сонця, - сповнені сили, одягаються листям і покриваються плодами ... 52 і далі радить: «не допускаючи себе до відчаю, оживи думки інших, навчи їх зневажати порожні тіні, примари ночі; навчи їх зневажати цей дим летючий, не дивитись на павутину, як на справжню перешкоду; навчися проходити, не зупиняючись перед травою, готовою зітліти, - бо що ж інше, як не все це, наші земні благополуччя та лиха?» Так, такі листи, виходячи в Константинопольському таборі прихильників Іоанна, могли підбадьорити, підкріпити, загартувати і обернути їх у таку грізну твердиню пригніченої правди і невинності, що ніякі хвилі торжествуючої ненависті і злості не були в силах розхитати і знищити її тверди. Іоанном Олімпіаді він радив повчатися з його витворів. Св. Іоанн Златоуст, який постачав однією з цілей свого служіння Слову Божому виховати у слухачах любов до Бога і ближнього, сам був взірцем любові до ближніх. Якщо він проповідував двічі на тиждень, щодня, вдвічі двічі, то тому, що полум'яно любив своїх пасом, бажав їм порятунку, намагався бути підтримкою їх у цьому подвигу. В устах Златоуста звичайні терміни: «коханий, ваша любов, брати і сестри» були «живими відлуннями люблячої душі» 53 . «І нещодавно до Вас, і тепер до вас говорю: о, якби й завжди бути з вами! А втім, я завжди з вами, якщо й не тілом, то силою любові: бо для мене й немає іншого життя, окрім вас і турботи про ваше спасіння. Землероб тільки й дбає, що про насіння і посіви, і керманич про хвилі і пристані: так і проповідник – про слухачів і їх успіх, як і я тепер. Тому й ношу всіх вас в моєму розумі, не тільки тут, а й удома. Хоча число народу і велике, а міра мого серця мала, за те любов широка і не тісно вміщується в нас». «Якби не стали звинувачувати мене в честолюбстві: ти щодня бачив би, як я проливаю потоки сліз. Ви все для мене ... Якби серце моє, розірвавшись, могло відкритися перед вами: ви б побачили, що ви всі там просторо вміщені "... А Філарет додає: "в душі св. Іоанна була і ніжна любов улюбленого учня Христового (ап. Іоанна) і ревнощі вчителя мов" (Ап. Якщо слухачі платили любов'ю праведникові, слухали і виконували його слово, то він не відчував труду вчительства, тому що його полегшувала користь слухання. «Цієї нагороди достатньо, щоб підбадьорити нас, і окрилити, і зробити відважними, і переконати до перенесення за вас будь-якої праці». Якщо ж пасомі ображали чимось ревнощі і любов до себе Золотоуста, він говорив: «Тим більше любитиму вас, ніж, більше люблячи, менш люблю буду… Адже бути учнем Христовим і значить бути лагідним і незлобивим». «Якщо ти тисячу разів впав у гріх – йди до мене, – каже Золотоуст, – і будеш зцілений. І сповнений любові до грішника, роздавав перед ним скарби вічної любові, щоб одушевити його любов'ю до свого спасіння, щоб перемогти в грішнику гріх його». Таке ставлення до грішника зрозуміле у проповіднику кохання. «Не настільки ти, – говорив Златоуст грішникові, – бажаєш, щоб прощені були тобі гріхи, скільки Господь бажає пробачити гріхи твої». Заради любові до слухачів-пасом св. Іоанн не давав собі достатнього відпочинку, необхідного для одужання (він хворів нерідко), але, ледве оговтавшись від страждань, поспішав до кафедри. «Не так гарячка, – казав він в одному з цих випадків, – палить, звичайно, тіло одержимих їй, як наші душі – розлука з коханими, і як ті шукають чаш і склянок і холодної води, так ці – осіб коханих: це добре знають звикли любити. Так ось, коли звільнилися ми від хвороби, знову наситимось один одним, якщо тільки можна колись насититися; тому що любов не знає насичення, але постійно насолоджуючись коханими, більше і більше спалахує». Після хвороби Златоуст говорив більші розмови. «Душа проповідника, що мовчала перед тим, виливається нестримним потоком бесіди, що окривляється любов'ю» 54 . Дух лагідності і смиренномудрості, дух молитви і вищого осяяння видно в проповідях Золотоуста, внаслідок чого вони неперевершено переконливі, складаючи наслідок всепроникної любові до пастви, тим більше, що полум'яне слово своє проповідник здійснював у багатотрудному своєму пастирському подвигу. «Ось підсудний, – пише блаженний Феодорит, – називає його своїм адвокатом; голодний просить їжі, голий – одягу, інший – роззує його… Той тягне його подивитися рани; ось боржник обливається сльозами, а там звуть мирити домашні сварки і слуга біжить до нього пояснювати гірку скаргу на пана. Вдова кричить: умилостивись наді мною; інша оплакує сирітство своє. Тисячі справ у отця (св. Золотоуста) і різні від різних» 55 - і все Золотоуст умів вдало закінчувати. Маючи стільки турбот, Златоуст просив молитов про себе від своєї пастви... «Моліться за нас. Хоча не велику і не дивну користь отримуєте ви від нас, але «за сан молитеся». Ось посильне обрис особистості св. Іоанна, як пастиря. «Чи є така бездушна людина, яка не подякувала б Провиденню, що давала світові таке блискуче світило?» – закінчимо ми словами преп. Ісідора Пелусіота. У житті св. Іван показав нам «висоту смиренномудрості», а в слові – вогненну світлість благодаті Христової, «від небес прийняту». Творіння святих отець, 1855 р., XIV, 170 (прим.). Творіння святих отець, 1855, XIV, 173. Богословський Вісник, жовтень 1895, стор 335. Життя св. Іоанна Золотоустого, Архієпископа Константинопольського. Москва. 1860, стор 7. Б.Вісник, жовтень 1895, 23-28 стор. Життя св. Іоанна Златоуста. Москва. 1860, стор 50. Життя св. Іоанна Златоуста. Москва. 1860, стор 95. Б.В. листопад 1895, стор.195. Праці К.Д. Акад. 1890, III, 189. Стаття І. Малишевського: «Св. Іоанн Золотоуст у званні читця і в сані диякона та присвітра». Праці К.Д.А. 1890, III, стор 189. "Історичне вчення про отців церкви" А. Філарета. II т., Стор. 276. «Влада пітьми у царстві світла» соч. Фаррара. Спб.1896, стор 71. Фарар. "Влада темряви в царстві світу", 146 стор. Життя св. Іоанна. 266 стор. А.Тьєррі. Св. Іоанн Златоуст та імператриця Євдокія. Переклад. Москва. 1884, стор 26. У 399 році знову було хвилювання народу в Константинополі перед Великоднем. У середу пристрасного тижня мешканці столиці були налякані грозою та дощем, від яких знайшли порятунок у пості та молитві за храмами; У п'ятницю того ж тижня маси народу вже з захопленням дивилися кінські біги, а в суботу – видовища. Така мінливість у справі віри сильно збентежила Златоуста і він вибухнув громовою проповіддю, що набула всесвітньої популярності. Народ покаявся, платячи сльозами Золотоусту за його любов до нього. Життя св. Іоанна Златоуста. Москва. 1860 р. стор. 307–308. «Симонія» і називається придбання церковного сану підкупом або за гроші. Ориген був найвідомішим Олександрійським богословом ІІІ століття. Його твір «Про засади», що викладав догматику християнства, і тлумачення Святого Письма здобули Оригену всесвітню популярність. Але в його справді чудових творах зустрічалися помилкові, не православні думки, яких завзятим захисником Оріген не був. Були у християнстві дві партії, у тому числі одна вважала Орігена православним, іншу навіть єретиком. Сукупність помилкових думок Орігена називається «оригенізмом», і, як такий, він гідний осуду. Феофіл спочатку вважав Орігена єретиком, а потім почав поважати його, крім його хибних думок; останнього роду ставлення до Орігена справедливе. Слід зазначити, що Довгі брати дуже поважали Орігена, виключаючи його помилкових поглядів, чого Феофіл не хотів прийняти до уваги. «Оригенізмом» «Довгі» ченці не страждали. Ця знаменита проповідь починалася словами: "сильні війни, жорстока буря! ..." Після вигнання св. Іоанна, Олімпіада залишила Константинополь: він був ненависний – і остаточно оселилася в Нікомідії. У її будинку чулися «лише молитви та сльози». Особи, які її добре знали, поводилися з нею як зі святою. Перед смертю, якою очевидцем був німідійський єпископ, Олімпіада просила його відпустити її труну в хвилі моря, що було виконано по кончині. Море дбайливо перенесло її останки до берега одного константинопольського передмістя. У церкві св. Хоми вона лежала до 618 року, коли її мощі були перенесені до столиці. А. Філарет, ІІ, 305, 321. Життя св. Іоанна Златоуста. Москва, 1860 р., 220 стор. Малишевський, «Праці», 1891, I, 305. Від його тлумачення на остан. до Євреїв залишилися лише короткі записки, безперечно, втім, справжні. Зі статті про св. Злаоусте А. Лопухіна (Христ. Читання, 1897, лютий, 246-247). Праці К. Д. Акад., 1892, II, 525.