Свети Јован Златоусти: Њен живот и дело

Садржај Предговор Прво поглавље. Рођење, породично васпитање, образовање и друштвени живот светог Јована Глава друга. Крштење светог Јована, његов живот у пустињи, припрема за пастира; служећи у чину ђакона и презвитера Глава трећа. Служба Светог Јована у чину Архиепископа цариградског и Патријарха источног Глава четврта. Борба Светог Јована Златоуста са својим непријатељима, његово изгнанство, смрт и прослављање Глава пета. О делима светог Јована Златоустог Свети Јован Златоусти је живео у 4. веку. Ово доба – златно доба хришћанске књижевности – има у себи свог најбољег представника. Међутим, правда захтева да најпознатији црквени говорници у хришћанству свих деветнаест векова препусте проповеднику Хризостому палму ораторског примата. Сваки хришћанин, макар и мало образован, познаје Златоуста, проповедника источне Цркве. Ово је отац и учитељ цркве међу великим – највећима. Светлост његовог учења излива се кроз његове креације до данас на свакога ко жели да црпи из великог и дубоког океана мудрости. И по броју беседа и по њиховим унутрашњим заслугама Златоуст оставља неодољив утисак на читаоца. Један од древних руских књижевника је то рекао: „Уста Златоуста су уста Павлова; Павлове усне су Христове; јер (зато) Златоусте су усне Христове. Међутим, све одушевљене критике о Златоусту су само брбљање детета, задивљеног величином неког споменика и неспособног да га опише... Златоуст је вреднији проучавања од било кога другог. А било је људи чији је цео живот једва био довољан да проучавају његове креације... Али код Светог Златоуста реч није одступила од живота. Била је то жива и активна реч. Житије светог Јована показује нам чудесне висине хришћанског савршенства које хришћанин може достићи. Житије Свете Јоане је веома поучно. Врлине живота и речи уздигле су сиријског подвижника до висине амвона „новог“ Рима, а злоба и завист бесних душмана светог Јована приредила му је дубоку чашу тешких страдања, испивши је до краја, упокојио се у изгнанству, уз хвалу Богу за радости живота и тугу Богу! Прво поглавље. Рођење, породично васпитање, образовање и друштвени живот Светог Јована Најбољи од „хришћана“ које је Сиријска Антиохија дала свету био је свети Јован, архиепископ цариградски и патријарх источни, кога су савременици и потомци прозвали Златоустим због своје непоновљиве речитости. Треба се упознати са градом у коме је рођен Св. Јована, како би тачно одредио средину и ситуацију у којој је Златоуст провео детињство и прву половину своје пастирске делатности. Антиохија се налазила у Сирији на обе обале дубоке и брзе реке Оронта. „Процветале масе мирисних олеандера и деликатно мирисних јасмина“ чиниле су пријатан украс града, који је лежао у подножју планине Силпије. Равница која је окруживала град била је богата виноградима, шумарцима ловора и мирте, од којих је „Дафна“ била посебно позната по цветним лејама, фонтанама и Аполоновом храму. Клима Антиохије била је веома пријатна; била је омиљена летња резиденција оних који су били уморни од буке престонице царства. У Антиохији је било свега доста: кроз либанске пролазе у њу су допремана сва богатства Истока, којих је овде увек било много потрошача. Уопштено говорећи, Антиохија је била један од најбољих градова „светског” царства, како по природним лепотама, тако и по богатству својих двеста хиљада становника. Цар Констанције је Антиохију назвао „краљицом Истока“. За време Светог Златоуста Антиохија је била „престоница Сирије и целог Истока“. Свети Јован ју је назвао „главом и мајком“ градова римске Азије. Насељавали су га Грци, Римљани, Сиријци, Јевреји, Арапи итд. Карактер сваког племена огледао се у духовном животу града. Антиохијци су били једноставни, грациозни, енергични, искрени, срдачни, лакомислени и бунтовни. Према Ливанијусу, Антиохија је Азији била по средствима образовања оно што је Атина била Европи. 1 Хришћанство се, још под светим апостолом Павлом, које је накалемљено у Антиохију, касније овде формирало у чувену Апостолску цркву, једну од најстаријих цркава на Истоку. У Златоусто време сто хиљада Антиохијаца (половина становништва града) исповедаше свету веру. Хришћанска сећања и споменици града су веома значајни. Златоуст је рекао да је „Антиохија, први од градова, била украшена, као чудесна круна, именом хришћани“. Антиохија је имала част да за своје епископе има: светог Игњатија, дивног својим животом, још више својим самртницима, а највише мучеништвом у римском амфитеатру, и светог Вавила, такође мученика. Њихове мошти су чуване у антиохијским црквама посвећеним њиховом сећању. У Антиохији су постојале две чувене цркве: „стара“ коју је подигао Константин В. и „нова“, веома величанствена, коју је он основао и коју је осветила цела катедрала епископа. О црквеном значају града дао је св. Василија Великог: Антиохија је глава, која је, у случају здравља, саопштава целом телу цркве. Али град се одликовао својим лабавим моралом: многи Антиохијци су носили само име „хришћани“. Дафнијски „морал“ измамио је осмехе на лица која су добро познавала Антиохију. Било је времена када су Дафнијеве забаве на празник мермерне статуе Аполона чиниле град „сталним фестивалом порока“, како су то историчари рекли. Изгледа да је управо у тој антиохијској улици Шингон, која је (улица) у давна времена имала за привременог стана светог „учитеља језика“ Павла, једна веома пристојна и просперитетна кућа припадала војсковођи сиријских трупа Секундусу. Његова жена се звала Анфуса. Била је веома врлина жена. Обојица су били „ревносни“ хришћани Антиохијске Цркве. Нису морали дуго да уживају у породичној срећи: Секунд је умро, остављајући на бризи двадесетогодишњу удовицу са двоје малишана, од којих је једном било суђено да постане слава и понос хришћанства. Мали се звао Џон. Рођен је 347. године. Млада, брижна мајка изван својих година уложила је посебне напоре да осигура да њен син добије најбоље образовање. Неговала га је и волела као зеницу ока. У свом сину света Анфуса виде и нада се да ће имати утеху међу многим бригама и тугама које су је задесиле као удовицу. Дете је за њу било од Бога даровано благо, пред којим се молила да га Свемогући Господ сачува од бројних видљивих и невидљивих непријатеља. Ради њега, света Анфуса реши да остане удовица, иако је имала веома почасни положај у друштву и велико богатство, ради чега је било много оних који су тражили њену руку, али, као права хришћанка, света Анфуса није придавала никакав значај ничему на чему су људи завидели. Почетне поуке вере и морала Свети Јован га је примао под надзором мајке, која је имала свете књиге на свом столу. Вероватно је света Анфуса задужила неког свештеника да држи основне верске лекције драгом дечаку у њеном дому. Света Антуса није журила да преда свог сина паганским учитељима, који су, уместо да васпитавају ум поверене им деце, понекад кварили њихов морал. Учитељи паганских школа били су толико поносни на своје образовање, толико га ценили да су, како каже свети Августин, били спремни да опросте ученику нарушавање правила морала, а не грешке против правила књижевности и речитости 2 . Сама света мајка се трудила да дечака научи свему светом и добром, па тек тада одлучи да своје образовање повери странцима када је видела да ће младић моћи да одоли њиховим искушењима. Свети Јован је у време школовања имао око 16 година. Почело је и завршило се у Антиохији. Чувени Ливаније имао је жреб да буде учитељ двојици хришћанских светила – светом Василију Великом и Јовану, касније званим Златоуст. Ливаније је заиста био изузетан човек свог времена. Најпознатију школу елоквенције имао је у Антиохији, где је и рођен. Међутим, Ливаније је знао више од Антиохије: био је у Цариграду, где није имао среће, у Никомедији, у Атини и поново у Антиохији, где је и умро. Либаније је увек имао много ученика и никада није наџивео своју славу; његова дела су се веома брзо ширила и интересовање за њих је само расло у паганском друштву. Његова судбина је уско повезана са Јулијаном, несрећним царем Истока и Запада, који је желео да врати историју уназад враћајући паганству сву ону славу и тај часни положај који је брзо прешао на хришћанство. Ливаније је био Јулијанов најближи сарадник, иако није одобравао насиље по питању вере и савести и одликовао се опрезношћу у просуђивању хришћанства, са примесама благе ироније и неповерења. Свети Јован је у либанску школу ступио као ђак после Јулијанове смрти, када је чувени реторичар напустио своју политичку улогу и посветио се вреднијем раду на образовању омладине. Ливаније је, својом карактеристичном проницљивошћу, брзо пронашао у свом новом ученику оне изузетне дарове ума и срца, којима се овај заиста издвајао од осталих. Ливаније, као љубитељ његове уметности, са задовољством је преузео књижевни развој младића. И овај, са својственом марљивошћу и талентом, почео је да учи. А ученик је знао вредност свог учитеља, због чега није желео да губи време. Није имао слободног времена за забаву, коју је, сећајући се заповести своје вољене мајке, избегавао. Успеси Светог Јована у Ливанијској школи били су брзи и задивљујући, а учитељ није могао да се не радује гледајући свог најбољег ученика, у чију срећну и значајну будућност није сумњао, предвиђајући му и предвиђајући му славу и богатство, на пример, у адвокатури. Желећи да свог вољеног ученика разликује од других мање талентованих, Ливаније му је једног дана, у пријатељском сусрету колега занатлија, прочитао говор који је у славу царева написао свети Јован, што је изазвало одушевљење слушалаца, који су били прави стручњаци и познаваоци речитости. Сам Ливаније је дао осврт на овај талентовани говор, који се вероватно односио на цареве Валентинијана и Валента, који је послужио као израз мишљења скупштине: „Срећан је онај писац који уме да велича цареве на овај начин! Срећни су цареви који владају у време када свет има тако невероватног писца. Овај говор, који је био прво књижевно дело Светог Јована, не знамо, а да ли је доспео до ушију прослављених царева – не знамо. Познато је само да је у овом говору, према Ливанијевом осврту на њега са формалне стране, свети Јован „спојио моћ говорничког доказа са уметношћу судског говора“. Треба напоменути да је у Ливанијској школи Светог Јована детаљно и темељно проучавао грчко-римску књижевност. Овде је завршио своје књижевно образовање код Ливаније. Свети Јован му је много задужио као учитељу. Привучен Ливану својом толеранцијом и поштењем, благим односом према сваком човеку, поред убеђења и спољашњег положаја, свети Јован је „од Ливанија научио, на принципима слободне воље и савести, да подигне плански објекат, једном речју, као ехо душе, утичући на вољу човека 3. Из школе речитости Светог Јована почео је да иде у философску школу, где је предавао Андрофаг, чије је име историја сачувала само зато што је био Златоустов учитељ. Андрофаг није био тако изузетан мислилац да би могао у великој мери утицати на уверења својих ученика. Али за тако дубок ум какав је поседовао већ књижевно образовани Златоуст, то није представљало неку значајну непријатност. Свети Јован је почео самостално да изучава философију, а улога учитеља се вероватно сводила на то да је истицао само најбоља дела и изворе за упознавање са историјом људске мисли. Школско образовање Свети Јован је завршио када је имао нешто више од 20 година. Када описују животе изузетних личности у историји човечанства, они имају тенденцију да се задрже на детаљима детињства и младости описаних људи. Урадимо и ово. Хризостомова мајка је живела у Шингонској улици, одакле је младић отишао да види своје учитеље у школи. Златоуста је потицала из имућне и племићке породице, али у околностима њеног живота све је било једноставно. Одећа Свете Јоане, иако сасвим пристојна, није била, међутим, раскошна и префињена. До школе је ишао пешице, за разлику од својих богатих другова, који су се возили у кочијама или водили велики број робова. Чак и по завршетку школовања, била му је туђа жеља за луксузом и сјајем, како је касније говорио о себи. У опхођењу са друговима, Свети Јован је био једноставан, скроман, скроман и није волео да се хвали својим богатим знањем. У школи је имао другове и другаре, али је посебно пажљиво бирао њих. Историја зна како су му људи блиски из школе: Теодор, Максим и посебно Василиј. Сви су они касније постали поглавари познатих цркава. Златоусти пријатељи су веома ценили његово пријатељство, јер је знао да буде искрен, чврст, постојан и непроменљив пријатељ. Своје пријатељство са Василијем Златоуст је детаљно описао у свом делу „о свештенству“. „Имао сам много“, пише светитељ, „искрених и верних пријатеља, који су познавали и стриктно се придржавали закона пријатељства. Али од многих је један надмашио све друге љубављу према мени, и колико се разликовао од њих својим расположењем према мени, колико су ови последњи у поређењу са људима који према мени нису имали неку посебну наклоност. Он је увек био мој нераздвојни сапутник, учили смо исте науке, слушали исте учитеље, бавили се елоквенцијом и другим наукама са истом вољом и жаром, имали смо исте жеље и потицали из истог извора. И то не само у време када смо ишли код учитеља, већ и по изласку из школе, када је требало да се посаветујемо како најбоље изабрати пут живота, а у овом случају смо се сложили у мислима. Осим тога, други разлози су наш синдикат одржали неодвојивим и чврстим. Јер не могосмо једни друге узвисити над већом славом отаџбине; Такође се није десило да сам ја обиловао богатством, а он је живео у крајњем сиромаштву; али мера наше имовине била је једнака као и наша осећања“. Ако је свети Јован у данима своје младости ишао чврстим моралним путем, ако је увек био опрезан према искушењима „дафнијског морала” и није се њима заносио, то је било зато што га је благодат Божија већ тражила и припремала у њему изабрани сасуд и што га је увек гледало љубазно око мајке његове, а њени свети завети увек звучали у његовој чистоти и љубави, увек звучало у његовој чистоти и љубави. савести. И сву своју снагу и средства утрошила је на његово васпитање, што је препознао и веома ценио њен син, који ју је јако волео. Био је добро свестан тешког живота своје мајке као удовице, брига и трошкова које је трошила на његово васпитање. "Сине мој! "Нећу дуго", преноси причу Свети Јован својој мајци - уживала је у заједничком животу твога врлог оца. Била је то Божја воља. Његова смрт, која је убрзо уследила након болести твог рођења, донела ти је сироче, а мени прерано удовство са свим својим јадима, које могу добро да знају само удовице. Јер нема речи не може описати буру и узбуђење којима је изложена млада жена, која је недавно напустила свој родитељски дом, још неискусна у животним пословима, и изненада, погођена тугом удовиштва и принуђена да преузме бриге које превазилазе њену старост и саму њену природу. Она мора исправити немар слугу, приметити њихову лукавост, уништити зле намере рођака, храбро издржати угњетавање и немилосрдну изнуду порезника. Ако после смрти супружника остане деце – нека то буде ћерка – биће их много и она ће донети бригу мајци, барем брига о њој неће бити повезана са трошковима и страхом. Али за сина је свакодневно изложена хиљаду страхова и великим бригама. О трошковима који се траже од мајке ако жели да свом сину пружи добро васпитање, да и не говорим. Међутим, никакви недостаци мог положаја нису ме натерали да уђем у други брак и доведем другог мужа у дом вашег оца. Усред конфузије и стрепње остао сам чврст... Подржала ме је виша помоћ. Не мало у својим тугама ме је тешило то што сам сваког минута гледао у твоје лице и видео у њему жив и веран лик твога оца. Још као беба и једва у стању да брбља, када су деца посебно пријатна родитељима, већ си ми донео много радости... Ја сам, са своје стране, учинио све да од тебе отклоним и најмању бригу о потребама живота... Нико од твојих пријатеља не може да ти пружи већи мир. Не постоји нико ко брине о вашем благостању колико ја.“ Какав је узвишен поглед овим речима изразио св. Анфуса о положају хришћанске удовице и о њеном односу према породици, лепо спроведеном у пракси од стране дивне мајке Златоусте. Није ни чудо да је Ливаније, на своја питања о мајци светог Јована, који је од њега добијао тачне и одушевљене приче о њој, узвикнуо: „Какве дивне жене имају хришћанке“ 4. Ови говори подижу вео над породичним животом светог Анфа. Одавде знамо да је подизање сина сматрала својим главним позивом. И тако га је достојна мајка великог сина научила самоодрицању, самопожртвовању, потчињавању највишем Промислу, жаркој љубави према људима. Ове поуке су успешно усађене у Св. Никада није занемарио савет своје мајке, који је имао тенденцију да обезбеди да прихвати Христа, чији је она била следбеник, у своје младо срце. Свети Јован је марљиво слушао мајчин савет. Још за време школовања имао је идеју да се по завршетку студија посвети Христу; Под утицајем свог пријатеља Василија, он је већ одлучио да прими чак и монаштво. Али двадесетогодишњи младић, попут Светог Јована, показао се мање одлучујућим у избору свог животног пута од Светог Василија. касније се са жаљењем присећао св. Јован о својој намери када је са 20 година хтео да се замонаши. „Када је мој пријатељ, заиста блажени, одлучио да се посвети монашком животу и истинској философији, тада је изгубљена равнотежа у нашем животу. Његова судбина, због своје лакоће, била је узвишена, а ја сам, још увек „понесен светским жељама, срушио га униженим жељама, својим бременом“, „младачки снови”... Показало се да је немогуће живети заједно са онима који су „имали другачије жеље”. Свети Василије се замонашио, а свети Јован је одабрао пут световног живота, који је, можда, тада био насликан у његовој машти. дугиних боја. Овде за мајку св. Јоване, дошло је време за најразноврсније, болне и велике бриге, страхове, стрепње, бриге, тајне молитве за свог вољеног сина... Али га је Промисао Божији повео путем који му је био намењен. Бог је желео да овај младић, сагледавши живот са његове најружније стране, својим искуством препозна сујету живота у свету. Свети Јован је изабрао адвокатуру уместо монаштва. И за кратко време се толико упознао са овом сложеном материјом да је успешном одбраном невиних брзо стекао славу, пријатеље и многе почасти. Свети Јован је водио световни начин живота, почео је да посећује позоришта и места забаве, почео је да заборавља слаткоћу Светог писма, која му је била позната од детињства, мајчине заповести су деловале досадно... На срећу, овај хоби није дуго трајао. Лагани облак светских наслада надвио се над свешћу светитеља. Јована да би брзо отишао и да се никада, никад више не вратио... Међутим, ово искуство није било узалудно: свети Јован је научио сву горчину световних брига, које, ма колико биле сложене и прорачунате, никада човека не награђују духовним самозадовољством. Посматрање живота показало му је да се истина, закон, савест и част пречесто газе у свету. Позоришта и спектакли, који су били страст житеља сиријске престонице, убрзо су изазвали гађење код Светог Јована. До спознаје о неподобности моралних начела незнабожачког живота дошао је искуством, као што му је то претходно говорило Свето писмо, његова мајка, његова савест и наука, које је пажљиво проучавао. Свети Јован брзо је једном заувек променио своје циљеве и тежње, а са њима и поредак свог живота. Он је, на велику радост своје мајке и хришћана, који су много слушали о њему, одлучио да се посвети хришћанству које је темељно проучавао и у суштини и у историји. Поред бриљантног образовања (негативног разума) које су му дали учитељи, поред строгог моралног васпитања (позитивног разума) које му је дала мајка, под утисцима његовог детињства и завичаја развиле су се симпатије светог Јовановог приступа хришћанству. Младост Светог Јована пада управо у то славно и јединствено време када је центар светског живота прелазио са паганства на хришћанство. Свети Јован је у својој отаџбини могао да посматра самртне муке паганства, после ударца који му је задао Свети Константин Велики, и пуни процват моћних Божанских сила хришћанства. Из недавне прошлости Св. Јовану су испричане приче о мученичким временима, о славним исповедницима који су били старци у његово време, о страшним оруђима мучења, о победи хришћанства, о великом светско-верском немиру који је уследио после победе, о васељенском сабору у Никеји, о његовом великом лику многострадалном Светом Атанасију, о многострадалном Светом Атонском рату. са аријанством, чији су се удари веома снажно чули у његовом родном граду, о славној делатности Светог Василија Великог, о неуспеху који је задесио Јулијана у испуњењу намере да обнови потпуно разорени Јерусалим, када је чудесни огањ који је пао са неба спалио све започете зграде, тако да су Јевреји ужаснуто уништили престоницу... На овим утисцима васпитавани су сви славни оци 4. века, најславнији у историји хришћанства. И Златоуст је у потпуности доживео сласт надахнућа које га је загрлило током ових прича. А велики ликови се увек формирају усред олуја и туга. Свети Јован у Антиохији је својим очима видео гоњење хришћанства од незнабожаца, који су му дали славне мученике и исповеднике. То се догодило током двогодишње владавине Јулијана, који је учинио последњи очајнички покушај да обнови и обнови паганство у грчко-римском свету и потисне хришћанство. За постизање ових циљева Јулијан је користио разне мере које нису довеле до жељених последица, иако су много нашкодиле црквама св. Морао сам да користим стари опробани лек - прогон. Али Христос је осрамотио паганског цара. То се догодило пред дечаком Светим Јованом када је имао око 15 година. Јулијан је стигао у Антиохију 362. године и почео да потискује хришћанство. На његовој периферији налазио се древни Аполонов храм. Окружио га је „Дафнијев” гај. Нико се више није молио у идолском храму; храм је био празан. Недалеко од њега сахрањене мошти св. Вавили, еп. Антиохија, у храм назван по њему, непрестано је привлачила мноштво хришћанских ходочасника, који су вером добијали исцељење од моштију св. Мислећи да је присуство Св. моштију умањиле славу и мноштво поклоника идолског храма. Јулијан је наредио да се хришћанска црква затвори, а мошти Вавиле пренесу на друго, удаљеније место. Опака заповест је била испуњена. Хришћани су свечано пренели свете мошти уз певање псалама: „Нека се посраме они који се идолима клањају, који се хвале идолима својим“. То је увредило Јулијана и он нареди да похапсе многе хришћане, баце их у тамнице и предају на муке, чиме су петнаестогодишњи певач Теодор и неке ђаконице припремиле себи небеске венце. Бог је осветио измучене: неочекивано за све Аполонов храм је ударио гром и изгорео. Јулијан, поставши веома љут, нареди да се затвори и опљачка главни хришћански храм у Антиохији. Извршавајући заповест, презвитер Теодорит је мученички пострадао. Дечак Свети Јован је видео ове страхоте, видео је тугу хришћана и своје мајке, која му је објаснила, наравно, цео смисао ових шокантних догађаја. Дубока симпатија према славном хришћанству појавила се у дечаковој души. Са каквом су радошћу и мајка и син чули да је зли прогонитељ био погођен стрелом у борби са Персијанцима: у томе су видели испуњење предсказања презвитера Теодорита пре његове смрти и једног хришћанског учитеља, одговарајући на питање Ливаније: шта ради дрводељин син? - који је одговорио „да је дрводељов син Господ, Христос и Бог, који сада гради погребне путеве“ (испоставило се) за Јулијана. Светлост паганства је потпуно избледела и последице прогона су брзо нестале. Дивна моћ хришћанства за Свету Јоану била је очигледна. Променивши свој живот, свети Јован је почео да се припрема за крштење. Његов објавитељ у истинама Светог Епископа антиохијског, сам Мелетије, био је хришћанске вере. Био је диван архипастир, који је уживао невероватну љубав међу својом паством. „Од самог његовог имена били су одушевљени“, називајући своју децу именом Мелетије и постављајући његове слике на прстење, печате, зделе и зидове својих домова. Свети Мелетије, пророчким духом предвиђајући будућу славу светог Јована, посебно се старао о његовој души, враћајући је познању Христових тајни и укрепљујући је за будућа пастирска дела. Високообразован и високо моралан свети Јован је тако озбиљно схватио своје духовно просвећење да је сматрао потребним да читаве три године користи поуке и упутства Св. Мелетије, богомудри епископ антиохијски. Наставник, из осећаја изненађења над талентима ученика, а ови, из поштовања и љубави према учитељу, постали су веома блиски једни другима током ових година. 367. године почело је духовно упознавање светих. Мелетије са светим Јованом, када је тогу адвоката и пагана заменио за сиромашну црну одећу. Поглавље друго. Крштење светог Јована, његов живот у пустињи, припрема за пастира; служећи као ђакон и презвитер Јованово крштење догодило се 369. године. Свети Јован је одавно схватио значај ове тајне, која је за њега била потпуна унутрашња обнова. Према Паладију, најречитијем биографу Златоустовом, његовом пријатељу и ученику, Св.По примању благодати крштења, Јован никада није клео, није говорио неистине, није клеветао, није злурадо желео, и није дозвољавао себи да се подсмева, па чак ни шали на рачун својих ближњих, већ је био веома скроман и ћутао. Златоуст, са посебном ревношћу која му је раније била својствена, почео је пажљиво да проучава Свето Писмо и заједно са својим пријатељем монахом Василијем почео је да похађа хришћанску антиохијску школу, смештену у манастиру, чије су познате личности били најпознатији тумачи Светог Писма – презвитери Диодор и Флавијан. Свети Јован је почео давно, али је сада енергично наставио своје подвижништво у кући своје мајке, иако га је свети Василије, који га је свакодневно посећивао, убеђивао да напусти бучни град и да се подвижнички пресели у пустињу. И мада је 370. године свети Јован постао „чтец“ свештеника. Светом писму (како скроман положај за хришћанина са тако блиставим талентима какве је поседовао свети Јован!) у главној антиохијској цркви, он је ипак коначно одлучио да послуша савет свог пријатеља. Убеђења и сузе мајке, која је морала да остане потпуно сама после уклањања сина, ипак су се поново показала јачим од ватрених и речитих описа наслада подвижничког живота којима је Свети Јован дубоко саосећао у својој души. Мајка му је рекла: "Стрпи се до моје смрти. Можда мој живот неће дуго трајати... Кад закопаш моје тело и спојиш мој пепео са пепелом твог оца, онда иди на дуга путовања... Али док дишем, не одвајај се од мене... Ако чиним све са своје стране да од вас отклоним и најмању бригу о животним потребама, онда нека вас бар ово веже за мене „... Златоуст је слушао своју мајку, која још није дуго поживела. Она је била предодређена да са небеских висина сагледа борбу, тријумф и страдање које су биле намењене њеном вољеном сину, потпуну слободу, после њене смрти, искористио је до краја деловања Св. његов обрачун са светом, повући се у манастир То се догодило 373–374. године, када је светом Јовану било не више од 26,5 година. Али у то време догодио се још један догађај, који је у почетку био препрека, а потом и разлог да се брзо сакрију у манастир. Цар Валент, по признању аријанац, почео је 370. године да прогони православне епископе, од којих је многе (чак и светог Мелетија Антиохијског) послао у тамнице, услед чега су многе епископске столице остале без епископа. Имена Василије и Јован била су већ толико позната и омиљена међу православним Антиохијцима да је архијерејски сабор одлучио да ове „младе људе“, из поштовања према њиховом православљу, учености и моралној снази, постави за епископе, упркос чињеници да је Свети Јован, на пример, тада имао једва 27 година. Али „мудрост се не може избројати бројем година“ – посебно она која се састоји у потчињавању свепросветљујућем Светом Духу благодати и знања. Пријатељи су се постидели када су сазнали одлуку већа и почели да се саветују шта да раде у овом заиста тешком случају. Св. Јован, сазнавши за Василијев неодлучни пристанак да прихвати епископство, није хтео да лиши Рафанску цркву, у коју су хтели да га поставе, тако достојног мужа као што је свети Василије, и решио је да унапреди његову посвећеност. Сам свети Јован реши у срцу своме да бежи, да бежи у пустињу од опасне епископске части, коју је сматрао за себе потпуно неподношљивим бременом. Свети Јован је замолио свог пријатеља да одложи одлуку коју би околности налагале, и пријатељи су се разишли, а свети Василије је био уверен да ће свети Јован бити једнодушан са њим у својој одлуци. У одређено време, свети Василије је позван из пустиње на сабор и саопштена му је одлука која се тиче њега. Када је свети Василије почео да одбија; нехотице му је наговештено да је свети Јован пристао да прими епископство – и изразио је смирење да прихвати освећење. Али какво је било његово изненађење, туга и сузе када је сазнао да се свети Јован повукао у слатку пустињу на подвижништво, које је свети Василије сада изгубио, поставши Епископ рафански! Намере савета, који је имао тако високо мишљење о заслугама 27-годишњег Џона, узбудиле су цео његов унутрашњи свет. Био је искрено изненађен како су изванредни пастири у њему могли да пронађу скривене таленте када је, по сопственом суду, имао само недостатке. И самом светом Јовану било је драго да служи у пастирском чину Цркве Христове, али је био ужаснут својом моралном слабошћу, која није дозвољавала његовој савести да пристане на избор у свештенство. Схватио је да мора много да ради на себи да би се ослободио немоћи, колико је хришћанин могао. Зашто се Свети Јован повукао на место где је главни и једини задатак био искорењивање страсти, васпитање душе по закону Христовом – у манастир, у планине Сирије. Јер, Јованов монашки живот је био школа за васпитање пастирског духа, који се своди на лично морално усавршавање и обнављање љубави према људима пре давања живота за њихово спасење. Св. Јован је добро знао да само онај ко је, у највећој могућој мери, однео моралну победу над својим слабостима, јер без тога није могуће бити пример побожности, може бити пастир, и волео је слабе људе, упркос њиховим слабостима, јер је немогуће спасти људе без љубави према њима. Свети Јован се заволео монашким животом општежитских сиријских манастира, које је водио четири године под немилосрдним и будним руководством једног грубог и строгог пустињака (Гесихија), чије је савете беспоговорно следио. Увек је са страхопоштовањем описивао монашки живот, његову околину, погодност спасења, недостатке свакодневних погодности и тако даље. Живот монаха у чије је средине ушао Златоуст био је веома суров. Населили су сиријске планине, пустиње и долине. „Ове светиљке света, чим сунце почне да излази, или још пре зоре, устају из кревета здраве, снажне и свеже. Јер их не узнемирава ни штампа, ни брига, ни посао, ни мноштво послова, него живе као анђели на небу. Устају из постеље, ведри и свесни, ведри и ведри, као једно лице, сви заједно, једнолики и ведри. устима певају хвалоспеве Богу свих, славећи и благодарећи Га... Клечећи призивају Господа у помоћ у оним стварима које другима не би скоро пале на памет“. После молитве, монаси су проучавали Свето писмо, а неписмени су се бавили шивањем. Из њиховог разговора лако је наслутити да су они грађани неба. „Њихове усне не могу изговорити ниједну лошу реч... али свака је достојна неба. „Тамо се нижи не вређају с презиром, јер тамо нико друге не понижава. А чак и ако их је неко понизио, они све више уче да трпе презир, злостављање, понижење речима и делима.” „Нећете чути некога да вређа другог тамо, нећете видети да је неко тамо увређен. „Испосници не само да имају исту храну и исту одећу, него и једну душу због узајамне љубави, због одсуства гордости у свему... Немају ни сиромаштва, ни богатства, ни славе, ни срамоте”... „Њихов оброк је без икаквог вишка, чист, пун побожности... Они једу само хлеб и воду – једу им само хлеб и воду – чисту воду, хлеб и поврће” "Њихов оброк је - оброк анђела." „Одећу су правили од козје или камиље длаке, а неки су се задовољили само кожом, а она је била стара. „За многе једноставно трава служи као кревет, небо служи као покривач, месец уместо лампе. „Њихов сан је пристојан... Велики страх Божији не дозвољава им да утону у дубок сан и да уроне своју душу у тело. „Тамо нико не зове слуге, јер свако може да задовољи своје потребе. Они сами праве ватру, сами цепају дрва, сами кувају храну и служе онима који долазе. Нема ни оних који примају наређења, ни оних који наређују, него све слуге, сваки пере ноге луталицама и један пре другог покушава да им пружи услуге, не разликују ко им је дошао, роб или слободан, него то чине за све подједнако. „Они воле да часте сиротињу и сакате, а за њиховом трпезом има много таквих гостију, и зато су достојни неба. Један лечи ране болеснима, други води слепе, трећи носи безнога.” „А све се то дешава монасима из доброг расположења душе. „Самоубиство и љубав према ближњима су посебна начела живота браће. „А када би било могуће отворити врата њихових срца и видети њихову душу и сву унутрашњу лепоту, онда би било немогуће поднети сјај лепоте њихове душе, лакоћу њихове унутрашње одеће и сјај њихове савести. „То су светиљке које светле по свој земљи; зидови који ограђују и подржавају градове” 5. Свети Јован је делио са братијом све тешкоће монашког живота, учећи се смирењу, савладавајући жар и гнев, борећи се са телом, служећи другима из љубави према њима. Покушао је да се бори против многих различитих искушења и победа му је стигла после тешке борбе, о којој је и сам говорио. Дамаскин је у похвалној беседи светом Јовану рекао да „као што ружа расте међу трњем, тако је у делима врлине израсла ова миомирисна и богоугодна биљка“, наиме, веома поучан и моћан лик светог Јована. Да и не говоримо о искушењима тела и ђавола, сама тежина ситуације понекад га је плашила. „Призор густих шума потресаних олујним налетима ветра, на којима су птице грабљивице градиле своја гнезда, непоколебљива самоћа, неприступачне стене над дубоким понорима, свирепи хук брзих потока који брзо јуре по стеновитим површинама планинских клисура, није могао да не види како поточићи прозирног пролећа притисну тужан утисак на прозирни извор. гајеви Дафнини, раскошни вртови Антиохије са својим величанственим грађевинама, и њеном шармантном околином“ 6. Међутим, сви услови под чијим удруженим утицајем је пастирски дух светог Јована, помогли су му да одгаја такву чврстину у себи да је рекао: „Нека све дође на мене – погрда, грдња, руга, руга, руга и огањ све, клевета, клевета, руга и огањ. деси се у овом животу – ја ћу ићи својим путем.” Ово је резултат четворогодишњег аскетизма. А Промисао је већ назначила светом Јовану правац његовог пута. аријански цар Валент, који је 372. године протерао вољену хришћанску Антиохију и Светог Јована Епископа. Мелетије је био затворен, сада је 376. године издао указ о протеривању монаха из манастира да их преведе у војну службу. Монаси су били упориште православља које је цар гонио. Свети Јован, монах и приврженик монаштва, по наклоности свог храброг срца и жељи других, изашао је са есејем у одбрану прогоњених, чиме је ослабио дејство чудног указа. Коначно, свети Јован се (као Мојсије, Илија и сам Спаситељ пре почетка њиховог друштвеног деловања) повукао у забачену пећину ради нових тешких подвижника. „Једини Бог зна велика дела која су у томе извршили, све трудове које су предузели, све туге које су доживели“, 7 и ватрену молитву, која се непрестано као чисти тамјан узноси из дубине његовог скрушеног срца ка Богу. Две године се свети Јован трудио у самоћи, у којој је јео само хлеб и мало се одмарао, наслоњен на зид пећине, суморан, влажан и хладан. Све је то тешко утицало на слабо и болесно тело подвижника, али се и поред слабости тела дух одликовао чврстином и пуноћом снаге. А из Антиохије, са својих сто хиљада хришћанског становништва, већ је стигао до Јована позив епископа Мелетија, који се вратио из изгнанства, позивајући новог Илију, новог Јована, новог Мојсија – Светог Јована да служе Цркви Божијој, обузетој немирима и страстима народа, и раслабљеног народа. Свети Јован, већ човек, јак духом, велики умом, нежни срцем, још једном погледа на себе, удуби се дубоко у своју душу, рече себи под дејством благодати Христове: „Спреман сам“ – и јави се у Антиохији... Делимично му је то било потребно да поврати физичку снагу и здравље, ослабљен својим подвизима. Али „Свети се вратио не само ради излечења од тешких болести, не ради мирног живота. Јован у свет, а углавном због тешког и тешког служења људског страдања и препорода као пастира Цркве... Његов повратак у Антиохију сличан је истим повратцима великих пустињака, капиталиста и подвижника у свет који су оставили иза себе, када су за собом дошла слична служба Цркве Христа, када су наступила велика тешка времена. пастирског духа – старозаветних пророка, када су они, дуго одбијајући и избегавајући да објављују потребу за покајањем грешном свету, најзад савладани својим унутрашњим позивом и ови велики и огњени људи одоше у грешни, огорчени, тврдоглави свет да објављују покајање људима... Тако се и тај пастир у себи пројавио у Цх. свепрождирући пламен, као угаљ који гори у устима пророка, и покорио његову противну вољу“ 8. Св. Јован, који је провео шест година у посту, молитви, подвизима и самопродубљењу, појавио се у Антиохији „са глаголом спаљивати срца људи“. Велика је била радост многострадалног Мелетија када је угледао свог ученика као човека, пуног духовних и подвижничких искустава и спремног за пастирски рад. Кратак одмор по повратку (380) из пустиње повратио је светитељу снагу у толикој мери. Јована да је почетком 381. био спреман да прихвати скромну ђаконску службу, коју је обављао 5 година под Мелетијевим наследником, епископом Флавијаном. Какав је спор успон кроз редове црквене јерархије за човека који је изабран за епископа пре осам година! Али није место оно што човека чини лепим, већ место које уздиже његов значај. И на месту ђакона Златоуст је успео да буде веома користан за Цркву Христову. По положају ђакона, свети Јован је био дужан да руководи црквеним доброчинством. Свети Јован је имао посла пре свега са сиромашнима, болеснима, старима, који нису имали склоништа, хране и одеће. Благом и саосећајном Светом Јовану, који је раније био сведок многих различитих неистина и увреда нанетих људима, сада је морао да види сиромаштво и бедност са свим њиховим последицама, који су често потресали душу. Св. Јован је постао ослонац сиромашних, хранитељ гладних и жедних, и чинио је то са таквом љубављу да су сви били задивљени дивним особинама његовог срца. „Прво сребро које је свети Јован дао сиромасима – ово је његово „... и од тог времена „он је био први сиромах Антиохијске Цркве“. 9 Да, Свети Јован је, заиста, знао да воли до потпуног заборава својих материјалних потреба! Антиохијци су препознали лепоту његовог срца, из његових аскетских списа – прелепих плодова пустињске самоће – судили су о дубини његовог ума, али хришћани још нису познавали драж и задивљујућу моћ његове ватрене речи. Наставничке дужности нису биле повезане са чином ђакона у Антиохијској цркви. Поучавање и проповед сматрало се главном дужношћу презвитерске службе, на коју је, после 5 година ђаконије, позван Златоуст. За ову службу „Свети Јован је прошао кроз двоструко васпитање: – пустињско, које јача и уздиже дух, и васпитање друштвеног живота, које човеку показује човека и даје му знање о страстима, интересима, несрећама, пороцима – тужно знање, али неопходно ономе ко жели да утиче на свој род” – за пастира. Свети Јован, искусни подвижник, научник и књижевник, постао је презвитер тек после 15 година служења у свештенству, у 39. години живота, хиротонисан 386. године пред почетак Великог поста, са огромним мноштвом народа у главној антиохијској цркви, која је од сада почела врло често да одјекује најречитијим беседама Светог Јована. Одговорност проповедања у Антиохији, која је волела речитост и беседнике, била је поверена најобразованијим презвитерима-проповедницима, међу којима је Златоуст беседник брзо заузео прво место. Слава проповедничкој каријери Светог Јована брзо је расла. У главном антиохијском храму окупили су се људи различитих странака, узраста, пола, стања, националности и веровања да слушају Златоуста. Било је незнабожаца, Јевреја, јеретика (аријанаца, аномејаца и маркионита) и православаца. А проповедник је давао обилну храну свим слушаоцима, објашњавајући догмате, разоткривајући пороке, побијајући лажна учења, позивајући на мир и љубав. Његове проповеди су биле аплаудиране. Али скромном Златоусту се ово није допало. „Не треба ми никакав аплауз, никакво узбуђење, никакви узвици. Желим једно, да, слушајући са ћутањем и разумевањем, урадиш оно што се каже. Ово је за мене исто што и аплауз, ово је похвала за мене.” Свети Јован је одредио да му се не аплаудира, а они који су волели његове беседе, иако с муком, почели су да се уздржавају од паганског обичаја аплауза. Јован их је удостојио захвалности за ово послушање. Звао се Златоуст због своје речитости и историја га је потврдила као једног Светог Јована, ово је изузетно часно звање. Сама прича о Златоустовом животу је заправо прича о чудесним поступцима његове речитости, о све већој слави светог Јована као говорника. Жељно слушајући надахнуту, веома смислену, јасну и једноставну реч светог Јована, народ се није умарао да слуша разговоре свог достојног проповедника, тако да је понекад, по жељи народа, епископ Фливијан уступао реч Светом Јовану, не завидећи, него се радујући његовим успесима у пастирско-пастирском раду. И свети Јован је отишао у сусрет овој народној љубави према својој огњеној речи, спреман да проповеда увек и свуда, све док је било пажљивих и ревносних слушалаца. О предметима проповеди светог Јована никада није било стало: светитељу су увек помагали живот и сопствено духовно искуство. Јована, чинећи његову проповед виталном, убедљивом и поучном. Савладао је импровизацију у најбољем и пуном смислу те речи. За 12 година свог свештенства, Свети Јован је увек проповедао једном недељно, углавном два пута, врло често сваког дана, а понекад и два пута дневно. И ако је свети Јован услед интензивног проповедничког рада морао да се разболи и легне у кревет или да напусти град, макар на кратко. Антиохијско стадо је чамило у ишчекивању, у коме су им се недељама чинили дани, и није се смиривало све док се Златоусти беседник није појавио на амвону. Свети Јован је давао упутства, која је следила паства, како да са користима слушају његове беседе. „Тражим једну услугу од вас, пре него што почнем са речима Јеванђеља, молим вас да не одбијате своју молбу. Не тражим ништа важно ни тешко, а ако је добијем, корист неће бити само за мене, већ и за вас, или боље речено, далеко већа за вас. Шта тражим од вас? Да свако од вас има у рукама онај део Јеванђеља који треба често да се слуша у кући, и да га читате у кући. речи, и примећује шта је јасно, шта се чини нејасним, шта се чини противречним или не противречним, и, испитавши то на овај начин, долази да слуша проповед.” „Паметан савет! Одлична молба! – поновимо после Светог Филарета 11. Свети Јован се веома трудио да својим речима ослаби такозвани мелетовски раскол у Антиохијској Цркви. Ово последње је настало сасвим неочекивано у време аријанских немира и преовлађујуће превласти аријанаца у источној цркви. Године 330. свргнули су православног антиохијског епископа Јевстатија и на његово место поставили јеретика Павлина, али су православни свргнутог архипастира сматрали својим архипастиром и нису се потчинили новоизабраном. После Павлина, који је преминуо 361. године, аријанци су поставили Мелетија за епископа Антиохијске цркве, сматрајући га својим саверником. Али јеретици су се преварили, јер се скромни Мелетије показао строго православним. Ипак, нису га сви православни признавали за свог епископа, јер су га поставили аријанци. Православни су се потчинили презвитеру Павлину као епископу. Иако су аријанци прогонили епископа Мелетија, који је од њих постављен, али православног, и иако га нису сви православни признавали, ствар је ипак била лако поправљива, и Атанасије Александријски, умиритељ Истока, посла два епископа да убеде православну странку Павлина да се потчини епископу Мелетију, јер је и он био епископ Мелетије. Али Луцифер, еп. Царал је још пре доласка ових епископа поставио презвитера Павлина за епископа Антиохије. Тако су се испоставила два православна епископа који су се веома поштовали, али нису имали времена, нису могли да убеде своју паству, обе стране, да живе у миру и љубави. То је био задатак који је поставио елоквентни презвитер Јован, који је припадао странци Мелетијевог наследника, епископа Флавијана, под којим се раскол завршио смрћу епископа. Паун 392. Али до тада Златоустова пастирска реч у овом случају није имала уобичајени блистав успех. Златоуст је прибегао још једној чисто пастирској мери. И ова ствар је била једна од првих после његовог постављења за презвитера. Епископ антиохијски Мелетије упокојио се 381. године у Цариграду за време Другог васељенског сабора. Тада је његово тело пренето у Антиохију и хришћани су са љубављу и поштовањем поздрављали његове мошти. Свети Јован је тада био ђакон. Сада, као проповедник, на дан сећања на светитеља, решио је да га почасти посебном речју хвале, због чега је приредио свечану прославу његовог сећања. У говору је хваљено његово православље и страдање од аријанаца, његове срдачне особине, које су заслужиле љубав и страхопоштовање већине православних Антиохијана – све то да би се мањина (евстатијанско-павлинска) подстакла да оконча раскол. Годишња свечана прослава сећања на Епископа. Мелетије са ватреним говорима Златоустовим достигао је циљ; после смрти епископа Павлина присталице су признале Флавијана, који је наследио Мелетија, за свог епископа. Златоуст је имао радост да ужива у плодовима свог пастирског утицаја. Али још раније је нарастао до колосалних размера. Томе су олакшале ванредне околности које је доживела Антиохија. Реч је о побуни коју су 387. године извели становници Антиохије услед, како им се чинило, тешког пореза који је цар Теодосије прописао да би се задовољиле војне потребе оронулог царства. У њему су чиновници из својих интереса увек престрого вршили наплату пореза. И поред тога што је порез био изузетно тежак, службеници нису били милостивији у прикупљању. Током побуне коју су извршиле неке мрачне личности, ванземаљци, богохулники, највећа увреда нанета је светој личности цара уништењем антиохијске статуе њега и његове вољене покојне жене Флациле. Власти су испрва показивале плашљивост, што је дало прилику да се побуна развије и побуњеници ојачају, али је онда, сакупивши снагу, власт успела да угуши устанак трупама. После злочина уследила је казна: погубљења, мучења, испитивања итд. Антиохијци су се згрозили, схвативши величину зла и казну која ће га уследити. Сви су им замерили, али заговорника није било. Овде је Св. Јован Златоусти се показао као прави утешитељ узнемиреним Антиохијцима, јер је епископ Флавијан био њихов заступник. Златоуст је, као и Јов, ћутао током целе недеље катастрофа, не напуштајући свој дом. Коначно, у Сирову недељу (пре почетка Великог поста), започео је своје утешне и оптужујуће речи Антиохијцима, позивајући их на покајање и промену живота. Ови разговори (21 на броју, а заправо се њих 17 односи на Антиохијску побуну) донели су му славу првог беседника на свету. Цар Теодосије, сазнавши за оно што се догодило, постао је страшно огорчен на свог раније вољеног, љубазног и, такорећи, размаженог градом наклоностима, и одлучио је да га казни лишивши му свих предности које су му раније давале. Да истражи суштину побуне, да казни побуњенике, који су сада дрхтали и покорни, цар је послао два достојанственика Еллевиха и Цезарија, обдарених неограниченим правом кажњавања, мучења, погубљења и помиловања. Глас о предстојећој несрећи обори Антиохијце у страшно очајање, који су, супротно савету Златоуста, правог оца несрећног града, почели да се разилазе, остављајући своје домове, имање и спасавајући своје животе. Флавијан, епископ антиохијски, упркос зимском времену, незгодном за путовања, старости, болести његове једине вољене сестре, реши да оде (840 миља) у Цариград, изађе пред цара, који се у гневу није сећао себе, и затражи опроштај од побуњеног града. У међувремену, стигли су царски званичници и започели крваву одмазду против побуњеника. Испитивања, мучења, тамнице, погубљења, јецаји мајки које су изгубиле мужеве и децу, јецаји деце која су изгубила родитеље и родбину, општи ужас испунио је Антиохију, славни град и царицу целог Истока... У срцима Антиохијаца, суманутих, безобзирних и непокорних нада хришћанског епископа, ( Флавијан би могао да тражи опроштај за умирући град од хришћанског цара. Ову наду је сада у својим лепим говорима подржао св. Јохн. Било је то чисто уље, које је излио надахнути пастир-лекар на срчане ране Антиохијана који су дрхтали од ужаса. Свети Флавијан је похитао у Цариград: „као младић полете старац, надахнут љубомором“. Шта је његова душа, која је током свог живота видела много олуја, доживела током овог путовања? Шта је осетио велики светитељ када се појавио пред моћним владаром истока и запада да се заложи за тај град у коме је осрамоћен кип његове вољене царице Флакиле? Када је слао службенике, Теодосије је мислио да ће тада морати да доживи само земаљска осећања самопоштовања задовољног страшном осветом – веома слатко осећање за власника власти. Али не: он је још једном морао да подигне у својој души читаву буру гнева и туге у вези са антиохијским догађајима – само да би тада, под утицајем хришћанског представника милосрђа, доживео сву небеску сласт осећања повезаних са праштањем непријатеља који нису знали шта раде. Величанствени представник правде дошао је лицем у лице са понизним ликом Христове милости – и овај је победио. Знао је свети Флавијан да 200.000 антиохијских људи са дрхтавим душама гледа на срећан исход његовог случаја: и незнабожаца и хришћана, и то је испунило његову душу неземаљском храброшћу. Јавивши се у лице Теодосије, светитељ је стајао на вратима предворја, погнуте главе, ћутке и само плачући, молећи милост за своје суграђане. Он је у том тренутку био инкарниран осећај кривице. Теодосијев говор је звучао као прекор кривцима, као увреда за њих, који су претходно били благодатни, јер су у свом бесу вређали и мртве. Теодосије је био миран када је завршио свој говор, мало размишљајући о опраштању преступницима. Свој говор, прожет горком тугом, отпочео је Епископ антиохијски, који је, према вероватним претпоставкама, приредио Златоуст. Свети Флавијан је истакао да се злочин града не може адекватно казнити, да су злочинци у великом ужасу над својим делом. Владика је замолио да опрости граду: "Јесу ли вам срушили кипове? Али можете градити и сјајније. Ако опростите кривицу онима који су вас увредили и не подвргнете их никаквој казни, они ће вам на тргу подићи не бакарни, ни златни, ни камени стуб, већ онај од свих супстанци и филана најдражи. Тако ће те свако од њих сместити у своја срца, а ти ћеш имати онолико статуа колико има и биће људи у универзуму! За блаженог Константина кажу да када су га неки гађали камењем на његов лик, и када су га многи наговарали да казни преступнике, мислећи да су му камењем ранили цело лице, он је, додирујући се руком по лицу и помало осмехујући се, рекао: „Не осећам никакву рану на лицу, глава ми је читава, цело лице ми је нетакнуто.“ Ову изреку и данас говоре сви. Ова краљева великодушност дуго времена није избрисала из сећања. Није ли то славније од многих трофеја? Опраштање побуњеницима, које је изговорио хришћански цар, показало би паганима да је „хришћански Бог заиста велики“, свети Флавијан. Он је даље истакао да би, пошто је уважио молбу хришћанског епископа, цар свима јасно ставио до знања да он „у целој власти под његовом контролом поштује свештенике Божје више од било кога другог, иако нису племенити“. Последња реч светитеља била је његова чврсто изражена намера да се радије повуче у изгнанство – далеко од несрећног града, него да види да се његова молба не поштује и да му родно место није опроштено, а главна тема говора било је светачко уверење цара да следи глас милосрђа, а не глас праведника, да буде његов велики непријатељ, у тренутку када је његов велики непријатељ. мука на крсту. "Молим те да се угледаш на свог Господа, који, свакодневно вређан од нас, не престаје да благодати свима. Не срамоти ме у нади, не одбијај моје заступништво." Заступник је ућутао. Чекао је одлуку судбине Антиохије. О, кад би могла да погоди овај тренутак: како би узнемирено куцала срца Антиохијана, како би плакали, погнувши своје криве главе, молећи за милост. О, кад би у овом тренутку могли да чују глас свесветског владара, како би похлепно почели да хватају сваки одјек његовог говора, сваки покрет његових очију, сваки трзај мишића на његовом „храбром“ лицу! Уосталом, сада се радило о животу и смрти Антиохије, краљице истока, који су били у власти цара Теодосија. Чинило се да је оклевао један минут, али се Флавијану учинило читавом вечношћу: у минуту можете много доживети. Било је случајева када су људи изненада постали сиви. Теодосије је пролио сузе и рекао своју царску реч у налету хришћанске великодушности, захваћен као у пламену осећањем праштања. Опростио је Антиохији, опростио јој увреду за своју величину и успомену на своју вољену покојну жену, јер „ако је Господ васељене, Који је дошао на земљу ради нас, узео обличје роба за нас и био разапет од Њега угодника, молио се за распеће Оцу Небеском, молио се за распеће Оцу Небеском: „Оче, како они не могу учинити, они не могу да учине: не опрости онима који су ми се ругали, човек на царској вечери је био ван себе, певајући стихове о очајању и покајању Антиохијана, а владика је, у знак захвалности цару, желео да га држи у Констанцу. Флавијана да стигне у Антиохију за Васкрс, како би се на овај велики дан радовала, „видећи свог кормилара“, који јој је донео сагласност увређеног цара да избрише из сећања сву тужну прошлост Антиохије. Царски декрет који је донео намерни гласник састављен је у том смислу и Антиохија је, према њему, на неко време добила назад све предности престоног града целог истока које су јој биле одузете; чак су и сиромаси били одушевљени уобичајеном годишњом поделом хлеба, иако, као бунтовници, на то нису могли да рачунају. Шта је велики беседник, утешитељ народа у тузи, саучесник њихових необичних радости? Радовао се, радујући се тријумфу хришћанског Бога, величини утицаја његовог епископа, срамоти паганских философа који ништа нису учинили да олакшају судбину града и поразу паганства. „Али монаси, као анђели, спустивши се са својих пустињских висина, уплашише величину мача и жезла славом хришћанске светости“, рекао је проповедник, присећајући се из прошлости како су монаси стајали у густим редовима на путу царских чиновника и молили судије да буду блажи и блажи. сажаљење. Али лекција није била узалудна. Антиохијци су се дубоко сећали Великог поста 387. године са свим његовим страхотама. Они су кроз горко искуство научили да поштују моћ хришћанског епископа. Његовој храбрости и храбрости дугују своје последње велике радости. И Антиохијци беху дубоко благодарни светом Флавијану, што је изражено у свечаном сусрету његовог светитеља-спаситеља. Једва је успео да се врати на почетак Ускрса. „Никада до сада васкршња зора није тако сјајно обасјала Антиохију. Многим људима се чинило да су они, заједно са Христом, васкрсли из мртвих“, 12 каже Фарар. У свом чувеном разговору, одржаном на Ускрс 387. године, свети Јован је описао читаву причу о путовању св. Флавијан, завршавајући своју беседу опоменом многобројном народу, хиљадама који се нагомилавају у главном храму, да свој живот украсе ружама врлине, а своје душе светиљкама мудрости и побожности, као што су Антиохијци, у изливима радости, украшавали своје куће цвећем и илуминацијом. Срећан исход несреће и олакшање срдачне туге Антиохија је у великој мери дуговала Златоусту, који је, да тако кажем, био заступничка душа за смућени народ. Овај други је сада сувише добро познавао фасцинантну моћ Златоустовог ораторског талента да би био пажљив на савете и упозорења, прекоре и осуде које су долазиле са његових „златних“ усана. Нико раније, као Златоуст сада, никада није контролисао умове и срца Антиохијаца. „Сада је његов значај као националног црквеног учитеља Антиохије достигао своје највеће откровење. Од тог времена његова проповедничка реч, која је прошла кроз изванредну вежбу у деветнаест узастопних разговора о догађају из 387. године, задржавши својства љубави, кротости, једноставности живости, добија црте неког ауторитета над својом децом, оца, над свом децом,3 доминује оца.” из Антиохије познавао Светог Јована. Стекао је велики морални ауторитет над својим стадом, чији је број био веома велики. Али велики морални преокрети повезани са антиохијском несрећом, које свети Јован доживљава у души, више него ико други, нису били узалудни за пастира подвижника: болест га је ставила у кревет на неколико недеља после Васкрса. У августу 387. Златоуст је наставио своју пастирску и проповедничку службу без престанка. Антиохија је била место Златоустовог беседничког тријумфа, место где је расла његова слава као великог хришћанског беседника, својим сјајем помрачујући чак и славу ретора Ливанија, као што је Константинопољ, нова престоница света, касније постао узрок страдања светог Јована, који је био на далеком, моралном и физичком путу Светог Јована. страдалник-мученик „без крви“ умро. Али облаци су се на хоризонту Светог Јована појавили много касније и у садашњем сјајном положају великог проповедника ништа није наговештавало тако тужан крај. А да је неко то предложио, наравно, наишао би на подсмех. Само би, можда, свети Јован, добро обавештен о животу светих Божјих људи, предвидео себи ову судбину да је имао смелости да се у њих уброји. Али о себи је имао најскромније мишљење. Други, попут Ливанија, с правом су имали супротно мишљење о њему. Ливанија пре његове смрти († 395), ученици су питали: кога жели да постави за свог наследника? Јован", одговорио је њихов учитељ, са дубоким жаљењем што су га "хришћани одузели од њега" и није било ко да га замени. Ово је непристрасан преглед моћи Златоустовог беседничког талента. Слава Златоуста као пастира-беседника продрла је далеко ван граница Антиохије, ширећи се по целој Сирији39 или Египту, већ је продрла по целој Константији39 или Египту, а од тада је већ допирала до Царства39 или Египта. У њему је владао Аркадиј, син потпуно другачији од свог великог оца Теодосија постао архиепископ цариградски и патријарх источни. А у животу Евтропију, ово је, можда, било најплеменитије дело када је он, низак, презиран, лукав и лукав старац, први и једини пут у свом порочном животу пошао за гласом своје савести, за добро цркве искористио је своју моћ и утицај на цара, саветујући га да изабере Анти децеисед децеакуе на место през. Нектарија, наследника Григорија Богослова. Евтропије је једном имао прилике да слуша речит говор светог Јована у Антиохији. „У својој ватреној елоквенцији Евтропије је препознао вапај који је избијао из дубине људског срца. Никада раније није чуо тако неземаљске тонове и тако снажну, ватрену искреност. Његове речи, као муња, осветљавале су унутрашњу суштину свакога, откривајући онај тамни понор гнева, горчина, као искра, као варница, под густим слојем природе, човека, каквог га је Бог створио, клоне“. 14 Диван утисак из строгог говора Светог Јована неизбрисиво се урезао у сећање поквареног Евтропија и он се сетио антиохијског проповедника сада када је смрћу архиепископа Нектарија ослобођен цариградски престо. Било је то крајем 397. Било је доста кандидата за ову позицију, „која би се у рукама достојне и верне особе могла сматрати једном од највећих положаја на свету“, наводи Ферара 15. Али сви кандидати за цариградску епископију већ су били недостојни јер су то хтели да постигну подмићивањем, просјачењем, ласкањем и пузањем пред властодршцима. Било је таквих трагача који су организовали скупове или саборе и, клечећи пред масом, молили их да гласају за њих: толико су желели архиепископију и бриљантан положај на двору који је с њом повезан, али нису размишљали о важности чина, о сродној одговорности за душе својих многобројних стада. "О, јадни људи! Свештеници по имену, али недостојни свештенства!" – узвикује Паладијум 16. Наравно, таквих недостојних носилаца достојанства било је врло мало. Сви бирачи и утицајне особе на двору су схватиле да је немогуће дати тако високу столицу неком скитници који је вештији од других. Требало је наћи особу са којом се нико не може упоредити: то је захтевало само достојанство Цариградске столице. Током овог смутног времена, Теофил, патријарх Александријски, живео је на двору. Он је предложио свог кандидата за цариградску столицу, свештеника Исидора, човека доброг живота, прилично интелигентног, који је служио као повереник странаца и сиромаха (у Александрији), али још увек не толико славан да би могао да замени празну престоницу. Али Теофиловим препорукама се није веровало. Штавише, сам Исидор је побегао у Александрију када је сазнао да желе да га ставе на изборну листу. Еутропије је својом сналажљивошћу све извео из тешкоће. Он је архијерејском сабору, који је био у Цариграду, као кандидата за архиепископију представио такву личност, о чијим је блиставим заслугама, после Антиохијске буне, грмнула слава на целом истоку. Био је то Свети Јован. Цар је одобрио избор свештенства и народа, на велику жалост осветољубивог Теофила. Али свети Јован, док је пастирао у Антиохији, наравно, није знао да је његово име у Цариграду свима на уснама, да сви чекају његов долазак и посвећење за архиепископа цариградског и патријарха целог истока. Непрестано се бавио проповедањем, испуњавајући и друге дужности своје титуле: посећивао болесне и сиромашне, помагао им новцем и утицајем, опомињао и тешио, одржавао односе са пустињацима од којих га је његово пастирство одвојило. Да ли је служба проповедања светог Јована била у Антиохији? Да, имао је снажан, убедљив и дубок утицај на животе Антиохијана на много начина. Раније засићени и размажени разним реторицима, изгубили су поштовање према пастирској речи, више се занимајући за њене спољашње квалитете него за унутрашње заслуге. Свети Јован их је учио да поштују и вреднују пастирске поуке и да се труде да их користе у свом животу након изласка из цркве. Побожност је почела да цвета у Антиохији. Цркве су посећиване веома интензивно; службе су обављене свечано; народ је стајао кроз службу до краја; породични живот је постао виши; родитељи су почели да шаљу децу у пустињаке на веронауку. Завети су почели да се чују ређе. Доброчинство је порасло. Позоришта су за Антиохијце изгубила своју драж. Све ове појаве биле су веома уочљиве у моралном животу града, чинећи плодове Златоустог 12-годишњег пастирског заноса. Пастир и стадо су се волели и разумели; Заједничке су им биле и туге и радости духовног живота. Нису помишљали да се растају. Да је Антиохијцима речено да желе да им одузму свог вољеног проповедника, њихову радост, гордост и весеље, они би га даноноћно чували док умишљена опасност не прође, и никада га не би добровољно пустили. Да је свети Јован сазнао да га чека много блиставија судбина, он никада не би своју родну Антиохију са њеним величанственим храмом, са моштима мученика, заменио за непознату срећу у туђој земљи, никада се не би растајао са „градом апостола“, где је био толико вољен и повиновао се – посебно пошто га је овај пастирски труд коштао једнога пастира. болести. А оно што је теже добити обично се више цени. Међутим, Божији Промисао је другачије одредио. Ово је било изненађење и за Златоуста и за Антиохијце. Како се то догодило? У Цариграду нису знали како да узму Светог Јована из Антиохије, јер су с правом били уверени да народ неће добровољно пустити свог вољеног пастира. Плашили су се и да ће се Златоуст, сазнавши за избор, поново сакрити, као што се већ једном догодило када је изабран за епископа, јер га смирење није оставило на врхунцу његове беседничке славе. Али сналажљиви Еутропије се нашао. Он је источном владару Астерију указао на начин да тајно испоручи новоизабраног у Цариград, саветујући само да поступа пажљиво. Астерије, изабравши време и људе, једног дана позва светог Јована да се помоли, како је писао, светим мученицима и да разговара о важној ствари. Изненађен необичношћу позива, Златоуст није оклевао да се појави на заказаном месту. Астерије и Златоуст су ушли у кочију, која их је одвезла до прве станице, а тамо су почасног затвореника већ чекали царски гласници, који су, променивши коње, кренули са њим у Цариград. Златоусту више није било суђено да види ни своју родну Антиохију, ни улицу Шингон, ни велики храм, и антиохијско стадо – њихов омиљени говорник. Треће поглавље. Служба Светог Јована у чину Архиепископа цариградског и Патријарха источног трпети прогон, не гонити, бити потлачени, а не потлачени.” Током пријатног путовања у Цариград, светог Јована мучи непознато: зашто је био потребан у бучној престоници? Решење је убрзо уследило. У Цариграду је свечано дочекан од народа и власти. Цар Аркадије, коме је представио свети Јован Евтропије, одредио је 26. фебруар (398) за дан посвете. На освећење Златоуста позвани су најстарији епископи, због чега се оно одликовало посебном свечаношћу. После посвете Свети Златоуст је одржао први разговор, који до нас није стигао, који је оставио снажан утисак на народ. Треба напоменути да се Нектарије, наследник великог Богослова и претходник Златоуста на амвону, није одликовао даром говора. Пре прихватања столице, Нектарије је био мирјанин, није чак ни крштен, што се тада често дешавало, није имао призвања у епископију, његов избор је био случајан и неочекиван. Нектариј је био поштен човек, али сувише бескичмени племић. Он је у епископски живот увео племићке навике и научио племиће да присуствују владичанским славама, чији је и сам био велики обожавалац. Пошто је слабо разумео суштину црквеног управљања и био веома неактиван, Нектарије није могао да заустави нагло растућу распусност морала међу свештенством и мирјанима, што је представљало тежак задатак за његовог наследника. Наследник је био сушта супротност свом претходнику. „Пред поквареним и раскошним двором, који се бавио црквеним пословима између наслада, Евтропије је поставио најнепоколебљивијег монаха; у лице свештенства, сујетног до крајности, пустињака који је поштовао само пустињу; у лице друштва поносног на своје богатство и раскош, човека који је био надахнут раскошом. простота живота до последње крајности“ 17. Свети Јован се није плашио тешкоћа које су му наметнули његов чин и околности задатка, већ је, препознавши то, призивао само у помоћ благодат Божију, окрепљујући све што је било слабо и надопуњујући болесне. Свети Јован се најпре изјашњавао као веома активан, као што је и био целог живота, упркос необичној новости личности, догађаја, окружења, чина и његових дужности. У то време Свети Јован је имао 52 године. Био је то моћни процват његових блиставих духовних дарова. Слава Светој Јовани је сада достигла свој врхунац. Ускоро је цео Цариград причао о новом архипастиру. Гомиле људи похиташе у цркву да слушају чувену виту. Овде је било много познавалаца његових беседничких талената, али је било много мање извођача пастирских подухвата него у Антиохији. Одатле, на крилима стогодишњих гласина, сви детаљи о животу и служби светог Јована, али све гласине су биле само слабашан одјек онога што су сами становници престонице „другог Рима” морали да виде. Свети Јован је почео да се назива Златоустим, аплаудиран због његових беседа, а његов углед као беседника врло брзо се успоставио: најстрожи познаваоци његовог беседништва остали су у чуду и поклонили се пред њим. Свети Јован је са својом карактеристичном енергијом, која ни на који начин није била ослабљена старошћу, телесним немоћима и бројним новим обавезама, брзо приступио исправљању осећања цркве, којих је Нектаријево време и неактивност нагомилало огромно. „Сада се отворило огромно поље за делатност светог Јована и готово бескрајна дела која је учинио за неколико година своје пастирске службе“ 18. Као подвижник, Свети Јован је почео са епископским двором, у коме му је све – од слуге до намештаја – изгледало изузетно раскошно. Свети Јован никада није марио за блиставо окружење свог епископског живота и његове погодности: задовољавао се врло мало. Владичанска палата била је раскошна и пространа; Хризостом је у њој заузимао само три-четири собе. Палата је имала луксузан намештај; Златоуст је све то продао, а новац поделио сиротињи: своје дневне собе је украсио најједноставнијим намештајем. „Више се није видела свила на њему, ни брокат од злата, ни пурпур на његовој пратњи: најједноставније тканине на њој и врста монашке одежде на самом архиепископу – то је била неочекивана вест која је задесила Цариград” 19. Да би одржао своје достојанство, Нектарије је држао велики штап слугу; Златоуст се задовољио служењем две-три предане особе, а остале је уклонио. Архипастир подвижник свео је своје трпезне трошкове до крајњих граница; празнике на које је навикло цариградско племство Златоуст је одмах уништио; увек је вечерао сам, задовољан врло скромном храном. Сам Златоуст није присуствовао раскошним гозбама цариградског двора, јер није желео да губи драгоцено време намењено за пастирски рад. Строг према себи, свети Златоуст је био исто тако строг према пастирима и стаду. И ови и други видели су у њему ревносног, поштеног и упорног осуђивача својих порока. Ликови попут Златоуста брзо стварају непријатеље, непомирљиве и зле. Једноставност Златоустовог живота већ је изазвала велико изненађење у маси људи који су сматрали да су богатство и луксуз неопходан додатак животу оних који имају моћ и част, без којих се не може сматрати племићем. И прост народ је убрзо видео да Златоуст троши мало новца на себе јер његова љубав према сиромашнима, гладнима и промрзлима готово да није имала граница. Убрзо су се уверили да је Златоуст сав свој новац потрошио на помоћ сиромашнима. А фондови Цариградске столице били су веома велики. А свети Јован је чак и у Антиохији, звани „бранилац сиромашних“, знао апостолски да потроши ова богатства. Странци, немоћни, болесни и сиромашни били су омиљени гости св. Јована, удаљавајући се од раскошних гозби племства. И сам св Јован је волео да посећује сиромашне и несрећне, пружајући им неописиву радост да виде свог несебичног пастира. Обичан народ се с љубављу опходио према свом пастиру, гомиле су хрле на његове слатке вербалне разговоре. Међутим, свети Јован испрва није нашао саосећање у срцима богатих и племића због њихове бриге за сиромашне. Богати су му мало помогли својим златом. А говори светог Јована против богатства и богаташа који су га злоупотребљавали, уливајући огњени поток у њихове окореле душе, били су за њих горак отров, а не пријатна храна. Међутим, ко би могао да одоли ватреној речитости Светог Јована, када је насртао на раскош и разузданост богатих, њихов заборав на потребе сиромашних и болесних, када је говорио о „краљици врлина“, милостињи, као највећој дужности хришћана, отварајући им врата жељеног раја и његовог жељеног раја? Под утицајем Златоустових говора и богати су показивали велику бригу за сиромашне и болесне. Захваљујући Златоусту, раније успостављене добротворне установе брзо су дошле у ред, а осим тога, појавиле су се многе нове убожнице и болнице око Цркве Господње, које су представљале најбоље „плодове хришћанске љубави према човечанству“. Надзор над болницама Св. Јован је одредио најнесебичније пастире. Окрећући сав свој новац за помоћ сиромашнима, Златоуст није могао да задовољи све потребе овог великог сталежа, због чега је својевремено продао неколико чак и светих сасуда за исту велику сврху. Да би згодније помогао сиротињи, наредио је да се у одређено време саберу на једно место: каква дирљива слика се открила када се у овом четрдесетхиљадичном мноштву појавио премилостиви архипастир, распршивши радост и помоћ свима који су је били достојни; благослови и знаци љубави били су Златоустова награда за његову љубав према сиромаштву и беди. Његова популарност је брзо расла. Уз бригу о сиротињи, било је проказивања порока, свештенства, девственика и манастира. И овде код Светог Јована нађоше се непријатељи; били су они које су посебно дирнули ватрени говори проповедника. Он је био нови Јован у овом Вавилону изопачености. Заиста је било због чега да се огорче! Свештенство је више волело балове и гозбе богаташа него пастирске трудове. Служитељи олтара имали су мало црквених прихода да би се издржавали: због похлепе својствене многима од њих, веома су се ревносно старали о састављању тестамента у своју корист, волели су да себи граде луксузне просторије, стицали земљиште итд. Златоуст се наоружао против ових поремећаја у моралном животу пастира, стварајући тако међу њима много непријатеља. Пастири Светог Јована су их позивали да живе у складу са својим позивом, и да свом стаду обезбеде све што је потребно за удобан живот свештенства. Свом снагом свог убеђења побунио се св. Јован је против заједничког живота монаха пастира и девственика. Неки пастири тог времена сматрали су монаштво најпогоднијим средством за испуњење циљева пастирске службе. Али у исто време, хитне свакодневне бриге приморале су ове девојке да у своје домове узимају побожне жене и девојке, са којима су живеле под истим кровом, јеле за истим столом и називале се браћом и сестрама. Понекад се показало да су конкубине биле веома пристрасне према световним задовољствима, што је приморало свештенство које их је патронизирало да одврати пажњу од пастирских брига. Овај обичај је код неверника (пагана и Јевреја), а Златоустог, као и код других достојних пастира тог времена, изазивао разумљиве, а понекад и поштене подсмехе, горке прекоре и сурове осуде, јер је овај обичај резултирао многим неправедним критикама свештенства. „Бојте се“, рекао је таквим пастирима св. Џоне, - опусти своју снагу, изгуби енергију кроз третман жена. А то ће вам се неизбежно догодити ако их често посећујете. Знај да ће те учинити слабим, глупим, немарним, љутим, дрским, раздражљивим, подлим, презривим, шкртим, окрутним, празним, женственим, као што су они сами.” Ове речи указују на опасност за монашке пастире од лечења жена. Установа девственика била је подвргнута моралној корупцији, коју је Златоуст свим мерама пастирског утицаја настојао да искорени. Неке девице, које су се посветиле служењу Господу, и удовице, поштоване и уздржане, дозвољавале су мушкарцима да се сналазе у свакодневним потребама у својим домовима. „Ако се ове особе не могу класификовати ни као девице ни као удате жене, онда остаје једно: да их класификујемо као изгубљене жене“, писао је Свети Јован. У Цариграду је постојало неколико манастира у којима је строгост монашког живота брзо нестала под корумпираним утицајем престонице. Монахиње које су их настањивале „више су размишљале о купању, тамјану и одежди него о посту и молитви“. Мере које је Златоуст предузео на прочишћењу монашког морала достигле су тачку да су ове „моралне школе“ постале достојне свог имена. За црквено звање „ђаконице“ бирале су се најбоље девице и побожне удовице. Њихове дужности су биле исте за жене као ђакони за мушкарце. Ђаконице су посећивале затворе, помагале болеснима итд. Међу њима богаташи су даривали своје богатство цркви којој су служили. Таштина и зависност од недозвољених задовољстава помрачили су њихову титулу, која је служила као предмет пастирског старања неуморног светитеља. Јохн. Међутим, у редовима ђакониса било је понекад правих подвижника, попут Олимпијаде, чија је судбина уско повезана са судбином Светог Јована Златоустог, који је био предводник у њеном духовном животу, пуном доброчинства и милостиње. Олимпија, „украс удовица источне Цркве“, била је ученица Теодосије, сестре светог епископа Амфилохија. Животна прича ове изузетне жене је поучна. Удала се за младића који је био главни управник царских поседа Теодосија Великог и, истовремено, цариградски префект. Али Олимпијин муж је умро две године касније. Она, давши вечеру да посвети своје удовство Господу, поче да служи сиромашне и болесне. Теодосије јој је убрзо нашао другог младожењу, још познатијег од првог. Ово је био веома близак рођак цара, Елпидије. Одбијање Олимпијаде, које је проистекло из њене чврстине на њен некада дат завет, послужило је као почетак прогона који је на њу пао од љутог цара. Потичући из познате и имућне породице, Олимпија је поседовала огромно богатство, којим је располагала у корист цркве и сиротиње. Теодосије Велики је лишио Олимпијаду контроле над њеном имовином и имањима, забранио јој да се виђа са свештенством, да напушта Цариград итд. Никакав прогон није могао да пољуља чврстину Олимпије. Увређена ђаконица је писала цару: „Захваљујем ти, сведочи монархе, што си се мудрошћу и доброчинством достојним не само владара, већ и епископа удостојио да преузмеш на себе управљање мојим имањем и тиме ми олакшаш бреме овоземаљских брига. Удостој се да крунишете свој рад тако што ћете ово богатство поделити сиромашнима и црквама, као што сам намеравао да урадим. Ваши овлашћени представници извршиће ово са великим познавањем ствари, а штавише, ви ћете ме спасити од убода злочиначке сујете, која врло често прати доброчинство” 20. Овај храбри одговор Олимпије, који је подстакао цара да јој врати право на располагање својим богатством, у потпуности оправдава њену ревизију Пади од стране Пади: „Олимпија је имала заиста великодушно срце, и ко год ју је препознао и видео спој такве лепоте и шарма са храбром и чврстом храброшћу духа, који је презирао ситнице света, сваки страх и опасност, оклевао је да је назове женом. Узгред, Златоуст је саветовао ову Олимпију да не верује превише епископима и свештеницима који су преузели да буду добротвори од њеног имања и у њено име, али је предложио да њему самом да право да располаже њеним поседима за помоћ сиротињи, што је Олимпија са задовољством чинила, јер је Света више веровала Јовану него свом оцу. Њена обилна милостиња, у поређењу са светим Јованом, текла је као широка река, која је, течећи до краја земље, по обиљу својих вода превазилазила сам океан: све цркве су искусиле његово доброчинство. Олимпија је, као ђаконица, имала веома достојне пријатеље на дужности, од којих је Пентадија најистакнутија јер је, као супругу конзула Тимасија, који је страдао од Еутропија, прогнаног због увреде, скоро доживела исту судбину као и њен невино оклеветани муж. Уточиште је нашла у цркви, која ју је спасила од срамне судбине. Еутропије је наредио да се прогоњена жена насилно одведе из цркве, чиме је прекршио право на азил дато хришћанској цркви. Овде се Златоуст заузео за Пентадију, као чувара права и интереса цркве, и успео да одбрани право уточишта пред царем. Пентадија је целог живота била захвална Св. Хризостом, који је био спаситељ њеног живота. Касније је постала украс класе ђаконица. Борба између архиепископа престонице Светог Јована и свемоћног министра Евтропија по питању права азила завршила се смрћу овог последњег. Еутропије је постављен за конзула (односно, за првог великодостојника царства после свете личности цара), што је додатно допринело охолости овог лукавог и морално безначајног човека. Судбина је, као на спрдњу, доделила Еутропију ову највишу почаст коју је дворски великодостојник тог времена (и штавише, евнух) могао да добије, само да би га оборила са ове вртоглаве висине, како би његов пад био страшнији и невероватнији. У овом подвигу је учествовао свети Јован Златоусти, достојан своје личности. Свети архипастир је био противник Евтропија све док није успео да одбрани црквене интересе у погледу права азила, чији је Евтропије био прекршилац. Постигавши обнављање закона о праву црквеног азила, свети Јован се даље јавља као Евтропијев бранилац, коме је Промисао Божија, за учињену гордост и неправду, послала читав низ несрећа као достојну одмазду. Горди конзул се заборавио до те мере да се усудио да увреди и саму царицу Јевдоксију, која је са сузама у очима, приводећи своју децу цару Аркадију, захтевала да казни Евтропија. Аркадиј му је наредио да напусти све положаје и да буде задржан у притвору до коначне одлуке. Несрећни привремени радник је схватао да ће смртна казна бити његово решење, али није имао заступнике. Шта је требало учинити? Он, који је недавно контролисао „све акције царске власти“, био је приморан да бежи и да се крије под заштитом цркве. Тек сада се сетио права на азил, које је сам раније укинуо. Свети Јован је несрећног бегунца заклонио од гнева његових непријатеља, којих је било веома много, и поред тога што је раздражена царица наредила да се Евтропије војном силом одведе са црквеног олтара. „Убићеш Евтропија пре него што убијеш мене“, рекао је ревносни бранилац црквених права и бенефиција Светог Јована, у таквим случајевима „увек је стајао на врхунцу величине и непопустљиве великодушности својствене свом чину“. Цар је од њега тражио објашњења, што је резултирало само Еутропијевим изгнанством. Али Провиђење му је спремало нови и коначни ударац. Свети Јован је, поводом ових задивљујућих околности, изговорио беседу „у којој је људска сујета осликана у огњеним бојама“ и крхкост земаљске величине. Острво Кипар је одређено као Еутропијево место изгнанства. Шеф римских трупа, Гаина, Гот по рођењу и аријанац по професији, у име Аркадија, кренуо је у поход 398. године да смири побуњеника Требигалда, који је разбеснео део Фригије, који је сада отпао од царства. Гаина, пошто се издајнички ујединила са Требигалдом, захтевала је од Аркадија Еутропијеву главу, извештавајући цара да се страшни бунтовник може смирити само на тај начин. Аркадије је пристао и Еутропије је, можда не стигавши до места изгнанства, био предат својим непријатељима, којима није желео да повлађује у данима власти, и одсечен од њих. Гаина, заслепљен својом срећом и охрабрен Аркадијевом слабошћу, почео је себе да сматра наследником свих Еутропијевих положаја, али је, преварен у својим плановима, почео да се свети Аркадију пљачкама и пустошењем Фригије. Аркадиј се плашио последица разарања и послао племиће у Гаину на преговоре, али услови потоњег били су веома тешки, поготово што су се постепено повећавали са успехом. Гаина је коначно захтевала од самог цара за преговоре, који су се водили у Халкидону. Гаина се заклела Аркадију на његову континуирану послушност и од њега је добила контролу над војском. Ускоро се прилика указала Светом Јовану да има озбиљна објашњења са Гаином. Свети Јован је веома ревносно, као што се види из случаја Евтропија, штитио интересе Свете Цркве Христове. У време владавине светог Јована Цариградског, све цркве су већ прешле са аријанаца на православне, а аријанци су били принуђени да своје литургијске састанке организују ван града, где су имали цркве. Гаина, као аријанац, није желео да се моли у истој цркви са православнима, па је да би се молио морао да оде ван града у цркву исте вере. Гејну је ово деловало увредљиво, због чега је захтевао да се један од престоничких храмова пренесе у власт аријанаца. Колико год је цар тражио од Гаине да одустане од његовог захтева, који је био увредљив за православну цркву, поносни Гот је остао непоколебљив. Цар је ствар пренео на светог Златоуста, који је силом свог пастирског убеђења приморао Гаина да попусти. Иначе, Свети Јован је рекао да ако Гаина жели да се моли, онда му је сваки храм у Цариграду отворен, што је указивало на потребу придруживања православљу. Осим тога, свети Јован је указао суверену да је дужан да штити интересе православља изнад својих државних предности и као доказ своје мисли показао је декрет који је издао Теодосије, којим је аријанцима забрањено да имају богомоље у престоници. Гаина се предала, али не задуго. Убрзо је осветољубиви варварин већ подигао побуну у Тракији, која је уплашила Цариград до те мере да су све војсковође одбиле да крену у поход на Гаину. Али онда, када војни мач није могао помоћи невољи, духовни мач је спасао престоницу од варварског пустошења. И Златоуст је умео да рукује духовним мачем. Када су сви одбили да оду у љуту Гаину као помирбени посланик, Златоуст је узео на себе овај тежак, опасан и одговоран задатак; уосталом, он је био ученик антиохијског епископа Флавијана и, као и он, није се плашио да положи живот за своје стадо. Међутим, свети Јован скоро није морао да употреби своје страшно оружје, огњену реч, којом је само био јак. Строга и зла Гаина, сазнавши да светитељ, слава света, долази као изасланик од цара, изиђе му у сусрет и поклони му се и послуша све његове опомене. Гаина се поклонио снази пастирског утицаја који је деловао у Светом Јовану. Дакле, онај који се није уплашио целог царства потчинио се слабом Христовом ратнику, јаком у Својој снази, јер је био јачи од целе војске. Ово је била велика Златоустова победа 398–9. Међутим, Гаина је убрзо доживела судбину коју је одавно заслужио: погинуо је у рату са варварима. Гаина је деловао, наравно, према махинацијама аријанаца, којима је био снага, понос и вођа. Али њихове махинације нису биле крунисане успехом: вукови нису продрли у црквену ограду. Ово, међутим, није био њихов једини покушај у овоме, већ су се и други завршили неуспехом, јер је на челу православног стада стајао пастир добри – Свети Јован Златоусти. Да би ширили своја лажна учења, аријанци су смислили ново, прилично моћно средство: свечане ванцрквене поворке улицама престонице уз певање светих песама аријевског садржаја. Ове литије су се показале као веома корисне у јеретичке сврхе, јер су заузеле чак и многе православне хришћане и љубитеље црквеног појања. Златоуст је, препознајући задивљујућу снагу црквеног појања, обичном мудрошћу ово средство окренуо у корист православља. Из православних храмова су у заказано време почеле да излазе православне поворке, певајући химне православног карактера, уз запаљене бакље, привлачећи огромне гомиле људи побуђених верским жаром. Чак је и царица учествовала у православним процесијама, преузимајући на себе све трошкове за свеће за ову ствар. Ово супротстављање Православља јеретичким плановима, чија је душа био престонички архиепископ, раздражило је јеретике. Почели су нереде. Једног дана у истој улици сусреле су се поворке аријанаца и православних хришћана, међу певањем су се чуле међусобне подсмехе и псовке, православнима и аријанцима су се бацале каменице у главу, а евнух Бризон, близак Евдокији, био је тешко рањен каменом у главу. Влада је забранила процесије. Хризостом је, да тако кажем, преселио славље са улица у цркве, што аријанци нису имали у граду. Православни, окупљајући се у вечерњим часовима у црквама, блиставо осветљеним, били су оживљени певањем химни, које су послужиле као почетак наших свеноћних бденија, која су у доба Златоустог била свеноћна бдења у правом смислу... „Ноћ“, рекао је светитељ, „није створена да устане и устане да је у сну и миру проведе Бог усред ноћи. созерцај хор звезда, ову безграничну тишину, поклони се пред Провиђењем Господа твога, душа је чистија, лакша, уздиже се више сама тама и ова величанствена тишина. Златоуст је, заиста, волео и знао да оживи своје стадо, убеђујући их на велике подвиге, за које је понекад користио изванредне околности у њиховом животу. 398. године највећи земљотрес догодио се у Цариграду; Сличне непогоде су му се дешавале и раније, али ниједна није донела толико туге и несреће мештанима престонице као ова. Народ је био у узбуђењу; власти нису могле да се изборе са немирима; Краљевска породица је журно напустила престоницу. У њој је остао само један господар, један утешитељ, један газда - Свети Јован. Био је упознат са овом улогом. И архипастир је то исто тако сјајно испунио као у Антиохији. Његове проповеди су привлачиле масу људи и смиривале их. Остало је само једно горко сећање на несрећу. Златоуст је веома успешно успео да мисли и осећања људи окрене ка вери. 9 миља од Цариграда иза Босфора подигнут је нови велелепни храм у част светог апостола Томе. Свети Јован је одлучио да у новосаграђену цркву пренесе мошти Св. мученика, што се испунило у септембру. После свеноћног бденија у такозваној Великој Цариградској цркви, мошти Св. Ноћу, са огромним мноштвом житеља са упаљеним бакљама, на челу са самом царицом, пренете су у за то предвиђену цркву Светог Апостола Томе. Ова поворка је била дирљива. Златоуст је то речито описао у својој беседи. „Као да се неко ново море (народно) излило из самог града у ово место (црква Светог Томе, у којој је ова беседа проповедана), море које не бацају таласи, не прети бродолом, нема замке, море са водом слађом од сваког меда и питијом од сваке друге воде. „Неће погрешити онај ко ово море назове огњеном реком. Заиста, током целе ноћи светиљке у великом изобиљу и непрекидно целом стазом, чак и ширене све до овог храма, представљале су изглед огњене реке.“ Пустиња је постала град, који је због недостатка становника постао празан. "Види: колико оваца, а ни једног вука! Толико грожђа, а нема трња!" – узвикнуо је проповедник. Златоустово својствено смирење није му дозволило да призна да је управо он одговоран за тако дивно духовно расположење хришћана. Император Аркадије са свом својом пратњом сутрадан се појавио да се поклони моштима, чиме је увеличао прославу, на велику радост њеног приређивача, Светог Јована 21. Ово је прослава Свете вере и ревности православних јер је довела до малодушја јеретика који су насељавали Свети Цариградски свет, него је био угађао светом Цариградском православљу. могао даље да покуша да своју светлост прошири у таму паганства. Свети Јован је био заиста изузетан по свом мисионарском раду. Ближила се 400. година хришћанске ере. Пагани, занесени својим пророчанствима, почели су да шире веровање да је ова година кобна за хришћанство, коме је суђено да постоји само четири века, да би потом поново уступило место паганству. Подигао је главу. Али цареви Истока и Запада издавали су декрет за декретом који је тежио да ослаби паганство, чије апсурдне наде, наравно, нису делили. Паганизам је био јак у Феникији, где је слава мајумских празника, карактерисаних развратом, била веома раширена. Више пута забрањивани, а затим обнављани, ови згражаји су коначно укинути несумњивим залагањем Златоуста, који је добро познавао Феникију. Тамо је послао мисију да посади хришћанство, о чему се после увек старао. Али Златоуст није био много задовољан свим овим. Ово је био дубоки државни ум тог времена (ИВ век). Инспирисан идејом да Божији Промисао гради свет, он је боље од других разумео суштину народних кретања која се одвијају око њега од истока ка западу, разумео је улогу хришћанства у великој сеоби народа, био је сигуран у њихову будућност и није желео да остане беспослен посматрач савремених светских преокрета. Као апостол, свети Јован је жудео да просветли паганске варваре или аријанце светлошћу православља, за које је сматрао да треба да постане главни камен њихове цивилизације. Скити, који су заузимали равницу дуж Дњепра и Дунава (део данашње Русије), и аријевски Готи доживели су благотворан утицај додељеног им свеца. Јованова мисија. Бог је благословио њен рад, а они варвари, „који су пили људску крв“, научили су да љубав откривену у Христу сматрају највишим добром живота и срца. Светитељ није мало марио за Готе, којима је дозвољавао да врше богослужења на њиховом матерњем језику, а понекад је и сам разговарао са њима преко преводилаца у храму резервисаном за Готе. Ништа мање није био забринут Златоуст за друге црквене ствари. Око себе је формирао партију њему оданих људи. Њима је хтео да исправи све црквене пороке. Његова дружина је била мала, али је међу њом било достојних људи, као што је био архиђакон Серапион, строг и непопустљив монах. Златоуст је желео да учитељски разред – пастири – заправо проповеда оно што су они поучавали. За архипастирске разговоре Златоуст је сабрао свештенство које је надахнуо да ходи достојно добијеног звања. Али проповеди епископа подвижника пале су на неприхватљиво тле: размажени престонички пастири расејано и равнодушно слушали су прекоре, денунцијације, упутства и савете свог врховног поглавара. Ово је својевремено изнервирало архиђакона Серапиона, поклоника Златоустог, који је посматрао ефекат говора на слушаоце, толико да је рекао, окренувши се Златоусту: „Не можете, господине, исправити их ако их све не потерате једним штапом. Овај савет је дао другачији правац осећањима оних који су слушали. Они су са огорчењем дочекали овај савет и многи од њих постали су ватрени непријатељи Златоуста. Али „као пламен, што се више уздиже, расте и јача у својој сили, то више прима врелу супстанцу за своју исхрану: тако се апостолска ревност свагда распламсава и расте са препрекама на које наилази и величином жртава које мора да принесе на славу Божију и спасење ближњих. Човек са апостолском жељом, од када више жели да чини и ближње, чини више апостолских, он је учинио више и више од тога. позајмљује своју снагу од Бога, он то чини са ревношћу не само када види успех у послу, већ и када се сусреће са препрекама, он се не обесхрабрује и не слаби у својој ревности за посао, као што поток увек тече, чак и ако нико из њега не црпи воду, тако и духовни пастир, загрејан огњеном бригом, не престаје са огњеном бригом према ближњем. тла које обрађује” 22. Ове речи тачно изражавају основно правило Златоустовог пастирског деловања – истрајност у следовању некада прихваћеним пастирским циљевима без икаквог уступка приликама времена и личности. Нејаког телом Свети Јован је имао веома јак дух. Ово пастирско инсистирање Св. изражено је врло оштро. Јована у резултатима свог путовања по малоазијским црквама, у чијем управљању је извршио значајне промене. Предстојник Ефеске цркве на самом почетку 5. века био је неки Антонин, епископ потпуно недостојан достојанства које је носио. Стекао га је митом, „чистим новцем“, а да би надокнадио трошкове учињене током избора, продао је црквене положаје. Није Антонин предводио овај ред купопродаје црквених посвета, већ је био шкртији и похлепнији од других, тако да је увелико проширено зло, на које су се већ почели навикавати, захтевало озбиљне мере за лечење. На Цариградском сабору 400. године епископ валентинопољски и светог Јована Јевсевије је био згрожен дубином моралног пада у који је потонуло ефеско свештенство. Тужилац је био дужан да одмах изнесе сведоке, али је оптужени убрзо преминуо, а случај који се накратко смирио брзо се разбуктао. Немири приликом избора Антониновог наследника су нарасли до те мере да су се у Ефесу окупили најбољи људи из свештенства и народа који су послали писмо Светом Јовану, који га је замолио да као престонички архиепископ дође у Ефес ради обнављања замршених ствари. „Док вам пишемо, новац се великодушно дели (народу, бирачима) и чопор бесних вукова јури на наш епископски трон као да је њихов плен. Архиепископ, и поред тешкоће зимског пута и лошег здравља, није оклевао да се појави у Ефесу, у коме је изборна грозница достигла највећи степен. На сабору од 70 епископа Златоуст је, оплакивајући пропаст Ефеске цркве, предложио да се за епископа Ефеског изабере ђакон Хераклид, који је дошао са њим. Ово је био неочекиван, али неодољив ударац за све трагаче који су деловали подмићивањем. Хризостомово мишљење је прихваћено од већине сабора и народа, а Хераклид је посвећен. Одликовао се својом речитошћу и био је познат као тумач Светог писма и подвижник. Бог му је послао Златоустов удео. Хераклид је умро у изгнанству. Пошто је решио ствар због које је дошао, Златоуст је приступио другим преображајима у малоазијским црквама. Јевсевије је, поново се појавивши, изнео тако тешке оптужбе и толику масу сведока да је шест епископа свргнуто и замењено другим, изабраним не због новца, већ због заслуга. Убрзо су и други епископи из других крајева Истока, укључујући тринаесторицу, збачени због неморала, симоније 23 и других порока. Посебно строго поступао св. Јован са никомидијским епископом Геронтијем. Ова особа је била мистериозна. Некада је Геронтије у Милану (на Западу) био лекар и мађионичар, али је тако вешто знао да се претвара да је побожан да га је свети Амвросије, епископ медионски, поставио за ђакона. Новопосвећени нису престајали да се баве медицином и магијом. Када је за ово сазнао Св. Амвросија, затим га је избацио из свештенства. Геронтије се повукао у Цариград да окуша срећу. У престоници царства имао је среће: захваљујући свом медицинском знању, лукавству и лукавству, Геронтије је завршио на двору. Одатле га Геладије, епископ Кесарије Кападокијске, узе у клир, коме је Геронтије могао да пружи велику услугу, и хиротонисао га је за епископа Никомидије. Упркос љубави Никомедијана према Геронтију, Златоуст га је извео пред суд, јер је познавао његову срамну прошлост. Геронтије се бранио, али безуспешно: осуђен је. Његово место заузео је Пансофије, који је некада био царичин учитељ, достојан човек, иако су га Никомидији примили с мржњом, јер им се допао Геронтије. Драстичне Златоустове мере биле су разлог да се против страшног архипастира у Малој Азији формира цела партија незадовољника, са Геронтијем на челу. У Цариграду их је, међутим, било много више. За време одсуства Светог архипастира из престонице, бројни Златоусти непријатељи су се ујединили у једну странку. Сачињавали су је: епископи, свештеници, ђакони, ђаконице и монаси, незадовољни Златоустовим денунцијацијама, које су их се блиско тицале; даме највишег митрополитског друштва, које је неумољиво сурови подвижник архипастир осуђивао због раскоши, неморала, оговарања, похлепе за новцем – међу њима су биле посебно познате: Марса, Кастризија и Евграфија, блиске двору и царици; богаташи, који су дрхтали пред елоквентним описом мука које спремају немилосрдне и многе друге, „њихов број је легија“. Али још нисмо назначили најважније Златоустове непријатеље, чија је имена историја сачувала само да би их оцрнила срамотом. Три жене - Марса, Кастриција и Ефграфија - биле су тајни извори завере. Његов циљ је био полагање светог Јована. Али они нису играли главну улогу у овој срамној ствари. Душа завере била је сама царица, увређена наговештајима својих порока у беседама светог Јована. Речено јој је да је под Језавељом и Продијом, наравно, била сама августовска краљица, а имена ових срамних жена су се врло често налазила у Златоустовим говорима. Евдокија је била осветољубива, амбициозна, доминантна жена, споља религиозна, неморална и похлепна. Она је заиста могла да се препозна у многим оптужбама Светог Јована, иако их он није упутио против ње. Његова грешка је била што је „умео да даје од крви и меса најстрожа упутства, што је снажно бивао порок, потпуно га осветљавао да би га приказао као одвратан и достојан подсмеха” 24. Како су у ову странку регрутовани црквени великодостојници који су могли бити корисни, лако је замислити у неколико случајева. Акакиј Беријски, веома уважени 80-годишњи старац-епископ, од јаких Златоустових пријатеља, који су живели са њим у истој кући, претворио се у огорченог непријатеља само зато што свети Јован није знао да се према њему понаша онако како је требало. Акакије је волео да једе, а свети Јован га је понудио најпростијим ручком, којим се и сам увек задовољавао. Акакију су објаснили да је Златоуст кроз то хтео да се насмеје његовој сладострасности, у шта је старац поверовао и, увређен, узвикнуо: „ако ме толико занемари, ја ћу му платити и направити пиће које му неће бити тако лако да пије“ 25. Још пре догађаја у Малој Азији, у Сиоманску земљу је дошао владика Северијан из Сиоманске, главни град. Северијан је био интелигентан, лукав, ласкав и помало елоквентан човек. Одржао је неколико проповеди које су се допадале двору. Златоуст је пре одласка поверио Северијану управљање одељењем - и преварио се: испоставило се да је тајни непријатељ светитеља. Северијан је одлучио да надмаши Златоуста у речитости. Амбициозни Северијан, чији су циљеви били свима очигледни, на двору је добио до знања да му је његова речитост дала право да буде наследник Светог Јована, ако Северијан помогне његовом свргавању. Августа Евдокија је родила сина, кога је крстио намесник светог Јована Северијана, који је тиме постао веома близак епископ на двору. Северијан је брзо постао Златоустов непријатељ, надајући се да ће бити његов наследник. Слично је регрутован у партију непријатеља светог Јована Антиох, епископ Птолемејски, који су се до маја 401. године вратили у Цариград. Народ, који је много волео Златоуста, свечано је дочекао свог пастира. Подстрек да се брзо врати у престоницу за Светог Јована имало је писмо његовог пријатеља Серапиона, који је писао о свим Северијановим сплеткама. Поздравна реч Јованове поруке народу садржи наговештаје његових непријатеља, који су за време његовог одсуства веома интензивно развијали своје активности штетне за добро цркве. Приликом сусрета са св. Јован је лично рекао Антиоху и Северијану: „Ти водиш живот вештака и ласкаваца, постао си басна града, приказан си у комедији у позоришту. Била је истина. Народ се смејао овим проповедницима, видећи њихово безуспешно настојање да се такмиче са светим Златоустом у речитости. Табор Златоустових присталица међу аристократијом био је веома бројан, али су људи и истина били на његовој страни. И сада, почетком 402. године, када је Златоустова слава постала светска, мржња његових непријатеља није имала границе. У Цариграду је избио рат у коме су противници били непријатељи и поштоваоци Златоуста. Двор и племство чинили су центар његових непријатеља, а народ и најбољи део свештенства чинили су снажну одбрану светитеља. страдалник. Након тога, љубав и мржња према њему су чак и цео хришћански свет поделили на две половине. Повод за откривање мржње била је свађа између Северијана и Серапиона. Северијан је већ очекивао да ће ускоро заменити Златоуста, чији је значај већ после пута био пољуљан, због чега је постао горд, арогантан и није показивао послушност и поштовање према архиепископу. Серапион је Северијану јасно ставио до знања да је његово понашање непристојно. Северијан је увредио архиђакона. Преступника је архијерејски суд лишио Светог Причешћа. Таин је морао да бежи из престонице, јер су људи, сазнавши за Северијанове сплетке, желели да се обрачунају са њим на свој начин. Евдокија се заузела за Северијана. Замолила је Златоуста да му опрости. Није пристао, али је на крају попустио на царичино инсистирање. Свети Јован је одржао говор у коме је убеђивао народ да опрости Северијану његову непослушност. Северијан је прихватио помирење светог Јована уз извињење њему. Олуја се тако стишала, али не задуго. „У исто време окупљао се још један – на далекој ивици Источног царства, у близини долине Нила – и ветрови непријатељски расположени према Златоусту гурали су га од Александрије до Цариграда” 26. Перо одбија да опише акције које је ова нова олуја изазвала Златоуста, доводећи га у превремени гроб у далеком изгнанству. Поглавље четврто. Борба Светог Јована Златоуста са својим непријатељима, његовим изгнанством, смрћу и прослављањем Колико год била велика партија Златоустових непријатеља, у њој ипак није било тако истакнутог црквеног великодостојника који би могао да започне борбу са Златоустом. Познато је да је вешт почетак посла предзнак његовог доброг краја. Терен за борбу је био припремљен. Требало је започети саму борбу, тражити нови разлог за њу, јер се жеља Златоустових непријатеља да га виде свргнутог – жељени резултат намераване борбе – испољила у њима са већом снагом од потребе за храном и сном. Такво прогонство је, међутим, изазвало добро у свом највишем испољавању у личности Златоустог. Треба напоменути да нам историчари Златоустовог живота више ништа не преносе о његовој административној архипастирској делатности, јер је она била сужена до крајности под противљењем његових непријатеља, већ се баве само приказом борбе која се отворила између Златоуста и његових непријатеља. Колико год Златоустово понашање било беспрекорно у овој борби, његови непријатељи су се укаљали подмићивањем, ласкањем, клеветом, клеветом, насиљем, фалсификатима итд. пороцима. Коначно су нашли повод за борбу и врло високу личност да је започне. Далеко од Цариграда, у египатској нитријској пустињи, где су „градови били манастири, а земљорадници пустињаци“, четири брата, позната под именом „Дуги“ или „Дуги“ (према свом високом расту), уживала су велику славу. Водећи аскетски живот, бавили су се тумачењем Светог писма и својим књижевним експериментима ове врсте стекли су им славу. Александријски епископи су се према њима понашали пажљиво. Заузврат, свој овој браћи су понуђени епископски престоли, што су они тврдоглаво одбијали, осим Диоскора, који је постављен за епископа „Нитријских гора“ (насељен само манастирима), али није напустио уобичајене оштре подвиге аскетизма. Ова браћа су се дружила са „великим наследником“ Исидором, који је имао несрећу да навуче неправедни гнев Теофила, архиепископа александријског, у случају да су Бог и савест оправдали Исидорово понашање. Теофил је био зли геније свог доба. Поседовао је огромно теолошко знање и његов ауторитет као научника био је веома висок. Његове црквене активности биле су дуг низ зверстава. Теофил је био осветољубив, амбициозан и себичан, и да би задовољио ове страсти користио се лукавством, ласкањем, насиљем, клеветом, подмићивањем и другим недозвољеним средствима. Свештеници га нису волели. Угњетавао је епископе. Црквену имовину присвојио је за себе. Исидор Пелузиот је Теофила назвао „ватреним пријатељем драгог камења, ревним обожаваоцем злата“. Поштован у Цариграду, Теофил је увек снажно учествовао у замени префектуре Александрије. Шпијуни су марљиво (за новац) јављали Теофилу шта се дешава у царској палати и међу највишим племством престонице. Паладије назива Теофила „хришћанским фараоном“ Египта. Непријатељство између Исидора и Теофила настало је због похлепе овог последњег, која је била неизмерна. Исидор, на молбу једне жене, није рекао Теофилу да је од ње добио неку суму новца да подели сиромасима. Новац је подељен без учешћа Теофила, који није добио ништа. Исидор по други пут није потврдио лажно сведочење које је Теофил захтевао од њега да би себи присвојио наследство намењено преко његове сестре у корист цркве. Исидора је судио Теофил, али не због ових поступака. „Дугој“ браћи је наређено да потврде клевету коју је Теофил изнео против Исидора. Али „Дуги“ монаси су рекли да „не познају достојнију особу у Египту“ од Исидора. Исидор, ипак осуђен, морао је да тражи спас од прогона осветољубивог Теофила и накратко је нашао мир у Нитријском манастиру код Дуге браће. Покушали су да замоле Теофила за опроштај, али нису успели. Теофил је оптужио Дугу браћу за Оригенову јерес, за оригенизам 27, ставио их у ланце, тукао Амонијаку по лицу док није искрварио, затворио несрећне монахе, а затим их, на инсистирање народа који их је волео, пустио на слободу, послао на места њихових сурових подвига. Становници пустиње били су изненађени што су монаси, који су били њихов понос, оковани. Убрзо је Теофилова порука јасно ставила до знања да их је оригенизам Дуге браће довео до ове казне. Теофил је наговарао неподобне појединце, „које раније не би учинили вратарима“, а потом је један од њих био посвећен за епископа, да оклеветају да је Оригенизам себи нашао чврсто гнездо у Нитрији. Дошло је до жељеног проказивања и Теофил и његова војска, пијани и груби, кренули су у поход на Нитрију да одатле истерају јерес. Била је то страшна ноћ у којој је дошло до одмазде над наводним јеретицима: ћелије су им биле опљачкане и разбијене, становници су побегли у ноћ, која је била обасјана сјајем ватре. Дуга браћа су нестала, због чега се Теофил, који се надао да ће их ухватити, веома наљутио, спалио њихову колибу заједно са дечаком који ју је чувао и „отишао тек када се угасио последњи сјај ватре“. Одбегле монахе – њих око 300 – осудио је окружни сабор египатских епископа на Теофилово инсистирање као јеретике, не прихватајући њихова оправдања, а њихов родни Египат је за све ове монахе постао страна земља из које су осуђени пожурили да оду да би негде на земљи нашли истину и заштиту од насиља. Али... њиховим надама није било суђено да се остваре. Дуга браћа, о којима сада говоримо, похиташе у Цариград, к великом Јовану, који је по свом положају престоничког епископа био надређен Теофилу; Код Светог Златоуста, чија се слава ширила по Египту, невини страдалници тражили су праведно суђење Теофилу. Пут монаха до престонице био је тежак, јер је Теофилова окружна порука објавила да су јеретици, али су најзад, после бројних невоља, Дуга браћа са осталим монасима – било их је и до 50 – стигла до престонице. Јављајући се светом Златоусту, Дуга браћа испричаше о свим Теофиловим фуријама тако истинито и темељно да није било места сумњи. Свети Јован, „и сам образован у цвету источњачких учења“, сматрао је браћу православнима. Свети Јован је обећао Дугој браћи да ће или убедити Теофила да укине екскомуникацију са њих или ће их нови сабор ослободити. Међутим, опрезни светитељ није смештао странце у своју кућу, није им дозвољавао да стигну до причешћа и саветовао их је да ћуте како не би осрамотили цркву у којој су се такве ствари дешавале. Златоуст је хтео да покуша сва средства да измири нитријске монахе са Теофилом. Њему је свети Јован написао писмо, молећи Теофила, у име цркве и славу Божију, да му, као брату и сину, подари опроштај умишљеним злочинцима, у чијем учењу није било ништа противно васељенској вери. Теофил је одговорио Златоусту писмом у коме му је замерио да је прекршио никејска саборна правила, али је било потпуно погрешно. Убрзо после Теофиловог писма, цару је дошла депутација свештенства Александријске цркве са захтевом да из Цариграда протера побуњенике против цркве и државе, врачаре и јеретике, који се зову Дуга браћа и њихови другови, који су се јављали као Теофилови оптуживачи. Али несрећни монаси поднеше против њега тужбу цару, након чега њихов бранилац Златоуст одбије да им помогне, као нарушиоцима дате речи, да ћуте о томе и да се не жале на светски суд. Царица их је, из мржње према Златоусту, узела под своју заштиту и у рукама ове злобне жене ствари су почеле да кључају. Под њеним утицајем, цар је, уз сагласност Златоуста, потписао указ о сазивању сабора за разматрање жалбе Дуге браће против Теофила, коме је Елатије лично отишао у Александрију да пренесе наредбу да се појави ради ослобађања од оптужби које су му подигнуте. Овај неповољни обрт за Теофила веома га је уплашио: уместо судије, њему је наређено да се појави као оптужени. Али Теофилова спретност му је помогла да се извуче из невоље. Имајући много шпијуна у Цариграду, Теофил је одлично познавао целокупно стање ствари на двору. Теофил је схватио да се цела ствар претвара у борбу између њега и Златоуста. Али Теофил је из извештаја својих шпијуна знао да највише племство не воли Светог Јована да у престоници има много непријатеља којима недостаје само вођа. Теофил је одлучио да преузме ову тешку и одговорну улогу. И успео је да доведе до краја. Али како се од оптуженог пред сабором претворити у тужитеља првог источног патријарха? Шта да му замерим? А ко ће доћи да поткрепи оптужбу? Теофил је брзо решио сва ова питања. Он је на Цариградском сабору одлучио да оптужи Златоуста за оригенизам на основу тога што је свети Јован подржавао нитријске монахе, које је Теофил прогласио оригенистима. Зли владика је заборавио да свети Јован у њиховој исповести није нашао ништа јеретичко. Теофил је написао писмо славном архиепископу Саламинском Светом Епифанију, тражећи од њега да дође у Цариград на сабор по питању оригенизма, чији је бранилац, са свим његовим крајностима, тобоже био свети Јован. Епифаније је, треба приметити, цео свој живот осуђивао оригенизам, тачније, крајности Оригенове теологије. Добивши од Теофила акте египатског сабора, на коме су Дуга браћа суђена за оригенизам, свети Епифаније се упознао са предњом страном случаја о браћи и распламсао се мржњом према њима. Епифаније, старац од 80 година, одлучио је да се појави у Цариграду ради свечаног пораза оригенизма са његовим замишљеним поглаваром Златоустом, кога је искрено, али погрешно сматрао јеретиком. Сазнавши за то, Теофил је одлучио да са четрдесет египатских епископа оде у Цариград како би тамо основао свој сабор за суђење Златоусту, под оптужбом за оригенизам. Јадни Теофил! Узалуд је радио у Египту на састављању оптужница против Златоуста: по доласку у Цариград нашао је толико присталица који су брзо прихватили његову руку када су сазнали да је Теофил дошао да суди Златоусту, и толико оптужби на његов рачун да се све ово припремање у Египту показало потпуно узалудним. Није му помогао ни Теофил, означен као савезник светог Епифанија. Епифаније, пошто се свечано појавио у престоници као Златоустов непријатељ, одбио је да ступи у општење са престоничким и источним примасом, због чега су га његови многобројни непријатељи са одушевљењем примили. Штавише, Епифаније је нарушио своја права служећи литургију у туђој цркви без одговарајуће дозволе, рукоположивши га за ђакона, а већ је хтео да наоружа прост народ говором против Златоуста, кога је због оригенизма хтео да прогласи свргнутим. Када су ове намере постале познате Златоусту, овај је наредио да се не дозволи Св. Серапион, стојећи на улазу у цркву, у присуству великог мноштва народа, показао је улазном Епифанију сву погрешност својих поступака. Као високо морална личност, Свети Богојављење је, искрено разговарајући о свом понашању, нашао да је погрешно, због чега се чак и вратио кући. Убрзо су га посетила Дуга браћа и објаснила да их је осудио на основу њиховог поверења у Теофила, њиховог тужиоца, не читајући њихова дела, која су наводно бранила Оригенове грешке. И била је истина. Свети старац је схватио да је он средство освете Теофила Златоустог, да нема шта даље да ради и реши да напусти престоницу. На растанку са Светим Епифанијем је рекао: „Остављам ти твој град, твоју палату, твоје наочаре; једва чекам да оставим све ово, уверавам те“ 28. На путу за Саламину светитељ је умро. Теофил је већ отишао у Цариград да изврши суђење светом Јовану, како је писао и говорио источним и малоазијским епископима, формирајући међу њима присталице. У престоници су Теофила већ жељно чекали да би његовим доласком започели борбу против Златоуста. У Цариграду је Теофил нашао терен потпуно припремљен за то – и почела је борба. Свети Епифаније није доживео њен озбиљан почетак. По доласку у престоницу, Теофилов први чин је увредио Златоуста, што је показало да му није опростио ни пораз у замени Цариградске столице, нити увреду коју је нанео случај Дуге браће. Теофил је потпуно заборавио да је он ипак оптужени, а не тужилац. На двору је био милован: царица, која је сматрала да је увређена недавном проповедом светог Јована, саветовала се с њим како да уништи Златоуста; утицајни епископи Антиох и Северијан објаснили су Теофилу све планове и средства борбе. Сам Теофил, настанивши се у једној од царских палата, окупио је за себе присталице користећи своја уобичајена средства: вечере, новац, ласкање итд. Случај нитријских монаха, који су били заборављени, поново се појавио. Дуга браћа су ослобођена на грађанском суђењу за чаробњаштво; њиховим тужитељима је запрећена смртна казна, под утицајем које су признали да су деловали под утицајем Теофила. Теофил се опет лоше провео, али је успео да се извуче, чему су помогли његове присталице, којима је био потребан да свргну Златоуста. Теофилова улога оптуженог се завршила и он се спремао да делује као Хризостомов тужилац. Борба је почела. У дворишту Плацидије, где се Теофил настанио, врло често су се одржавали састанци о томе како уништити праведника. Теофил је био вођа завере, а царица је била њена душа. Догађаји које описујемо догодили су се у пролеће 403. Људи су, чувши за махинације Златоустових непријатеља, одлучили да га заштите, а он је убедио своје стражаре да се боље „моле и супротставе заступништву неба злим плановима земље“. Место катедрале, предвиђено за лето 403. године, изабрано је за палату Руфино, „чудо уметности 5. века“, у халкидонском предграђу, званом „Храст“: превише су се плашили цариградске руље, одане Златоусту и способне да се огорче. Египатски епископи и неки од источних епископа, незадовољни малоазијским Златоустовим реформама, стигли су у ову катедралу. Теофил је председавао сабором, а његове вође су били: Антиох, Северијан, Акакије, свргнути Хераклид и други. Звали су се „Александринци“, а „Јованци“ су се окупљали под вођством Светог Јована у његовој палати: било их је веома много и то је био најбољи део цариградског свештенства. Сабор у Дуби је сазван да разматра: а) жалбу нитријских монаха; б) Јованови злочини почињени у Малој Азији и ц) његова црквена и политичка недела. Архиђакон Јован, кога је Златоуст једном казнио због грубог поступања са слугом, изнео је на сабору оптужницу против светитеља од 29 тачака. „Био је то скуп оптужби, углавном неуверљивих, неке очигледно лажних, извучених из гласина неправедних или лажних, измишљених или преувеличаних, које се две године ширила злоба непријатељске стране о Златоусту, за шта је сведочење архиђакона (у цркви је важио за упућену особу високог ранга) дало потврду“29. Оптужбе говоре да је Златоуст једном ударио Мемнона и потом служио литургију, да је грубо говорио о својим потчињенима, да је био тужитељ и судија на саборима у Малој Азији, да је хиротонисао по четири епископа, да је уздизао злочинце у црквене редове, да је био себичан, да је у њеном препуцавању сам називао Ему. Језавеља, да је у његовим проповедима било богохулних и несрећних израза итд. Хризостом је позван да одговара на сабору. У то време свети Јован је убеђивао њему одане епископе да буду верни цркви, да је не раскидају побунама и расколима, и објаснио је смисао недаћа које су задесиле цркву. Епископи су плакали јер су „остали сирочад, а црква остала удовица; њени свети закони су срушени, а гордост и злоба тријумфују, сиромашни су напуштени, народ без поуке...“ 30, како је рекао један од епископа. Мора се признати да уопште није преувеличавао црквена зла у то време... Епископи који су седели око Златоуста, чувши садржај писма из саборног храма, одлучили су да пошаљу одговор у коме су показали да катедрала у Дуби није права, да су у њој прекршена црквена правила, итд. Антиох, Северијан, Акакије и Теофил постали су међу његовим непосредним тужиоцима, а не судијама, што нису могли бити због мржње према оптуженима, свима познатим. Сабор је, пошто није успео да испуни Златоустов законски захтев, још једном послао епископе, међу којима је био и безвредни монах Исак, који је управо био рукоположен за епископа за своје саборске услуге, да позову Златоуста на сабор. Убрзо је дошао код Светог Јована и царев изасланик са наредбом да одмах оде у Дуб. Златоуст је послао три епископа да по други пут пренесу његов претходни одговор. Владике-посланици су мучени на сабору, а један од њих окован у ланац намењен Златоусту: тако брзо је његов случај био одлучен! О сведоцима нису много марили: појавио се довољан број њих, на позив свемоћног Теофила, и били су способни, из своје злобе, да покажу и потврде било шта. Веће је после неколико састанака прешло на одлуку гласањем, али нам је већ лако проценити њену природу. Још раније од овога, Златоусти будући наследници Арзас и Атик повикали су: „Јованова кривица је у изобиљу доказана; нема потребе да се настављају испитивања. И како су накнадно ревносно награђивани за своје ревносне активности! Сабор је одлучио да се Златоуста свргне, а цар је о томе одобрио извештај сабора. Сабор је хтео да преиспита жалбу нитријских монаха, али је то Теофилу још једном запретило опасним скандалозним открићем о томе зашто је, победивши главног непријатеља, пристао да склопи мир са мањим. Нитријски монаси су били исцрпљени неуспесима и смрћу многих од њих, због чега су пристали да се покају пред сабором за грехе који су им учињени, што су и учинили на једном од његових састанака, а затим су, добивши опроштење, отишли ​​у свој родни Египат, али мало њих је стигло до Нитријских планина. О Оригену је сам Теофил касније рекао: „Оригенове креације су башта у којој се мешају цвеће и трње – бацам трње и дивим се цвећу. Како понекад могу бити променљиви људски судови! Преостало је сабору да размотри случај епископа Хераклида, кога су ефески хришћани збацили са престола. Али онда су се десили много важнији догађаји, који су били разлог да је савет престао да постоји и распао се без много одлука... Приликом објављивања пресуде о полагању Златоустог, Цариградски народ је изразио такво саосећање према прогоњеном праведнику, свом Златоносном учитељу, да је било тешко извршити казну. Што је више епископа Хризостома који су му раније били одани, то је народ био више прожет љубављу према њему, што није дозвољавало одвајање пастира од његовог стада. Цар се није много журио да изврши казну, али Златоустова беседа 31, у којој се за цара говори да је у пословима власти био женски роб, а царица називана „нечасна“, приморала је слабог Аркадија да прекине колебања, као да је његов пут кукавизма и кукавичлука стао на крај. Хризостом је био протеран. Још једном му се јавио царски службеник са строгим наређењем да оде у изгнанство, чије место још није било познато: Златоусти непријатељи се још нису сложили око тога. Народ је даноноћно чувао Златоустову кућу, бојећи се да му не буде одузет њихов вољени учитељ. Чуо се само један глас: „Захтевамо васељенски сабор за суђење архиепископу. Али верни хришћани нису заштитили свог Златоуста: он им је тајно одведен ноћу преко Босфора. Убрзо су сазнали за тајну и гомила је била потпуно отупела: нису хтели да верују шта се догодило. Међутим, Златоуст је поучавао верне како да поступе у тужним ситуацијама у животу, а туга људи је била неописива. Сви су похрлили у цркву „да се помоле небу за повратак оца, кога су људи отели“. Те ноћи, према Златоусту, „цео град се претворио у једну цркву“. Плач и јецај помешан са речима и звуцима црквене и ванцрквене молитве. Нико није знао шта да ради. Северијан, који је у својој беседи праведника назвао „гордим“, био је избачен из цркве и града. Теофила народ није пуштао у архиепископску цркву, а његове наредбе нису слушане. Присталице Теофила и епископи и свештеници који су се из кукавичлука клањали пред њим били су одбачени од народа с презиром. Када су доведене трупе да умире руљу, догодио се масакр: чаша за крштење је била испуњена крвљу, а храм је био испуњен лешевима. Нова ноћ донела је нечувене страхоте. Земља је проговорила: подземни удари били су толико јаки да царица није нашла спас у својој спаваћој соби: кревет јој је пао. Уплашени кривац свих Златоустових зала похита цару са врло неочекиваном молбом – да врати Златоуста: Евдокија је тачно погодила узрок земљотреса. "Онај кога смо били принуђени да протерамо је праведник (сада се плашила и да изговори његово име: несрећниче!), а сам Бог се наоружао осветом. Ако хоћеш да спасеш царство, иди одмах да га вратиш." Страх од небеске егзекуције натерао је Евдокију да легне пред светог Јована, коме је дрхтавом руком написала у писму: "Свети! Молим те, немој мислити да сам ја учествовао у ономе што ти се догодило. Зли и покварени људи (како исправно!) уротили су се против тебе. Бог је сведок мојих речи и оних јефтиних суза." Гласници су, један за другим, са руком писаним писмом и усменим наредбама покајане царице, пожурили да сустигну Златоуста. Златоуст је био одушевљен милошћу Божијом и посрамљен неочекиваним променама расположења његових непријатеља. Када је Златоуст отпловио у Цариград, могао је да ужива у дивној слици: море је постало (састанак се одиграо ноћу) као у пламену од многих бакљи са којима су хиљаде хришћана пловиле у чамцима дуж мореуза: сусрећу се са својим оцем и пастиром. Ни један тријумфант старог Рима и Грчке није дочекан са тако искреном радошћу која је узбудила вернике који су видели светог страдалца. Свети Јован није хтео да уђе у своју епархију, а да га нови сабор, бројнији и законитији, не врати на чин и власт. Али народ на силу привуче Светог Златоуста, оде у цркву, где седе за амвоном, молећи га да поучава речима мира и поуке. Говор Златоуста био је испуњен захвалношћу царици (увек је био тако испуњен осећањима љубави и праштања) и изразом радости сусрета стада и пастира. Златоусти непријатељи брзо су нестали из Цариграда. Као што се Теофил свечано појавио у престоници, тако је срамно побегао из ње са својим истомишљеницима. Златоуст је ипак инсистирао на свом легитимном захтеву: цар је издао заповест да се сазове васељенски сабор да би оправдао Златоуста. Он је сада, силом догађаја, стекао утицај на Аркадија и царица се, очигледно, помирила са новим обртом ствари, али не задуго, како се касније испоставило. Златоуст је још једном победио истином и силом Божијом, али ово је био последњи пут. Златоуст је започео нови, врло кратак период управљања црквом испуњавањем воље народа, који је, уздижући га на катедру, дао савет: Владико, очисти своје свештенство, протерај издајнике. Златоуст је наградио своје храбре следбенике повећањем црквених степена и поверења, а кажњавао малодушне, издајнике и издајнике према кривици свакога. Али ове епископове мере, које су биле веома неопходне с обзиром на тадашње акутно стање, поново су побудиле умове. Опет се Златоуст непријатељски настројио према двору. Расположење злобних, својеглавих жена се брзо мења: Евдоксија није била изузетак од овог правила. Ускоро је страх од Златоуста у њој уступио место дрскости, а покајање је нестало под утицајем нагона гордости и освете. Њена жудња за влашћу припремила је терен и разлог за нову борбу са Златоустом. Царица је пожелела част коју ниједна жена са Запада никада није добила. На њен предлог, цар Аркадије је наредио да се статуе Евдоксије поставе за обожавање поред својих. Народи Истока морали су да је обожавају као божанство. Цариградски сенат је одлучио да на заповедничком месту подигне статуу Евдоксије од масе сребра, у царској одећи. За статуу је изабрано најчасније место у престоници, одакле је Евдоксија „доминирала црквом, палатом, градом и изгледала је као душа седница Сената“ 32. Хришћанска царица је захтевала паганско обожавање: није изненађујуће што се Златоуст наоружао у души против ове новине. Статуа је подигнута. Народу су понуђене посластице и игре, зашто је заборавио цркву и Златоуста. Ово је трајало неколико дана. Врисак и клицање бурног народа ометали су службу у главној цркви Златоустој. Преко престоничког префекта тражио је да обузда бес гомиле, али није јењавао. И Златоуст је прснуо проповедом (која до нас није стигла), која се, заједно са још две, изговореном после свргавања и повратка Златоуста, сматра „чудом црквене речитости“ – примери, каквих још увек није откривено у историји проповеди. У беседи су се још једном појавила имена Јована и Иродијаде – као да би нову Иродијаду мучила осећања слична онима која су мучила древну Иродијаду и приморала је да захтева главу светог проповедника којој је мрзела. Судбина није дозволила Евдоксији да иглом прободе језик новог Јована, али је постигла његову главу, мада не у буквалном смислу. Расположење непријатеља светог Јована поново је постало опасно за њега: они су се опет појавили у Цариграду, осим Теофила, чији страх још није прошао. Већ су се поново договарали како уништити Светог Јована. Хтели су да га оптуже за величанство, али је то било опасно из много разлога. Одлучили смо да прибегнемо леку који је тражио сам св. Јована, јер су се надали да ће овај лек окренути против њега. Сабор, сазван да оправда Златоуста, сада је требало да га оптужи. Опет је Златоуст, од судије, као и први пут, морао да постане оптужени. Сакупљали су оптужбе и сведоке против св. Царица Евдоксија и епископи: Северијан и Антиох су били душа завере. Позвали су Теофила, али је он одбио (било се уплашио љубоморне љубави Цариградског народа према Златоусту) за многе ствари, обећавши да ће саветима помоћи при слагању, и присталицама епископа, и неким документима. Епископи су се већ сабрали на сабор. Отворен је 404. почетком јануара. Савет је имао задатак да ревидира одлуке Дубског сабора у вези са Златоустом. Непријатељи Златоусти нису могли да изаберу у своју странку највише половину епископа који су се окупили на сабору: у њој (партији) су се појавили и нови епископи: Леонтије Анкирски, умни, али арогантан теолог, Кирин Халкидонски, Амоније Лаодикијски, који су дошли, како су рекли, да „почну озбиљну ватру“ цркве итд. анализа Златоустог случаја: плашили су се људи који су га волели. Египатски бискупи су још увек пажљиво посматрали и проучавали окружење у којем су деловали. Испоставило се да је Леонтиј био њихов истомишљеник и управо је он дао озбиљан подстицај оптужбама против Златоуста. Ово је био други Теофил. Златоуст је оптужен да је преузео престо по повратку без дозволе сабора. Знамо колико чињеничне истине има у овој оптужби: Златоуст је насилно уведен у цркву. Али да ли је ова оптужба имала утемељење у црквеним законима? Златоусти непријатељи су се заснивали на два правила Антиохијског сабора 341. године. Али ова правила нису била позната и прихваћена на Истоку и Западу, већ само у Египту. Антиохијски сабор је имао мало ауторитета јер његове догматске одлуке нису биле православне. И Златоуст је одбацио значај ових црквених правила за његову ствар – поготово што су правила која су забрањивала свргнутом епископу да поново заузме свој престо без саборне одлуке нису била применљива на Златоуста, јер он никада није био свргнут од стране правног савета. Савет је био подељен на две странке. Неки чланови бранили су ваљаност и применљивост контроверзних правила Антиохијског сабора на Златоуста, док су други одбацивали и једно и друго. Народ је чак занимало и питање: може ли се Антиохијски сабор признати као православни? Цар, који је видео поделу и није знао како да је отклони, прихватио је савет Северијана, који је предложио да сам цар буде судија у спору који ће пред њим водити припадници обе стране. Златоусту је много помогла сналажљивост епископа Елиидија. Елидије је позвао присталице антиохијских правила и, следствено томе, слагања Златоустог да потпишу догматске декрете (аријанске) контроверзног сабора. Златоусти непријатељи су пребледели, јер су били осуђени за одбрану јереси. А ипак су одлучили да Јована поново свргну. Ближио се Ускрс. Свети Јован је замољен да напусти град. „Ако то хоће цар, нека ме силом примора на то“, одговори невини светитељ. Јован, јер град припада њему. Насиље ће ми бити оправдање пред небом; али никада нећу добровољно отићи одавде.” Аркадије, закључивши Светог Јована у својој палати, забрани му да долази у цркву. Али на Велику суботу, Златоуст се појавио у храму да види крштење 3000 људи. Цар је био обавештен о кршењу његове забране. Трупе су кренуле да изврше царско наређење да епископа поставе на место заточеништва. А онда су се десиле сцене „чије је само сећање ужаснуло историчаре пола века касније“. Војници су упали у храм, ухватили архиепископа, побили масу новокрштених, растерали оскудно одевене жене које су се спремале за просветљење, провалиле у олтар, и оскрнавиле Св. воде препорода донеле су очима боју крви.” „Шта је друго могло да се уради у граду који су варвари заузели јуриш?“ – упитао је св. Јован, очевидац свих ових ружних страхота, у писму папи Иноћентију. Расејани верни окупили су се, по договору, у Констанцијевој бањи да доврше прекинуту тајну. Луције (паганин) и његове трупе су ту извршиле још веће батине. Истинска Црква Христова је, дакле, потпала под прогон какав се може наћи само у историји трећег века. Све депутације епископа цару да напусте насиље биле су неуспешне. Јоханити су почели да буду прогоњени; њима су се пунили затвори, који су се „претворили у цркве, а ове у места безакоња и богохуљења“ 33. Хризостом, држан у заточеништву до Тројице, више није гајио наду у ослобађајућу пресуду. Своје муке је могао да ублажи само преписком са римским епископом Инокентијем. У овој преписци Златоуст је изложио свој случај и замолио Инокентија да буде милостив према њему и да сазове епископски сабор на Западу да га оправда. Епископи су однели писма папи Инокентију, чије је поверење Теофил изгубио својом дрскошћу и дрскошћу. Иноћентије је развио читав систем борбе за заштиту Светог Јована, али околности у којима он није био кривац нису дозволиле папи да заврши ствар. Теофил је обавестио Инокентија о полагању светог Јована. Он је ћутао. И свети Јовану је пријатељски писао: „Нека туга која те оптерећује не превлада над гласом чисте савести која те теши. То је непобедиви бедем против свих неправди”... Теофилу је папа послао хладан позив да се појави на Западном сабору ради ослобађања од Хрисоста. По мишљењу народа, свети Јован је стајао толико високо да су се плашили да против њега употребе ново отворено насиље. Његови непријатељи су тада почели да траже тајна средства да убију Светог Јована. Али сви покушаји његовог живота завршили су неуспехом, на велику жалост његових непријатеља. Убице су ухваћене и народ их је скоро раскомадао. После Педесетнице приђоше цару непријатељи Златоусти: Антиох, Акакије, Северијан и други, тражећи од њега да коначно протера Светог Јована из престонице. „Нека је полагање Јованово на нашим главама!“ – закључили су свој захтев. Цар је дао потребну наредбу. Војници су опколили кућу Светог Јована и, упркос крвавој борби са гомилом народа који је чувао кућу, од којих су многи касније побијени и још више рањени, одвели су Златоуста у тајни пролаз, једва му дозволивши да се опрости од цркве. Хризостом више није видео своју вољену кућу или цркву: „Анђео цркве је отишао с њим“, написао је Паладије. Тужно али истинито! Поново је избила морска олуја, овога пута изнад цркве Свете Софије. Одједном је планула; Изгледа да је из непознатог разлога ватра избила из владичанског места. Цео храм је изгорео. Изгорела је зграда Сената. Обоје су били украс престонице. Златоуст је могао само да оплакује неизрециве непогоде које су задесиле Цариградску Цркву на путу у изгнанство. О пожару је покренут увиђај. Јоханити су били осумњичени за подметање пожара, а пошто их је било доста, истрага је обећавала да ће бити крвава. Његови сапутници су одведени од Златоуста да би их подвргли испитивању и мучењу. Хризостом је остао сам са стражарима који су га пратили без пријатеља. Груби ратници су се смекшали и заменили га за њега. Упорно су се трудили да светог страдалника ослободе муке пута и неизрецивих телесних страдања којима је Златоуст често био подвргнут. Он, као и они око њега, још није знао за место изгнанства, због чега је био веома забринут, јер се плашио суровости својих непријатеља. У Никеји Битинској, Златоуст је нашао многе утехе, одморио се и донекле се опоравио. Али замислите његово разочарање када је сазнао да је Кукубу ​​(у далекој Јерменији) додељено место изгнанства. Евдоксија, поносна на своју победу, нашла је још једно ново средство за увећање страдања гоњене светитељке. Али Златоустов поглед био је уперен у будућност. Он је у свом животу видео тајанствене путеве Промисла – и био је смирен, налазећи у себи снаге да умири и епископе, свештенике и ђаконице Цариградске Цркве који су му остали верни. У Цариграду су Јоханитима заиста били потребни охрабрење и утеха. Страхоте су почињене у престоници. Испитиване су и мучене све главне личности странке Св. Јохн. Тигрије ђакон је мучен и послат у изгнанство. Серапион, епископ Хераклеје, био је мучен и послат у Египат под надзором епископа Теофила, његовог најгорег непријатеља: они су заиста знали како да се освете Златоустовим следбеницима за њихову приврженост легитимној власти. Чак је и Олимпијада, овај најплеменитији добротвор, био скоро мучен, али је био ограничен на протеривање, чему се није журило. Никарета је добила изгнанство као награду за доброчинство. Друге ђаконице су биле несрећније: неке од њих су мучене. Свима њима Златоуст је писао писма у којима их је тешио у страдању и захваљивао им на оданости истини. Након што је Златоуст протеран, његови непријатељи су се побринули за наследника. Северијан, Антиох, Акакије и други биће преварени у својим амбициозним надама. Евдоксија је изабрала Арзаса, Нектаријевог брата, 80-годишњег архијереја који у целом свом животу није ништа изјавио о себи, лењивог човека. Савременици су за њега говорили да је имао вишејезичан говор рибе 34 . Одабравши га, Евдоксија је желела да нови архиепископ буде ослобођен сваке жеље да разоткрије своје пороке – и није се преварила. Арзасови ривали су се помирили са њим јер су очекивали његову скору смрт. Овај човек је био предодређен да замени Златоуста: назвао га је „слабоумним беспослеником“. Златоуст је био изненађен избором царице. Олимпијади је писао: „Не жалости се у срцу што једну цркву захвате жестоки таласи, другу потресе олуја, трећу затрпају неподношљиве ране, да је ова црква добила вука уместо пастира, и да је морски разбојник уместо кормилара уместо кормилара, био је извршни лекар... Арзас на престоници, коју су водили други. Одлучено је да се оконча истрага о Јоханитима у случају пожара због немогућности проналажења криваца. Али убрзо је почело нешто друго. Сви Златоусти непријатељи били су огорчени противљењем које су Јоханити показали Арсасу. Он је 11. септембра 404. године издао указ да их прогони због раскола и побуне у цркви коју су наводно изазвали. Јоханити су одбијали да посећују цркве које су водили Златоусти непријатељи, поготово што су били приморани да проклињу Златоусто име када су ушли у цркву, али ниједан поштен човек није имао храбрости да пристане на то – а цркве су биле празне. Трупе су добиле наређење да насилно окупе народ у цркву и да распрше састанке Јоханита ван града. Поновљена су досадашња злостављања, премлаћивања и насиља: заиста је Арзас био „џлат“, а не „лекар“ црквених зала! Тек што је овај „џелат” напустио позорницу историје, царица је умрла - а њена смрт је била страшна. „Смиловали су се дворски епископи, али је само њен муж плакао за њом“ 35. Бог ју је казнио када није хтела да дође к њему Његовим претњама. Ужасна смрт је, треба приметити, углавном била немилосрдна према Златоустовим непријатељима. Паладијум описује њихову смрт. Један епископ је пао са коња враћајући се након осуде Светог Јована и умро. Други, који је оболео од гнојне водене воде, био је жив поједен од стране црва. Трећи, оболевши од малигне еризипеле, умро је од шуге. Четвртом језику, који је изрекао осуду, толико је натекао да оболели није могао да дише - и угушио се. Цариград су потресли земљотреси, град који је уништио жито и глад. Сви – и Јоханити и њихови противници – подједнако су видели у овим подударностима и страхотама пројаве небеског гнева за протеривање Светог Златоуста. Император, слаб и јадан Аркадије, вероватно је страдао више од других: царице није било – и његова савест, која је раније била успавана, сада се пробудила. Монах Нил, коме се Аркадије обратио за духовну утеху, одгурну га, замеривши му што је протерао праведника. Убрзо је умро и сам Арзас. Његов наследник, интелигентнији и активнији, али исто тако непоштени, био је Атик, цариградски свештеник. Њему припада част да прогони Јоханите у савезу са Теофилом и осталим патријарсима Истока широм Истока. Оно што се више пута понављало у Цариграду, сада се спремало да се деси у свим највећим градовима Истока: мислимо на пребијање и прогон Јоханита; У ту сврху формиран је чак и тријумвират патријарха. Његове активности на сузбијању Јоханита не заслужују опис: превише су срамне. Римски епископ Инокентије примио је од неколико савесних пастира Истока поруку у којој се наводи прогон Светог Јована, у којој су тражили од папе да заведе ред и законитост у источним црквама. Шта је у то време радио Св. изгнанство? Он је, наравно, благосиљао своје непријатеље, плакао о катастрофама њему драге цркве, тешио њене најбоље представнике, писао писма Западу за помоћ. Златоуст је 6. јула 404. године отишао из Никеје у Цезареју. Пут кроз Леонтијеву епархију био је веома тежак за страдалника: изазвао је неколико туга за изгнанство. Кападокија је са љубављу дочекала Златоуста. Становници су му изашли у сусрет; многи су говорили: „Било би боље да сунце лиши земљу њене светлости него да види ове златне усне осуђене на тишину. У сусрет га је дочекало архијерејско свештенство, и нашли су се лекари да помогну Св. оболелом од стомачних болести које су му се поново вратиле. Становник Цезареје, Диоскор, сместио га је у своју кућу, где су га пажљиво пазили. Али... Архиепископ Кесаријски није посветио Св. Јовану пажњу, само је желео да што пре оде. Остало је само 200 миља до Кукуза. Али овај пут је био изузетно опасан. Разбојничке банде Исавријанаца, дивљег планинског народа који је изазивао терор по целој земљи, сваког минута би путнику могао да изазове хиљаде невоља. Чим је Златоуст хтео да напусти Кесарију, у граду су се зачули повици: "Исавријани пљачкају! На оружје! Морао сам да одложим одлазак. Али архиепископ Цезареје Фаретрије је наоружао гомилу монаха, који су сутрадан дошли у кућу коју је заузео Св. Јован, и натерали да га одмах оставе, колико су га напустили. Свештеници у граду, видећи незадовољство свог епископа, морали су да бирају између смрти од стране Исавријанаца разбојничке банде, дубоко шокирани и болесни Златоуст је морао да крене даље по стрмим планинским избочинама: конвој је очекивао да падне у провалију: ништа се није видело, а онда су се појавили разбојници... Изненада је коњ Свете Јоане пао на једно колено и он је пао: они су га подигли у несвест, а на крају је била невоља. Тако су наставили пут док нису стигли у Кукуз. Златоуст је касније писао Олимпијади: „Сада сам у Кукузи, поштован од свих и ван опасности: не бој се Исавријана, које је зима затворила у своје рупе; ја се и сам никога не бојим толико као епископа (алудирајући на Фаретрија), осим неколико. Гостољубиви Диоскор, познат Златоусту из Кесарије, пожури да упокоји путника у његовој кући Кукуз. Епископи града и његов владар одмах су посетили Светог Јована, нудећи своје услуге. Сиријски богаташ, који је поседовао земље у близини Кукуза, опскрбио је живот прогнаника свим благодатима. „Као што видите, мали градови су му донели више среће него велики градови, села – више од престоница – ова настамба зависти, славољубља и подлости” 36. Златоуст је оживео. О њему је бринула Сабинијана, ђаконица, његова рођака, из Антиохије, која је у ту сврху дошла у Кукус. Осећао се што боље за особу у положају изгнаника. Зима, оштра на тим местима, још није имала времена да се осети. Али убрзо су њени ужаси учинили ситуацију изгнаника неподношљивом. Почео је да пати од кашља, главобоље и постало му је толико тешко да је касније написао: „Био сам пред самим вратима смрти, а током два зимска месеца у мени је било само толико живота да осетим патњу.“… Дошло је лето и Златоусту је било боље. Одмах се бацио на посао којих је било много. Када се читавом свету сазнало да је велики Јован прогнан у Кукуз, долетеше тамо писма и посланици са свих страна: он је имао још много пријатеља у свету, у коме сада није било ништа славније и славније од имена Јовановог. Чини се да је сада сазнао за смрт Флавијана, епископа антиохијског, и у њему су се пробудиле горуће успомене везане за његову отаџбину и његову службу њој. У Антиохији је Јоанитанска партија била јача него било где другде. Зашто је насиље откривено приликом избора Флафијановог наследника бруталније? Порфирије, врачар и распусник, лукавством је дошао на престо. Антиох и Северијан су га изабрали. Преписка Свете Јоане била је огромна. Посетиоци и путници су журили ка њему одасвуд. Порфирије је написао суду: „Сва Антиохија је у Кукузи. Кукуз изгнаник предузео је три ствари. Намеравао је да преко посвећених мисионара обрати Персијанце и Феничане у хришћанство и ојача Готе у православљу. Хризостом је почео да их тражи. Али преобраћење Феникије, започето давно, упркос храбрости мисионара, напредовало је тако слабо да је за неколико година основано једва неколико парохија. Замолио је свештеник Руфин светог Златоуста. моштију и указао је на арапског епископа, који је, из љубави према изгнанству и својој ствари, дао свештенику Терентију светом остатке неких мученика, са којима се вратио у Феникију, а посао на њеном преобраћењу је толико узнапредовао да је убрзо цела земља постала хришћанска. Увек је сматрала прогнаним страдалником св. Епископ Унила, невероватан човек, умро је међу кимеријским Готима. У Кукуз је стигло писмо са молбом да се пошаље епископ. Свети Јован, ма колико се трудио, није имао времена да уреди ову ствар. На граници Персије основан је хришћански град, чији је оснивач и тадашњи епископ био Маруфа, човек мало учен, али доброг живота. Златоуст је почео да ступа у везу са њим како би га упознао са својим планом да Персију преобрати у хришћанство. Али Маруфа је био превише непријатељски настројен према њему да би ступио у односе с њим. Није мислио да изгнаник може имати довољно средстава да успешно започне своју проповед. Златоуст је претрпео нову тугу, о чему је пожурио да пише Олимпији. Његова преписка са њом описује нам све тешкоће његовог живота у Тауриан Кукузи. Следећа зима била је још страшнија од претходне и донела је Златоусту познате болести, а напади Исавријанаца, њихове пљачке, глад итд. приморали су изгнанство да побегне у Аравису, која се сматрала неосвојивом. „Аравска хладноћа га је скоро убила. Напади Исавријанаца на периферији града употпунили су чашу зла. „Где год да погледаш“, писао је Златоуст, „свуда видиш потоке крви, уништене куће, опустошена села“. Тешко је било прогнанику без писама. „Овде ништа не допире, одавде ништа не продире“, пожалио се страдалник. Дошло је ново пролеће. Хризостом је поново прешао у Кукуз, где га је чекала маса преписке. Али њена вест га је дубоко растужила. Читао је о новим изгнанствима, о мучењу, о погубљењима својих следбеника. Срце му се болно стисне. Међутим, Златоусту су лакнуле мале белешке да су многи световни достојанственици стали на његову страну када су почели да мрзе фурије Атика и његових послушника. Чувши да Инокентије спрема посланство Аркадију са руком писаним писмом Хонорија (западног цара) и његовом поруком, свети Јован је још једном писао Инокентију молбу за сабор и допунио је најновијим вестима о себи. Али амбасада, да додамо, није била успешна. Посланици су, стигавши у Цариград, били вређани, затварани, одузета су им писма и отерани назад. Златоусти непријатељи су сада стекли превише моћи над Аркадијем. Златоуст је сада изгубио сваку наду у ослобађање и повратак у престоницу, али га његови непријатељи још нису заборавили. После зиме 406. године, за све непредвиђене ситуације које је свети Јован унапред припремио, почело је последње пролеће његовог живота. Али она је била несрећна због њега: примљен је нови декрет - доказ нељудске осветољубивости његових непријатеља - да се затвореник затвори у тврђаву Аравис и забрани му преписку и односе са светом: непријатељи су били ужаснути саосећањем које му је исказано у Кукузи. Златоуст је благословио Бога за страдање и непријатеље који су му га донели. Али било му је тешко. Из Арависе је успео да пошаље једно и последње писмо Олимпији 37, прожето чудесном вером у Промисао Божији. Али гнев Златоустових непријатеља није се смирио. Порфирије Антиохијски је настојао да Златоуста пошаље још даље: симпатије Антиохијаца према Златоусту било му је мрско. Страшно је помислити колико људи понекад могу бити осветољубиви! Златоусти непријатељи „хтели би да га виде како умире тражећи милост“. На њихово инсистирање, Аркадије је одредио Хризостома за место прогонства у Питиунту, на граници кавкаских поседа Римљана. Непријатељи су били сигурни да су „златне Јованове усне овде осуђене на гробну тишину“ 38. Непријатељи су наредили конвоју који је послат из престонице да се према затворенику понаша крајње грубо. Хризостом је одвучен на место новог изгнанства. Службеници конвоја учинили су тежак пут страдалника још суровијим. Покушавали су да предводе Светог Јована или за време киша или за време подневне жеге, а избегавали су заустављање у градовима и забрањивали прогнанику да исказују било какву симпатију... Комани су прошли и зауставили се код забачене цркве посвећене Светом Јовану. Василиск (епископ Команске цркве, ИИИ век): Златоуст се осећао лоше. Ноћу му се јавио св. мученика Василиска и рекао: „Надај се, Јоване! сутра ћемо бити заједно." Сутрадан су хтели да иду даље, али су једва прешли неколико миља када је свети страдалник почео да пати од неописиве грознице; било је јасно да му је остало још неколико сати живота. Вратили смо се на паркинг. Свештеник га је, на захтев Златоустог, обукао у белу одећу и увео га у храм Св. молитва праведника била је усрдна, завршавала се речима: „Хвала Богу за све. Амин." Златоуст је легао на под цркве, прекрстио се, поглед му је избледео и више није устао... „Његова душа отресе прах земаљског живота", уздижући се на небо, камо је Златоуст читавог живота свравао поглед. Цео свет је, сазнавши за смрт светог Јована, могао да га пожели и пожели да га поново оплакује у овај бесконачни свет. зло”? Његова смрт уследила је 14. септембра (407. године), када се цео хришћански свет поклонио Светом Крсту Христовом. Ко је, тачније од Златоуста, испунио Спаситељеву заповест: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, узме крст свој и нека иде за мном?“ Цео живот великог Јована, за кога и сам назив „велики” сматрамо малим, био је самопожртвовање зарад Христовог дела, са којим се страдалник коначно сјединио, весело носећи „свој крст” кроз свој многострадални живот. Али нека наша похвала прећути: свеједно, не можемо речима исказати величину подвига живота светог Јована. Покушајмо да опонашамо његово стрпљење, љубав према ближњима, опраштање непријатељима који никада нису знали за границе своје злобе. Златоуст је живео шездесет година, био епископ 9,5 година, а од тога је 3 године и 3 месеца провео у страдању изгнанства. Али животна прича светог Јована није се завршила његовом смрћу: „праведници живе довека” – на небу у духу, а на земљи – у сећању људи који поштују своје подвиге и обожавају своје свете. моштију. Остаје да опишемо прославе слављења светог Јована после страхота последњих година његовог живота. Име Светог Јована је поделило свет на две половине још за живота његовог носиоца, а после смрти их је ујединило у „једно тело Христово“, које је претходно било мучено људском мржњом. 7 месеци после смрти Златоустог, Аркадије је умро; наследио га је син Теодосије ИИ, младић. Почела је преписка између источних и западних епископа, чији је предмет био акт новог антиохијског патријарха Александра (поштовалац светог Јована), који је унео име Светог Јована на црквени спомен и о томе питао друге патријархе. Коначно, после смрти Теофила, који је писао клевету на упокојеног светог Јована и убрзо пронађен мртав на његовој постељи, његово место је заузео његов синовац Кирил. Посебно га је било тешко убедити у потребу да се Јованово име уврсти у спомен обележје као епископа. Најгори непријатељ светог Јована Цариградског Атика је, под утицајем народа, већ унео име епископа Јована у диптихе (спомен-књиге), када је Кирил још био упоран, али је на крају пристао. На Западу га је папа Инокентије одмах по смрти светог Јована почео да се сећа у црквеним молитвама као епископа. Најзад, Исток и Запад, под цариградским патријархом Светим Проклом, признали су Јована за светитеља и мученика, а његове мошти су свечано пренете у престоницу. Једног дана свети Прокло рече народу похвалну реч од светог Јована. У народу је постојала жеља да се његове мошти виде у престоници. Цар је пристао, јер је поштовао великог борца за истину. Бог га је тако уредио да се Златоуст, за живота срамно протеран из Цариграда, после смрти тријумфално вратио у њега. То се догодило 30 година после упокојења Светог Јована. Цар је писмено замолио св.опроштај за оца и мајку. изгнанство. Посланство са писмом стигло је у Комани, почивалиште Светог Јована, и отпочео је пренос његових моштију (који се догодио 437. године, прославља се 27. јануара). Ова повратна поворка светитеља у његову престоницу била је свечана. Исавријанци више нису претили; епископи нису прогонили; непријатељске усне затворене под печатом смрти. Свети мошти Јованови су током целог пута били окружени презвитерима, монасима, девицама и гомилом људи, увек побожних. Приближили смо се Босфору; трећи пут је био украшен бродовима, чамцима и бакљама, тако да је „море изгледало као суво“. Пред свима су биле сузе радоснице поводом повратка моштију Св. Царски брод прими Светог Јована и тихо отплови ка престоници. На обали је чекао св. мошти друге безбројне гомиле: цео Цариград са двором на челу био је на пристаништу. Одавде су мошти пренете у цркву Светих Апостола, у којој су и остале. Народ и царска породица поклонили су се светим моштима уз речи молитве, праштања и суза. Свети Прокло је окренуо лице светог Јована ка народу; повика: "Оче свети! Узми свој престо." Неке, чистије душе, чуле су његов тихи поздрав, као лагани поветарац: „Мир вама. Тако су се „јаки таласи“ смирили, „окрутна олуја“ утихнула! „Благословен Бог!“ уста светог Јована за живота. Заиста "слава Богу за све!" Колико год страсти људи узбуркале „јаку лађу Исусову“, она ће стићи до свог пристаништа! А ми, хришћани, који нисмо чврсти у својој вери у Божији Промисао, морамо увек чврсто да се сећамо ове истине! Слава Богу, који је Златоусту дао чврстину! Слава Ономе који га венцем непролазним овенча! Сада мошти светог Јована почивају у Риму, где су пренете приликом разарања Цариграда од Латина. Поглавље пето. О делима светог Јована Златоустог „Да не знам тако лепо креације значи и да не да видим сунце у подне“. Преподобни Исидор Пелусиот о стваралаштву Пошто је целог живота несебично служио Цркви Христовој, Златоуст јој је оставио богато наследство. Ово су његове чудесне креације. Али нама, четрнаест векова удаљеним од Светог Јована, тешко је разумети ово богатство мудрости и духовног знања. Пре свега, не постоји тачан, да тако кажем, инвентар овог наслеђа. Нико од савременика Светог Јована није се потрудио да сакупи сва своја дела и да их држи у добрим рукама. Да, ово је, рецимо у извињење савременицима, тада било веома тешко изводљиво, као што је сада потпуно немогуће. Код Златоуста се пре свега чудимо изузетној плодности његовог ума и срца. „Нико осим Бога“, каже Свида, „не зна колико је Златоуст написао. Али колико је до нас стигло кроз 14 векова сасвим је довољно за проучавање током живота. А било је заљубљеника у спис светог Јована – он то у потпуности заслужује – који су цео живот посветили његовом проучавању. Творевине светог Јована написао је за живота у пустињи, у годинама службе у родној Антиохији и у Цариграду. Најраније хришћанско дело Светог Јована има два „поука“ написана његовом пријатељу „Теодору палом“ током подвига Светог Јована у пустињи (369). Главна идеја „поука“ била је приказ таштине света са својим чарима, који је пријатеља на неко време заокупио. Овај „тест писања“ био је успешан за Светог Јована: пустињски монаси читали су прво дело младог Јована, радујући се благодати речи која се у њему открила. Ускоро је оне „скрушене и ожалошћене гресима својим” могла утешити сладост наде на спасење, изливена у новом и најбољем делу светог Јована – у две речи „о скрушености”: ово дело је утврдило књижевну славу светог Јована. Његови списи задовољавали су најстроже захтеве; Монашки читаоци су већ гајили уверење да ће свако дело светог Јована бити велико. Прогон монаха од стране цара Валента подстакао је светог Јована да постане храбар бранилац прогоњених. Његова одбрана монаха сачињена је у три речи, написане око 376. године. Књижевна слава Св. После ових и сличних искустава, Јоанин је толико нарастао да су хтели да га поставе за епископа, али је изабраник побегао. Овај догађај узбудио је скромну душу светог Јована многим различитим мислима „о свештенству“, које је изнео у малој чудесној творевини овог имена. Свој бекство свети Јован оправдава указујући на висину, значај и тежину свештеничке службе и своју неспремност за њу. Дело је испуњено мислима које нису застареле током 14 векова и подстичу пастире да цене права и обавезе свог високог позива, а паству да одају почаст пастирима, понекад недостојним, за висину и потешкоћу свештеничког смирења, готово изнад снаге грешног човека. „Антика не представља ништа слично овом делу.” „Нема душе која се, читајући то, не би распламсала божанском љубављу“, 39 рекао је пречасни. Исидор Пелусиот. Књиге „О девичанству” и „Младој удовици” Свети Јован је, изгледа, написао пре него што је примио свештенство. Примањем свете благодати Свети Јован је постао искључиво проповедник речи Божије. Проповед светог Јована стекла му је славу, коју ужива већ четрнаест векова и биће све више и више, јер хришћански свет није показао човека попут Светог Јована. Потомство није било инфериорно у похвалама светом Јовану, као проповеднику, његовим савременицима. Назван је „највећим светиљком света, васељенским учитељем, светлошћу истине, трубом Христовом, мудрим тумачем божанских тајни, оком византијске цркве и свих цркава” 40 итд. Име Златоусто се код њега учврстило заувек. Јованове проповеди су често изазивале сузе и јецаје код његових слушалаца – најбоље сведочи о њиховом квалитету, а понекад и – за њега непријатне аплаузе. Ови блистави успеси били су део Светог Јована јер је био одличан психолог. „Људско срце за њега није било неприступачан понор; знао је, знао је да проникне у све његове тајне, да открије његове најскривеније кривине“ 41. За беседе антиохијског периода кажу да су боље и више од беседа цариградског порекла. Али ми мислимо да је оценити упоредне заслуге проповеди светог Јована, колико је тешко, колико није лако изабрати најбоље из масе дијаманата и дијаманата који заслепљују очи. Елоквентност светог Јована је неописива: „за Златоуста је речито говорити било исто што и просто говорити“ 42. Готово је немогуће тако успешно спојити јасноћу говора и дубину мисли као чудесни геније светог Јована. Чини се с правом примећено да су беседе светог Јована, изговорене без припреме, услед непредвиђених околности, боље од његових обичних беседа. Ова примедба је нови доказ о изузетном проповедничком дару светог Јована. Разговори „о киповима”, реч о Евтропији, „о сиротињи”, пре изласка из престонице и по повратку у њу, трећа похвала светог Павла – примери речитости светог Јована. Ретко је записивао своје проповеди пре него што их је одржао. Други су записивали његове белешке са готово дословном прецизношћу. И Златоуст је састављао беседе у тренутку њиховог изношења, што по нашем мишљењу још више уздиже личност св. Јован као говорник. Говор проповедника креће се лако и слободно. Примери из Библије, из житија Св. отаца и мученика, понекад и из историје грчко-римског света, смењују се поређења, поређења, питања за изазивање пажње слушалаца и налазе се у изобиљу у свим проповедима светог Јована. Њихов циљ је да буду што разумљивији слушаоцима, да побуде њихову вољу и осећање за испуњавање заповести Христових. Све ово показује да је Свети Јован био, да тако кажем, песник у души и проповедник. На пример, поетично је његово поређење црквеног састанка са узбурканим морем и кукурузним пољем. Како су нам, рече свети Јован, пријатније воде овог духовног мора, пријатније од морских таласа! Јер ови се подижу узнемиравањем ветрова, а ови жељом да слушају учење; они, устајући, доводе кормилара у велики страх, а ови, појавивши се, уносе велику смелост у говорника. То су знак разјареног мора, а ово су знак радосне душе; они, ударајући о камење, тупу буку, а ови, одзвањајући речју учења, испуштају пријатан звук. Исто тако, дах лаганог ветра, када пада на њиве и или их савија до земље или подиже главице класова нагоре, представља привид морских таласа на копну. Али ово поље је још пријатније од тих поља: јер није дах ветра, него благодат Духа Светога узбудила и загрејала ваше душе.” Свети Јован је често користио најневажније околности да разјасни црквено учење. Једног дана је држао проповед. Црквени слуга је почео да пали кандила. Слушаоци су се загледали у човека који је палио лампу, што је изазвало замерке од стране проповедника. „Ми вам говоримо о Писму, али ви сте од нас одвојили своје очи и уперили их у светиљке и на онога који светиљке пали. Какав је то немар, остављајући нас да гледамо овог човека! И палим огањ из Писма, и светиљка учења говори нашим језиком. Ова светлост је важнија и боља од те светлости; Не палимо кандило натопљено уљем, као овај човек, него распаљујемо душе навлажене побожношћу љубављу слушања. Уопште, све богате дарове свог ума и срца свети Јован је проповедао у дело службе, трудећи се само да буде једноставна, разумљива и поучна за слушаоце. У Антиохији је свети Јован саставио кратак преглед садржаја књига Старог и Новог завета, протумачио књиге: Постање (386. године), псалтир (не све), Јов, део светог Исаије и још неких великих и мањих пророка, вођени су разговори о Јову, о Ани и Самуилу, о Ани и Самуилу, о Маки Давиду и Саевој. пророчанства“, Јеванђеља по Матеју, Јовану, Дела апостолска, Посланице Св. ап. Павла Римљанима, Коринћанима, Галатима, Ефесцима, Тимотеју, Титу (преостале посланице су објашњене са цариградске столице), речи и разговори писани су у дане Рождества Христовог, Богојављења, Васкрса, Вазнесења, Педесетнице, Воздвижења Крста Господњег, Страдања у Часни пост. мученици, посебно поштовани у Антиохији, говориле су се речи против Јевреја, незнабожаца и јеретика, затим настављене у Цариграду, о покајању итд. Цариградска столица одјекивала је од тумачења посланица Колошанима, Филипима, Солуњанима, Јеврејима и чувених проповеди изговорених поводом изванредних околности живота светих цркава и светог Јована. Од целокупне масе дела Св. до нас су стигла само 804 разговора и неколико Јованових дела; вероватно је исти број, ако не и више, разговора изгубљен, а многи су изобличени, услед чега су постали сумњиви они који припадају Светој Јовани. Као што видимо, свети Јован Златоуст је објаснио скоро све Свето писмо Новог Завета и доста књига Старог Завета. Новозаветна тумачења Светог Јована су супериорнија од Старог Завета, јер је за тумачење изрека Старог Завета било потребно, пре свега, одлично познавање јеврејског језика, који свети Јован није знао, а његова тумачења Новог Завета се с правом сматрају узорним, јер је грчки језик на којем је написан свети Златоуст, добро поседујући целог грчког учења, добро познавао саврсено учење. Јака љубав према Јовановом приступу тумачењу Речи Божије објашњава се дубоким значењем ове последње за хришћанина. „Велика заштита од греха је читање Писма, велика невоља, дубоки понор је непознавање Писма, велика пропаст је непознавање речи Божије; то је родило јереси, то је унело развратни живот, то је оно што је све преокренуло. Свети Јован је волео да објашњава Свето Писмо у својим надахнутим беседама, од којих је свака подељена на два дела. У првом се износи тумачење текста, а у другом се објашњава како применити Свето писмо у животу, како применити оно што Свето писмо заповеда. Тако нам свети Јован у својим интерпретативним беседама представља обилан материјал за морално назидање и грађење живота по правилима Речи Божије. Тумачења Светог писма која припадају светом Јовану одликују се јасноћом, доступношћу за свакога и пажњом према Речи Божијој. Свети Јован је дао дословно објашњење целог Писма и само у неким неопходним случајевима тражио је фигуративно, алегоријско значење. За разумевање директног значења чувеног одломка Свети Јован је посветио дужну пажњу повезаности мисли, заједничком циљу коме је потчињена цела света књига, за шта је понекад упоређивао преводе Светог писма, тумачио јеврејске изреке уз помоћ грчког текста итд. Св. Јован је био опрезан у погледу пророчког значења Светих писама Старог завета, имајући на уму „нејасност пророчанстава“ која се у њима налазе. Од узорних тумачења Светог Писма Новог Завета, најбоље је објашњење Светог Јеванђеља по Матеју. Антиохијског је порекла и већ је за живота тумача преведен на друге језике. О тумачењима Павлових посланица кажу да га је „Свети учитељ језика“ Павле, који се више пута јављао у визијама свом тумачу, поучавао и надахњивао у тешком раду. „Да је свети Павле желео да се објасни на грчком, онда га не би тумачио другачије, као свети „Чувени Златоуст” 43 (Исидор Пелузиот). Шта би могло бити веће од ове похвале, која је, међутим, потпуно заслужена? Посланице Римљанима и Галатима које је објаснио Свети Јован је боља од других „Велика помоћ Јована св. расположење, добар живот, страхопоштовање и чисто разумевање хришћанског учења, а отуда и његова способност да умом и срцем сагледа смисао Речи Божије, да сагледа највише просветљење благодати, која му је отворила ум да разуме Писмо, и да уведе друге у своје разумевање“ 45. На првом месту у интерпретативним разговорима Светог Златоуста, у његовим беседама против незнабожаца, Јевреја, јеретика, стоји, наравно, догматско учење као основа и корен моралног учења. Али догматски списи светог Јована после оповргавања аријанства светих отаца Цркве: Атанасија Александријског, Василија Великог и Григорија Богослова за нас више немају све сласти новине садржаја, иако су за Златоустове савременике били исти у Антиохији, као и дела светог Александрија Григоријана – код Атанасија у Александрији. Константинопољ, Василије Велики у Кесарији, односно камен огледни камен за православно богословље, јер су се одликовали (догматски списи светог Јована) по свим најбољим заслугама дела светог Јована. Златоуст је углавном учитељ морала. Суштина моралног учења Светог Јована веровала је у љубав према Богу и ближњем. Он је првенствено проповедник љубави у свим њеним многобројним облицима. „Почетак и крај, корен и врх, пуноћу и садржај врлине Златоуст је сматрао љубављу према Богу, спојеном са љубављу према ближњему“ 46. Према његовом учењу, највиши и једини предмет људске љубави на земљи јесте Бог љубави, праштања и милосрђа. „Ко се распламса љубављу према Богу, не жели више да гледа у предмете који су подложни телесном виђењу, него, имајући друге очи, очи вере, непрестано ум свој усмерава на небеске предмете, созерцава их и, ходећи по земљи, чини све као да живи на небу, не наилазећи на људске препреке виртуе екплоте. Хришћанин, из ватрене љубави према Богу, сва своја осећања увек излива пред собом у молитви, јер „то је сједињење љубави са Богом, разговор са Њим“. На питање: може ли нам Бог дати добро без наше молбе, Њему познатог по свезнању Божанског, Златоуст је одговорио да „Бог може да нам да и пре наше молбе, али зато чека нашу молбу да би имао прилику да нас праведно удостоји свог промишљања. Зато, „немој престати да тражиш“, каже светитељ, „док не добијеш; крај молитве је добијање онога што тражиш. Онда престани када добијеш, или још боље, немој тада престати, него остани у молитви. Дивни Свети Јован развија идеју о делотворности црквене молитве. „Као што пристаниште (на мору), заштићено од ветрова и таласа, пружа потпуну сигурност лађама који улазе у њега: тако и дом Божији, као да извлачи оне који улазе у њега од буре светских ствари, омогућава им да мирно и сигурно стоје и слушају Реч Божију. Храм је школа врлине, школа философије, не само за време службе, већ и пре и после ње... Уђите у предворје и, као да ће вам неки духовни поветарац дувати на душу. Ово ћутање изазива страх и учи мудрости; узбуђује ум и не дозвољава да се сећате садашњости, већ вас преноси са земље на небо. Ако је тако корисно бити овде без састанка, какву корист добијају присутни овде и какав губитак трпе они одсутни када пророци проповедају, када апостоли проповедају јеванђеље, када Христос стоји у средини, када Отац одобрава ово што се овде дешава, када Дух Свети саопштава своју радост? Златоуст такође цени кућну молитву. „Нема ничег лепшег од стана у коме се моле“ сви његови чланови заједно. Из љубави према Богу проистиче љубав према другима, коју је Златоуст назвао „мајком свих благослова и савршеницом сваке врлине“. „Свако добро дело“, каже свети Јован, „плод је љубави“. „Љубав је, по Златоусту, велика учитељица; она може да изведе људе из заблуде, преобрази срце, упути људе на мудрост и начини људе од камења. Ако хоћеш да провериш њену моћ, доведи ми дивљег човека који се плаши сваке буке, који се плаши сенки, љутог, свирепог човека, више као животињу, него човека, раскалашног у свему; га у руке љубави, доведите га у њену школу и ускоро ћете видети да ће дивљи и нехрабри постати храбар, великодушан човек, који се усуђује на било шта.” Али најбољи плод љубави према ближњима, по учењу Светог Златоуста, јесте човекољубље и милостиња. У учењу светог Јована обе ове врлине су само други називи исте љубави. А непоновљиво речити Златоуст знао је да надахне хришћане на подвиге човекољубља и милостиње. Чини се да ни о чему нисам тако често говорио као о потреби да се китимо овим врлинама, којима се уподобљавамо милосрдном Христу, који прима нашу милостињу из руку убогих, болесних, сиромашних итд.; Чини се да Златоуст ништа није тако често осуђивао као шкртост, похлепу за златом и суровост срца богатих. „Бог се одрекао за тебе“, рекао је једном св. Јован њима – Сину Вашем, а овом Сину, који је за Вас био предан и побијен, не дајете ни парче хлеба? Отац Га је без оклевања дао за вас, иако је Он заиста Његов Син, а ви Га остављате да умре од глади, иако и оно што бисте Му дали долази од Њега, и дали бисте то за своју корист. Може ли бити веће злобе од ове? За тебе је био распет, за тебе је умро, за тобом гладује; да ли бисте Му дали само оно што Му припада и, штавише, за своју корист, а одбијате да то дате? Нису ли тврђи од камена који, понесени толиким поривима да буду добри, настављају да истрају у овој „ђаволској нечовечности“? За Исуса Христа није довољно што је умро на срамном дрвету: Он хоће да буде сиромашан, гол, странац, Он хоће да буде затвореник и болестан, да би вас барем овим придобио. Ако се, каже Он, не одазиваш на Моју љубав, смилуј се на моје сиромаштво. Ако сте неосетљиви на Моје сиромаштво, не будите такви према Мојим болестима и Мом затвору. Ако несреће које трпим не могу омекшати твоје срце, размисли колико ми је мало потребно и не одбијај. Не тражим од вас никакву претерану великодушност, већ само хлеб, склониште, утеху у неколико речи. Ако си и даље немилосрдан, онда постани хуманији када размишљаш о царству небеском, о наградама које обећавам. Ако те све ово не дотиче, онда се смилуј на Мене нагог, сећајући се наготе Моје на крсту. Био сам наг, и гол и сада; Био сам затвореник, и још увек сам. Нека ово или оно стање утиче на вашу душу. Због вас сам претрпео глад, а трпим и сада. Жедан сам на Голготи, и жедан сам пред сиромасима, да би вас Моје прошле и садашње несреће привукле к Мени и помиловао вас ради сопственог спасења. Бар ми дугујеш хиљаду благослова. Не тражим дуг од тебе, али ти нудим круну: обећавам ти рај за скромну милостињу. Не кажем ти: избави ме од сиромаштва, дај Ми своје богатство, иако сам сиромашан, то је ради тебе; Молим те само за мало хлеба, одећу и помоћ у мојој беди. Будући да сам заробљеник, не тражим од тебе да раскинеш окове Моје, него да посетиш везаног ради тебе; Бићу задовољан овим добрим делом, за које ти обећавам небо. Скинуо сам твоје окове, најтеже од окова; у замену за ово, Мени је довољно ако дођете да Ме посетите у затвору. Могао сам да те крунишем и без свега овога, али желим да будем твој дужник, да када добијеш круну, имаш задовољство да је заслужујеш. Зато, имајући прилику да се нахраним, молим храну за себе. Зато стојим на твојим вратима, пружам руку и молим те да Ми помогнеш, јер те волим. Волим колико је обичај међу пријатељима; Одлажем славу своју да примим хлеб свој од тебе; Рећи ћу пред целом земљом, објавићу свим људима да сте ви утолили Моју глад. Стидимо се да живимо на рачун других; кријемо корист коју смо добили. Исус Христос нас, напротив, толико воли да чак и када тајно дајемо милостињу, Он то свуда објављује са великом похвалом и не стиди се да каже да је био наг и да смо Га обукли, да је био гладан и да смо Га нахранили. Овај одломак је део једног од Златоустових одушевљених разговора о „краљици врлина” – милостињи, који је изазвао громогласан аплауз слушалаца. Али проповедник их је одбио. „Шта ми треба“, узвикује, „ови кликови и сва ова бука? Од вас тражим само једно – пример добрих дела, вашу пажњу, доказану делима. Ово је за мене боље од најлепше дијадеме. Хајде да покушамо да узмемо ову дијадему из руку сиромашних.” 47 На учењу љубави према Богу и ближњима, Свети Јован је изградио читав систем моралног учења, за који његове творевине пружају најбогатији материјал. Свети Јован, као што знамо из историје његовог живота, учио је трпљењу, скрушености за грехе, смирењу и милосрђу; осудили гордост, охолост, страст за спектаклом, клевету и оговарање, псовке итд. Извор моралног учења светог Јована признавао је само Свето писмо, а философији давао врло мало места. Свети Јован није волео да моралну истину поткрепљује начелима разума, али да би је разумео, увек се трудио да пронађе непосредни смисао Светог Писма, да разуме мисли садржане у њему, и износио их је једноставно и јавно. Ове особине у тумачењу Писма и у излагању моралног учења изнели су у Златоусту Диодор, кога је он сам називао својим „оцем и учитељем“, и Флавијан. Обојица су, заједно са Златоустом, били најбољи представници антиохијске богословске школе, у којој је, истовремено са тумачењем Светог писма, главна пажња ученика била скретана на морална и аскетска питања, а само тумачење се одвијало по методи коју би требало назвати практичним, а која је давала мало простора за суптилности и философије философског разума. За разлику од Атанасија Великог, Григорија Богослова и Василија Великог, који су развили догматику хришћанства, Св. Јован Златоусти је разоткрио морални смисао Светог писма, његов водећи значај у животу. Ако су ти велики оци проучавали Писмо углавном да би из њега извукли основе вере, онда га је Златоуст читао дан и ноћ да би на његовој основи изградио складну грађевину хришћанског морала. Свети Јован се много трудио у уређењу богослужења, о чијем сјају је увек бринуо са ревношћу достојном овог великог дела. Нешто пошто је Свети Василије Велики скратио обред древне литургије, Свети Јован Златоусти је скратио литургију Светог Василија Великог, која је брзо ушла у општу употребу на Истоку, али се цариградским хришћанима учинила предугачком. Они нису издржали целу литургију, и отишли ​​су не одслушавши је до краја, због чега им је замерио свети Јован. Да би хришћанима одузео сваки разлог за лењост, свети Јован је скратио Васиљевску Литургију и овај тежак задатак обавио ништа мање успешно од Светог Василија Великог. Затим је Златоуста литургија допуњена многим песмама, као што су: песма „Јединородни Сине“, „Благословени“, „Трисвет“, „Херувимска химна“ и молитва која је објашњава „Достојно јести“, „Нека се напуне усне наше“ – тако да је литургија Св. Животна прича св. Јован нам показује да је он први организовао богослужбене процесије и целоноћна бдења. Састављао је за њих црквене химне, изливајући у њих своју веома религиозну, песнички настројену душу, писао молитве итд. Од молитава које је сачинио Свети Јован, молитве пред примање Светих Тајни (укључујући: „Верујем Господе и исповедам“...), на крштењу, при погребу свих духова и „погребу свих духова“ („Господе, прими ме у покајању“ – посебно лепа молитва) итд. Светом Јовану Цариградском дугује се древна црквена песма – доксологија „Слава Оцу и Сину и Светоме Духу...“ по томе што је од његовог времена ова песма почела да буде део сваке службе, постала је рефрен на крају готово сваке молитве; сада јасно учи највишој тајни (истини о једносуштности Свете Тројице) простим срцима“ 48. Коначно, свети Јован Златоусти је познат по својим писмима на Олимпијаду. Сви писци имају највише мишљење о овим писмима. „Не чини ми се ниједно филозофско дело антике“, каже Тјери 49, „достојније тако искреног изненађења као читав низ малих дела у виду писама и расуђивања које је Златоуст упутио Олимпијади из егзила... Њихова писма су видљива да су нека од њих писана у време путовања, до заустављања, под крововима отворених временских тренутака који су се отварали у тренуцима стајалишта. дато му на спавање, делом у Кукузи под страхом од Исавријанаца, делом у Арависама међу вечним снеговима, није било такве патње, чију горчину не би свети Јован до дна, кап по кап, вели: „Ово је утешило. 50. Али Олимпијади је била потребна утеха: била је потиштена преко сваке мере, говорећи: „Нећу више чути Божји глас са ових златних усана, његових најбољих тумача. Доказавши јој да „постоји само једно зло – грех, и да нема другог добра осим врлине” 51, Златоуст сазнаје „да се у борби људски дух јача самим искушењима која подноси. Таква је природа туга: оне који их проживљавају смирено и великодушно уздижу изнад сваке патње. Дрвеће које расте у сенци нема снаге и постаје неспособно да даје плод; они који су препуштени променама ваздуха, налетима ветра, зрацима сунца пуни су снаге, лишћем заоденути и плодовима прекривени...” 52 и даље саветује: „не допуштајући себи да очајавате, оживите мисли других, научите их да презиру празне сенке, утваре ноћи, утабане њима, прљавштину; научите их да презиру овај летећи дим, да не гледају на мрежу као на праву препреку; научи нас да ходамо без заустављања пред травом која је спремна да пропадне – јер шта је друго, ако не све ово, наше земаљско благостање и несреће? Да, таква писма, примљена у цариградском табору Јованових присталица, могла су их охрабрити, ојачати, ојачати и претворити у тако страшно упориште потлачене истине и невиности да никакви таласи тријумфалне мржње и злобе нису могли да је (упориште) пољуљају и униште... Досадно одвајање од Светог Јована саветовало је Олимпијаду да се учи од његових дела. Свети Јован Златоусти, који је као један од циљева своје службе поставио Речи Божију да у својим слушаоцима негује љубав према Богу и ближњем, и сам је био узор љубави према ближњима. Ако је проповедао два пута недељно, сваки дан, два пута дневно, то је било зато што је страсно волео своје стадо, желео им спасење и трудио се да им буде ослонац у овом подвигу. У устима Златоуста уобичајени изрази: „љубљени, љубави ваша, браћо и сестре“ били су „живи одјеци љубеће душе“ 53. „И недавно теби, а сада ти кажем: о, кад бих само увек могао да будем са тобом! И, узгред, увек сам са тобом, ако немаш у телу и љубави, јер немаш за тебе другога, онда у теби спасење Сељак брине само о семену и усеву, а кормилар о својим слушаоцима и њиховом успеху, зато вас све носим у мислима, не само овде, него и код куће. „Да ме нису оптуживали за амбицију, сваки дан бисте видели како сам лио потоке суза. Ти си ми све... Кад би се моје срце, прснувши, отворило пред тобом: видео би да си ту сав пространо смештен“... А Филарет додаје: „у души светог Јована била је и нежна љубав љубљеног ученика Христовог (Апостола Јована) и ревност учитеља језика“ (Апостол Павле). Ако су слушаоци узвраћали праведнику љубављу, слушали и извршавали његову реч, онда он није осећао труд поучавања, јер је био олакшан благодетима слушања. „Ова награда је довољна да нас охрабри, инспирише, учини храбрим и убеди да издржимо све врсте труда за вас. Ако је стадо на неки начин вређало Златоустову љубомору и самољубље, он је рекао: „Утолико ћу те више волети, јер, љубећи те више, мање ћу бити вољен... Уосталом, бити ученик Христов значи бити кротак и љубазан. "Ако си хиљаду пута пао у грех, дођи к мени", вели Златоуст, "и бићеш исцељен. И пун љубави према грешнику, он је на њега дао благо вечне љубави, да би га надахнуо љубављу свог спасења, да би победио свој грех у грешнику." Такав однос према грешнику је разумљив код проповедника љубави. „Ти“, рекао је Златоуст грешнику, „не желиш да ти се опроште греси колико Господ хоће да опрости твоје грехе“. Ради љубави према слушаоцима и пастви светог Јована није дао себи довољног одмора неопходног за оздрављење (често је оболевао), већ је, једва се опорављајући од страдања, похитао на амвон. „Грозница“, рекао је једном од ових прилика, „обично не пече тело оних који су њоме опседнути, као што то чине наше душе због раздвојености од најмилијих, и као што они траже шоље, чаше и хладну воду, тако траже и ова – лица вољених: они који су навикли да воле то добро знају. Дакле, када се будемо ослободили, бићемо ослобођени једни од других, поново ћемо бити засићени болешћу. буди задовољан јер љубав не познаје засићење, али непрестано уживајући у својим вољенима, она се све више распламсава.“ После болести Златоуст је опширније говорио. „Претходно тиха душа проповедника излива се у неконтролисани ток разговора, инспирисан љубављу“ 54. У Златоустовим проповедима видљив је дух кротости и смирења, дух молитве и вишег просветљења, због чега су неодољиво убедљиве, што је последица њихове свепрожимајуће љубави према пастви, тим пре што је проповедник своју ватрену реч извршио у свом мукотрпном пастирском подвигу. „Овде га тужени“, пише блажени Теодорит, „зове својим адвокатом; гладан тражи храну, наг тражи одећу, други се изује... Вуче га да му погледа ране; овде дужник лије сузе, а затим су позвани да измире домаће свађе и да му се слуга тужи против господара. вапи: помилуј ме друго сиротство Његов отац (св. Златоуст) имао је на хиљаде послова, различитих од различитих” 55 – а Златоуст је знао да све успешно заврши. Имајући толике бриге, Златоуст је тражио молитве за себе од своје пастве... „Молите се за нас. Иако од нас не добијате велику или невероватну корист, „молите се за чин“. Ево изводљивог нацрта личности светог Јована као пастира. „Постоји ли тако безосећајна особа која не би захвалила Провиђењу што је свету дала тако бриљантно светло? – завршићемо речима прота Исидора Пелусиота. У житију Свети Јован нам је показао „висину смирења“, а речју – огњену благодат Христове благодати, „примљене с неба“. Дела Светих Отаца, 1855, КСИВ, 170 (прибл.). Дела Светих Отаца, 1855, КСИВ, 173. Богословски гласник, октобар 1895, стр. 335. Житије светог Јована Златоустог, архиепископа цариградског. Москва. 1860, стр. 7. Б. Билтен, октобар 1895, стр. 23–28. Житије светог Јована Златоустог. Москва. 1860, стр. 50. Житије светог Јована Златоустог. Москва. 1860, стр. 95. Б.В. новембар 1895, стр.195. Радови К.Д. Академик 1890, ИИИ, 189. Чланак И. Малишевског: „Свети Јован Златоусти у чину чтеца и у чину ђакона и свештеника“. Зборник радова К.Д.А. 1890, ИИИ, стр. 189. „Историјско учење о црквеним оцима” А. Филарета. ИИ том, стр. 276. „Моћ таме у царству светлости“ оп. Фаррара. Санкт Петербург, 1896, стр. 71. Фаррар. „Снага таме у царству светлости“, 146 стр. Житије светог Јована. 266 пп. А. Тхиерри. Светог Јована Златоуста и царице Евдоксије. Превод. Москва. 1884, стр. 26. Године 399. поново је дошло до немира међу народом у Цариграду пред Васкрс. У среду Страсне седмице становнике престонице уплашила је грмљавина и киша, од којих су спас налазили у посту и молитви у црквама; у петак исте недеље већ је маса народа са одушевљењем гледала коњске трке, а у суботу – спектакл. Таква непостојаност у питању вере веома је осрамотила Златоуста и он је прснуо громогласном беседом која је стекла светску славу. Народ се покајао плаћајући Златоусту сузама љубав према њему. Житије светог Јована Златоустог. Москва. 1860, стр. 307–308. „Симонија“ је назив за стицање црквеног чина митом или новцем. Ориген је био најпознатији александријски теолог 3. века. Његов есеј „О принципима“, који је изложио догматику хришћанства и тумачења Светог писма, стекао је Оригена светску славу. Али у његовим заиста изузетним делима било је погрешних, неправославних мишљења, чији Ориген није био тврдоглави бранилац. У хришћанству су постојале две странке, од којих је једна сматрала Оригена православним, а друга чак јеретиком. Оригенов корпус погрешних мишљења назива се „Оригенизам“ и као такав је вредан критике. Теофил је прво сматрао Оригена јеретиком, а затим га је почео поштовати, осим због његових погрешних мишљења; Ова друга врста става према Оригену је праведна. Треба напоменути да су Дуга браћа веома поштовала Оригена, искључујући његове погрешне ставове, које Теофил није желео да узме у обзир. „Дуги“ монаси нису патили од „оригенизма“. Ова чувена беседа почела је речима: „Јаки ратови, жестоке олује!...“ После протеривања светог Јована, Олимпија је напустила Цариград: мрзела га је – и коначно се настанила у Никомидији. У њеној кући чуле су се „само молитве и сузе“. Људи који су је добро познавали третирали су је као светицу. Пре њене смрти, којој је сведочио епископ Никомидијски, Олимпија га је замолила да њен ковчег пусти у морске таласе, што је и учињено после њене смрти. Море је пажљиво носило њене остатке на обалу једног цариградског предграђа. У цркви Светог Томе почивала је до 618. године, када су њене мошти пренете у престоницу. А. Филарет, ИИ, 305, 321. Житије светог Јована Златоустог. Москва, 1860, 220 с. Малишевски, „Зборник радова“, 1891, И, 305. Од његовог тумачења до последњег. Јеврејима су остале само кратке белешке, несумњиво, међутим, праве. Из чланка о Светом Злаусту А. Лопухин (Хришћанско читање, 1897, фебруар, 246–247). Зборник К. Д. акад., 1892, ИИ, 525.