Der heilige Johannes Chrysostomus: Ihr Leben und Werk

Inhalt Vorwort Kapitel Eins. Geburt, Familienerziehung, Bildung und soziales Leben von St. John Kapitel zwei. Taufe des Heiligen Johannes, sein Leben in der Wüste, Vorbereitung auf den Hirtendienst; Dienst in den Reihen eines Diakons und Presbyters. Kapitel Drei. Gottesdienst des Heiligen Johannes im Rang eines Erzbischofs von Konstantinopel und Patriarch des Ostens, Kapitel 4. Bekämpfe den heiligen Johannes Chrysostomus mit seinen Feinden, seinem Exil, seinem Tod und seiner Verherrlichung. Kapitel Fünf. Über die Werke des heiligen Johannes Chrysostomus Sie müssen sich mit der Stadt vertraut machen, in der St. geboren wurde. Johannes, um das Umfeld und die Situation, in der Chrysostomus seine Kindheit und die erste Hälfte seiner pastoralen Tätigkeit verbrachte, genau zu bestimmen. Antiochia lag in Syrien an beiden Ufern des tiefen und schnellen Flusses Orontes. „Blühende Massen duftender Oleander und zart duftender Jasmine“ bildeten eine angenehme Dekoration der Stadt, die am Fuße des Berges Silpia lag. Die Ebene rund um die Stadt war reich an Weinbergen, Lorbeer- und Myrtenhainen, von denen „Daphne“ besonders für seine Blumenbeete, Brunnen und den Apollonkirche berühmt war. Das Klima in Antiochia war sehr angenehm; Es war die beliebteste Sommerresidenz derer, die den Lärm der Hauptstadt des Reiches satt hatten. In Antiochia gab es von allem genug: Durch die libanesischen Passagen wurden alle Reichtümer des Ostens dorthin geliefert, von denen es hier immer viele Verbraucher gab. Im Allgemeinen war Antiochia eine der besten Städte des „weltweiten“ Reiches, sowohl hinsichtlich der natürlichen Schönheit als auch des Reichtums seiner zweihunderttausend Einwohner. Kaiser Constantius nannte Antiochia „Königin des Ostens“. Zur Zeit des Heiligen Chrysostomus war Antiochia „die Hauptstadt Syriens und des gesamten Ostens“. Der heilige Johannes nannte sie das „Oberhaupt und die Mutter“ der Städte des römischen Asiens. Es wurde von Griechen, Römern, Syrern, Juden, Arabern usw. bewohnt. Eine junge, fürsorgliche Mutter, die über ihr Alter hinausging, setzte besondere Anstrengungen ein, um sicherzustellen, dass ihr Sohn die beste Ausbildung erhielt. Sie schätzte und liebte ihn wie ihren Augapfel. In seinem Sohn sah St. Anfusa Trost und hoffte, ihn inmitten der vielen Sorgen und Nöte zu finden, die ihr als Witwe widerfuhren. Das Kind war für sie ein von Gott gegebener Schatz, vor dem sie betete, dass der allmächtige Herr es vor zahlreichen sichtbaren und unsichtbaren Feinden bewahren möge. Ihm zuliebe beschloss die heilige Anfusa, Witwe zu bleiben, obwohl sie eine sehr ehrenvolle Stellung in der Gesellschaft und großen Reichtum innehatte, weshalb es viele gab, die ihre Hand suchten, aber als wahre Christin legte die heilige Anfusa keinen Wert auf etwas, um das sie die Menschen beneideten. St. John war zum Zeitpunkt seiner Ausbildung etwa 16 Jahre alt. Es begann und endete in Antiochia. Der berühmte Livanius hatte das Los, der Lehrer zweier christlicher Koryphäen zu sein – des Heiligen Basilius des Großen und Johannes, der später Chrysostomus genannt wurde. Livanius war wirklich ein bemerkenswerter Mann seiner Zeit. Er hatte die berühmteste Beredsamkeitsschule in Antiochia, wo er geboren wurde. Livanius kannte jedoch mehr als nur Antiochia: Er war in Konstantinopel, wo er kein Glück hatte, in Nikomedia, in Athen und erneut in Antiochia, wo er starb. Libanius hatte immer viele Schüler und überlebte seinen Ruhm nie; Seine Werke verbreiteten sich sehr schnell und das Interesse an ihnen nahm in der heidnischen Gesellschaft nur noch zu. Sein Schicksal ist eng mit Julian verbunden, dem unglücklichen Kaiser von Ost und West, der die Geschichte umkehren wollte, indem er dem Heidentum all jenen Ruhm und diese ehrenvolle Stellung zurückgab, die schnell an das Christentum übergingen. Um seinen geliebten Schüler von anderen weniger talentierten zu unterscheiden, las Livanius ihm eines Tages in einem freundschaftlichen Treffen mit Handwerkskollegen eine vom heiligen Johannes zum Lob der Kaiser verfasste Rede vor, die bei den Zuhörern, die echte Experten und Kenner der Beredsamkeit waren, Freude hervorrief. Livanius selbst gab eine Rezension dieser talentierten Rede, die sich wahrscheinlich auf die Kaiser Valentinian und Valens bezog und als Ausdruck der Meinung der Versammlung diente: „Glücklich ist der Schriftsteller, der es versteht, Kaiser auf diese Weise zu verherrlichen! Glücklich sind die Kaiser, die zu einer Zeit regieren, in der die Welt einen so erstaunlichen Schriftsteller hat.“ Wir kennen diese Rede nicht, die das erste literarische Werk des heiligen Johannes war, und ob sie den berühmten Kaisern zu Ohren kam, wissen wir nicht. Es ist nur bekannt, dass St. John in dieser Rede, so Livaniys Rezension von der formalen Seite, „die Kraft rednerischer Beweise mit der Kunst der gerichtlichen Rede verband“. Es sei darauf hingewiesen, dass an der Livaniya School of St. John die griechisch-römische Literatur ausführlich und gründlich studiert wurde. Hier schloss er seine literarische Ausbildung bei Livaniya ab. St. John hat ihm als Lehrer viel zu verdanken. Vom Libanon angezogen von seiner Toleranz und Ehrlichkeit, seiner sanften Haltung gegenüber jedem Menschen sowie seinen Überzeugungen und seiner äußeren Stellung, lernte der heilige Johannes „von Livanius, auf den Grundsätzen des freien Willens und des Gewissens, ein geplantes Gebäude zu errichten, mit einem Wort, als Echo der Seele, das den Willen des Menschen beeinflusst 3.“ Von der Schule der Beredsamkeit des heiligen Johannes begann er zur Schule der Philosophie zu gehen, wo Androphagius lehrte, dessen Namen die Geschichte nur deshalb erhalten hat, weil er der Lehrer von Chrysostomus war. Androphagus war kein so bemerkenswerter Denker, dass er den Glauben seiner Schüler stark beeinflussen konnte. Aber für einen so tiefen Geist wie der bereits literarisch gebildete Chrysostomus stellte dies keine nennenswerten Unannehmlichkeiten dar. St. John begann, selbstständig Philosophie zu studieren, und die Rolle des Lehrers lief wahrscheinlich darauf hinaus, dass er nur die besten Werke und Quellen aufzeigte, um sich mit der Geschichte des menschlichen Denkens vertraut zu machen. Die Schulausbildung St. John schloss sein Studium ab, als er etwas über 20 Jahre alt war. Wenn sie das Leben bemerkenswerter Persönlichkeiten der Menschheitsgeschichte beschreiben, konzentrieren sie sich in der Regel auf die Einzelheiten der Kindheit und Jugend der beschriebenen Menschen. Lasst uns das auch tun. Chrysostomos Mutter wohnte in der Shingonskaya-Straße, von wo aus der junge Mann seine Lehrer in der Schule besuchte. Chrysostomus stammte aus einer wohlhabenden und adeligen Familie, aber unter den Umständen ihres Lebens war alles einfach. Die Kleidung von St. Joanna war zwar recht anständig, aber nicht luxuriös und raffiniert. Im Gegensatz zu seinen reichen Kameraden, die in Streitwagen fuhren oder eine große Anzahl Sklaven führten, ging er zu Fuß zur Schule. Auch nach Abschluss seiner Ausbildung war ihm der Wunsch nach Luxus und Prunk fremd, wie er später über sich selbst sagte. In meinem Kummer tröstete mich nicht wenig die Tatsache, dass ich jede Minute in Ihr Gesicht schaute und darin das lebendige und treue Bild Ihres Vaters sah. Schon als Baby und kaum in der Lage zu plappern, wenn Kinder besonders freundlich zu ihren Eltern sind, hast du mir schon viel Freude bereitet... Ich für meinen Teil habe alles getan, um dir die geringste Sorge um die Bedürfnisse des Lebens zu nehmen... Keiner deiner Freunde kann dir mehr Seelenfrieden geben. Es gibt niemanden, dem Ihr Wohlergehen so am Herzen liegt wie mir.“ Was für eine erhabene Ansicht drückte der Heilige mit diesen Worten aus. Anfusa über die Stellung einer christlichen Witwe und über ihre Haltung gegenüber ihrer Familie, wunderschön in die Praxis umgesetzt von der wunderbaren Mutter Chrysostomus. Kein Wunder, dass Livanius auf seine Fragen nach der Mutter des heiligen Johannes, die von ihm genaue und begeisterte Geschichten über sie erhielt, ausrief: „Was für wundervolle Frauen Christen haben“ 4. In der Seele des Jungen erwachten tiefe Sympathien für das glorreiche Christentum. Mit welcher Freude hörten Mutter und Sohn, dass der böse Verfolger im Kampf mit den Persern von einem Pfeil getroffen worden war: Darin sahen sie die Erfüllung der Vorhersage, die der Priester Theodoret vor seinem Tod und ein christlicher Lehrer als Antwort auf die Frage des Libanius gegeben hatten: Was macht der Sohn des Zimmermanns? - der für Julian antwortete: „Der Sohn des Zimmermanns ist der Herr, Christus und Gott, der jetzt Begräbnisstraßen baut“ (wie sich herausstellte). Das Licht des Heidentums verblasste völlig und die Folgen der Verfolgung verschwanden schnell. Die wunderbare Kraft des Christentums für die heilige Joanna war offensichtlich. Nachdem er sein Leben verändert hatte, begann St. John, sich auf die Taufe vorzubereiten. Sein Verkünder der Wahrheiten des hl. Bischofs von Antiochia, Meletius selbst, war christlichen Glaubens. Er war ein wunderbarer Erzpastor, der sich bei seiner Herde einer unglaublichen Liebe erfreute. „Bei seinem bloßen Namen waren sie entzückt“, nannten ihre Kinder Meletius und brachten seine Bilder auf Ringe, Siegel, Schalen und an die Wände ihrer Häuser. Der heilige Meletius kümmerte sich mit prophetischem Geist, der die zukünftige Herrlichkeit des heiligen Johannes vorhersah, besonders um seine Seele, brachte sie zum Wissen über die Geheimnisse Christi zurück und stärkte sie für zukünftige Hirtentaten. Der hochgebildete und hochmoralische St. Johannes nahm seine spirituelle Erleuchtung so ernst, dass er es für notwendig hielt, drei Jahre lang die Lehren und Anweisungen des Heiligen zu nutzen. Meletius, gottweiser Bischof von Antiochia. Der Lehrer kam sich in diesen Jahren aus Überraschung über die Talente des Schülers und dieser aus Ehrfurcht und Liebe für den Lehrer sehr nahe. Im Jahr 367 begann die spirituelle Bekanntschaft der Heiligen. Meletia mit St. John, als er die Toga eines Anwalts und eines Heiden gegen ärmliche schwarze Kleidung eintauschte. Kapitel zwei. Taufe des Heiligen Johannes, sein Leben in der Wüste, Vorbereitung auf den Hirtendienst; als Diakon und Presbyter tätig Die Taufe des heiligen Johannes fand im Jahr 369 statt. Der heilige Johannes hatte schon lange die Bedeutung dieses Sakraments erkannt, das für ihn eine völlige innere Erneuerung darstellte. Laut Palladius, dem beredtesten Biographen von Chrysostomus, seinem Freund und Schüler, St. Nachdem Johannes die Gnade der Taufe angenommen hatte, fluchte er nie, sprach keine Unwahrheiten, verleumdete nicht, wünschte nicht böswillig und erlaubte sich nicht, sich über seine Nachbarn lustig zu machen oder auch nur Witze darüber zu machen, sondern war sehr bescheiden und schweigsam. Chrysostomus begann mit dem ihm zuvor innewohnenden besonderen Eifer, die Heilige Schrift sorgfältig zu studieren und begann zusammen mit seinem Freund, dem Mönch Basilius, die christliche antiochische Schule im Kloster zu besuchen, deren Berühmtheiten die berühmtesten Interpreten der Heiligen Schrift waren – die Presbyter Diodorus und Flavian. Wenn ich meinerseits alles tue, um dir die geringste Sorge um die Bedürfnisse des Lebens zu nehmen, dann lass dich zumindest dadurch an mich binden. Dies geschah in den Jahren 373–374, als der heilige Johannes erst 26,5 Jahre alt war. Doch zu dieser Zeit ereignete sich ein weiteres Ereignis, das zunächst ein Hindernis und dann ein Grund war, sich schnell in einem Kloster zu verstecken. Kaiser Valens, ein bekennender Arianer, begann im Jahr 370 mit der Verfolgung orthodoxer Bischöfe, von denen er viele (sogar den heiligen Meletius von Antiochia) ins Gefängnis schickte, wodurch viele Bischofssitze ohne Bischöfe zurückblieben. Die Namen Basilius und Johannes waren den orthodoxen Antiochen bereits so bekannt und beliebt, dass der Bischofsrat beschloss, diese „jungen Männer“ aus Respekt vor ihrer Orthodoxie, ihrer Gelehrsamkeit und ihrer moralischen Stärke zu Bischöfen zu ernennen, obwohl beispielsweise der heilige Johannes damals kaum 27 Jahre alt war. Aber „Weisheit kann nicht nach der Anzahl der Jahre gezählt werden“ – insbesondere diejenige, die in der Unterwerfung unter den alles erleuchtenden Heiligen Geist der Gnade und des Wissens besteht. Die Freunde waren verlegen, als sie die Entscheidung des Rates erfuhren, und begannen zu überlegen, was in diesem wirklich schwierigen Fall zu tun sei. St. Als Johannes von der zögerlichen Zustimmung Basilius zur Annahme des Bistums erfuhr, wollte er der Kirche von Rafana, in die sie ihn stellen wollten, nicht einen so würdigen Mann wie den heiligen Wassili vorenthalten und beschloss, sein Engagement zu fördern. St. selbst Johannes beschloss in seinem Herzen zu fliehen, in die Wüste vor der gefährlichen bischöflichen Ehre zu fliehen, die er für eine völlig unerträgliche Belastung für sich selbst hielt. St. John bat seinen Freund, die Entscheidung, die die Umstände erfordern würden, aufzuschieben, und die Freunde trennten sich, und St. Vasily war überzeugt, dass St. John in seiner Entscheidung einer Meinung sein würde. Zur festgesetzten Zeit wurde der heilige Wassili aus der Wüste zu einer Ratssitzung gerufen und ihm wurde die ihn betreffende Entscheidung mitgeteilt. Als der heilige Wassili begann, sich zu weigern; Es wurde ihm versehentlich angedeutet, dass der heilige Johannes der Annahme des Bistums zustimmte – und er drückte seine Demut aus, die Weihe anzunehmen. Aber was waren seine Überraschung, seine Trauer und seine Tränen, als er erfuhr, dass sich der heilige Johannes für asketische Taten in die süße Wüste zurückgezogen hatte, die der heilige Wassili nun verloren hatte, da er Bischof von Rafana geworden war! Johannes wusste genau, dass nur jemand Hirte sein kann, der nach besten Kräften einen moralischen Sieg über seine Schwächen errungen hat, denn ohne dies ist es unmöglich, ein Vorbild an Frömmigkeit zu sein, und er liebte schwache Menschen trotz ihrer Schwächen, da es unmöglich ist, Menschen zu retten, ohne sie zu lieben. St. John verliebte sich in das klösterliche Leben der zönobitischen syrischen Klöster, das er vier Jahre lang unter der unerbittlichen und wachsamen Führung eines unhöflichen und strengen Einsiedlers (Gesichia) führte, dessen Rat er bedingungslos befolgte. Er beschrieb stets mit Ehrfurcht das klösterliche Leben, seine Umgebung, die Bequemlichkeit der Erlösung, die Mängel der alltäglichen Annehmlichkeiten und so weiter. Das Leben der Mönche, in deren Mitte Chrysostomus eintrat, war sehr hart. Sie bewohnten die syrischen Berge, Wüsten und Täler. „Diese Lampen der Welt steigen, sobald die Sonne aufgeht, oder sogar vor der Morgendämmerung, gesund, kräftig und frisch aus ihren Betten auf. Denn sie werden weder durch die Presse noch durch die Sorge noch durch die Arbeit noch durch die Menge der Angelegenheiten gestört, sondern sie leben wie Engel im Himmel. Fröhlich und fröhlich erheben sie sich alle aus dem Bett, bilden zusammen mit einem strahlenden Gesicht und Gewissen ein Gesicht und singen wie mit einem Mund Hymnen an den Gott aller.“ Ihn verherrlichen und ihm danken... Indem sie niederknien, rufen sie den Herrn um Hilfe in solchen Angelegenheiten an, die anderen nicht so schnell in den Sinn kommen würden.“ Nach dem Gebet studierten die Mönche die Heiligen Schriften und die Analphabeten verrichteten Handarbeiten. Aus ihrem Gespräch lässt sich leicht erraten, dass sie Bürger des Himmels sind. „Ihre Lippen können kein einziges böses Wort aussprechen ... aber jedes einzelne ist des Himmels würdig.“ „Die Unteren werden dort nicht mit Verachtung beleidigt; denn dort demütigt niemand andere. Sie machen selbst das Feuer, hacken selbst das Holz, kochen selbst das Essen und bedienen die Gäste. Es gibt weder diejenigen, die Befehle entgegennehmen, noch diejenigen, die Befehle erteilen, sondern alle Diener, jeder wäscht den Wanderern die Füße und einer vor dem anderen versucht, ihnen Dienste zu leisten, sie unterscheiden nicht, wer zu ihnen kam, Sklave oder Freier, sondern sie tun es für alle gleichermaßen.“ „Sie lieben es, die Armen und Verkrüppelten zu behandeln, und an ihrem Tisch gibt es viele solcher Gäste, und deshalb sind sie des Himmels würdig.“ Einer heilt die Wunden der Kranken, ein anderer führt die Blinden, ein anderer trägt die Beinlosen.“ „Und das alles passiert den Mönchen aus guter Seelenlaune.“ „Selbstmord und Nächstenliebe sind die besonderen Grundsätze des Lebens der Brüder.“ „Und wenn es möglich wäre, die Türen ihrer Herzen zu öffnen und ihre Seele und die ganze innere Schönheit zu sehen, dann wäre es unmöglich, den Glanz der Schönheit ihrer Seele, die Leichtigkeit ihrer inneren Kleidung und den Glanz ihres Gewissens zu ertragen.“ „Sie sind Lampen, die auf der ganzen Erde leuchten; Mauern, die Städte umschließen und stützen“ 5. Der heilige Johannes teilte mit den Brüdern alle Schwierigkeiten des Klosterlebens, lernte Demut, die Überwindung von Eifer und Zorn, den Kampf gegen das Fleisch und den Dienst an anderen aus Liebe zu ihnen. Er versuchte, gegen viele verschiedene Versuchungen zu kämpfen, und der Sieg errang er nach einem schwierigen Kampf, über den er selbst sprach. Damascene sagte in einer Lobrede an den heiligen Johannes: „Wie eine Rose zwischen Dornen wächst, so wuchs in den Taten der Tugend diese duftende und Gott wohlgefällige Pflanze“, nämlich der äußerst lehrreiche und kraftvolle Charakter des heiligen Johannes. Ganz zu schweigen von den Versuchungen des Fleisches und des Teufels, allein die Schwere der Situation machte ihm manchmal Angst. „Der Anblick dichter Wälder, die von stürmischen Windböen erschüttert wurden, auf denen Raubvögel ihre Nester bauten, unerschütterliche Einsamkeit, unzugängliche Felsen über tiefen Abgründen, das wilde Brüllen schneller Bäche, die schnell über die felsige Oberfläche von Bergschluchten rauschen, konnten einen traurigen Eindruck auf das Herz eines Menschen hinterlassen, der es gewohnt ist, saubere, transparente Quellen mit Zypressenhainen von Daphne zu sehen, luxuriös Gärten von Antiochia mit seinen prächtigen Gebäuden und seiner bezaubernden Umgebung“ 6. Doch all die Bedingungen, unter deren vereintem Einfluss der pastorale Geist des heiligen Johannes ihm half, eine solche Festigkeit in sich zu entwickeln, dass er sagte: „Möge alles gegen mich kommen – Vorwurf, Beschimpfung, Spott, Verleumdung, Schwert, Feuer, Hunger, Krankheit, Tod und alles Grausame, was in diesem Leben passiert – ich werde meinen eigenen Weg gehen.“ Dies ist das Ergebnis von vier Jahren Askese. Und die Vorsehung hat dem heiligen Johannes bereits die Richtung seines Weges angezeigt. Der arianische Kaiser Valens, der 372 den geliebten Christen Antiochia und den heiligen Johannes Bischof vertrieb Meletius wurde inhaftiert, nun erließ er 376 ein Dekret, mit dem er Mönche aus Klöstern vertrieb, um sie in den Militärdienst zu überführen. Die Mönche waren die Hochburg der Orthodoxie, die vom Kaiser verfolgt wurde. St. John, ein Mönch und Anhänger des Mönchtums, veröffentlichte auf Wunsch seines mutigen Herzens und auf Wunsch anderer einen Aufsatz zur Verteidigung der Verfolgten, der die Wirkung des seltsamen Dekrets schwächte. Schließlich zog sich der heilige Johannes (wie Moses, Elias und der Erretter selbst vor Beginn ihrer gesellschaftlichen Aktivitäten) für neue schwierige asketische Taten in eine abgelegene Höhle zurück. „Gott allein kennt die großen Taten, die sie darin vollbrachten, alle Mühen, die sie auf sich nahmen, alle Sorgen, die sie erlebten“ 7 und feuriges Gebet, das ständig wie reiner Weihrauch aus den Tiefen seines zerknirschten Herzens zu Gott aufsteigt. Zwei Jahre lang schuftete der heilige Johannes in der Einsamkeit, aß nur Brot und ruhte sich wenig aus, düster, feucht und kalt, an die Wand einer Höhle gelehnt. All dies hatte schwere Auswirkungen auf den schwachen und kranken Körper des Asketen, aber trotz der Schwäche des Körpers zeichnete sich der Geist durch Festigkeit und Fülle der Kraft aus. Und aus Antiochia mit seiner hunderttausend christlichen Bevölkerung erreichte der Ruf des aus dem Exil zurückgekehrten Bischofs Meletius bereits Johannes und lud den neuen Elia, den neuen Johannes, den neuen Moses – den heiligen Johannes – ein, der Kirche Gottes zu dienen, überwältigt von der Unruhe und Leidenschaft des Volkes und des schwachen Volkes. Der heilige Johannes, bereits ein Mann, stark im Geiste, groß im Geist, zart im Herzen, blickte noch einmal auf sich selbst, vertiefte sich tief in seine Seele, sagte sich unter dem Einfluss der Gnade Christi: „Ich bin bereit“ – und erschien in Antiochia... Zum Teil brauchte er dies, um seine durch seine Heldentaten geschwächte körperliche Stärke und Gesundheit wiederherzustellen. Aber „Der Hl. kehrte nicht nur zurück, um schwere Krankheiten zu heilen, nicht um ein friedliches Leben zu führen. Johannes in die Welt, und vor allem für den schwierigen und schwierigen Dienst am menschlichen Leiden und der Wiedergeburt als Hirte der Kirche... Seine Rückkehr nach Antiochia ähnelt der gleichen Rückkehr der großen Einsiedler, Kapitalisten und Asketen in die Welt, die sie zurückgelassen hatten, als schwierige Zeiten für die Kirche Christi kamen. Es ähnelt dem Auftritt der großen Träger des pastoralen Geistes – der Propheten des Alten – im öffentlichen Dienst Als sie sich lange weigerten und es vermieden hatten, der sündigen Welt die Notwendigkeit der Buße zu verkünden, wurden sie schließlich von ihrem inneren Ruf überwältigt. Und diese großen und feurigen Menschen gingen in eine sündige, bittere, halsstarrige Welt, um den Menschen Buße zu verkünden ... So manifestierte sich die pastorale Berufung, die in Chrysostomus reifte, in ihm wie eine große und alles verzehrende Flamme, wie eine brennende Kohle im Mund eines Propheten, und unterwarf seinen widerstrebenden Willen.“ Die Freude des leidgeprüften Meletius war groß, als er seinen Schüler als einen Mann voller spiritueller und asketischer Erfahrungen sah, der bereit für die pastorale Arbeit war. Eine kurze Rast nach seiner Rückkehr (380) aus der Wüste stellte die Kraft des Heiligen in einem solchen Ausmaß wieder her. Johannes, dass er zu Beginn des Jahres 381 bereit war, das bescheidene diakonische Amt anzunehmen, das er fünf Jahre lang unter Meletius‘ Nachfolger, Bischof Flavian, ausübte. Was für ein langsamer Aufstieg durch die Reihen der Kirchenhierarchie für einen Mann, der vor acht Jahren zum Bischof gewählt wurde! Aber es ist nicht der Ort, der einen Menschen schön macht, sondern der Ort, der seine Bedeutung erhöht. Und als Diakon gelang es Chrysostomus, der Kirche Christi sehr nützlich zu sein. Durch die Position des Diakons war St. John verpflichtet, die Wohltätigkeit der Kirche zu verwalten. St. John musste sich vor allem um die Armen, Kranken und Alten kümmern, die weder Obdach noch Nahrung noch Kleidung hatten. Für den sanften und mitfühlenden Heiligen Johannes, der zuvor Zeuge vieler verschiedener Unwahrheiten und Beleidigungen gegenüber Menschen geworden war, musste er nun Armut und Elend mit all ihren Folgen sehen, die oft die Seele erschütterten. St. Johannes wurde zur Stütze der Armen, zum Ernährer der Hungrigen und Durstigen, und er tat dies mit solcher Liebe, dass alle über die wunderbaren Eigenschaften seines Herzens erstaunt waren. „Das erste Silber, das der heilige Johannes den Armen gab – das ist sein eigenes „... und von da an „war er der erste arme Mann der antiochenischen Kirche.“ 9 Ja, St. John wusste tatsächlich, wie man liebt, bis er seine materiellen Bedürfnisse völlig vergaß! Die Antiochen erkannten die Schönheit seines Herzens, anhand seiner asketischen Schriften – den wunderschönen Früchten der Einsamkeit in der Wüste – sie beurteilten die Tiefe seines Geistes, aber die Christen kannten den Charme und die erstaunliche Kraft seines feurigen Wortes noch nicht. Lehraufgaben waren in der antiochenischen Kirche nicht mit dem Rang eines Diakons verbunden. Lehren und Predigen galten als die Hauptaufgabe des Priesteramtes, zu dem Chrysostomus nach fünf Jahren Diakonat berufen wurde. Für diesen Gottesdienst „durchlief der heilige Johannes eine doppelte Erziehung: – die Erziehung der Wüste, die den Geist stärkt und erhebt, und die Erziehung des gesellschaftlichen Lebens, die einem Menschen einen Menschen zeigt und ihm Wissen über Leidenschaften, Interessen, Katastrophen, Laster vermittelt – trauriges Wissen, aber notwendig für jemanden, der Einfluss auf seinesgleichen haben möchte“ – für einen Hirten 10. Der heilige Johannes, ein erfahrener Asket, Wissenschaftler und Schriftsteller, wurde erst nach 15 Dienstjahren im Klerus, im 39. Jahr seines Lebens, zum Priester geweiht und 386 vor Beginn der Fastenzeit mit einer riesigen Menschenmenge in der Hauptkirche von Antiochia geweiht, in der von nun an sehr oft die beredtesten Predigten des heiligen Johannes Chrysostomus erklangen. Die Verantwortung für die Predigttätigkeit in Antiochia, das Beredsamkeit und Redner liebte, wurde den gebildetsten Priesterpredigern anvertraut, unter denen Chrysostomus, der Redner, schnell den ersten Platz einnahm. Der Ruhm von St. Johns Karriere als Prediger wuchs schnell. Menschen verschiedener Parteien, Altersgruppen, Geschlechter, Verhältnisse, Nationalitäten und Glaubensrichtungen versammelten sich im Hauptkirche von Antiochia, um Chrysostomus zuzuhören. Es gab Heiden, Juden, Ketzer (Arianer, Anomeaner und Marcioniten) und Orthodoxe. Und der Prediger gab allen Zuhörern reichlich Nahrung, erklärte Dogmen, deckte Laster auf, widerlegte falsche Lehren und rief zu Frieden und Liebe auf. Seine Predigten erhielten Beifall. Aber dem bescheidenen Chrysostomus gefiel das nicht. „Ich brauche keinen Applaus, keine Aufregung, keine Ausrufe. Ich möchte eines: dass du, indem du still und verständnisvoll zuhörst, tust, was gesagt wird. Das ist für mich dasselbe wie Applaus, das ist Lob für mich.“ Der heilige Johannes verfügte, dass man ihm keinen Applaus geben dürfe, und diejenigen, die seine Predigten liebten, begannen, wenn auch mit Schwierigkeiten, von der heidnischen Sitte des Applaus Abstand zu nehmen. Der heilige Johannes ehrte sie mit Dankbarkeit für diesen Gehorsam. Er wurde wegen seiner Beredsamkeit Chrysostomus genannt und die Geschichte hat ihn als einen heiligen Johannes bestätigt. Dies ist ein äußerst ehrenvoller Titel. Die Geschichte von Chrysostomus selbst ist eigentlich eine Geschichte über die wundersamen Taten seiner Beredsamkeit, über den wachsenden Ruhm des heiligen Johannes als Redner. Das Volk lauschte eifrig dem inspirierten, überaus bedeutungsvollen, klaren und einfachen Wort des heiligen Johannes und wurde nicht müde, den Gesprächen seines würdigen Predigers zu lauschen, so dass Bischof Flivian manchmal, je nach Wunsch des Volkes, das Wort dem heiligen Johannes übergab, nicht aus Neid, sondern voller Freude über seine Erfolge in der pastoralen Arbeit. Und der heilige Johannes ging der Liebe dieses Volkes zu seinem feurigen Wort entgegen, bereit, immer und überall zu predigen, solange es aufmerksame und eifrige Zuhörer gab. Der heilige Johannes hat sich nie um die Themen der Predigt gekümmert: Das aktuelle Leben und seine eigene spirituelle Erfahrung haben dem Heiligen immer geholfen. Johannes, der seine Predigt lebendig, überzeugend und erbaulich machte. Er beherrschte die Improvisation im besten und vollsten Sinne des Wortes. Während der 12 Jahre seines Priestertums predigte der heilige Johannes immer einmal pro Woche, meistens zweimal, sehr oft jeden Tag und manchmal zweimal am Tag. Und wenn der heilige Johannes infolge intensiver Predigtarbeit krank werden und im Bett liegen oder die Stadt verlassen musste, zumindest für kurze Zeit. Die antiochische Herde schmachtete in Vorfreude, in der ihnen die Tage wochenlang vorkamen, und beruhigte sich nicht, bis der Chrysostomed-Redner auf der Kanzel erschien. Der heilige Johannes gab Anweisungen, wie man seinen Predigten mit Nutzen zuhören könne, und die Herde befolgte sie. „Ich bitte Sie um einen Gefallen, bevor ich mit den Worten des Evangeliums beginne, bitte ich Sie, Ihre Bitte nicht abzulehnen. Ich bitte um nichts Wichtiges oder Schwieriges, und wenn ich ihn erhalte, wird der Nutzen nicht nur für mich, sondern auch für Sie, oder besser noch, viel größer für Sie sein. Was bitte ich von Ihnen? Damit jeder von Ihnen den Teil des Evangeliums in Händen hält, der in einer Predigt gehört werden muss, ihn oft im Haus liest, die Worte oft prüft und prüft und feststellt, was klar ist, Was unklar erscheint, was widersprüchlich oder nicht widersprüchlich erscheint, und nachdem man es auf diese Weise geprüft hat, hört man sich die Predigt an.“ „Kluger Rat! Ausgezeichnete Anfrage! – wiederholen wir es nach St. Philaret 11.“ Der heilige Johannes bemühte sich mit seinen Worten sehr darum, das sogenannte meletische Schisma in der antiochenischen Kirche abzuschwächen. Letzteres entstand ganz unerwartet während der Arianer-Unruhen und der vorherrschenden Dominanz der Arianer in der Ostkirche. Im Jahr 330 setzten sie den orthodoxen Bischof von Antiochien, Eustathius, ab und setzten an seiner Stelle den Ketzer Paulinus ein, doch die Orthodoxen betrachteten den abgesetzten Erzpastor als ihren Erzpastor und unterwarfen sich nicht dem neu gewählten. Nach Paulinus, der 361 starb, ernannten die Arianer Meletius zum Bischof der antiochenischen Kirche und betrachteten ihn als ihren Glaubensgenossen. Doch die Ketzer irrten sich, denn der bescheidene Meletius erwies sich als streng orthodox. Dennoch erkannten ihn nicht alle Orthodoxen als ihren Bischof an, denn er wurde von den Arianern eingesetzt. Die Orthodoxen unterwarfen sich dem Presbyter Paulinus als Bischof. Obwohl die Arianer den von ihnen ernannten, aber orthodoxen Bischof Meletius verfolgten und obwohl ihn nicht alle Orthodoxen anerkannten, war die Angelegenheit dennoch leicht zu korrigieren, und Athanasius von Alexandria, der Friedensstifter des Ostens, sandte zwei Bischöfe, um die orthodoxe Partei des Paulinus davon zu überzeugen, sich Bischof Meletius zu unterwerfen, da er ebenfalls orthodox war. Aber Luzifer, Folge. Noch vor der Ankunft dieser Bischöfe ernannte Caral den Presbyter Paulinus zum Bischof von Antiochia. So stellte sich heraus, dass es sich um zwei orthodoxe Bischöfe handelte, die einander sehr respektierten, aber keine Zeit hatten und ihre Herde, beide Parteien, nicht davon überzeugen konnten, in Frieden und Liebe zu leben. Dies war die Aufgabe des beredten Presbyters John, der der Partei von Meletius‘ Nachfolger, Bischof Flavian, angehörte, unter dem das Schisma mit dem Tod des Bischofs endete. Pfau im Jahr 392. Doch bis dahin hatte Chrysostomus‘ Hirtenwort in diesem Fall nicht den gewohnten glänzenden Erfolg. Chrysostomus griff zu einer weiteren rein pastoralen Maßnahme. Und diese Angelegenheit war eine der ersten nach seiner Ernennung zum Priester. Bischof Meletios von Antiochia starb 381 in Konstantinopel während des Zweiten Ökumenischen Konzils. Dann wurde sein Leichnam nach Antiochia überführt und die Christen begrüßten seine Reliquien mit Liebe und Ehrfurcht. St. John war damals Diakon. Nun beschloss er als Prediger, ihn am Gedenktag des Heiligen mit einem besonderen Lobpreis zu ehren, wofür er eine feierliche Gedenkfeier organisierte. Die Rede lobte seine Orthodoxie und sein Leiden unter den Arianern, seine warmherzigen Eigenschaften, die der Mehrheit der orthodoxen Antiochen die Liebe und ehrfürchtige Erinnerung einbrachten – all dies, um die Minderheit (Eustathian-Paulinisten) zu ermutigen, das Schisma zu beenden. Eine jährliche feierliche Feier zum Gedenken an Bischof. Meletia erreichte mit den feurigen Reden Chrysostomus ihr Ziel; Nach dem Tod des Bischofs Paulinus erkannten die Anhänger Flavian, der die Nachfolge von Meletius antrat, als ihren Bischof an. Chrysostomus hatte die Freude, die Früchte seines pastoralen Einflusses zu genießen. Aber schon früher hatte es kolossale Ausmaße angenommen. Dies wurde durch die außergewöhnlichen Umstände in Antiochia erleichtert. Wir sprechen über den Aufstand, den die Einwohner von Antiochia im Jahr 387 aufgrund einer ihrer Meinung nach hohen Steuer auslösten, die Kaiser Theodosius zur Befriedigung der militärischen Bedürfnisse des heruntergekommenen Reiches verordnet hatte. Darin führten eigennützige Beamte die Steuererhebung stets zu streng durch. Obwohl die Steuer extrem hoch war, waren die Beamten bei der Erhebung nicht gnädiger. Während eines Aufstands einiger dunkler Persönlichkeiten, Außerirdischer und Gotteslästerer, wurde der heiligen Person des Kaisers die größte Beleidigung zugefügt, indem die Antiochia-Statue von ihm und seiner geliebten verstorbenen Frau Flacilla zerstört wurde. Zunächst zeigten die Behörden Schüchternheit, was die Möglichkeit bot, dass sich ein Aufstand entwickelte und die Rebellen stärker wurden, doch dann, nachdem sie ihre Kräfte gesammelt hatten, gelang es den Behörden, den Aufstand mit Truppen niederzuschlagen. Auf das Verbrechen folgte eine Bestrafung: Hinrichtungen, Folter, Verhöre usw. Die Antiochen waren entsetzt, als sie die Größe des Bösen und die darauf folgende Strafe erkannten. Jeder machte ihnen Vorwürfe, aber es gab keinen Fürsprecher. Hier ist St. Johannes Chrysostomus erwies sich als wahrer Tröster für die unruhigen Antiochen, da Bischof Flavian ihr Fürsprecher war. Chrysostomus schwieg wie Hiob während der Katastrophenwoche, ohne sein Zuhause zu verlassen. Schließlich begann er am Rohsonntag (vor Beginn der Fastenzeit) seine tröstenden und anklagenden Worte an die Antiochen, in denen er sie zur Umkehr und einer Veränderung des Lebens aufrief. Diese Gespräche (21 an der Zahl, aber tatsächlich beziehen sich 17 auf den Aufstand in Antiochia) brachten ihm den Ruf des ersten Redners der Welt ein. Als Kaiser Theodosius von dem Vorfall erfuhr, empörte er sich furchtbar über seine zuvor geliebte, freundliche und sozusagen von Gnaden verwöhnte Stadt und beschloss, sie zu bestrafen, indem er ihr alle zuvor gewährten Vorteile entzog. Um das Wesen des Aufstands zu untersuchen und die nun zitternden und unterwürfigen Rebellen zu bestrafen, sandte der Kaiser zwei Würdenträger, Ellevih und Caesarius, die mit dem uneingeschränkten Recht zur Bestrafung, Folter, Hinrichtung und Begnadigung ausgestattet waren. Das Gerücht einer bevorstehenden Katastrophe stürzte die Antiochen in schreckliche Verzweiflung, und entgegen dem Rat von Chrysostomus, dem wahren Vater der unglücklichen Stadt, begannen sie sich zu zerstreuen, ließen ihre Häuser und ihr Eigentum zurück und retteten ihr Leben. Flavian, Bischof von Antiochia, beschloss trotz der für Reisen ungünstigen Wintersaison, seines Alters und der Krankheit seiner einzigen geliebten Schwester, nach Konstantinopel (840 Meilen) zu gehen, vor dem Kaiser zu erscheinen, der sich im Zorn nicht an sich selbst erinnerte, und die aufständische Stadt um Vergebung zu bitten. In der Zwischenzeit trafen kaiserliche Beamte ein und begannen eine blutige Vergeltung gegen die Rebellen. Verhöre, Folter, Kerker, Hinrichtungen, das Stöhnen von Müttern, die ihre Männer und Kinder verloren hatten, das Stöhnen von Kindern, die ihre Eltern und Verwandten verloren hatten, allgemeines Grauen erfüllte Antiochia, die glorreiche Stadt und Königin des gesamten Ostens ... In den Herzen der verrückten, rücksichtslosen und rebellischen Antiochier (laut dem Dichter Ausonius) wuchs die Hoffnung, dass der christliche Bischof Flavian den christlichen Kaiser um Vergebung für die sterbende Stadt bitten könnte. Diese Hoffnung wurde nun von St. in seinen schönen Reden unterstützt. John. Es war reines Öl, das von einem inspirierten Hirten-Arzt auf die Herzwunden der vor Entsetzen zitternden Antiochen gegossen wurde. St. Flavian eilte nach Konstantinopel: „Wie ein junger Mann flog ein alter Mann, inspiriert von Eifersucht.“ Was erlebte seine Seele, die in ihrem Leben viele Stürme erlebt hatte, auf dieser Reise? Was empfand der große Heilige, als er vor dem mächtigen Herrscher des Ostens und Westens erschien, um für die Stadt zu plädieren, in der die Statue seiner geliebten Kaiserin Flacilla in Ungnade gefallen war? Als Theodosius Beamte entsandte, dachte er, dass er dann nur noch die irdischen Gefühle des Selbstwertgefühls erleben müsste, das mit schrecklicher Rache befriedigt wird – ein sehr süßes Gefühl für den Machthaber. Aber nein: Er musste noch einmal den ganzen Sturm der Wut und des Kummers, der mit den Ereignissen in Antiochia verbunden war, in seiner Seele wecken – nur um dann unter dem Einfluss des christlichen Vertreters der Barmherzigkeit die ganze himmlische Süße der Gefühle zu erleben, die mit der Vergebung von Feinden verbunden waren, die nicht wussten, was sie taten. Der majestätische Vertreter der Gerechtigkeit stand dem bescheidenen Bild der Barmherzigkeit Christi gegenüber – und dieses gewann. Der heilige Flavian wusste, dass die 200.000 Menschen in Antiochia mit zitternden Seelen auf den glücklichen Ausgang seines Falles warteten: sowohl Heiden als auch Christen, und dies erfüllte seine Seele mit überirdischem Mut. Der Heilige erschien im Angesicht von Theodosius und stand mit gesenktem Kopf schweigend und nur weinend an der Tür der Halle und flehte um Gnade für seine Mitbürger. In diesem Moment war er die Inkarnation der Schuld. Die Rede des Theodosius klang wie ein Vorwurf an die Schuldigen, eine Beleidigung für jene, die zuvor mit Gefälligkeiten behandelt worden waren, weil sie in ihrer Wut sogar die Toten beleidigt hatten. Als Theodosius seine Rede beendete, war er ruhig und dachte kaum daran, den Tätern zu vergeben. Der Bischof von Antiochien begann seine von bitterer Trauer erfüllte Rede, die wahrscheinlich von Chrysostomus vorbereitet worden war. St. Flavian wies darauf hin, dass das Verbrechen der Stadt nicht angemessen geahndet werden könne, dass die Verbrecher große Angst vor ihrer Tat hätten. Der Bischof bat die Stadt um Verzeihung: „Haben sie deine Statuen gestürzt? Aber du kannst glänzendere bauen. Wenn du denen, die dich beleidigt haben, die Schuld vergibst und sie keiner Strafe aussetzt, werden sie dir auf dem Platz keine kupferne, keine goldene oder steinerne Säule errichten, sondern eine, die allen Substanzen am liebsten ist und mit Menschenliebe und Barmherzigkeit geschmückt ist.“ Jeder von ihnen wird dich in sein Herz schließen und du wirst so viele Statuen haben, wie es Menschen im Universum gibt und geben wird! Über den seligen Konstantin heißt es, dass, als einige Steine ​​auf sein Bild warfen und viele ihn drängten, die Übeltäter zu bestrafen, in der Vorstellung, sie hätten sein ganzes Gesicht mit Steinen verletzt, er sein Gesicht mit der Hand berührte und leicht lächelte und sagte: „Ich spüre keine Wunde in meinem Gesicht, mein ganzer Kopf ist intakt, mein ganzes Gesicht ist intakt.“ Dieses Sprichwort wird bis heute von allen gesprochen. Diese Großzügigkeit des Königs blieb lange Zeit nicht aus der Erinnerung. Ist es nicht herrlicher als viele Trophäen? Den Rebellen zu vergeben, wie es ein christlicher Kaiser aussprach, hätte den Heiden gezeigt, dass „der christliche Gott wirklich groß ist“, so St. Flavian. Er wies weiter darauf hin, dass der Kaiser, nachdem er die Bitte des christlichen Bischofs respektiert hätte, allen klar gemacht hätte, dass er „in der gesamten Macht unter seiner Kontrolle die Priester Gottes mehr als alle anderen respektiert, auch wenn sie nicht edel sind“. Das letzte Wort des Heiligen war seine fest zum Ausdruck gebrachte Absicht, sich lieber ins Exil zurückzuziehen – weg von der unglücklichen Stadt, als zu sehen, dass seine Bitte nicht respektiert und seiner Heimatstadt nicht vergeben wird, und das Hauptthema der Rede war die heilige Überzeugung des Kaisers, eher der Stimme der Barmherzigkeit als der Stimme der Gerechtigkeit zu folgen und ein Nachahmer des Herrn zu sein, der seinen Feinden im Moment der größten Qual am Kreuz vergab. „Ich bitte Sie, Ihrem Herrn nachzuahmen, der, von uns täglich beleidigt, nicht aufhört, allen seinen Segen zu schenken. Schande mich nicht in der Hoffnung, lehne meine Fürsprache nicht ab.“ Der Fürsprecher verstummte. Er wartete auf die Entscheidung über das Schicksal von Antiochia. Oh, wenn sie diesen Moment erraten könnte: wie ängstlich die Herzen der Antiochianer schlagen würden, wie sie weinen würden, ihre schuldbewussten Häupter neigen und um Gnade betteln würden. Oh, wenn sie in diesem Moment die Stimme des Allweltherrschers hören könnten, wie gierig würden sie beginnen, jedes Echo seiner Rede, jede Bewegung seiner Augen, jedes Zucken der Muskeln in seinem „mutigen“ Gesicht aufzufangen! Schließlich ging es nun um Leben und Tod von Antiochia, der Königin des Ostens, die in der Macht von Kaiser Theodosius stand. Er schien eine Minute zu zögern, aber Flavian kam es wie eine Ewigkeit vor: In einer Minute kann man viel erleben. Es gab Fälle, in denen Menschen plötzlich grau wurden. Theodosius vergoss Tränen und sagte sein königliches Wort in einem Anfall christlicher Großzügigkeit, von einem Gefühl der Vergebung wie in Flammen umhüllt. Er vergab Antiochia, vergab ihr die Beleidigung seiner Größe und der Erinnerung an seine geliebte verstorbene Frau, denn „wenn der Herr des Universums, der für uns auf die Erde kam, für uns die Gestalt eines Sklaven annahm und von seinen Begünstigten gekreuzigt wurde, für die Kreuziger zum himmlischen Vater betete: „Vater, vergib ihnen: sie sehen nicht, was sie tun“, wie kann ich dann denen, die mich verspotteten, wie ihnen, einem Mann, nicht vergeben? Während des königlichen Abendessens war der Heilige außer sich vor spiritueller Inspiration und sang Verse über die Verzweiflung und Reue der Antiochen. Als Zeichen der Dankbarkeit gegenüber dem Kaiser wollte Bischof Flavian es in Konstantinopel abhalten, aber der Kaiser bat den Bischof. Was ist der große Redner, der Tröster der Menschen in ihren Sorgen, der Komplize ihrer ungewöhnlichen Freuden? Er jubelte, freute sich über den Triumph des christlichen Gottes, über die Größe des Einflusses seines Bischofs, über die Schande der heidnischen Philosophen, die nichts taten, um das Schicksal der Stadt zu lindern, und über die Niederlage des Heidentums. „Aber die Mönche, die wie Engel aus ihren Wüstenhöhen herabgestiegen waren, erschreckten die Größe des Schwertes und des Zepters mit der Herrlichkeit der christlichen Heiligkeit“, sagte der Prediger und erinnerte sich aus der Vergangenheit, wie Mönche in dichten Reihen auf dem Weg der kaiserlichen Beamten standen und die Richter anflehten, den Schuldigen gegenüber nachsichtiger zu sein, die ohne Mitleid gefoltert und hingerichtet wurden. Aber die Lektion war nicht umsonst. Die Antiochen erinnerten sich tief an die Große Fastenzeit von 387 mit all ihren Schrecken. Durch bittere Erfahrungen lernten sie, die Macht des christlichen Bischofs zu respektieren. Seinem Mut und Mut verdankten sie ihre letzten großen Freuden. Und die Antiochen waren dem heiligen Flavian zutiefst dankbar, was in der feierlichen Begegnung mit seinem heiligen Erlöser zum Ausdruck kam. Er schaffte es kaum, zum Beginn von Ostern zurückzukehren. „Noch nie zuvor leuchtete die Ostermorgendämmerung so hell über Antiochia. Für viele Menschen schien es, als wären sie zusammen mit Christus von den Toten auferstanden“, sagt Farrar. In seinem berühmten Gespräch, das er am Ostertag 387 hielt, beschrieb der heilige Johannes die gesamte Geschichte der Reise des heiligen Johannes. Flavian schloss seine Predigt mit einer Ermahnung an die zahlreichen Menschen, die zu Tausenden in den Hauptkirche strömten, ihr Leben mit Rosen der Tugend und ihre Seelen mit Lampen der Weisheit und Frömmigkeit zu schmücken, so wie die Antiochen in Freudenausbrüchen ihre Häuser mit Blumen und Lichtern schmückten. Den glücklichen Ausgang der Katastrophe und die Linderung der tief empfundenen Trauer verdankte Antiochia zu einem großen Teil Chrysostomus, der sozusagen die Seele der Fürsprache für das unruhige Volk war. Letzterer kannte die faszinierende Kraft von Chrysostomus‘ rednerischem Talent nun zu gut, um auf die Ratschläge und Warnungen, Vorwürfe und Anklagen zu achten, die aus seinen „goldenen“ Lippen kamen. Niemand zuvor hat jemals die Gedanken und Herzen der Antiochener kontrolliert, so wie es Chrysostomus jetzt tut. „Jetzt hat seine Bedeutung als nationaler Kirchenlehrer Antiochiens seine höchste Offenbarung erreicht. Von diesem Zeitpunkt an erlangte sein Predigtwort, das in neunzehn aufeinanderfolgenden Gesprächen über das Ereignis im Jahr 387 eine außergewöhnliche Übung durchlief und dabei die Eigenschaften von Liebe, Sanftmut, Einfachheit und Lebendigkeit beibehielt, die Züge einer gewissen Autorität, der Dominanz eines Lehrers über seine Schüler, eines Vaters über seine Kinder.“ 13. Ganz Antiochia kannte den heiligen Johannes. Er erlangte große moralische Autorität über seine Herde, deren Zahl sehr groß war. Doch die großen moralischen Umwälzungen im Zusammenhang mit der Katastrophe von Antiochia, die der heilige Johannes mehr als jeder andere in seiner Seele erlebte, waren für den asketischen Hirten nicht umsonst: Eine Krankheit zwang ihn nach Ostern für mehrere Wochen ins Bett. Im August 387 setzte Chrysostomus seinen pastoralen und predigenden Dienst ununterbrochen fort. Antiochia war der Ort des rednerischen Triumphs von Chrysostomus, der Ort, an dem sein Ruhm als großer christlicher Redner wuchs, dessen Brillanz sogar den Ruhm des Rhetors Libanius verdunkelte, so wie Konstantinopel, die neue Hauptstadt der Welt, später zur Ursache des moralischen und physischen Leidens des heiligen Johannes wurde, dessen Ende in der Ferne lag Pitiunt, auf dem Weg, zu dem der große leidende Märtyrer „ohne Blutvergießen“ starb. Aber Wolken am Horizont von St. John erschienen viel später und in der gegenwärtigen brillanten Position des großen Predigers deutete nichts auf ein so trauriges Ende hin. Und wenn das jemand vorgeschlagen hätte, wäre er natürlich lächerlich gemacht worden. Vielleicht hätte nur der heilige Johannes, der über das Leben der heiligen Männer Gottes gut informiert war, dieses Schicksal für sich selbst vorhergesagt, wenn er den Mut gehabt hätte, sich zu ihnen zu zählen. Aber er hatte die bescheidenste Meinung von sich. Andere, wie Livanius, hatten zu Recht eine gegenteilige Meinung über ihn. Livaniya vor seinem Tod († 395) fragten die Jünger: Wen will er zu seinem Nachfolger ernennen? „Johannes“, antwortete ihr Lehrer mit tiefem Bedauern darüber, dass „die Christen ihn ihm weggenommen haben“ und es niemanden gab, der ihn ersetzen konnte. Dies ist eine unparteiische Überprüfung der Kraft von Chrysostomus‘ rednerischem Talent. Der Ruhm Chrysostomus als Hirtenredner reichte weit über die Grenzen von Antiochia hinaus, verbreitete sich in ganz Syrien und Ägypten und erreichte Konstantinopel. Seit 395 regierte dort bereits ein anderer Kaiser – Arkady, ein Sohn, der völlig anders war als sein großer Vater Theodosius. Er war ein schwacher, lethargischer, lebens- und machtsättigter Jugendlicher. Alle seine Taten wurden von dem Zeitarbeiter Eutropius, dem Nachfolger des berühmten Rufinus, geleitet. Ihm, dem heiligen Johannes, war es zu verdanken, dass er Erzbischof von Konstantinopel wurde. Und im Leben von Eutropius war dies vielleicht die edelste Tat, als er, ein niedriger, verabscheuungswürdiger, betrügerischer und listiger alter Mann, zum ersten und einzigen Mal in seinem bösartigen Leben der Stimme seines Gewissens folgte, zum Wohle der Kirche seine Macht und seinen Einfluss auf den Kaiser nutzte und ihm riet, anstelle des verstorbenen Nectarius, des Nachfolgers Gregors des Großen, einen beredten antiochischen asketischen Priester zu wählen Theologe. Eutropius hatte einmal Gelegenheit, der beredten Rede des heiligen Johannes in Antiochia zuzuhören. „In seiner feurigen Beredsamkeit erkannte Eutropius einen Schrei, der aus den Tiefen des menschlichen Herzens kam. Noch nie zuvor hatte er solch überirdische Töne und eine so starke, feurige Aufrichtigkeit gehört. Seine Worte erleuchteten wie ein Blitz das innere Wesen eines jeden und enthüllten den dunklen Abgrund von Wut, Bitterkeit und Täuschung, unter dem, wie ein sterbender Funke unter einer dicken Ascheschicht, die wahre Natur des Menschen, wie Gott ihn geschaffen hatte, schmachtete.“ 14 Ein wunderbarer Eindruck von der strengen Rede des heiligen Johannes prägte sich unauslöschlich in das Gedächtnis des korrupten Eutropius ein, und er erinnerte sich an den Antiochia-Prediger, nachdem der Tod von Erzbischof Nektarios den Thron von Konstantinopel befreit hatte. Das war Ende 397. Es gab viele Kandidaten für diese Position, „die in den Händen einer würdigen und treuen Person als eine der großartigsten Positionen der Welt angesehen werden könnte“, so Ferrara 15. Aber alle Kandidaten für das Bistum von Konstantinopel waren bereits unwürdig, weil sie es durch Bestechung, Betteln, Schmeicheleien und Unterwürfigkeit vor den Machthabern erreichen wollten. Es gab solche Suchenden, die Versammlungen oder Versammlungen organisierten und sie vor der Menge kniend anflehten, für sie zu stimmen: Sie wünschten sich so sehr das Erzbistum und die damit verbundene glänzende Position am Hof, aber sie dachten nicht an die Bedeutung des Ranges, an die damit verbundene Verantwortung für die Seelen ihrer zahlreichen Herden. „Oh, erbärmliche Leute! Priester im Namen, aber des Priestertums unwürdig!“ - ruft Palladium 16 aus. Natürlich gab es nur sehr wenige solcher unwürdigen Träger der Würde. Alle Wähler und einflussreichen Personen vor Gericht verstanden, dass es unmöglich war, einem Schurken, der geschickter war als andere, einen solchen Hochstuhl zu geben. Es war notwendig, eine Person zu finden, mit der sich niemand vergleichen konnte: Die Würde des Stuhls von Konstantinopel erforderte dies. Während dieser unruhigen Zeit lebte Theophilus, Patriarch von Alexandria, am Hof. Er schlug seinen Kandidaten für den Stuhl von Konstantinopel vor, den Priester Isidor, einen Mann mit gutem Leben, ziemlich intelligent, der als Treuhänder für Fremde und Arme (in Alexandria) gedient hatte, aber immer noch nicht so berühmt, dass er den vakanten Stuhl der Hauptstadt ersetzen konnte. Den Empfehlungen des Theophilus wurde jedoch kein Vertrauen entgegengebracht. Darüber hinaus floh Isidor selbst nach Alexandria, als er erfuhr, dass man ihn auf die Wahlliste setzen wollte. Eutropius brachte mit seinem Einfallsreichtum alle aus der Klemme. Er stellte dem Bischofsrat in Konstantinopel eine Person als Kandidaten für das Erzbistum vor, deren glänzende Verdienste nach dem Antiochia-Aufstand im ganzen Osten Ruhm verbreiteten. Es war St. John. Der Kaiser billigte die Wahl des Klerus und des Volkes, zum großen Leidwesen des rachsüchtigen Theophilus. Aber der heilige Johannes wusste natürlich nicht, dass sein Name in Konstantinopel in aller Munde war und dass alle auf seine Ankunft und Weihe als Erzbischof von Konstantinopel und Patriarch des gesamten Ostens warteten, als er in Antiochia als Hirte tätig war. Er war ständig mit dem Predigen beschäftigt und erfüllte auch andere Pflichten seines Titels: Er besuchte Kranke und Arme, half ihnen mit Geld und Einfluss, ermahnte und tröstete und pflegte die Beziehungen zu den Einsiedlern, von denen ihn seine Hirtentätigkeit getrennt hatte. War der Predigtdienst des heiligen Johannes in Antiochia? Ja, es hatte in vielerlei Hinsicht einen starken, überzeugenden und tiefgreifenden Einfluss auf das Leben der Antiochen. Früher von verschiedenen Rhetorikern übersättigt und verwöhnt, verloren sie den Respekt vor dem pastoralen Wort und interessierten sich mehr für seine äußeren Qualitäten als für seine inneren Vorzüge. Der heilige Johannes lehrte sie, pastorale Ermahnungen zu respektieren und wertzuschätzen und zu versuchen, sie in ihrem Leben nach dem Austritt aus der Kirche anzuwenden. In Antiochia begann die Frömmigkeit zu blühen. Kirchen wurden sehr intensiv besucht; Gottesdienste wurden feierlich abgehalten; das Volk hielt den Gottesdienst bis zum Ende durch; das Familienleben ist höher geworden; Eltern begannen, ihre Kinder zum Religionsunterricht zu den Einsiedlern zu schicken. Gelübde wurden immer seltener gehört. Die Wohltätigkeit hat zugenommen. Für die Antiochen verloren die Theater ihren Charme. Alle diese Phänomene waren im moralischen Leben der Stadt sehr spürbar und stellten die Früchte des zwölfjährigen pastoralen Eifers von Chrysostomus dar. Der Hirte und die Herde liebten und verstanden einander; Sie hatten sowohl die Sorgen als auch die Freuden des spirituellen Lebens gemeinsam. Sie dachten nicht daran, sich voneinander zu trennen. Hätte man den Antiochen gesagt, dass sie ihren geliebten Prediger, ihre Freude, ihren Stolz und ihre Freude nehmen wollten, hätten sie ihn Tag und Nacht bewacht, bis die imaginäre Gefahr vorüber wäre, und hätten ihn niemals freiwillig gehen lassen. Wenn der heilige Johannes erfahren hätte, dass ihm ein viel glanzvolleres Schicksal bevorstand, hätte er niemals sein Heimatland Antiochia mit seinem prächtigen Kirche und den Reliquien der Märtyrer gegen ein unbekanntes Glück in einem anderen Land eingetauscht, er hätte sich niemals von der „Stadt der Apostel“ getrennt, in der er so geliebt wurde und seinem Hirtenwort gehorchte – zumal ihn das alles enorme pastorale Arbeit und Krankheiten kostete. Und was schwieriger zu bekommen ist, wird meist höher geschätzt. Die Vorsehung Gottes verfügte jedoch etwas anderes. Dies war sowohl für Chrysostomus als auch für die Antiochen eine Überraschung. Wie ist das passiert? In Konstantinopel wussten sie nicht, wie sie den heiligen Johannes aus Antiochia holen sollten, denn sie waren zu Recht davon überzeugt, dass die Menschen ihren geliebten Hirten nicht freiwillig hereinlassen würden. Sie befürchteten auch, dass Chrysostomus, nachdem er von der Wahl erfahren hatte, sich wieder verstecken würde, wie es schon einmal bei seiner Wahl zum Bischof geschehen war, denn seine Demut ließ ihn nicht auf dem Höhepunkt seines rednerischen Ruhms zurück. Doch der findige Eutropius wurde gefunden. Er zeigte dem östlichen Herrscher Asterius eine Möglichkeit, den Neugewählten heimlich nach Konstantinopel auszuliefern, und riet ihm nur, vorsichtig zu handeln. Nachdem Asterius die Zeit und die Menschen gewählt hatte, lud er den heiligen Johannes eines Tages ein, wie er schrieb, zu den heiligen Märtyrern zu beten und über eine wichtige Angelegenheit zu sprechen. Überrascht von der Ungewöhnlichkeit der Einladung zögerte Chrysostomus nicht, am vereinbarten Ort zu erscheinen. Asterius und Chrysostomus bestiegen die Kutsche, die sie zur ersten Station brachte, und dort wurde der Ehrengefangene bereits von Boten des Kaisers erwartet, der nach einem Pferdewechsel mit ihm nach Konstantinopel ging. Chrysostomus war nicht länger dazu bestimmt, weder sein Heimatland Antiochia noch die Shingon-Straße noch den großen Kirche und die Antiochia-Herde – ihren Lieblingsredner – zu sehen. Kapitel drei. Gottesdienst des Heiligen Johannes im Rang eines Erzbischofs von Konstantinopel und Patriarch des Ostens Verfolgung ertragen, nicht verfolgen, sein unterdrückt und nicht unterdrückt.“ Während der angenehmen Reise nach Konstantinopel wurde der heilige Johannes von dem Unbekannten gequält: Warum wurde er in der lauten Hauptstadt gebraucht? Die Lösung folgte bald. In Konstantinopel wurde er vom Volk und den Behörden feierlich begrüßt. Kaiser Arcadius, dem er den heiligen Johannes Eutropius vorstellte, bestimmte den 26. Februar (398) zum Tag der Einweihung. Zur Weihe Chrysostomus wurden die ältesten Bischöfe berufen, weshalb sie sich durch besondere Feierlichkeit auszeichnete. Nach der Einweihung hielt der heilige Chrysostomus das erste Gespräch, das uns nicht erreicht hat und das einen starken Eindruck auf die Menschen machte. Es sei darauf hingewiesen, dass Nektarios, der Nachfolger des großen Theologen und Vorgänger von Chrysostomus auf der Kanzel, nicht für seine Redebegabung ausgezeichnet war. Bevor er den Sitz annahm, war Nektary ein Laie, er war nicht einmal getauft, was damals oft vorkam, er hatte keine Berufung zum Bistum, seine Wahl war zufällig und unerwartet. Nectary war ein ehrlicher Mann, aber ein zu rückgratloser Edelmann. Er führte die Gewohnheiten eines Adligen in das Leben eines Bischofs ein und lehrte die Adligen, an Bischofsfesten teilzunehmen, von denen er selbst ein großer Fan war. Nektarios hatte wenig Verständnis für das Wesen der Kirchenführung und war sehr inaktiv. Er war nicht in der Lage, die rasch zunehmende Zügellosigkeit der Moral unter Geistlichen und Laien zu stoppen, was für seinen Nachfolger eine schwierige Aufgabe darstellte. Der Nachfolger war das komplette Gegenteil seines Vorgängers. „Vor dem verdorbenen und luxuriösen Hof, der sich zwischen Vergnügungen mit kirchlichen Angelegenheiten beschäftigte, stellte Eutropius den unnachgiebigsten der Mönche; gegenüber dem Klerus, der bis zum Äußersten eitel war, einen Einsiedler, der allein die Wüste verehrte; angesichts einer Gesellschaft, die stolz auf ihren Reichtum und Luxus war – einen Mann, dem Reichtum Schrecken einflößte und der sich durch Einfachheit des Lebens bis zum Äußersten auszeichnete.“ 17. St. John hatte keine Angst vor den Schwierigkeiten, die ihm sein Rang auferlegte und die Umstände der Aufgabe, aber als er es erkannte, rief er nur um die Hilfe der Gnade Gottes, die alles Schwache stärkte und die Leidenden wieder auffüllte. St. John erklärte sich zunächst als sehr aktiv, wie er es sein ganzes Leben lang getan hatte, trotz der ungewöhnlichen Neuheit von Personen, Ereignissen, Umgebung, Rang und seinen Pflichten. Zu diesem Zeitpunkt war St. John 52 Jahre alt. Es war die gewaltige Blüte seiner brillanten spirituellen Gaben. Glory to St. Joanna hat nun ihren Höhepunkt erreicht. Bald sprach ganz Konstantinopel über den neuen Erzpastor. Scharen von Menschen strömten zur Kirche, um der berühmten Vita zuzuhören. Es gab hier viele Kenner seiner rednerischen Talente, aber es gab viel weniger Interpreten pastoraler Ermahnungen als in Antiochia. Von dort aus, auf den Flügeln jahrhundertealter Gerüchte, alle Einzelheiten des Lebens und Wirkens des heiligen Johannes, aber alle Gerüchte waren nur ein schwaches Echo dessen, was die Bewohner der Hauptstadt des „zweiten Roms“ selbst zu sehen hatten. Der heilige Johannes wurde Chrysostomus genannt, erhielt für seine Predigten Beifall, und sein Ruf als Redner etablierte sich sehr schnell: Die strengsten Kenner seiner Redekunst waren erstaunt und verneigten sich vor ihm. Der heilige Johannes machte sich mit seiner charakteristischen Energie, die durch das Alter, die Gebrechen des Körpers und die zahlreichen neuen Verantwortlichkeiten in keiner Weise geschwächt war, schnell daran, die Gefühle der Kirche zu korrigieren, von denen Nektarios‘ Zeit und Untätigkeit einen großen Teil angesammelt hatte. „Für die Tätigkeit des Hl. Johannes und die schier endlosen Taten, die er in den wenigen Jahren seines pastoralen Dienstes vollbrachte, hat sich nun ein weites Feld geöffnet“ 18. Als Asket begann St. John mit dem Bischofspalast, in dem ihm alles – vom Diener bis zum Mobiliar – äußerst luxuriös vorkam. St. John kümmerte sich nie um die glänzende Umgebung seines bischöflichen Lebens und seine Annehmlichkeiten: Er gab sich mit sehr wenig zufrieden. Der Bischofspalast war luxuriös und weitläufig; Chrysostomus nahm darin nur drei oder vier Räume ein. Der Palast verfügte über luxuriöse Möbel; Chrysostomus verkaufte alles und verteilte das Geld an die Armen: Er dekorierte seine Wohnzimmer mit den einfachsten Möbeln. „Die Seide an ihm war nicht mehr sichtbar, noch der Brokat aus Gold, noch der Purpur an seinem Gefolge: die einfachsten Stoffe darauf und die Art klösterlicher Kleidung am Erzbischof selbst – das war die unerwartete Nachricht, die Konstantinopel traf“ 19. Um seine Würde zu wahren, hatte Nectarius einen großen Stab an Dienern; Chrysostomus begnügte sich mit dem Dienst von zwei oder drei ergebenen Personen und entfernte den Rest. Der asketische Erzpastor reduzierte seine Tischkosten aufs Äußerste; die Feste, an die der Adel von Konstantinopel gewöhnt war, wurden von Chrysostomus sofort zerstört; Er aß immer allein und begnügte sich mit sehr bescheidenem Essen. Chrysostomus selbst nahm nicht an den luxuriösen Festen des Konstantinopeler Hofes teil, denn er wollte die wertvolle Zeit nicht für pastorale Arbeit verschwenden. Der heilige Chrysostomus war streng mit sich selbst und ebenso streng mit den Hirten und der Herde. Sowohl diese als auch andere sahen in ihm einen eifrigen, fairen und beharrlichen Ankläger ihrer Laster. Figuren wie Chrysostomus machen sich schnell Feinde, unversöhnlich und böse. Die Einfachheit des Lebens von Chrysostomus hat bereits große Überraschung bei der Masse der Menschen hervorgerufen, die glaubten, dass Reichtum und Luxus eine notwendige Ergänzung zum Leben derer mit Macht und Ehre seien, ohne die man nicht als Adliger gelten könne. Und das einfache Volk erkannte bald, dass Chrysostomus wenig Geld für sich selbst ausgab, weil seine Liebe zu den Armen, Hungrigen und Kalten fast keine Grenzen kennt. Sie kamen bald zu der Überzeugung, dass Chrysostomus sein ganzes Geld dafür ausgab, den Armen zu helfen. Und die Mittel des Stuhls von Konstantinopel waren sehr groß. Und der heilige Johannes, der selbst in Antiochia den Spitznamen „Verteidiger der Armen“ trug, wusste, wie man diese Reichtümer auf apostolische Weise ausgibt. Fremde, Gebrechliche, Kranke und Arme waren die Lieblingsgäste von St. John entfernte sich von den luxuriösen Festen des Adels. Und St. selbst Johannes liebte es, die Armen und Unglücklichen zu besuchen und bereitete ihnen unbeschreibliche Freude, ihren selbstlosen Hirten zu sehen. Das einfache Volk behandelte seinen Hirten mit Liebe, Menschenmengen strömten zu seinen süßen Gesprächen. Allerdings fand St. John zunächst kein Mitgefühl in den Herzen der Reichen und Adligen für ihre Sorgen um die Armen. Die Reichen halfen ihm kaum mit ihrem Gold. Und die Reden des heiligen Johannes gegen den Reichtum und die Reichen, die ihn missbrauchten und einen feurigen Strom in ihre verhärteten Seelen ergossen, waren für sie ein bitteres Gift und keine angenehme Speise. Doch wer könnte der feurigen Beredsamkeit des heiligen Johannes widerstehen, als er den Luxus und die Zügellosigkeit der Reichen angriff, ihre Gleichgültigkeit gegenüber den Bedürfnissen der Armen und Kranken, als er von der „Königin der Tugenden“ sprach, dem Almosen als der größten Pflicht der Christen, die ihnen die Türen des begehrten Paradieses und seiner heiligen Freuden öffnete? Unter dem Einfluss der Reden Chrysostomus zeigten die Reichen auch große Sorge um die Armen und Kranken. Dank Chrysostomus kamen die zuvor gegründeten Wohltätigkeitseinrichtungen schnell in Ordnung, und außerdem entstanden rund um die Kirche des Herrn viele neue Armenhäuser und Krankenhäuser, die die besten „Früchte der christlichen Liebe zur Menschheit“ darstellten. Die Aufsicht über St. Hospitals John beauftragte die selbstlosesten Hirten. Da Chrysostomus sein gesamtes Geld für die Unterstützung der Armen einsetzte, konnte er nicht alle Bedürfnisse dieser großen Klasse befriedigen, weshalb er einst mehrere sogar heilige Gefäße für denselben großen Zweck verkaufte. Um den Armen bequemer helfen zu können, befahl er, sie zu einer bestimmten Zeit an einem Ort zu versammeln: Was für ein rührendes Bild zeigte sich, als der barmherzige Erzpastor in dieser Menge von vierzigtausend Menschen erschien und allen, die es wert waren, Freude und Hilfe schenkte; Segen und Zeichen der Liebe waren Chrysostomus's Lohn für seine Liebe zu Armut und Elend. Seine Popularität wuchs schnell. Neben der Sorge um die Armen kam es auch zur Verurteilung von Lastern, des Klerus, der Jungfrauen und der Klöster. Und hier bei St. John's wurden Feinde gefunden; Sie waren diejenigen, die von den feurigen Reden des Predigers besonders berührt waren. Er war der neue Johannes in diesem Babylon der Verderbtheit. Es gab wirklich etwas, worüber man sich empören konnte! Der Klerus liebte die Bälle und Feste der Reichen mehr als die Arbeit des Hirten. Die Ministranten verfügten nur über geringe Einkünfte aus der Kirche, um sich selbst zu ernähren: Aufgrund der Gier, die vielen von ihnen innewohnte, kümmerten sie sich sehr fleißig um die Erstellung von Testamenten zu ihren Gunsten, liebten es, luxuriöse Räumlichkeiten zu bauen, Land zu erwerben usw. Chrysostomus bewaffnete sich gegen diese Störungen im moralischen Leben der Hirten und machte sich dadurch viele Feinde unter ihnen. Die Hirten von St. John forderten sie auf, ihrer Berufung entsprechend zu leben und ihre Herde mit allem zu versorgen, was für das angenehme Leben des Klerus notwendig war. Mit aller Kraft seiner Überzeugung lehnte sich St. auf. Johannes ist gegen das Zusammenleben von Mönchshirten und Jungfrauen. Einige Pfarrer dieser Zeit betrachteten das Mönchtum als das bequemste Mittel, um die Ziele des pastoralen Dienstes zu erreichen. Aber gleichzeitig zwangen drängende Alltagssorgen diese Jungfrauen dazu, fromme Frauen und Jungfrauen in ihre Häuser aufzunehmen, mit denen sie unter einem Dach lebten, vom selben Tisch aßen und sich gegenseitig Brüder und Schwestern nannten. Manchmal zeigten Konkubinen eine große Vorliebe für weltliche Vergnügungen, was den Klerus, der sie betreute, dazu zwang, sich von pastoralen Belangen abzulenken. Dieser Brauch verursachte verständlichen und manchmal fairen Spott bei Ungläubigen (Heiden und Juden) und bei Chrysostomus, wie auch bei anderen würdigen Hirten dieser Zeit, bittere Vorwürfe und grausame Denunziationen, denn dieser Brauch führte zu vielen unfairen Kritiken an Geistlichen. „Fürchtet euch“, sagte St. zu solchen Hirten. John, - entspanne deine Kräfte, verliere Energie durch deinen Umgang mit Frauen. Und das wird Ihnen unweigerlich passieren, wenn Sie sie oft besuchen. Wisse, dass sie dich schwach, dumm, nachlässig, wütend, unverschämt, gereizt, niedrig, verabscheuungswürdig, geizig, grausam, leer und verweichlicht machen werden, so wie sie selbst sind.“ Diese Worte weisen auf die Gefahren hin, die für klösterliche Hirten durch die Behandlung von Frauen entstehen. Die Institution der Jungfrauen war einer moralischen Korruption unterworfen, die Chrysostomus mit allen Maßnahmen pastoralen Einflusses auszurotten versuchte. Einige Jungfrauen, die sich dem Dienst für den Herrn widmeten, und Witwen, die andächtig und abstinent waren, erlaubten den Männern, die alltäglichen Bedürfnisse zu Hause zu erledigen. „Wenn diese Personen weder als Jungfrauen noch als verheiratete Ehefrauen eingestuft werden können, dann bleibt nur noch eines: sie als verlorene Frauen einzustufen“, schrieb St. John. In Konstantinopel gab es mehrere Klöster, in denen die Strenge des klösterlichen Lebens unter dem korrupten Einfluss der Hauptstadt schnell verschwand. Die dort lebenden Nonnen „achteten mehr auf Bäder, Weihrauch und Kleidung als auf Fasten und Gebete.“ Die von Chrysostomus ergriffenen Maßnahmen zur Reinigung der klösterlichen Moral führten dazu, dass diese „Moralschulen“ ihren Namen verdienten. Die besten Jungfrauen und frommen Witwen wurden für den Kirchentitel „Diakonissen“ ausgewählt. Ihre Aufgaben waren für Frauen dieselben wie die eines Diakons für Männer. Diakonissen besuchten Gefängnisse, halfen Kranken usw. Die Reichen unter ihnen spendeten ihr Vermögen der Kirche, der sie dienten. Eitelkeit und Sucht nach unerlaubten Vergnügungen verdunkelten ihren Titel, der dem unermüdlichen Heiligen als Gegenstand der Seelsorge diente. John. In den Reihen der Diakonissen gab es jedoch manchmal echte Asketen, wie zum Beispiel Olympias, deren Schicksal eng mit dem Schicksal des heiligen Johannes Chrysostomus verbunden ist, der in ihrem spirituellen Leben voller Wohltätigkeit und Almosen der Anführer war. Olympias, „die Zierde der Witwen der Ostkirche“, war eine Schülerin von Theodosia, der Schwester des heiligen Bischofs Amphilochius. Die Lebensgeschichte dieser bemerkenswerten Frau ist lehrreich. Sie heiratete einen jungen Mann, der der Hauptverwalter der königlichen Güter von Theodosius dem Großen und gleichzeitig Präfekt von Konstantinopel war. Doch Olympias‘ Ehemann starb zwei Jahre später. Nachdem sie das Abendessen gegeben hatte, um ihre Witwenschaft dem Herrn zu weihen, begann sie, den Armen und Kranken zu dienen. Theodosius fand bald einen anderen Bräutigam für sie, der noch berühmter war als der erste. Dies war ein sehr enger Verwandter des Kaisers Elpidius. Die Weigerung von Olympias, die auf ihrer Festigkeit gegenüber ihrem einst abgelegten Gelübde beruhte, diente als Beginn der Verfolgung, die ihr durch den wütenden Kaiser widerfuhr. Olympias stammte aus einer berühmten und wohlhabenden Familie und verfügte über enorme Reichtümer, die sie zugunsten der Kirche und der Armen verwaltete. Theodosius der Große entzog Olympias die Kontrolle über ihr Eigentum und ihre Ländereien, verbot ihr, Geistliche zu sehen, Konstantinopel zu verlassen usw. Keine Verfolgung konnte die Festigkeit von Olympias erschüttern. Die beleidigte Diakonin schrieb an den Kaiser: „Ich danke Ihnen, erhabenster Monarch, dass Sie sich mit der Weisheit und dem Wohlwollen, die nicht nur eines Herrschers, sondern auch eines Bischofs würdig sind, dazu entschlossen haben, die Verwaltung meines Anwesens zu übernehmen und mir dadurch die Last der irdischen Sorgen zu erleichtern.“ Geruhen Sie, Ihre Arbeit zu krönen, indem Sie diesen Reichtum an die Armen und an die Kirchen verteilen, wie ich es vorhatte. Ihre bevollmächtigten Vertreter werden dies mit großer Sachkenntnis durchführen, und darüber hinaus werden Sie mich vor den Stichen der kriminellen Eitelkeit bewahren, die sehr oft mit der Wohltätigkeit einhergehen.“ 20. Diese mutige Reaktion von Olympias, die den Kaiser dazu veranlasste, ihr das Recht zurückzugeben, über sein Vermögen zu verfügen, rechtfertigt voll und ganz die bemerkenswerte Bewertung von ihr durch Diakon Palladius: „Olympias hatte ein wirklich großmütiges Herz, und wer sie erkannte und die Kombination solcher Schönheit und Charme mit einem mutigen und festen Gefühl sah.“ Da er einen mutigen Geist hatte, der die Kleinigkeiten der Welt, jede Angst und Gefahr verachtete, zögerte er, sie eine Frau zu nennen.“ Übrigens riet Chrysostomus dieser Olympias, den Bischöfen und Priestern, die sich verpflichteten, Wohltäter ihres Eigentums und in ihrem Namen zu sein, nicht zu sehr zu vertrauen, sondern schlug vor, ihm allein das Recht zu geben, über ihre Güter zu verfügen, um den Armen zu helfen, was Olympias mit Vergnügen tat, denn St. Sie vertraute Johannes mehr als ihrem Vater. Ihre reichlichen Almosen flossen im Vergleich zu St. John wie ein breiter Fluss, der bis ans Ende der Erde floss und den Ozean selbst an Wasserreichtum übertraf: Alle Kirchen erlebten seine Nächstenliebe. Olympias hatte als Diakonin sehr würdige Freunde im Amt, von denen Pentadia die bemerkenswerteste ist, denn als Ehefrau des unter Eutropius leidenden und wegen Majestätsbeleidigung verbannten Konsuls Timasius erlitt sie fast das gleiche Schicksal wie ihr unschuldig verleumdeter Ehemann. Sie fand Zuflucht in der Kirche, die sie vor einem schändlichen Schicksal bewahrte. Eutropius befahl, die verfolgte Frau gewaltsam aus der Kirche zu entfernen und verletzte damit das der christlichen Kirche gewährte Asylrecht. Hier trat Chrysostomus für Pentadia als Hüterin der Rechte und Interessen der Kirche ein und schaffte es, das Zufluchtsrecht vor dem Kaiser zu verteidigen. Pentadia war St. ihr ganzes Leben lang dankbar. Chrysostomus, der ihr Leben rettete. Anschließend wurde sie zur Zierde der Diakonissenklasse. Der Kampf zwischen dem Erzbischof der Hauptstadt St. John und dem allmächtigen Minister Eutropius in der Frage des Asylrechts endete mit dessen Tod. Eutropius wurde zum Konsul ernannt (d. h. zum ersten Würdenträger des Reiches nach der heiligen Person des Kaisers), was die Arroganz dieses gerissenen und moralisch unbedeutenden Mannes noch verstärkte. Das Schicksal verlieh Eutropius wie im Spott die höchste Ehre, die ein damaliger Hofwürdenträger (und darüber hinaus ein Eunuch) erhalten konnte, nur um ihn aus dieser schwindelerregenden Höhe zu stürzen, damit sein Sturz schrecklicher und erstaunlicher würde. Der heilige Johannes Chrysostomus nahm seiner Persönlichkeit würdig an diesem Kampf teil. Der heilige Erzpastor war ein Gegner von Eutropius, bis es ihm gelang, die kirchlichen Interessen im Hinblick auf das Asylrecht zu verteidigen, gegen das Eutropius verstieß. Nachdem er die Wiederherstellung des Gesetzes über das Recht auf kirchliches Asyl erreicht hatte, trat der heilige Johannes außerdem als Verteidiger des Eutropius auf, dem die Vorsehung Gottes für den Stolz und die Ungerechtigkeit, die er begangen hatte, eine ganze Reihe von Katastrophen als würdige Vergeltung schickte. Der stolze Konsul vergaß sich selbst so sehr, dass er es wagte, die Kaiserin Eudoxia selbst zu beleidigen, die mit Tränen in den Augen ihre Kinder zu Kaiser Arcadius brachte und verlangte, dass er Eutropius bestrafe. Arkady befahl ihm, alle Positionen zu verlassen und bis zur endgültigen Entscheidung in Gewahrsam zu bleiben. Der unglückliche Zeitarbeiter wusste, dass die Todesstrafe seine Lösung sein würde, aber er hatte keine Fürsprecher. Was war zu tun? Er, der bis vor kurzem „alle Aktionen der kaiserlichen Macht“ kontrolliert hatte, musste fliehen und sich unter dem Schutz der Kirche verstecken. Erst jetzt erinnerte er sich an das Asylrecht, das er selbst zuvor abgeschafft hatte. Der heilige Johannes schützte den unglücklichen Flüchtling vor der Wut seiner zahlreichen Feinde, obwohl die verärgerte Kaiserin befahl, Eutropius mit militärischer Gewalt vom Altar der Kirche zu holen. „Du wirst Eutropius so schnell töten, wie du mich getötet hast“, sagte der eifrige Verfechter der kirchlichen Rechte und Wohltaten des heiligen Johannes, der in solchen Fällen „immer auf dem Höhepunkt der für seinen Rang charakteristischen Größe und unnachgiebigen Großzügigkeit stand.“ Der Kaiser forderte von ihm Erklärungen, was nur zur Verbannung von Eutropius führte. Aber die Vorsehung bereitete einen neuen und endgültigen Schlag für ihn vor. Anlässlich dieser erstaunlichen Umstände hielt der heilige Johannes eine Predigt, „in der die menschliche Eitelkeit in feurigen Farben dargestellt wurde“ und die Zerbrechlichkeit der irdischen Größe. Als Verbannungsort für Eutropius wurde die Insel Zypern bestimmt. Der Anführer der römischen Truppen, Gaina, eine gebürtige Gote und von Beruf Arianerin, unternahm 398 im Auftrag von Arcadius einen Feldzug, um den Rebellen Trebigald zu befrieden, der einen Teil Phrygiens empört hatte, der inzwischen vom Reich abgefallen war. Gaina, die sich verräterisch mit Trebigald verbündet hatte, forderte von Arcadius den Kopf des Eutropius und berichtete dem Kaiser, dass der schreckliche Rebell nur auf diese Weise beruhigt werden könne. Arkady stimmte zu und Eutropius, der seinen Verbannungsort vielleicht nicht erreichte, wurde seinen Feinden ausgeliefert, die er in den Tagen der Macht nicht begünstigen wollte, und von ihnen enthauptet. Gaina, geblendet von seinem Glück und ermutigt durch die Schwäche Arkadys, begann sich als Erbe aller Ämter des Eutropius zu betrachten, doch von seinen Plänen getäuscht, begann er sich an Arkady mit den Raubüberfällen und der Verwüstung Phrygiens zu rächen. Arkady hatte Angst vor den Folgen der Zerstörung und schickte Adlige zu Verhandlungen nach Gaina, doch die Bedingungen für letztere waren sehr schwierig, zumal sie sich mit dem Erfolg allmählich verbesserten. Gaina forderte schließlich den Kaiser selbst zu Verhandlungen auf, die in Chalcedon stattfanden. Gaina schwor Arkady seinen anhaltenden Gehorsam und erhielt von ihm die Kontrolle über die Armee. Bald bot sich St. John die Gelegenheit, ernsthafte Erklärungen mit Gaina abzugeben. Der heilige Johannes verteidigte sehr eifrig, wie aus dem Fall des Eutropius hervorgeht, die Interessen der heiligen Kirche Christi. Zur Zeit der Herrschaft des St. Johannes-Stuhls von Konstantinopel waren bereits alle Kirchen von den Arianern auf die Orthodoxen übergegangen, und die Arianer waren gezwungen, ihre liturgischen Versammlungen außerhalb der Stadt zu organisieren, wo sie Kirchen hatten. Als Arianer wollte Gaina nicht in derselben Kirche wie die Orthodoxen beten, deshalb musste er zum Beten die Stadt verlassen und eine Kirche desselben Glaubens aufsuchen. Dies schien Gaina beleidigend zu sein, weshalb er verlangte, dass einer die Kirche der Hauptstadt in die Macht der Arianer überführt werde. Ganz gleich, wie sehr der Kaiser Gaina aufforderte, seine für die orthodoxe Kirche beleidigende Forderung aufzugeben, der stolze Gote blieb hartnäckig. Der Kaiser übergab die Angelegenheit an den heiligen Chrysostomus, der Gaina kraft seiner pastoralen Überzeugung zum Nachgeben zwang. Übrigens sagte der heilige Johannes, wenn Gaina beten möchte, stehe ihm jeder Kirche in Konstantinopel offen, was auf die Notwendigkeit hinwies, sich der Orthodoxie anzuschließen. Darüber hinaus wies der heilige Johannes den Herrscher darauf hin, dass er verpflichtet sei, die Interessen der Orthodoxie über seine Staatsvorteile hinaus zu schützen, und legte als Beweis seines Denkens das von Theodosius erlassene Dekret vor, das den Arianern die Errichtung von Gotteshäusern in der Hauptstadt verbot. Gaina gab nach, aber nicht lange. Schon bald hatte der rachsüchtige Barbar in Thrakien einen Aufstand eröffnet, der Konstantinopel so sehr erschreckte, dass alle Militärführer sich weigerten, einen Feldzug gegen Gaina zu unternehmen. Doch dann, als das militärische Schwert nichts gegen das Unglück tun konnte, rettete das spirituelle Schwert die Hauptstadt vor der barbarischen Verwüstung. Und Chrysostomus wusste, wie man das spirituelle Schwert führt. Als sich alle weigerten, als versöhnlicher Botschafter zum wütenden Gaine zu gehen, übernahm Chrysostomus diese schwierige, gefährliche und verantwortungsvolle Aufgabe; Schließlich war er ein Schüler des antiochenischen Bischofs Flavian und hatte wie dieser keine Angst, sein Leben für seine Herde zu opfern. Allerdings musste der heilige Johannes seine gewaltige Waffe, das feurige Wort, mit dem er nur stark war, fast nicht einsetzen. Der strenge und böse Gaina, der erfahren hatte, dass der Heilige, der Ruhm der Welt, als Gesandter des Kaisers kommen würde, ging ihm entgegen, verneigte sich vor ihm und gehorchte allen seinen Ermahnungen. Gaina beugte sich der Macht des pastoralen Einflusses in St. John. Deshalb unterwarf sich derjenige, der keine Angst vor dem ganzen Reich hatte, dem schwachen Krieger Christi, der stark in seiner Stärke war, weil er stärker war als die gesamte Armee. Dies war der große Sieg von Chrysostomus im Jahr 398–399. Allerdings erlitt Gaina bald das Schicksal, das er schon lange verdient hatte: Er wurde im Krieg mit den Barbaren getötet. Gaina handelte natürlich nach den Machenschaften der Arianer, deren Stärke, Stolz und Anführer er war. Doch ihre Machenschaften waren nicht von Erfolg gekrönt: Die Wölfe drangen nicht in den Kirchenzaun ein. Dies war jedoch nicht ihr einziger Versuch, sondern auch andere scheiterten, denn an der Spitze der orthodoxen Herde stand der gute Hirte – der heilige Johannes Chrysostomus. Um ihre falschen Lehren zu verbreiten, erfanden die Arianer ein neues, ziemlich mächtiges Mittel: feierliche außerkirchliche Prozessionen durch die Straßen der Hauptstadt mit dem Singen heiliger Lieder arischen Inhalts. Diese Prozessionen erwiesen sich für ketzerische Zwecke als sehr nützlich, denn sie faszinierten sogar viele orthodoxe Christen und Liebhaber des Kirchengesangs. Chrysostomus erkannte die fesselnde Kraft des Kirchengesangs und wendete dieses Mittel mit gewöhnlicher Weisheit zugunsten der Orthodoxie um. Zu festgelegten Zeiten begannen orthodoxe Prozessionen aus orthodoxen Kirchen zu strömen, bei denen Hymnen orthodoxer Natur gesungen und mit brennenden Fackeln riesige Menschenmengen angezogen wurden, die von religiösem Eifer beseelt waren. Sogar die Kaiserin nahm an den orthodoxen Prozessionen teil und übernahm hierfür sämtliche Kerzenkosten. Dieser Widerstand der Orthodoxie gegen ketzerische Pläne, deren Seele der Erzbischof der Hauptstadt war, irritierte die Ketzer. Sie begannen Unruhen. Eines Tages trafen sich Prozessionen von Arianern und orthodoxen Christen auf derselben Straße, zwischen den Gesängen waren gegenseitiger Spott und Flüche zu hören, Steine ​​wurden auf die Köpfe der Orthodoxen und Arianer geworfen und der Eunuch Brizon in der Nähe von Evdokia wurde mit einem Stein schwer am Kopf verletzt. Die Regierung verbot Prozessionen. Chrysostomus verlegte sozusagen die Feierlichkeiten von der Straße in die Kirchen, die es bei den Arianern in der Stadt nicht gab. Die Orthodoxen, die sich abends in hell erleuchteten Kirchen versammelten, wurden durch das Singen von Hymnen belebt, die als Beginn unserer Nachtwachen dienten, die im Zeitalter Chrysostomus im eigentlichen Sinne Nachtwachen waren ... „Die Nacht“, sagte der Heilige, „wurde nicht geschaffen, um alles in Schlaf und Frieden zu verbringen ... Die Kirche Gottes erhebt sich um Mitternacht. Stehen Sie auf und betrachten Sie den Chor der Sterne, diese tiefe Stille, diese grenzenlose Stille. Verbeugen Sie sich davor Die Vorsehung deines Herrn ist während der Nacht reiner, leichter, sie erhebt sich mit weniger Anstrengung höher; die Dunkelheit und diese majestätische Stille bereiten sie zur Kontemplation vor. Tatsächlich liebte Chrysostomus seine Herde und wusste sie zu animieren, indem er sie zu großen Taten überzeugte, für die er manchmal herausragende Umstände in ihrem Leben ausnutzte. Im Jahr 398 ereignete sich in Konstantinopel das größte Erdbeben; Ähnliche Katastrophen waren ihm schon zuvor widerfahren, aber keine davon brachte den Bewohnern der Hauptstadt so viel Kummer und Unglück wie diese. Die Leute waren aufgeregt; die Behörden konnten die Unruhen nicht bewältigen; Die königliche Familie verließ eilig die Hauptstadt. In ihr war nur noch ein Meister, ein Tröster, ein Chef – St. John. Er war mit dieser Rolle vertraut. Und der Erzpastor hat es genauso brillant erfüllt wie in Antiochia. Seine Predigten lockten Massen von Menschen an und beruhigten sie. Von der Katastrophe bleibt nur eine bittere Erinnerung. Chrysostomus gelang es sehr erfolgreich, die Gedanken und Gefühle der Menschen der Religion zuzuwenden. 9 Meilen von Konstantinopel entfernt, jenseits des Bosporus, wurde zu Ehren des heiligen Apostels Thomas ein neuer prächtiger Kirche errichtet. St. John beschloss, die Reliquien des Hl. in die neu erbaute Kirche zu überführen. Märtyrer, der im September erfüllt wurde. Nach der Nachtwache in der sogenannten Großen Kirche von Konstantinopel wurden die Reliquien nachts mit einer riesigen Menschenmenge mit brennenden Fackeln, angeführt von der Kaiserin selbst, in die dafür vorgesehene Kirche St. Apostel Thomas überführt. Diese Prozession war rührend. Chrysostomus hat es in seiner Predigt eloquent beschrieben. „Es ist, als ob ein neues Meer (des Volkes) von der Stadt selbst bis zu diesem Ort (der Kirche St. Thomas, in der diese Predigt gehalten wurde) überfloss, ein Meer, das nicht von Wellen aufgewühlt wird, kein Schiffbruch droht, keine Fallstricke hat, ein Meer mit Wasser, das süßer ist als jeder Honig und trinkbarer als jedes andere Wasser.“ „Wer dieses Meer einen Fluss aus Feuer nennt, wird sich nicht irren. Tatsächlich stellten die Lampen in großer Fülle und ununterbrochen auf dem gesamten Weg, sogar bis zu diesem Tempel verteilt, die ganze Nacht hindurch die Erscheinung eines Flusses aus Feuer dar.“ Aus der Wüste wurde eine Stadt, die aufgrund des Mangels an Einwohnern leer wurde. „Schau, wie viele Schafe und kein einziger Wolf! So viele Weintrauben und keine Dornen!“ - rief der Prediger aus. Die angeborene Demut von Chrysostomus erlaubte ihm nicht zuzugeben, dass er es war, der für eine so wunderbare spirituelle Stimmung der Christen verantwortlich war. Kaiser Arcadius erschien am nächsten Tag mit seinem gesamten Gefolge, um die Reliquien zu verehren, und steigerte damit die Feier zur großen Freude ihres Organisators, des Heiligen Johannes 21. Dies ist die Feier des Heiligen. St. John war wirklich bemerkenswert für seine Missionsarbeit. Das 400. Jahr der christlichen Ära rückte näher. Die Heiden begannen, von ihren Orakeln mitgerissen, den Glauben zu verbreiten, dass dieses Jahr für das Christentum tödlich sei, das nur vier Jahrhunderte lang bestehen sollte, um dann wieder dem Heidentum zu weichen. Es hob den Kopf. Aber die Kaiser des Ostens und des Westens erließen ein Dekret nach dem anderen, das darauf abzielte, das Heidentum zu schwächen, dessen absurde Hoffnungen sie natürlich nicht teilten. Das Heidentum war in Phönizien stark verbreitet, wo der Ruhm der von Ausschweifungen geprägten Maiyum-Feste weit verbreitet war. Diese Verbrechen wurden mehrmals verboten und dann erneuert und schließlich durch die zweifellosen Bemühungen von Chrysostomus, der mit Phönizien gut vertraut war, abgeschafft. Er schickte eine Mission dorthin, um das Christentum zu etablieren, um die er sich anschließend stets kümmerte. Aber Chrysostomus war mit all dem nicht sehr zufrieden. Dies war ein tiefer Staatsgeist der damaligen Zeit (IV. Jahrhundert). Inspiriert von der Idee, dass Gottes Vorsehung die Welt aufbaut, verstand er besser als andere das Wesen der Volksbewegungen, die um ihn herum von Ost nach West stattfanden, verstand die Rolle des Christentums bei der großen Völkerwanderung, war zuversichtlich in ihre Zukunft und wollte kein müßiger Zuschauer der gegenwärtigen Weltumwälzungen bleiben. Als Apostel war es dem heiligen Johannes ein Anliegen, die heidnischen Barbaren oder Arianer mit dem Licht der Orthodoxie zu erleuchten, die seiner Meinung nach zum Grundstein ihrer Zivilisation werden sollte. Die Skythen, die die Ebene entlang des Dnjepr und der Donau (Teil des heutigen Russlands) bewohnten, und die arischen Goten erlebten den wohltuenden Einfluss des ihnen zugewiesenen Heiligen. Johns Mission. Gott segnete ihre Arbeit, und diese Barbaren, „die früher Menschenblut tranken“, lernten, die in Christus offenbarte Liebe als das höchste Gut des Lebens und Herzens zu betrachten. Der Heilige kümmerte sich nicht wenig um die Goten, denen er erlaubte, Gottesdienste in ihrer Muttersprache abzuhalten, und manchmal sprach er selbst mit ihnen über Übersetzer in dem für die Goten reservierten Kirche. Chrysostomus war nicht weniger besorgt über andere kirchliche Angelegenheiten. Er bildete um sich herum eine Gruppe von Menschen, die ihm treu ergeben waren. Mit ihnen wollte er alle kirchlichen Laster korrigieren. Seine Gruppe war klein, aber unter ihr waren würdige Leute, wie Erzdiakon Serapion, ein strenger und unnachgiebiger Mönch. Chrysostomus wollte, dass die Lehrerklasse – die Hirten – tatsächlich predigte, was sie lehrten. Zu erzpastoralen Gesprächen versammelte Chrysostomus die Geistlichen, die er dazu inspirierte, würdig zu wandeln, um den Titel zu erhalten. Doch die Predigten des asketischen Bischofs fielen auf unempfänglichen Boden: Die verwöhnten Haupthirten hörten geistesabwesend und gleichgültig auf die Vorwürfe, Denunziationen, Anweisungen und Ratschläge ihres obersten Führers. Dies ärgerte einst Erzdiakon Serapion, einen Anhänger Chrysostomus, der die Wirkung der Rede auf die Zuhörer so sehr beobachtete, dass er sich an Chrysostomus wandte und sagte: „Sie können sie nicht korrigieren, mein Herr, wenn Sie sie nicht alle mit einer Rute treiben.“ Dieser Rat gab den Gefühlen der Zuhörer eine andere Richtung. Sie reagierten mit Empörung auf diesen Rat und viele von ihnen wurden zu glühenden Feinden Chrysostomus. Aber „wie eine Flamme, je mehr sie aufsteigt, wächst und in ihrer Kraft stärker wird, desto mehr heiße Substanz für ihre Ernährung erhält sie. So entfacht und wächst der apostolische Eifer immer mit den Hindernissen, auf die er stößt, und mit der Größe der Opfer, die er zur Ehre Gottes und zum Heil seiner Nächsten bringen muss. Ein Mensch mit apostolischem Eifer, je mehr er getan hat, desto mehr möchte er tun; und da er seine Kraft von Gott leiht, tut er es mit Eifer nicht nur, wenn er Erfolg im Geschäft sieht, sondern selbst wenn er auf Hindernisse stößt, wird er nicht entmutigt und lässt in seinem Eifer für die Arbeit nicht nach. So wie ein Bach immer fließt, auch wenn niemand Wasser daraus schöpft, so hört ein geistiger Hirte, erwärmt von feuriger Liebe zu seinen Nachbarn, nicht auf, sich um die Rettung seiner Herde zu kümmern, trotz der Kargheit des Bodens, den er bebaut.“ Chrysostomus‘ pastorale Tätigkeit – Beharrlichkeit bei der Verfolgung einst akzeptierter pastoraler Ziele ohne Zugeständnisse an die Umstände der Zeit und der Personen. St. John war körperlich schwach und hatte einen sehr starken Geist. Dieses pastorale Beharren des Hl. kam sehr scharf zum Ausdruck. Johannes über die Ergebnisse seiner Reise zu den Kirchen Kleinasiens, in deren Leitung er wesentliche Veränderungen vornahm. Der Primas der Kirche von Ephesus war zu Beginn des 5. Jahrhunderts ein gewisser Antoninus, ein Bischof, der seiner Würde völlig unwürdig war. Er erwarb es durch Bestechung, „mit reinem Geld“, und um die Wahlkosten auszugleichen, verkaufte er Kirchenämter. Es war nicht Antonin, der diese Ordnung des Kaufs und Verkaufs von Kirchenweihen anführte, aber er war geiziger und gieriger als andere, so dass das stark ausgedehnte Übel, an das sie sich bereits zu gewöhnen begannen, ernsthafte Maßnahmen zur Behandlung erforderte. Auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 400 war Bischof Eusebius von Valentinopel und St. Johannes entsetzt über die Tiefe des moralischen Verfalls, in den der Klerus von Ephesus gesunken war. Der Staatsanwalt war verpflichtet, sofort Zeugen vorzulegen, doch der Angeklagte starb bald und der Fall, der sich eine Weile beruhigt hatte, flammte schnell auf. Die Unruhen bei der Wahl von Antonins Nachfolger wuchsen so stark, dass sich in Ephesus die besten Leute aus Klerus und Volk versammelten und einen Brief an den heiligen Johannes schickten, der ihn als Erzbischof der Hauptstadt bat, nach Ephesus zu kommen, um komplizierte Angelegenheiten wiederherzustellen. „Während wir Ihnen schreiben, wird Geld großzügig verteilt (an das Volk, an die Wähler) und ein Rudel tollwütiger Wölfe stürzt sich auf unseren Bischofsthron, als wäre es ihre Beute.“ Der Erzbischof zögerte trotz der Schwierigkeiten der Winterreise und seines schlechten Gesundheitszustands nicht, in Ephesus zu erscheinen, wo das Wahlfieber seinen Höhepunkt erreicht hatte. Auf einem Rat von 70 Bischöfen schlug Chrysostomus, der über die Katastrophen der ephesischen Kirche trauerte, vor, Diakon Heraklides, der mit ihm gekommen war, zum Bischof von Ephesus zu wählen. Dies war ein unerwarteter, aber unwiderstehlicher Schlag für alle Bestechungssuchenden. Die Meinung von Chrysostomus wurde von der Mehrheit des Rates und des Volkes akzeptiert und Heraklides wurde geweiht. Er zeichnete sich durch seine Beredsamkeit aus und war als Bibelausleger und Asket bekannt. Gott sandte ihm den Anteil Chrysostomus. Heraklides starb im Exil. Nachdem Chrysostomus die Angelegenheit, derentwegen er gekommen war, geklärt hatte, nahm er weitere Veränderungen in den Kirchen Kleinasiens vor. Als Eusebius erneut auftauchte, brachte er so schwere Anschuldigungen und eine solche Masse an Zeugen vor, dass sechs Bischöfe abgesetzt und durch andere ersetzt wurden, die nicht wegen Geldes, sondern wegen Verdiensten ausgewählt wurden. Bald wurden weitere Bischöfe aus anderen Regionen des Ostens, darunter dreizehn, wegen Unmoral, Simonie und anderen Lastern abgesetzt. St. handelte besonders streng. Johannes mit dem Nikomedia-Bischof Gerontius. Diese Person war mysteriös. Einst war Gerontius in Mailand (im Westen) Arzt und Zauberer, doch er verstand es so geschickt, Frömmigkeit vorzutäuschen, dass ihn der heilige Ambrosius, Bischof von Mediola, zum Diakon ernannte. Die Neuinitiierten hörten nicht auf, Medizin und Magie zu praktizieren. Als St. davon erfuhr. Ambrosius schloss ihn daraufhin aus dem Klerus aus. Gerontius zog sich nach Konstantinopel zurück, um sein Glück zu versuchen. In der Hauptstadt des Reiches hatte er Glück: Dank seines medizinischen Wissens, seiner List und List landete Gerontius am Hof. Von dort nahm ihn Gelladius, Bischof von Cäsarea und Kapadokien, in den Klerus auf, dem Gerontius einen großen Dienst erweisen konnte, und ordinierte ihn zum Bischof von Nikomedia. Trotz der Liebe der Nikomedianer zu Gerontius stellte Chrysostomus ihn vor Gericht, da er seine schändliche Vergangenheit kannte. Gerontius verteidigte sich, doch ohne Erfolg: Er wurde verurteilt. An seine Stelle trat Pansophius, der einst der Lehrer der Kaiserin gewesen war, ein würdiger Mann, obwohl die Nikomedia ihn mit Hass empfingen, weil sie Gerontius mochten. Die drastischen Maßnahmen von Chrysostomus waren der Grund dafür, dass sich in Kleinasien eine ganze Gruppe unzufriedener Menschen mit Gerontius an der Spitze gegen den furchterregenden Erzpastor formierte. In Konstantinopel gab es jedoch noch viel mehr davon. Während der Abwesenheit des hl. Erzpastors aus der Hauptstadt wurden die zahlreichen Feinde Chrysostomus zu einer Partei vereint. Sie bestand aus: Bischöfen, Priestern, Diakonen, Diakonissen und Mönchen, unzufrieden mit den Anschuldigungen von Chrysostomus, die sie sehr betrafen; Damen der höchsten Großstadtgesellschaft, die der unerbittlich strenge asketische Erzpastor wegen Luxus, Unmoral, Klatsch und Geldgier anprangerte – darunter waren besonders berühmt: Marsa, Kastrizia und Evgrafiya, die dem Hof ​​und der Kaiserin nahe standen; die Reichen, die vor der beredten Beschreibung der Qualen, die den Unbarmherzigen und vielen anderen bevorstehen, zitterten, „ihre Zahl ist Legion.“ Aber wir haben noch nicht die wichtigsten Feinde von Chrysostomus genannt, deren Namen die Geschichte nur bewahrt hat, um sie mit Schande zu beflecken. Drei Frauen – Marsa, Kastrizia und Ephgraphia – waren die heimlichen Urheber der Verschwörung. Sein Ziel war die Absetzung des Hl. Johannes. Aber sie spielten in dieser beschämenden Angelegenheit nicht die Hauptrolle. Die Seele der Verschwörung war die Kaiserin selbst, die durch die Hinweise auf ihre Laster in den Predigten des Heiligen Johannes beleidigt war. Ihr wurde gesagt, dass es unter Isebel und Prodias natürlich die erhabene Königin selbst war und die Namen dieser beschämenden Frauen in den Reden von Chrysostomus sehr oft auftauchten. Evdokia war eine rachsüchtige, ehrgeizige, herrschsüchtige Frau, äußerlich religiös, unmoralisch und gierig. Sie konnte sich in vielen der Anschuldigungen von St. John tatsächlich wiedererkennen, obwohl er sie nicht gegen sie richtete. Sein Fehler bestand darin, dass „er es verstand, Fleisch und Blut die strengsten Anweisungen zu erteilen; dass er das Laster scharf geißelte, es völlig beleuchtete, um es als ekelhaft und lächerlich darzustellen“24. Wie kirchliche Würdenträger, die nützlich sein könnten, in diese Partei rekrutiert wurden, ist in mehreren Fällen leicht vorstellbar. Akakiy von Beria, ein hoch angesehener 80-jähriger älterer Bischof, der mit Chrysostomus eng befreundet war und mit ihm im selben Haus lebte, wurde zu einem erbitterten Feind, einfach weil der heilige Johannes nicht wusste, wie er ihn so behandeln sollte, wie er es hätte tun sollen. Akaki liebte es zu essen und St. John bot ihm das einfachste Mittagessen an, mit dem er selbst immer zufrieden war. Sie erklärten Akaki, dass Chrysostomus damit über seine Wollust lachen wollte, was der alte Mann glaubte und beleidigt ausrief: „Wenn er mich so sehr vernachlässigt, dann werde ich ihn bezahlen und ein Getränk zubereiten, das für ihn nicht so leicht zu trinken sein wird“ 25. Noch vor den Ereignissen Kleinasiens kam Bischof Severian von Gabala, ein Landsmann von Chrysostomus (beide aus Syrien), in die Hauptstadt. Severian war ein intelligenter, listiger, schmeichelhafter und einigermaßen beredter Mann. Er hielt mehrere Predigten, die dem Gericht gefielen. Vor seiner Abreise beauftragte Chrysostomus Severian mit der Leitung der Abteilung – und er täuschte sich: Er entpuppte sich als heimlicher Feind des Heiligen. Severian beschloss, Chrysostomus an Beredsamkeit zu übertreffen. Dem ehrgeizigen Severian, dessen Ziele für jedermann klar waren, wurde vor Gericht klar gemacht, dass seine Beredsamkeit ihm das Recht einräumte, der Nachfolger von St. John zu sein, wenn Severian bei seiner Absetzung behilflich war. Augusta Evdokia gebar einen Sohn, der vom Stellvertreter des heiligen Johannes Severian getauft wurde, der dadurch ein sehr enger Hofbischof wurde. Severian wurde schnell zum Feind von Chrysostomus und hoffte, sein Nachfolger zu werden. Antiochus, Bischof von Ptolemais, wurde ebenfalls in die Gruppe der Feinde des heiligen Johannes rekrutiert, die im Mai 401 nach Konstantinopel zurückkehrten. Das Volk, das Chrysostomus sehr liebte, empfing seinen Hirten feierlich. Ein Anreiz für St. John, schnell in die Hauptstadt zurückzukehren, war ein Brief seines Freundes Serapion an ihn, der über alle Intrigen Severians schrieb. Die Begrüßungsrede der Botschaft des heiligen Johannes an das Volk enthält Hinweise auf seine Feinde, die während seiner Abwesenheit sehr intensiv ihre Aktivitäten entwickelten, die dem Wohl der Kirche schadeten. Bei der Begegnung mit St. Johannes persönlich sagte zu Antiochus und Severian: „Ihr führt das Leben von Mitläufern und Schmeichlern; ihr seid zur Fabel der Stadt geworden, ihr werdet in einer Komödie im Theater dargestellt.“ Es stimmte. Die Menschen lachten über diese Prediger und sahen ihre erfolglosen Bemühungen, mit dem heiligen Chrysostomus an Beredsamkeit zu konkurrieren. Das Lager der Anhänger Chrysostomus‘ in der Aristokratie war sehr zahlreich, aber das Volk und die Wahrheit waren auf seiner Seite. Und jetzt, zu Beginn des Jahres 402, als Chrysostomus weltweit bekannt wurde, kannte der Hass seiner Feinde keine Grenzen. In Konstantinopel brach ein Krieg aus, dessen Gegner die Feinde und Bewunderer von Chrysostomus waren. Der Hof und der Adel bildeten das Zentrum seiner Feinde, und das Volk und der beste Teil des Klerus bildeten die starke Verteidigung des Heiligen. Leidende. Anschließend teilten Liebe und Hass auf ihn sogar die gesamte christliche Welt in zwei Hälften. Der Grund für die Entdeckung des Hasses war der Streit zwischen Severian und Serapion. Severian erwartete bereits, bald Chrysostomus zu ersetzen, dessen Bedeutung nach der Reise bereits erschüttert war, weshalb er stolz und arrogant wurde und dem Erzbischof keinen Gehorsam und Respekt entgegenbrachte. Serapion machte Severian klar, dass sein Verhalten unanständig sei. Severian beleidigte den Erzdiakon. Dem Täter wurde vom erzbischöflichen Gericht die heilige Kommunion entzogen. Tain musste aus der Hauptstadt fliehen, weil die Menschen, nachdem sie von Severians Intrigen erfahren hatten, auf ihre eigene Weise mit ihm umgehen wollten. Evdokia trat für Severian ein. Sie bat Chrysostomus um Vergebung. Er war damit nicht einverstanden, gab aber schließlich dem Drängen der Kaiserin nach. St. John hielt eine Rede, in der er das Volk davon überzeugte, Severian seinen Ungehorsam zu vergeben. Severian akzeptierte die Versöhnung des heiligen Johannes mit einer Entschuldigung bei ihm. Damit ließ der Sturm nach, aber nicht für lange. „Zur gleichen Zeit versammelte sich ein anderer – am entfernten Rand des Oströmischen Reiches, in der Nähe des Niltals – und Winde, die Chrysostomus feindlich gesinnt waren, drängten ihn von Alexandria nach Konstantinopel“ 26. Die Feder weigert sich, die Taten darzustellen, die dieser neue Sturm Chrysostomus verursachte und ihn in ein vorzeitiges Grab im fernen Exil brachte. Kapitel vier. Bekämpfe den heiligen Johannes Chrysostomus mit seinen Feinden, seinem Exil, seinem Tod und seiner Verherrlichung Egal wie groß die Partei der Feinde Chrysostomus war, es gab immer noch keinen so prominenten kirchlichen Würdenträger darin, der einen Kampf mit Chrysostomus beginnen konnte. Es ist bekannt, dass ein geschickter Start eines Unternehmens ein Vorbote seines guten Endes ist. Der Boden für den Kampf war bereitet. Es war notwendig, den Kampf selbst zu beginnen und nach einem neuen Grund dafür zu suchen, denn der Wunsch der Feinde Chrysostomus, ihn abgesetzt zu sehen – das gewünschte Ergebnis des beabsichtigten Kampfes – manifestierte sich in ihnen mit größerer Kraft als das Bedürfnis nach Nahrung und Schlaf. Diese Verfolgung wurde jedoch durch das Gute in seiner höchsten Manifestation in der Person von Chrysostomus hervorgerufen. Es ist anzumerken, dass die Historiker des Lebens Chrysostomus uns nichts mehr über seine erzpastorale Verwaltungstätigkeit mitteilen, da sie unter dem Widerstand seiner Feinde aufs Äußerste eingeschränkt wurde, sondern sich nur noch mit der Darstellung des Kampfes befassen, der zwischen Chrysostomus und seinen Feinden begann. So tadellos das Verhalten von Chrysostomus in diesem Kampf auch war, seine Feinde befleckten sich mit Bestechung, Schmeichelei, Verleumdung, Verleumdung, Gewalt, Fälschung usw. Laster. Schließlich fanden sie einen Grund für den Kampf und eine sehr hochrangige Person, die ihn beginnen ließ. Weit entfernt von Konstantinopel, in der ägyptischen Nitrian-Wüste, wo „die Städte Klöster und die Bauern Einsiedler waren“, genossen vier Brüder, die (je nach ihrer hohen Statur) unter dem Namen „Long“ oder „Long“ bekannt waren, großen Ruhm. Sie führten ein asketisches Leben, beschäftigten sich mit der Interpretation der Heiligen Schrift und erlangten durch ihre literarischen Experimente dieser Art Berühmtheit. Die Bischöfe von Alexandria behandelten sie sorgfältig. Allen diesen Brüdern wurden wiederum bischöfliche Throne angeboten, die sie hartnäckig ablehnten, mit Ausnahme von Dioscorus, der zum Bischof des „Nitrianischen Gebirges“ (das nur von Klöstern bewohnt wurde) ernannt wurde, aber die üblichen harten Taten der Askese nicht aufgab. Diese Brüder waren mit dem „großen Nachfolger“ Isidor befreundet, der das Unglück hatte, den ungerechtfertigten Zorn von Theophilus, dem Erzbischof von Alexandria, auf sich zu ziehen, in einem Fall, in dem Gott und das Gewissen das Verhalten von Isidor rechtfertigten. Theophilus war das böse Genie seiner Zeit. Er verfügte über enorme theologische Kenntnisse und seine Autorität als Wissenschaftler war sehr hoch. Seine kirchlichen Aktivitäten waren eine lange Reihe von Gräueltaten. Theophilus war rachsüchtig, ehrgeizig und selbstsüchtig, und um diese Leidenschaften zu befriedigen, nutzte er List, Schmeichelei, Gewalt, Verleumdung, Bestechung und andere illegale Mittel. Die Geistlichen mochten ihn nicht. Er unterdrückte die Bischöfe. Er eignete sich Kircheneigentum an. Isidore Pelusiot nannte Theophilus „einen glühenden Freund von Edelsteinen, einen eifrigen Verehrer von Gold“. Der in Konstantinopel geachtete Theophilus beteiligte sich stets maßgeblich an der Ersetzung der Präfektur Alexandria. Spione berichteten Theophilus fleißig (gegen Geld), was im Kaiserpalast und unter den höchsten Adligen der Hauptstadt geschah. Palladius nennt Theophilus den „christlichen Pharao“ Ägyptens. Die Feindschaft zwischen Isidor und Theophilus entstand aufgrund der unermesslichen Gier des letzteren. Auf Wunsch einer Frau teilte Isidor Theophilus nicht mit, dass er von ihr einen Geldbetrag erhalten hatte, den er an die Armen verteilen sollte. Das Geld wurde ohne Beteiligung von Theophilus verteilt, der nichts erhielt. Zum zweiten Mal bestätigte Isidor nicht die falsche Aussage, die Theophilus von ihm verlangte, um sich das durch seine Schwester beabsichtigte Erbe zugunsten der Kirche anzueignen. Isidor wurde von Theophilus vor Gericht gestellt, jedoch nicht wegen dieser Taten. Den „langen“ Brüdern wurde befohlen, die von Theophilus gegen Isidor vorgebrachte Verleumdung zu bestätigen. Aber die „langen“ Mönche sagten, dass sie „in Ägypten keinen würdigeren Menschen kannten“ als Isidor. Isidor, dennoch verurteilt, musste Erlösung von der Verfolgung des rachsüchtigen Theophilus suchen und fand im Nitrian-Kloster kurzzeitig Frieden bei den Langen Brüdern. Sie versuchten, Theophilus um Vergebung zu bitten, aber es gelang ihnen nicht. Theophilus beschuldigte die Langen Brüder der Häresie des Origenes, des Origenismus 27, legte sie in Ketten, schlug Ammonia ins Gesicht, bis es blutete, sperrte die unglücklichen Mönche ein und schickte sie dann, auf Drängen der Menschen, die sie liebten, frei und schickte sie an die Orte ihrer harten Heldentaten. Die Bewohner der Wüste waren überrascht, dass die Mönche, auf die sie stolz waren, angekettet waren. Bald machte die Botschaft von Theophilus klar, dass der Origenismus der Langen Brüder diese Strafe über sie gebracht hatte. Theophilus überredete untaugliche Individuen, „die sie vorher nicht zu Torwächtern gemacht hätten“, und anschließend wurde einer von ihnen zum Bischof geweiht, zu verleumden, dass der Origenismus in Nitria ein starkes Nest für sich gefunden habe. Die gewünschte Denunziation kam und Theophilus und seine Armee, betrunken und unhöflich, machten sich auf den Weg zu einem Feldzug gegen Nitria, um die Ketzerei von dort zu vertreiben. Es war eine schreckliche Nacht, in der Repressalien gegen die angeblichen Ketzer stattfanden: Ihre Zellen wurden ausgeraubt und zerschlagen, die Bewohner flohen in die Nacht, die vom Schein des Feuers erleuchtet wurde. Die langen Brüder verschwanden, weshalb Theophilus, der gehofft hatte, sie zu fangen, sehr wütend wurde, ihre Hütte zusammen mit dem Jungen, der sie bewachte, niederbrannte und „kaum ging, als der letzte Schein des Feuers erloschen war“. Die fliehenden Mönche – etwa 300 – wurden vom Bezirksrat der ägyptischen Bischöfe auf Drängen von Theophilus als Ketzer verurteilt, ohne ihre Rechtfertigung zu akzeptieren, und ihre Heimat Ägypten wurde für all diese Mönche zu einem fremden Land, aus dem die Verurteilten eilig fortzogen, um irgendwo auf der Erde Wahrheit und Schutz vor Gewalt zu finden. Aber... ihre Hoffnungen sollten nicht in Erfüllung gehen. Die langen Brüder, von denen wir jetzt sprechen, eilten nach Konstantinopel, zum großen Johannes, der in seiner Position als Bischof der Hauptstadt Theophilus überlegen war; Im Heiligen Chrysostomus, dessen Ruhm sich in ganz Ägypten verbreitete, suchten unschuldige Leidende nach einem fairen Prozess gegen Theophilus. Der Weg der Mönche in die Hauptstadt war beschwerlich, denn die Bezirksbotschaft von Theophilus verkündete, sie seien Ketzer, doch schließlich erreichten die Langen Brüder nach zahlreichen Strapazen mit anderen Mönchen – es waren bis zu 50 – die Hauptstadt. Als sie dem heiligen Chrysostomus erschienen, erzählten die Langen Brüder so wahrheitsgemäß und gründlich von allen Furien des Theophilus, dass es kaum Raum für Zweifel gab. Der heilige Johannes, „selbst in der Blüte der östlichen Lehren erzogen“, fand die Brüder orthodox. St. John versprach den Long Brothers, dass er Theophilus entweder davon überzeugen würde, die Exkommunikation von ihnen aufzuheben, oder dass der neue Rat sie freisprechen würde. Der vorsichtige Heilige ließ jedoch keine Fremden in sein Haus, erlaubte ihnen nicht, zur heiligen Kommunion zu gelangen und riet ihnen, zu schweigen, um die Kirche, in der solche Dinge geschahen, nicht in Schande zu bringen. Chrysostomus wollte mit allen Mitteln die nitrischen Mönche mit Theophilus versöhnen. An ihn schrieb der heilige Johannes einen Brief, in dem er Theophilus im Namen der Kirche und zur Ehre Gottes anflehte, ihm als Bruder und Sohn Vergebung für eingebildete Verbrecher zu gewähren, in deren Lehren nichts im Widerspruch zum universellen Glauben stand. Theophilus antwortete Chrysostomus mit einem Brief, in dem er ihm vorwarf, gegen die Regeln der Nicänischen Kathedrale verstoßen zu haben, was jedoch völlig falsch war. Bald nach dem Brief von Theophilus kam eine Abordnung von Mitgliedern des Klerus der alexandrinischen Kirche zum Kaiser mit der Bitte, die Rebellen gegen Kirche und Staat, Zauberer und Ketzer, deren Name die Langen Brüder sind, und ihre Kameraden, die als Ankläger von Theophilus auftraten, aus Konstantinopel zu vertreiben. Doch die unglücklichen Mönche reichten beim Kaiser Beschwerde gegen ihn ein, woraufhin ihr Verteidiger Chrysostomus sich weigerte, ihnen zu helfen, da sie das von ihnen gegebene Wort gebrochen hatten, über die Angelegenheit Stillschweigen zu bewahren und sich nicht beim weltlichen Gericht zu beschweren. Aus Hass auf Chrysostomus nahm die Kaiserin sie unter ihren Schutz und in den Händen dieser bösartigen Frau begannen die Dinge zu kochen. Unter ihrem Einfluss unterzeichnete der Kaiser mit Zustimmung von Chrysostomus ein Dekret zur Einberufung eines Rates zur Prüfung der Beschwerde der Langen Brüder gegen Theophilus, zu dem Elathius persönlich nach Alexandria ging, um den Befehl zu übermitteln, zum Freispruch der gegen ihn erhobenen Anklagen zu erscheinen. Diese für Theophilus ungünstige Wendung der Dinge machte ihm große Angst: Anstelle des Richters wurde ihm befohlen, als Angeklagter zu erscheinen. Aber Theophilus‘ Geschicklichkeit half ihm, aus der Klemme zu kommen. Da es in Konstantinopel viele Spione gab, kannte Theophilus die gesamte Situation am Hofe genau. Theophilus verstand, dass sich die ganze Angelegenheit zu einem Kampf zwischen ihm und Chrysostomus entwickeln würde. Aber Theophilus wusste aus den Berichten seiner Spione, dass der höchste Adel den heiligen Johannes nicht mochte, dass er in der Hauptstadt viele Feinde hatte, denen nur ein Anführer fehlte. Theophilus beschloss, diese schwierige und verantwortungsvolle Rolle zu übernehmen. Und er hat es geschafft, es bis zum Ende durchzuhalten. Aber wie kann man von einem Angeklagten vor einem Konzil zu einem Ankläger des ersten Patriarchen des Ostens werden? Was kann ich ihm vorwerfen? Und wer wird kommen, um den Vorwurf zu unterstützen? Theophilus löste alle diese Probleme schnell. Er beschloss auf dem Konzil von Konstantinopel, Chrysostomus des Origenismus zu beschuldigen, mit der Begründung, dass der heilige Johannes die nitrischen Mönche unterstützte, die von Theophilus zu Origenisten erklärt wurden. Der böse Bischof vergaß, dass der heilige Johannes in ihrem Geständnis nichts Ketzerisches fand. Theophilus schrieb einen Brief an den berühmten Erzbischof von Salamis, den Heiligen Epiphanius, und bat ihn, nach Konstantinopel zu einem Konzil über die Frage des Origenismus zu kommen, dessen Verteidiger mit all seinen Extremen angeblich der heilige Johannes war. Es sollte angemerkt werden, dass Epiphanius sein ganzes Leben damit verbrachte, den Origenismus anzuprangern, oder genauer gesagt, die Extreme von Origenes‘ Theologie. Nachdem er von Theophilus die Akte des Ägyptischen Konzils erhalten hatte, bei dem die Langen Brüder wegen Origenismus vor Gericht gestellt wurden, lernte der heilige Epiphanius die Vorderseite des Falles über die Brüder kennen und wurde von Hass gegen sie entfacht. Epiphanius, ein 80-jähriger Ältester, beschloss, in Konstantinopel zu erscheinen, um den Origenismus mit seinem imaginären Haupt Chrysostomus, den er aufrichtig, aber fälschlicherweise für einen Ketzer hielt, feierlich zu besiegen. Als Theophilus davon erfuhr, beschloss er, mit vierzig ägyptischen Bischöfen nach Konstantinopel zu gehen, um dort seinen eigenen Rat für den Prozess gegen Chrysostomus wegen des Vorwurfs des Origenismus zu bilden. Armer Theophilus! Vergeblich arbeitete er in Ägypten daran, Anklagen gegen Chrysostomus auszuarbeiten: Als er in Konstantinopel ankam, fand er so viele Unterstützer, die seine Hand schnell akzeptierten, als sie erfuhren, dass Theophilus gekommen war, um Chrysostomus zu richten, und so viele Anschuldigungen gegen ihn, dass sich die Vorbereitung all dessen in Ägypten als völlig vergeblich herausstellte. Auch Theophilus, der als Verbündeter des heiligen Epiphanius bezeichnet wurde, half ihm nicht. Epiphanius, der feierlich als Feind Chrysostomus in der Hauptstadt erschienen war, weigerte sich, mit dem Primas der Hauptstadt und des Ostens in Kontakt zu treten, wofür er von seinen vielen Feinden begeistert aufgenommen wurde. Darüber hinaus verletzte Epiphanius seine Rechte, indem er ohne entsprechende Erlaubnis in einer fremden Kirche die Liturgie abhielt, ihn zum Diakon ordinierte und bereits das einfache Volk mit einer Rede gegen Chrysostomus bewaffnen wollte, den er wegen Origenismus für abgesetzt erklären wollte. Als Chrysostomus von diesen Absichten erfuhr, befahl dieser, die heilige Epiphanie nicht zuzulassen. Serapion, der im Beisein einer großen Menschenmenge am Eingang der Kirche stand, zeigte dem eintretenden Epiphanius die ganze Unrichtigkeit seines Handelns. Als hochmoralischer Mensch empfand der heilige Epiphanie, nachdem er sein Verhalten aufrichtig besprochen hatte, es als falsch, weshalb er sogar nach Hause zurückkehrte. Bald besuchten ihn die Long Brothers und erklärten, dass er sie aufgrund ihres Vertrauens in Theophilus, ihren Ankläger, verurteilte, ohne ihre Werke zu lesen, in denen angeblich die Fehler von Origenes verteidigt wurden. Und es stimmte. Der heilige Älteste erkannte, dass er ein Rachemittel von Theophilus Chrysostomus war, dass er nichts weiter zu tun hatte und beschloss, die Hauptstadt zu verlassen. Beim Abschied vom heiligen Epiphanius sagte er: „Ich hinterlasse dir deine Stadt, deinen Palast, deine Brillen; ich kann es kaum erwarten, das alles zu verlassen, das versichere ich dir.“ 28. Auf dem Weg nach Salamis starb der Heilige. Theophilus ist bereits nach Konstantinopel aufgebrochen, um den Prozess gegen den heiligen Johannes durchzuführen, während er an die Bischöfe des Ostens und Kleinasiens schrieb und sprach und unter ihnen Anhänger gewann. In der Hauptstadt wurde Theophilus bereits mit Spannung erwartet, sodass mit seiner Ankunft der Kampf gegen Chrysostomus beginnen konnte. In Konstantinopel fand Theophilus den dafür völlig vorbereiteten Boden vor – und der Kampf begann. Der heilige Epiphanius erlebte seinen ernsten Beginn nicht mehr. In der Hauptstadt angekommen, beleidigte Theophilus mit seiner ersten Tat Chrysostomus, was zeigte, dass er ihm weder die Niederlage bei der Ersetzung des Stuhls von Konstantinopel noch die durch den Fall der Langen Brüder verursachte Beleidigung verziehen hatte. Theophilus vergaß völlig, dass er immer noch der Angeklagte und nicht der Ankläger war. Am Hofe wurde er gestreichelt: Die Kaiserin, die sich durch die jüngste Predigt des heiligen Johannes beleidigt fühlte, beriet sich mit ihm darüber, wie man Chrysostomus vernichten könne; Die einflussreichen Bischöfe Antiochus und Severian erklärten Theophilus alle Pläne und Mittel des Kampfes. Theophilus selbst, der sich in einem der kaiserlichen Paläste niedergelassen hatte, sammelte mit seinen üblichen Mitteln Anhänger für sich: Abendessen, Geld, Schmeicheleien usw. Der Fall der nitrischen Mönche, der eine Weile vergessen war, tauchte wieder auf. Die langen Brüder wurden in einem Zivilprozess wegen Zauberei freigesprochen; Ihren Anklägern wurde die Todesstrafe angedroht, unter deren Einfluss sie gestanden, unter dem Einfluss von Theophilus gehandelt zu haben. Theophilus hatte erneut eine schlimme Zeit, aber es gelang ihm, sich zu befreien, was von seinen Anhängern unterstützt wurde, die ihn brauchten, um Chrysostomus zu stürzen. Theophilus‘ Rolle als Angeklagter endete und er bereitete sich darauf vor, als Ankläger von Chrysostomus aufzutreten. Der Kampf begann. Im Hof ​​​​von Placidia, wo Theophilus sich niederließ, fanden sehr oft Versammlungen darüber statt, wie man den Gerechten vernichten könne. Theophilus war der Anführer der Verschwörung und die Kaiserin war ihre Seele. Die Ereignisse, die wir beschreiben, ereigneten sich im Frühjahr 403. Das Volk, das von den Machenschaften der Feinde Chrysostomus hörte, beschloss, ihn zu beschützen, und er überzeugte seine Wächter, „besser zu beten und sich der Fürsprache des Himmels den bösen Plänen der Erde entgegenzustellen“. Als Standort für die Kathedrale, die für den Sommer 403 geplant war, wurde der Rufino-Palast gewählt, „ein Wunder der Kunst des 5. Jahrhunderts“ im Vorort von Chalkedon, der „Die Eiche“ genannt wird: Sie hatten zu große Angst vor dem Pöbel von Konstantinopel, der Chrysostomus ergeben und zur Empörung fähig war. Ägyptische Bischöfe und einige der östlichen Bischöfe, unzufrieden mit den kleinasiatischen Reformen von Chrysostomus, kamen in dieser Kathedrale an. Theophilus leitete den Rat, und seine Anführer waren: Antiochus, Severian, Acacius, der abgesetzte Heraklides und andere. Sie wurden „Alexandrianer“ genannt und die „Johnniten“ versammelten sich unter der Führung des heiligen Johannes in seinem Palast: Es waren sehr viele von ihnen und dies war der beste Teil des Klerus von Konstantinopel. Der Rat in Duba wurde einberufen, um Folgendes zu prüfen: a) die Beschwerde der nitrischen Mönche; b) die in Kleinasien begangenen Verbrechen des Johannes und c) seine kirchlichen und politischen Missetaten. Erzdiakon Johannes, der einst von Chrysostomus für die unhöfliche Behandlung eines Dieners bestraft wurde, legte der Ratssitzung eine 29-Punkte-Anklage gegen den Heiligen vor. „Es handelte sich um eine Reihe von Anschuldigungen, größtenteils unglaubwürdig, einige offensichtlich falsch, die auf Gerüchten beruhten, die ungerecht oder falsch, eingebildet oder übertrieben waren und die die Bosheit einer feindlichen Partei zwei Jahre lang über Chrysostomus verbreitet hatte, wofür die Aussage des Erzdiakons (er galt als sachkundiger hochrangiger Mensch in der Kirche) eine unerwartete Bestätigung lieferte“ 29. In den Anschuldigungen heißt es, dass Chrysostomus einmal Memnon geschlagen und dann der Liturgie gedient habe, dass er unhöflich über seine Untergebenen gesprochen habe, dass er Ankläger und Richter auf den Räten Kleinasiens gewesen sei, dass er jeweils vier Bischöfe geweiht habe, dass er Kriminelle in Kirchenränge erhoben habe, dass er egoistisch gewesen sei, dass er allein gespeist und sich im Übermaß gefreut habe, dass er die Kaiserin Herodias und Isebel genannt habe, dass er in seinem In den Predigten gab es gotteslästerliche und unglückliche Ausdrücke usw. Chrysostomus wurde aufgefordert, vor dem Rat zu antworten. Zu dieser Zeit überzeugte der heilige Johannes die ihm ergebenen Bischöfe, der Kirche treu zu bleiben und sie nicht durch Aufstände und Spaltungen auseinanderzureißen, und erklärte die Bedeutung der Katastrophen, die die Kirche ereilten. Die Bischöfe weinten, weil sie „Waisen blieben und die Kirche Witwen blieb; ihre heiligen Gesetze wurden umgeworfen, und Hochmut und Bosheit siegten; die Armen wurden verlassen; ein Volk ohne Bildung ...“30, wie einer der Bischöfe erklärte. Es muss zugegeben werden, dass er die Übel der damaligen Kirche keineswegs übertrieben hat ... Nachdem die um Chrysostomus sitzenden Bischöfe den Inhalt des Briefes der Kathedrale gehört hatten, beschlossen sie, eine Antwort zu senden, in der sie zeigten, dass die Kathedrale in Duba nicht real sei, dass darin gegen Kirchenregeln verstoßen wurde usw. Chrysostomus fügte in seinem eigenen Namen hinzu, dass er nur dann in der Kathedrale erscheinen würde, wenn Antiochus, Severian, Acacius und Theophilus zu seinen Mitgliedern zählten direkte Ankläger und keine Richter, was sie aufgrund ihres allen bekannten Hasses auf die Angeklagten nicht sein konnten. Nachdem der Rat Chrysostomus‘ gesetzliche Forderung nicht erfüllt hatte, entsandte er erneut Bischöfe, darunter den wertlosen Mönch Isaak, der gerade für seine Verdienste um den Rat zum Bischof geweiht worden war, um Chrysostomus in den Rat zu rufen. Bald kam er zu St. John und dem Gesandten des Kaisers mit dem Befehl, sofort nach Dub zu gehen. Chrysostomus schickte drei Bischöfe, um seine vorherige Antwort ein zweites Mal zu übermitteln. Die bischöflichen Gesandten wurden auf dem Konzil gefoltert und einer von ihnen wurde in eine für Chrysostomus bestimmte Kette gelegt: So schnell war sein Fall entschieden! Sie kümmerten sich nicht besonders um die Zeugen: Auf den Ruf des allmächtigen Theophilus hin erschienen sie in ausreichender Zahl, und aus ihrer Bosheit heraus waren sie in der Lage, alles zu zeigen und zu bestätigen. Nach mehreren Sitzungen gelangte der Rat durch Stimmabgabe zu einer Entscheidung, deren Natur wir jedoch bereits leicht beurteilen können. Schon zuvor riefen Chrysostomus‘ zukünftige Nachfolger Arzas und Atticus: „Die Schuld des Johannes ist hinreichend bewiesen; es besteht keine Notwendigkeit, die Verhöre fortzusetzen.“ Und wie wurden sie anschließend für ihre eifrige Tätigkeit eifrig belohnt! Der Rat beschloss, Chrysostomus abzusetzen, und der Kaiser stimmte dem diesbezüglichen Bericht des Rates zu. Der Rat wollte die Beschwerde der nitrischen Mönche noch einmal prüfen, doch dies drohte Theophilus erneut mit gefährlichen skandalösen Enthüllungen darüber, warum er, nachdem er den Hauptfeind besiegt hatte, zustimmte, Frieden mit den kleineren zu schließen. Die Nitria-Mönche waren durch das Versagen und den Tod sehr vieler von ihnen erschöpft, weshalb sie sich bereit erklärten, vor dem Rat die gegen sie begangenen Sünden zu bereuen, was sie in einer seiner Sitzungen taten, und nachdem sie dann Vergebung erhalten hatten, gingen sie in ihre Heimat Ägypten, aber nicht viele erreichten die Nitria-Berge. Über Origenes äußerte Theophilus später selbst: „Origenes Schöpfungen sind ein Garten, in dem Blumen und Dornen gemischt sind – ich werfe die Dornen weg und bewundere die Blumen.“ Wie wechselhaft die Urteile der Menschen manchmal sein können! Dem Rat blieb es überlassen, sich mit dem Fall des Bischofs Heraklides zu befassen, den die ephesischen Christen vom Thron gestürzt hatten. Doch dann ereigneten sich viel wichtigere Ereignisse, die dazu führten, dass der Rat aufhörte zu existieren und sich auflöste, ohne viele Entscheidungen zu treffen ... Bei der Verkündung des Urteils über die Absetzung Chrysostomus drückten die Einwohner von Konstantinopel ein solches Mitgefühl für den verfolgten gerechten Mann, ihren goldtragenden Lehrer, aus, dass es schwierig war, das Urteil zu vollstrecken. Je mehr Bischöfe Chrysostomus verließ, die ihm zuvor treu ergeben waren, desto mehr Liebe zu ihm erfüllte das Volk, was die Trennung des Hirten von seiner Herde nicht zuließ. Der Kaiser hatte es nicht besonders eilig, das Urteil zu vollstrecken, aber Predigt 31 des Chrysostomus, in der es über den Kaiser hieß, dass er in den Regierungsangelegenheiten ein Sklave einer Frau sei und die Kaiserin als „unehrenhaft“ bezeichnet wurde, zwang den schwachen Arkady, dem Zögern seines feigen und erbärmlichen Gewissens ein Ende zu setzen, als wäre ihm die Tatsache, dass Chrysostomus vertrieben wurde, peinlich. Erneut erschien ihm ein kaiserlicher Beamter mit dem strengen Befehl, ins Exil zu gehen, dessen Ort noch nicht bekannt war: Chrysostomus‘ Feinde waren sich darüber noch nicht einig. Das Volk bewachte Tag und Nacht das Haus von Chrysostomus, aus Angst, dass ihm ihr geliebter Lehrer weggenommen würde. Nur eine Stimme war zu hören: „Wir fordern einen ökumenischen Rat für den Prozess gegen den Erzbischof.“ Doch die gläubigen Christen beschützten ihren Chrysostomus nicht: Er wurde ihnen nachts heimlich über den Bosporus weggenommen. Sie erfuhren bald von dem Geheimnis und die Menge war völlig fassungslos: Sie wollten nicht glauben, was passiert war. Chrysostomus lehrte die Gläubigen jedoch, wie sie sich in traurigen Lebenssituationen verhalten sollten, und die Trauer der Menschen war unbeschreiblich. Alle eilten zur Kirche, „um zum Himmel für die Rückkehr ihres Vaters zu beten, der von Menschen entführt wurde“. In dieser Nacht verwandelte sich laut Chrysostomus „die ganze Stadt in eine Kirche“. Weinen und Schluchzen vermischten sich mit den Worten und Klängen des kirchlichen und außerkirchlichen Gebets. Niemand wusste, was zu tun war. Severian, der in seiner Predigt den Gerechten „stolz“ nannte, wurde aus der Kirche und der Stadt ausgeschlossen. Theophilus wurde vom Volk nicht in die Kirche des Erzbischofs gelassen und seinen Befehlen wurde nicht Folge geleistet. Die Anhänger des Theophilus und die Bischöfe und Priester, die sich aus Feigheit vor ihm verneigten, wurden vom Volk mit Verachtung abgelehnt. Als Truppen heranrückten, um den Mob zu beruhigen, kam es zu einem Massaker: Der Taufkelch war mit Blut gefüllt und die Kirche war voller Leichen. Die neue Nacht brachte beispiellose Schrecken. Die Erde sprach: Die unterirdischen Erschütterungen waren so stark, dass die Kaiserin in ihrem Schlafzimmer keine Erlösung fand: Ihr Bett fiel. Der verängstigte Täter aller Übel von Chrysostomus eilte mit einer sehr unerwarteten Bitte zum Kaiser – um Chrysostomus zurückzugeben: Evdokia hat die Ursache des Erdbebens richtig erraten. „Derjenige, den wir vertreiben mussten, ist ein rechtschaffener Mann (jetzt hatte sie Angst, seinen Namen auch nur auszusprechen: Unglücklicher!), und Gott selbst bewaffnete sich mit Rache. Wenn Sie das Reich retten wollen, gehen Sie sofort los, um es zurückzugeben.“ Die Angst vor der himmlischen Hinrichtung zwang Evdokia, vor dem Heiligen Johannes zu liegen, an den sie mit zitternder Hand in einem Brief schrieb: „Heiliger! Ich bitte dich, glaube nicht, dass ich an dem beteiligt war, was dir widerfahren ist. Böse und korrupte Menschen (wie richtig!) haben sich gegen dich verschworen. Gott ist der Zeuge meiner Worte und dieser Tränen (sehr billig und erzwungen), die ich ihm opfere.“ Einer nach dem anderen beeilten sich die Boten, Chrysostomus einzuholen, mit einem handgeschriebenen Brief und mündlichen Befehlen der reuigen Kaiserin. Chrysostomus war erfreut über die Barmherzigkeit Gottes und beschämt über die unerwarteten Stimmungsschwankungen seiner Feinde. Als Chrysostomus nach Konstantinopel segelte, konnte er sich an einem wundervollen Bild erfreuen: Das Meer wurde (das Treffen fand nachts statt) wie in Flammen von den vielen Fackeln, mit denen Tausende von Christen in Booten die Meerenge entlang segelten: Sie trafen ihren Vater und ihren Hirten. Kein einziger Triumphator des antiken Roms und Griechenlands wurde mit einer so aufrichtigen Freude begrüßt, dass die Gläubigen, die den heiligen Leidenden sahen, belebt wurden. St. John wollte nicht in seine Diözese eintreten, ohne durch einen neuen, zahlreicheren und legaleren Rat wieder Rang und Macht zu erlangen. Doch die Menschen zwangen den heiligen Chrysostomus dazu, in die Kirche zu gehen, wo er an der Kanzel saß und ihn bat, Worte des Friedens und der Belehrung zu lehren. Die von Chrysostomus gehaltene Rede war voller Dankbarkeit gegenüber der Kaiserin (er war immer so erfüllt von Gefühlen der Liebe und Vergebung) und Ausdruck der Freude über die Begegnung zwischen der Herde und dem Hirten. Chrysostomus‘ Feinde verschwanden schnell aus Konstantinopel. So wie Theophilus feierlich in der Hauptstadt erschien, so beschämend floh er mit seinen Gleichgesinnten daraus. Dennoch bestand Chrysostomus auf seinem berechtigten Anliegen: Der Kaiser erließ den Befehl, ein ökumenisches Konzil einzuberufen, um Chrysostomus zu rechtfertigen. Durch die Macht der Ereignisse gewann er nun an Einfluss auf Arkady, und die Kaiserin arrangierte sich offenbar mit der neuen Wendung der Dinge, allerdings nicht für lange Zeit, wie sich später herausstellte. Chrysostomus siegte erneut mit der Wahrheit und der Macht Gottes, aber dies war das letzte Mal. Chrysostomus begann eine neue, sehr kurze Regierungsperiode der Kirche, indem er den Willen des Volkes erfüllte, das ihn, nachdem es ihn in die Kathedra erhoben hatte, den Rat gab: „Bischof, reinige deinen Klerus, vertreibe die Verräter.“ Chrysostomus belohnte seine mutigen Anhänger mit Erhöhungen der kirchlichen Grade und des Vertrauens und bestrafte die Schwachen, Verräter und Verräter entsprechend der Schuld jedes Einzelnen. Doch diese Maßnahmen des Bischofs, die angesichts der damaligen akuten Lage sehr notwendig waren, erregten erneut Aufsehen. Chrysostomus wurde erneut feindselig gegenüber dem Gericht. Die Stimmung bösartiger, eigensinniger Frauen ändert sich schnell: Eudoxia war keine Ausnahme von dieser Regel. Bald wich die Angst vor Chrysostomus in ihr der Unverschämtheit, und die Reue verschwand unter dem Einfluss von Stolz und Rache. Ihre Machtgier bereitete den Boden und Anlass für einen neuen Kampf mit Chrysostomus. Die Kaiserin wünschte sich eine Ehre, die noch nie einer westlichen Frau zuteil geworden war. Auf ihren Vorschlag hin gab Kaiser Arcadius den Befehl, neben seinen eigenen Statuen der Eudoxia zur Anbetung aufzustellen. Die Völker des Ostens mussten sie als Gottheit verehren. Der Senat von Konstantinopel beschloss, eine Statue von Eudoxia aus einer Masse Silber in kaiserlicher Kleidung in einer dominanten Position zu errichten. Für die Statue wurde der ehrenvollste Ort in der Hauptstadt gewählt, von wo aus Eudoxia „über die Kirche, den Palast und die Stadt herrschte und die Seele der Senatssitzungen zu sein schien“32. Die christliche Kaiserin forderte heidnischen Kult: Es ist nicht verwunderlich, dass Chrysostomus sich in seiner Seele gegen diese Neuheit wappnete. Die Statue wurde errichtet. Den Menschen wurden Leckereien und Spiele angeboten, warum haben sie die Kirche und Chrysostomus vergessen? Dies dauerte mehrere Tage. Die Schreie und der Jubel der stürmischen Menge störten den Gottesdienst in der Hauptkirche von Chrysostomus. Durch den Präfekten der Hauptstadt bat er darum, die Wut der Menge einzudämmen, aber sie ließ nicht nach. Und Chrysostomus brach mit einer Predigt aus (die uns nicht erreicht hat), die zusammen mit zwei anderen, die nach der Absetzung und Rückkehr Chrysostomus gehalten wurden, als „Wunder der kirchlichen Beredsamkeit“ gilt – Beispiele, wie sie in der Geschichte der Predigt bisher noch nicht offenbart wurden. In der Predigt tauchten noch einmal die Namen Johannes und Herodias auf – als ob die neue Herodias von ähnlichen Gefühlen gequält würde wie die alte Herodias und sie zwang, den Kopf des heiligen Predigers zu fordern, den sie hasste. Das Schicksal ließ nicht zu, dass Eudoxia die Zunge des neuen Johannes mit einer Nadel durchbohrte, aber sie erreichte seinen Kopf, wenn auch nicht im wörtlichen Sinne. Die Stimmung der Feinde des heiligen Johannes wurde für ihn erneut gefährlich: Sie erschienen erneut in Konstantinopel, mit Ausnahme von Theophilus, dessen Angst noch nicht vorüber war. Sie berieten bereits erneut darüber, wie man St. John zerstören könnte. Sie wollten ihn der Majestätsbeleidigung bezichtigen, doch das war aus vielen Gründen gefährlich. Wir beschlossen, auf die Abhilfe zurückzugreifen, die St. selbst verlangt hatte. John, weil sie hofften, dieses Mittel gegen ihn wenden zu können. Das zur Rechtfertigung Chrysostomus einberufene Konzil sollte ihn nun anklagen. Auch hier musste Chrysostomus vom Richteramt zum Angeklagten werden. Sie sammelten Anschuldigungen und Zeugen gegen St. John. Kaiserin Eudoxia und die Bischöfe: Severian und Antiochus waren die Seelen der Verschwörung. Sie riefen Theophilus an, aber er weigerte sich aus vielen Gründen (er hatte große Angst vor der eifersüchtigen Liebe des Volkes von Konstantinopel zu Chrysostomus) und versprach, bei der Absetzung mit Ratschlägen, Unterstützern des Bischofs und einigen Dokumenten zu helfen. Die Bischöfe hatten sich bereits zum Konzil versammelt. Es wurde Anfang Januar in 404 eröffnet. Der Rat wurde damit beauftragt, die Entscheidungen der Dub-Kathedrale in Bezug auf Chrysostomus zu überarbeiten. Die Feinde von Chrysostomus konnten nicht mehr als die Hälfte der zum Konzil versammelten Bischöfe in ihre Partei wählen: In ihr (der Partei) traten auch neue Bischöfe auf: Leonty von Ankyra, ein intelligenter, aber arroganter Theologe, Cyrinus von Chalkedon, Ammonius von Laodicea, der, wie sie sagten, kam, „um die Kirche in Brand zu setzen“ usw. Die Mitglieder des Rates begannen nur langsam mit einer ernsthaften Analyse des Falles Chrysostomus: Sie waren es Angst vor den Menschen, die ihn liebten. Die ägyptischen Bischöfe schauten immer noch genau hin und untersuchten das Umfeld, in dem sie tätig waren. Leonty erwies sich als ihr Gleichgesinnter und er war es, der den Anschuldigungen gegen Chrysostomus ernsthaften Anstoß gab. Dies war der zweite Theophilus. Chrysostomus wurde beschuldigt, nach seiner Rückkehr ohne Erlaubnis des Rates den Thron bestiegen zu haben. Wir wissen, wie viel Wahrheit in dieser Anschuldigung steckt: Chrysostomus wurde gewaltsam in die Kirche gebracht. Aber hatte dieser Vorwurf eine Grundlage in den Kirchengesetzen? Die Feinde Chrysostomus stützten sich auf zwei Regeln des Konzils von Antiochia im Jahr 341. Diese Regeln waren jedoch nicht im Osten und Westen bekannt und anerkannt, sondern nur in Ägypten. Das Konzil von Antiochia genoss wenig Autorität, da seine dogmatischen Entscheidungen nicht orthodox waren. Und Chrysostomus lehnte die Bedeutung dieser Kirchenregeln für seine Sache ab – zumal die Regeln, die es einem abgesetzten Bischof untersagten, ohne Konzilsbeschluss erneut seinen Thron zu besteigen, auf Chrysostomus nicht anwendbar waren, da er nie durch einen Rechtsrat abgesetzt wurde. Der Rat war in zwei Parteien gespalten. Einige Mitglieder verteidigten die Gültigkeit und Anwendbarkeit der umstrittenen Regeln des Konzils von Antiochien auf Chrysostomus, während andere beide ablehnten. Die Menschen interessierten sich sogar für die Frage: Kann das Konzil von Antiochien als orthodox anerkannt werden? Der Kaiser, der die Spaltung sah und nicht wusste, wie er sie beseitigen sollte, folgte dem Rat von Severian, der vorschlug, dass der Kaiser selbst der Richter des Streits sein sollte, der vor ihm von Mitgliedern beider Parteien ausgetragen werden sollte. Der Einfallsreichtum von Bischof Eliidius half Chrysostomus sehr. Eliidius lud Anhänger der antiochenischen Regeln und damit der Absetzung Chrysostomus ein, die dogmatischen Dekrete (Arian) des umstrittenen Konzils zu unterzeichnen. Chrysostomus‘ Feinde wurden blass, denn sie wurden wegen der Verteidigung der Ketzerei verurteilt. Und doch beschlossen sie, Johannes erneut abzusetzen. Ostern rückte näher. St. John wurde aufgefordert, die Stadt zu verlassen. „Wenn der Kaiser das will, dann soll er mich mit Gewalt dazu zwingen“, antwortete der unschuldige Heilige. Johannes, denn die Stadt gehört ihm. Gewalt wird meine Rechtfertigung vor dem Himmel sein; aber ich werde hier niemals freiwillig weggehen.“ Arkady, der St. John in seinem Palast beendete, verbot ihm, in die Kirche zu kommen. Doch am Karsamstag erschien Chrysostomus in der Kirche, um der Taufe von 3.000 Menschen beizuwohnen. Der Kaiser wurde über den Verstoß gegen sein Verbot informiert. Die Truppen machten sich auf den Weg, um den kaiserlichen Befehl auszuführen, den Bischof am Ort der Gefangenschaft einzusetzen. Und dann ereigneten sich Szenen, „deren bloße Erinnerung die Historiker ein halbes Jahrhundert später entsetzte“. Die Soldaten stürmten in die Kirche, ergriffen den Erzbischof, töteten die Massen der Neugetauften, zerstreuten die spärlich bekleideten Frauen, die sich auf die Erleuchtung vorbereiteten, brachen in den Altar ein und entweihten den Heiligen. Das Wasser der Wiedergeburt brachte den Augen die Farbe von Blut.“ „Was hätte man in einer von Barbaren im Sturm eroberten Stadt sonst noch tun können?“ - fragte St. Johannes, ein Augenzeuge all dieser hässlichen Schrecken, in einem Brief an Papst Innozenz. Die zerstreuten Gläubigen versammelten sich nach Vereinbarung in den Thermen des Constantius, um das unterbrochene Sakrament zu vollenden. Lucius (ein Heide) und seine Truppen verübten dort noch größere Prügel. Die wahre Kirche Christi geriet daher unter eine Verfolgung, wie sie nur in der Geschichte des dritten Jahrhunderts zu finden ist. Alle Bischofsdeputationen an den Kaiser, Gewalt zu unterlassen, blieben erfolglos. Die Johanniter begannen verfolgt zu werden; Gefängnisse wurden mit ihnen gefüllt, die „sich in Kirchen verwandelten und diese in Orte der Gesetzlosigkeit und Gotteslästerung“33. Chrysostomus, der bis zum Dreifaltigkeitstag in Gefangenschaft gehalten wurde, hegte keine Hoffnung mehr auf einen Freispruch. Er konnte sein Leiden nur durch einen Briefwechsel mit dem Bischof von Rom, Innozenz, lindern. In dieser Korrespondenz schilderte Chrysostomus seinen Fall und bat Innozenz, ihm gegenüber gnädig zu sein und einen Bischofsrat im Westen einzuberufen, um ihn zu rechtfertigen. Die Bischöfe brachten Briefe an Papst Innozenz, dessen Vertrauen Theophilus durch seine Unverschämtheit und Unverschämtheit verlor. Innozenz entwickelte ein ganzes Kampfsystem zum Schutz des heiligen Johannes, aber Umstände, in denen er nicht der Schuldige war, erlaubten es dem Papst nicht, die Sache zu Ende zu bringen. Theophilus informierte Innozenz über die Absetzung des heiligen Johannes. Er schwieg. Und St. Er schrieb freundlich an Johannes: „Lass die Trauer, die dich belastet, nicht die Stimme eines reinen Gewissens überwältigen, das dich tröstet. Es ist ein unbesiegbares Bollwerk gegen alle Ungerechtigkeiten“... Theophilus erhielt vom Papst eine kalte Einladung, vor dem Westkonzil zu erscheinen, um im Fall Chrysostomus einen Freispruch zu erwirken. Nach Meinung der Menschen stand der heilige Johannes so hoch, dass sie Angst hatten, neue offene Gewalt gegen ihn anzuwenden. Seine Feinde begannen daraufhin, nach geheimen Mitteln zu suchen, um St. John zu töten. Doch alle Attentate auf ihn scheiterten zum großen Leidwesen seiner Feinde. Die Mörder wurden gefasst und von den Menschen fast in Stücke gerissen. Nach Pfingsten kamen die Feinde von Chrysostomus: Antiochus, Acacius, Severian und andere zum Kaiser und forderten ihn auf, den heiligen Johannes endgültig aus der Hauptstadt zu vertreiben. „Die Absetzung des Johannes läge auf unserem Haupt!“ - Sie haben ihre Anfrage abgeschlossen. Der Kaiser gab den nötigen Befehl. Soldaten umzingelten das Haus des Hl. Johannes und trotz des blutigen Kampfes mit der Menschenmenge, die das Haus bewachte, von denen später viele getötet und noch mehr verwundet wurden, führten sie Chrysostomus in einem Geheimgang ab und erlaubten ihm kaum, sich von der Kirche zu verabschieden. Chrysostomus sah sein geliebtes Haus oder seine geliebte Kirche nicht mehr: „Der Engel der Kirche ging mit ihm“, schrieb Palladius. Traurig, aber wahr! Erneut brach ein Seesturm aus, dieses Mal über der Kirche St. Sofia. Plötzlich ging sie in Flammen auf; Offenbar ist das Feuer aus unbekannter Ursache vom Bischofssitz ausgegangen. Der gesamte Kirche brannte nieder. Das Senatsgebäude brannte nieder. Sie waren beide eine Dekoration der Hauptstadt. Chrysostomus konnte nur über die unaussprechlichen Katastrophen trauern, die der Kirche von Konstantinopel auf dem Weg ins Exil widerfuhren. Eine Untersuchung des Brandes wurde eingeleitet. Die Johanniter wurden der Brandstiftung verdächtigt, und da es sich um eine große Anzahl von ihnen handelte, versprach die Untersuchung blutig zu werden. Seine Gefährten wurden von Chrysostomus weggebracht, um sie Verhören und Folter zu unterziehen. Chrysostomus blieb mit den ihn begleitenden Wachen ohne Freunde allein zurück. Die unhöflichen Krieger wurden weicher und ersetzten sie für ihn. Sie bemühten sich, dem hl. Leidenden die Strapazen der Reise und das unaussprechliche körperliche Leid zu ersparen, dem Chrysostomus oft ausgesetzt war. Er wusste, wie auch seine Umgebung, noch nichts von dem Ort des Exils, um den er sich große Sorgen machte, denn er fürchtete sich vor der Grausamkeit seiner Feinde. In Nicäa in Bithynien fand Chrysostomus viel Trost, Ruhe und erholte sich einigermaßen. Aber stellen Sie sich seine Enttäuschung vor, als er erfuhr, dass Kukub (im fernen Armenien) sein Verbannungsort zugewiesen worden war. Eudoxia, stolz auf ihren Sieg, fand ein weiteres neues Mittel, um das Leiden der verfolgten Heiligen zu vergrößern. Doch Chrysostomus' Blick war in die Zukunft gerichtet. Er erkannte die geheimnisvollen Wege der Vorsehung in seinem Leben – und blieb ruhig und fand die Kraft, sogar die Bischöfe, Priester und Diakonissen der Kirche von Konstantinopel zu beruhigen, die ihm treu blieben. In Konstantinopel brauchten die Johanniter wirklich Ermutigung und Trost. In der Hauptstadt wurden Schrecken begangen. Alle Hauptfiguren der St.-Partei wurden verhört und gefoltert. John. Tigrius, der Diakon, wurde gefoltert und ins Exil geschickt. Serapion, Bischof von Herakleia, wurde gefoltert und unter der Aufsicht von Bischof Theophilus, seinem schlimmsten Feind, nach Ägypten geschickt: Sie wussten wirklich, wie sie sich an den Anhängern von Chrysostomus für ihre Hingabe an die legitime Macht rächen konnten. Sogar Olympias, dieser edelste Wohltäter, wurde fast gefoltert, beschränkte sich jedoch auf die Ausweisung, die nicht in Eile erfolgte. Als Belohnung für ihre Wohltätigkeit erhielt Nikareta die Verbannung. Andere Diakonissen waren unglücklicher: Einige von ihnen wurden gefoltert. Chrysostomus schrieb ihnen allen Briefe, in denen er sie in ihrem Leiden tröstete und ihnen für ihre Treue zur Wahrheit dankte. Nachdem Chrysostomus vertrieben worden war, kümmerten sich seine Feinde um einen Nachfolger. Severian, Antiochus, Acacius und andere werden in ihren ehrgeizigen Hoffnungen getäuscht. Eudoxia wählte Arzas, Nektarys Bruder, einen 80-jährigen Erzpriester, der in seinem ganzen Leben nie etwas über sich preisgegeben hatte, einen faulen Mann. Zeitgenossen sagten über ihn, er habe die mehrsprachige Sprache eines Fisches 34 . Mit ihrer Wahl wollte Eudoxia, dass der neue Erzbischof frei von jeglichem Wunsch war, ihre Laster bloßzustellen – und sie ließ sich nicht täuschen. Die Rivalen von Arzas schlossen Frieden mit ihm, weil sie seinen baldigen Tod erwarteten. Dieser Mann war dazu bestimmt, Chrysostomus zu ersetzen: Er nannte ihn „einen schwachsinnigen, faulen Mann“. Chrysostomus war von der Wahl der Kaiserin überrascht. Er schrieb an die Olympiade: „Sei nicht in deinem Herzen traurig darüber, dass eine Kirche von heftigen Wellen erfasst wird, eine andere von einem Sturm erschüttert wird, eine dritte mit unerträglichen Wunden bedeckt ist, dass diese Kirche einen Wolf statt eines Hirten aufgenommen hat und dass ein Seeräuber statt eines Steuermanns, ein Henker statt eines Arztes“... All dies galt für die Aktionen von Arzas am Sitz der Hauptstadt, die von anderen angeführt wurden. Es wurde beschlossen, die Ermittlungen der Johanniter im Brandfall einzustellen, da die Täter nicht gefunden werden konnten. Doch bald begann etwas anderes. Alle Feinde Chrysostomus waren empört über den Widerstand, den die Johanniter Arsas entgegenbrachten. Am 11. September 404 erließ er ein Dekret, um sie wegen der Spaltung und Rebellion in der Kirche, die sie angeblich verursacht hatten, zu verfolgen. Die Johanniter weigerten sich, Kirchen zu besuchen, die von Chrysostomus-Feinden betrieben wurden, zumal sie beim Betreten der Kirche gezwungen wurden, den Namen Chrysostomus zu verfluchen, aber kein einziger ehrlicher Mensch hatte den Mut, dem zuzustimmen – und die Kirchen waren leer. Den Truppen wurde befohlen, die Menschen gewaltsam in der Kirche zu versammeln und die Versammlungen der Johanniter außerhalb der Stadt aufzulösen. Die vorherigen Misshandlungen, Schläge und Gewalttaten wiederholten sich: Arzas war wirklich ein „Henker“ und kein „Arzt“ kirchlicher Übel! Kaum hatte dieser „Henker“ die Bühne der Geschichte verlassen, starb die Kaiserin – und ihr Tod war schrecklich. „Die Hofbischöfe hatten Mitleid mit ihr, aber nur ihr Mann weinte um sie“ 35. Gott bestrafte sie mit seinen Drohungen, als sie nicht zur Besinnung kommen wollte. Es sollte angemerkt werden, dass der schreckliche Tod den Feinden von Chrysostomus gegenüber im Allgemeinen gnadenlos war. Palladium beschreibt ihren Tod. Ein Bischof fiel auf dem Rückweg vom Pferd, nachdem er St. John verurteilt hatte, und starb. Ein anderer erkrankte an eitriger Wassersucht und wurde bei lebendigem Leibe von Würmern gefressen. Der dritte starb an Krätze, nachdem er sich ein bösartiges Erysipel zugezogen hatte. Die Zunge des Vierten, der das Urteil aussprach, war so geschwollen, dass der Betroffene nicht mehr atmen konnte – und er erstickte. Konstantinopel wurde von Erdbeben, Hagel, der Getreide vernichtete, und Hungersnot erschüttert. Alle – sowohl die Johanniter als auch ihre Gegner – sahen in diesen Zufällen und Schrecken gleichermaßen Manifestationen des himmlischen Zorns über die Vertreibung des heiligen Chrysostomus. Der Kaiser, der schwache und bemitleidenswerte Arkady, litt wahrscheinlich mehr als andere: Die Kaiserin war nicht da – und sein zuvor eingeschläfertes Gewissen erwachte nun. Der Mönch Nile, an den sich Arkady um spirituellen Trost wandte, stieß ihn weg und warf ihm vor, den rechtschaffenen Mann vertrieben zu haben. Arzas selbst starb bald. Sein Nachfolger, intelligenter und aktiver, aber ebenso unehrlich, war Atticus, ein Priester von Konstantinopel. Ihm gebührt die Ehre, im Bündnis mit Theophilus und anderen Patriarchen des Ostens die Johanniter im ganzen Osten zu verfolgen. Was sich in Konstantinopel mehrmals wiederholte, sollte nun in allen größten Städten des Ostens geschehen: Wir meinen die Prügel und Verfolgung der Johanniter; Zu diesem Zweck wurde sogar ein Triumvirat von Patriarchen gebildet. Seine Aktivitäten zur Unterdrückung der Johanniter verdienen keine Beschreibung: Sie sind zu beschämend. Der römische Bischof Innozenz erhielt von mehreren gewissenhaften Hirten des Ostens eine Botschaft, in der er die Verfolgung des heiligen Johannes darlegte und den Papst aufforderte, Ordnung und Rechtmäßigkeit in den östlichen Kirchen wiederherzustellen. Was machte St. zu dieser Zeit? Exil? Natürlich segnete er seine Feinde, weinte über die Katastrophen der Kirche, die ihm am Herzen lag, tröstete ihre besten Vertreter und schrieb Hilfebriefe an den Westen. Am 6. Juli 404 verließ Chrysostomus Nicäa nach Cäsarea. Der Weg durch die Diözese des Leontius war für den Leidenden sehr beschwerlich: Er verursachte dem Verbannten mehrere Kummer. Kappadokien begrüßte Chrysostomus mit Liebe. Die Bewohner kamen in Scharen heraus, um ihn zu treffen; Viele sagten: „Es wäre besser, wenn die Sonne der Erde ihr Licht entziehen würde, als diese goldenen Lippen zum Schweigen verurteilt zu sehen.“ Er wurde vom Klerus des Erzbischofs empfangen und es wurden Ärzte gefunden, die dem an Magenkrankheiten leidenden St. helfen konnten, der wieder zu ihm zurückgekehrt war. Ein Einwohner von Cäsarea, Dioscorus, brachte ihn in sein Haus, wo er sorgfältig betreut wurde. Aber... der Erzbischof von Cäsarea kümmerte sich nicht um den heiligen Johannes, sondern wollte nur, dass er so schnell wie möglich ging. Bis nach Kukuz sind es nur noch 200 Meilen. Doch dieser Weg war äußerst gefährlich. Räuberbanden der Isaurier, eines wilden Bergvolkes, das im ganzen Land für Schrecken sorgte, konnten einem Reisenden jede Minute Tausende von Problemen bereiten. Sobald Chrysostomus Cäsarea verlassen wollte, waren in der Stadt Schreie zu hören: „Die Isaurier rauben! Zu den Waffen! Ich musste meine Abreise verschieben. Aber der Erzbischof von Cäsarea, Faretrios, bewaffnete eine Schar von Mönchen, die am nächsten Tag zu dem Haus kamen, in dem der heilige Johannes wohnte, und ihm zuriefen, er solle sofort gehen. Egal wie sehr sie überzeugt waren, die Mönche blieben standhaft. Die Priester der Stadt, die den Unmut ihres Bischofs sahen, Er musste sich zwischen dem Tod durch die Mönche und dem Tod durch die Isaurier entscheiden. Sie wollten am Rande der Stadt Halt machen, doch mitten in der Nacht musste der zutiefst erschütterte und kranke Chrysostomus weiterziehen Sturz in den Abgrund: Nichts war zu sehen, und dann waren da noch Räuber ... Plötzlich fiel das Pferd der heiligen Johanna auf ein Knie und er fiel: Sie hoben ihn bewusstlos auf ... Schließlich ging diese Nacht des Unglücks vorüber, und eine andere bereitete die gleichen Probleme. So setzten sie ihre Reise fort, bis sie in Kukuz ankamen. Chrysostomus schrieb später an Olympias: „Ich bin jetzt in Kukuza, von allen respektiert und außer Gefahr: Habt keine Angst vor den Isauriern, die der Winter in ihren Höhlen eingesperrt hat; ich selbst fürchte niemanden so sehr wie die Bischöfe (in Anspielung auf Faretrius), mit Ausnahme einiger weniger.“ Der gastfreundliche Dioskur, den Chrysostomus aus Cäsarea kannte, beeilte sich, den Reisenden in seinem Kukuz-Haus zur Ruhe zu bringen. Die Bischöfe der Stadt und ihr Herrscher besuchten sofort St. John und boten ihre Dienste an. Der syrische reiche Mann, der Ländereien in der Nähe von Kukuz besaß, stattete das Leben des Exilanten mit allen Annehmlichkeiten aus. „Wie Sie sehen können, brachten ihm kleine Städte mehr Glück als große Städte, Dörfer – mehr als Hauptstädte – diese Wohnungen des Neids, des Ehrgeizes und der Niedrigkeit“ 36. Chrysostomus wurde lebendig. Er wurde von Sabiniana, einer Diakonin, seiner Verwandten aus Antiochia, betreut, die zu diesem Zweck nach Cucus kam. Er fühlte sich so wohl wie möglich für eine Person in der Position eines Verbannten. Der an diesen Orten strenge Winter hatte sich noch nicht bemerkbar gemacht. Doch bald machten ihre Schrecken die Situation des Verbannten unerträglich. Er begann unter Husten und Kopfschmerzen zu leiden, und es wurde so schlimm für ihn, dass er später schrieb: „Ich stand an der Schwelle zum Tod, und zwei Wintermonate lang war in mir nur noch genug Leben, um Leiden zu empfinden.“ … Der Sommer kam und Chrysostomus fühlte sich besser. Er machte sich sofort an die Arbeit, und davon gab es einiges. Als der ganzen Welt bekannt wurde, dass der große Johannes nach Kukuz verbannt worden war, flogen Briefe und Gesandte von allen Seiten dorthin: Er hatte noch viele Freunde auf der Welt, in der es nun nichts Berühmteres und Glorreicheres gab als den Namen Johannes. Offenbar erfuhr er nun vom Tod Flavians, des Bischofs von Antiochia, und in ihm wurden brennende Erinnerungen an sein Heimatland und seinen Dienst für dieses geweckt. In Antiochia war die Johanniterpartei stärker als anderswo. Warum wurde die Gewalt bei der Wahl von Flafians Nachfolger brutaler? Porfiry, ein Zauberer und Wüstling, gelangte durch List auf den Thron. Antiochus und Severian wählten ihn. Die Korrespondenz von St. Joanna war riesig. Besucher und Reisende strömten von überall her dorthin. Porfiry schrieb an das Gericht: „Ganz Antiochia liegt in Cucusa.“ Das Kukuz-Exil unternahm drei Dinge. Er beabsichtigte, die Perser und Phönizier zum Christentum zu bekehren und die Goten durch engagierte Missionare in der Orthodoxie zu stärken. Chrysostomus begann nach ihnen zu suchen. Aber die schon vor langer Zeit begonnene Bekehrung Phöniziens ging trotz des Mutes der Missionare so schlecht voran, dass in wenigen Jahren kaum einige Pfarreien gegründet wurden. Der Priester Rufinus fragte den heiligen Chrysostomus. Reliquien und er wies auf den arabischen Bischof hin, der aus Liebe zum Exil und seiner Sache dem Priester Terentius St. die Überreste einiger Märtyrer schenkte, mit denen er nach Phönizien zurückkehrte, und die Arbeit an der Bekehrung des Landes schritt so weit voran, dass bald das ganze Land christlich wurde. Sie betrachtete den verbannten St. St. immer als Leidenden. Bischof Unila, ein erstaunlicher Mann, starb unter den kimmerischen Goten. In Kukuz traf ein Brief mit der Bitte ein, einen Bischof zu schicken. St. John hatte keine Zeit, diese Angelegenheit zu regeln, so sehr er sich auch bemühte. An den Grenzen Persiens wurde eine christliche Stadt gegründet, deren Gründer und damaliger Bischof Marufa war, ein Mann mit geringer Gelehrsamkeit, aber einem guten Leben. Chrysostomus begann eine Beziehung mit ihm aufzubauen, um ihm seinen Plan vorzustellen, Persien zum Christentum zu bekehren. Aber Marufa war ihm gegenüber zu feindselig, um mit ihm Beziehungen aufzunehmen. Er glaubte nicht, dass ein Verbannter über ausreichende Mittel verfügen könnte, um erfolgreich mit dem Predigen zu beginnen. Chrysostomus erlitt einen neuen Kummer, über den er sich beeilte, an Olympias zu schreiben. Seine Korrespondenz mit ihr beschreibt uns alle Schwierigkeiten seines Lebens im taurischen Kukuza. Der nächste Winter war noch schrecklicher als der vorherige und brachte Chrysostomus bekannte Krankheiten mit sich, und die Angriffe der Isaurier, ihre Raubüberfälle, Hungersnöte usw. zwangen den Verbannten zur Flucht nach Aravissa, das als uneinnehmbar galt. „Die Aravis-Kälte hätte ihn fast umgebracht.“ Die Angriffe der Isaurier am Rande der Stadt vervollständigten den Kelch des Bösen. „Wohin man auch schaut“, schrieb Chrysostomus, „überall sieht man Ströme von Blut, zerstörte Häuser, verwüstete Dörfer.“ Für einen Verbannten ohne Briefe war es schwer. „Hier reicht nichts, von hier dringt nichts“, klagte der Betroffene. Ein neuer Frühling ist gekommen. Chrysostomus übersiedelte erneut nach Kukuz, wo ihn eine Menge Korrespondenz erwartete. Doch ihre Nachricht machte ihn zutiefst traurig. Er las von neuen Verbannten, von Folter, von Hinrichtungen seiner Anhänger. Sein Herz sank schmerzhaft. Chrysostomus war jedoch durch kleine Hinweise erleichtert, dass viele weltliche Würdenträger sich auf seine Seite stellten, als sie begannen, die Furien von Atticus und seinen Schergen zu hassen. Als der heilige Johannes erfuhr, dass Innozenz eine Gesandtschaft bei Arcadius mit einem handgeschriebenen Brief von Honorius (dem westlichen Kaiser) und seiner Botschaft vorbereitete, schrieb er erneut an Innozenz eine Bitte um einen Rat und ergänzte ihn mit den neuesten Nachrichten über ihn. Aber die Botschaft, das fügen wir nun hinzu, hatte keinen Erfolg. Die in Konstantinopel ankommenden Botschafter wurden beleidigt, eingesperrt, ihre Briefe wurden ihnen weggenommen und sie wurden zurückgetrieben. Chrysostomus‘ Feinde hatten nun zu viel Macht über Arkady erlangt. Chrysostomus hatte nun alle Hoffnung auf Freispruch und Rückkehr in die Hauptstadt verloren, aber seine Feinde hatten ihn noch nicht vergessen. Nach dem Winter 406 begann für alle Eventualitäten, auf die sich der heilige Johannes im Voraus vorbereitet hatte, der letzte Frühling seines Lebens. Aber sie war unglücklich für ihn: Es wurde ein neues Dekret erlassen – ein Beweis für die unmenschliche Rachsucht seiner Feinde –, den Gefangenen in der Aravis-Festung einzusperren und ihm die Korrespondenz und Beziehungen zur Welt zu verbieten: Die Feinde waren entsetzt über das Mitgefühl, das ihm in Kukuza entgegengebracht wurde. Chrysostomus pries Gott für das Leid und die Feinde, die es ihm brachten. Aber es war schwer für ihn. Von Aravissa aus gelang es ihm, einen und letzten Brief an Olympias 37 zu senden, der von wundersamem Glauben an die Vorsehung Gottes erfüllt war. Doch der Zorn der Feinde Chrysostomus ließ nicht nach. Porphyrius von Antiochien versuchte, Chrysostomus noch weiter zu schicken: Die Sympathie der Antiochen für Chrysostomus war ihm verhasst. Es ist beängstigend, sich vorzustellen, wie rachsüchtig Menschen manchmal sein können! Chrysostomus‘ Feinde „möchten ihn sterben sehen und um Gnade bitten.“ Auf ihr Drängen ernannte Arkady Chrysostomus zum Verbannungsort Pitiunt, an der Grenze der kaukasischen Besitztümer der Römer. Die Feinde waren sich sicher, dass „die goldenen Lippen des Johannes hier zu ernstem Schweigen verdammt waren“ 38. Die Feinde befahlen dem aus der Hauptstadt entsandten Konvoi, den Gefangenen mit äußerster Unhöflichkeit zu behandeln. Chrysostomus wurde an einen neuen Verbannungsort verschleppt. Die Konvoibeamten machten die schwere Reise des Leidenden noch grausamer. Sie versuchten, St. John entweder während des Regens oder während der Mittagshitze zu führen, und sie vermieden es, in Städten anzuhalten, und verboten, dem Verbannten jegliches Mitgefühl zu zeigen ... Die Comans kamen vorbei und hielten an einer abgelegenen Kirche, die St. John geweiht war. Basilisk (Bischof der komanischen Kirche, 3. Jahrhundert): Chrysostomus fühlte sich schlecht. Nachts erschien ihm St. Märtyrer Basilisk und sagte: „Hoffnung, John! Morgen werden wir zusammen sein.“ Am nächsten Tag wollten sie weitergehen, aber sie waren kaum ein paar Meilen gelaufen, als St. der Leidende begann, unbeschreiblich unter Fieber zu leiden; es war klar, dass er nur noch wenige Stunden zu leben hatte. „Gott sei Dank für alles. Amen.“ Chrysostomus legte sich auf den Kirchenboden, bekreuzigte sich, sein Blick verblasste und er stand nicht wieder auf... „Seine Seele schüttelte den Staub des irdischen Lebens ab“ und stieg in den Himmel auf, wo Chrysostomus sein ganzes Leben lang seinen Blick richtete. Die ganze Welt, die vom Tod des heiligen Johannes erfahren hatte, trauerte um das Exil. Und welcher seiner Freunde könnte sich wünschen, dass er wieder in diese wertlose „Welt des Bösen“ zurückkehrt? Sein Tod folgte am 14. September (407), als die gesamte christliche Welt das heilige Kreuz Christi verehrte. Wer erfüllte das Gebot des Erlösers genauer als Chrysostomus: „Wer mir folgen will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach?“ Das ganze Leben des großen Johannes, für den wir schon den Namen „groß“ für klein halten, war Selbstaufopferung für die Sache Christi, mit der sich der Leidende schließlich vereinte und „sein Kreuz“ sein ganzes lang leidendes Leben lang fröhlich trug. Aber lasst unser Lob schweigen: Dennoch können wir die Größe der Lebensleistung des heiligen Johannes nicht in Worte fassen. Versuchen wir unser Bestes, seine Geduld, seine Liebe zu seinen Nächsten und seine Vergebung gegenüber Feinden nachzuahmen, die die Grenzen ihrer Bosheit nie kannten. Chrysostomus lebte 60 Jahre, war 9,5 Jahre Bischof und verbrachte davon 3 Jahre und 3 Monate im leidvollen Exil. Aber die Lebensgeschichte des heiligen Johannes endete nicht mit seinem Tod: „Die Gerechten leben für immer“ – im Himmel in ihrem Geist und auf Erden – im Gedenken an Menschen, die ihre Heldentaten ehren und ihre Heiligen verehren. Relikte. Es bleibt, die Feierlichkeiten zur Verherrlichung des heiligen Johannes nach den Schrecken seiner letzten Lebensjahre zu beschreiben. Der Name des heiligen Johannes teilte zu Lebzeiten seines Trägers die Welt in zwei Hälften und vereinte sie nach dem Tod zu „einem Leib Christi“, der zuvor von menschlichem Hass gequält wurde. 7 Monate nach dem Tod von Chrysostomus starb Arkady; Sein Nachfolger wurde sein Sohn Theodosius II., ein kleiner Junge. Es begann ein Briefwechsel zwischen den östlichen und westlichen Bischöfen, dessen Gegenstand die Tat des neuen Patriarchen von Antiochia, Alexander (einem Bewunderer des Heiligen Johannes), war, der den Namen des Heiligen Johannes auf dem Kirchendenkmal einführte und andere Patriarchen dazu befragte. Nach dem Tod von Theophilus, der Verleumdungen gegen den verstorbenen Johannes schrieb und bald darauf tot auf seinem Bett aufgefunden wurde, trat schließlich sein Neffe Cyril an seine Stelle. Es war besonders schwierig, ihn von der Notwendigkeit zu überzeugen, den Namen Johannes als Bischof in das Denkmal aufzunehmen. Der schlimmste Feind des heiligen Johannes von Konstantinopel, Atticus, hatte unter dem Einfluss des Volkes bereits den Namen des Bischofs Johannes in die Diptychen (Gedenkbücher) aufgenommen, als Cyril noch hartnäckig war, aber schließlich stimmte er zu. Im Westen begann Papst Innozenz unmittelbar nach dem Tod des heiligen Johannes, in kirchlichen Gebeten an ihn als Bischof zu erinnern. Schließlich erkannten Ost und West unter dem Patriarchen von Konstantinopel, St. Prokles, Johannes als Heiligen und Märtyrer an, und seine Reliquien wurden feierlich in die Hauptstadt überführt. Eines Tages richtete der heilige Proklos ein lobendes Wort des heiligen Johannes an das Volk. Unter den Menschen herrschte der Wunsch, seine Reliquien in der Hauptstadt zu sehen. Der Kaiser stimmte zu, weil er den großen Kämpfer für die Wahrheit respektierte. Gott arrangierte es so, dass Chrysostomus, der zu seinen Lebzeiten schändlicherweise aus Konstantinopel vertrieben worden war, nach seinem Tod triumphierend dorthin zurückkehrte. Dies geschah 30 Jahre nach dem Tod des Heiligen Johannes. Der Kaiser bat den Heiligen schriftlich um Vergebung für seinen Vater und seine Mutter. Exil. Die Botschaft mit dem Brief traf in Comany, der Ruhestätte des Heiligen Johannes, ein und die Überführung seiner Reliquien begann (die im Jahr 437 stattfand und am 27. Januar gefeiert wurde). Diese Rückprozession des Heiligen in seine Hauptstadt war feierlich. Die Isaurier drohten nicht mehr; die Bischöfe verfolgten nicht; die Lippen des Feindes schlossen sich unter dem Siegel des Todes. Die heiligen Überreste des Johannes waren während der gesamten Reise von Priestern, Mönchen, Jungfrauen und Menschenmassen umgeben, die stets andächtig waren. Wir näherten uns dem Bosporus; Beim dritten Mal wurde er mit Schiffen, Booten und Fackeln geschmückt, sodass „das Meer wie trockenes Land schien“. Freudentränen anlässlich der Rückkehr des hl. Die Reliquien lagen vor allen Augen. Das kaiserliche Schiff empfing St. John und segelte ruhig in Richtung der Hauptstadt. St. wartete am Ufer. die Reliquien einer weiteren unzähligen Menschenmenge: Ganz Konstantinopel mit dem Hof ​​an der Spitze lag auf dem Pier. Von hier aus wurden die Reliquien in die Apostelkirche überführt, wo sie verblieben. Das Volk und die königliche Familie verneigten sich vor den Reliquien des Heiligen mit Worten des Gebets, der Vergebung und unter Tränen. Der heilige Proklos wandte dem Volk das Gesicht des heiligen Johannes zu; Er schrie: „Heiliger Vater! Nimm deinen Thron ein.“ Einige, reinere Seelen, hörten seinen leisen Gruß, wie eine leichte Brise: „Friede sei mit dir.“ So beruhigten sich die „starken Wellen“, der „grausame Sturm“! „Gesegnet sei Gott!“ die Mündung des Heiligen Johannes zu seinen Lebzeiten. Wirklich „Ehre sei Gott für alles!“ Egal wie sehr die Leidenschaften der Menschen das „starke Schiff Jesu“ bewegen, es wird seinen Pier erreichen! Und wir Christen, die nicht fest an Gottes Vorsehung glauben, müssen uns immer fest an diese Wahrheit erinnern! Ehre sei Gott, der Chrysostomus Stärke verliehen hat! Ehre sei dem, der ihn mit einer unvergänglichen Krone gekrönt hat! Jetzt ruhen die Reliquien des Heiligen Johannes in Rom, wohin sie während der Zerstörung Konstantinopels durch die Lateiner überführt wurden. Kapitel fünf. Über die Werke des heiligen Johannes Chrysostomus „So schön nicht zu wissen Kreationen bedeutet auch, dass nicht um mittags die Sonne zu sehen. Rev. Isidore Pelusiot über Kreationen Nachdem er der Kirche Christi sein ganzes Leben lang selbstlos gedient hatte, hinterließ Chrysostomus ihr ein reiches Erbe. Das sind seine wunderbaren Kreationen. Aber für uns, die seit vierzehn Jahrhunderten von St. John entfernt sind, ist es schwierig, diesen Reichtum an Weisheit und spirituellem Wissen zu verstehen. Erstens gibt es keine sozusagen genaue Bestandsaufnahme dieses Erbes. Keiner von St.'s Zeitgenossen John machte sich nicht die Mühe, alle seine Werke zu sammeln und in guten Händen aufzubewahren. Ja, das war, sagen wir als Entschuldigung an die Zeitgenossen, damals sehr schwierig, da es heute völlig unmöglich ist. Bei Chrysostomus staunen wir zunächst über die außergewöhnliche Fruchtbarkeit seines Geistes und Herzens. „Niemand außer Gott“, sagt Svida, „weiß, wie viel Chrysostomus geschrieben hat.“ Aber was uns im Laufe von 14 Jahrhunderten erreicht hat, reicht völlig aus, um es im Laufe eines Lebens zu studieren. Und es gab Liebhaber der Schriften des heiligen Johannes – er hat es voll und ganz verdient –, die ihr ganzes Leben dem Studium gewidmet haben. Creations of St. John wurde von ihm während seines Lebens in der Wüste, während seiner Dienstjahre in seiner Heimat Antiochia und in Konstantinopel geschrieben. Das früheste christliche Werk des heiligen Johannes enthielt zwei „Ermahnungen“, die an seinen Freund „Theodor den Gefallenen“ während der Askese des heiligen Johannes in der Wildnis (369) geschrieben wurden. Die Hauptidee der „Ermahnung“ war die Darstellung der Eitelkeit der Welt mit ihren Reizen, die den Freund eine Zeit lang fesselte. Diese „Prüfung des Schreibens“ war für St. John ein Erfolg: Die Mönche der Wüste lasen das erste Werk des jungen Johannes und freuten sich über die Gnade des Wortes, das sich in ihm offenbarte. Bald konnten diejenigen, die „über ihre Sünden zerknirscht und traurig sind“, durch die Süße der Hoffnung auf Erlösung getröstet werden, die im neuen und besten Werk des Heiligen Johannes zum Ausdruck kam – in zwei Worten „über Reue“: Dieses Werk begründete den literarischen Ruhm des Heiligen Johannes. Seine Schriften genügten höchsten Ansprüchen; Klosterleser haben bereits die Zuversicht entwickelt, dass jedes Werk von St. John großartig sein wird. Die darauffolgende Verfolgung der Mönche durch Kaiser Valens veranlasste den heiligen Johannes, ein mutiger Verteidiger der Verfolgten zu werden. Seine Verteidigung der Mönche erfolgte in drei Worten, geschrieben um 376. Der literarische Ruhm des Heiligen. Nach diesen und ähnlichen Erfahrungen wuchs Ioanna so sehr, dass man ihn zum Bischof ernennen wollte, doch der Auserwählte floh. Dieses Ereignis regte die demütige Seele des heiligen Johannes mit vielen verschiedenen Gedanken „über das Priestertum“ an, die er in einer kleinen wundersamen Schöpfung mit diesem Namen darlegte. Der heilige Johannes rechtfertigt seine Flucht mit dem Hinweis auf die Höhe, Bedeutung und Schwierigkeit des Priesteramtes und auf seine mangelnde Vorbereitung darauf. Das Werk ist voller Gedanken, die im Laufe von 14 Jahrhunderten nicht veraltet sind, und ermutigt die Pfarrer, die Rechte und Pflichten ihrer hohen Berufung wertzuschätzen, und die Herde, Pfarrer zu ehren, die manchmal unwürdig sind, für die Höhe und Schwierigkeit der priesterlichen Demut, die fast über die Kräfte eines sündigen Menschen hinausgeht. „Die Antike bietet nichts Vergleichbares.“ „Es gibt keine Seele, die beim Lesen nicht von göttlicher Liebe entflammt wäre“, sagte 39 der Pfarrer. Isidore Pelusiot. Die Bücher „Über die Jungfräulichkeit“ und „An die junge Witwe“ wurden offenbar von St. John geschrieben, bevor er das Priestertum annahm. Mit dem Empfang der heiligen Gnade wurde Johannes ausschließlich zum Prediger des Wortes Gottes. Durch die Predigt des heiligen Johannes erlangte er Ruhm, den er vierzehn Jahrhunderte lang genießt und der immer größer werden wird, denn die christliche Welt hat keinen Mann wie den heiligen Johannes gesehen. Die Nachwelt stand dem heiligen Johannes als Prediger im Lob seiner Zeitgenossen in nichts nach. Er wurde „die größte Lampe der Welt, der universelle Lehrer, das Licht der Wahrheit, die Posaune Christi, der weise Interpret göttlicher Geheimnisse, das Auge der byzantinischen Kirche und aller Kirchen“40 usw. genannt. Der Name Chrysostomus blieb für immer bei ihm. Die Predigten des heiligen Johannes lösten bei seinen Zuhörern oft Tränen und Schluchzen aus – der beste Beweis für ihre hohe Qualität und manchmal auch unangenehmen Applaus für ihn. Diese glänzenden Erfolge waren das Verdienst von St. John, weil er ein ausgezeichneter Psychologe war. „Das menschliche Herz war für ihn kein unzugänglicher Abgrund; er wusste, er wusste, wie man in alle seine Geheimnisse vordringt, um seine verborgensten Biegungen zu enthüllen“ 41. Die Predigten aus der antiochenischen Zeit gelten als besser und höher als die aus Konstantinopel stammenden Predigten. Aber wir denken, dass es ebenso schwierig wie nicht einfach ist, die vergleichenden Vorzüge der Predigten des heiligen Johannes zu bewerten, aus der Masse der Diamanten und Diamanten, die die Augen blenden, das Beste auszuwählen. Die Beredsamkeit des heiligen Johannes ist unbeschreiblich: „Für Chrysostomus war eloquentes Reden dasselbe wie einfaches Sprechen“ 42. Es ist fast unmöglich, Klarheit der Sprache und Tiefe des Denkens so erfolgreich zu vereinen wie das wundersame Genie des heiligen Johannes. Es scheint zu Recht darauf hingewiesen zu werden, dass die Predigten des heiligen Johannes, die aufgrund unvorhergesehener Umstände ohne Vorbereitung gehalten werden, besser sind als seine gewöhnlichen Predigten. Diese Bemerkung ist ein neuer Beweis für die außergewöhnliche Predigtgabe des heiligen Johannes. Gespräche „über Statuen“, ein Wort über Eutropia, „über die Armen“, vor dem Verlassen der Hauptstadt und bei der Rückkehr dorthin, das dritte Lob des heiligen Paulus – Beispiele für die Beredsamkeit des heiligen Johannes. Er schrieb seine Predigten nur selten nieder, bevor er sie hielt. Andere schrieben seine Notizen mit fast wörtlicher Präzision nieder. Und Chrysostomus verfasste Predigten im Moment ihrer Predigt, was unserer Meinung nach die Persönlichkeit des Heiligen noch mehr hervorhebt. John als Redner. Die Rede des Predigers bewegt sich leicht und frei. Beispiele aus der Bibel, aus dem Leben des hl. Väter und Märtyrer, manchmal sogar aus der Geschichte der griechisch-römischen Welt, Vergleiche, Vergleiche, Fragen, um die Aufmerksamkeit der Zuhörer zu erregen, wechseln sich ab und sind in allen Predigten des heiligen Johannes in Hülle und Fülle zu finden. Ihr Ziel ist es, für die Zuhörer möglichst verständlich zu sein, ihren Willen und ihr Gefühl zu wecken, die Gebote Christi zu erfüllen. All dies zeigt, dass der heilige Johannes im Herzen sozusagen ein Dichter und Prediger war. Poetisch ist beispielsweise sein Vergleich einer Kirchenversammlung mit rauer See und einem Maisfeld. „Wie“, sagte der heilige Johannes, das Wasser dieses spirituellen Meeres ist angenehm für uns, angenehmer als die Wellen des Meeres! Denn diese werden durch die Unruhe der Winde emporgehoben, und diese durch den Wunsch, Lehren zu hören; Wenn sie sich erheben, versetzt sie den Steuermann in große Angst, und wenn diese auftauchen, verleihen sie dem Sprecher große Kühnheit. Das ist ein Zeichen des tobenden Meeres, und das ist ein Zeichen einer fröhlichen Seele; diejenigen, die auf die Steine ​​schlagen, machen einen dumpfen Lärm, und diese, die das Wort der Lehre widerspiegeln, machen einen angenehmen Klang. Ebenso stellt der Hauch eines leichten Windes, wenn er auf die Felder fällt und sie entweder zu Boden biegt oder die Ährenspitzen nach oben hebt, eine Ähnlichkeit mit Meereswellen an Land dar. Aber dieses Feld ist noch angenehmer als diese Felder: denn es war kein Windhauch, sondern die Gnade des Heiligen Geistes, die eure Seelen erweckte und wärmte.“ Der heilige Johannes nutzte oft die unwichtigsten Umstände, um die kirchliche Lehre zu verdeutlichen. Eines Tages hielt er eine Predigt. Der Kirchendiener begann, die Lampen anzuzünden. Die Zuhörer blickten auf den Mann, der die Lampe anzündete, was beim Prediger Vorwürfe hervorrief. „Wir reden zu euch über die Heilige Schrift, aber ihr habt eure Augen von uns abgewandt und sie auf die Lampen und den gerichtet, der die Lampen anzündet.“ Was für eine Nachlässigkeit es ist, uns diesen Mann ansehen zu lassen! Und ich entzünde ein Feuer aus der Schrift, und die Lampe der Lehre spricht in unserer Zunge. Dieses Licht ist wichtiger und besser als dieses Licht; Wir zünden nicht wie dieser Mann eine mit Öl getränkte Lampe an, sondern wir entfachen von Frömmigkeit getränkte Seelen mit der Liebe zum Zuhören.“ Im Allgemeinen steckte der heilige Johannes alle reichen Gaben seines Geistes und Herzens in die Predigtarbeit und versuchte nur, für die Zuhörer einfach, verständlich und erbaulich zu sein. In Antiochia erstellte der heilige Johannes einen kurzen Überblick über den Inhalt der Bücher des Alten und Neuen Testaments, interpretierte die Bücher: Genesis (im Jahr 386), den Psalter (nicht alle), Hiob, einen Teil des heiligen Jesaja und einige andere große und kleine Propheten. Es wurden Gespräche über Hiob, über Anna und Samuel, David und Saul, die Makkabäer, „über die Dunkelheit der Prophezeiungen“, die Evangelien von Matthäus, Johannes, Apostelgeschichte und Briefe geführt St. ap. Paulus an die Römer, Korinther, Galater, Epheser, Timotheus, Titus (die übrigen Briefe werden aus dem Sitz von Konstantinopel erklärt), Worte und Gespräche wurden an den Tagen der Geburt Christi, des Dreikönigstages, Ostern, der Himmelfahrt, Pfingsten, der Kreuzerhöhung des Herrn, des Heiligen geschrieben. In der Fastenzeit (und der Passionswoche) wurden an den Gedenktagen der heiligen Märtyrer, die in Antiochia besonders verehrt wurden, Worte geschrieben gegen Juden, Heiden und Ketzer gesprochen, dann in Konstantinopel fortgesetzt, über Reue usw. Der Stuhl von Konstantinopel war voller Interpretationen der Briefe an die Kolosser, Philippiseier, Thessalonicher und Hebräer sowie berühmter Predigten, die anlässlich der herausragenden Umstände im Leben der Heiligen Kirchen und des Heiligen Johannes gehalten wurden. Von der gesamten Werkmasse des hl. sind uns lediglich 804 Gespräche und mehrere Werke des Johannes überliefert; wahrscheinlich ist die gleiche Anzahl, wenn nicht mehr, der Gespräche verloren gegangen, und viele wurden verzerrt, wodurch ihre Zugehörigkeit zu St. Joanna zweifelhaft wurde. Wie wir sehen, erklärte der heilige Johannes Chrysostomus fast alle Heiligen Schriften des Neuen Testaments und ziemlich viele Bücher des Alten Testaments. Die neutestamentlichen Interpretationen des Heiligen Johannes sind denen des Alten Testaments überlegen, denn um die Aussprüche des Alten Testaments zu interpretieren, war es zunächst notwendig, über ausgezeichnete Kenntnisse der hebräischen Sprache zu verfügen, die der heilige Johannes nicht kannte, und seine Interpretationen nach dem Neuen Testament gelten zu Recht als vorbildlich, denn die griechische Sprache, in der sie geschrieben wurden, ist der heilige Chrysostomus, der die griechische Sprache perfekt kannte und über die gesamte Masse der griechischen Gelehrsamkeit verfügte. Die starke Liebe zum Ansatz des heiligen Johannes bei der Interpretation des Wortes Gottes erklärt sich aus der tiefen Bedeutung des letzteren für einen Christen. „Der große Schutz vor der Sünde ist das Lesen der Heiligen Schrift, die große Not, der tiefe Abgrund ist die Unkenntnis der Heiligen Schrift, die große Zerstörung liegt darin, nichts vom Wort Gottes zu wissen; das ist es, was Häresien hervorgebracht hat, das ist es, was verdorbenes Leben eingeführt hat, das ist es, was alles auf den Kopf gestellt hat.“ Der heilige Johannes liebte es, die Heilige Schrift in seinen inspirierten Predigten zu erklären, die jeweils in zwei Teile gegliedert sind. Der erste legt die Interpretation des Textes dar, und der andere erklärt, wie man die Heilige Schrift auf das Leben anwendet und wie man die Gebote der Heiligen Schrift umsetzt. So präsentiert uns der heilige Johannes in seinen interpretierenden Predigten reichlich Material zur moralischen Erbauung und zum Aufbau eines Lebens nach den Regeln des Wortes Gottes. Interpretationen der Heiligen Schrift des Heiligen Johannes zeichnen sich durch Klarheit, Zugänglichkeit für jedermann und Aufmerksamkeit für das Wort Gottes aus. Der heilige Johannes gab eine wörtliche Erklärung der gesamten Heiligen Schrift und suchte nur in einigen notwendigen Fällen nach einer bildlichen, allegorischen Bedeutung. Um die direkte Bedeutung der berühmten Passage des heiligen Johannes zu verstehen, achtete er gebührend auf die Verbindung der Gedanken, auf das gemeinsame Ziel, dem das gesamte heilige Buch untergeordnet ist, wofür er manchmal Übersetzungen der Heiligen Schrift verglich, jüdische Sprüche mit Hilfe des griechischen Textes interpretierte usw. St. Johannes war hinsichtlich der prophetischen Bedeutung der alttestamentlichen Schriften vorsichtig und bedachte die „Unklarheit der darin enthaltenen Prophezeiungen“. Von den beispielhaften Interpretationen der Heiligen Schrift des Neuen Testaments ist die Erklärung des Matthäusevangeliums die beste. Es ist antiochenischen Ursprungs und wurde bereits zu Lebzeiten des Dolmetschers in andere Sprachen übersetzt. Über die Interpretationen der Paulusbriefe heißt es, dass „der heilige Lehrer der Sprachen“ Paulus, der seinem Dolmetscher immer wieder in Visionen erschien, ihn in schwieriger Arbeit lehrte und inspirierte. „Wenn der heilige Paulus sich auf Griechisch erklären wollte, dann hätte er es nicht anders interpretiert, als der heilige „Der berühmte Chrysostomus“ 43 (Isidor Pelusiot). Was könnte höher sein als dieses Lob, das jedoch völlig verdient ist? Die vom heiligen Johannes erklärten Briefe an die Römer und Galater sind besser als andere Briefe 44. „Mit der größten Hilfe des heiligen Johannes hatte er seine heilige Stimmung, sein gutes Leben, seine Ehrfurcht und sein reines Verständnis des Christentums.“ Lehre und daher seine Fähigkeit, die Bedeutung des Wortes Gottes mit seinem Verstand und seinem Herzen zu erfassen, die höchste Erleuchtung der Gnade wahrzunehmen, die seinen Geist öffnete, um die Heiligen Schriften zu verstehen und andere in sein Verständnis einzuführen“ 45. An erster Stelle steht in den interpretativen Gesprächen des heiligen Chrysostomus, in seinen Predigten gegen Heiden, Juden, Ketzer, natürlich die dogmatische Lehre als Grundlage und Wurzel der Morallehre. Aber die dogmatischen Schriften des heiligen Johannes nach der Widerlegung des Arianismus der heiligen Kirchenväter: Athanasius von Alexandria, Basilius der Große und Gregor der Theologe haben für uns nicht mehr alle Freuden der inhaltlichen Neuheit, obwohl sie für die Zeitgenossen Chrysostomus in Antiochia dieselben waren wie die Werke des heiligen Athanasius – in Alexandria, Gregor des Theologen in Konstantinopel, Basilius des Großen in Cäsarea, d.h. ein Prüfstein für die orthodoxe Theologie, denn sie zeichneten sich (die dogmatischen Schriften des heiligen Johannes) durch die besten Verdienste der Werke des heiligen Johannes aus. Chrysostomus ist vor allem ein Morallehrer. Die Essenz der Morallehre des heiligen Johannes war der Glaube an die Liebe zu Gott und zum Nächsten. Er ist in erster Linie ein Prediger der Liebe in all ihren verschiedenen Formen. „Chrysostomus betrachtete den Anfang und das Ende, die Wurzel und die Spitze, die Fülle und den Inhalt der Tugend als die Liebe zu Gott, verbunden mit der Liebe zum Nächsten.“ 46. Nach seinen Lehren ist das höchste und einzige Objekt der menschlichen Liebe auf Erden der Gott der Liebe, der Vergebung und der Barmherzigkeit. „Wer von der Liebe zu Gott entflammt ist, will nicht mehr auf Gegenstände blicken, die dem körperlichen Sehen unterliegen, sondern richtet, da er andere Augen, die Augen des Glaubens, hat, seinen Geist ständig auf himmlische Gegenstände, betrachtet sie und tut beim Gehen auf der Erde alles so, als ob er im Himmel leben würde, ohne auf menschliche Hindernisse für die Taten der Tugend zu stoßen.“ Aus glühender Liebe zu Gott schüttet ein Christ im Gebet immer alle seine Gefühle vor sich aus, denn „es ist eine Liebesvereinigung mit Gott, ein Gespräch mit ihm.“ Auf die Frage, ob Gott uns Gutes geben kann, ohne dass wir darum bitten, was Ihm durch die Allwissenheit des Göttlichen bekannt ist, antwortete Chrysostomus: „Gott kann uns geben, bevor wir darum bitten, aber Er wartet daher auf unsere Bitte, um die Gelegenheit zu haben, uns mit Seiner Vorsehung gerecht zu ehren.“ Deshalb „höre nicht auf zu bitten“, sagt der Heilige, „bis du empfängst; das Ende des Gebets besteht darin, zu empfangen, worum du bittest. Dann höre auf, wenn du es erhältst, oder noch besser, höre dann nicht auf, sondern bleibe im Gebet. Wenn du es nicht erhalten hast, dann bete, dass du es erhältst; wenn du es erhalten hast, dann danke für das, was du empfangen hast.“ Der wunderbare St. Johannes entwickelt die Idee der Wirksamkeit des kirchlichen Gebets. „So wie ein Pier (am Meer), der vor Wind und Wellen geschützt ist, den Schiffen, die ihn betreten, völlige Sicherheit bietet, so ermöglicht das Haus Gottes, als ob es diejenigen, die es betreten, aus dem Sturm der weltlichen Angelegenheiten rettet, ihnen, ruhig und sicher zu stehen und auf das Wort Gottes zu hören.“ Die Kirche ist eine Schule der Tugend, eine Schule der Philosophie, nicht nur während des Gottesdienstes, sondern auch davor und danach... Betreten Sie den Vorraum und als würde eine spirituelle Brise auf Ihre Seele wehen. Diese Stille weckt Angst und lehrt Weisheit; erregt den Geist und lässt Sie nicht an die Gegenwart denken, sondern entführt Sie von der Erde in den Himmel. Wenn es so nützlich ist, ohne Versammlung hier zu sein, welchen Nutzen haben dann die hier Anwesenden und welchen Verlust erleiden die Abwesenden, wenn die Propheten verkünden, wenn die Apostel das Evangelium predigen, wenn Christus in der Mitte steht, wenn der Vater billigt, was hier geschieht, wenn der Heilige Geist seine Freude mitteilt? Chrysostomus legt auch Wert auf das Heimgebet. „Es gibt nichts Schöneres als eine Wohnung, in der alle Mitglieder gemeinsam beten.“ Aus der Liebe zu Gott entspringt die Liebe zu anderen, die Chrysostomus „die Mutter aller Segnungen und die Vollendererin jeder Tugend“ nannte. „Jede gute Tat“, sagt der heilige Johannes, „ist die Frucht der Liebe.“ „Liebe ist laut Chrysostomus ein großer Lehrer; sie kann Menschen aus dem Irrtum führen, das Herz verwandeln, Menschen zur Weisheit führen und Menschen aus Steinen machen. Wenn Sie ihre Kraft testen wollen, bringen Sie mir einen wilden Mann, der sich vor allem Lärm fürchtet, Angst vor Schatten, einen hitzigen, wilden Mann, der eher einem Tier als einem Menschen ähnelt, üppig, ausschweifend, mit einem Wort – ein Mann mit allen Lastern; geben Sie ihn in die Hände der Liebe, bringen Sie ihn.“ Komm in ihre Schule und du wirst bald sehen, dass aus dem Wilden und Unmutigen ein mutiger, großzügiger Mann wird, der alles wagt.“ Aber die beste Frucht der Nächstenliebe sind nach den Lehren des heiligen Chrysostomus Philanthropie und Almosen. In der Lehre des heiligen Johannes sind diese beiden Tugenden nur andere Namen derselben Liebe. Und der unnachahmlich beredte Chrysostomus verstand es, Christen zu Heldentaten der Philanthropie und des Almosengebens zu inspirieren. Es scheint, dass ich noch nie so oft über etwas gesprochen habe wie über die Notwendigkeit, mit diesen Tugenden geschmückt zu werden, mit denen wir uns mit dem barmherzigen Christus vergleichen, der unsere Almosen aus den Händen der Armen, Kranken, Mittellosen usw. annimmt; Es scheint, dass Chrysostomus nichts so oft anprangerte wie den Geiz, die Gier nach Gold und die Grausamkeit der Herzen der Reichen. „Gott hat für dich aufgegeben“, sagte St. einmal. Johannes zu ihnen - Dein Sohn, und du gibst diesem Sohn, der für dich verraten und getötet wurde, nicht einmal ein Stück Brot? Der Vater hat Ihn ohne zu zögern für dich aufgegeben, obwohl Er wirklich Sein Sohn ist, und du lässt Ihn verhungern, obwohl sogar das, was du Ihm geben würdest, von Ihm kommt und du es zu deinem eigenen Vorteil geben würdest. Kann es größere Bosheit geben als diese? Er wurde für dich gekreuzigt, Er ist für dich gestorben, Er leidet Hunger für dich; Würdest du Ihm nur das geben, was Ihm gehört und darüber hinaus zu deinem eigenen Vorteil, und du weigerst dich, es zu geben? Sind sie nicht härter als Stein, die, von so vielen Trieben zum Guten mitgerissen, weiterhin in dieser „teuflischen Unmenschlichkeit“ verharren? Für Jesus Christus reicht es nicht, dass er an einem schändlichen Baum gestorben ist: Er möchte arm, nackt, ein Fremder, er möchte ein Gefangener und krank sein, um dich damit wenigstens zu gewinnen. Wenn du, sagt er, nicht auf meine Liebe reagierst, dann habe Mitleid mit meiner Armut. Wenn Sie meiner Armut gegenüber gefühllos sind, dann seien Sie es nicht gegenüber meinen Krankheiten und meinem Gefängnis. Wenn die Katastrophen, die ich erleide, Ihr Herz nicht erweichen können, bedenken Sie, wie wenig ich verlange, und lehnen Sie es nicht ab. Ich verlange von Ihnen keine übermäßige Großzügigkeit, sondern nur Brot, Obdach, Trost in wenigen Worten. Wenn du immer noch gnadenlos bist, dann werde menschlicher, wenn du an das Himmelreich denkst, an die Belohnungen, die Ich verspreche. Wenn dich das alles nicht betrifft, dann habe Mitleid beim Anblick meiner Nacktheit und denke an meine Nacktheit am Kreuz. Ich war nackt und auch jetzt noch nackt; Ich war ein Gefangener und bin es immer noch. Lassen Sie diesen oder jenen Zustand auf Ihre Seele einwirken. Um deinetwillen habe ich den Hunger ertragen, und ich ertrage ihn auch jetzt noch. Ich dürstete auf Golgatha, und ich dürstete angesichts der Armen, damit meine vergangenen und gegenwärtigen Katastrophen euch zu mir locken und um eurer eigenen Erlösung willen Erbarmen mit euch haben. Zumindest schuldest du Mir tausend Segen. Ich fordere keine Schulden von dir, aber ich biete dir eine Krone an: Ich verspreche dir den Himmel für ein bescheidenes Almosen. Ich sage dir nicht: Befreie mich aus der Armut, gib mir deinen Reichtum, obwohl ich arm bin, ist es deinetwegen; Ich bitte dich nur um ein wenig Brot, Kleidung und Hilfe in meinem Elend. Als Gefangener bitte ich dich nicht, meine Ketten zu sprengen, sondern den um deinetwillen Gefesselten zu besuchen; Ich werde mit dieser guten Tat zufrieden sein, für die ich dir den Himmel verspreche. Ich habe deine Ketten gelöst, die schwersten aller Ketten; Als Gegenleistung dafür reicht es Mir, wenn du Mich im Gefängnis besuchst. Ich hätte dich ohne all das krönen können, aber ich möchte dein Schuldner sein, damit du, wenn du die Krone erhältst, die Genugtuung hast, dass du sie verdienst. Deshalb bitte ich um Nahrung für mich selbst, da ich die Möglichkeit habe, mich selbst zu ernähren. Deshalb stehe ich vor deiner Tür, strecke meine Hand aus und bitte dich, mir zu helfen, denn ich liebe dich. Ich liebe so viel, wie es unter Freunden üblich ist; Ich gebe meinen Ruhm auf, um mein Brot von dir zu empfangen. Ich werde vor der ganzen Erde sagen, ich werde allen Menschen verkünden, dass ihr es seid, die meinen Hunger gestillt hat. Wir schämen uns, auf Kosten anderer zu leben; Wir verbergen den Nutzen, den wir erhalten haben. Jesus Christus hingegen liebt uns so sehr, dass er es überall mit großem Lob verkündet, selbst wenn wir heimlich Almosen geben, und sich nicht schämt zu sagen, dass er nackt war und wir ihn bekleidet haben, dass er hungrig war und wir ihn gespeist haben.“ Diese Passage ist Teil eines von Chrysostomus‘ enthusiastischen Gesprächen über die „Königin der Tugenden“ – Almosen, die bei den Zuhörern tosenden Applaus hervorriefen. Aber der Prediger lehnte sie ab. „Was brauche ich“, ruft er, „diese Klickgeräusche und diesen ganzen Lärm? Ich verlange von Ihnen nur eines: ein Beispiel für gute Taten, Ihre durch Taten bewiesene Aufmerksamkeit. Das ist für mich besser als das schönste Diadem. Versuchen wir, dieses Diadem aus den Händen der Armen zu bekommen.“ 47 Auf der Lehre der Liebe zu Gott und den Nächsten baute der heilige Johannes ein ganzes System moralischer Lehren auf, für das seine Schöpfungen das reichhaltigste Material liefern. Der heilige Johannes lehrte, wie wir aus seiner Lebensgeschichte wissen, Geduld, Reue für die Sünden, Demut und Barmherzigkeit; prangert Stolz, Arroganz, Leidenschaft für Spektakel, Verleumdung und Klatsch, Fluchen usw. an. Die Quelle der Morallehre des heiligen Johannes erkannte nur die Heilige Schrift an und räumte der Philosophie nur sehr wenig Platz ein. Der heilige Johannes begründete die moralische Wahrheit nicht gern mit den Prinzipien der Vernunft, aber um sie zu verstehen, versuchte er immer, die direkte Bedeutung der Heiligen Schrift zu finden, die darin enthaltenen Gedanken zu verstehen und sie einfach und öffentlich darzustellen. Diese Merkmale in der Interpretation der Heiligen Schrift und in der Darstellung der Morallehre wurden in Chrysostomus von Diodorus, den er selbst seinen „Vater und Lehrer“ nannte, und von Flavian angesprochen. Beide waren zusammen mit Chrysostomus die besten Vertreter der antiochischen theologischen Schule, in der gleichzeitig mit der Interpretation der Heiligen Schrift die Hauptaufmerksamkeit der Studenten auf moralische und asketische Fragen gelenkt wurde und die Interpretation selbst nach einer Methode durchgeführt wurde, die als praktisch bezeichnet werden sollte und die den Feinheiten der Spekulation und des philosophischen Denkens wenig Spielraum ließ. Im Gegensatz zu Athanasius dem Großen, Gregor dem Theologen und Basilius dem Großen, die die Dogmatik des Christentums entwickelten, war der hl. Johannes Chrysostomus enthüllte die moralische Bedeutung der Heiligen Schrift, ihre leitende Bedeutung im Leben. Wenn diese großen Väter die Heilige Schrift hauptsächlich studierten, um daraus die Grundlagen des Glaubens abzuleiten, dann las Chrysostomus sie Tag und Nacht, um auf ihrer Grundlage ein harmonisches Gebäude christlicher Moral zu errichten. Der heilige Johannes war maßgeblich an der Gestaltung des Gottesdienstes beteiligt, dessen Pracht ihm stets mit einem dieser großen Arbeit würdigen Eifer am Herzen lag. Kurz nachdem der heilige Basilius der Große den Ritus der antiken Liturgie verkürzt hatte, verkürzte der heilige Johannes Chrysostomus die Liturgie des heiligen Basilius des Großen, die im Osten schnell allgemein verbreitet wurde, den Christen von Konstantinopel jedoch zu lang erschien. Sie konnten die gesamte Liturgie nicht ertragen und gingen, ohne sie bis zum Ende anzuhören, weshalb ihnen der heilige Johannes Vorwürfe machte. Um den Christen jeden Grund zur Faulheit zu nehmen, verkürzte der heilige Johannes die Wassiljew-Liturgie und meisterte diese schwierige Aufgabe nicht weniger erfolgreich als der heilige Basilius der Große. In der Folge wurde die Chrysostomus-Liturgie durch viele Hymnen ergänzt, wie zum Beispiel: das Lied „Einziggezeugter Sohn“, „Gesegnet“, „Trisagion“, „Cherub-Hymne“ und ein erklärendes Gebet: „Es ist würdig zu essen“, „Lasst unsere Lippen gefüllt sein“ – so dass die Liturgie der heiligen Ioanna heute kaum kleiner ist als die von Wassiljewa. Die Lebensgeschichte des hl. Johannes zeigt uns, dass er der Erste war, der religiöse Prozessionen und Nachtwachen organisierte. Für sie komponierte er Kirchenlieder, in denen er seine hochreligiöse, poetisch veranlagte Seele ausschüttete, schrieb Gebete usw. Von den Gebeten des heiligen Johannes stammen die Gebete vor dem Empfang der Mysterien (darunter: „Ich glaube, o Herr, und ich bekenne“...), bei der Taufe, bei der Beerdigung („Gott der Geister und alles Fleisches“), einige der Vespern („Herr, nimm mich in Reue an“ – ein besonders schönes Gebet) usw. Das alte Kirchenlied ist dem heiligen Johannes von Konstantinopel zu verdanken – die Doxologie „Ehre sei dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist …“, da das Lied seit seiner Zeit Teil jedes Gottesdienstes war und zu einem Refrain am Ende fast jedes Gebets wurde; Jetzt lehrt es den einfachen Herzen deutlich das höchste Geheimnis (die Wahrheit der Wesensgleichheit der Heiligen Dreifaltigkeit)“ 48. Schließlich ist der heilige Johannes Chrysostomus für seine Briefe an die Olympiade bekannt. Alle Autoren haben die höchste Meinung von diesen Briefen. „Kein einziges philosophisches Werk der Antike scheint mir“, sagt Thierry 49, „einer so aufrichtigen Überraschung würdiger als die gesamte Reihe kleiner Werke in Form von Briefen und Überlegungen, die Chrysostomus aus dem Exil an die Olympiade richtete ... An ihren Briefen lässt sich erkennen, dass einige von ihnen während Reisestopps, unter Dächern, die allen Arten von Wetteränderungen ausgesetzt waren, in Momenten von Zwischenstopps, die ihm zum Schlafen gegeben wurden, geschrieben wurden; andere in den wilden Wüsten, teilweise in Kukuza.“ Unter der Angst der Isaurier, teilweise in Aravissa, inmitten des ewigen Schnees, gab es kein solches Leid, dessen Bitterkeit der Heilige nicht tropfenweise bis auf den Grund getrunken hätte – und gleichzeitig tröstet er andere, aber über sich selbst sagt er: „Das Exil ist nichts“ und zeigt dies durch seine Taten 50. Aber Olympias brauchte Trost: Sie war unermesslich deprimiert und sagte: „Ich werde die Stimme Gottes nicht mehr hören.“ diese goldenen Lippen, seine besten Interpreten.“ Nachdem er ihr bewiesen hat, dass „es nur ein Übel gibt – die Sünde, und dass es kein anderes Gutes außer der Tugend gibt“51, findet Chrysostomus heraus, „dass der menschliche Geist im Kampf durch die Prüfungen, die er erträgt, gestärkt wird. Das ist die Natur der Sorgen: Sie erheben diejenigen über alles Leiden, die sie ruhig und großzügig erleben.“ Bäumen, die im Schatten wachsen, fehlt die Kraft und sie können keine Früchte mehr produzieren. Wer den Luftveränderungen, Windböen und Sonnenstrahlen ausgesetzt ist, ist voller Kraft, mit Blättern bekleidet und mit Früchten bedeckt …“ 52 und rät weiter: „Beleben Sie die Gedanken anderer wieder, ohne sich verzweifeln zu lassen, und lehren Sie sie, leere Schatten, Nachtgespenster, Träume und den von ihnen zertrampelten Dreck zu verachten; Bringen Sie ihnen bei, diesen fliegenden Rauch zu verachten und das Netz nicht als echtes Hindernis zu betrachten. lehre uns, ohne Halt vor dem Gras zu gehen, das zum Verfall bereit ist – denn was sonst, wenn nicht all das, unser irdischer Wohlstand und unsere Katastrophen? Ja, solche Briefe, die im Lager der Anhänger des Johannes in Konstantinopel eingingen, konnten sie ermutigen, stärken, stärken und in eine so gewaltige Festung der unterdrückten Wahrheit und Unschuld verwandeln, dass keine Wellen triumphierenden Hasses und Bosheit sie (die Festung) erschüttern und zerstören konnten ... Die gelangweilte Trennung von St. John riet Olympias, aus seinen Werken zu lernen. Der heilige Johannes Chrysostomus, der sich als eines der Ziele seines Dienstes das Wort Gottes zum Ziel gesetzt hatte, in seinen Zuhörern die Liebe zu Gott und zum Nächsten zu kultivieren, war selbst ein Vorbild der Nächstenliebe. Wenn er zweimal pro Woche, jeden Tag, zweimal am Tag predigte, dann deshalb, weil er seine Herde leidenschaftlich liebte, ihr Erlösung wünschte und versuchte, sie bei dieser Leistung zu unterstützen. Im Mund von Chrysostomus waren die üblichen Ausdrücke: „Geliebte, eure Liebe, Brüder und Schwestern“ „lebendige Echos einer liebenden Seele“ 53. „Und vor kurzem zu dir, und jetzt sage ich dir: Oh, wenn ich nur immer bei dir sein könnte! Und übrigens bin ich immer bei dir, wenn nicht im Körper, dann in der Kraft der Liebe: denn für mich gibt es kein anderes Leben außer dir und der Sorge um deine Erlösung. Der Bauer kümmert sich nur um.“ Samen und Ernte, und der Steuermann kümmert sich um seine Zuhörer und ihren Erfolg, genau wie ich es jetzt tue. Deshalb trage ich Sie alle in meinen Gedanken, nicht nur hier, sondern auch zu Hause, obwohl die Zahl der Menschen groß und das Maß meines Herzens klein ist, ist die Liebe groß und passt nicht genau in uns.“ „Wenn man mir nicht Ehrgeiz vorwerfen würde, würde man jeden Tag sehen, wie ich Tränen vergieße. Du bist alles für mich ... Wenn sich mein Herz, das geplatzt ist, vor dir öffnen könnte: Du würdest sehen, dass du alle dort großzügig untergebracht bist ... Und Philaret fügt hinzu: „In der Seele des heiligen Johannes war sowohl die zärtliche Liebe des geliebten Jüngers Christi (Apostel Johannes) als auch der Eifer eines Sprachlehrers“ (Apostel Paulus). Wenn die Zuhörer es dem Gerechten mit Liebe vergelteten, ihm zuhörten und sein Wort ausführten, dann spürte er die Arbeit des Lehrens nicht, weil ihm die Vorteile des Zuhörens Erleichterung verschafften. „Diese Belohnung reicht aus, um uns zu ermutigen und zu inspirieren, uns mutig zu machen und uns davon zu überzeugen, alle Arten von Arbeit für Sie zu ertragen.“ Wenn die Herde Chrysostomus irgendwie in seiner Eifersucht und Selbstliebe verletzte, sagte er: „Umso mehr werde ich dich lieben, denn je mehr ich dich liebe, desto weniger werde ich geliebt ... Ein Jünger Christi zu sein bedeutet schließlich, sanftmütig und gütig zu sein.“ „Wenn du tausendmal in Sünde gefallen bist, komm zu mir“, sagt Chrysostomus, „und du wirst geheilt werden. Und voller Liebe für den Sünder überschüttete er ihn mit den Schätzen der ewigen Liebe, um ihn mit der Liebe seines Heils zu erfüllen, um seine Sünde im Sünder zu überwinden.“ Eine solche Haltung gegenüber einem Sünder ist bei einem Prediger der Liebe verständlich. „Du“, sagte Chrysostomus zum Sünder, „willst nicht so sehr, dass deine Sünden vergeben werden, wie der Herr deine Sünden vergeben möchte.“ Aus Liebe zu den Zuhörern und Herden des heiligen Johannes gönnte er sich nicht die für die Genesung notwendige Ruhe (er wurde oft krank), aber kaum erholte er sich von dem Leiden und eilte zur Kanzel. „Fieber“, sagte er bei einer dieser Gelegenheiten, „verbrennt normalerweise nicht den Körper der Betroffenen, wie es unsere Seelen aufgrund der Trennung von unseren Lieben tun, und so wie diese nach Tassen, Gläsern und kaltem Wasser suchen, so tun es diese – die Gesichter geliebter Menschen: Wer an die Liebe gewöhnt ist, weiß das gut. Wenn wir also von der Krankheit befreit sind, werden wir wieder miteinander zufrieden sein, wenn es jemals möglich ist, zufrieden zu sein; denn die Liebe kennt keine Sättigung, sondern.“ Wenn man sich ständig an seinen Lieben erfreut, wird es immer entzündlicher.“ Nach seiner Krankheit sprach Chrysostomus ausführlicher. „Die bisher stille Seele des Predigers ergießt sich in einem unkontrollierbaren Strom von Gesprächen, inspiriert von der Liebe“ 54. Der Geist der Sanftmut und Demut, der Geist des Gebets und der höheren Erleuchtung ist in den Predigten von Chrysostomus sichtbar, wodurch sie unwiderstehlich überzeugend sind und eine Folge ihrer alldurchdringenden Liebe zur Herde darstellen, insbesondere da der Prediger sein feuriges Wort in seiner mühsamen pastoralen Leistung in die Tat umsetzte. „Hier nennt ihn der Angeklagte“, schreibt der selige Theodoret, „seinen Anwalt; ein hungriger Mann bittet um Essen, ein nackter Mann bittet um Kleidung, ein anderer Mann zieht seine Schuhe aus ... Er zerrt ihn, um seine Wunden zu betrachten; hier vergießt der Schuldner Tränen, und dann werden sie gerufen, um häusliche Streitigkeiten beizulegen, und der Diener rennt zu ihm, um ihm die bittere Beschwerde gegen den Herrn zu erklären. Die Witwe schreit: Erbarme dich meiner; der andere trauert um sie.“ Sein Vater (der heilige Chrysostomus) hatte Tausende von Dingen zu tun, die unterschiedlich waren“ 55 – und Chrysostomus wusste, wie er alles erfolgreich abschließen konnte. Da Chrysostomus so viele Sorgen hatte, bat er seine Herde um Gebete für sich selbst ... „Beten Sie für uns. Obwohl Sie von uns keinen großen oder erstaunlichen Nutzen erhalten, „beten Sie für den Rang.“ Hier ist ein praktikabler Überblick über die Persönlichkeit des heiligen Johannes als Hirte. „Gibt es einen so unsensiblen Menschen, der der Vorsehung nicht dafür danken würde, dass sie der Welt eine so brillante Leuchte geschenkt hat?“ – Wir schließen mit den Worten von Rev. Isidore Pelusiota. Im Leben des Heiligen Johannes zeigte er uns „den Höhepunkt der Demut“ und im Wort – die feurige Gnade der Gnade Christi, „vom Himmel empfangen“. Werke der Heiligen Väter, 1855, XIV, 170 (ca.). Werke der Heiligen Väter, 1855, XIV, 173. Theologisches Bulletin, Oktober 1895, S. 335. Leben des heiligen Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel. Moskau. 1860, S. 7. B. Bulletin, Oktober 1895, S. 23–28. Leben des Heiligen Johannes Chrysostomus. Moskau. 1860, S. 50. Leben des Heiligen Johannes Chrysostomus. Moskau. 1860, S. 95. B.V. November 1895, S. 195. Werke von K.D. Akademiker 1890, III, 189. Artikel von I. Malyshevsky: „Der heilige Johannes Chrysostomus im Rang eines Lesers und im Rang eines Diakons und Priesters.“ Verfahren von K.D.A. 1890, III, S. 189. „Historische Lehre über die Kirchenväter“ von A. Filaret. II Bd., S. 276. „Die Macht der Dunkelheit im Reich des Lichts“ op. Farrara. St. Petersburg, 1896, S. 71. Farrar. „Die Macht der Dunkelheit im Reich des Lichts“, 146 S. Leben des Heiligen Johannes. 266 S. A. Thierry. St. Johannes Chrysostomus und Kaiserin Eudoxia. Übersetzung. Moskau. 1884, S. 26. Im Jahr 399 kam es in Konstantinopel vor Ostern erneut zu Unruhen unter der Bevölkerung. Am Mittwoch der Karwoche hatten die Bewohner der Hauptstadt Angst vor Gewittern und Regen, vor denen sie durch Fasten und Gebete in Kirchen Erlösung fanden; Am Freitag derselben Woche verfolgten bereits Massen von Menschen begeistert Pferderennen und am Samstag die Spektakel. Diese Unbeständigkeit in Sachen Glauben brachte Chrysostomus in große Verlegenheit und er brach in eine donnernde Predigt aus, die weltweite Berühmtheit erlangte. Das Volk bereute es und bezahlte Chrysostomus mit Tränen für seine Liebe zu ihm. Leben des Heiligen Johannes Chrysostomus. Moskau. 1860 S. 307–308. „Simony“ ist die Bezeichnung für die Erlangung kirchlichen Ranges durch Bestechung oder Geld. Origenes war der berühmteste alexandrinische Theologe des 3. Jahrhunderts. Sein Aufsatz „Über die Prinzipien“, in dem er die Dogmatik des Christentums und Interpretationen der Heiligen Schrift darlegte, erlangte Origenes weltweite Berühmtheit. Aber in seinen wirklich bemerkenswerten Werken gab es falsche, nicht-orthodoxe Meinungen, die Origenes nicht hartnäckig verteidigte. Im Christentum gab es zwei Parteien, von denen die eine Origenes für orthodox und die andere sogar für einen Ketzer hielt. Origenes‘ Gesamtheit falscher Meinungen wird „Origenismus“ genannt und ist als solche tadelnswert. Theophilus betrachtete Origenes zunächst als Ketzer und begann ihn dann zu respektieren, abgesehen von seinen falschen Meinungen; Die letztere Haltung gegenüber Origenes ist fair. Es sei darauf hingewiesen, dass die Long Brothers Origenes hoch respektierten und seine falschen Ansichten ausschlossen, die Theophilus nicht berücksichtigen wollte. Die „langen“ Mönche litten nicht unter dem „Origenismus“. Diese berühmte Predigt begann mit den Worten: „Starke Kriege, heftige Stürme!“ Nach der Vertreibung des heiligen Johannes verließ Olympias Konstantinopel: Sie hasste es – und ließ sich schließlich in Nikomedia nieder. In ihrem Haus seien „nur Gebete und Tränen“ zu hören. Menschen, die sie gut kannten, behandelten sie wie eine Heilige. Vor ihrem Tod, dessen Zeuge der Bischof von Nikomedia war, bat Olympias ihn, ihren Sarg in die Wellen des Meeres zu entlassen, was nach ihrem Tod auch geschah. Das Meer trug ihre sterblichen Überreste vorsichtig an die Küste eines Vororts von Konstantinopel. In der Kirche St. Thomas ruhte sie bis 618, als ihre Reliquien in die Hauptstadt überführt wurden. A. Filaret, II, 305, 321. Leben des Heiligen Johannes Chrysostomus. Moskau, 1860, 220 Seiten. Malyshevsky, „Proceedings“, 1891, I, 305. Von seiner Interpretation bis zum Schluss. Den Juden blieben nur kurze Notizen, zweifellos jedoch echt. Aus einem Artikel über den heiligen Zlaouste A. Lopukhin (Christian Reading, 1897, Februar 246–247). Proceedings of K. D. Acad., 1892, II, 525.