Заключение

Општи суд о антиохијском и цариградском моралу у доба Св. Златоуста – Резултати Златоустове беседе Нема ништа теже него изрећи општи суд о моралној вредности једне епохе. Колико нетачних и погрешних појмова имамо чак и о свом времену! Штавише, ризикујемо да будемо површни и неправедни када говоримо о веома далеком веку, чија су мишљења и предрасуде била потпуно другачија од оних који су владали у данашње време и о коме су до нас сачувана само врло непотпуна документа. Став не губи на снази ни када су ови документи још релативно богати, што се може рећи и за нашу тему. Опасност постаје још већа када се не ради о проучавању целине, а историчар се окреће свим доказима и проверава их један по један кроз други, али када, напротив, имамо посла само са једним сведоком, што је услов нашег рада. Међутим, види се да управо ово стање, које на први поглед изазива толики страх, у овом случају представља нешто утешно, јер сведок којег смо управо проучавали није обичан сведок. Ни најмања подозривост не може да дотакне његову савесност, а ако се он у племенитом пориву своје мисли понекад приближи царству немогућег, онда и у таквим случајевима, услед ретког дара, готово никада није потпуно лишен осећања и разумевања практичних потреба. Несумњиво, свако од нас, у зависности од природе и разних захтева сопственог моралног идеала, може различито оценити тежину пресуда Светог Златоуста и законитост његових изобличења. Али сви се морају сложити у препознавању да су његове слике изузетно ретко преувеличане. Знао је да претеривање урања слушаоца у очај, а био је превише искусан и превише жељан успеха да би упао у такву грешку. И зато морамо настојати, са свом потребном разборитошћу (која у таквом случају никада неће бити сувишна), да сада у правом светлу покажемо општа обележја која, у ствари, према његовим разговорима, изгледа да карактеришу време у коме је живео и градове у којима је проповедао. Од времена када је Константин Велики признао хришћанство као званичну државну религију, римско друштво се заснивало на компромису између две силе, од којих је једна, дуго спутана, настојала да победи другу: реч је о античкој држави и хришћанској цркви. Политички систем је остао скоро исти као онај који је успоставио Диоклецијан; Грађански систем је још увек почивао на законодавству које су развили правници чисто паганског и филозофског порекла. Хришћански дух је овде направио неке детаљне промене, али није дотакао саме његове темеље. Насупрот овом систему, хришћанство је представљано као религиозно друштво, увек апсолутно другачије од грађанског и политичког друштва по својим традицијама, идеалном и, коначно, по својој суштини. После помирења и уједињења, ни држава ни Црква нису хтеле да се потчине или жртвују једна за другу. Али они су морали да направе међусобне уступке, а из тога је следило да ни један ни други нису савршено испуњавали своје функције. Овде се нећемо бавити политичким питањима; за нас ће бити довољно да се сетимо да иако се хришћанство није директно супротстављало држави – то би после преврата било апсурдно – ипак није могло да јој не нашкоди. Од људи је захтевала сасвим друге врлине од грађанских, понекад директно непомирљиве са овим последњима. У аскетизму је потискивао и апсорбовао живе силе, које би, ако се добро користе, пружиле непроцењиве услуге. Праведно је што је Златоуст крајем живота престао да буде присталица крајњег подвижништва. Али, ипак, ма колико и сам био умерен, он је свој поглед скретао готово искључиво на небески Јерусалим, презирао је земаљски град и, делећи мисао о самом блиском крају света, није могао да се интересује за будућност државе. Грађанско друштво је остало изграђено на принципима античке грчко-римске цивилизације. Први утисак који остављају многи најважнији разговори Светог Златоуста, да је ово друштво патило од два суседна зла, и то од крајности богатства која је задесила мали број породица, и од крајности сиромаштва у нижим слојевима. Показали смо, међутим, да када нам ватрени проповедник, немилосрдни непријатељ богатих и неуморни шампион сиромашних, износи заиста драгоцене детаље о друштвеним класама, он јасно признаје постојање средње класе, која има све што је потребно за егзистенцију и живот, ако не у савршеном благостању, барем без превеликих лишавања. У ствари, ако су богаташи, власници заиста претераног богатства, чинили једну десетину удела у Антиохији, а исти део су представљали апсолутно јадни просјаци, онда ова пропорција, очигледно, није имала ништа изванредно; Није ли тако и сада у нашим великим новим престоницама? Ако је, с једне стране, постојала огромна разлика између сенатора Антиохије или Цариграда, власника огромних кућа и монструозних прихода, и, с друге стране, једног од занатлија који је са таквом радошћу слушао реч Светог Златоуста, сада је мање значајна раздаљина између најбогатијег власника фабрике и његовог милионера, занатлије, америчког занатлије, занатлије, једне од многих компанија које контролишу први? Једина истински фундаментална разлика између античког друштва и савременог друштва била је институција ропства, на коју је свети Златоуст реаговао са огорчењем, али није желео да се отворено бори против тога, увиђајући да хришћанство никада не треба да буде револуционарно, у савременом смислу те речи, односно да не треба да преправља грађански систем. Додајмо само да је тврдоћа срца тада била, можда, много већа код већине богатих људи него сада. Преовлађујућу хришћанску врлину – љубав, научио је само најбољи део друштва. Није прошло довољно дуго откако је проповедана да се њен утицај осети свуда и да има времена да преобрази, да тако кажем, саму душу човечанства 51 . Слобода античког морала је још увек владала скоро потпуно нетакнута. Било је изузетно тешко усадити људима смисао чедности. Грађанско право и јавно мњење фаворизовали су разврат, како због попуштања у појединим случајевима, тако и због неједнаких погледа на мушкарце и жене. Осим тога, институт ропства учинио је већину злочиначких злоупотреба уобичајеним и наизглед дозвољеним и омогућио тврдоглаво опстајање готово неискорењивих обичаја. Без сумње, сва ова зла би се лако исправила када би се сви стриктно придржавали правила хришћанског учења. Али Црква, поставши господарица света, сада је и сама патила од световних порока. Пре свега, област њених освајања се изузетно повећала: већина становника царства је већ прешла на хришћанство, али су многи конверзији били себични. Резултат је био да је унутрашње расположење многих душа била дубока равнодушност, да већина није познавала Свето писмо, догмате и морал. Религија, готово потпуно занемарена, имала је премало утицаја на све оне људе који су долазили у цркву само у дане великих празника, остајали што дуже међу катихуменима и, строго говорећи, бринули да ступе у службу правог хришћанина тек у тренутку смрти. Одавде је проистекла та чудна мешавина изузетно разноврсних сујеверја, која је препознатљив печат тог доба. Утицај грчких или јеврејских веровања је и даље био веома значајан. Секте су вршиле сталне преваре једна са другом. Остало је нешто и од оне старе паганске предрасуде да је мудро имати што већи број богова. Они су, несумњиво, сада препознали једног Бога, али их нимало није постидило то што су облици култа који су Му дати били изузетно разноврсни и чак претили да буду противречни. Симах је рекао да је немогуће доћи до открића истине на један начин. (Нон потест уно итинере первенири ад там гранде сецретум). Многи који су бирали велики хришћански пут, повремено су вољно скренули на раскрснице и залутали. С друге стране, међу вернике, рођене у крилу саме Цркве, у породице које су већ неколико генерација биле хришћанске, продрла је опуштеност и рутина. Од времена када су хришћани почели да се рађају, уместо да буду створени, обнављајући утицај вере више се није осећао у истој мери као пре. Сада људи више нису доживљавали прекретницу која је раније водила човека ка обраћењу; није им било стало до одвајања од старца, а крштење се више није прихватало као обавеза за прави морални преображај живота. То је резултирало тенденцијом да се виде само спољашњи и материјални облици култа, и настала је нека врста сујеверног ритуализма. Тиме је искривљена сама суштина хришћанства, која је требало да буде дух и истина. Манири су били подвргнути разврату у истој мери као што су обичаји били подвргнути рутини. Подела између свештенства и лаика постајала је све оштрија; мирјани су све више долазили на помисао да су сви сурови и тешко изводљиви прописи култа и дисциплине додељени само свештенству. У међувремену, део свештенства пречесто је давао пример искушења. Такво је, очигледно, било друштво 4. века. Далеко од нашег друштва по политичком систему, колико је таква дистанца могућа, оно је, међутим, имало и неке сличности са нашим, у крајњој сложености свог моралног и верског система. Да ли је стајао више или ниже од нашег, празно је питање у које нећемо улазити, јер историчар не може да тестира дубину срца. Ово друштво је имало велике слабости и велике пороке, али један пример светог Златоуста је већ довољан да докаже да у то време није недостајало задивљујућих људи који су се свом душом трудили да исправе друштво. А да ли је неко друго доба показало већу жељу јавности за најузвишенијим идеалом? Да ли је могуће утврдити какви су резултати проповеди Светог Златоуста? Ово је питање које не може а да не занима, јер је управо то највише занимало самог светитеља. Свети Јован није бацио семе у ветар, не марећи да зна где ће оно пасти и шта ће произвести. Желео је да се она уздигне, и не само да је увек имао најузвишенији концепт своје мисије, већ је у себи носио и ово непобедиво уверење, које је заиста неопходно сваком реформатору да би његова реформа била праћена успехом. То није значило да га је одликовала било каква помисао о лажној гордости, будући да је своје наде полагао не толико у сопствену личност колико у Божанско надахнуће, спремно примљено, и у узвишено учење чији је тумач био. Али истовремено га је одликовала и свест о томе шта може учинити несебични жар и храброст који су га оживљавали. "Буди квасац!" (ζυνη) – стално је понављао својим слушаоцима, саветујући их да утичу једни на друге у интересу међусобног усавршавања, а и сам је био такав квасац, изузетно делотворан и плодоносан. И докле су сезале његове наде и наде! У једном од својих првих разговора, који датира из времена када је, одмах и отворено, хтео да открије становницима Антиохије своје намере и жеље, признао је да је „једна особа испуњена ревношћу довољна да преобрази цео народ“. Изразивши то, он је размишљао о преимућству светог Павла, великог апостола чије су му похвале биле пуне и кога је тако често саветовао да узме за пример на који треба следити, осећао је, међутим, да је и њега самог обузела Божанска ревност. неспособан да преузме овај смели задатак реформисања читавог народа. Овај посао је заиста предузео и неуморно се трудио да га оствари до своје смрти. Дакле, колико је успешан овде? Неопходно је направити разлику између порока којима је Свети Златоуст био противник. Неки, који су искључиво били резултат познатог поретка ствари, карактеристичног за ИВ век и антику уопште и који карактеришу одређени историјски период, произашли су из случајних узрока и били осуђени на постепено нестајање под утицајем времена. Овај утицај времена могао је добити моћну подршку од изабраних људи, као што су велики грчки и латински епископи. Остали пороци својствени људској природи остали су неискорењиви и морали су само да промене свој облик. У прву категорију уврстићемо све обичаје који су били детерминисани сувише општим непознавањем религије, врло лако подношљивом мешавином сујеверја сваког порекла и, коначно, упорним утицајем древних паганских традиција, које су постепено продирале апсолутно свуда од веома дуго времена. Тако, када свети Златоуст осуђује свадбене или погребне обреде, он се бори против обичаја, иако снажно укорењених у срцима скоро свих његових савременика, али ипак подложних променама и исправљању, захваљујући утицају хришћанства. И готово је немогуће сумњати да је овде постигао познате резултате. У недостатку било каквог доказа за то, задовољићемо се оним његовим самоувереним речима, које је једном изговорио и које смо управо цитирали, наиме, да један човек може много. Штавише, видели смо да се у својим разговорима понекад обрадовао напретку који је приметио. И није то олако рекао, јер је изузетно помно посматрао понашање своје пастве и сваки дан, чак и ван цркве, имао је непрекидне и крајње искрене односе са њима. Нажалост, треба додати да су се становници Истока, који су били подложни његовом исправљању и у Цариграду и у Антиохији, одликовали изузетном покретљивошћу и упечатљивошћу. Речљивост светог Златоуста могла је у одређеном тренутку да произведе задивљујући ефекат; али је то убрзо заборављено, слушаоци су упали у своје некадашње грешке, и њихове некадашње заводничке радње су настављене. Светом Златоусту је било много теже да се бори против оних урођених склоности наше природе, од којих се неке врло лако претварају у опасне пороке, као што су, на пример, против похлепе и љубави према раскоши. Могао је, бар, да притекне у помоћ врло хитним потребама кроз она побожна дела којима је посветио скоро цео приход своје епископије. Али да ли је успео да усади милост у срца верних? Његова стална намера била је да трансформише богате и страствено је желео ову радикалну реформу. Видели смо да је много пута категорички понављао да, тежећи овој реформи, не сматра је немогућим сном, већ се нада да ће доћи до практичног резултата и за то ради свим силама. Али он није постигао ову општу реформу и није је могао постићи. Ипак, остала му је нека утеха. Окупио је око себе цео цвет друштва и усадио у њих своје врлине. Већ смо назначили његове главне противнике: били су бројни и ватрени. Његове присталице нису му биле ништа мање одане, а његови имитатори ништа мање вредни дивљења. Од првих дана његове младости, након што је и сам пао под спољни утицај, а између осталог и под утицај свог пријатеља Василија, његов сопствени утицај се ширио на све око њега: на Максима, Теодора, Стагирија, Димитрија 52, и на многе друге нама непознате личности. Његово највредније стечено у Цариграду било је стицање утицаја на Олимпијаду, која је имала ту срећу да је најпре назида свети Григорије Назијански и доврши своје школовање под руководством светог Златоуста. Али Олимпија није била једина личност, а саучесници светог Јована, у његовим добрим делима, било је читаво мноштво побожних ђаконица, од којих је Пентадија најпознатија. Изузетак треба учинити за архиђакона Серапиона, који се, несумњиво, одликовао строгом врлином, јер без овог услова не би заслужио искрено поверење свог епископа, али коме је недостајала благост. Своју строгост је довео до суровости и више пута је изазивао притужбе, као, на пример, када је појачао раздор Светог Јована са Северијаном Гавалским, уместо да је помогао да се заустави. А колико је оданих пријатеља Светог Златоуста оставио за собом, одлазећи у изгнанство! И изванредно је што их је оставио у најсупротнијим слојевима друштва. Олимпијада и ђаконице припадале су највишим породицама. Напротив, међу најнезначајнијим људима били су они његови непознати пријатељи који су чинили све да задрже свог архиепископа; чак су одлучили да се побуне и умало да се побуне на улицама! Истина, Цариград је већ више пута био позориште многих верских немира, а у будућности му је било суђено да доживи још озбиљније сметње. Немири изазвани теолошким споровима били су чак и карактеристична карактеристика Византијског царства, али су их овога пута изазвали најплеменитији мотиви: у средишту спора било је питање хришћанског морала. А то се догодило зато што је, захваљујући изузетном изузетку, престо, који су готово увек заузимали епископи богослови или политички епископи, сада заузимао апостол. Ове непознате присталице светог Јована, или, како су их тада звали, јовановце, нису могле одвратити никакве претње. Од самог тренутка када је у просторији за крштење упутио своје дирљиве опроштајне речи праведним ђаконисама, пре него што се предао кириоци, која је имала наређење да га одведу, свети архијереј им је саветовао најразборитију уздржаност. Међутим, ни најмудрије војсковође не успевају увек да саопште своју уздржаност свим ратницима. Жар и љубомора Јоханита довели су их до неке крајности. Влада је желела да их сматра одговорним за пожар који је уништио једну од најлепших четврти Цариграда, Велику цркву и зграду Сената. Жупан је за то окривио своје непосредне ученике, миљенике светог Златоуста, и показао у овој ствари неправду и злобу. Али не изгледа немогуће – па чак и донекле вероватно – да је у гомили присталица светог Јована било и оних који су покушали да се освете средствима која их је сам учитељ строго осудио. У сваком случају, ово остаје непознато, али чврстина Јоханита заиста изазива изненађење. Нису хтели да се потчине новим епископима, прво Арзакију, а потом Атику. Раштркани од првих дана војном силом у цркви, а касније и по крсним светињама, где су се спремали за крштење, Јованове присталице су стално обнављале своје редове и дуго времена чиниле мало православно друштво које је састајало ван града. Јоанити су стрпљиво чекали дан када је син исте Евдоксије, Теодосије Млађи, вратио добро сећање на светог Златоуста и свечано пренео остатке епископа мученика из Комана. Истовремено, и поред ђакониса, светом изгнанству су остале верне многе значајне личности. Успео је да привуче к себи неке личности из високих византијских породица, иако је већина њих, уплашена његовим разоткривањем богатства и луксуза, показивала огорчен отпор према њему. Чињеницу о његовој блискости са таквим особама можемо потврдити кроз његову веома радозналу преписку, углавном сачињену од писама из времена изгнанства. Овде видимо да су се многи сенатори препирали око части да му понуде уточиште у својим поседима, које су имали у близини Кукуса. Послали су му поклоне, али је он одбио да их прими и послао их је да оснују феничанску и киликијску мисију. Истина, не може се рећи да су ове манифестације побожности биле међу онима које је веома ценио Св. Хризостом, и то се доста осећа у његовим одговорима. Можда се они који су му пружили гостопримство или поклоне нису, како би он желео, повиновали строгим правилима његовог морала. Али неке друге чињенице показују, међутим, да њен утицај продире до самих дубина људске душе. Најзанимљивија је прича о том младићу Теодоту, Теодотовом сину, који се примером светог Јована понео у монашки живот и на крају, иако противно његовој жељи, постигао пристанак свог оца. Из ове, приписане преписци Светог Златоуста, није ништа мање занимљиво видети колико су дубоку приврженост житељи Антиохије задржали према њему. Његове недаће су распламсале жарку љубав целог народа према њему, упркос интригама недостојног и, према биографу Паладију, чак и срамног понашања епископа. Када су Теофил и Северијан, користећи уобичајену за Теофила технику и већ применивши је у случају презвитера Исидора, послали тајне обавештајце у Сирију да сазнају за прошлост светог Јована, онда ови последњи, не само да нису открили ништа што би му могло послужити на замерку, него нису могли ни да изазову, ни да искушају, ни најмању несвесност. односно одузета су им средства која су с највећом бестидношћу користили. Када је Теофил коначно добио предност, а свети Златоуст кренуо на Кукуз, током свог дугог путовања по Малој Азији, свети изгнаник је непрестано добијао из родног града драгоцена сведочанства саосећања. Нарочито, свештенство, исто оно сиријско свештенство које је он хвалио, није га заборавило: многи презвитери су му писали дирљива писма, а по тону писма свештеника Констанса можемо судити колико су му ови пријатељи светог Јована били слични, односно оживљени његовим духом и прожети његовим врлинама. Дакле, свети Златоуст није реформисао, како се надао, морал целог антиохијског или цариградског народа. Али прво, то би могло искоријенити неке приватне злоупотребе, или барем припремити пут за будућу реформу. Друго, извршио је изузетно моћан утицај на све оне који су долазили у додир са њим, на оне изабране душе које су осећале страствену привлачност према њему. Знамо оне чија је имена сачувао епископ Паладије, а колико их још знамо! Онај ко је имао тако узвишену представу о својој епископској мисији, који је одговорност проповедника сматрао тако страшном и веровао да треба да полаже рачун Богу не само за себе, већ и за читаво своје стадо, могао би да има мирну савест ако његово смирење не буде препрека томе. Био је уверен да ће се на дан суда појавити пред високим престолом са дивним мноштвом душа обраћених његовом речју и примером. И добро је знао да не може бити пријатнијег дара Оцу и Сину од спасене душе, и волео је да понавља да је стицање једне душе ствар неупоредива. „Јер нема ничег драгоценијег од душе, чак ни од целог света. Принципи Златоустог морала – Његов морални и религиозни идеал Ако се политичару суди по резултатима које постиже, тако се не суди о апостолу. Овде је најважније сазнати којем је идеалу тежио апостол, јер тај идеал и после његове смрти задржава утицај на наредне генерације. И ми, дакле, треба да се потрудимо да осветлимо руководне идеје Светог Златоуста, које су нам до сада биле представљене само у посебном облику. Свети Златоуст није имао ум природно склон метафизици, и није радио на развоју богословља, тако да се може писати историја догмата, а да се његово име и не помиње. Своју веру црпи из јеванђеља, објашњавајући их методом веома мудром за своје време, пре историјском него алегоријском. Међутим, овај метод не припада искључиво њему, већ је карактеристичан за читаву антиохијску школу, веома различиту од александријске. Он поштује хришћанство јер му се његово брзо ширење чини чудесним и, по његовом мишљењу, носи у себи очигледан знак истине. Углавном, он верује у снагу потребе срца, у моћ дивљења узвишеној лепоти учења Исуса Христа. Он прихвата православље у оном облику како је дефинисано на Сабору у Никеји и увек понавља оне одредбе које су постале традиционалне још од времена Атанасија Великог. Свети Јован је оригиналан само у области морала. Чини се да из овога следи да би професионални метафизичари могли бити донекле незадовољни њиме, али би такав закључак био неправедан. Моралист стоји у правом центру свих ствари, и са ове тачке гледишта, ако је његово гледиште истинито, онда његов морал има велику вредност. Главно убеђење које је увек надахњивало Светог Златоуста, јесте вера у слободну вољу човека. Неопходно је, међутим, нешто детаљније говорити о овој теми, пошто је питање веома важно и није лишено потешкоћа. Познато је да су на Светог Јована често гледали, ако не чисти Пелагијанци, онда барем полупелагијци, као једног од својих истомишљеника, па чак и као једног од својих претходника 53 . Јулијан 54 се на то позивао у својој полемици са блаженим Августином, а овом последњем је требало много труда да то оповргне. Касијан, један од најистакнутијих полупелагијанаца, био је директан ученик Светог Златоуста и увек је сматрао за част што је био код њега васпитан. Пелагијан Анианус је превео на латински, у складу са потребама времена, неке своје разговоре, које је сматрао посебно значајним, па их је чак и предочио прилично изузетним предговором, где је веома добро и са разумном симпатијом приметио особине генија и карактера светог Јована. С друге стране, православни су настојали да докажу потпуно православље Св. Јована, почев од Светог Августина па све до КСВИИ века, када је обнова расправе о благодати изазвала живо интересовање за расуђивање о овој теми. Тилмон, на пример, није сматрао могућим да избегне ово расуђивање, иако је о њему расправљао тек на пола пута и не без неке забуне. Заиста, одлука је прилично тешка, а посебно се тако мора чинити теолозима, који су навикли да веома строго одмеравају речи и слогове и да примењују, по свему судећи, врло строге методе тумачења. Ова ствар није тако тешка за слободну критику, која, међутим, има предност потпуне непристрасности. Неопходно је, међутим, пре свега напоменути да су главна места у делима Златоустових идеја о слободној вољи изузетно бројна и прилично често противречна. Он се у суштини залагао за идеју моралне слободе и, међутим, није желео да жртвује своју веру у потреби и моћ милости за то. Неке од ових очигледних противречности, као и неке од његових не сасвим тачних израза, лако се објашњавају самим светитељевим менталитетом. Јована који није много склон чистом философирању. Други разлог су често предлагали православни писци, и он заиста није безначајан. Састоји се у томе што ово нејасно питање о односу благодати у слободној вољи, у епохи проповеди светог Јована, не само да није одлучено од Цркве (пошто никада није и никада неће бити стриктно одлучено), него је чак било јасно изречено. Велики богословски спор између Пелагија и Бл. Августин га још није подигао. Само у једном од последњих писама Св. Златоуст садржи пролазну и нејасну алузију на извесног Пелагија, чију прелест оплакује; и не може се са сигурношћу тврдити, иако нам се чини веродостојним, да је овај Пелагије заиста јересиарх. Било како било, православни нису престајали да уверавају да би свети Златоуст, да је био присутан у овој великој расправи, детаљније испитао то питање, не би дозволио неке помало двосмислене изразе и, једном речју, енергично би стао на страну јереси. Са наше стране, мислимо да би он поступио управо на овај начин, али не смемо заборавити да би, да је био умешан у овај спор, у време када се Православље још није изјаснило по овом питању, допринео стварању православног погледа. И ко зна, можда би његов утицај уравнотежио утицај бл. Августин. Несумњиво, Црква није могла да дозволи чисто пелагијевски став, потпуно супротан духу који је дуго владао у Цркви, и непомирљив са религијом, која у својој основи има идеју искупљења. И понављамо, Свети Јован би осудио пелагијско гледиште да је оно било изражено у његово време. Али у таквом питању нијансе мисли су од велике важности. Бл. Августин је свом снагом своје ватрене генијалности дуго водио теологију на пут мишљења искључиво делатне благодати. Ум светог Златоуста је најснажније привлачила идеја о учешћу слободне воље у ствари спасења, и он се тога увек чврсто држао. Будућност наставе на ову тему би се значајно променила када би Бл. Августин је у својој борби срео овог моћног борца. По нашем мишљењу, може се потпуно праведно рећи да, иако свети Златоуст никада није био пелагијан, али је, заиста, био прилично близак том покрету, који је по њему назван полупелагијанизам. Он асимилује много благодати, али је, по строгом испитивању, најчешће представља само као помоћника слободне воље, а не гледа на њу као на неопходног покретача. И ово убеђење му се није могло одузети, јер је он живео од њега, то је било његово постојање, и без њега сва његова проповед не би имала смисла. На први поглед може изгледати чудно што се овај проповедник значења слободне воље тако често враћао панегирику апостола Павла и првенствено се представљао као ученик овог учитеља. Али овде треба дати две напомене. Прво, следећи свој историјски метод објашњења, свети Златоуст понекад боље разуме право значење текстова светог Павла од већине његових савременика, а неке веома важне стихове објашњава у јединственом и понекад врло неочекиваном смислу. Друго, - у ап. Павла, он разликује два човека: човека благодати и човека љубави, и мисли управо на ово друго. Он се у њему чуди апостолу, чија је активност била толико енергична и плодна да је преобратио огроман део света, чуди се њему који је написао чувени стих „ако не и имам љубави...” и сва његова сопствена проповед била је управо развој овог стиха. А Неандер 55 духовито је приметио да и када се говори о обретењу светог Павла, св. Златоуст не жртвује слободну вољу, већ покушава да покаже да је она у том тренутку била суштински елемент у њему. У вези са теоријом светог Јована Златоустог о слободној вољи има још један став, који је он често развијао и, како се испоставља после темељне анализе, не потиче из Јеванђеља или Павлових посланица, већ из оне светске философије којој је ап. Павла, а свети Златоуст је сматрао својом дужношћу да се односи са презиром. Разумемо став стоика да ништа не може наудити човеку осим греха. Ова мисао Светог Јована ју је често изражавала у својим поукама и на крају свог живота, у самој дубини изгнанства, окренула јој се и учинила је предметом приватне расправе. Његови ставови о управљању Провиђењем су блиски истој теорији. Већ смо видели да хришћанство тешко може да усађује у умове веру у васкрсење, пошто су му се противиле јеврејске и паганске предрасуде. Некима је било тешко да допусте обнављање тела и обнављање тела; други су сматрали да је Божија милост превелика и зато су одбијали да верују у вечност мука. Али скоро цео свет је без сумње прихватио бесмртност душе. Иако је такво веровање било од велике помоћи и имало је изузетну моћ, међутим, многи су осетили збуњеност и узнемиреност, видевши вечни призор неправди судбине. Да би дао одговор таквим лицима, свети Златоуст је предложио врло јасну теорију управљања Провиђењем, која се односи на врсту система награђивања. Својим огромним познавањем људског срца, својим веома широким и савесним искуством, он је препознао да на земљи не постоји ни потпуно добар ни потпуно лош човек. Он признаје да ако је зао овде срећан, онда ће бити награђен за нека добра дела непозната људима и кажњен за своје пороке у будућем животу. Исто тако, гледајући човека који пати од великих, наизглед незаслужених недаћа, не знамо да ли је починио неке мање грехе за које се кажњава. А пошто у његовом животу врлина превладава над пороком, онда ће после смрти морати да окуси вечно блаженство. Конкретно, ова тачка се развија са фасцинантном елоквенцијом у одличним разговорима о Лазаревој параболи. Такав поглед може изгледати прилично површно и, несумњиво, мудрије је не покушавати да се тако прецизно реши тако тешко и нејасно питање. Међутим, не знамо колико се чврсто држао Св. Златоуст је дао одлуку. Не заборавимо да је то више приказао као проповедник него као учитељ, а разумећемо да би под таквим условима његово објашњење могло да постигне свој циљ. Дакле, свети Златоуст је највише поштовао човекову слободну вољу, на којој се заснива лична одговорност, и сав његов труд тежио је да утиче на ту слободну вољу. Желео је да се човек не само повинује закону, већ да га разуме и осећа да га привлачи из слободне љубави. Отуда његов ужас рутине, свих чисто материјалних облика побожности и уског ритуализма. Колико смо дивних његових речи већ навели на ову тему и колико бисмо још могли да наведемо! Упоређујући јеврејску синагогу са хришћанском црквом, он је узвикнуо: „Немамо дрва и ватре, олтара и мача, него је сва наша вера дух!“ Отуда и ограничења која је на крају направио у односу на аскетизам, када му се чинило да људи преувеличавају значај овог другог. Отуда, коначно, његова настојања да оживи богослужење, како би спречио заборав њеног значења. Идеал светог Златоуста била је истински апостолска и јеванђелска црква, где не би било превише дубоког одвајања свештенства од мирјана, већ би сви верници били подједнако прожети истим духом. „А мноштво верника је имало једно срце и једну душу“ – ово је заиста био његов мото, а то је управо оно што је желео да оствари. То је смисао савета који он тако често даје – никада не заборави ближњег и брини о спасењу других колико и о свом. Нека сваки дом буде црква, нека сваки отац породице надгледа васпитање своје жене, деце и робова, помаже им и води их у питању моралног усавршавања. Нека се утицај сваке породице прошири и на суседне породице. Нико више од Светог Златоуста није показивао осећај заједничке одговорности. Желео је да се сви међусобно посматрају и дају међусобна упутства; то би било право братство. Једину опасност - опасност од искушења - лако је избећи ако знате како да поштујете умереност и неопходну разборитост. Подршка ових сабора Св. Златоуст је изнео својим слушаоцима заиста веома јак разлог: ви се, рече, познајете боље од нас, старешина, али ми немамо прилике да вас познајемо. Видимо да у лику светог Јована, у то доба богословља и политике, које је имало велики задатак да успостави најважније догмате и одреди прави начин односа између Цркве и државе, имамо пред собом човека који нас враћа у прва времена хришћанства, у оно блажено доба када је свет настојао да поштује Бога у духу и истини, а народ је тражио да поштује Бога у духу и истини, а људи, без препуштања цара цара цара цара. ствари Богу. Неандер је јарко осветлио ову оригиналну страну личности светог Златоуста, упоређујући га са својим великим западним супарником, светим Августином, правим оснивачем средњовековне теологије. Ово поређење се може употпунити разликовањем светог Јована од светог Амвросија, правог родоначелника епископа-политичара. Додајмо још једно упозорење: Неандер, следећи историјски дух немачке науке, у појави Светог Златоуста види делом нужну појаву, неминовну последицу одређеног периода 4. века. Напомиње да су године свештенства и епископије Св. Јован пада у релативно мирно време, замењујући аријанске спорове и претходећи пелагијанским расправама, такорећи време теолошког примирја. Ова примедба није неправедна, али је свети Златоуст створен првенствено својом природом, својом љубавном душом, прожетом јеванђељским духом. Треба да будемо захвални не историјској нужности, већ његовој слободној вољи. У Светом Јовану видимо првог од оних великих људи које је Црква имала у скоро свим вековима свог постојања. Ови људи су знали да се врате духу првобитних времена хришћанства и због своје равнодушности према спољашњим облицима радили су само на исправљању морала. Почевши од доба прве хришћанске генерације па до века фрањевачких принципа, не знамо никога ко би се искреније трудио да у цело друштво, од највиших до најнижих слојева, унесе праве темеље хришћанства у свој њиховој снази и чистоти. Неандер је с правом рекао да су све хришћанске конфесије подједнако поштовале Светог Златоуста. Могло би се изразити јаче и рећи да је подједнако достојан поштовања свих оних који, без обзира на своје ставове о догмама, гледају на морал Јеванђеља као на највиши идеал који је икада понуђен људима. Ако би тај дух истине и љубави и то милосрђе које га је оживљавало требало у будућности, ма каква она била, да надахњује сва велика дела и све велике мисли, онда је св. Златоуст ће заувек остати један од најлепших моралних примера о којима човечанство може да размишља. Он је поседовао оне две супротстављене особине које само велика душа може спојити, и које су се чудесно сјединиле у Божанском Учитељу Јеванђеља – то јест, храброст оних смелих људи који наслађују небо, и света кротост смирених. Користећи опет израз онога који је тако савршено разумео св. Јована, јер га је много волео – мислимо на Неандра – можемо рећи да је „био немилосрдан према греху, пун милости према грешнику“. У овом закључку мислимо на градове у којима је деловала св. Златоуста, а ограничавамо се само на запажање да је, по његовом сопственом сведочењу, положај сељана био, по свему судећи, много јаднији од положаја наших сељака. Максим, потоњи епископ Селевкије из Исаврије, и Теодор, потоњи епископ Мопсуестије, у Киликији, били су другови Светог Златоуста по школи Ливаније и Диодора Тарсијског. Димитрије је побожни монах коме је свети Јован написао своју прву реч „О скрушености“. Стагиријева личност је више пута поменута горе. Напомена превод Првобитни мислилац антиохијске школе Теодор Мопсуестијски стао је на страну противника бл. Августин. Јулијан, епископ Еклана, код Беневентума, присталица пелагијске струје. Познати црквени историчар, аутор књиге „Свети Јован Златоусти“ (Дер хеилиге Иоханнес Цхрисостомус). Напомена превод