Заключение

Gjykimi i përgjithshëm për moralin antiokianë dhe konstandinopojës në epokën e Shën Chrysostom-it – Rezultatet e predikimit të Krizostomit Nuk ka asgjë më të vështirë sesa të shqiptosh një gjykim të përgjithshëm për vlerën morale të një epoke. Sa shumë koncepte të pasakta dhe të gabuara kemi edhe për kohën tonë! Për më tepër, rrezikojmë të jemi sipërfaqësorë dhe të padrejtë kur flasim për një shekull shumë të largët, mendimet dhe paragjykimet e të cilit ishin krejtësisht të ndryshme nga ato që mbretërojnë në kohën e sotme dhe për të cilin na kanë mbetur vetëm dokumente shumë të paplota. Pozicioni nuk e humb forcën e tij edhe kur këto dokumente janë ende relativisht mjaft të pasura, gjë që mund të thuhet për temën tonë. Rreziku bëhet edhe më i madh kur nuk bëhet fjalë për studimin e së tërës, dhe historiani i drejtohet të gjitha dëshmive dhe i verifikon një nga një përmes tjetrit, por kur, përkundrazi, duhet të kemi të bëjmë vetëm me një dëshmitar, që është kushti i punës sonë. Megjithatë, mund të shihet se pikërisht kjo gjendje, e cila në shikim të parë ngjall kaq shumë frikë, në këtë rast paraqet diçka ngushëlluese, pasi dëshmitari që sapo kemi studiuar nuk është një dëshmitar i zakonshëm. Dyshimi më i vogël nuk mund ta prekë ndërgjegjen e tij dhe nëse, në një shtysë fisnike të mendimit të tij, ai ndonjëherë i afrohet sferës së së pamundurës, atëherë edhe në raste të tilla, për shkak të një dhuntie të rrallë, ai pothuajse kurrë nuk është plotësisht i lirë nga ndjenja dhe kuptimi i nevojave praktike. Pa dyshim, secili prej nesh, në varësi të natyrës dhe kërkesave të ndryshme të idealit të vet moral, mund të vlerësojë ndryshe ashpërsinë e gjykimeve të Shën Chrysostom-it dhe ligjshmërinë e denoncimeve të tij. Por të gjithë duhet të bien dakord për të kuptuar se fotografitë e tij janë jashtëzakonisht të rrallë të ekzagjeruara. Ai e dinte se ekzagjerimi e zhyt dëgjuesin në dëshpërim dhe ai ishte shumë me përvojë dhe shumë i dëshiruar për sukses për të rënë në një gabim të tillë. Dhe prandaj duhet të përpiqemi, me gjithë maturinë e nevojshme (që në një rast të tillë nuk do të jetë kurrë e tepërt), të tregojmë tani në dritën e duhur tiparet e përgjithshme që, në fakt, sipas bisedave të tij, duket se karakterizojnë kohën kur jetoi dhe qytetet ku predikoi. Që nga koha kur Kostandini i Madh njohu krishterimin si fenë zyrtare shtetërore, shoqëria romake bazohej në një kompromis midis dy fuqive, njëra prej të cilave, e kufizuar prej kohësh, kërkonte të mposhtte tjetrën: po flasim për shtetin e lashtë dhe kishën e krishterë. Sistemi politik mbeti pothuajse i njëjtë me atë të vendosur nga Diokleciani; Sistemi civil ende mbështetej në legjislacionin e zhvilluar nga juristë me origjinë thjesht pagane dhe filozofike. Fryma e krishterë tani ka bërë disa ndryshime të hollësishme këtu, por nuk i ka prekur vetë themelet e saj. Përballë këtij sistemi, krishterimi paraqitej si një shoqëri fetare, gjithmonë absolutisht e ndryshme nga shoqëria civile dhe politike në traditat e saj, ideale dhe, së fundi, në thelbin e saj. Pas pajtimit dhe bashkimit, as shteti dhe as Kisha nuk donin të nënshtroheshin apo sakrifikoheshin për njëri-tjetrin. Por ata duhej të bënin lëshime të ndërsjella dhe nga kjo rezultoi që as njëri as tjetri nuk i përmbushnin funksionet e tyre në mënyrë të përsosur. Këtu nuk do të merremi me çështje politike; për ne do të mjaftojë të kujtojmë se megjithëse krishterimi nuk e kundërshtoi drejtpërdrejt shtetin - kjo do të ishte absurde pas grushtit të shtetit - megjithatë, nuk mund të mos e dëmtonte atë. Ajo kërkonte nga njerëzit virtyte krejtësisht të ndryshme nga virtytet civile, ndonjëherë drejtpërdrejt të papajtueshme me këto të fundit. Në asketizëm ai shtypi dhe thithi forca të gjalla, të cilat, po të përdoreshin mirë, do të ofronin shërbime të paçmueshme. Është e drejtë që Shën në fund të jetës së tij, Krizostomi pushoi së qeni një përkrahës i asketizmit ekstrem. Por, megjithatë, sado i moderuar të ishte ai vetë, ai e ktheu shikimin e tij pothuajse ekskluzivisht nga Jeruzalemi qiellor, përçmoi qytetin tokësor dhe, duke ndarë mendimin për fundin shumë të afërt të botës, nuk mund të interesohej për të ardhmen e shtetit. Shoqëria civile mbeti e ndërtuar mbi parimet e qytetërimit të lashtë greko-romak. Përshtypja e parë që bënë shumë nga bisedat më të rëndësishme të Shën Gojartit, se kjo shoqëri vuante nga dy të këqija të njëpasnjëshme, përkatësisht nga ekstremet e pasurisë që goditën një numër të vogël familjesh dhe nga skajet e varfërisë në shtresat e ulëta. Ne kemi treguar, megjithatë, se kur predikuesi i zjarrtë, armiku i pamëshirshëm i të pasurve dhe kampioni i palodhur i të varfërve, na jep detaje vërtet të çmuara për klasat shoqërore, ai pranon qartë ekzistencën e një shtrese të mesme, që ka gjithçka të nevojshme për ekzistencë dhe jetuar, nëse jo në prosperitet të përsosur, të paktën pa privime shumë të mëdha. Në fakt, nëse të pasurit, pronarët e pasurisë me të vërtetë të tepruar, përbënin një të dhjetën e pjesës në Antioki dhe e njëjta pjesë përfaqësoheshin nga lypës absolutisht të mëshirshëm, atëherë ky raport, me sa duket, nuk kishte asgjë të jashtëzakonshme; A nuk është kështu edhe tani në kryeqytetet tona të reja të mëdha? Nëse do të kishte një ndryshim të madh, nga njëra anë, midis senatorit të Antiokisë ose Konstandinopojës, pronarit të shtëpive të mëdha dhe të ardhurave monstruoze, dhe, nga ana tjetër, një prej artizanëve që e dëgjonte me kaq gëzim fjalën e Shën Chrysostom-it, është distanca tani më pak e rëndësishme midis pronarit më të pasur të një fabrike dhe artizanit të tij amerikan, artizanit, punëtorit të milionarit. një nga kompanitë e shumta të kontrolluara nga e para? I vetmi ndryshim vërtet themelor midis shoqërisë së lashtë dhe shoqërisë moderne ishte institucioni i skllavërisë, ndaj të cilit Shën Krizostomi reagoi me indinjatë, por nuk donte ta luftonte hapur, duke pranuar se krishterimi nuk duhet të jetë kurrë revolucionar, në kuptimin modern të fjalës, domethënë nuk duhet të ribëjë sistemin civil. Le të shtojmë vetëm se ngurtësia e zemrës ishte atëherë, ndoshta, shumë më e madhe në mesin e shumicës së njerëzve të pasur sesa tani. Virtyti mbizotërues i krishterë - dashuria, u mësua vetëm nga pjesa më e mirë e shoqërisë. Nuk ka kaluar shumë kohë që kur u predikua që ndikimi i tij të ndihet kudo dhe që të ketë kohë të transformojë, si të thuash, vetë shpirtin e njerëzimit 51 . Liria e moralit të lashtë ende mbretëronte pothuajse plotësisht e paprekur. Ishte jashtëzakonisht e vështirë të rrënjosësh te njerëzit kuptimin e dëlirësisë. E drejta civile dhe opinioni publik favorizonin shthurjen, si nga kënaqja e tyre në raste të caktuara, ashtu edhe nga pikëpamjet e tyre të pabarabarta për burrat dhe gratë. Veç kësaj, institucioni i skllavërisë i bëri abuzimet më kriminale të zakonshme dhe në dukje të lejueshme dhe lejoi vazhdimin kokëfortë të zakoneve pothuajse të pazhdukshme. Pa dyshim, të gjitha këto të këqija do të korrigjoheshin lehtësisht nëse të gjithë do të ndiqnin me përpikëri rregullat e mësimit të krishterë. Por Kisha, pasi u bë zonja e botës, tani vetë vuante nga veset e kësaj bote. Para së gjithash, zona e pushtimeve të saj u rrit jashtëzakonisht: shumica e banorëve të perandorisë ishin konvertuar tashmë në krishterim, por shumë konvertime ishin egoiste. Rezultati ishte se disponimi i brendshëm i shumë shpirtrave ishte indiferencë e thellë, se shumica nuk kishin njohuri për Shkrimet e Shenjta, dogmat dhe moralin. Feja, pothuajse tërësisht e shpërfillur, kishte shumë pak ndikim te të gjithë ata njerëz që vinin në kishë vetëm në ditët e festave të mëdha, mbetën sa më gjatë në mesin e katekumenëve dhe, në mënyrë rigoroze, kujdeseshin të hynin në detyrën e një të krishteri të vërtetë vetëm në kohën e vdekjes. Nga këtu buronte ajo përzierje e çuditshme e besëtytnive jashtëzakonisht të ndryshme, që është vula dalluese e epokës. Ndikimi i besimeve greke ose hebraike ishte ende shumë domethënës. Sektet kryenin mashtrime të vazhdueshme me njëri-tjetrin. Diçka mbeti gjithashtu nga ai paragjykim i vjetër pagan se ishte e kujdesshme të kishim numrin më të madh të perëndive të mundshme. Pa dyshim, ata tani njihnin një Zot, por nuk u turpëruan aspak nga fakti se format e kultit që iu dhanë ishin jashtëzakonisht të ndryshme dhe madje kërcënoheshin të ishin kontradiktore. Symmachus tha se është e pamundur të arrihet në zbulimin e së vërtetës në një mënyrë. (Non potest uno itinere perveniri ad tam grande secretum). Shumë nga ata që zgjodhën rrugën e madhe të krishterë, me raste, devijuan vullnetarisht në rrugë të kryqëzuara dhe devijuan. Nga ana tjetër, te besimtarët, të lindur në gjirin e vetë Kishës, në familje të krishtera prej disa brezash, depërtoi relaksimi dhe rutina. Që nga koha që të krishterët filluan të lindnin, në vend që të krijoheshin, ndikimi ripërtëritës i besimit nuk u ndje më në të njëjtën masë si më parë. Tani njerëzit nuk e përjetuan më pikën e kthesës që më parë e çonte një person drejt konvertimit; ata nuk kujdeseshin për shkëputjen nga plaku dhe pagëzimi nuk pranohej më si një detyrim për një transformim të vërtetë moral të jetës. Kjo rezultoi në një tendencë për të parë vetëm forma të jashtme dhe materiale të kultit dhe lindi një lloj ritualizmi supersticioz. Kështu, vetë thelbi i krishterimit, i cili supozohej të ishte shpirt dhe e vërteta, u shtrembërua. Sjelljet i nënshtroheshin shthurjes në të njëjtën masë sa zakonet i nënshtroheshin rutinës. Ndarja midis klerit dhe laikëve bëhej gjithnjë e më e mprehtë; laikët gjithnjë e më shumë erdhën në idenë se të gjitha recetat e ashpra dhe të vështira për t'u përmbushur të kultit dhe disiplinës u ngarkoheshin vetëm klerit. Ndërkohë, një pjesë e klerit shumë shpesh jep shembull tundimi. E tillë, me sa duket, ishte shoqëria e shek. Larg shoqërisë sonë për nga sistemi politik, për aq sa është e mundur një distancë e tillë, ajo megjithatë kishte edhe disa ngjashmëri me tonën, në kompleksitetin ekstrem të sistemit të saj moral dhe fetar. Nëse ajo qëndronte më lart apo më e ulët se e jona, është një pyetje kot në të cilën nuk do të shkojmë, pasi një historian nuk mund të testojë thellësinë e zemrave. Kjo shoqëri kishte dobësi të mëdha dhe vese të mëdha, por tashmë mjafton një shembull i Shën Gojartit për të vërtetuar se në atë kohë nuk mungonin njerëz të mahnitshëm që përpiqeshin me gjithë shpirt për të korrigjuar shoqërinë. Dhe a ka shfaqur ndonjë epokë tjetër dëshirë më të madhe publike për idealin më sublime? A është e mundur të përcaktohet se cilat janë rezultatet e predikimit të Shën Chrysostom? Kjo është një pyetje që nuk mund të mos interesohet, pasi pikërisht për këtë interesohej më shumë vetë shenjtori. Shën Gjoni nuk ia hodhi farën erës, duke mos u kujdesur të dinte se ku do të binte dhe çfarë do të prodhonte. Ai donte që ajo të ngrihej dhe jo vetëm që kishte gjithmonë konceptin më të lartë të misionit të tij, por mbante brenda vetes edhe këtë bindje të pathyeshme, e cila është vërtet e nevojshme për çdo reformator që reforma e tij të shoqërohet me sukses. Kjo nuk do të thoshte se ai karakterizohej nga ndonjë mendim krenarie e rreme, pasi ai i vendoste shpresat e tij jo aq në personalitetin e tij sesa në frymëzimin hyjnor, të pranuar lehtësisht dhe në mësimet sublime të së cilës ai ishte interpretuesi. Por në të njëjtën kohë, ai karakterizohej edhe nga vetëdija se çfarë mund të bënte zjarrmi dhe guximi vetëmohues që e gjallëronte. "Bëhu maja!" (ζυνη) - ai u përsëriste vazhdimisht dëgjuesve të tij, duke i këshilluar ata të ndikonin në njëri-tjetrin në interes të përmirësimit të ndërsjellë, dhe ai vetë ishte një tharmi, jashtëzakonisht efektiv dhe frytdhënës. Dhe sa larg u shtrinë shpresat dhe shpresat e tij! Në një nga bisedat e tij të para, që daton në kohën kur ai, menjëherë dhe troç, donte t'u zbulonte banorëve të Antiokisë qëllimet dhe dëshirat e tij, ai pranoi se "mjafton një person i mbushur me zell për të transformuar një popull të tërë". Duke shprehur këtë, ai mendoi për epërsinë e Shën Palit, apostullit të madh, lavdërimet e të cilit ishin plot me të dhe të cilin aq shpesh e këshillonte ta merrte si shembull për t'u ndjekur, por ndjeu se ai vetë ishte i pushtuar nga zelli hyjnor. të paaftë për të ndërmarrë këtë detyrë të guximshme për të reformuar një popull të tërë. Këtë punë ai në fakt e ndërmori dhe u përpoq pa u lodhur për ta arritur deri në vdekjen e tij. Pra, sa i suksesshëm ka qenë ai këtu? Është e nevojshme të bëhet dallimi midis veseve se Shën Goldostomi ishte kundërshtar. Disa, të cilat ishin ekskluzivisht rezultat i një rendi të njohur të gjërave, karakteristikë e shekullit të IV-të dhe antikitetit në përgjithësi dhe karakterizojnë një periudhë të caktuar historike, lindën nga shkaqe të rastësishme dhe ishin të dënuara me zhdukje graduale nën ndikimin e kohës. Ky ndikim i kohës mund të merrte mbështetje të fuqishme nga njerëz të zgjedhur, si peshkopët e mëdhenj grekë dhe latinë. Vese të tjera të qenësishme në natyrën njerëzore mbetën të pashmangshme dhe iu desh vetëm të ndryshonin formën e tyre. Në kategorinë e parë do të përfshijmë të gjitha zakonet që u përcaktuan nga injoranca shumë e përgjithshme e fesë, një përzierje shumë lehtë e tolerueshme e bestytnive të të gjitha origjinave dhe, së fundi, ndikimi i vazhdueshëm i traditave të lashta pagane, të cilat gradualisht kanë depërtuar absolutisht kudo që prej një kohe shumë të gjatë. Kështu, kur Shën Gojarti dënon ritet e dasmës ose të varrimit, ai lufton kundër zakoneve, ndonëse të ngulitura fuqishëm në zemrat e pothuajse të gjithë bashkëkohësve të tij, por prapëseprapë i nënshtrohet ndryshimit dhe korrigjimit, falë ndikimit të krishterimit. Dhe është pothuajse e pamundur të dyshosh se këtu ai arriti rezultate të njohura. Në mungesë të ndonjë prove për këtë, do të mjaftohemi me ato fjalët e tij të sigurta në vetvete, të cilat ai i tha dikur dhe që sapo i cituam, domethënë se një person mund të bëjë shumë. Për më tepër, pamë se në bisedat e tij ndonjëherë i ndodhte të gëzohej për përparimin që vinte re. Dhe këtë nuk e tha lehtë, sepse sjelljen e kopesë së tij e vëzhgonte jashtëzakonisht nga afër dhe çdo ditë, edhe jashtë kishës, kishte marrëdhënie të vazhdueshme dhe jashtëzakonisht të sinqerta me ta. Fatkeqësisht, duhet shtuar se banorët e Lindjes, të cilët iu nënshtruan korrigjimit të tij si në Kostandinopojë ashtu edhe në Antioki, u dalluan nga lëvizshmëria dhe impresionueshmëria ekstreme. Elokuenca e Shën Chrysostom mund të prodhojë në një moment të caktuar një efekt mahnitës; por shpejt u harrua, dëgjuesit ranë në gabimet e tyre të mëparshme dhe veprimet e tyre joshëse të mëparshme rifilluan. Ishte shumë më e vështirë për Shën Gojartin luftimet kundër atyre prirjeve të lindura të natyrës sonë, disa prej të cilave shumë lehtë shndërrohen në vese të rrezikshme, si p.sh. kundër lakmisë dhe dashurisë për luksin. Ai, të paktën, mund t'u vinte në ndihmë nevojave shumë urgjente nëpërmjet atyre veprave të devotshme, të cilave u kushtoi pothuajse të gjitha të ardhurat e peshkopatës së tij. Por a arriti të mbillte mëshirë në zemrat e besimtarëve? Synimi i tij i vazhdueshëm ishte të transformonte të pasurit dhe ai e donte me pasion këtë reformë rrënjësore. E kemi parë të përsërisë shumë herë në mënyrë kategorike se, duke u përpjekur për këtë reformë, nuk e konsideron si një ëndërr të pamundur, por shpreson të arrijë në një rezultat praktik dhe për këtë po punon me të gjitha forcat. Por këtë reformë të përgjithshme nuk e arriti dhe nuk e arriti dot. Mirëpo, i kishte mbetur pak ngushëllim. Ai mblodhi rreth vetes të gjithë lulen e shoqërisë dhe rrënjos në to virtytet e tij. Ne kemi treguar tashmë kundërshtarët e tij kryesorë: ata ishin të shumtë dhe të zjarrtë. Mbështetësit e tij nuk ishin më pak të përkushtuar ndaj tij dhe imituesit e tij jo më pak të denjë për admirim. Që në ditët e para të rinisë së tij, pasi ai vetë ra nën ndikimin e jashtëm, dhe ndër të tjera nën ndikimin e shokut të tij Vasilit, ndikimi i tij u përhap në të gjithë rreth tij: tek Maksimi, Teodori, Stagiri, Dhimitri 52 dhe te shumë persona të tjerë të panjohur për ne. Blerja e tij më e vlefshme në Kostandinopojë ishte fitimi i ndikimit në Olimpiadë, e cila pati fatin që së pari të ndërtohej nga Shën Gregori i Nazianzit dhe të përfundonte arsimin e tij nën drejtimin e Shën Krizostomit. Por Olimpia nuk ishte personi i vetëm dhe bashkëpunëtorët e Shën Gjonit, në veprat e tij të mira, kishte një mori dhjakësh të devotshëm, nga të cilët Pentadia është më i famshmi. Përjashtim duhet bërë për kryedeakonin Serapion, i cili, pa dyshim, dallohej nga virtyti i rreptë, pasi pa këtë kusht nuk do të kishte merituar besimin e sinqertë të peshkopit të tij, por që i mungonte butësia. Ai e çoi ashpërsinë e tij deri në mizori dhe vazhdimisht shkaktoi ankesa, si, për shembull, kur intensifikoi mosmarrëveshjen e Shën Gjonit me Severianin e Gavalit, në vend që të ndihmonte për ta ndaluar atë. Dhe sa miq të përkushtuar të Shën Gojartit la pas vetes, duke shkuar në mërgim! Dhe është mbresëlënëse që ai i la ata në klasat më të kundërta të shoqërisë. Olympias dhe dhjakoneshat i përkisnin familjeve më të larta. Përkundrazi, ndër njerëzit më të parëndësishëm ishin ata miqtë e tij të panjohur që bënin gjithçka për të mbajtur kryepeshkopin e tyre; madje vendosën të bëjnë trazira dhe gati të revoltohen në rrugë! Vërtetë, Kostandinopoja kishte qenë tashmë më shumë se një herë teatri i shumë trazirave fetare dhe në të ardhmen ishte e destinuar të përjetonte trazira edhe më të rënda. Trazirat e shkaktuara nga mosmarrëveshjet teologjike ishin madje një tipar karakteristik i Perandorisë Bizantine, por këtë herë ato shkaktoheshin nga motivet më fisnike: në qendër të mosmarrëveshjes ishte çështja e moralit të krishterë. Dhe kjo ndodhi sepse, falë një përjashtimi të jashtëzakonshëm, froni, pothuajse gjithmonë i zënë nga peshkopët teologë ose peshkopët politikë, tani ishte i pushtuar nga një apostull. Këta përkrahës të panjohur të Shën Gjonit, ose, siç quheshin atëherë, Johanitët, nuk mund t'i pengonte asnjë kërcënim. From the very moment when in the baptismal room he addressed his touching farewell words to the righteous deaconesses, before giving himself up to the kyriocy, who had orders to take him away, St. the archbishop advised them the most prudent restraint. Megjithatë, edhe udhëheqësit më të mençur ushtarakë nuk arrijnë gjithmonë t'ua komunikojnë përmbajtjen e tyre të gjithë luftëtarëve. Zjarri dhe xhelozia e Johanitëve i çoi ata në disa ekstreme. The government wanted to hold them responsible for the fire that destroyed one of the most beautiful quarters of Constantinople, the Great Church and the Senate building. Për këtë, prefekti fajësoi dishepujt e tij të drejtpërdrejtë, të preferuarit e Shën Chrysostom, dhe tregoi padrejtësi dhe keqdashje në këtë çështje. But it does not seem impossible - and even somewhat probable - that in the crowd of supporters of St. John, there were also those who tried to take revenge using the means that the teacher himself strictly condemned them. Në çdo rast, kjo mbetet e panjohur, por qëndrueshmëria e Johannitëve me të vërtetë ngjall habi. Ata nuk donin t'u nënshtroheshin peshkopëve të rinj, fillimisht Arzakios dhe më pas Atticus. Të shpërndarë që në ditët e para me forcë ushtarake në kishë dhe, më vonë, në faltoret e pagëzimit, ku përgatiteshin për pagëzim, mbështetësit e Gjonit rinovuan vazhdimisht radhët e tyre dhe për një kohë të gjatë formuan një shoqëri të vogël ortodokse që i mbante mbledhjet jashtë qytetit. Joanitët pritën me durim ditën kur i biri i të njëjtit Eudoksia, Teodosi i Vogël, riktheu kujtimin e mirë të Shën Gojartit dhe transferoi në mënyrë solemne eshtrat e ipeshkvit martir nga Komani. Në të njëjtën kohë, përveç diakoneshave, besnikë i qëndruan mërgimit të shenjtë edhe shumë persona domethënës. Ai arriti të tërhiqte pranë vetes disa persona nga familjet e larta bizantine, megjithëse shumica e tyre, të trembur nga ekspozimi i pasurisë dhe luksit, treguan rezistencë të hidhur ndaj tij. Faktin e afërsisë së tij me persona të tillë mund ta dëshmojmë përmes korrespondencës së tij shumë kurioze, kryesisht të përbërë nga letra që datojnë në kohën e mërgimit. Këtu shohim se shumë senatorë debatuan për nderin që t'i ofronin strehim në zotërimet e tyre, që kishin pranë Cucus. I dërguan dhurata, por ai nuk pranoi dhe i dërgoi për të krijuar misionin fenikas dhe kilik. Vërtetë, nuk mund të thuhet se këto manifestime të devotshmërisë ishin ndër ato që i vlerësonte shumë St. Krizostomi, dhe kjo ndihet mjaft në përgjigjet e tij. Mund të ndodhë që ata që i ofruan mikpritje ose i dërguan dhurata, nuk respektuan, siç do të kishte dashur ai, rregullat strikte të moralit të tij. Por disa fakte të tjera na tregojnë, megjithatë, se ndikimi i tij depërton deri në thellësi të shpirtit njerëzor. Më kureshtarja është historia e atij të riut Theodotit, të birit të Teodotit, i cili u çua nga shembulli i Shën Gjonit në jetën monastike dhe përfundimisht arriti pëlqimin e të atit, edhe pse kundër dëshirës së tij. Nuk është më pak interesante të shihet nga kjo, që i atribuohet korrespondencës së Shën Chrysostom-it, se sa përkushtim të thellë ruanin banorët e Antiokisë për të. Fatkeqësitë e tij ndezën dashurinë e zjarrtë të mbarë popullit për të, me gjithë intrigat e sjelljes së padenjë dhe, sipas biografit Palladius, madje të turpshme të peshkopit. Kur Teofili dhe Severiani, duke përdorur teknikën e zakonshme për Teofilin dhe pasi e kishin aplikuar tashmë në rastin e presbiterit Isidorit, dërguan në Siri oficerë të fshehtë të inteligjencës për të mësuar për të kaluarën e Shën Gjonit, atëherë këta të fundit, jo vetëm që nuk zbuluan asgjë që mund të shërbente si qortim për të, por nuk mundën të provokonin as edhe më të voglën provim të rremë. dmth u hoqën mjetet që i përdornin me paturpësinë më të madhe. Kur Teofili fitoi më në fund epërsinë dhe Shën Chrysostom bëri udhëtimin e tij për në Kukuz, gjatë udhëtimit të tij të gjatë nëpër Azinë e Vogël, mërgimi i shenjtë merrte vazhdimisht nga qyteti i tij i lindjes dëshmi të çmuara dhembshurie. Në veçanti, kleri, i njëjti klerik sirian që ai e lavdëroi, nuk e harroi: shumë presbiterë i shkruan letra prekëse dhe nga toni i letrës së priftit Konstancë, mund të gjykojmë se sa shumë i ngjanin këta miq të Shën Gjonit, domethënë të gjallëruar nga shpirti i tij dhe të mbushur me virtytet e tij. Pra, Shën Krizostomi nuk e reformoi, siç kishte shpresuar, moralin e të gjithë popullit antiokian apo konstandinopojës. Por së pari, mund të zhdukë disa abuzime private, ose të paktën të përgatisë rrugën për reformat e ardhshme. Së dyti, ai ushtroi një ndikim jashtëzakonisht të fuqishëm mbi të gjithë ata që ranë në kontakt me të, mbi ata shpirtra të zgjedhur që ndiheshin të tërhequr me pasion prej tij. Ne i njohim ata emrat e të cilëve u ruajtën nga peshkopi Palladius dhe sa të tjerë dimë! Ai që kishte një ide kaq të lartë për misionin e tij peshkopal, që e konsideronte përgjegjësinë e një predikuesi kaq të tmerrshëm dhe besonte se duhej t'i jepte llogari Zotit jo vetëm për veten e tij, por për të gjithë kopenë e tij, mund të kishte një ndërgjegje të qetë nëse përulësia e tij nuk do të shërbente si pengesë për këtë. Ai ishte i sigurt se në ditën e gjykimit do të dilte para fronit të lartë me një mori shpirtrash të mrekullueshëm të kthyer në besim nga fjala dhe shembulli i tij. Dhe ai e dinte shumë mirë se nuk mund të kishte dhuratë më të këndshme për Atin dhe Birin se një shpirt i shpëtuar, dhe i pëlqente të përsëriste se marrja e një shpirti të vetëm është një çështje e pakrahasueshme. "Sepse nuk ka asgjë më të çmuar se shpirti, madje as e gjithë bota." Parimet e moralit të Krizostomit - Ideali i tij moral dhe fetar Nëse një politikan gjykohet nga rezultatet që arrin, nuk gjykohet kështu një apostull. Gjëja më e rëndësishme këtu është të zbuloni se për çfarë ideali po përpiqej apostulli, pasi ky ideal vazhdon të ruajë ndikimin e tij pas vdekjes së tij në brezat pasardhës. Dhe ne, pra, duhet të përpiqemi të ndriçojmë idetë udhërrëfyese të Shën Gojartit, të cilat deri më tani na janë paraqitur vetëm në formë të veçantë. Shën Krizostomi nuk kishte një mendje të prirur natyrshëm nga metafizika dhe nuk punoi për të zhvilluar teologjinë, kështu që mund të shkruhet një histori dogme pa përmendur as emrin e tij. Ai e merr besimin e tij nga ungjijtë, duke i shpjeguar ata sipas një metode shumë të mençur për kohën e tij, më tepër historike sesa alegorike. Mirëpo, kjo metodë nuk i takon ekskluzivisht atij, por është karakteristikë e gjithë shkollës antiokike, shumë e ndryshme nga shkolla e Aleksandrisë. Ai e nderon krishterimin, sepse përhapja e tij e shpejtë i duket e mrekullueshme dhe, sipas tij, mbart në vetvete një shenjë të dukshme të së vërtetës. Kryesisht, ai beson në fuqinë e nevojës së zemrës, në fuqinë e admirimit për bukurinë sublime të mësimeve të Jezu Krishtit. Ai e pranon ortodoksinë në formën e përcaktuar në Koncilin e Nikesë dhe përsërit pa ndryshim ato dispozita që janë bërë tradicionale që nga koha e Athanasiut të Madh. Shën Gjoni është origjinal vetëm në fushën e moralit. Nga kjo duket se metafizianët profesionistë mund të jenë disi të pakënaqur me të, por një përfundim i tillë do të ishte i padrejtë. Moralisti qëndron në qendër të vërtetë të të gjitha gjërave dhe nga ky këndvështrim, nëse pikëpamja e tij është e vërtetë, atëherë morali i tij ka vlerë të madhe. Bindja kryesore që e ka frymëzuar gjithmonë Shën Gojartin, është besimi në vullnetin e lirë të njeriut. Sidoqoftë, është e nevojshme të flasim për këtë temë në disa detaje, pasi pyetja është shumë e rëndësishme dhe jo pa vështirësi. Dihet se Shën Gjoni shihej shpesh, në mos nga pellazgët e pastër, atëherë të paktën nga gjysëm-pellazgët, si një nga të njëjtit mendim dhe madje si një nga paraardhësit e tyre 53 . Juliani 54 iu referua asaj në polemikën e tij me të Lumin Agustinin dhe këtij të fundit iu desh shumë mundim për ta hedhur poshtë. Kasiani, një nga gjysmë-pellazgët më të shquar, ishte një dishepull i drejtpërdrejtë i Shën Krizostomit dhe e konsideronte gjithmonë një nder të ishte edukuar prej tij. Pellagiani Annianus përktheu në latinisht, në përputhje me nevojat e kohës, disa nga bisedat e tij, të cilat i konsideronte si veçanërisht domethënëse, madje i parapriu me një parathënie mjaft të shquar, ku shënoi shumë mirë dhe me simpati të arsyeshme tiparet e gjeniut dhe të karakterit të Shën Gjonit. Nga ana tjetër, ortodoksët u përpoqën të provonin ortodoksinë e plotë të St. Gjoni, duke filluar nga Shën Agustini dhe deri në shekullin e shtatëmbëdhjetë, kur ripërtëritja e debatit për hirin ngjalli interes të gjallë për të arsyetuar rreth kësaj teme. Tilmoni, për shembull, nuk e konsideroi të mundur shmangien e këtij arsyetimi, megjithëse e diskutoi vetëm në gjysmë të rrugës dhe jo pa ndonjë konfuzion. Në të vërtetë, vendimi është mjaft i vështirë, dhe veçanërisht kështu duhet t'u duket teologëve, të cilët janë mësuar t'i peshojnë fjalët dhe rrokjet në mënyrë shumë strikte dhe të zbatojnë, me sa duket, metoda shumë strikte interpretimi. Kjo çështje nuk është aq e vështirë për kritikën e lirë, e cila megjithatë ka avantazhin e paanshmërisë së plotë. Megjithatë, është e nevojshme, para së gjithash, të theksohet se vendet kryesore në veprat e ideve të Shën Chrysostom-it për vullnetin e lirë janë jashtëzakonisht të shumta dhe shpeshherë kontradiktore. Ai në thelb qëndroi për idenë e lirisë morale dhe, megjithatë, nuk donte të sakrifikonte besimin e tij në nevojë dhe fuqinë e hirit për këtë. Disa nga këto kontradikta të dukshme, si dhe disa nga shprehjet e tij jo plotësisht të sakta, shpjegohen lehtësisht nga vetë mentaliteti i shenjtorit. John, i cili ka pak prirje drejt filozofimit të pastër. Një arsye tjetër është propozuar shpesh nga shkrimtarët ortodoksë, dhe në të vërtetë nuk është pa forcë. Ai konsiston në faktin se kjo pyetje e paqartë për marrëdhëniet e hirit në vullnetin e lirë, në epokën e predikimit të Shën Gjonit, jo vetëm që nuk vendosej nga Kisha (pasi nuk është vendosur dhe nuk do të vendoset kurrë rreptësisht), por madje është shprehur qartë. Mosmarrëveshja e madhe teologjike midis Pelagjiut dhe Bl. Agustini nuk e kishte ngritur ende. Vetëm në një nga letrat e fundit të St. Krizostomi përmban një aludim kalimtar dhe të paqartë për një farë Pelagius, mashtrimin e të cilit ai ankohet; dhe nuk mund të pohohet me siguri, megjithëse na duket e besueshme, se ky Pelagius është vërtet hereziarku. Sido që të ishte, ortodoksët nuk pushuan së siguruari se, nëse Shën Gojarti do të ishte i pranishëm në këtë mosmarrëveshje të madhe, ai do ta kishte shqyrtuar më nga afër çështjen, nuk do të lejonte disa shprehje disi të paqarta dhe, me një fjalë, do të kishte marrë energjikisht anën kundër herezisë. Nga ana jonë, ne mendojmë se ai do të kishte vepruar pikërisht në këtë mënyrë, por nuk duhet të harrojmë se nëse do të ishte përfshirë në këtë mosmarrëveshje, në një kohë kur Ortodoksia nuk ishte shprehur ende për këtë çështje, do të kishte kontribuar në krijimin e pikëpamjes ortodokse. Dhe kush e di, ndoshta ndikimi i tij do të balanconte ndikimin e bl. Agustini. Pa dyshim, Kisha nuk mund të lejonte një qëndrim thjesht pellazgjik, krejtësisht në kundërshtim me frymën që mbretëronte prej kohësh në Kishë dhe të papajtueshëm me fenë, që ka në thelb idenë e shpengimit. Dhe e përsërisim, Shën Gjoni do ta kishte dënuar pikëpamjen pellazge nëse do të ishte shprehur në kohën e tij. Por në një pyetje të tillë, nuancat e mendimit kanë një rëndësi të madhe. Bl. Agustini, me gjithë fuqinë e gjeniut të tij të zjarrtë, e çoi teologjinë për një kohë të gjatë në rrugën e mendimit të hirit ekskluzivisht aktiv. Mendja e Shën Krizostomit tërhiqej më fort nga ideja e pjesëmarrjes së vullnetit të lirë në çështjen e shpëtimit, dhe ai e mbajti atë gjithmonë fort. E ardhmja e mësimdhënies në këtë lëndë do të ndryshonte ndjeshëm nëse Bl. Agustini në luftën e tij u takua me këtë luftëtar të fuqishëm. Sipas mendimit tonë, me drejtësi të plotë mund të thuhet se, edhe pse Shën Krizostomi nuk ka qenë kurrë pellazgjianist, por ai ishte, vërtet, mjaft i afërt me atë lëvizje, që pas tij u quajt gjysmëpellazgizëm. Ai përvetëson shumë hir, por, pas ekzaminimit të rreptë, më së shpeshti e përfaqëson atë vetëm si një ndihmës i vullnetit të lirë dhe nuk e shikon atë si një nxitës kryesor të domosdoshëm. Dhe kjo bindje nuk mund t'i hiqej, sepse ai jetoi me të, ishte ekzistenca e tij dhe pa të i gjithë predikimi i tij nuk do të kishte asnjë kuptim. Në pamje të parë mund të duket e çuditshme që ky predikues i domethënies së vullnetit të lirë kthehej kaq shpesh në panegjirikën e Apostullit Pal dhe në radhë të parë paraqitej si student i këtij mësuesi. Por këtu duhen bërë dy vërejtje. Së pari, duke ndjekur metodën e tij historike të shpjegimit, Shën Chrysostom ndonjëherë e kupton më mirë kuptimin e vërtetë të teksteve të Shën Palit se shumica e bashkëkohësve të tij, dhe ai shpjegon disa vargje shumë të rëndësishme në një kuptim unik dhe ndonjëherë shumë të papritur. Së dyti, - në ap. Pali, ai bën dallimin midis dy njerëzve: një njeriu të hirit dhe një njeriu të dashurisë, dhe ai nënkupton pikërisht këtë të fundit. Ai mrekullohet tek ai me apostullin, veprimtaria e të cilit ishte aq energjike dhe e frytshme, sa që konvertoi një pjesë të madhe të botës, mrekullohet me atë që shkroi vargun e famshëm "nëse jo imami i dashurisë..." dhe i gjithë predikimi i tij ishte pikërisht zhvillimi i këtij vargu. Dhe Neander 55 vuri në dukje me zgjuarsi se edhe kur fliste për konvertimin e Shën Palit, St. Krizostomi nuk sakrifikon vullnetin e lirë, por përpiqet të tregojë se në atë moment ishte një element thelbësor tek ai. Në lidhje me teorinë e Shën Gjon Gojartit mbi vullnetin e lirë ka një qëndrim tjetër, të zhvilluar shpesh prej tij dhe, siç del pas një analize të plotë, nuk buron nga ungjilli apo letrat e Shën Gjon Gojartit. Pali, por nga ajo filozofi botërore tek e cila ap. Pali dhe Shën Krizostomi e konsideronin detyrën e tij të trajtonte me përbuzje. Ne e kuptojmë qëndrimin e stoikëve se asgjë nuk mund të dëmtojë një person përveç mëkatit. Ky mendim i Shën Gjonit e shprehte shpesh në mësimet e tij dhe, në fund të jetës së tij, në thellësi të mërgimit, iu drejtua dhe e bëri objekt të një traktati privat. Pikëpamjet e tij mbi qeverisjen e Providencës janë afër të njëjtës teori. Ne kemi parë tashmë se krishterimi vështirë se mund të rrënjoste në mendje një besim në ringjalljen, pasi paragjykimet hebraike dhe pagane e kundërshtuan atë. Disa e patën të vështirë të lejonin rinovimin e trupave dhe rivendosjen e mishit; të tjerët menduan se mëshira e Zotit ishte shumë e madhe dhe për këtë arsye refuzuan të besonin në përjetësinë e mundimit. Por pothuajse e gjithë bota e pranoi pa dyshim pavdekësinë e shpirtit. Ndonëse një besim i tillë ishte një ndihmesë e madhe dhe kishte fuqi të jashtëzakonshme, megjithatë, shumëkush ndjeu konfuzion dhe ankth, duke parë spektaklin e përjetshëm të padrejtësive të fatit. Për t'u dhënë një përgjigje personave të tillë, Shën Chrysostom propozoi një teori shumë të qartë të menaxhimit të Providencës, në lidhje me llojin e sistemeve të shpërblimit. Me njohurinë e tij të madhe për zemrën e njeriut, me përvojën e tij shumë të gjerë dhe të ndërgjegjshme, ai e kuptoi se nuk ka as një person krejtësisht të mirë dhe as plotësisht të keq në tokë. Ai pranon se nëse një person i keq është i lumtur këtu, atëherë ai do të shpërblehet për disa vepra të mira të panjohura për njerëzit dhe do të ndëshkohet për veset e tij në jetën e ardhshme. Në të njëjtën mënyrë, duke parë një person që vuan nga fatkeqësi të mëdha, në dukje të pamerituara, nuk e dimë nëse ai ka bërë disa mëkate të vogla për të cilat dënohet. Dhe meqenëse virtyti mbizotëron mbi vesin në jetën e tij, atëherë pas vdekjes ai do të duhet të shijojë lumturinë e përjetshme. Në veçanti, kjo pikë zhvillohet me elokuencë magjepsëse në bisedat e shkëlqyera mbi shëmbëlltyrën e Llazarit. Një pikëpamje e tillë mund të duket mjaft sipërfaqësore dhe, pa dyshim, është më e kujdesshme të mos përpiqemi të zgjidhim një pyetje kaq të vështirë dhe të errët me një saktësi të tillë. Megjithatë, ne nuk e dimë se sa fort u mbajt St. Krizostomi dha vendimin. Të mos harrojmë se ai e ka paraqitur më shumë si predikues sesa si mësues dhe do të kuptojmë se në kushte të tilla shpjegimi i tij mund të arrinte qëllimin. Pra, mbi të gjitha, Shën Gojarti respektoi vullnetin e lirë të njeriut, mbi të cilin bazohet përgjegjësia personale dhe të gjitha përpjekjet e tij tentonin të ndikonin në këtë vullnet të lirë. Ai donte që një person jo vetëm t'i bindej ligjit, por ta kuptonte atë dhe të ndihej i tërhequr prej tij nga dashuria e lirë. Prandaj tmerri i tij i rutinës, i të gjitha formave thjesht materiale të devotshmërisë dhe ritualizmit të ngushtë. Sa fjalë të mrekullueshme të tij kemi përmendur tashmë për këtë temë dhe sa të tjera mund të citojmë! Duke krahasuar sinagogën judaike me kishën e krishterë, ai thirri: «Nuk kemi dru, zjarr, altar dhe shpatë, por i gjithë besimi ynë është frymë!» Nga këtu rrjedhin kufizimet që ai bëri përfundimisht në lidhje me asketizmin, kur iu duk se njerëzit e tepronin rëndësinë e këtij të fundit. Prandaj, më në fund, përpjekjet e tij për të ringjallur shërbimin hyjnor, për të parandaluar harrimin e kuptimit të tij. Ideali i Shën Gojartit ishte një kishë vërtet apostolike dhe ungjillore, ku nuk do të kishte një ndarje shumë të thellë të klerit nga laikët, por të gjithë besimtarët do të ishin të mbushur me të njëjtin shpirt. "Dhe turma e besimtarëve kishte një zemër dhe një shpirt" - kjo ishte me të vërtetë motoja e tij dhe kjo ishte pikërisht ajo që ai donte të realizonte. Ky është kuptimi i këshillave që ai shpesh ofron - mos harroni kurrë fqinjin tuaj dhe kujdesuni për shpëtimin e të tjerëve po aq sa për veten tuaj. Le të jetë çdo shtëpi një kishë, çdo baba i familjes le të mbikëqyrë rritjen e gruas, fëmijëve dhe skllevërve, t'i ndihmojë dhe t'i udhëheqë në çështjen e përmirësimit moral. Lëreni ndikimin e secilës familje te familjet fqinje. Askush më shumë se Shën Gojarti nuk tregoi ndjenjën e përgjegjësisë reciproke. Ai donte që të gjithë të vëzhgonin reciprokisht njëri-tjetrin dhe të bënin udhëzime reciproke; kjo do të ishte vëllazëri e vërtetë. I vetmi rrezik - rreziku i tundimit - është i lehtë për t'u shmangur nëse dini të respektoni moderimin dhe maturinë e nevojshme. Mbështetja e këtyre këshillave të St. Krizostomi u paraqiti dëgjuesve një arsye vërtet shumë të fortë: ju, tha ai, njiheni më mirë se ne, pleq, por ne nuk kemi mundësi t'ju njohim. Ne shohim se në personin e Shën Gjonit, në atë epokë teologjie dhe politike, e cila kishte detyrën e madhe të vendoste dogmat më të rëndësishme dhe të përcaktonte mënyrën e duhur të marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit, kemi përpara një njeri që na kthen në kohët e para të krishterimit, në atë epokë të bekuar kur bota kërkonte të nderonte Zotin në shpirt dhe të vërtetë, dhe njerëzit kërkonin të nderonin Zotin në shpirt dhe të vërtetë, dhe njerëzit të jepnin fajin e tij për t'i dhënë fund. Gjërat e Zotit për Zotin. Neanderi e ndriçoi fort këtë anë origjinale të personalitetit të Shën Krizostomit, duke e krahasuar atë me rivalin e tij të madh perëndimor, Shën Agustinin, themeluesin e vërtetë të teologjisë mesjetare. Ky krahasim mund të plotësohet duke dalluar Shën Gjonin nga Shën Ambrozi, paraardhësi i vërtetë i peshkopëve-politikanë. Le të shtojmë edhe një vërejtje: Neander, duke ndjekur frymën historike të shkencës gjermane, sheh në shfaqjen e Shën Krizostomit është pjesërisht një fenomen i domosdoshëm, pasojë e pashmangshme e një periudhe të caktuar të shekullit të IV-të. Ai vëren se vitet e priftërisë dhe peshkopatës së St. Gjoni bie në një kohë relativisht paqësore, duke zëvendësuar mosmarrëveshjet Ariane dhe duke i paraprirë debateve pellazgjiane, si të thuash, një kohë armëpushimi teologjik. Kjo vërejtje nuk është pa drejtësi, por Shën Krizostomi u krijua kryesisht nga natyra e tij, shpirti i tij i dashur, i mbushur me frymën e Ungjillit. Ne duhet t'i jemi mirënjohës jo domosdoshmërisë historike, por vullnetit të tij të lirë. Ne shohim te Shën Gjoni, i pari nga ata njerëz të mëdhenj që Kisha kishte pothuajse në të gjithë shekujt e ekzistencës së saj. Këta njerëz dinin të ktheheshin në frymën e kohërave origjinale të krishterimit dhe, për shkak të indiferencës së tyre ndaj formave të jashtme, punonin vetëm për korrigjimin e moralit. Duke filluar nga epoka e brezit të parë të krishterë dhe duke përfunduar me shekullin e parimeve françeskane, ne nuk njohim dikë që do të kishte bërë përpjekje më të sinqerta për të futur në të gjithë shoqërinë, nga klasat më të larta e deri te ato më të ulëta, themelet e vërteta të krishterimit me gjithë forcën dhe pastërtinë e tyre. Me të drejtë Neander tha se Shën Krizostomi nderohej njëlloj nga të gjitha besimet e krishtera. Dikush mund ta shprehë më fort dhe të thotë se ai është po aq i denjë për respektin e të gjithë atyre që, pavarësisht nga pikëpamjet e tyre mbi dogmën, e shohin moralin e Ungjillit si idealin më të lartë që u është ofruar ndonjëherë njerëzve. Nëse ajo frymë e së vërtetës dhe e dashurisë dhe ajo mëshirë që e gjallëroi, në të ardhmen, çfarëdo qoftë ajo, duhet të frymëzojë të gjitha veprat e mëdha dhe të gjitha mendimet e mëdha, atëherë St. Krizostomi do të mbetet gjithmonë një nga shembujt moralë më të bukur që mund të mendojë njerëzimi. Ai zotëronte ato dy cilësi të kundërta që vetëm një shpirt i madh mund t'i kombinojë dhe të cilat ishin të bashkuara mrekullisht në Mësuesin Hyjnor të Ungjillit - domethënë, guximin e atyre njerëzve të guximshëm që kënaqin parajsën dhe butësinë e shenjtë të të përulurve. Duke përdorur sërish shprehjen e atij që e kuptoi aq përsosmërisht St. Gjonit, sepse ai e donte shumë - nënkuptojmë Neander - mund të themi se "ai ishte i pamëshirshëm ndaj mëkatit, plot mëshirë ndaj mëkatarit". Në këtë përfundim nënkuptojmë qytetet ku vepronte Shën Gojarti dhe kufizohemi vetëm në vëzhgimin se, sipas dëshmisë së tij, gjendja e fshatarëve ishte, me sa duket, shumë më e dhimbshme se gjendja e fshatarëve tanë. Maksimi, peshkopi i mëvonshëm i Seleukisë së Isaurisë dhe Theodori, më vonë peshkopi i Mopsuestias, në Kiliki, ishin shokë të Shën Krizostomit sipas shkollës së Libanit dhe Diodorit të Tarsusit. Dhimitri është një murg i devotshëm, të cilit Shën Gjoni i shkroi fjalën e tij të parë, "Për pendimin". Personaliteti i Stagirius u përmend shumë herë më lart. Shënim përkthimin Mendimtari origjinal i shkollës antiokiane, Teodori i Mopsuestias, mori anën e kundërshtarëve të bl. Agustini. Julian, peshkop i Eclan-it, afër Beneventum-it, përkrahës i rrymës pellazge. Historian i famshëm kishtar, autor i librit “Shën Gjon Gojarti” (Der heilige Iohannes Chrysostomus). Shënim përkthimin