Заключение

Všeobecný úsudok o antiochijskej a konštantínopolskej morálke v dobe sv. Zlatoústeho – Výsledky Zlatoústej kázne Nie je nič ťažšie ako vysloviť všeobecný úsudok o morálnej hodnote doby. Koľko nesprávnych a mylných predstáv máme aj o našom vlastnom čase! Navyše riskujeme, že budeme povrchní a nespravodliví, keď hovoríme o veľmi vzdialenom storočí, ktorého názory a predsudky boli úplne odlišné od tých, ktoré vládnu v súčasnosti a o ktorom sa nám zachovali len veľmi neúplné dokumenty. Pozícia nestráca na sile ani vtedy, keď sú tieto dokumenty ešte relatívne dosť bohaté, čo sa dá povedať o našej téme. Nebezpečenstvo je ešte väčšie, keď nejde o preštudovanie celku a historik sa obracia na všetky dôkazy a cez druhé ich preveruje jeden po druhom, ale keď sa naopak musíme zaoberať len jedným svedkom, čo je podmienka našej práce. Možno však vidieť, že práve tento stav, ktorý na prvý pohľad vzbudzuje toľko strachu, v tomto prípade predstavuje niečo upokojujúce, keďže svedok, ktorého sme práve študovali, nie je obyčajným svedkom. Najmenšie podozrenie sa nemôže dotknúť jeho svedomitosti, a ak sa v ušľachtilom popudu svojej myšlienky niekedy približuje k ríši nemožného, ​​potom ani v takýchto prípadoch kvôli vzácnemu daru takmer nikdy nie je celkom zbavený citu a chápania praktických potrieb. Nepochybne každý z nás, v závislosti od povahy a rôznych požiadaviek vlastného morálneho ideálu, môže rôzne posúdiť prísnosť rozsudkov svätého Zlatoústeho a zákonnosť jeho výpovedí. Všetci sa však musia zhodnúť na tom, že jeho obrázky sú veľmi zriedka zveličené. Vedel, že preháňanie uvrhuje poslucháča do zúfalstva a bol príliš skúsený a príliš túžil po úspechu, aby spadol do takejto chyby. A preto sa musíme so všetkou potrebnou obozretnosťou (ktorá v takom prípade nikdy nebude zbytočná) snažiť ukázať teraz v patričnom svetle všeobecné črty, ktoré v skutočnosti podľa jeho rozhovorov zrejme charakterizujú dobu, v ktorej žil, a mestá, kde kázal. Od čias, keď Konštantín Veľký uznal kresťanstvo za oficiálne štátne náboženstvo, bola rímska spoločnosť založená na kompromise medzi dvoma mocnosťami, z ktorých jedna, dlho obmedzovaná, sa snažila poraziť druhú: hovoríme o antickom štáte a kresťanskej cirkvi. Politický systém zostal takmer rovnaký ako ten, ktorý zaviedol Dioklecián; Civilný systém stále spočíval na zákonodarstve vyvinutom právnikmi čisto pohanského a filozofického pôvodu. Kresťanský duch tu teraz urobil niekoľko podrobných zmien, ale nedotkol sa jeho samotných základov. Oproti tomuto systému bolo kresťanstvo prezentované ako náboženská spoločnosť, vždy úplne odlišná od občianskej a politickej spoločnosti svojimi tradíciami, ideálom a napokon aj svojou podstatou. Po zmierení a zjednotení sa štát ani Cirkev nechceli jeden pre druhého podriadiť ani obetovať. Museli však urobiť vzájomné ústupky a z toho vyplynulo, že ani jeden, ani druhý neplnili svoje funkcie dokonale. Nebudeme tu riešiť politické otázky; pre nás bude stačiť, keď si pripomenieme, že kresťanstvo sa síce priamo nepostavilo proti štátu - to by bolo po prevrate absurdné - však mu to nemohlo uškodiť. Od ľudí vyžadovala úplne iné cnosti, ako sú cnosti občianske, niekedy s tými druhými priam nezlučiteľné. V asketizme potláčala a pohlcovala živé sily, ktoré by pri správnom použití poskytovali neoceniteľné služby. Je spravodlivé, že sv. Chryzostom na sklonku života prestal byť zástancom extrémnej askézy. Ale napriek tomu, akokoľvek bol umiernený, obracal svoj pohľad takmer výlučne k nebeskému Jeruzalemu, pohŕdal pozemským mestom a zdieľajúc myšlienku veľmi blízkeho konca sveta sa nemohol zaujímať o budúcnosť štátu. Občianska spoločnosť zostala vybudovaná na princípoch starovekej grécko-rímskej civilizácie. Prvý dojem, ktorý vyvolali mnohé z najdôležitejších rozhovorov svätého Zlatoústeho, že táto spoločnosť trpela dvoma súvislými zlami, menovite extrémami bohatstva, ktoré postihlo malý počet rodín, a extrémami chudoby v nižších triedach. Ukázali sme však, že keď nám ohnivý kazateľ, nemilosrdný nepriateľ bohatých a neúnavný zástanca chudobných, podáva skutočne vzácne podrobnosti o spoločenských triedach, jasne pripúšťa existenciu strednej triedy, ktorá má všetko potrebné na existenciu a život, ak nie v dokonalej prosperite, aspoň bez príliš veľkých nedostatkov. V skutočnosti, ak bohatí, majitelia skutočne nadmerného bohatstva, tvorili v Antiochii jednu desatinu a rovnaký podiel predstavovali absolútne žalostní žobráci, potom tento podiel zjavne nemal nič mimoriadne; Nie je to tak aj teraz v našich veľkých nových hlavných mestách? Ak bol obrovský rozdiel na jednej strane medzi senátorom Antiochie alebo Konštantínopolu, majiteľom obrovských domov a monštruóznych príjmov, a na druhej strane jedným z remeselníkov, ktorí s takou radosťou počúvali slovo svätého Zlatoústeho, je teraz vzdialenosť medzi najbohatším majiteľom továrne a jeho remeselníkom menej významná, medzi milionárom, železničným podnikom ovládaným bývalým americkým kráľom železníc, jedným z nich. Jediným skutočne zásadným rozdielom medzi antickou spoločnosťou a modernou spoločnosťou bola inštitúcia otroctva, na ktorú svätý Zlatoústy reagoval rozhorčene, no nechcel proti nej otvorene bojovať, uznávajúc, že ​​kresťanstvo by nikdy nemalo byť revolučné, v modernom zmysle slova, teda nemalo by prerábať občiansky systém. Dodajme len, že tvrdosť srdca bola vtedy možno oveľa väčšia u väčšiny bohatých ľudí ako dnes. Prevládajúcej kresťanskej cnosti – láske, sa naučila len najlepšia časť spoločnosti. Neprešlo dosť dlho, odkedy sa o ňom kázalo, aby jeho vplyv bolo cítiť všade a aby mal čas premeniť, takpovediac, samotnú dušu ľudstva 51 . Sloboda starovekých mravov vládla ešte takmer úplne neporušená. Bolo nesmierne ťažké vštepiť ľuďom zmysel cudnosti. Občianske právo a verejná mienka uprednostňovali zhýralosť, a to tak zhovievavosťou v niektorých prípadoch, ako aj nerovnými názormi na mužov a ženy. Inštitúcia otroctva navyše urobila najzločinnejšie zneužitia bežnými a zdanlivo prípustnými a umožnila tvrdohlavé pretrvávanie takmer nevykoreniteľných zvykov. Všetky tieto zlá by sa nepochybne ľahko napravili, keby všetci prísne dodržiavali pravidlá kresťanského učenia. Ale Cirkev, ktorá sa stala paňou sveta, teraz sama trpela svetskými neresťami. Po prvé, oblasť jeho výbojov sa nesmierne zväčšila: väčšina obyvateľov ríše už konvertovala na kresťanstvo, ale mnohé konverzie boli sebecké. Výsledkom bolo, že vnútorným rozpoložením mnohých duší bola hlboká ľahostajnosť, že väčšina nemala žiadne znalosti o Svätom písme, dogmách a morálke. Takmer úplne ignorované náboženstvo malo príliš malý vplyv na všetkých ľudí, ktorí prichádzali do kostola iba v dňoch veľkých sviatkov, zostali čo najdlhšie medzi katechumenmi a prísne vzaté im záležalo na tom, aby do úradu pravého kresťana vstúpili až v čase smrti. Odtiaľ pramenila tá zvláštna zmes mimoriadne rozmanitých povier, ktorá je charakteristickou pečaťou doby. Vplyv gréckeho alebo židovského presvedčenia bol stále veľmi výrazný. Sekty medzi sebou neustále klamali. Niečo zostalo aj z toho starého pohanského predsudku, že bolo rozumné mať čo najväčší počet bohov. Nepochybne teraz spoznali jedného Boha, ale vôbec sa nenechali zahanbiť tým, že formy kultu, ktoré mu boli udelené, boli mimoriadne rôznorodé a dokonca hrozilo, že budú protirečivé. Symmachus povedal, že nie je možné dospieť k odhaleniu pravdy jedným spôsobom. (Non potest uno itinere perveniri ad tam grande secretum). Mnohí, ktorí si zvolili veľkú kresťanskú cestu, občas dobrovoľne odbočili na križovatku a zablúdili. Na druhej strane medzi veriacich, narodených do lona samotnej Cirkvi, do rodín, ktoré boli už niekoľko generácií kresťanské, prenikol relax a rutina. Od čias, keď sa kresťania začali rodiť, namiesto toho, aby boli stvorení, obnovujúci vplyv viery už nebolo cítiť v takej miere ako predtým. Teraz už ľudia nezažili bod obratu, ktorý predtým viedol človeka k obráteniu; nedbali na odpútanie sa od starého človeka a krst sa už neprijímal ako záväzok k skutočnej mravnej premene života. To malo za následok tendenciu vidieť iba vonkajšie a materiálne formy kultu a vznikol akýsi poverčivý rituál. Tak bola skreslená samotná podstata kresťanstva, ktorou mal byť duch a pravda. Spôsoby podliehali zhýralosti v rovnakej miere ako zvyky podliehali rutine. Rozdelenie medzi duchovnými a laikmi bolo čoraz ostrejšie; laici čoraz viac prichádzali k myšlienke, že všetky tvrdé a ťažko splniteľné predpisy kultu a disciplíny boli pridelené iba kléru. Medzitým časť duchovenstva príliš často dáva príklad pokušenia. Taká zrejme bola spoločnosť 4. storočia. Ďaleko od našej spoločnosti, pokiaľ ide o politický systém, pokiaľ je to možné, mala však aj isté podobnosti s našou v extrémnej zložitosti svojho morálneho a náboženského systému. Či stálo vyššie alebo nižšie ako naše, je zbytočná otázka, do ktorej sa nebudeme púšťať, keďže historik nemôže otestovať hĺbku sŕdc. Táto spoločnosť mala veľké slabosti a veľké neresti, ale jeden príklad svätého Chryzostoma už stačí na to, aby dokázal, že v tom čase nebola núdza o úžasných ľudí, ktorí sa celou dušou usilovali o nápravu spoločnosti. A ukázala nejaká iná éra väčšiu túžbu verejnosti po najvznešenejšom ideáli? Je možné určiť, aké sú výsledky kázania svätého Chryzostoma? To je otázka, ktorá nás nemôže nezaujať, pretože práve táto sa najviac zaujímala o samotného svätca. Svätý Ján nevyhodil semienko do vetra, nedbal na to, kam padne a čo vyprodukuje. Chcel, aby povstalo, a nielenže mal vždy tú najvznešenejšiu predstavu o svojom poslaní, ale nosil v sebe aj toto nepremožiteľné presvedčenie, ktoré naozaj potrebuje každý reformátor, aby jeho reforma bola sprevádzaná úspechom. Neznamenalo to, že by sa vyznačoval myšlienkou falošnej pýchy, pretože svoje nádeje nevkladal ani tak do svojej osobnosti, ako skôr do Božej inšpirácie, ktorú ľahko prijímal, a do vznešeného učenia, ktorého bol tlmočníkom. Zároveň sa však vyznačoval aj vedomím toho, čo dokáže nezištný zápal a odvaha, ktoré ho oživovali. "Buď kvasom!" (ζυνη) – neustále opakoval svojim poslucháčom, radil im, aby sa navzájom ovplyvňovali v záujme vzájomného zlepšovania a on sám bol taký kvas, mimoriadne účinný a plodný. A kam až siahali jeho nádeje a nádeje! V jednom zo svojich prvých rozhovorov, ktorý sa datuje do doby, keď chcel obyvateľom Antiochie okamžite a bez okolkov odhaliť svoje zámery a túžby, priznal, že „stačí jedna osoba plná horlivosti na premenu celého ľudu“. Keď to vyjadril, premýšľal o nadradenosti svätého Pavla, veľkého apoštola, ktorého chvály boli plné a ktorého tak často radil, aby si vzal príklad nasledovania, cítil však, že aj on sám je premožený Božou horlivosťou. nedokáže prevziať túto odvážnu úlohu reformovať celý národ. Túto prácu skutočne vykonal a neúnavne sa o ňu usiloval až do svojej smrti. Aký bol teda úspešný tu? Je potrebné rozlišovať medzi neresťami, ktorých odporcom bol svätý Zlatoústy. Niektoré, ktoré boli výlučne výsledkom známeho poriadku vecí, charakteristického pre 4. storočie a antiku vôbec a charakterizujúce určité historické obdobie, vznikli z náhodných príčin a boli odsúdené k postupnému zániku pod vplyvom času. Tento vplyv času mohol získať silnú podporu od vybraných ľudí, ako boli veľkí grécki a latinskí biskupi. Ostatné zlozvyky obsiahnuté v ľudskej povahe zostali nevykoreniteľné a museli len zmeniť svoju podobu. Do prvej kategórie zaradíme všetky zvyky, ktoré boli determinované príliš všeobecnou neznalosťou náboženstva, veľmi ľahko tolerovateľnou prímesou povier rôzneho pôvodu a napokon pretrvávajúcim vplyvom starých pohanských tradícií, ktoré od pradávna postupne prenikli úplne všade. Keď teda svätý Zlatoústy odsudzuje svadobné či pohrebné obrady, bojuje proti zvykom, síce mocne zakoreneným v srdciach takmer všetkých jeho súčasníkov, no vďaka vplyvu kresťanstva stále podliehajú zmenám a nápravám. A je takmer nemožné pochybovať, že tu dosiahol známe výsledky. Pri absencii akéhokoľvek dôkazu o tom sa uspokojíme s tými jeho sebavedomými slovami, ktoré kedysi vyslovil a ktoré sme práve citovali, totiž že jeden človek dokáže veľa. Navyše sme videli, že vo svojich rozhovoroch sa občas radoval z pokroku, ktorý zaznamenal. A nehovoril to ľahkovážne, pretože mimoriadne pozorne pozoroval správanie svojho stáda a každý deň, dokonca aj mimo kostola, mal s nimi nepretržitý a mimoriadne úprimný vzťah. Žiaľ, treba dodať, že obyvatelia Východu, ktorí boli podrobení jeho náprave v Konštantínopole aj Antiochii, sa vyznačovali extrémnou pohyblivosťou a ovplyvniteľnosťou. Výrečnosť svätého Chryzostoma mohla v určitom okamihu vyvolať úžasný účinok; ale čoskoro sa na to zabudlo, poslucháči upadli do svojich bývalých chýb a obnovili sa ich niekdajšie zvodné akcie. Pre svätého Chryzostoma bolo oveľa ťažšie bojovať proti tým vrodeným sklonom našej povahy, z ktorých niektoré sa veľmi ľahko menia na nebezpečné neresti, ako napríklad proti chamtivosti a láske k luxusu. Prinajmenšom mohol pomôcť veľmi naliehavým potrebám prostredníctvom tých zbožných diel, na ktoré venoval takmer celý príjem svojho biskupstva. Podarilo sa mu však zasadiť milosrdenstvo do sŕdc veriacich? Jeho neustálym zámerom bolo transformovať bohatých a vášnivo chcel túto radikálnu reformu. Mnohokrát sme ho videli kategoricky opakovať, že pri úsilí o túto reformu to nepovažuje za nesplniteľný sen, ale dúfa v praktický výsledok, a preto pracuje zo všetkých síl. Ale túto všeobecnú reformu nedosiahol a ani dosiahnuť nemohol. Určitá útecha mu však zostala. Zhromaždil okolo seba celý výkvet spoločnosti a vštepil im svoje cnosti. Jeho hlavných odporcov sme už naznačili: boli početní a horliví. Jeho priaznivci mu neboli o nič menej oddaní a jeho napodobňovatelia nemenej hodní obdivu. Od prvých dní svojej mladosti, po tom, čo sa sám dostal pod vonkajší vplyv a okrem iného pod vplyv svojho priateľa Vasilija, sa jeho vlastný vplyv rozšíril na všetkých okolo neho: na Maxima, Theodora, Stagiriho, Demetria 52 a na mnoho ďalších, nám neznámych osôb. Jeho najcennejšou akvizíciou v Konštantínopole bolo nadobudnutie vplyvu na olympiádu, ktorá mala to šťastie, že ju najprv pozdvihol svätý Gregor z Nazianzu a svoje vzdelanie dokončil pod vedením sv. Zlatoústeho. Ale Olympias nebola jediná osoba, a spolupáchatelia svätého Jána, v jeho dobrých skutkoch, bola celá plejáda zbožných diakoniek, z ktorých je najznámejšia Pentadia. Výnimkou by mal byť arcidiakon Serapion, ktorý sa nepochybne vyznačoval prísnou cnosťou, pretože bez tejto podmienky by si nezaslúžil úprimnú dôveru svojho biskupa, ale chýbala mu jemnosť. Svoju tvrdosť doviedol až do krutosti a opakovane vyvolával sťažnosti, ako napríklad keď zintenzívnil nezhody sv. Jána so Severiánom z Gavalu, namiesto toho, aby ich pomohol zastaviť. A koľko oddaných priateľov svätého Zlatoústeho za sebou zanechalo, idúc do vyhnanstva! A je pozoruhodné, že ich nechal v najviac opačných triedach spoločnosti. Olympias a diakonky patrili k najvyšším rodinám. Naopak, medzi najbezvýznamnejších ľudí patrili tí jeho neznámi priatelia, ktorí robili všetko možné, aby si svojho arcibiskupa udržali; dokonca sa rozhodli vzbúriť a takmer sa vzbúriť v uliciach! Pravda, Konštantínopol bol už viac ráz divadlom mnohých náboženských nepokojov a v budúcnosti bol predurčený zažiť ešte vážnejšie nepokoje. Nepokoje spôsobené teologickými spormi boli dokonca charakteristickým znakom Byzantskej ríše, no tentoraz ich vyvolali tie najušľachtilejšie pohnútky: jadrom sporu bola otázka kresťanskej morálky. A stalo sa tak preto, že vďaka pozoruhodnej výnimke bol trón, takmer vždy obsadený teologickými biskupmi alebo politickými biskupmi, teraz obsadený apoštolom. Týchto neznámych prívržencov svätého Jána, alebo, ako sa im vtedy hovorilo, johanitov, nedali odradiť žiadne hrozby. Od chvíle, keď v krstnej miestnosti adresoval spravodlivým diakonkám svoje dojímavé slová na rozlúčku, kým sa vzdal kyriocymu, ktorý mal príkaz odviesť ho, svätý arcibiskup im radil najrozumnejšiu zdržanlivosť. Ani tým najmúdrejším vojenským vodcom sa však nie vždy podarí oznámiť svoju zdržanlivosť všetkým bojovníkom. Horlivosť a žiarlivosť johanitov ich priviedla do niektorých extrémov. Vláda ich chcela brať na zodpovednosť za požiar, ktorý zničil jednu z najkrajších štvrtí Konštantínopolu, Veľký kostol a budovu Senátu. Prefekt to dával za vinu svojim priamym učeníkom, obľúbencom svätého Zlatoústeho, a prejavil v tejto veci nespravodlivosť a zlomyseľnosť. Ale nezdá sa nemožné - a dokonca trochu pravdepodobné - že v zástupe priaznivcov svätého Jána sa našli aj takí, ktorí sa pokúsili pomstiť prostriedkami, ktoré ich sám učiteľ prísne odsudzoval. V každom prípade to zostáva neznáme, ale pevnosť johanitov skutočne vzrušuje prekvapenie. Nechceli sa podriadiť novým biskupom, najskôr Arzakiovi a potom Atticovi. Od prvých dní rozptýlení vojenskou silou v kostole a neskôr v krstných svätyniach, kde sa pripravovali na krst, Jánovi priaznivci neustále obnovovali svoje rady a na dlhý čas tvorili malú pravoslávnu spoločnosť, ktorá sa stretávala mimo mesta. Ioaniti trpezlivo čakali na deň, keď syn tej istej Eudoxie, Theodosius mladší, obnovil blahú pamiatku svätého Zlatoústeho a slávnostne preniesol ostatky mučeníka biskupa z Koman. V tom istom čase a popri diakoniskách zostalo svätému vyhnanstvu verných mnoho významných osobností. Podarilo sa mu pritiahnuť k sebe niekoľko osôb z vysokých byzantských rodín, hoci väčšina z nich, vystrašená jeho vystavením sa bohatstvu a luxusu, voči nemu prejavila zatrpknutý odpor. O jeho blízkosti k takýmto osobám svedčí aj jeho veľmi kuriózna korešpondencia, zložená najmä z listov z čias exilu. Vidíme tu, že mnohí senátori sa hádali o česť ponúknuť mu útočisko vo svojom majetku, ktorý mali blízko Cucusa. Poslali mu dary, no on ich odmietol prijať a poslal ich založiť fénickú a cilícijskú misiu. Pravda, nedá sa povedať, že by tieto prejavy zbožnosti patrili medzi tie, ktoré si vysoko cenil sv. Chryzostom, a to je v jeho odpovediach dosť cítiť. Je možné, že tí, ktorí mu ponúkli pohostinstvo alebo poslali dary, nedodržali prísne pravidlá jeho morálky, ako by chcel. No niektoré ďalšie fakty nám ukazujú, že jeho vplyv preniká až do hlbín ľudskej duše. Najkurióznejší je príbeh mladého muža Theodota, syna Theodota, ktorý bol príkladom svätého Jána unesený do kláštorného života a nakoniec dosiahol súhlas svojho otca, hoci proti jeho vôli. Z tejto korešpondencie svätého Zlatoústeho je nemenej zaujímavé vidieť, akú hlbokú oddanosť mu zachovali obyvatelia Antiochie. Jeho nešťastia podnietili vrúcnu lásku celého ľudu k nemu, napriek intrigám nehodného a podľa životopisca Palladia až hanebného správania biskupa. Keď Theophilus a Severian, používajúc techniku zvyčajnú pre Teofila a už ju aplikovali v prípade presbytera Izidora, poslali tajných spravodajských dôstojníkov do Sýrie, aby sa dozvedeli o minulosti svätého Jána, títo nielenže neprezradili nič, čo by mu mohlo poslúžiť ako výčitka, ale nedokázali ani vyprovokovať najmenšie falošné svedectvo, nedokázali zachytiť ani najmenší hluk, ktorý použili, nedokázali zachytiť ani najmenší hluk, ktorý použili. s najväčšou nehanebnosťou. Keď Theophilus konečne získal prevahu a svätý Zlatoústy sa vydal na cestu do Kukuzu, počas svojej dlhej cesty cez Malú Áziu, svätý exulant neustále dostával zo svojho rodného mesta vzácne svedectvá sústrasti. Najmä klérus, ten istý sýrsky klérus, ktorého chválil, naňho nezabudol: mnohí presbyteri mu písali dojemné listy a z tónu listu kňaza Konštancie môžeme usúdiť, nakoľko boli títo priatelia svätého Jána podobní jemu, teda oduševnení jeho duchom a preniknutí jeho cnosťami. Svätý Zlatoústy teda nezreformoval, ako dúfal, morálku celého antiochijského alebo konštantínopolského ľudu. Najprv by však mohla odstrániť niektoré súkromné ​​zneužívania alebo aspoň pripraviť cestu pre budúcu reformu. Po druhé, mal mimoriadne silný vplyv na všetkých, ktorí s ním prišli do kontaktu, na tie vyvolené duše, ktoré sa k nemu vášnivo priťahovali. Vieme o tých, ktorých mená zachoval biskup Palladius, a koľko ďalších poznáme! Ten, kto mal takú vznešenú predstavu o svojom biskupskom poslaní, kto považoval zodpovednosť kazateľa za takú hroznú a veril, že sa musí Bohu zodpovedať nielen za seba, ale aj za celé svoje stádo, by mohol mať pokojné svedomie, keby mu jeho pokora neslúžila ako prekážka. Bol si istý, že v deň súdu predstúpi pred vysoký trón s úžasným zástupom duší obrátených jeho slovom a príkladom. A dobre vedel, že pre Otca a Syna nemôže byť príjemnejší dar ako spasená duša, a rád opakoval, že získanie jedinej duše je neporovnateľná záležitosť. "Lebo nie je nič vzácnejšie ako duša, dokonca ani celý svet." Zásady Chryzostomovej morálky – Jeho morálny a náboženský ideál Ak sa politik posudzuje podľa výsledkov, ktoré dosahuje, takto sa neposudzuje apoštol. Najdôležitejšie je tu zistiť, o aký ideál sa apoštol usiloval, keďže tento ideál si aj po jeho smrti zachováva svoj vplyv na ďalšie generácie. A preto sa musíme pokúsiť osvetliť hlavné myšlienky svätého Chryzostoma, ktoré nám boli doteraz predstavované len v samostatnej forme. Svätý Zlatoústy nemal myseľ prirodzene naklonenú metafyzike a nepracoval na rozvoji teológie, takže možno napísať históriu dogiem bez toho, aby sme spomenuli jeho meno. Svoju vieru čerpá z evanjelií a vysvetľuje ich metódou, ktorá je na svoju dobu veľmi múdra, skôr historická ako alegorická. Táto metóda však nepatrí výlučne jemu, ale je charakteristická pre celú antiochijskú školu, veľmi odlišnú od alexandrijskej. Cti si kresťanstvo, pretože jeho rýchle šírenie sa mu zdá zázračné a podľa jeho názoru v sebe nesie zjavný znak pravdy. Predovšetkým verí v silu potreby srdca, v silu obdivu k vznešenej kráse učenia Ježiša Krista. Prijíma pravoslávie v podobe, v akej bola definovaná na Nicejskom koncile, a neustále opakuje tie ustanovenia, ktoré sa stali tradičnými od čias Atanáza Veľkého. Svätý Ján je originálny len v oblasti morálky. Zdá sa, že z toho vyplýva, že profesionálni metafyzici by s ním mohli byť do istej miery nespokojní, ale takýto záver by bol nespravodlivý. Moralista stojí v pravom strede všetkých vecí a z tohto hľadiska, ak je jeho názor pravdivý, potom má jeho morálka veľkú hodnotu. Hlavným presvedčením, ktoré vždy inšpirovalo svätého Chryzostoma, je viera v slobodnú vôľu človeka. Je však potrebné hovoriť o tejto téme trochu podrobne, pretože otázka je veľmi dôležitá a nie je bez ťažkostí. Je známe, že na svätého Jána sa často hľadelo, ak nie čistými pelagiánmi, tak aspoň polopelagiánmi, ako na jedného zo svojich rovnako zmýšľajúcich ľudí a dokonca ako na jedného z ich predchodcov 53 . Julián 54 sa o tom odvolával vo svojej polemike s blahoslaveným Augustínom a vyvrátiť ho dalo veľa námahy. Cassianus, jeden z najpozoruhodnejších polovičných pelagiánov, bol priamym učeníkom svätého Zlatoústeho a vždy považoval za česť, že ho vychovával. Pelagian Annianus v súlade s potrebami doby preložil do latinčiny niektoré svoje rozhovory, ktoré považoval za obzvlášť významné, a dokonca ich predostrel dosť pozoruhodným predhovorom, kde veľmi dobre a s primeranou sympatiou zaznamenal črty génia a charakteru svätého Jána. Na druhej strane sa pravoslávni snažili dokázať úplné pravoslávie sv. Jána, počnúc sv. Augustínom až do 17. storočia, keď obnovenie diskusie o milosti vyvolalo živý záujem o úvahy o tejto téme. Tilmon napríklad nepovažoval za možné vyhnúť sa tejto úvahe, hoci o nej diskutoval len napoly a nie bez nejakého zmätku. Rozhodovanie je totiž dosť ťažké, a najmä sa to tak musí zdať teológom, ktorí sú zvyknutí veľmi prísne vážiť slová a slabiky a uplatňovať zjavne veľmi prísne metódy výkladu. Táto vec nie je tak náročná na voľnú kritiku, ktorá má však výhodu úplnej nestrannosti. V prvom rade je však potrebné poznamenať, že hlavné miesta v predstavách svätého Chryzostoma o slobodnej vôli sú mimoriadne početné a často si protirečia. V podstate stál za myšlienkou morálnej slobody a nechcel za to obetovať svoju vieru v núdzu a silu milosti. Niektoré z týchto zjavných rozporov, ako aj niektoré jeho nie celkom presné vyjadrenia, sa dajú ľahko vysvetliť samotnou mentalitou svätca. Jána, ktorý má malý sklon k čistému filozofovaniu. Ortodoxní spisovatelia často navrhovali iný dôvod a ten skutočne nie je bez sily. Spočíva v tom, že o tejto nejasnej otázke o vzťahu milosti v slobodnej vôli v ére kázania sv. Jána nielenže nerozhodovala Cirkev (keďže nikdy nebola a nikdy nebude striktne rozhodovaná), ale bola dokonca jasne formulovaná. Veľký teologický spor medzi Pelagiom a bl. Augustín to ešte nevyzdvihol. Až v jednom z posledných listov sv. Chryzostom obsahuje letmú a nejasnú narážku na istého Pelagia, nad ktorého bludom narieka; a nedá sa so všetkou istotou tvrdiť, hoci sa nám to zdá pravdepodobné, že tento Pelagius je skutočne hereziarchou. Nech už je to akokoľvek, pravoslávni neprestali uisťovať, že ak by bol svätý Zlatoústy prítomný pri tomto veľkom spore, bol by túto otázku dôkladnejšie preskúmal, nedovolil by si trochu dvojzmyselné výrazy a jedným slovom by sa energicky postavil na stranu proti heréze. Z našej strany si myslíme, že by konal presne takto, no netreba zabúdať, že ak by bol vtiahnutý do tohto sporu, v čase, keď sa k tejto otázke ešte pravoslávie nevyjadrovalo, prispel by k vytvoreniu pravoslávneho názoru. A ktovie, možno by jeho vplyv vyvážil vplyv bl. Augustína. Cirkev nepochybne nemohla pripustiť čisto pelagiánsky postoj, úplne v rozpore s duchom, ktorý v Cirkvi dlho vládol, a nezlučiteľný s náboženstvom, ktorého jadrom je myšlienka vykúpenia. A opakujeme, svätý Ján by odsúdil pelagiánsky názor, keby bol vyjadrený v jeho dobe. Ale v takejto otázke sú veľmi dôležité odtiene myslenia. Bl. Augustín so všetkou silou svojho zapáleného génia niesol teológiu dlho na cestu názoru výlučne aktívnej milosti. Myseľ svätého Chryzostoma najviac priťahovala myšlienka účasti slobodnej vôle vo veci spásy a vždy sa jej pevne držal. Budúcnosť výučby tohto predmetu by sa výrazne zmenila, ak by bl. Augustín sa vo svojom zápase stretol s týmto mocným bojovníkom. Podľa nášho názoru možno úplne spravodlivo povedať, že hoci svätý Chryzostom nikdy nebol pelagianistom, mal skutočne veľmi blízko k hnutiu, ktoré sa po ňom nazývalo polopelagianizmus. Osvojuje si veľa milosti, ale po prísnom skúmaní ju najčastejšie predstavuje len ako pomocníka slobodnej vôle a nepozerá sa na ňu ako na nevyhnutný hlavný hybný prostriedok. A toto presvedčenie mu nebolo možné vziať, pretože ním žil, bola jeho existenciou a bez toho by celé jeho kázanie nemalo zmysel. Na prvý pohľad sa môže zdať zvláštne, že tento hlásateľ zmyslu slobodnej vôle sa tak často vracal k panegyrike apoštola Pavla a prezentoval sa predovšetkým ako žiak tohto učiteľa. Tu je však potrebné uviesť dve poznámky. Po prvé, svätý Chryzostom podľa svojej historickej metódy vysvetľovania niekedy lepšie chápe skutočný význam textov svätého Pavla ako väčšina jeho súčasníkov a niektoré veľmi dôležité verše vysvetľuje v jedinečnom a niekedy veľmi neočakávanom zmysle. Po druhé, - v ap. Pavol rozlišuje medzi dvoma ľuďmi: mužom milosti a mužom lásky, pričom má na mysli práve toho druhého. Čuduje sa v ňom apoštolovi, ktorého činnosť bola taká energická a plodná, že obrátil veľkú časť sveta, žasne nad ním, ktorý napísal slávny verš „ak nie imám lásky...“ a celé jeho vlastné kázanie bolo práve vývojom tohto verša. A Neander 55 vtipne poznamenal, že aj keď hovorí o obrátení svätého Pavla, sv. Chryzostom neobetuje slobodnú vôľu, ale snaží sa ukázať, že v tom momente bola v ňom podstatným prvkom. V súvislosti s teóriou svätého Jána Zlatoústeho o slobodnej vôli má aj iné postavenie, často ním rozvinuté a ako sa po dôkladnej analýze ukáže, nepochádza z evanjelia ani z listov svätého Jána Zlatoústeho. Pavla, ale z tej svetskej filozofie, na ktorú ap. Pavol a svätý Chryzostom považovali za svoju povinnosť jednať s opovrhnutím. Chápeme postoj stoikov, že človeku nemôže ublížiť nič okrem hriechu. Táto myšlienka svätého Jána ju často vyjadrovala vo svojom učení a na sklonku života, v hĺbke vyhnanstva, sa k nej obrátila a urobila z nej predmet súkromného pojednania. Jeho názory na riadenie Prozreteľnosti sú blízke rovnakej teórii. Už sme videli, že kresťanstvo len ťažko mohlo vštepiť do mysle vieru vo vzkriesenie, keďže proti nemu boli židovské a pohanské predsudky. Niektorí považovali za ťažké umožniť obnovu tiel a obnovu mäsa; iní si mysleli, že Božie milosrdenstvo je príliš veľké, a preto odmietli veriť vo večnosť múk. Ale takmer celý svet bez pochýb akceptoval nesmrteľnosť duše. Hoci takáto viera bola veľkou pomocou a mala mimoriadnu silu, mnohí pociťovali zmätok a úzkosť, keď videli večné divadlo nespravodlivosti osudu. Aby mohol dať odpoveď takýmto osobám, Svätý Zlatoústy navrhol veľmi jasnú teóriu riadenia Prozreteľnosti, týkajúcu sa typu systémov odmeňovania. Svojimi obrovskými znalosťami ľudského srdca, svojimi veľmi širokými a svedomitými skúsenosťami spoznal, že na zemi nie je ani celkom dobrý, ani celkom zlý človek. Priznáva, že ak je tu zlý človek šťastný, potom bude odmenený za nejaké ľuďom neznáme dobré skutky a v budúcom živote bude potrestaný za svoje neresti. Rovnako tak, keď vidíme človeka trpiaceho veľkými, zjavne nezaslúženými nešťastiami, nevieme, či sa nedopustil nejakých menších hriechov, za ktoré je trestaný. A keďže v jeho živote prevláda cnosť nad neresťou, potom po smrti bude musieť okúsiť večnú blaženosť. Najmä tento bod je rozvinutý s fascinujúcou výrečnosťou vo vynikajúcich rozhovoroch o podobenstve o Lazárovi. Takýto pohľad sa môže zdať dosť povrchný a nepochybne je rozumnejšie nepokúšať sa takú náročnú a nejasnú otázku vyriešiť s takou presnosťou. Nevieme však, ako pevne sa držal sv. Chryzostom vydal rozhodnutie. Nezabúdajme, že to prezentoval skôr ako kazateľ než ako učiteľ a pochopíme, že za takýchto podmienok by jeho výklad mohol dosiahnuť svoj cieľ. Svätý Zlatoústy teda predovšetkým rešpektoval slobodnú vôľu človeka, na ktorej je založená osobná zodpovednosť, a všetko jeho úsilie smerovalo k ovplyvňovaniu tejto slobodnej vôle. Chcel, aby človek zákon nielen poslúchal, ale aby mu rozumel a cítil sa k nemu priťahovaný z voľnej lásky. Odtiaľ pochádza jeho hrôza z rutiny, zo všetkých čisto materiálnych foriem zbožnosti a úzkeho rituálu. Koľko úžasných slov sme už na túto tému citovali a koľko ďalších by sme mohli citovať! Pri porovnaní židovskej synagógy s kresťanskou cirkvou zvolal: „Nemáme drevo ani oheň, oltár ani meč, ale celá naša viera je duch! Preto obmedzenia, ktoré nakoniec urobil v súvislosti s asketizmom, keď sa mu zdalo, že ľudia preháňajú dôležitosť toho druhého. Z toho napokon vyplýva aj jeho snaha o oživenie služby Bohu, aby sa predišlo zabudnutiu jej zmyslu. Ideálom svätého Zlatoústeho bola skutočne apoštolská a evanjelická cirkev, kde by nedochádzalo k príliš hlbokému oddeleniu duchovenstva od laikov, ale všetci veriaci by boli rovnako presiaknutí rovnakým duchom. „A množstvo veriacich malo jedno srdce a jednu dušu“ – toto bolo skutočne jeho mottom a presne toto si chcel uvedomiť. To je zmysel rady, ktorú tak často ponúka – nikdy nezabúdaj na svojho blížneho a staraj sa o spásu iných rovnako ako o svoju vlastnú. Každý dom nech je kostolom, každý otec rodiny nech dohliada na výchovu svojej ženy, detí a otrokov, pomáha im a vedie ich vo veci mravného polepšovania. Nech sa vplyv každej rodiny rozšíri aj na susedné rodiny. Nikto viac ako svätý Chryzostom neprejavil zmysel pre vzájomnú zodpovednosť. Chcel, aby sa všetci navzájom pozorovali a robili si vzájomné pokyny; to by bolo pravé bratstvo. Jedinému nebezpečenstvu – nebezpečenstvu pokušenia – sa dá ľahko vyhnúť, ak viete dodržiavať striedmosť a potrebnú obozretnosť. Podpora týchto rád sv. Chryzostom svojim poslucháčom predložil naozaj veľmi pádny dôvod: vy, povedal, sa poznáte lepšie ako my, starší, ale my nemáme možnosť spoznať vás. Vidíme, že v osobe svätého Jána, v tom veku teológie a politiky, ktorý mal veľkú úlohu stanoviť najdôležitejšie dogmy a určiť správny spôsob vzťahov medzi Cirkvou a štátom, máme pred sebou muža, ktorý nás vracia do úplne prvých čias kresťanstva, do tej požehnanej doby, keď sa svet snažil ctiť Boha v duchu a pravde a ľudia odovzdávali Caesarove veci, aby odovzdali jeho Božie veci Caesarovi. Neander jasne osvetlil túto pôvodnú stránku osobnosti svätého Chryzostoma, keď ho porovnal so svojím veľkým západným rivalom, svätým Augustínom, skutočným zakladateľom stredovekej teológie. Toto prirovnanie možno doplniť odlíšením svätého Jána od svätého Ambróza, skutočného praotca biskupov-politikov. Pridajme ešte jedno upozornenie: Neander, podľa historického ducha nemeckej vedy, vidí vo vzhľade svätého Chryzostoma čiastočne nevyhnutný jav, nevyhnutný dôsledok istého obdobia 4. storočia. Poznamenáva, že roky kňazstva a biskupstva sv. Ján pripadol na relatívne pokojný čas, ktorý nahradil ariánske spory a predchádzal pelagiánskym debatám, takpovediac, čas teologického prímeria. Táto poznámka nie je bez spravodlivosti, ale svätého Zlatoústeho stvorila predovšetkým jeho vlastná prirodzenosť, láskavá duša, preniknutá duchom evanjelia. Mali by sme byť vďační nie historickej nevyhnutnosti, ale jeho vlastnej slobodnej vôli. Vidíme svätého Jána, prvého z tých veľkých ľudí, ktorých mala Cirkev takmer vo všetkých storočiach svojej existencie. Títo ľudia sa vedeli vrátiť k duchu pôvodných čias kresťanstva a pre svoju ľahostajnosť k vonkajším formám pracovali len na náprave mravov. Počnúc érou prvej kresťanskej generácie a končiac storočím františkánskych princípov nepoznáme nikoho, kto by sa úprimnejšie snažil vniesť do celej spoločnosti, od najvyšších po najnižšie vrstvy, pravé základy kresťanstva v celej ich sile a čistote. Neander správne povedal, že svätého Chryzostoma si rovnako uctievali všetky kresťanské denominácie. Dalo by sa to povedať silnejšie a povedať, že je rovnako hodný úcty všetkých tých, ktorí bez ohľadu na svoje názory na dogmu hľadia na morálku evanjelia ako na najvyšší ideál, aký kedy bol ľuďom ponúknutý. Ak by ten duch pravdy a lásky a to milosrdenstvo, ktoré ho oživovalo, mali v budúcnosti, nech už bude čokoľvek, inšpirovať všetky veľké skutky a všetky veľké myšlienky, potom sv. Chryzostom vždy zostane jedným z najkrajších morálnych príkladov, o ktorých môže ľudstvo uvažovať. Mal tie dve protichodné vlastnosti, ktoré dokáže spojiť len veľká duša a ktoré sa úžasne zjednotili v Božskom Učiteľovi evanjelia – to jest odvaha tých odvážnych ľudí, ktorí tešia nebesia, a svätá miernosť pokorných. Znovu použiť výraz toho, kto tak dokonale rozumel sv. John, pretože ho veľmi miloval – myslíme Neandera – môžeme povedať, že „bol nemilosrdný voči hriechu, plný milosrdenstva voči hriešnikovi“. V tomto závere máme na mysli mestá, kde pôsobí svätý Zlatoústy, a obmedzíme sa len na konštatovanie, že podľa jeho vlastného svedectva bola situácia dedinčanov zjavne oveľa žalostnejšia ako situácia našich roľníkov. Maximus, neskorší biskup zo Seleucie Isaurskej, a Teodor, neskorší biskup z Mopsuestie v Kilíkii, boli súdruhmi svätého Chryzostoma podľa školy Libania a Diodora z Tarzu. Demetrius je zbožný mních, ktorému svätý Ján napísal svoje prvé slovo: „Na pokánie“. Osobnosť Stagiria bola spomenutá viackrát vyššie. Preklad poznámky Pôvodný mysliteľ antiochijskej školy Theodor z Mopsuestie sa postavil na stranu odporcov bl. Augustína. Julian, biskup z Eclan, neďaleko Beneventa, podporovateľ pelagiánskeho prúdu. Slávny cirkevný historik, autor knihy „St. John Chrysostom“ (Der heilige Iohannes Chrysostomus). Preklad poznámky