Заключение

Ogólny sąd o moralności Antiochii i Konstantynopola w epoce św. Chryzostoma – Wyniki kazania Chryzostoma Nie ma nic trudniejszego niż wydanie ogólnego wyroku na temat wartości moralnej danej epoki. Ile niepoprawnych i błędnych koncepcji mamy nawet na temat naszych czasów! Co więcej, narażamy się na powierzchowność i nieuczciwość, gdy mówimy o bardzo odległym stuleciu, którego opinie i uprzedzenia były zupełnie odmienne od panujących współcześnie i o którym zachowały się jedynie bardzo niekompletne dokumenty. Stanowisko nie traci na mocy nawet wówczas, gdy dokumenty te są jeszcze stosunkowo bogate, co można powiedzieć o naszym przedmiocie. Niebezpieczeństwo staje się jeszcze większe, gdy nie chodzi o badanie całości, a historyk sięga do wszystkich dowodów i sprawdza je jeden po drugim, ale wręcz przeciwnie, mamy do czynienia z tylko jednym świadkiem, co jest warunkiem naszej pracy. Jednak widać, że właśnie ten stan, który na pierwszy rzut oka budzi tak wielki strach, w tym przypadku stanowi coś pocieszającego, gdyż świadek, którego właśnie studiowaliśmy, nie jest zwykłym świadkiem. Najmniejsze podejrzenie nie może rzucić okiem na jego sumienność, a jeśli w szlachetnym impulsie swojej myśli zbliża się czasem do krainy niemożliwego, to nawet w takich przypadkach, dzięki rzadkiemu darowi, prawie nigdy nie jest całkowicie pozbawiony czucia i zrozumienia potrzeb praktycznych. Niewątpliwie każdy z nas, w zależności od charakteru i różnorodnych wymogów własnego ideału moralnego, może odmiennie oceniać surowość wyroków św. Chryzostoma i legalność jego potępień. Ale wszyscy muszą się zgodzić, że jego obrazy niezwykle rzadko są przesadzone. Wiedział, że przesada pogrąża słuchacza w rozpaczy, a był zbyt doświadczony i zbyt pragnący sukcesu, aby popaść w taki błąd. Dlatego też musimy spróbować, z całą niezbędną ostrożnością (która w takim przypadku nigdy nie będzie zbędna) pokazać teraz we właściwym świetle ogólne cechy, które w rzeczywistości, według jego rozmów, zdają się charakteryzować czas, w którym żył, i miasta, w których głosił. Od chwili, gdy Konstantyn Wielki uznał chrześcijaństwo za oficjalną religię państwową, społeczeństwo rzymskie opierało się na kompromisie między dwiema potęgami, z których jedna, od dawna ograniczana, dążyła do pokonania drugiej: mówimy o państwie starożytnym i Kościele chrześcijańskim. System polityczny pozostał prawie taki sam, jak ustanowiony przez Dioklecjana; Ustrój cywilny nadal opierał się na ustawodawstwie opracowanym przez prawników o czysto pogańskim i filozoficznym pochodzeniu. Duch chrześcijański dokonał teraz pewnych szczegółowych zmian, ale nie dotknął samych jego podstaw. W przeciwieństwie do tego systemu, chrześcijaństwo przedstawiano jako społeczeństwo religijne, zawsze całkowicie odmienne od społeczeństwa obywatelskiego i politycznego w swoich tradycjach, idealne i wreszcie w swojej istocie. Po pojednaniu i zjednoczeniu ani państwo, ani Kościół nie chciały się dla siebie poddawać i poświęcać. Musieli jednak pójść na wzajemne ustępstwa i wynikało z tego, że ani jedno, ani drugie nie spełniło doskonale swoich funkcji. Nie będziemy tu zajmować się kwestiami politycznymi; dla nas wystarczy pamiętać, że choć chrześcijaństwo nie sprzeciwiało się bezpośrednio państwu – po przewrocie byłoby to absurdem – to jednak nie mogło nie zaszkodzić mu. Wymagała od ludzi zupełnie innych cnót niż cnoty cywilne, czasem wprost nie do pogodzenia z tymi ostatnimi. W ascezie stłumiła i wchłonęła siły życiowe, które dobrze wykorzystane przyniosłyby nieocenione usługi. To sprawiedliwe, że św. Chryzostom pod koniec życia przestał być zwolennikiem skrajnej ascezy. Niemniej jednak, choć sam był umiarkowany, wzrok skierował niemal wyłącznie na niebiańskie Jeruzalem, gardził ziemskim miastem i podzielając myśl o bliskim końcu świata, nie mógł interesować się przyszłością państwa. Społeczeństwo obywatelskie pozostało zbudowane na zasadach starożytnej cywilizacji grecko-rzymskiej. Pierwsze wrażenie, jakie wywarło wiele najważniejszych rozmów św. Chryzostoma, było takie, że społeczeństwo to cierpiało z powodu dwóch sąsiadujących ze sobą zła, a mianowicie skrajnego bogactwa, które spadło na niewielką liczbę rodzin, oraz skrajnego ubóstwa klas niższych. Pokazaliśmy jednak, że gdy żarliwy kaznodzieja, bezlitosny wróg bogatych i niestrudzony orędownik biednych, podaje nam naprawdę cenne szczegóły dotyczące klas społecznych, jasno przyznaje, że istnieje klasa średnia, posiadająca wszystko, co niezbędne do życia i życia, jeśli nie w doskonałym dobrobycie, to przynajmniej bez zbyt wielkich ubóstw. Rzeczywiście, jeśli bogaci, właściciele naprawdę nadmiernego bogactwa, stanowili jedną dziesiątą części Antiochii, a tę samą część stanowili absolutnie żałośni żebracy, to proporcja ta najwyraźniej nie miała nic nadzwyczajnego; Czy nie tak jest i teraz w naszych nowych, wspaniałych stolicach? Skoro była ogromna różnica między senatorem Antiochii czy Konstantynopola, właścicielem rozległych domów i monstrualnych dochodów, a z drugiej strony jednym z rzemieślników, który z radością słuchał słów św. Chryzostoma, to czy dystans między najbogatszym właścicielem fabryki a jego rzemieślnikiem, między milionerem, królem kolei amerykańskich a pracownikiem jednego z wielu kontrolowanych przez tego pierwszego przedsiębiorstw, był już mniej znaczący? Jedyną naprawdę zasadniczą różnicą między społeczeństwem starożytnym a społeczeństwem współczesnym była instytucja niewolnictwa, na którą św. Chryzostom zareagował z oburzeniem, ale nie chciał z nią otwarcie walczyć, uznając, że chrześcijaństwo nigdy nie powinno być rewolucyjne we współczesnym znaczeniu tego słowa, to znaczy nie powinno przebudowywać ustroju cywilnego. Dodajmy tylko, że zatwardziałość serca była może wówczas wśród większości bogatych ludzi znacznie większa niż obecnie. Dominującej cnoty chrześcijańskiej – miłości, nauczyła się jedynie najlepsza część społeczeństwa. Nie minęło wystarczająco dużo czasu od jego głoszenia, aby jego wpływ był odczuwalny wszędzie i aby miał czas na przekształcenie, że tak powiem, samej duszy ludzkości 51 . Wolność starożytnej moralności nadal panowała niemal nienaruszona. Niezwykle trudno było zaszczepić ludziom znaczenie czystości. Prawo cywilne i opinia publiczna sprzyjały rozpuście, zarówno przez pobłażanie w niektórych przypadkach, jak i przez nierówne poglądy na temat mężczyzn i kobiet. Ponadto instytucja niewolnictwa uczyniła większość przestępczych nadużyć powszechnymi i pozornie dopuszczalnymi oraz pozwoliła na uparte utrzymywanie się niemal nie do wykorzenienia zwyczajów. Bez wątpienia całe to zło dałoby się łatwo naprawić, gdyby wszyscy ściśle przestrzegali zasad nauczania chrześcijańskiego. Ale Kościół, stając się panem świata, teraz sam cierpiał z powodu światowych wad. Przede wszystkim ogromnie powiększył się obszar jego podbojów: większość mieszkańców imperium nawróciła się już na chrześcijaństwo, jednak wiele nawróceń miało charakter egoistyczny. Skutek był taki, że wewnętrznym nastrojem wielu dusz była głęboka obojętność, że większość nie miała żadnej wiedzy o Piśmie Świętym, dogmatach i moralności. Religia, niemal całkowicie ignorowana, miała zbyt mały wpływ na tych wszystkich ludzi, którzy przychodzili do kościoła tylko w dni wielkich świąt, jak najdłużej pozostawali wśród katechumenów, a ściśle rzecz biorąc, dbali o to, aby objąć urząd prawdziwego chrześcijanina dopiero w chwili śmierci. Stąd wzięła się ta dziwna mieszanina niezwykle różnorodnych przesądów, która jest znakiem rozpoznawczym epoki. Wpływ wierzeń greckich czy żydowskich był nadal bardzo znaczący. Sekty nieustannie oszukiwały się nawzajem. Coś pozostało także ze starego pogańskiego przesądu, że rozsądnie jest mieć jak największą liczbę bogów. Niewątpliwie uznawali teraz jednego Boga, ale wcale nie wstydzili się tego, że formy kultu, jakie mu oddano, były niezwykle różnorodne, a nawet groziły sprzecznością. Symmachus powiedział, że do odkrycia prawdy nie można dojść jedną drogą. (Non potest uno itinere perveniri ad tam grande secretum). Wielu, którzy wybrali wielką drogę chrześcijańską, czasami dobrowolnie zbaczało z drogi i błądziło. Natomiast wśród wiernych, urodzonych w łonie samego Kościoła, w rodzinach od kilku pokoleń chrześcijańskich, panował relaks i rutyna. Od chwili, gdy chrześcijanie zamiast się rodzić, zaczęli się rodzić, odnawiający wpływ wiary nie był już odczuwalny w takim stopniu jak wcześniej. Teraz ludzie nie doświadczali już punktu zwrotnego, który wcześniej prowadził do nawrócenia; nie zależało im na oderwaniu się od starego człowieka, a chrzest nie był już przyjmowany jako obowiązek prawdziwej moralnej przemiany życia. Spowodowało to tendencję do postrzegania jedynie zewnętrznych i materialnych form kultu i powstał rodzaj zabobonnego rytualizmu. W ten sposób została wypaczona sama istota chrześcijaństwa, którą miał być duch i prawda. Maniery podlegały rozpuście w takim samym stopniu, jak zwyczaje podlegały rutynie. Podział między duchowieństwem a świeckimi stawał się coraz ostrzejszy; wśród świeckich coraz częściej dochodziło do wniosku, że wszelkie surowe i trudne do spełnienia nakazy kultu i dyscypliny przypisane są wyłącznie duchowieństwu. Tymczasem część duchowieństwa zbyt często dawała przykład pokusy. Takie najwyraźniej było społeczeństwo IV wieku. Daleko od naszego społeczeństwa pod względem ustrojowym, na ile jest to możliwe, wykazywało ono jednak pewne podobieństwa do naszego w skrajnej złożoności swego systemu moralnego i religijnego. To, czy była wyższa, czy niższa od naszej, jest bezczynnym pytaniem, w które nie będziemy się zagłębiać, ponieważ historyk nie jest w stanie zbadać głębi serc. Społeczeństwo to miało wielkie słabości i wielkie przywary, ale już jeden przykład św. Chryzostoma wystarczy, aby udowodnić, że w tamtych czasach nie brakowało niesamowitych ludzi, którzy całą duszą dążyli do naprawienia społeczeństwa. Czy jakakolwiek inna epoka pokazała większe społeczne pragnienie najbardziej wzniosłego ideału? Czy można ustalić, jakie były skutki przepowiadania św. Chryzostoma? Jest to kwestia, której nie sposób nie zainteresować, gdyż właśnie to najbardziej interesowało samego świętego. Św. Jan nie rzucał ziarna na wiatr, nie dbając o to, gdzie spadnie i co przyniesie. Pragnął jego powstania i nie tylko miał zawsze najwznioślejszą koncepcję swojej misji, ale nosił w sobie to niezwyciężone przekonanie, które jest naprawdę potrzebne każdemu reformatorowi, aby jego reformie towarzyszył sukces. Nie oznaczało to jednak, że cechowała go myśl o fałszywej dumie, gdyż pokładał nadzieje nie tyle w swojej własnej osobowości, co w łatwo przyjętym Boskim natchnieniu i wzniosłym nauczaniu, którego był interpretatorem. Ale jednocześnie cechowała go świadomość tego, co może zdziałać bezinteresowny zapał i odwaga, które go ożywiały. „Bądź zaczynem!” (ζυνη) – powtarzał nieustannie swoim słuchaczom, radząc im, aby wpływali na siebie nawzajem w interesie wzajemnego doskonalenia się, a on sam był takim zaczynem, niezwykle skutecznym i owocnym. I jak daleko sięgały jego nadzieje i nadzieje! W jednej z pierwszych rozmów, sięgającej czasów, gdy od razu i dosadnie chciał wyjawić mieszkańcom Antiochii swoje zamierzenia i pragnienia, przyznał, że „wystarczy jedna osoba pełna zapału, aby przemienić cały naród”. Wyrażając to, myślał o wyższości św. Pawła, wielkiego apostoła, którego pełno było wychwalań i którego tak często radził brać za przykład do naśladowania, czuł jednak, że on sam był przejęty Bożą gorliwością. niezdolny do podjęcia tak śmiałego zadania zreformowania całego narodu. Dzieła tego rzeczywiście się podjął i niestrudzenie dążył do jego osiągnięcia aż do śmierci. Jaki sukces odniósł tutaj? Należy dokonać rozróżnienia pomiędzy przywarami, których przeciwnikiem był św. Chryzostom. Niektóre, będące wyłącznie wynikiem znanego porządku rzeczy, charakterystycznego dla IV wieku i starożytności w ogóle, a charakteryzującego pewien okres historyczny, powstały z przyczyn przypadkowych i skazane były na stopniowy zanik pod wpływem czasu. Ten wpływ czasu mógł uzyskać potężne wsparcie ze strony narodu wybranego, na przykład wielkich biskupów greckich i łacińskich. Inne wady tkwiące w naturze ludzkiej pozostały nie do wykorzenienia i musiały jedynie zmienić swoją formę. Do pierwszej kategorii zaliczymy wszystkie zwyczaje, które zostały zdeterminowane zbyt powszechną nieznajomością religii, bardzo łatwo tolerowaną domieszką przesądów wszelkiego pochodzenia i wreszcie utrzymującym się wpływem starożytnych tradycji pogańskich, które od bardzo długiego czasu stopniowo przenikały absolutnie wszędzie. Tak więc, gdy św. Chryzostom potępia obrzędy weselne lub pogrzebowe, zwalcza zwyczaje, choć mocno zakorzenione w sercach niemal wszystkich mu współczesnych, to jednak podlegające zmianom i korektom dzięki wpływom chrześcijaństwa. I prawie nie można wątpić, że tutaj osiągnął dobrze znane wyniki. Wobec braku na to dowodów poprzestaniemy na jego pewnych siebie słowach, które kiedyś wypowiedział, a które przed chwilą przytoczyliśmy, a mianowicie, że jeden człowiek może wiele. Co więcej, widzieliśmy, że w rozmowach zdarzało mu się czasem cieszyć z odnotowywanego postępu. I nie mówił tego lekko, gdyż niezwykle uważnie obserwował zachowanie swojej owczarni i na co dzień, nawet poza kościołem, utrzymywał z nią ciągłe i niezwykle szczere relacje. Niestety należy dodać, że mieszkańcy Wschodu, którzy zostali poddani jego korekcie zarówno w Konstantynopolu, jak i w Antiochii, wyróżniali się niezwykłą mobilnością i wrażliwością. Wymowa św. Chryzostoma mogła w pewnym momencie wywołać zdumiewający efekt; lecz wkrótce o tym zapomniano, słuchacze popadli w dawne błędy i wznowiono dawne uwodzicielskie działania. Dużo trudniej było św. Chryzostomowi walczyć z wrodzonymi skłonnościami naszej natury, z których część bardzo łatwo przeradza się w niebezpieczne wady, jak na przykład z chciwością i umiłowaniem luksusu. Mógł przynajmniej przyjść z pomocą w bardzo pilnych potrzebach poprzez te pobożne dzieła, na które przeznaczał prawie cały dochód swojego biskupstwa. Ale czy udało mu się zasiać miłosierdzie w sercach wiernych? Jego stałym zamiarem było przekształcenie bogatych i gorąco pragnął tej radykalnej reformy. Widzieliśmy, jak wielokrotnie kategorycznie powtarzał, że dążąc do tej reformy, nie uważa jej za marzenie niemożliwe, ale ma nadzieję na osiągnięcie praktycznego rezultatu i nad tym pracuje ze wszystkich sił. Ale tej ogólnej reformy nie osiągnął i nie mógł jej osiągnąć. Pozostało mu jednak trochę pocieszenia. Zgromadził wokół siebie cały kwiat społeczeństwa i zaszczepił w nich swoje cnoty. Jego głównych przeciwników wskazaliśmy już: było ich wielu i zaciekłych. Nie mniej oddani mu byli jego zwolennicy, a naśladowcy nie mniej godni podziwu. Od pierwszych dni młodości, kiedy sam wpadł pod wpływy zewnętrzne, między innymi pod wpływ swojego przyjaciela Wasilija, jego wpływ rozprzestrzenił się na wszystkich wokół: na Maksyma, Teodora, Stagiriego, Demetriusza 52 i wiele innych nieznanych nam osób. Jego najcenniejszym nabytkiem w Konstantynopolu było zdobycie wpływów na Olimpiadę, która miała szczęście zostać najpierw zbudowana przez św. Grzegorza z Nazjanzu i dokończyć swoją edukację pod okiem św. Chryzostoma. Ale Olimpia nie była jedyną osobą, a wspólnikami św. Jana w jego dobrych uczynkach była cała rzesza pobożnych diakonis, z których najsłynniejsza jest Pentadia. Wyjątek należy uczynić dla archidiakona Serapiona, który niewątpliwie wyróżniał się surową cnotą, gdyż bez tego warunku nie zasługiwałby na szczere zaufanie swego biskupa, lecz brakowało mu łagodności. Doprowadził swoją surowość do okrucieństwa i wielokrotnie wywoływał skargi, jak chociażby wtedy, gdy pogłębiał niezgodę św. Jana z Sewerianem z Gaval, zamiast pomóc ją powstrzymać. I ilu oddanych przyjaciół św. Chryzostoma pozostawił po sobie udając się na wygnanie! I niezwykłe jest to, że pozostawił ich w najbardziej przeciwnych klasach społeczeństwa. Olimpia i diakonisy należały do ​​najwyższych rodów. Wręcz przeciwnie, do najmniej znaczących osób należeli ci jego nieznani przyjaciele, którzy robili wszystko, co w ich mocy, aby zatrzymać arcybiskupa; postanowili nawet wzniecić zamieszki i niemal zbuntować się na ulicach! To prawda, że ​​Konstantynopol był już teatrem wielu niepokojów religijnych nie raz, a w przyszłości miał doświadczyć jeszcze poważniejszych niepokojów. Niepokoje wywołane sporami teologicznymi były nawet cechą charakterystyczną Cesarstwa Bizantyjskiego, tym razem jednak wywołane były pobudkami najszlachetniejszymi: w centrum sporu leżała kwestia moralności chrześcijańskiej. Stało się tak dlatego, że z niezwykłym wyjątkiem tron, na którym prawie zawsze zasiadali biskupi teolodzy lub biskupi polityczni, teraz zasiadał apostoł. Tych nieznanych zwolenników św. Jana, czyli jak ich wówczas nazywano, joannitów, nie dało się odstraszyć żadnym zagrożeniem. Od chwili, gdy w sali chrzcielnej skierował wzruszające słowa pożegnalne do sprawiedliwych diakonis, zanim oddał się kyriocy, którzy kazali go zabrać, św. arcybiskup zalecał im jak najroztropniejszą powściągliwość. Jednak nawet najmądrzejsi dowódcy wojskowi nie zawsze potrafią przekazać wszystkim wojownikom swoją powściągliwość. Zapał i zazdrość Johannitów doprowadziły ich do skrajności. Rząd chciał ich pociągnąć do odpowiedzialności za pożar, który zniszczył jedną z najpiękniejszych dzielnic Konstantynopola, Wielki Kościół i gmach Senatu. Prefekt zrzucał winę na swoich bezpośrednich uczniów, ulubieńców św. Chryzostoma, wykazując się w tej kwestii niesprawiedliwością i złośliwością. Nie wydaje się jednak niemożliwe – a nawet w pewnym stopniu prawdopodobne – że w tłumie zwolenników św. Jana nie znaleźli się i tacy, którzy próbowali się zemścić, stosując środki, które sam nauczyciel surowo potępiał. W każdym razie pozostaje to nieznane, ale stanowczość Johannitów naprawdę budzi zdziwienie. Nie chcieli podporządkować się nowym biskupom, najpierw Arzakiosowi, a potem Atticusowi. Rozproszeni od pierwszych dni siłą wojskową w kościele, a później w sanktuariach chrzcielnych, gdzie przygotowywali się do chrztu, zwolennicy Jana stale odnawiali swoje szeregi i przez długi czas tworzyli małe stowarzyszenie prawosławne, które zbierało się poza miastem. Joannici cierpliwie czekali na dzień, w którym syn tej samej Eudoksji, Teodozjusz Młodszy, przywróci dobrą pamięć św. Chryzostomowi i uroczyście przeniesie szczątki biskupa męczennika z Komanu. Jednocześnie, oprócz diakonis, wiele znaczących osobistości pozostało wiernych świętemu wygnaniu. Udało mu się przyciągnąć do siebie kilka osób z wysokich rodów bizantyjskich, choć większość z nich, przerażona eksponowaniem przez niego bogactwa i luksusu, stawiała mu zaciekły opór. O jego bliskości z takimi osobami świadczy jego bardzo ciekawa korespondencja, złożona głównie z listów datowanych jeszcze na wygnanie. Widzimy tutaj, że wielu senatorów spierało się o zaszczyt zaoferowania mu schronienia w swoich posiadłościach, które posiadali w pobliżu Cucus. Wysłali mu prezenty, ale on ich nie przyjął i wysłał w celu założenia misji fenickiej i cylicyjskiej. Co prawda nie można powiedzieć, że te przejawy pobożności należały do ​​tych, które św. wysoko cenił. Chryzostoma i jest to wyraźnie odczuwalne w jego odpowiedziach. Być może było tak, że ci, którzy go gościli lub przesyłali prezenty, nie przestrzegali – jak by sobie tego życzył – surowych zasad moralności. Ale inne fakty pokazują nam jednak, że jego wpływ przenika aż do głębi ludzkiej duszy. Najciekawsza jest historia młodego Teodota, syna Teodota, który przykładem św. Jana został porwany do życia monastycznego i ostatecznie uzyskał zgodę ojca, choć wbrew jego woli. Nie mniej interesujące jest to, że przypisywany korespondencji św. Chryzostoma można zobaczyć, jak głębokie oddanie żywili dla niego mieszkańcy Antiochii. Jego nieszczęścia rozpaliły żarliwą miłość całego ludu do niego, pomimo intryg niegodnych, a według biografa Palladiusza wręcz haniebnego zachowania biskupa. Kiedy Teofil i Sewerian, stosując zwykłą dla Teofila technikę i zastosowawszy ją już w przypadku prezbitera Izydora, wysłali funkcjonariuszy tajnego wywiadu do Syrii, aby poznali przeszłość św. Jana, wówczas ci ostatni nie tylko nie ujawnili niczego, co mogłoby stanowić dla niego zarzut, ale nie mogli nawet sprowokować najmniejszego fałszywego zeznania, nie mogli wychwycić najmniejszego odgłosu oszczerstw, czyli zostali pozbawieni środków, którymi się posługiwali z największą bezwstydnością. Kiedy Teofil w końcu zyskał przewagę, a św. Chryzostom podczas swojej długiej podróży przez Azję Mniejszą udał się do Kukuz, święty wygnaniec otrzymywał nieustannie od swego rodzinnego miasta cenne świadectwa współczucia. Nie zapomnieli o nim zwłaszcza duchowni, ci sami duchowni syryjscy, których chwalił: wielu prezbiterów pisało do niego wzruszające listy, a z tonu listu księdza Konstancji możemy ocenić, jak bardzo ci przyjaciele św. Jana byli do niego podobni, to znaczy ożywieni jego duchem i przepojeni jego cnotami. Zatem św. Chryzostom nie zreformował, jak miał nadzieję, moralności całego ludu Antiochii czy Konstantynopola. Najpierw jednak mogłaby wykorzenić niektóre nadużycia prywatne lub przynajmniej przygotować drogę dla przyszłych reform. Po drugie, wywierał niezwykle potężny wpływ na wszystkich, którzy się z nim zetknęli, na te wybrane dusze, które odczuwały do ​​niego namiętny pociąg. Znamy tych, których nazwiska zachował biskup Palladius, a ilu znamy więcej! Ten, kto miał tak wzniosłe pojęcie o swojej misji biskupiej, który uważał odpowiedzialność kaznodziei za tak straszliwą i wierzył, że musi zdać przed Bogiem sprawę nie tylko za siebie, ale za całą swoją owczarnię, mógł mieć spokojne sumienie, gdyby jego pokora nie była w tym przeszkodą. Miał pewność, że w dniu sądu stanie przed wysokim tronem z cudownym zastępem dusz nawróconych jego słowem i przykładem. I wiedział doskonale, że nie ma daru przyjemniejszego dla Ojca i Syna niż zbawiona dusza, i lubił powtarzać, że zdobycie jednej duszy to sprawa nieporównywalna. „Bo nie ma nic cenniejszego nad duszę, nawet cały świat”. Zasady moralności Chryzostoma - Jego ideał moralny i religijny Jeśli polityka ocenia się po wynikach, jakie osiąga, w ten sposób nie ocenia się apostoła. Najważniejsze jest tutaj, aby dowiedzieć się, do jakiego ideału dążył apostoł, gdyż ideał ten nadal wywiera wpływ po jego śmierci na kolejne pokolenia. Trzeba zatem spróbować naświetlić idee przewodnie św. Chryzostoma, które dotychczas były nam przedstawiane jedynie w odrębnej formie. Św. Chryzostom nie miał umysłu z natury skłonnego do metafizyki i nie pracował nad rozwojem teologii, dlatego historię dogmatów można pisać nie wymieniając nawet jego imienia. Swoją wiarę czerpie z Ewangelii, tłumacząc je metodą bardzo mądrą jak na swoje czasy, raczej historyczną niż alegoryczną. Metoda ta jednak nie jest wyłącznie jego własnością, ale jest charakterystyczna dla całej szkoły antiocheńskiej, bardzo różniącej się od szkoły aleksandryjskiej. Czci chrześcijaństwo, ponieważ jego szybkie rozprzestrzenianie się wydaje mu się cudowne i jego zdaniem niesie w sobie oczywisty znak prawdy. Wierzy przede wszystkim w moc potrzeby serca, w moc zachwytu nad wzniosłym pięknem nauk Jezusa Chrystusa. Akceptuje prawosławie w formie określonej na Soborze Nicejskim i niezmiennie powtarza te postanowienia, które stały się tradycyjne od czasów Atanazego Wielkiego. Św. Jan jest oryginalny jedynie w dziedzinie moralności. Wydaje się, że z tego wynika, że ​​zawodowi metafizycy mogliby być z niego nieco niezadowoleni, ale taki wniosek byłby niesprawiedliwy. Moralista stoi w prawdziwym centrum wszystkiego i z tego punktu widzenia, jeśli jego pogląd jest prawdziwy, wówczas jego moralność ma wielką wartość. Głównym przekonaniem, które zawsze inspirowało św. Chryzostoma, jest wiara w wolną wolę człowieka. Trzeba jednak omówić ten temat nieco szczegółowo, gdyż jest to kwestia bardzo ważna i nie pozbawiona trudności. Wiadomo, że na św. Jana często spoglądano na niego, jeśli nie przez czystych Pelagian, to przynajmniej przez półpelagianów, jako na jednego z ich podobnie myślących ludów, a nawet jako na jednego ze swoich poprzedników 53 . Julian 54 nawiązał do tego w swojej polemice z bł. Augustynem, a obalenie tego zajęło temu ostatniemu wiele trudu. Kasjan, jeden z najwybitniejszych półpelagianów, był bezpośrednim uczniem św. Chryzostoma i zawsze uważał za zaszczyt pobieranie przez niego wykształcenia. Pelagian Annianus przetłumaczył na łacinę, zgodnie z potrzebami epoki, niektóre swoje rozmowy, które uważał za szczególnie istotne, a nawet poprzedził je dość niezwykłą przedmową, w której bardzo dobrze i z uzasadnioną sympatią odnotował cechy geniuszu i charakteru św. Jana. Natomiast prawosławni starali się udowodnić zupełne prawosławie św. Jana, począwszy od św. Augustyna, aż do XVII wieku, kiedy to wznowienie dyskusji na temat łaski wzbudziło żywe zainteresowanie rozważaniami na ten temat. Tilmon na przykład nie uważał za możliwe uniknięcia tego rozumowania, choć omawiał je tylko w połowie i nie bez pewnego zamieszania. Rzeczywiście decyzja jest dość trudna, zwłaszcza teologom, którzy są przyzwyczajeni do bardzo ścisłego ważenia słów i sylab oraz stosowania, najwyraźniej, bardzo rygorystycznych metod interpretacji. Sprawa ta nie jest tak trudna dla wolnej krytyki, która jednak ma tę zaletę, że jest zupełną bezstronnością. Trzeba jednak przede wszystkim zauważyć, że główne miejsca w dziełach św. Chryzostoma dotyczące wolnej woli są niezwykle liczne i często sprzeczne. W istocie opowiadał się za ideą wolności moralnej, nie chciał jednak dla tego poświęcać wiary w potrzebę i moc łaski. Niektóre z tych oczywistych sprzeczności, a także niektóre z jego nie do końca trafnych wyrażeń, można łatwo wytłumaczyć samą mentalnością świętego. Jana, który nie jest zbytnio skłonny do czystego filozofowania. Inny powód był często proponowany przez pisarzy ortodoksyjnych i rzeczywiście nie jest on pozbawiony mocy. Polega ona na tym, że to niejasne pytanie o relację łaski w wolnej woli w dobie przepowiadania św. Jana nie tylko nie zostało przez Kościół rozstrzygnięte (bo nigdy nie było i nigdy nie będzie ściśle rozstrzygnięte), ale zostało nawet jasno postawione. Wielki spór teologiczny pomiędzy Pelagiuszem a bł. Augustyn jeszcze go nie podniósł. Dopiero w jednym z ostatnich listów św. Chryzostom zawiera przelotną i niejasną aluzję do pewnego Pelagiusza, nad którego złudzeniami ubolewa; i nie można stwierdzić z całą pewnością, chociaż wydaje nam się to prawdopodobne, że ten Pelagiusz rzeczywiście jest herezjarchą. Tak czy inaczej, ortodoksi nie przestawali zapewniać, że gdyby św. Chryzostom był obecny w tym wielkim sporze, zbadałby tę kwestię bliżej, nie pozwoliłby na nieco dwuznaczne sformułowania i jednym słowem energicznie stanął po stronie przeciwnej herezji. Z naszej strony uważamy, że postąpiłby właśnie w ten sposób, ale nie możemy zapominać, że gdyby włączył się w ten spór, w czasie, gdy ortodoksja nie wypowiadała się jeszcze w tej kwestii, przyczyniłby się do ukształtowania poglądu prawosławnego. A kto wie, może jego wpływ zrównoważy wpływ bł. Augustyn. Niewątpliwie Kościół nie mógł dopuścić do stanowiska czysto pelagiańskiego, całkowicie sprzecznego z duchem, który od dawna w Kościele panował, a nie dającego się pogodzić z religią, której rdzeniem jest idea odkupienia. I powtarzamy, św. Jan potępiłby pogląd Pelagiana, gdyby był on wyrażany w jego czasach. Ale w takim pytaniu odcienie myślenia mają ogromne znaczenie. Bł. Augustyn, całą siłą swego żarliwego geniuszu, przez długi czas sprowadził teologię na drogę poglądu o wyłącznie łasce czynnej. Umysł św. Chryzostoma najsilniej pociągała idea udziału wolnej woli w sprawie zbawienia i zawsze się jej trzymał. Przyszłość nauczania na ten temat zmieniłaby się znacząco, gdyby bł. Augustyn w swojej walce spotkał tego potężnego wojownika. Naszym zdaniem z całą pewnością można stwierdzić, że co prawda św. Chryzostom nigdy nie był pelagianistą, ale w istocie był całkiem blisko tego ruchu, który od jego nazwiska nazwano półpelagianizmem. Przyswaja sobie wiele łaski, ale po dokładnym zbadaniu najczęściej przedstawia ją jedynie jako pomocniczą wolną wolę i nie uważa jej za niezbędną siłę napędową. I tego przekonania nie można było mu odebrać, bo nim żył, to było jego istnienie i bez tego całe jego nauczanie nie miałoby sensu. Na pierwszy rzut oka może wydawać się dziwne, że ten głosiciel znaczenia wolnej woli tak często powracał do panegiryku apostoła Pawła i przedstawiał się przede wszystkim jako uczeń tego nauczyciela. Ale w tym miejscu należy poczynić dwie uwagi. Po pierwsze, stosując swoją historyczną metodę wyjaśniania, św. Chryzostom czasami lepiej rozumie prawdziwe znaczenie tekstów św. Pawła niż większość jemu współczesnych i wyjaśnia niektóre bardzo ważne wersety w wyjątkowym, a czasem bardzo nieoczekiwanym sensie. Po drugie – w ap. Paweł rozróżnia dwie osoby: człowieka łaski i człowieka miłości, i ma na myśli właśnie tego drugiego. Dziwi się w nim apostołowi, którego działalność była tak energiczna i owocna, że ​​nawrócił ogromną część świata, dziwi się temu, który napisał słynny werset „jeśli nie imam miłości…” i całe jego własne nauczanie było właśnie rozwinięciem tego właśnie wersetu. A Neander dowcipnie zauważył, że nawet mówiąc o nawróceniu św. Pawła, św. Chryzostom nie poświęca wolnej woli, ale stara się pokazać, że w tamtym momencie była ona w nim elementem istotnym. W związku z teorią św. Jana Chryzostoma na temat wolnej woli ma inne stanowisko, często przez niego rozwijane i jak się okazuje po wnikliwej analizie, nie wywodzi się z Ewangelii czy Listów św. Pawła, ale z tej światowej filozofii, do której ap. Paweł i św. Chryzostom uważali za swój obowiązek traktowanie z pogardą. Rozumiemy stanowisko stoików, że nic nie może zaszkodzić człowiekowi poza grzechem. Ta myśl św. Jana często wyrażała się w jego nauczaniu, a pod koniec życia, na samym dnie wygnania, powracał do niej i czynił z niej temat prywatnego traktatu. Jego poglądy na temat zarządzania Opatrznością są bliskie tej samej teorii. Widzieliśmy już, że chrześcijaństwo nie mogło zaszczepić w umysłach wiary w zmartwychwstanie, gdyż sprzeciwiały się temu uprzedzenia żydowskie i pogańskie. Niektórym trudno było pozwolić na odnowę ciał i odnowienie ciała; inni uważali, że miłosierdzie Boże jest zbyt wielkie i dlatego nie wierzyli w wieczność mąk. Ale prawie cały świat bez wątpienia przyjął nieśmiertelność duszy. Choć taka wiara była bardzo pomocna i miała niezwykłą moc, jednak wielu odczuwało zamęt i niepokój, widząc odwieczny spektakl niesprawiedliwości losu. Aby dać odpowiedź takim osobom, św. Chryzostom zaproponował bardzo jasną teorię zarządzania Opatrznością, dotyczącą rodzaju systemów nagród. Swoją ogromną wiedzą o ludzkim sercu, swoim bardzo szerokim i sumiennym doświadczeniem, rozpoznał, że nie ma na ziemi człowieka całkowicie dobrego, ani całkowicie złego. Przyznaje, że jeśli zły człowiek będzie tu szczęśliwy, to zostanie nagrodzony za jakieś dobre uczynki nieznane ludziom i zostanie ukarany za swoje wady w przyszłym życiu. Podobnie, widząc człowieka cierpiącego z powodu wielkich, pozornie niezasłużonych nieszczęść, nie wiemy, czy nie popełnił jakichś drobnych grzechów, za które jest karany. A ponieważ w jego życiu cnota zwycięży nad występkiem, to po śmierci będzie musiał zasmakować wiecznej błogości. W szczególności kwestia ta jest rozwijana z fascynującą wymową w doskonałych rozmowach na temat przypowieści o Łazarzu. Pogląd taki może wydawać się dość powierzchowny i niewątpliwie rozsądniej jest nie próbować rozwiązywać tak trudnego i niejasnego zagadnienia z taką precyzją. Nie wiemy jednak, jak mocno trzymał się św. Decyzję podjął Chryzostom. Nie zapominajmy, że przedstawił to bardziej jako kaznodzieja niż jako nauczyciel i zrozumiemy, że w takich warunkach jego wyjaśnienie mogłoby osiągnąć swój cel. Przede wszystkim więc św. Chryzostom szanował wolną wolę człowieka, na której opiera się osobista odpowiedzialność, i wszelkie jego wysiłki zmierzały do ​​wpływania na tę wolną wolę. Chciał, aby człowiek nie tylko przestrzegał prawa, ale także je rozumiał i czuł do niego pociąg z wolnej miłości. Stąd jego wstręt do rutyny, wszelkich czysto materialnych form pobożności i wąskiego rytualizmu. Ileż jego wspaniałych słów przytoczyliśmy już na ten temat, a ile jeszcze moglibyśmy przytoczyć! Porównując synagogę żydowską do kościoła chrześcijańskiego, wykrzyknął: „Nie mamy drewna i ognia, ołtarza i miecza, lecz cała nasza wiara jest duchem!” Stąd ograniczenia, jakie ostatecznie poczynił w stosunku do ascezy, gdy wydawało mu się, że ludzie wyolbrzymiają znaczenie tej ostatniej. Stąd wreszcie jego wysiłki na rzecz ożywienia nabożeństwa, aby nie dopuścić do zapomnienia jego sensu. Ideałem św. Chryzostoma był Kościół prawdziwie apostolski i ewangelicki, w którym nie byłoby zbyt głębokiego oddzielenia duchowieństwa od świeckich, ale wszyscy wierzący byliby jednakowo przepojeni tym samym duchem. „A rzesza wierzących miała jedno serce i jedną duszę” – to było w istocie jego motto i właśnie to chciał urzeczywistnić. Taki jest sens rad, które tak często daje – nigdy nie zapominaj o bliźnim i dbaj o zbawienie innych tak samo, jak o swoje. Niech każdy dom będzie kościołem, niech każdy ojciec rodziny czuwa nad wychowaniem swojej żony, dzieci i niewolników, pomaga im i prowadzi w sprawie poprawy moralnej. Niech wpływ każdej rodziny rozprzestrzeni się na rodziny sąsiednie. Nikt bardziej niż św. Chryzostom nie wykazywał poczucia wzajemnej odpowiedzialności. Chciał, aby wszyscy wzajemnie się obserwowali i przekazywali sobie wzajemne instrukcje; to byłoby prawdziwe braterstwo. Jedynego niebezpieczeństwa – niebezpieczeństwa pokusy – można łatwo uniknąć, jeśli potrafi się zachować umiar i niezbędną rozwagę. Poparcie tych soborów św. Chryzostom przedstawił swoim słuchaczom naprawdę bardzo mocny powód: wy – powiedział – znacie się lepiej niż my, starsi, ale my nie mamy możliwości was poznać. Widzimy, że w osobie św. Jana, w epoce teologii i polityki, która miała wielkie zadanie ustanowienia najważniejszych dogmatów i ustalenia właściwego sposobu stosunków między Kościołem a państwem, mamy przed sobą człowieka, który przenosi nas do początków chrześcijaństwa, do tej błogosławionej epoki, kiedy świat starał się oddawać cześć Bogu w duchu i prawdzie, a ludzie oddawali to, co Cezara, Cezarowi, nie prosząc go o pozwolenie oddania tego, co Boże, Bogu. Neander jasno naświetlił tę pierwotną stronę osobowości św. Chryzostoma, porównując go ze swoim wielkim zachodnim rywalem, św. Augustynem, prawdziwym twórcą teologii średniowiecznej. Dopełnieniem tego porównania jest odróżnienie św. Jana od św. Ambrożego, prawdziwego przodka biskupów-polityków. Dodajmy jeszcze jedno zastrzeżenie: Neander, idąc za historycznym duchem nauki niemieckiej, widzi w pojawieniu się św. Chryzostoma po części zjawisko konieczne, nieuniknioną konsekwencję pewnego okresu IV wieku. Zauważa, że ​​lata kapłaństwa i biskupstwa św. Jana przypada na czas stosunkowo spokojny, zastępując spory ariańskie i poprzedzający debaty pelagiańskie, że tak powiem, czas teologicznego rozejmu. Uwaga ta nie jest pozbawiona racji, ale św. Chryzostom został stworzony przede wszystkim przez swoją naturę, swoją kochającą duszę, przepojoną duchem Ewangelii. Powinniśmy być wdzięczni nie konieczności historycznej, ale jego własnej wolnej woli. W św. Janie widzimy pierwszego z tych wielkich ludzi, jakich Kościół miał przez niemal wszystkie wieki swojego istnienia. Ludzie ci wiedzieli, jak powrócić do ducha pierwotnych czasów chrześcijaństwa i ze względu na swoją obojętność na formy zewnętrzne pracowali jedynie nad poprawą moralności. Począwszy od epoki pierwszego pokolenia chrześcijańskiego, a kończąc na stuleciu zasad franciszkańskich, nie znamy nikogo, kto podejmowałby bardziej szczere wysiłki, aby wprowadzić w całe społeczeństwo, od klas najwyższych do najniższych, prawdziwe podstawy chrześcijaństwa w całej jego sile i czystości. Neander słusznie stwierdził, że św. Chryzostom był jednakowo czczony przez wszystkie wyznania chrześcijańskie. Można to ująć mocniej i powiedzieć, że jest on jednakowo godny szacunku wszystkich, którzy niezależnie od poglądów na dogmaty uważają ewangeliczną moralność za najwyższy ideał, jaki kiedykolwiek został zaproponowany człowiekowi. Jeżeli duch prawdy, miłości i miłosierdzia, który go ożywiał, w przyszłości, jakakolwiek by ona nie była, inspirował wszystkie wielkie czyny i wszystkie wielkie myśli, to św. Chryzostom na zawsze pozostanie jednym z najpiękniejszych przykładów moralności, jakie ludzkość może kontemplować. Posiadał te dwie przeciwstawne cechy, które tylko wielka dusza może połączyć i które w przedziwny sposób zjednoczyły się w Boskim Nauczycielu Ewangelii, to znaczy odwagę odważnych ludzi, którzy zachwycają niebo i świętą łagodność pokornych. Używając ponownie wyrażenia kogoś, kto tak doskonale rozumiał św. Jana, gdyż bardzo go kochał – mamy na myśli Neandera – możemy powiedzieć, że „był bezlitosny wobec grzechu, pełen miłosierdzia wobec grzesznika”. W konkluzji tej mamy na myśli miasta, w których działał św. Chryzostom, i ograniczamy się jedynie do obserwacji, że według jego własnych zeznań sytuacja mieszkańców wsi była najwyraźniej znacznie bardziej żałosna niż sytuacja naszych chłopów. Maksym, późniejszy biskup Seleucji w Izaurii, i Teodor, późniejszy biskup Mopsuestii w Cylicji, byli towarzyszami św. Chryzostoma według szkoły Libaniusza i Diodora z Tarsu. Demetriusz jest pobożnym mnichem, do którego św. Jan napisał swoje pierwsze słowo: „O skrusze”. Osobowość Stagiriusa została wspomniana powyżej wielokrotnie. Uwaga na tłumaczenie Pierwotny myśliciel szkoły antiocheńskiej, Teodor z Mopsuestii, stanął po stronie przeciwników bł. Augustyn. Julian, biskup Eclan, niedaleko Benewentu, zwolennik nurtu pelagiańskiego. Znany historyk Kościoła, autor książki „Św. Jan Chryzostom” (Der heilige Iohannes Chrysostomus). Uwaga na tłumaczenie