Заключение

Општ суд за Антиохискиот и Константинополскиот морал во ерата на Свети Златоуст – Резултати од Златоустовата проповед Нема ништо потешко од тоа да се изрече општ суд за моралната вредност на една ера. Колку неточни и погрешни поими имаме дури и за сопственото време! Згора на тоа, ризикуваме да бидеме површни и неправедни кога зборуваме за еден многу далечен век, чии мислења и предрасуди беа сосема различни од оние што владеат во денешно време и за кои ни се сочувани само многу нецелосни документи. Позицијата не ја губи својата сила дури и кога овие документи се уште се релативно прилично богати, што може да се каже за нашата тема. Опасноста станува уште поголема кога не се работи за проучување на целината, а историчарот се свртува кон сите докази и ги проверува еден по еден преку друг, туку кога, напротив, треба да се справиме само со еден сведок, што е услов за нашата работа. Меѓутоа, може да се види дека токму оваа состојба, која на прв поглед влева толку страв, во овој случај претставува нешто утешно, бидејќи сведокот што штотуку го проучувавме не е обичен сведок. Ниту најмал сомнеж не може да ја допре неговата совесност и ако, во благороден импулс на својата мисла, понекогаш се приближува до царството на невозможното, тогаш и во такви случаи, поради ретка дарба, речиси никогаш не е целосно лишен од чувство и разбирање на практичните потреби. Несомнено, секој од нас, во зависност од природата и различните барања на сопствениот морален идеал, различно може да ја процени тежината на судовите на свети Златоуст и законитоста на неговите осуди. Но, сите мора да се согласат во признавањето дека неговите слики се исклучително ретко претерани. Знаеше дека претерувањето го втурнува слушателот во очај и беше премногу искусен и премногу желен за успех за да падне во таква грешка. И затоа мораме да се обидеме, со сета потребна претпазливост (која во таков случај никогаш нема да биде излишна), сега во соодветно светло да ги прикажеме општите карактеристики кои, всушност, според неговите разговори, се чини дека го карактеризираат времето кога живеел и градовите каде што проповедал. Од времето кога Константин Велики го признал христијанството како официјална државна религија, римското општество се засновало на компромис меѓу две сили, од кои едната, долго време ограничена, се обидувала да ја победи другата: зборуваме за античката држава и христијанската црква. Политичкиот систем остана речиси ист како оној што го воспоставил Диоклецијан; Граѓанскиот систем сè уште се потпираше на законодавството развиено од правници од чисто паганско и филозофско потекло. Христијанскиот дух сега направил некои детални промени овде, но не ги допрел самите негови основи. Наспроти овој систем, христијанството беше претставено како религиозно општество, секогаш апсолутно различно од граѓанското и политичкото општество по своите традиции, идеално и, конечно, по својата суштина. По помирувањето и обединувањето, ниту државата ниту Црквата не сакаа да се потчинат или да се жртвуваат една за друга. Но, тие мораа да направат меѓусебни отстапки и оттука следеше дека ниту едното ниту другото не ги исполнуваат совршено своите функции. Тука нема да се занимаваме со политички прашања; за нас ќе биде доволно да се потсетиме дека иако христијанството не и се спротивстави директно на државата - ова би било апсурдно по државниот удар - сепак, не можеше да не и наштети. Таа бараше од луѓето сосема различни доблести од граѓанските, понекогаш директно непомирливи со вторите. Во аскетизмот ги потиснувал и апсорбирал живите сили, кои, доколку добро се искористат, би пружале непроценливи услуги. Праведно е што Свети Златоуст на крајот од својот живот престанал да биде приврзаник на крајниот подвиг. Но, сепак, колку и да беше умерен, тој го сврте погледот речиси исклучиво кон небесниот Ерусалим, го презираше земниот град и, споделувајќи ја мислата за многу блискиот крај на светот, не можеше да се интересира за иднината на државата. Граѓанското општество остана изградено врз принципите на античката грчко-римска цивилизација. Првиот впечаток го оставија многу од најважните разговори на свети Златоуст, дека ова општество трпело од две блиски зла, имено од крајностите на богатството што ги снашле мал број семејства и од крајностите на сиромаштија кај пониските класи. Меѓутоа, покажавме дека кога огнениот проповедник, немилосрдниот непријател на богатите и неуморниот поборник на сиромашните, ни дава навистина скапоцени детали за општествените класи, тој јасно го признава постоењето на средна класа, која има се што е потребно за егзистенција и живеење, ако не во совршен просперитет, барем без преголеми лишувања. Всушност, ако богатите, сопствениците на навистина прекумерно богатство, сочинувале една десетина од акциите во Антиохија, а истиот дел го претставувале апсолутно бедни просјаци, тогаш оваа пропорција, очигледно, немала ништо извонредно; Зар не е така и сега во нашите големи нови престолнини? Ако постоеше огромна разлика, од една страна, меѓу сенаторот на Антиохија или Константинопол, сопственик на огромни куќи и монструозни приходи, и, од друга, еден од занаетчиите што со таква радост го слушаше зборот на свети Златоуст, сега е помалку значајно растојанието меѓу најбогатиот сопственик на фабрика и неговиот Американец, занаетчија, занаетчија, занаетчија, занаетчија. една од многуте компании контролирани од првите? Единствената вистинска фундаментална разлика помеѓу античкото општество и современото општество беше институцијата ропство, на која свети Златоуст реагираше со индигнација, но не сакаше отворено да се бори против тоа, признавајќи дека христијанството никогаш не треба да биде револуционерно, во современа смисла на зборот, односно не треба да го преправа граѓанскиот систем. Да додадеме само дека тврдоста на срцето тогаш, можеби, беше многу поголема кај мнозинството богати луѓе отколку сега. Преовладувачката христијанска доблест - љубовта, ја научи само најдобриот дел од општеството. Не помина доволно време од проповедањето за неговото влијание да се почувствува насекаде и да има време да ја преобрази, така да се каже, самата душа на човештвото 51 . Слободата на античкиот морал сè уште владееше речиси целосно недопрена. Беше исклучително тешко да се всади во луѓето значењето на целомудрието. Граѓанското право и јавното мислење го фаворизираа развратот, како со нивното уживање во одредени случаи, така и со нивните нееднакви ставови за мажите и жените. Покрај тоа, институцијата ропство ги направи најкриминалните злоупотреби вообичаени и навидум дозволени и дозволи тврдоглаво опстојување на речиси неискоренливите обичаи. Без сомнение, сите овие зла лесно би се исправиле доколку сите строго ги почитувале правилата на христијанското учење. Но, Црквата, откако стана господарка на светот, сега и самата страдаше од световните пороци. Пред сè, областа на нејзините освојувања неизмерно се зголеми: мнозинството жители на империјата веќе го прифатија христијанството, но многу преобраќања беа себични. Резултатот беше тоа што внатрешното расположение на многу души беше длабока рамнодушност, дека мнозинството немаше знаење за Светото писмо, догмите и моралот. Религијата, речиси целосно игнорирана, имаше премалку влијание врз сите оние луѓе кои доаѓаа во црква само во деновите на големите празници, остануваа што подолго меѓу катихумените и, строго кажано, се грижеа да влезат во функцијата вистински христијанин само во моментот на смртта. Оттука произлезе таа чудна мешавина од исклучително разновидни суеверија, што е карактеристичен печат на ерата. Влијанието на грчките или еврејските верувања сè уште беше многу значајно. Сектите вршеа постојани измами една со друга. Остана нешто и од таа стара паганска предрасуда дека е разумно да се има најголем број можни богови. Несомнено, тие сега препознаа еден Бог, но воопшто не беа засрамени од фактот што облиците на култот што Му беа дадени беа крајно разновидни, па дури и се закануваа да бидат контрадикторни. Симах рече дека е невозможно да се дојде до откривањето на вистината на еден начин. (Non potest uno itinere perveniri ad tam grande secretum). Многумина кои го избраа големиот христијански пат, одвреме-навреме, доброволно скршнаа на крстосници и залутаа. Од друга страна, меѓу верниците, родени во пазувите на самата Црква, во семејства кои биле христијански неколку генерации, навлезе опуштеноста и рутината. Од времето кога почнале да се раѓаат христијаните, наместо да се создаваат, обновливото влијание на верата повеќе не се чувствувало во иста мера како порано. Сега луѓето повеќе не ја доживуваат пресвртната точка што претходно ја водела личноста до преобраќање; не се грижеа за одвојувањето од старецот, а крштевањето веќе не беше прифатено како обврска за вистинска морална преобразба на животот. Ова резултирало со тенденција да се гледаат само надворешните и материјалните облици на култ и се појавил еден вид суеверен ритуализам. Така, самата суштина на христијанството, која требаше да биде дух и вистина, беше искривена. Начините биле предмет на разврат во иста мера како што обичаите биле предмет на рутина. Поделбата меѓу свештенството и мирјаните стануваше сè поостра; лаиците сè повеќе доаѓаа до идејата дека сите сурови и тешки за исполнување рецепти на култот и дисциплината се доделуваат само на свештенството. Во меѓувреме, дел од свештенството премногу често дава пример на искушение. Такво, очигледно, било општеството од IV век. Далеку од нашето општество во однос на политичкиот систем, колку што е можно таква дистанца, тоа, сепак, имаше некои сличности со нашето, во крајната сложеност на неговиот морален и религиозен систем. Дали стоеше повисоко или пониско од нашето е празно прашање во кое нема да навлегуваме, бидејќи историчарот не може да ја тестира длабочината на срцата. Ова општество имаше големи слабости и големи пороци, но еден пример на свети Златоуст е веќе доволен за да докаже дека во тоа време не недостасувале неверојатни луѓе кои со сета душа се труделе да го исправат општеството. И дали некоја друга ера покажала поголема јавна желба за највозвишен идеал? Дали е можно да се утврди какви се резултатите од проповедта на свети Златоуст? Ова е прашање што не може да не го интересира, бидејќи токму тоа го интересираше самиот светец. Свети Јован не го фрли семето на ветрот, не грижејќи се да знае каде ќе падне и што ќе произведе. Тој сакаше да се издигне и не само што секогаш го имаше највозвишениот концепт на својата мисија, туку во себе го носеше и ова непобедливо убедување, кое навистина му е неопходно на секој реформатор за неговата реформа да биде придружена со успех. Тоа не значело дека тој се карактеризира со некаква мисла за лажна гордост, бидејќи своите надежи ги полагал не толку во сопствената личност, колку во Божествената инспирација, лесно примен и во возвишеното учење на кое тој бил толкувач. Но, во исто време, тој се карактеризираше и со свеста за тоа што може да направи несебичниот жар и храброста што го анимираа. „Бидете квасец! (ζυνη) - постојано им повторуваше на слушателите, советувајќи ги да влијаат едни на други во интерес на заемно подобрување, а и самиот беше таков квасец, исклучително делотворен и плоден. И до каде се протегале неговите надежи и надежи! Во еден од неговите први разговори, кој датира од времето кога тој веднаш и отворено сакал да им ги открие на жителите на Антиохија своите намери и желби, тој признал дека „една личност исполнета со ревност е доволна да преобрази цел народ“. Изразувајќи го ова, тој размислуваше за супериорноста на свети Павле, големиот апостол чии пофалби беа полни со него и кого толку често го советуваше да го земе за пример за следење, тој сепак почувствува дека и самиот беше обземен од Божествената ревност. не можејќи да ја преземе оваа храбра задача за реформирање на цел народ. Оваа работа тој всушност ја презел и неуморно се трудел да ја постигне до својата смрт. Значи, колку тој беше успешен овде? Потребно е да се направи разлика меѓу пороците дека свети Златоуст бил противник. Некои, кои беа исклучиво резултат на познат редослед на нештата, карактеристични за IV век и антиката воопшто и карактеризираат одреден историски период, произлегоа од случајни причини и беа осудени на постепено исчезнување под влијание на времето. Ова влијание на времето може да добие моќна поддршка од избраните луѓе, како што се големите грчки и латински епископи. Другите пороци својствени за човековата природа останаа неискоренливи и требаше само да го променат својот облик. Во првата категорија ќе ги вклучиме сите обичаи кои беа утврдени со премногу општо непознавање на религијата, многу лесно толерирана мешавина на суеверија од секакво потекло и, конечно, упорното влијание на древните пагански традиции, кои постепено навлегуваа апсолутно насекаде од многу долго време. Така, кога свети Златоуст ги осудува свадбените или погребните обреди, тој се бори против обичаите, иако моќно вкоренети во срцата на речиси сите негови современици, но сепак подложен на промени и исправки, благодарение на влијанието на христијанството. И речиси е невозможно да се сомневаме дека тука постигна добро познати резултати. Во отсуство на никаков доказ за тоа, ќе се задоволиме со тие негови самоуверени зборови, кои тој еднаш ги изговори и кои штотуку ги цитиравме, имено, дека еден човек може многу да направи. Згора на тоа, видовме дека во неговите разговори понекогаш се радуваше на напредокот што го забележа. И тоа не го кажа лесно, бидејќи однесувањето на своето стадо го набљудуваше исклучително внимателно и секој ден, дури и надвор од црквата, имаше континуирани и крајно искрени односи со нив. За жал, треба да се додаде дека жителите на Истокот, кои биле предмет на негова поправка и во Константинопол и во Антиохија, се одликувале со екстремна подвижност и впечатливост. Елоквентноста на свети Златоуст може во одреден момент да произведе неверојатен ефект; но набргу беше заборавено, слушателите паднаа во своите поранешни грешки и нивните поранешни заводливи постапки беа обновени. На свети Златоуст им беа многу потешки борбите против оние вродени склоности на нашата природа, од кои некои многу лесно се претвораат во опасни пороци, како што се, на пример, против алчноста и луксузот. Тој, барем, можеше да им помогне на многу итни потреби преку тие побожни дела на кои го посвети речиси целиот приход од својата епископија. Но, дали успеал да всади милост во срцата на верните? Неговата постојана намера била да ги трансформира богатите и тој страсно ја сакал оваа радикална реформа. Многупати го видовме како категорично повторува дека, додека се залага за оваа реформа, не ја смета за невозможен сон, туку се надева дека ќе дојде до практичен резултат и за тоа работи со сите сили. Но, тој не ја постигна оваа општа реформа и не можеше да ја постигне. Сепак, му остана утеха. Тој го собра околу себе целиот цвет на општеството и во нив ги всади своите доблести. Веќе ги посочивме неговите главни противници: тие беа многубројни и жестоки. Неговите поддржувачи не му беа помалку посветени, а неговите имитатори не помалку достојни за восхит. Од првите денови на младоста, откако и самиот потпаднал под влијание однадвор, а меѓу другото и под влијание на неговиот пријател Василиј, неговото сопствено влијание се проширило на сите околу него: на Максим, Теодор, Стагири, Димитриј 52 и на многу други за нас непознати личности. Неговото највредно стекнување во Константинопол било стекнувањето влијание на Олимпијадата, која ја имала таа среќа најпрво да ја изгради свети Григориј Назијанзиски и да го заврши своето образование под водство на свети Златоуст. Но, Олимпија не беше единствената личност, а соучесниците на свети Јован, во неговите добри дела, имаше цела низа благочестиви ѓаконики, од кои најпозната е Пентадија. Исклучок треба да се направи за архиѓаконот Серапион, кој, несомнено, се одликуваше со строга доблест, бидејќи без овој услов не би ја заслужил искрената доверба на својот епископ, но кому му недостигала благост. Својата строгост ја доведе до точка на суровост и постојано предизвикуваше поплаки, како, на пример, кога го засили раздорот на свети Јован со Северијан Гавалски, наместо да помогне да се запре. И колку многу посветени пријатели на свети Златоуст остави зад себе, заминувајќи во егзил! И впечатливо е што ги остави во најспротивните класи на општеството. Олимпија и ѓаконите припаѓале на највисоките семејства. Напротив, меѓу најбезначајните луѓе беа оние негови непознати пријатели кои правеа се за да го задржат својот архиепископ; дури решија да се бунтуваат и за малку ќе се бунтуваат на улица! Навистина, Константинопол веќе бил театар на многу религиозни немири повеќе од еднаш, а во иднина бил предодреден да доживее уште посериозни немири. Немирите предизвикани од теолошки спорови беа дури и карактеристична карактеристика на Византиската империја, но овојпат тие беа предизвикани од најблагородните мотиви: во срцето на спорот беше прашањето за христијанскиот морал. И тоа се случи затоа што, благодарение на извонреден исклучок, престолот, речиси секогаш окупиран од теолошки епископи или политички бискупи, сега беше окупиран од апостол. Овие непознати поддржувачи на свети Јован или, како што тогаш ги нарекуваа Јоханитите, не можеа да ги спречат никакви закани. Уште од моментот кога во собата за крштевање ги упати своите трогателни проштални зборови на праведните ѓаконики, пред да се предаде на кириокијата, која имала наредба да го одведат, св. Сепак, дури и најмудрите воени водачи не успеваат секогаш да ја соопштат својата воздржаност на сите воини. Ужасот и љубомората на Јоханитите ги доведоа до некои крајности. Владата сакаше да ги смета за одговорни за пожарот што уништи еден од најубавите квартови на Константинопол, Големата црква и зградата на Сенатот. Префектот за тоа ги обвини своите директни ученици, милениците на свети Златоуст, и покажа неправда и злоба во оваа работа. Но, не изгледа невозможно - па дури и малку веројатно - дека во толпата приврзаници на Свети Јован имало и такви кои се обиделе да се одмаздат користејќи средства што самиот учител строго ги осудил. Во секој случај, ова останува непознато, но цврстината на Јоханитите навистина возбудува изненадување. Тие не сакаа да се потчинат на новите епископи, прво Арзакиос, а потоа Атик. Распрскани уште од првите денови со воена сила во црквата, а подоцна и во светилиштата за крштевање, каде што се подготвуваа за крштевање, приврзаниците на Јован постојано ги обновуваа своите редови и долго време формираа мало православно друштво кое своите состаноци ги одржуваше надвор од градот. Јоанитите трпеливо го чекале денот кога синот на истата Евдоксија, Теодосиј Помладиот, го вратил добриот спомен на свети Златоуст и свечено ги пренел посмртните останки на маченичкиот епископ од Коман. Во исто време, и покрај ѓаконизите, на светиот егзил му останале верни многу значајни личности. Успеал да привлече кон себе некои личности од високи византиски семејства, иако повеќето од нив, исплашени од неговото разоткривање на богатството и раскошот, му покажале огорчен отпор. Фактот за неговата блискост со таквите личности можеме да го потврдиме преку неговата многу љубопитна кореспонденција, главно составена од писма кои датираат од времето на егзилот. Овде гледаме дека многу сенатори се расправаа за честа да му понудат засолниште во нивните имоти, кои ги имаа во близина на Цукус. Тие му испратиле подароци, но тој одбил да ги прифати и ги испратил да ја основаат феникиската и килиската мисија. Точно, не може да се каже дека овие манифестации на побожност биле меѓу оние кои високо ги ценел св. Златоуст, а тоа сосема се чувствува во неговите одговори. Можеби оние што му нуделе гостопримство или му испраќале подароци, не се придржувале, како што тој би сакал, со строгите правила на неговиот морал. Но, некои други факти ни покажуваат, сепак, неговото влијание продира до самите длабочини на човечката душа. Најљубопитна е приказната за тој млад Теодот, синот на Теодот, кој со примерот на свети Јован бил однесен во монашки живот и на крајот ја постигнал согласноста на својот татко, иако спротивно на неговата желба. Не помалку интересно е да се види од ова, кое му се припишува на свети Златоуст преписки, колку длабока посветеност задржале жителите на Антиохија за него. Неговите несреќи ја разгореа жестоката љубов на целиот народ кон него, и покрај интригите на недостојното и, според биографот Паладиј, дури и срамното однесување на епископот. Кога Теофил и Северијан, користејќи ја вообичаената техника за Теофил и веќе ја примениле во случајот со презвитерот Исидор, испратија тајни разузнавачи во Сирија за да дознаат за минатото на Свети Јован, тогаш овие вторите не само што не открија ништо што може да му послужи како срам, туку не можеа ни да предизвикаат ни најмал лажен тест. е, им биле одземени средствата што ги користеле со најголема бесрамност. Кога Теофил најпосле ја добил предноста, а свети Златоуст патувал во Кукуз, за ​​време на долгото патување низ Мала Азија, светиот егзил постојано добивал од родниот град скапоцени сведоштва за сочувство. Конкретно, свештенството, истото сириско свештенство кое тој го фалеше, не го заборави: многу презвитери му пишуваа трогателни писма, а според тонот на писмото на свештеникот Констанца, можеме да процениме колку овие пријатели на свети Јован биле како него, односно анимирани од неговиот дух и проткаени со неговите доблести. Значи, свети Златоуст не го реформирал, како што се надевал, моралот на целиот Антиохиски или Константинополски народ. Но, прво, може да се искорени некои приватни злоупотреби, или барем да се подготви патот за идните реформи. Второ, тој изврши исклучително силно влијание врз сите оние кои стапиле во контакт со него, врз оние избрани души кои се чувствувале страсно привлечени кон него. Ги знаеме оние чии имиња ги зачувал владиката Паладиј, а уште колкумина знаеме! Оној што имал толку возвишена идеја за својата епископска мисија, кој ја сметал одговорноста на проповедникот толку страшна и верувал дека треба да му даде сметка на Бога не само за себе, туку и за целото негово стадо, би можел да има мирна совест ако неговото смирение не послужи како пречка за тоа. Тој беше уверен дека на судниот ден ќе се појави пред високиот престол со прекрасен мноштво души преобратени со неговиот збор и пример. И тој многу добро знаеше дека не може да има попријатен дар за Отецот и Синот од спасената душа, и сакаше да повторува дека стекнувањето на една душа е неспоредлива работа. „Зашто нема ништо поскапоцено од душата, дури ни целиот свет“. Принципи на моралот на Златоуст - Неговиот морален и религиозен идеал Ако политичарот се оценува според резултатите што ги постигнува, вака не се оценува апостол. Овде најважно е да се открие кон кој идеал се стремел апостолот, бидејќи овој идеал продолжува да го задржува своето влијание по неговата смрт врз следните генерации. И ние, затоа, треба да се обидеме да ги осветлиме водечките идеи на свети Златоуст, кои до сега ни беа претставени само во посебна форма. Свети Златоуст немал ум природно наклонет кон метафизиката и не работел на развивање на теологијата, па може да се напише историја на догмати без да се спомене неговото име. Тој ја црпи својата вера од евангелијата, објаснувајќи ги според методот многу мудар за неговото време, наместо историски отколку алегоричен. Меѓутоа, овој метод не му припаѓа исклучиво нему, туку е карактеристичен за целата антиохиска школа, многу поразлична од александриската школа. Тој го почитува христијанството затоа што неговото брзо ширење му изгледа чудесно и, според него, во себе носи очигледен знак на вистината. Главно, тој верува во моќта на потребата на срцето, во моќта на восхит кон возвишената убавина на учењата на Исус Христос. Тој го прифаќа Православието во обликот како што било дефинирано на Никејскиот собор и непроменливо ги повторува оние одредби кои станале традиционални уште од времето на Атанасиј Велики. Свети Јован е оригинален само на полето на моралот. Се чини дека од ова произлегува дека професионалните метафизичари можеби се донекаде незадоволни од него, но таквиот заклучок би бил неправеден. Моралистот стои во вистинскиот центар на сите нешта, и од оваа гледна точка, ако неговиот став е вистинит, тогаш неговиот морал има голема вредност. Главното убедување кое отсекогаш го вдахнувало свети Златоуст е верувањето во слободната волја на човекот. Сепак, неопходно е да се зборува на оваа тема подетално, бидејќи прашањето е многу важно и не е без тешкотии. Познато е дека на свети Јован честопати се гледал, ако не од чисти Пелаги, тогаш барем од полупелагијци, како на нивни истомисленици, па дури и како на еден од нивните претходници 53 . Јулијан 54 се осврна на тоа во неговата полемика со блажениот Августин, а на вториот му требаше многу мака да го побие. Касијан, еден од највпечатливите полупелагијци, бил директен ученик на свети Златоуст и секогаш сметал дека е чест да се образува од него. Пелагиецот Анниан превел на латински, во согласност со потребите на времето, некои свои разговори, кои ги сметал за особено значајни, па дури и ги предговорил со прилично извонреден предговор, каде што многу добро и со разумно сочувство ги забележал карактеристиките на генијалноста и карактерот на свети Јован. Од друга страна, православните се обиделе да го докажат целосното православие на св. Јован, почнувајќи од свети Августин и до XVII век, кога обновувањето на дебатата за благодатта побуди жив интерес за расудување на оваа тема. Тилмон, на пример, не сметаше дека е можно да се избегне ова размислување, иако го дискутираше само на половина пат и не без некоја конфузија. Навистина, одлуката е доста тешка, а особено така мора да им изгледа на теолозите, кои се навикнати многу строго да ги мерат зборовите и слоговите и да применуваат, очигледно, многу строги методи на толкување. Оваа работа не е толку тешка за слободна критика, која, сепак, ја има предноста на целосна непристрасност. Потребно е, сепак, најнапред да се забележи дека главните места во делата на свети Златоустови идеи за слободната волја се исклучително многубројни и честопати контрадикторни. Тој во суштина се залагаше за идејата за морална слобода и, сепак, не сакаше да ја жртвува својата вера во потреба и моќта на благодатта за тоа. Некои од овие очигледни противречности, како и некои негови не сосема точни изрази, лесно се објаснуваат со самиот менталитет на светителот. Јован, кој има мала склоност кон чисто филозофирање. Друга причина честопати била предложена од православните писатели, и таа навистина не е без сила. Тоа се состои во тоа што ова нејасно прашање за односот на благодатта во слободната волја, во ерата на проповедањето на свети Јован, не само што не било одлучено од Црквата (бидејќи никогаш не било и никогаш нема да биде строго решено), туку било дури и јасно кажано. Големиот теолошки спор меѓу Пелагиј и Бл. Августин сè уште го немаше подигнато. Само во едно од последните писма на св. Златоуст содржи минлива и нејасна алузија на извесен Пелагиј, за чија заблуда се жали; и не може да се тврди со сета сигурност, иако ни изгледа веродостојно, дека овој Пелагиј навистина е ересарх. Како и да е, православните не престанаа да уверуваат дека, доколку свети Златоуст беше присутен на овој голем спор, тој повнимателно ќе го разгледа прашањето, немаше да дозволи некои малку двосмислени изрази и, со еден збор, енергично ќе застане на страната што е против ерес. Од наша страна, мислиме дека тој ќе постапеше токму на овој начин, но не смееме да заборавиме дека доколку тој беше вмешан во овој спор, во време кога православието сè уште не се произнесе по ова прашање, ќе придонесе за создавање на православниот поглед. А кој знае, можеби неговото влијание би го избалансирало влијанието на бл. Августин. Несомнено, Црквата не можеше да дозволи чисто пелагиска позиција, целосно спротивна на духот што долго време владееше во Црквата, и непомирлива со религијата, која во својата срж ја има идејата за откуп. И повторуваме, свети Јован би го осудил пелагиевото гледиште доколку се искажело во негово време. Но, во такво прашање, нијансите на мислата се од големо значење. Бл. Августин, со сета сила на својот жесток гениј, долго време ја носеше теологијата на патот на мислењето на исклучиво активната благодат. Умот на свети Златоуст беше најсилно привлечен од идејата за учество на слободната волја во работата на спасението и тој секогаш цврсто се држеше за неа. Иднината на наставата по оваа тема битно би се променила доколку Бл. Августин во својата борба се сретна со овој моќен борец. Според нас, со потполна праведност може да се каже дека свети Златоуст, иако никогаш не бил пелагинист, тој, навистина, бил доста близок до тоа движење, кое по него се нарекувало полупелагијанство. Асимилира многу благодат, но, по строго испитување, најчесто ја претставува само како помошник на слободната волја и не гледа на неа како на неопходен главен двигател. И ова убедување не можеше да му се одземе, бидејќи тој живееше со тоа, тоа беше неговото постоење, и без тоа целата негова проповед немаше да има смисла. На прв поглед може да изгледа чудно што овој проповедник на значењето на слободната волја толку често се враќал во панегириката на апостол Павле и првенствено се претставувал како ученик на овој учител. Но, тука треба да се направат две забелешки. Прво, според неговиот историски метод на објаснување, свети Златоуст понекогаш подобро го разбира вистинското значење на текстовите на свети Павле од повеќето негови современици, а некои многу важни стихови ги објаснува во единствена, а понекогаш и многу неочекувана смисла. Второ, - во ап. Павле, тој прави разлика меѓу двајца луѓе: човек на благодат и човек на љубов, а мисли токму на вториот. Му се чуди на апостолот, чија активност била толку енергична и плодна што преобратил огромен дел од светот, му се чуди на оној кој го напишал познатиот стих „ако не имам на љубовта...“ и целата негова проповед била токму развојот на овој стих. А Неандер 55 духовито забележал дека и кога се зборува за преобраќањето на свети Павле, св. Златоуст не ја жртвува слободната волја, туку се обидува да покаже дека во тој момент таа била суштински елемент кај него. Во врска со теоријата на свети Јован Златоуст за слободната волја има друг став, често развиван од него и, како што се покажува по темелна анализа, не потекнува од Евангелието или од Посланијата на свети Павле, туку од онаа световна филозофија на која ап. Павле, а свети Златоуст сметал дека е негова должност да се однесува со презир. Ја разбираме позицијата на стоиците дека ништо не може да му наштети на човекот освен гревот. Оваа мисла на свети Јован често ја изразуваше во неговите учења и на крајот од својот живот, во самите длабочини на егзилот, се сврте кон неа и ја направи тема на приватна расправа. Неговите ставови за владеењето на Провиденс се блиски до истата теорија. Веќе видовме дека христијанството тешко може да всади во главите верување во воскресението, бидејќи еврејските и паганските предрасуди му се спротивставија. На некои им беше тешко да дозволат обновување на телата и обновување на месото; други мислеа дека Божјата милост е преголема и затоа одбија да веруваат во вечноста на маките. Но, речиси целиот свет без сомнение ја прифати бесмртноста на душата. Иако таквото верување беше од голема помош и имаше извонредна моќ, сепак, многумина почувствуваа збунетост и вознемиреност, гледајќи го вечниот спектакл на неправдите на судбината. За да им даде одговор на таквите личности, свети Златоуст предложил многу јасна теорија за управувањето со Провидението, поврзана со типот на наградните системи. Со своето огромно познавање на човечкото срце, со своето многу широко и совесно искуство, тој препозна дека на земјата не постои ниту сосема добар ниту сосема лош човек. Тој признава дека ако некој злобен човек е среќен овде, тогаш ќе биде награден за некои добри дела непознати за луѓето и ќе биде казнет за неговите пороци во идниот живот. На ист начин, гледајќи како човек страда од големи, навидум незаслужени несреќи, не знаеме дали направил некои ситни гревови за кои е казнет. А бидејќи доблеста преовладува над порокот во неговиот живот, тогаш по смртта ќе мора да вкуси вечно блаженство. Особено, оваа точка е развиена со фасцинантна елоквентност во одличните разговори за параболата за Лазар. Таквото гледиште може да изгледа прилично површно, и, несомнено, попаметно е да не се обидеме да решиме толку тешко и нејасно прашање со таква прецизност. Меѓутоа, не знаеме колку цврсто се држел Св. Златоуст ја дал одлуката. Да не заборавиме дека повеќе го претставил како проповедник отколку како учител и ќе сфатиме дека во такви услови неговото објаснување би можело да ја постигне својата цел. Значи, свети Златоуст најмногу ја почитувал човековата слободна волја, на која се заснова личната одговорност и сите негови напори имале тенденција да влијаат на оваа слободна волја. Тој сакаше човек не само да го почитува законот, туку да го разбере и да се чувствува привлечен кон него од слободна љубов. Оттука и неговиот ужас од рутината, од сите чисто материјални облици на побожност и тесен ритуализам. Колку негови прекрасни зборови веќе наведовме на оваа тема и колку повеќе би можеле да наведеме! Споредувајќи ја еврејската синагога со христијанската црква, тој извикал: „Ние немаме дрво и оган, жртвеник и меч, но сета наша вера е дух!“ Оттука произлегуваат ограничувањата што тој на крајот ги направи во однос на подвигот, кога му се чинеше дека луѓето ја преувеличуваат важноста на второто. Оттука, конечно, неговите напори да ја оживее божествената служба, за да го спречи заборавањето на нејзиното значење. Идеалот на Свети Златоуст беше вистинска апостолска и евангелистичка црква, каде што нема да има премногу длабока одвојување на свештенството од мирјаните, туку сите верници ќе бидат подеднакво проткаени со истиот дух. „И мноштвото верници имаа едно срце и една душа“ - ова беше навистина неговото мото, а токму тоа сакаше да го реализира. Ова е смислата на советот што тој толку често го нуди - никогаш не заборавајте го ближниот и грижете се за спасението на другите колку за своето. Секој дом нека биде црква, секој татко на семејството нека го надгледува воспитувањето на сопругата, децата и робовите, да им помага и да ги води во однос на моралното усовршување. Нека влијанието на секое семејство се прошири и на соседните семејства. Никој повеќе од свети Златоуст не покажал чувство на меѓусебна одговорност. Тој сакаше сите меѓусебно да се набљудуваат и да даваат меѓусебни упатства; тоа би било вистинско братство. Единствената опасност - опасноста од искушение - е лесно да се избегне ако знаете да ја почитувате умереноста и потребната претпазливост. Поддршката на овие совети на Св. Златоуст им изнесе на своите слушатели навистина многу силна причина: вие, рече тој, се познавате подобро од нас, старци, но ние немаме можност да ве запознаеме. Гледаме дека во личноста на свети Јован, во таа ера на теологија и политика, која имаше голема задача да ги воспостави најважните догми и да го определи правилниот начин на односи меѓу Црквата и државата, пред нас имаме човек кој нè враќа во првите времиња на христијанството, во таа благословена ера кога светот се обидуваше да му оддаде чест на Бога во духот и вистината, а луѓето се обидуваше да му оддаде почит на Бога во духот и вистината, и луѓето да се помират со нештата. Божјите работи за Бога. Неандер силно ја осветли оваа оригинална страна на личноста на свети Златоуст, споредувајќи го со неговиот голем западен ривал, свети Августин, вистинскиот основач на средновековната теологија. Оваа споредба може да се заврши со разликување на свети Јован од свети Амвросиј, вистинскиот предок на епископите-политичарите. Да додадеме уште едно предупредување: Неандер, следејќи го историскиот дух на германската наука, гледа во појавата на Свети Златоуст е делумно неопходна појава, неизбежна последица на одреден период од IV век. Тој забележува дека годините на свештенството и епископијата на св. Јован паѓа во релативно мирно време, заменувајќи ги аријанските спорови и претходи на пелагиските расправи, така да се каже, време на теолошко примирје. Оваа забелешка не е без правда, туку свети Златоуст е создаден првенствено од сопствената природа, неговата љубовна душа, проткаена со евангелскиот дух. Треба да бидеме благодарни не на историската неопходност, туку на неговата слободна волја. Во Свети Јован го гледаме првиот од оние големи луѓе што ги имала Црквата во речиси сите векови од своето постоење. Овие луѓе знаеле да се вратат на духот на првобитните времиња на христијанството и поради својата рамнодушност кон надворешните облици работеле само на исправување на моралот. Почнувајќи од ерата на првата христијанска генерација и завршувајќи со векот на фрањевските принципи, не познаваме некој кој би вложил поискрени напори да ги воведе во целото општество, од највисоките до најниските класи, вистинските основи на христијанството со сета нивна сила и чистота. Неандер со право рекол дека свети Златоуст е подеднакво почитуван од сите христијански деноминации. Може да се каже посилно и да се каже дека тој е подеднакво достоен за почит од сите оние кои, без оглед на нивните ставови за догмата, гледаат на моралот на Евангелието како на највисокиот идеал што некогаш им бил понуден на луѓето. Ако тој дух на вистината и љубовта и таа милост што го анимирала треба во иднина, каква и да е, да ги инспирира сите големи дела и сите големи мисли, тогаш св. Златоуст секогаш ќе остане еден од најубавите морални примери за кои човештвото може да размислува. Тој ги поседуваше тие две спротивставени особини кои само една голема душа може да ги спои и кои беа чудесно обединети во Божествениот учител на Евангелието - тоа е храброста на оние смели луѓе кои го воодушевуваат небото и светата кротост на понизните. Повторно употребувајќи го изразот на оној кој толку совршено го разбрал св. Јован, бидејќи многу го сакаше - мислиме на Неандер - можеме да кажеме дека „беше немилосрден кон гревот, полн со милост кон грешникот“. Во овој заклучок мислиме на градовите каде што дејствувал свети Златоуст и се ограничуваме само на согледувањето дека, според неговото сведоштво, состојбата на селаните била, очигледно, многу пожалосна од состојбата на нашите селани. Максим, подоцна епископ на Селевкиски Исаурски, и Теодор, подоцна епископ на Мопсустија, во Киликија, биле другари на свети Златоуст според школата на Либаниј и Диодор Тарсус. Димитриј е благочестив монах на кој свети Јован му го напишал својот прв збор „За скрушеноста“. Личноста на Стагириј беше спомната многу пати погоре. Забелешка превод На страната на противниците на бл. Августин. Јулијан, епископ на Еклан, во близина на Беневентум, поддржувач на пелагиската струја. Познат црковен историчар, автор на книгата „Свети Јован Златоуст“ (Der heilige Iohannes Chrysostomus). Забелешка превод