Заключение

Allgemeines Urteil über die Moral von Antiochien und Konstantinopel in der Ära des Heiligen Chrysostomus – Ergebnisse der Predigt von Chrysostomus Es gibt nichts Schwierigeres, als ein allgemeines Urteil über den moralischen Wert einer Epoche zu fällen. Wie viele falsche und fehlerhafte Vorstellungen haben wir selbst über unsere eigene Zeit! Darüber hinaus laufen wir Gefahr, oberflächlich und unfair zu sein, wenn wir über ein weit zurückliegendes Jahrhundert sprechen, dessen Meinungen und Vorurteile völlig andere waren als die der Gegenwart und über das uns nur sehr unvollständige Dokumente überliefert sind. Die Position verliert auch dann nicht an Kraft, wenn diese Dokumente noch relativ umfangreich sind, was man über unser Thema sagen kann. Die Gefahr wird noch größer, wenn es nicht darum geht, das Ganze zu studieren, und der Historiker alle Beweise heranzieht und sie einzeln durch die anderen überprüft, wenn wir es aber im Gegenteil nur mit einem einzigen Zeugen zu tun haben, was die Bedingung unserer Arbeit ist. Man sieht jedoch, dass gerade dieser Zustand, der auf den ersten Blick so viel Angst hervorruft, in diesem Fall etwas Tröstliches darstellt, da der Zeuge, den wir gerade untersucht haben, kein gewöhnlicher Zeuge ist. Der geringste Verdacht kann seine Gewissenhaftigkeit nicht beeinträchtigen, und wenn er sich in einem edlen Impuls seines Denkens manchmal dem Bereich des Unmöglichen nähert, dann ist er selbst in solchen Fällen aufgrund einer seltenen Gabe fast nie völlig ohne Gefühl und Verständnis für praktische Bedürfnisse. Zweifellos kann jeder von uns je nach Art und unterschiedlichen Anforderungen seines eigenen moralischen Ideals die Schwere der Urteile des Heiligen Chrysostomus und die Rechtmäßigkeit seiner Denunziationen unterschiedlich einschätzen. Aber alle sind sich darüber einig, dass seine Bilder äußerst selten übertrieben sind. Er wusste, dass Übertreibung den Zuhörer in Verzweiflung stürzt, und er war zu erfahren und zu erfolgshungrig, um einen solchen Fehler zu begehen. Und deshalb müssen wir mit der nötigen Vorsicht (die in einem solchen Fall niemals überflüssig sein wird) versuchen, jetzt die allgemeinen Merkmale im richtigen Licht darzustellen, die seinen Gesprächen zufolge tatsächlich die Zeit zu charakterisieren scheinen, in der er lebte, und die Städte, in denen er predigte. Seit Konstantin der Große das Christentum als offizielle Staatsreligion anerkannte, basierte die römische Gesellschaft auf einem Kompromiss zwischen zwei Mächten, von denen die eine, lange unterdrückt, die andere zu besiegen versuchte: Es handelt sich um den antiken Staat und die christliche Kirche. Das politische System blieb fast das gleiche wie das von Diokletian; Das Zivilsystem beruhte noch immer auf der Gesetzgebung, die von Juristen rein heidnischen und philosophischen Ursprungs entwickelt wurde. Der christliche Geist hat hier nun einige Änderungen im Detail vorgenommen, seine Grundfesten jedoch nicht berührt. Im Gegensatz zu diesem System wurde das Christentum als eine religiöse Gesellschaft dargestellt, die sich in ihren Traditionen, Idealen und schließlich in ihrem Wesen immer völlig von der bürgerlichen und politischen Gesellschaft unterschied. Nach der Versöhnung und der Vereinigung wollten weder Staat noch Kirche sich gegenseitig unterwerfen oder aufopfern. Aber sie mussten gegenseitige Zugeständnisse machen, und daraus folgte, dass weder das eine noch das andere ihre Funktionen perfekt erfüllte. Wir werden uns hier nicht mit politischen Themen befassen; Für uns wird es ausreichen, sich daran zu erinnern, dass das Christentum zwar nicht direkt gegen den Staat war – das wäre nach dem Putsch absurd –, es aber nicht anders konnte, als ihm zu schaden. Es verlangte von den Menschen völlig andere Tugenden als bürgerliche Tugenden, die mit letzteren manchmal geradezu unvereinbar waren. In der Askese unterdrückte und absorbierte es lebende Kräfte, die bei richtiger Nutzung unschätzbare Dienste leisten würden. Es ist fair, dass der heilige Chrysostomus am Ende seines Lebens aufgehört hat, ein Anhänger der extremen Askese zu sein. Doch egal wie gemäßigt er selbst war, er richtete seinen Blick fast ausschließlich auf das himmlische Jerusalem, verachtete die irdische Stadt und konnte sich, da er den Gedanken an das nahe Ende der Welt teilte, nicht für die Zukunft des Staates interessieren. Die Zivilgesellschaft basierte weiterhin auf den Prinzipien der antiken griechisch-römischen Zivilisation. Der erste Eindruck, den viele der wichtigsten Gespräche des Heiligen Chrysostomus vermittelten, war, dass diese Gesellschaft unter zwei nebeneinander liegenden Übeln litt, nämlich unter dem extremen Reichtum, der einer kleinen Anzahl von Familien widerfuhr, und unter der extremen Armut in den unteren Schichten. Wir haben jedoch gezeigt, dass der leidenschaftliche Prediger, der gnadenlose Feind der Reichen und der unermüdliche Verfechter der Armen, uns wirklich wertvolle Details über soziale Klassen liefert, eindeutig die Existenz einer Mittelschicht anerkennt, die über alles Notwendige zum Leben verfügt und, wenn auch nicht in vollkommenem Wohlstand, so doch zumindest ohne allzu große Entbehrungen lebt. Wenn die Reichen, die Besitzer wirklich übermäßigen Reichtums, in Antiochia ein Zehntel des Anteils ausmachten und derselbe Anteil durch absolut erbärmliche Bettler repräsentiert wurde, dann hatte dieser Anteil offenbar nichts Außergewöhnliches; Ist das in unseren großartigen neuen Hauptstädten nicht auch jetzt noch so? Wenn auf der einen Seite ein gewaltiger Unterschied zwischen dem Senator von Antiochien oder Konstantinopel, dem Besitzer riesiger Häuser und ungeheurer Einkünfte, und auf der anderen Seite einem der Handwerker bestand, die mit so großer Freude dem Wort des heiligen Chrysostomus lauschten, ist dann der Abstand zwischen dem reichsten Besitzer einer Fabrik und seinem Handwerker, zwischen dem Millionär, dem König der amerikanischen Eisenbahnen und dem Arbeiter einer der vielen von ihm kontrollierten Unternehmen jetzt weniger bedeutsam? Der einzige wirklich grundlegende Unterschied zwischen der antiken und der modernen Gesellschaft war die Institution der Sklaverei, auf die der heilige Chrysostomus mit Empörung reagierte, sie aber nicht offen bekämpfen wollte, da er erkannte, dass das Christentum niemals revolutionär im modernen Sinne des Wortes sein sollte, das heißt, es sollte das Zivilsystem nicht neu gestalten. Fügen wir nur hinzu, dass die Herzenshärte damals bei der Mehrheit der reichen Menschen vielleicht viel größer war als heute. Die vorherrschende christliche Tugend – die Liebe – wurde nur vom besten Teil der Gesellschaft gelernt. Es ist noch nicht lange genug vergangen, seit es gepredigt wurde, als dass sein Einfluss überall spürbar gewesen wäre und dass es Zeit gehabt hätte, sozusagen die Seele der Menschheit selbst zu verwandeln 51 . Die Freiheit der antiken Moral herrschte noch fast vollständig intakt. Es war äußerst schwierig, den Menschen die Bedeutung der Keuschheit zu vermitteln. Das Zivilrecht und die öffentliche Meinung begünstigten Ausschweifungen, sowohl durch ihre Nachsichtigkeit in bestimmten Fällen als auch durch ihre ungleichen Ansichten über Männer und Frauen. Darüber hinaus machte die Institution der Sklaverei die kriminellsten Missbräuche üblich und scheinbar zulässig und ermöglichte das hartnäckige Fortbestehen nahezu unausrottbarer Bräuche. Ohne Zweifel ließen sich all diese Übel leicht beheben, wenn sich jeder strikt an die Regeln der christlichen Lehre halten würde. Aber die Kirche, die zur Herrin der Welt geworden war, litt nun selbst unter weltlichen Lastern. Erstens vergrößerte sich das Gebiet seiner Eroberungen immens: Die Mehrheit der Bewohner des Reiches war bereits zum Christentum konvertiert, viele Konvertierungen erfolgten jedoch aus Egoismus. Das Ergebnis war, dass die innere Stimmung vieler Seelen von tiefer Gleichgültigkeit geprägt war und dass die Mehrheit keine Kenntnis der Heiligen Schrift, der Dogmen und der Moral hatte. Die fast völlig ignorierte Religion hatte zu wenig Einfluss auf all jene Menschen, die nur an großen Festtagen in die Kirche kamen, so lange wie möglich unter den Katechumenen blieben und streng genommen erst im Todesfall daran interessiert waren, das Amt eines wahren Christen anzutreten. Von hier aus entstand jene seltsame Mischung äußerst unterschiedlicher Aberglauben, die das charakteristische Merkmal dieser Zeit ist. Der Einfluss des griechischen oder jüdischen Glaubens war immer noch sehr bedeutend. Die Sekten führten untereinander ständige Betrügereien durch. Es blieb auch etwas von dem alten heidnischen Vorurteil übrig, dass es klug sei, möglichst viele Götter zu haben. Zweifellos erkannten sie nun einen Gott an, aber es schämte sie überhaupt nicht, dass die Kultformen, die ihm gegeben wurden, äußerst vielfältig waren und sogar widersprüchlich zu werden drohten. Symmachus sagte, dass es unmöglich sei, auf eine bestimmte Weise zur Wahrheit zu gelangen. (Non potest uno itinere perveniri ad tam grande Secretum). Viele, die den großen christlichen Weg wählten, wichen gelegentlich freiwillig auf Kreuzungen ab und gingen in die Irre. Unter den Gläubigen hingegen, die in den Schoß der Kirche selbst hineingeboren wurden, in Familien, die seit mehreren Generationen christlich waren, herrschten Entspannung und Routine. Von der Zeit an, als Christen geboren wurden, war der erneuernde Einfluss des Glaubens nicht mehr im gleichen Ausmaß zu spüren wie zuvor. Jetzt erleben die Menschen nicht mehr den Wendepunkt, der zuvor zur Bekehrung geführt hat; Die Loslösung vom alten Mann war ihnen egal, und die Taufe wurde nicht länger als Verpflichtung zu einer echten moralischen Veränderung des Lebens akzeptiert. Daraus resultierte eine Tendenz, nur äußere und materielle Kultformen zu sehen, und es entstand eine Art abergläubischer Ritualismus. Dadurch wurde das eigentliche Wesen des Christentums, das Geist und Wahrheit sein sollte, verzerrt. Die Sitten waren ebenso der Ausschweifung unterworfen wie die Bräuche der Routine. Die Trennung zwischen Geistlichen und Laien wurde immer schärfer; Die Laien kamen immer mehr zu der Vorstellung, dass alle strengen und schwer zu erfüllenden Vorschriften des Kultes und der Disziplin nur dem Klerus übertragen würden. Unterdessen gibt ein Teil des Klerus allzu oft ein Exempel der Versuchung. Dies war offenbar die Gesellschaft des 4. Jahrhunderts. Was das politische System angeht, so weit entfernt von unserer Gesellschaft, wie es überhaupt möglich ist, wies sie doch auch einige Ähnlichkeiten mit der unseren auf, was die extreme Komplexität ihres moralischen und religiösen Systems betrifft. Ob es höher oder niedriger stand als unseres, ist eine müßige Frage, auf die wir nicht eingehen wollen, da ein Historiker die Tiefe des Herzens nicht prüfen kann. Diese Gesellschaft hatte große Schwächen und große Laster, aber ein Beispiel des Heiligen Chrysostomus reicht bereits aus, um zu beweisen, dass es damals keinen Mangel an erstaunlichen Menschen gab, die mit ganzer Seele danach strebten, die Gesellschaft zu korrigieren. Und hat es in irgendeiner anderen Zeit ein größeres öffentliches Verlangen nach dem erhabensten Ideal gegeben? Ist es möglich, die Ergebnisse der Predigt des Heiligen Chrysostomus zu bestimmen? Das ist eine Frage, an der man nicht umhin kann, sich zu interessieren, denn genau diese interessierte den Heiligen selbst am meisten. Der heilige Johannes warf den Samen nicht in den Wind, ihm war es egal, wohin er fallen und was er hervorbringen würde. Er wollte, dass sie aufsteigt, und hatte nicht nur immer die erhabenste Vorstellung von seiner Mission, sondern er trug auch in sich diese unbesiegbare Überzeugung, die für jeden Reformator wirklich notwendig ist, damit seine Reform von Erfolg begleitet ist. Dies bedeutete nicht, dass er von irgendeinem Gedanken falschen Stolzes geprägt war, da er seine Hoffnungen nicht so sehr auf seine eigene Persönlichkeit setzte, sondern auf die göttliche Inspiration, die er bereitwillig empfing, und auf die erhabene Lehre, deren Dolmetscher er war. Gleichzeitig zeichnete ihn aber auch das Bewusstsein dafür aus, was der selbstlose Eifer und Mut, der ihn beseelte, leisten konnte. „Sei ein Sauerteig!“ (ζυνη) - er wiederholte seinen Zuhörern ständig den Rat, sich gegenseitig zu beeinflussen, um sich gegenseitig zu verbessern, und er selbst war solch ein Sauerteig, äußerst effektiv und fruchtbar. Und wie weit reichten seine Hoffnungen und Hoffnungen! In einem seiner ersten Gespräche, das auf die Zeit zurückgeht, als er den Bewohnern von Antiochia sofort und unverblümt seine Absichten und Wünsche offenbaren wollte, gab er zu, dass „eine Person voller Eifer ausreicht, um ein ganzes Volk zu verwandeln“. Als er dies ausdrückte, dachte er an die Überlegenheit des heiligen Paulus, des großen Apostels, der ihn voll lobte und dem er so oft riet, sich als Vorbild zu nehmen, doch er fühlte sich selbst vom göttlichen Eifer überwältigt. nicht in der Lage, diese kühne Aufgabe, ein ganzes Volk zu reformieren, zu bewältigen. Er nahm diese Arbeit tatsächlich in Angriff und strebte bis zu seinem Tod unermüdlich danach, sie zu verwirklichen. Wie erfolgreich war er hier? Es ist notwendig, zwischen den Lastern zu unterscheiden, deren Gegner der heilige Chrysostomus war. Einige, die ausschließlich das Ergebnis einer bekannten Ordnung der Dinge waren, die für das 4. Jahrhundert und die Antike im Allgemeinen charakteristisch war und eine bestimmte historische Periode charakterisierte, entstanden aus zufälligen Gründen und waren dazu verdammt, unter dem Einfluss der Zeit allmählich zu verschwinden. Dieser Einfluss der Zeit könnte von auserwählten Menschen, wie den großen griechischen und lateinischen Bischöfen, starke Unterstützung erhalten. Andere der menschlichen Natur innewohnende Laster blieben unausrottbar und mussten nur ihre Form ändern. In die erste Kategorie werden wir alle Bräuche einschließen, die durch eine zu allgemeine Unkenntnis der Religion, eine sehr leicht erträgliche Beimischung von Aberglauben jeglicher Herkunft und schließlich den anhaltenden Einfluss alter heidnischer Traditionen bestimmt wurden, die seit sehr langer Zeit nach und nach absolut überall eingedrungen sind. Wenn also der heilige Chrysostomus Hochzeits- oder Bestattungsriten verurteilt, kämpft er gegen Bräuche, die zwar tief in den Herzen fast aller seiner Zeitgenossen verankert sind, aber dank des Einflusses des Christentums dennoch Veränderungen und Korrekturen unterliegen. Und es ist kaum zu bezweifeln, dass er hier bekannte Ergebnisse erzielt hat. In Ermangelung jeglicher Beweise begnügen wir uns mit den selbstbewussten Worten von ihm, die er einmal geäußert hat und die wir gerade zitiert haben, nämlich dass ein Mensch viel bewirken kann. Darüber hinaus sahen wir, dass er sich in seinen Gesprächen manchmal über die Fortschritte freute, die er feststellte. Und er sagte dies nicht leichtfertig, denn er beobachtete das Verhalten seiner Herde äußerst genau und pflegte jeden Tag, auch außerhalb der Kirche, kontinuierliche und äußerst aufrichtige Beziehungen zu ihnen. Leider muss hinzugefügt werden, dass die Bewohner des Ostens, die sowohl in Konstantinopel als auch in Antiochia seiner Korrektur ausgesetzt waren, sich durch extreme Mobilität und Beeinflussbarkeit auszeichneten. Die Beredsamkeit des heiligen Chrysostomus könnte in einem bestimmten Moment eine erstaunliche Wirkung hervorrufen; aber es geriet bald in Vergessenheit, die Zuhörer verfielen in ihre früheren Irrtümer und ihre früheren verführerischen Handlungen wurden wieder aufgenommen. Viel schwieriger war es für St. Chrysostomus, gegen jene angeborenen Neigungen unserer Natur zu kämpfen, von denen einige sehr leicht in gefährliche Laster umschlagen, wie zum Beispiel gegen Gier und Luxusliebe. Zumindest konnte er durch jene frommen Werke, für die er fast das gesamte Einkommen seines Bistums aufwendete, Abhilfe bei sehr dringenden Bedürfnissen schaffen. Aber gelang es ihm, Barmherzigkeit in die Herzen der Gläubigen zu pflanzen? Seine ständige Absicht war es, die Reichen zu verwandeln, und er wünschte sich leidenschaftlich diese radikale Reform. Wir haben ihn mehrmals kategorisch wiederholen sehen, dass er diese Reform zwar anstrebt, sie aber nicht für einen unmöglichen Traum hält, sondern auf ein praktisches Ergebnis hofft und dafür mit aller Kraft arbeitet. Aber er hat diese allgemeine Reform nicht erreicht und konnte sie auch nicht erreichen. Es gab jedoch noch einen Trost für ihn. Er versammelte die gesamte Blüte der Gesellschaft um sich und flößte ihnen seine Tugenden ein. Wir haben bereits auf seine Hauptgegner hingewiesen: Sie waren zahlreich und leidenschaftlich. Seine Anhänger waren ihm nicht weniger ergeben, und seine Nachahmer verdienten nicht weniger Bewunderung. Von den ersten Tagen seiner Jugend an, nachdem er selbst dem Einfluss von außen und unter anderem dem Einfluss seines Freundes Wassili geriet, breitete sich sein eigener Einfluss auf alle um ihn herum aus: auf Maxim, Theodore, Stagiri, Demetrius 52 und auf viele andere uns unbekannte Personen. Seine wertvollste Errungenschaft in Konstantinopel war die Gewinnung von Einfluss auf die Olympiade, die das Glück hatte, zunächst vom heiligen Gregor von Nazianz erbaut zu werden und seine Ausbildung unter der Leitung des heiligen Chrysostomus abzuschließen. Aber Olympias war nicht die einzige Person, und zu den Komplizen des heiligen Johannes bei seinen guten Taten gehörte eine ganze Schar frommer Diakonissen, von denen Pentadia die berühmteste ist. Eine Ausnahme sollte für Erzdiakon Serapion gemacht werden, der sich zweifellos durch strenge Tugend auszeichnete, da er ohne diese Bedingung das aufrichtige Vertrauen seines Bischofs nicht verdient hätte, dem es aber an Sanftmut mangelte. Er trieb seine Strenge bis zur Grausamkeit und gab immer wieder Anlass zu Klagen, etwa als er die Zwistigkeit des heiligen Johannes mit Severian von Gaval verschärfte, anstatt zu helfen, sie zu beenden. Und wie viele ergebene Freunde des heiligen Chrysostomus ließ er zurück und ging ins Exil! Und es ist bemerkenswert, dass er sie in den gegensätzlichsten Klassen der Gesellschaft zurückließ. Olympias und die Diakonissen gehörten zu den höchsten Familien. Im Gegenteil, zu den unbedeutendsten Menschen gehörten jene unbekannten Freunde von ihm, die alles taten, um ihren Erzbischof zu behalten; Sie beschlossen sogar, auf der Straße zu randalieren und beinahe zu revoltieren! Gewiss, Konstantinopel war bereits mehr als einmal Schauplatz vieler religiöser Unruhen gewesen und sollte in Zukunft noch schwerwiegendere Unruhen erleben. Unruhen, die durch theologische Streitigkeiten verursacht wurden, waren sogar ein charakteristisches Merkmal des Byzantinischen Reiches, doch dieses Mal wurden sie von den edelsten Motiven verursacht: Im Zentrum des Streits stand die Frage der christlichen Moral. Und das geschah, weil dank einer bemerkenswerten Ausnahme der Thron, der fast immer von theologischen Bischöfen oder politischen Bischöfen besetzt war, nun von einem Apostel besetzt wurde. Diese unbekannten Anhänger von St. John, oder wie sie damals genannt wurden, die Johanniter, ließen sich durch keine Drohungen abschrecken. Von dem Moment an, als er im Taufraum seine rührenden Abschiedsworte an die rechtschaffenen Diakonissen richtete, bevor er sich der Kyriotie übergab, die den Befehl hatte, ihn abzuführen, riet ihnen der heilige Erzbischof zur vorsichtigsten Zurückhaltung. Allerdings gelingt es selbst den klügsten Militärführern nicht immer, allen Kriegern ihre Zurückhaltung zu vermitteln. Der Eifer und die Eifersucht der Johanniter trieben sie auf die Spitze. Die Regierung wollte sie für den Brand verantwortlich machen, der eines der schönsten Viertel von Konstantinopel, die Große Kirche und das Senatsgebäude, zerstörte. Der Präfekt machte dafür seine direkten Schüler, die Günstlinge des heiligen Chrysostomus, verantwortlich und zeigte in dieser Angelegenheit Ungerechtigkeit und Bosheit. Aber es erscheint nicht unmöglich – und sogar einigermaßen wahrscheinlich –, dass es in der Menge der Anhänger des heiligen Johannes auch solche gab, die versuchten, sich mit den Mitteln zu rächen, die der Lehrer selbst streng verurteilte. Auf jeden Fall bleibt dies unbekannt, aber die Festigkeit der Johanniter erregt wirklich Überraschung. Sie wollten sich den neuen Bischöfen, zuerst Arzakios und dann Atticus, nicht unterwerfen. Von den ersten Tagen an mit militärischer Gewalt in die Kirche und später in die Taufheiligtümer zerstreut, wo sie sich auf die Taufe vorbereiteten, erneuerten die Anhänger des Johannes ständig ihre Reihen und bildeten lange Zeit eine kleine orthodoxe Gesellschaft, die ihre Versammlungen außerhalb der Stadt abhielt. Die Ioanniten warteten geduldig auf den Tag, an dem der Sohn derselben Eudoxia, Theodosius der Jüngere, die gute Erinnerung an den heiligen Chrysostomus wiederherstellte und die sterblichen Überreste des Märtyrerbischofs feierlich von Koman überführte. Gleichzeitig blieben neben den Diakonissen auch viele bedeutende Persönlichkeiten dem heiligen Exil treu. Es gelang ihm, einige Personen aus hohen byzantinischen Familien für sich zu gewinnen, obwohl die meisten von ihnen aus Angst vor der Enthüllung seines Reichtums und Luxus erbitterten Widerstand gegen ihn zeigten. Die Tatsache seiner Nähe zu solchen Personen können wir durch seine sehr merkwürdige Korrespondenz bezeugen, die hauptsächlich aus Briefen aus der Zeit des Exils besteht. Wir sehen hier, dass viele Senatoren über die Ehre stritten, ihm Zuflucht in ihren Besitztümern anzubieten, die sie in der Nähe von Cucus hatten. Sie schickten ihm Geschenke, aber er weigerte sich, sie anzunehmen und schickte sie, um die phönizische und kilikische Mission zu gründen. Man kann zwar nicht sagen, dass diese Frömmigkeitsbekundungen zu denen gehörten, die der Heilige sehr schätzte. Chrysostomus, und das ist in seinen Antworten deutlich zu spüren. Es kann sein, dass diejenigen, die ihm Gastfreundschaft anboten oder ihm Geschenke schickten, sich nicht, wie er es sich gewünscht hätte, an die strengen Regeln seiner Moral hielten. Aber einige andere Tatsachen zeigen uns jedoch, dass sein Einfluss bis in die tiefsten Tiefen der menschlichen Seele vordringt. Am merkwürdigsten ist die Geschichte dieses jungen Mannes Theodotus, des Sohnes von Theodotus, der sich durch das Beispiel des heiligen Johannes zum Klosterleben hinreißen ließ und schließlich die Zustimmung seines Vaters erreichte, wenn auch gegen seinen Willen. Es ist nicht weniger interessant, aus dieser dem Heiligen Chrysostomus zugeschriebenen Korrespondenz zu ersehen, wie viel tiefe Verehrung die Bewohner von Antiochia für ihn hegten. Sein Unglück entfachte die glühende Liebe des gesamten Volkes zu ihm, trotz der Intrigen des unwürdigen und, laut dem Biographen Palladius, sogar beschämenden Verhaltens des Bischofs. Als Theophilus und Severian die für Theophilus übliche Technik anwandten und sie bereits im Fall des Presbyters Isidor angewendet hatten, Geheimdienstoffiziere nach Syrien schickten, um etwas über die Vergangenheit des heiligen Johannes herauszufinden, verrieten diese letzteren nicht nur nichts, was als Vorwurf für ihn dienen könnte, sondern sie konnten nicht einmal die geringste Falschaussage provozieren, sie konnten nicht den geringsten Verleumdungslärm mitbekommen, das heißt, sie wurden der Mittel beraubt, die sie mit der verwendet hatten größte Schamlosigkeit. Als Theophilus schließlich die Oberhand gewann und der heilige Chrysostomus auf seiner langen Reise durch Kleinasien nach Kukuz reiste, erhielt der heilige Verbannte aus seiner Heimatstadt immer wieder wertvolle Zeugnisse des Mitgefühls. Insbesondere der Klerus, derselbe syrische Klerus, den er lobte, vergaß ihn nicht: Viele Priester schrieben ihm rührende Briefe, und aus dem Ton des Briefes der Priesterin Konstanze können wir abschätzen, wie sehr diese Freunde des heiligen Johannes ihm ähnelten, das heißt, von seinem Geist beseelt und von seinen Tugenden erfüllt. Der heilige Chrysostomus hat also nicht, wie er gehofft hatte, die Moral des gesamten antiochenischen oder konstantinopelischen Volkes reformiert. Aber zunächst könnte es einige private Missbräuche beseitigen oder zumindest den Weg für künftige Reformen ebnen. Zweitens übte er einen überaus starken Einfluss auf alle aus, die mit ihm in Kontakt kamen, auf jene auserwählten Seelen, die sich leidenschaftlich zu ihm hingezogen fühlten. Wir kennen diejenigen, deren Namen Bischof Palladius bewahrt hat, und wie viele weitere kennen wir! Wer eine so hohe Vorstellung von seiner bischöflichen Mission hatte, wer die Verantwortung eines Predigers für so schrecklich hielt und glaubte, er müsse Gott nicht nur für sich selbst, sondern für seine gesamte Herde Rechenschaft ablegen, der könnte ein ruhiges Gewissen haben, wenn ihm seine Demut nicht im Wege stünde. Er war zuversichtlich, dass er am Tag des Gerichts mit einer wunderbaren Schar von Seelen, die durch sein Wort und sein Beispiel bekehrt wurden, vor dem hohen Thron erscheinen würde. Und er wusste sehr gut, dass es für den Vater und den Sohn kein angenehmeres Geschenk geben konnte als eine gerettete Seele, und er wiederholte gern, dass der Erwerb einer einzigen Seele eine unvergleichliche Angelegenheit ist. „Denn es gibt nichts Kostbareres als die Seele, nicht einmal die ganze Welt.“ Prinzipien der Moral Chrysostomus – Sein moralisches und religiöses Ideal Wenn ein Politiker nach den Ergebnissen beurteilt wird, die er erzielt, wird ein Apostel nicht auf diese Weise beurteilt. Dabei kommt es vor allem darauf an, herauszufinden, welches Ideal der Apostel anstrebte, da dieses Ideal auch nach seinem Tod seinen Einfluss auf die nachfolgenden Generationen behält. Und deshalb müssen wir versuchen, die Leitgedanken des heiligen Chrysostomus zu beleuchten, die uns bisher nur in separater Form präsentiert wurden. Der heilige Chrysostomus hatte keine natürliche Neigung zur Metaphysik und arbeitete nicht an der Entwicklung der Theologie, sodass man eine Dogmengeschichte schreiben kann, ohne seinen Namen auch nur zu erwähnen. Er schöpft seinen Glauben aus den Evangelien und erklärt sie nach einer für seine Zeit sehr weisen Methode, eher historisch als allegorisch. Diese Methode gehört jedoch nicht ausschließlich ihm, sondern ist charakteristisch für die gesamte antiochische Schule, die sich stark von der alexandrinischen Schule unterscheidet. Er ehrt das Christentum, weil ihm seine schnelle Verbreitung wie ein Wunder erscheint und seiner Meinung nach ein offensichtliches Zeichen der Wahrheit in sich trägt. Er glaubt vor allem an die Macht der Herzensbedürfnisse, an die Macht der Bewunderung für die erhabene Schönheit der Lehren Jesu Christi. Er akzeptiert die Orthodoxie in der Form, wie sie auf dem Konzil von Nicäa definiert wurde, und wiederholt ausnahmslos jene Bestimmungen, die seit der Zeit von Athanasius dem Großen zur Tradition geworden sind. Der heilige Johannes ist nur auf dem Gebiet der Moral originell. Daraus scheint zu folgen, dass professionelle Metaphysiker mit ihm etwas unzufrieden sein könnten, aber eine solche Schlussfolgerung wäre unfair. Der Moralist steht im wahren Zentrum aller Dinge, und wenn seine Ansicht wahr ist, hat seine Moral von diesem Standpunkt aus großen Wert. Die wichtigste Überzeugung, die den Heiligen Chrysostomus schon immer inspiriert hat, ist der Glaube an den freien Willen des Menschen. Es ist jedoch notwendig, ausführlicher auf dieses Thema einzugehen, da die Frage sehr wichtig und nicht frei von Schwierigkeiten ist. Es ist bekannt, dass St. John oft, wenn nicht von reinen Pelagianern, so doch zumindest von Halbpelagianern, als einer ihrer Gleichgesinnten und sogar als einer ihrer Vorgänger angesehen wurde 53 . Julian 54 bezog sich in seiner Polemik mit dem seligen Augustinus darauf, und dieser musste sich große Mühe geben, es zu widerlegen. Cassian, einer der bemerkenswertesten Halbpelagianer, war ein direkter Schüler des heiligen Chrysostomus und empfand es stets als Ehre, von ihm erzogen worden zu sein. Der Pelagianer Annianus übersetzte einige seiner Gespräche, die er für besonders bedeutsam hielt, entsprechend den Erfordernissen der Zeit ins Lateinische und stellte ihnen sogar ein ziemlich bemerkenswertes Vorwort voran, in dem er die Merkmale des Genies und Charakters des heiligen Johannes sehr gut und mit angemessenem Mitgefühl hervorhob. Andererseits versuchten die Orthodoxen, die vollständige Orthodoxie des Heiligen zu beweisen. Johannes, beginnend mit Augustinus und bis ins 17. Jahrhundert, als die erneute Debatte über die Gnade ein lebhaftes Interesse an der Auseinandersetzung mit diesem Thema weckte. Tilmon zum Beispiel hielt es nicht für möglich, dieser Argumentation zu entgehen, obwohl er sie nur halbwegs und nicht ohne einige Verwirrung diskutierte. In der Tat ist die Entscheidung ziemlich schwierig, und dies muss insbesondere den Theologen so erscheinen, die es gewohnt sind, Wörter und Silben sehr streng abzuwägen und offenbar sehr strenge Interpretationsmethoden anzuwenden. Diese Angelegenheit ist für die freie Kritik nicht so schwierig, die jedoch den Vorteil völliger Unparteilichkeit hat. Zunächst muss jedoch darauf hingewiesen werden, dass die Hauptstellen in den Werken des Heiligen Chrysostomus in seinen Vorstellungen über den freien Willen äußerst zahlreich und oft widersprüchlich sind. Er vertrat im Wesentlichen die Idee der moralischen Freiheit und wollte dafür jedoch seinen Glauben an die Not und die Kraft der Gnade nicht opfern. Einige dieser offensichtlichen Widersprüche sowie einige seiner nicht ganz zutreffenden Ausdrücke lassen sich leicht durch die Mentalität des Heiligen erklären. John, der wenig Neigung zum reinen Philosophieren hat. Ein weiterer Grund wurde von orthodoxen Autoren oft vorgeschlagen, und er ist in der Tat nicht ohne Kraft. Es besteht darin, dass diese unklare Frage über das Verhältnis der Gnade zum freien Willen im Zeitalter der Verkündigung des Heiligen Johannes nicht nur nicht von der Kirche entschieden wurde (da sie nie streng entschieden wurde und auch nie entschieden werden wird), sondern sogar klar gestellt wurde. Der große theologische Streit zwischen Pelagius und Bl. Augustinus hatte es noch nicht angesprochen. Erst in einem der letzten Briefe des hl. Chrysostomus enthält eine flüchtige und unklare Anspielung auf einen gewissen Pelagius, dessen Wahnvorstellungen er beklagt; und es kann nicht mit aller Sicherheit behauptet werden, obwohl es uns plausibel erscheint, dass dieser Pelagius wirklich der Häresiarch ist. Wie dem auch sei, die Orthodoxen hörten nicht auf zu versichern, dass, wenn der heilige Chrysostomus bei diesem großen Streit anwesend gewesen wäre, er die Angelegenheit genauer untersucht hätte, einige etwas zweideutige Ausdrücke nicht zugelassen hätte und, mit einem Wort, energisch die Seite gegen die Häresie vertreten hätte. Wir für unseren Teil glauben, dass er genau so gehandelt hätte, aber wir dürfen nicht vergessen, dass er, wenn er in diesen Streit verwickelt gewesen wäre, zu einem Zeitpunkt, als sich die Orthodoxie zu diesem Thema noch nicht geäußert hatte, zur Entstehung der orthodoxen Sichtweise beigetragen hätte. Und wer weiß, vielleicht würde sein Einfluss den Einfluss von bl ausgleichen. Augustinus. Zweifellos konnte die Kirche eine rein pelagische Position nicht zulassen, die völlig im Widerspruch zu dem Geist stand, der seit langem in der Kirche herrschte, und unvereinbar mit der Religion, deren Kern die Idee der Erlösung ist. Und wir wiederholen: Der heilige Johannes hätte die pelagianische Sichtweise verurteilt, wenn sie zu seiner Zeit geäußert worden wäre. Aber bei einer solchen Frage sind Gedankenabstufungen von großer Bedeutung. Bl. Augustinus hat mit der ganzen Kraft seines glühenden Genies die Theologie lange Zeit auf den Weg der Meinung ausschließlich tätiger Gnade geführt. Der Geist des heiligen Chrysostomus fühlte sich am stärksten von der Idee der Beteiligung des freien Willens an der Erlösung angezogen und er hielt immer fest daran fest. Die Zukunft der Lehre zu diesem Thema würde sich erheblich verändern, wenn Bl. Augustinus traf in seinem Kampf auf diesen mächtigen Kämpfer. Unserer Meinung nach kann man mit völliger Fug und Recht sagen, dass der heilige Chrysostomus zwar nie ein Pelagianist war, dass er aber tatsächlich dieser Bewegung recht nahe stand, die nach ihm Halbpelagianismus genannt wurde. Er assimiliert viel Gnade, stellt sie aber bei strenger Prüfung meist nur als Hilfsmittel des freien Willens dar und betrachtet sie nicht als notwendige Antriebskraft. Und diese Überzeugung konnte ihm nicht genommen werden, denn er lebte danach, sie war seine Existenz, und ohne sie hätten alle seine Predigten keinen Sinn. Auf den ersten Blick mag es seltsam erscheinen, dass dieser Prediger der Bedeutung des freien Willens so oft auf die Lobrede des Apostels Paulus zurückgriff und sich in erster Linie als Schüler dieses Lehrers präsentierte. Aber hier müssen zwei Bemerkungen gemacht werden. Erstens versteht der heilige Chrysostomus aufgrund seiner historischen Erklärungsmethode die wahre Bedeutung der Texte des heiligen Paulus manchmal besser als die meisten seiner Zeitgenossen und erklärt einige sehr wichtige Verse in einem einzigartigen und manchmal sehr unerwarteten Sinne. Zweitens - in Ap. Paulus unterscheidet zwischen zwei Menschen: einem Mann der Gnade und einem Mann der Liebe, und er meint genau Letzteren. Er bewundert ihn über den Apostel, dessen Tätigkeit so energisch und fruchtbar war, dass er einen großen Teil der Welt bekehrte, er bewundert ihn, der den berühmten Vers „Wenn nicht der Imam der Liebe ...“ geschrieben hat, und alle seine eigenen Predigten waren genau die Entwicklung dieses Verses. Und Neander 55 bemerkte witzig, dass selbst als er über die Bekehrung des heiligen Paulus sprach, der heilige Chrysostomus opfert den freien Willen nicht, sondern versucht zu zeigen, dass er in diesem Moment ein wesentliches Element in ihm war. Im Zusammenhang mit der Theorie des heiligen Johannes Chrysostomus über den freien Willen hat eine andere Position eine andere Position, die oft von ihm entwickelt wurde und, wie sich nach einer gründlichen Analyse herausstellt, nicht aus dem Evangelium oder den Briefen des heiligen Paulus stammt, sondern aus jener weltlichen Philosophie, zu der die ap. Paulus und der heilige Chrysostomus hielten es für ihre Pflicht, mit Verachtung zu behandeln. Wir verstehen die Position der Stoiker, dass nichts außer Sünde einem Menschen schaden kann. Dieser Gedanke des heiligen Johannes drückte ihn oft in seinen Lehren aus und am Ende seines Lebens, mitten im Exil, wandte er sich ihm zu und machte ihn zum Thema einer privaten Abhandlung. Seine Ansichten über die Regierungsführung der Vorsehung liegen nahe an derselben Theorie. Wir haben bereits gesehen, dass das Christentum kaum den Glauben an die Auferstehung in den Köpfen wecken konnte, da ihm jüdische und heidnische Vorurteile entgegenstanden. Einige fanden es schwierig, die Erneuerung des Körpers und die Wiederherstellung des Fleisches zuzulassen; andere hielten die Barmherzigkeit Gottes für zu groß und weigerten sich daher, an die Ewigkeit der Qual zu glauben. Aber fast die ganze Welt akzeptierte ohne Zweifel die Unsterblichkeit der Seele. Obwohl ein solcher Glaube eine große Hilfe war und außerordentliche Macht hatte, waren viele verwirrt und besorgt, als sie das ewige Schauspiel der Ungerechtigkeiten des Schicksals sahen. Um solchen Personen eine Antwort zu geben, schlug der heilige Chrysostomus eine sehr klare Theorie der Führung der Vorsehung vor, die sich auf die Art der Belohnungssysteme bezieht. Mit seiner enormen Kenntnis des menschlichen Herzens, mit seiner sehr breiten und gewissenhaften Erfahrung erkannte er, dass es auf der Erde weder einen ganz guten noch einen ganz schlechten Menschen gibt. Er gibt zu, dass, wenn ein böser Mensch hier glücklich ist, er für einige gute Taten belohnt wird, die den Menschen unbekannt sind, und dass er im zukünftigen Leben für seine Laster bestraft wird. Wenn wir einen Menschen sehen, der unter großem, scheinbar unverdientem Unglück leidet, wissen wir nicht, ob er auch kleinere Sünden begangen hat, für die er bestraft wird. Und da in seinem Leben die Tugend das Laster überwiegt, wird er nach dem Tod ewige Glückseligkeit erleben müssen. Insbesondere dieser Punkt wird mit faszinierender Eloquenz in hervorragenden Gesprächen über das Gleichnis von Lazarus dargelegt. Eine solche Sichtweise mag eher oberflächlich erscheinen, und zweifellos ist es klüger, eine so schwierige und unklare Frage nicht mit solcher Präzision zu lösen. Allerdings wissen wir nicht, wie fest St. daran festhielt. Chrysostomus gab die Entscheidung. Vergessen wir nicht, dass er es eher als Prediger denn als Lehrer präsentierte, und wir werden verstehen, dass seine Erklärung unter solchen Bedingungen ihr Ziel erreichen könnte. Der heilige Chrysostomus respektierte also vor allem den freien Willen des Menschen, auf dem die persönliche Verantwortung beruht, und alle seine Bemühungen zielten darauf ab, diesen freien Willen zu beeinflussen. Er wollte, dass ein Mensch das Gesetz nicht nur befolgt, sondern es auch versteht und sich aus freier Liebe dazu hingezogen fühlt. Daher seine Abscheu vor der Routine, vor allen rein materiellen Formen der Frömmigkeit und dem engen Ritualismus. Wie viele wunderbare Worte von ihm haben wir zu diesem Thema bereits zitiert und wie viele weitere könnten wir noch zitieren! Als er die jüdische Synagoge mit der christlichen Kirche verglich, rief er aus: „Wir haben kein Holz und Feuer, keinen Altar und kein Schwert, sondern unser ganzer Glaube ist Geist!“ Daher die Einschränkungen, die er schließlich in Bezug auf die Askese vornahm, als es ihm schien, als würden die Menschen die Bedeutung der Askese übertreiben. Daher schließlich sein Bemühen, den Gottesdienst wiederzubeleben, um zu verhindern, dass seine Bedeutung in Vergessenheit gerät. Das Ideal des Heiligen Chrysostomus war eine wahrhaft apostolische und evangelische Kirche, in der es keine allzu tiefe Trennung zwischen Klerus und Laien geben würde, aber alle Gläubigen gleichermaßen vom gleichen Geist durchdrungen wären. „Und die Menge der Gläubigen hatte ein Herz und eine Seele“ – das war wirklich sein Motto, und genau das wollte er verwirklichen. Das ist die Bedeutung des Ratschlags, den er so oft gibt: Vergiss niemals deinen Nächsten und kümmere dich um die Rettung anderer genauso wie um deine eigene. Möge jedes Haus eine Kirche sein, möge jeder Familienvater die Erziehung seiner Frau, seiner Kinder und seiner Sklaven beaufsichtigen, ihnen helfen und sie bei der moralischen Verbesserung anleiten. Lassen Sie den Einfluss jeder Familie auf benachbarte Familien ausgedehnt werden. Niemand mehr als der heilige Chrysostomus zeigte kein Gefühl der gegenseitigen Verantwortung. Er wollte, dass sich alle gegenseitig beobachten und gegenseitig Anweisungen geben; das wäre wahre Brüderlichkeit. Die einzige Gefahr – die Gefahr der Versuchung – lässt sich leicht vermeiden, wenn man Mäßigung und die nötige Umsicht zu wahren weiß. Die Unterstützung dieser Räte von St. Chrysostomus präsentierte seinen Zuhörern einen wirklich sehr starken Grund: Sie, sagte er, kennen sich besser als wir Ältesten, aber wir haben nicht die Gelegenheit, Sie kennenzulernen. Wir sehen, dass wir in der Person des heiligen Johannes in jenem Zeitalter der Theologie und Politik, das die große Aufgabe hatte, die wichtigsten Dogmen aufzustellen und die richtige Art der Beziehungen zwischen Kirche und Staat festzulegen, einen Mann vor uns haben, der uns in die allerersten Zeiten des Christentums zurückführt, in jene gesegnete Zeit, als die Welt Gott im Geiste und in der Wahrheit zu ehren suchte und die Menschen Caesars Dinge dem Caesar übergaben, ohne ihn um Erlaubnis zu bitten, Gottes Dinge Gott zu übergeben. Neander beleuchtete diese ursprüngliche Seite der Persönlichkeit des Heiligen Chrysostomus hell und verglich ihn mit seinem großen westlichen Rivalen, dem Heiligen Augustinus, dem wahren Begründer der mittelalterlichen Theologie. Dieser Vergleich kann durch die Unterscheidung des heiligen Johannes vom heiligen Ambrosius, dem wahren Vorfahren der Bischofspolitiker, vervollständigt werden. Fügen wir noch einen Vorbehalt hinzu: Neander, der dem historischen Geist der deutschen Wissenschaft folgt, sieht im Erscheinen des Heiligen Chrysostomus teilweise ein notwendiges Phänomen, eine unvermeidliche Folge einer bestimmten Periode des 4. Jahrhunderts. Er stellt fest, dass die Jahre des Priestertums und des Bistums von St. Johannes fällt in eine relativ friedliche Zeit, die die arianischen Auseinandersetzungen ablöst und den pelagianischen Debatten vorausgeht, sozusagen eine Zeit des theologischen Waffenstillstands. Diese Bemerkung ist nicht unberechtigt, aber der heilige Chrysostomus wurde in erster Linie durch seine eigene Natur, seine liebevolle Seele, erfüllt vom Geist des Evangeliums, geschaffen. Wir sollten nicht der historischen Notwendigkeit, sondern seinem freien Willen dankbar sein. Wir sehen in St. John den ersten dieser großen Menschen, die die Kirche in fast allen Jahrhunderten ihres Bestehens hatte. Diese Menschen wussten, wie sie zum Geist der Urzeit des Christentums zurückkehren konnten, und arbeiteten aufgrund ihrer Gleichgültigkeit gegenüber äußeren Formen nur an der Korrektur der Moral. Beginnend mit der Ära der ersten christlichen Generation und endend mit dem Jahrhundert der franziskanischen Prinzipien kennen wir niemanden, der sich aufrichtiger darum bemüht hätte, in der gesamten Gesellschaft, von den höchsten bis zu den niedrigsten Klassen, die wahren Grundlagen des Christentums in all ihrer Stärke und Reinheit einzuführen. Neander sagte zu Recht, dass der heilige Chrysostomus von allen christlichen Konfessionen gleichermaßen verehrt wurde. Man könnte es schärfer formulieren und sagen, dass er den Respekt all jener gleichermaßen verdient, die, ungeachtet ihrer Ansichten zum Dogma, die Moral des Evangeliums als das höchste Ideal betrachten, das den Menschen jemals angeboten wurde. Wenn dieser Geist der Wahrheit und Liebe und die Barmherzigkeit, die ihn beseelte, in Zukunft, was auch immer es sein mag, alle großen Taten und alle großen Gedanken inspirieren sollten, dann würde der heilige Chrysostomus wird immer eines der schönsten moralischen Beispiele bleiben, die die Menschheit betrachten kann. Er besaß jene beiden gegensätzlichen Eigenschaften, die nur eine große Seele vereinen kann und die im göttlichen Lehrer des Evangeliums auf wunderbare Weise vereint waren – nämlich den Mut jener mutigen Menschen, die den Himmel erfreuen, und die heilige Sanftmut der Demütigen. Erneut den Ausdruck von jemandem verwendend, der St. so perfekt verstand. Johannes, denn er liebte ihn sehr – wir meinen Neander – wir können sagen: „Er war gnadenlos gegenüber der Sünde, voller Barmherzigkeit gegenüber dem Sünder.“ Mit dieser Schlussfolgerung meinen wir die Städte, in denen der heilige Chrysostomus tätig war, und beschränken uns nur auf die Feststellung, dass nach seiner eigenen Aussage die Lage der Dorfbewohner offenbar viel erbärmlicher war als die Lage unserer Bauern. Maximus, der spätere Bischof von Seleucia in Isauria, und Theodore, der spätere Bischof von Mopsuestia in Kilikien, waren nach der Schule von Libanius und Diodorus von Tarsus Kameraden des heiligen Chrysostomus. Demetrius ist ein frommer Mönch, an den der heilige Johannes sein erstes Wort schrieb: „Über die Reue“. Die Persönlichkeit des Stagirius wurde oben mehrfach erwähnt. Übersetzung beachten Der ursprüngliche Denker der antiochenischen Schule, Theodor von Mopsuestia, stellte sich auf die Seite der Gegner der bl. Augustinus. Julian, Bischof von Eclan bei Benevent, Anhänger der pelagianischen Strömung. Berühmter Kirchenhistoriker, Autor des Buches „Der heilige Iohannes Chrysostomus“. Übersetzung beachten