Глава VI. Двор и государство

Хризостом да одабере главне одлике које дају податке о моралу византијског двора и начину понашања који је епископ усвојио у односу на овај двор. Тек сада су ударци светог Јована били усмерени више, и он је јаче ударао на зло. Није поштедео ни људе који су непосредно окруживали царицу, па чак ни саму царицу, а по утицају и моћи оних које је напао, појачавао је не умереност, већ смелост својих говора. Не бисмо износили потпуну слику морала 4. века и не бисмо утврдили значај какав је подвиг светог Златоуста, да нисмо мало пажљивије испитали шта је била ова одлучујућа фаза његовог апостолства. Свети Златоуст се повиновао строгом правилу које су себи поставили сви велики хришћани 4. века: није тражио епископство и чак се свим силама трудио да га избегне. Још веома млад, он је то одбио, упркос обећању свом пријатељу, светом Василију, и то му се не може замерити, јер је своје смирење наградио дивним годинама свог свештенства у Антиохији, представљајући период у коме је проповедницима свих времена дао високо довршену слику савршенства. Када га је евнух Евтропије изабрао на први престо царства, морао је лукавством бити одведен из Антиохије. Али по угледу на друге велике епископе савременог доба, он се није одрекао чина, схватајући његову неминовност. Могуће је чак и помислити да се дубоко жаљење које је осећао напуштајући своје вољене Сиријце убрзо помешало са потајном радошћу: сада је имао прилику, несметано, са пуноћом највише силе у то доба, да ради на реформи морала. Почетни кораци његове епископске управе (посветио га је Теофил Александријски 26. фебруара 398. године) очигледно нису наговестили све олује које су касније уследиле. Као добар психолог, Теофил Александријски, по Бискупу. Паладија је већ на први поглед предвидео докле ће Златоуста занети његова несаломива и несебична енергија. Јавно мњење, можда, није у толикој мери подлегло овим слутњама, јер је време од 398. до 399. деловало релативно мирно. Без сумње би било претерано рећи, како то Паладије каже на свом изворном језику, да је „Свети Јован, предводећи своје стадо, користио само лулу разума и ретко користио штап“. Али, судећи по неким разговорима који су остали из тог времена (а они представљају, међутим, само незнатан део свих оних које је тада имао да изговори), почео је, како у Антиохији, колико од богословља, толико и од морала. Истина је да се у исто време изузетно енергично борио против честих посета спектаклима; али, пошто је овде осудио зло у које су сви били умешани, и пошто, проказујући га, није указивао на појединце, није преузео ниједну посебну класу друштва, није могао изазвати прејаку мржњу. Даље, исправио је морал удовица, нудећи им избор између строгог живота или другог брака; успоставио заједничку ноћну молитву и сазвао на њу паству, што је, чини се, изазвало негодовање код многих свештеника и ђакона, који су били принуђени да са верницима остану будни. Хтео је да исправи морал мирјана, и својом речју и примером изобличавао је прождрљивост и пировање, толерисано и чак подстицано од епископа попут Нектарија или Теофила. Најзад, прогонио је похлепу, гордост и суровост богатих, подсећајући их на упутства светог Павла Тимотеју (1,16-17): „Упозори богаташе овога века, да не мисле високо о себи и да се не уздају у неверно богатство“. Томаса, скоро девет миља од града. И оно што је овде било најчудесније нису биле гомиле монаха, ни хорови девственика, ни редови свештеника, ни небројено мноштво мирјана, слободних и робова, великих и малих, Цариградских грађана и туђинаца, нити сам Боспор, прекривен осветљеним лађама. Најчудније од свега било је побожно понизност царице, која је, обучена у пурпур и овенчана дијадемом, као робиња ходала усред ове мисе, скроз иза светих моштију, додирујући руком светилиште и покриваче који су је одевали, док никада није напуштала палату, где ни сви двори нису могли да је виде. Поред ње, озарен видљивом радошћу, корачао је архијереј, а та радост се излила у разговору који је рекао одмах по доласку, из којег смо извукли претходни опис. Евдоксијино понашање је било утолико изузетније што је њен муж, нетактични Аркадије, овде показивао много мање наклоности. Несумњиво, свети Златоуст се радовао што је сутрадан и сам цар посетио капелу Светог Томе. Од 399. године, а посебно од 400. године, брзо су уследили важни догађаји, а деловање Светог Златоуста се манифестује у многим тешким околностима. Такве су, пре свега, биле мере које је Евтропије предузео против црквеног права на уточиште, чему се Јован оштро противио, а затим и катастрофа која је свргнула евнуха и стрпала га у трепет пред самим олтарима, чије је право одбране он недавно одбацио. Свети Златоуст преузима на себе његову одбрану и узалуд се труди да га подржи. Следи немир, који је узбуђивао готски вођа Гаина 48. Интервенција светог Јована у овој ствари, колико можемо закључити из непотпуних докумената, остаје прилично нејасна, али је у сваком случају морала имати верски, а не политички карактер. Очигледно, његова главна намера била је да спречи Арије-Готе да поклоне цркву у граду коју је њихов вођа захтевао. Али сам ауторитет којим се апкепископ појавио у очима народа у ова два процеса несумњиво је изазвао завист суда. Ипак, извесно је да је од 401. године већ постојала потпуна неслога између архиепископа и царице, јер када је епископ Газе Порфирије желео да затвори цркве у својој земљи и тражио од Светог Јована његову молбу, овај се више није одлучио да га директно препоручи Евдоксији, већ се ограничио на то да га пошаље племићу Амантију. Па шта се десило? Чини се да је тешко замислити да је свети Златоуст први себи дозволио било какав неразуман офанзивни покрет, мислимо – лични наговештај, у пуном смислу те речи, јасан, намеран и јаван. Касније приче, у којима се тврди да је он бранио имање сиромашне удовице од царице, можда садрже потпуну истину, али нису довољно аутентичне да би опрезна критика имала користи од њих. Највероватније да је почетак кризе било лукавство којим су богаташи, уплашени начином живота који је свети Јован осветио сопственим примером, као и тоном својих првих речи које им је изговорио, успели да заинтересују Евдоксија за свој посао. Поље за разне интриге отворило се као резултат путовања Светог Златоуста у Азију, на случају симонских епископа. Његово одсуство је било прилично дуго: трајало је неколико месеци. Каква се повољна прилика указала за Марзу и њене пријатеље, за Северијана и његове саучеснике! Њихов случај је био још лакши захваљујући строгости и нетактичности ђакона Серапиона, који је заменио Светог Јована и уживао његово потпуно поверење. Али, ако му се мора одати признање за строги морал и самоодрицање се не може порећи, онда он, међутим, није имао у себи оне живе изворе милосрђа и љубави који су ублажили велику строгост његовог епископа. По повратку, Свети Јован је затекао своју цркву подељену и збуњену, и у налету гнева (гнева, међутим, племенитог), одређен искључиво својом ватреном и ретким љубављу према верницима, протера Северијана. Али Евдоксија, одигравши праву комедију у којој је играо и њен син Теодосије 49, постигла је, захваљујући молбама, да дође до помирења између епископа. Али понављамо да је невероватно да је себи дозволио да дође до правог изазова. У ватри импровизације, несумњиво, није увек био господар своје речи. Али они који су покушали да му наметну намерно оспоравање оценили су га веома лажно. Свети Златоуст је био превише везан за своју цркву и превише одан својој пастви да би тражио прогон, као што је био превише храбар и горд да га избегава или се клања пред њим. Сукоби црквене и грађанске власти били су толико чести и неизбежни у том веку да је занимљиво запитати се да ли свети Јован, пре него што је и сам био приморан да започне посао ове врсте, никада није, наводно, испитивао какво понашање треба следити у таквом случају. Пошто, због празнина у нашим документима, његов прави ток деловања делује помало нејасно, веома је важно испитати да ли он свој идеал није изразио у мирнијим часовима свог живота. Дакле, довели смо нашу причу до прве везе. До овог времена, свети Јован изгледа потпуно беспрекоран, а најбоље оправдање дају му сами непријатељи. Треба да прочитате списак оптужби које су против њега подигнуте на сабору „под Дубом“ да видите да овде нема ниједне озбиљне оптужбе, а многе су му очигледно на част. У међувремену, народ је био готово спреман да подигне огорчење у Цариграду, а охола Евдоксија морала је да попусти против своје воље. Повод за часни повратак апкепископа био је земљотрес. Према сујеверним схватањима тог времена, најтврдоглавија гордост могла је, а да се не понижава, попустити пред појавом на коју се морало гледати као на откровење Божанског гнева. И ево свети Златоуст је позван из изгнанства и жури да се врати. Последице су показале да ова журба није била сасвим разборита, јер би се касније могло рећи да он, иако незаконито свргнут, није правилно утврђен у својим правима. Али треба знати и да је добровољно излажући се овој опасности, на коју га помисао није измакла, доказао своју велику несебичност, јер би готово сам његов повратак могао смирити народни немир. Дакле, вратио се, и нема сумње да се вратио без горчине у срцу. Већ смо видели колико је био изнервиран после повратка из Азије; сада, по повратку из избеглиштва, било је сасвим другачије. А неки су се трудили да доказ за то виде чак и у претераној похвали коју су дали Евдоксији у тој беседи, где он наводи сам текст писма у коме му је царица најавила наклоност. Није ли се ипак надао искреном помирењу? Можда је хтео делимично да подлегне овој илузији, али није могао а да не зна да је Евдоксија веома одлучно стала на њему непријатељску страну и да је највећи део одговорности за његово свргавање на њој. По први пут је, можда, његова тако искрена реч примењена на политичка разматрања. Мир није дуго потрајао, а ми се већ приближавамо једном јасном тренутку у историји ове неслоге између архиепископа и царице – тренутку који са одговарајућим детаљима приповедају непобитни сведоци и који их углавном сасвим доследно преносе. Ово је чувени случај са сребрном статуом Евдоксије, подигнутом директно наспрам Велике цркве, на другој страни трга. Цариградски префект одлучио је да отварање ове статуе прослави обредима и забавом светске, па и паганске природе. Тада је, доведен у огорчење, свети Златоуст одржао разговор у коме није могао да одоли да се не осврне на царицу. Преносећи ову епизоду, Сократ не одобрава светог архиепископа, а ми не поричемо да такво смело понашање не може а да донекле не осрамоти присталице умерене странке. Увек ће се наћи људи који могу да понове неке од опаски историчара Сократа да је Св. Златоуст је овога пута направио бескорисни изазов, да је требало да се понаша сасвим другачије, да постигне састанак са жупаном, да затражи аудијенцију код царице, да се понаша опрезно и да би на тај начин имао веће шансе да постигне успех. Наравно, свети Златоуст се није понашао као политичар; није деловао ни као епископ ИВ века, односно оног доба када су успостављени неопходни односи и међусобне одговорности између грађанских и црквених власти које су захтевале опрез и толеранцију. Али он је поступио као апостол, и ни његова душа ни његова хришћанска савест нису му могли ништа замерити. Са својим схватањем свете епископске службе није могао да се повуче. У наручју породица је увек прогонио све сујеверне или идолопоклоничке обичаје који су тврдоглаво покушавали да се мешају са кућним ритуалима, и није их могао толерисати у јавном ритуалу у част хришћанског владара. Несумњиво, увек је саветовао уздржаност у односу на ближњега, али само у погледу преступа који су остали тајни, а не у случају заглушујућег искушења. Разговор је већ цитирао Сократ, који, ма шта они причали, изгледа генерално прилично добро обавештен о целој овој ствари, и тешко да је солидан трик да се тврди да је апокрифна хомилија састављена још пре Сократа и да га је довела у заблуду. Само треба да се сетимо да је Сократ скоро савременик Светог Златоуста и да припада непосредно следећој генерацији. Напротив, врло је вероватна следећа претпоставка: пошто првобитни разговор није сачуван, састављена је апокрифна беседа у тону прве фразе увода, чије је сећање остало традиционално. У Јовановим делима узалуд бисмо тражили елементе политике позајмљене из Светог писма. Понекад је у његовим тумачењима Старог завета, на пример, у објашњавању Озијевог чина, видљива склоност ка теократији. Уопште, он се задовољава тиме што награђује ћесарске ствари ћесару и Божје ствари Богу, а премало брине о ћесару. На другим местима, врло прецизно, заповедао је послушност власти. Понекад је узимао за пример понашање Давида према Саулу, понекад је репродуковао упутства св. Павла, а посебно 4. стих 13. главе посланице Римљанима. Најпре је рекао да је већина суверена корумпирана и корумпирана, али је одмах додао да су предности краљевске власти толико значајне да та институција остаје корисна чак и када су краљеви недостојни. Шта би било да су испунили своје дужности! Човек који је тако мало заслепљен краљевском величином требало је да буде још мање попустљив према члановима магистрата. Није имао поверења у њих, а мора се, заиста, признати да ако је у 4. веку било много веома угледних високих чиновника, онда је, напротив, било, по свему судећи, много ситних владара веома тиранске природе. По мишљењу Светог Златоуста, судије „носе само име судија, а у ствари су лопови и убице“. Људи траже јавну функцију само „да би пронашли разлоге за пљачку, јер ја то не желим да назовем у име обичне добити, они је траже само да би, с једне стране, вршили бескорисне расподеле, а с друге, да би угњетавали своје подређене. Порезници за Светог Јована су предмет ужаса. „Шта може бити горе од наплате путарине?“ Они су ти који пљачкају удовице и сирочад. Државне потребе тог времена заиста су биле велике, а сведочанство о томе је колико непобитно, толико и много. Св. Хризостом наводи бар један занимљив детаљ о овом питању. „Ако је немогуће изнудити било какву вишку наплату, а инкасатори не знају како се то може урадити, онда се договарају са својим колегама (несумњиво, директно вишим) и ови им, пред несрећним платишама, прете и ударају их. Таквом комедијом омекшавају срца лоших платиша и изнуђују покоји новчић. Још мање цивилних магистрата Светог Јована поштеди војску. Једног дана, посматрајући разна људска стања, рекао је: "Хоћеш ли да почнем са ратничком класом? У које грехе не упадају сваки дан? Обилно ударају и вређају, непрестано се љуте и радују се несрећи других. Као вукови, никада нису слободни од злочина. И може ли бити мора без таласа? И завидни су онима који су им једнаки, завидни су онима који су им једнаки. подређени њима, вређају оне који се у својим парницама обраћају њиховом заступништву. Колико крађе, обмане, лицемерја, бесрамног цењкања и ласкања највише их карактерише похлепа, они не знају шта је похлепа, али из супротног разлога: они су од тог злочина отровни. У младости, у појединим тренуцима, уопште није замишљао будућност у суморном светлу и, по свему судећи, није сматрао да би варварски напади једном требало озбиљно да угрозе постојање царства. Затим је садашњи свет супротставио стању сталног рата међу Јеврејима и Грцима, стављајући ово искључиво у част Христа и не заборављајући сасвим исправно Рим. „Сунце правде“, узвикнуо је, „изашло, и градови, народи и сви народи не само да више не живе међу таквим опасностима, већ уживају у таквом миру да се више не познаје вештина ратовања. Настанивши се у градовима, иза наших зидина, ми издалека учимо о војним догађајима, и цео свет ужива у слободи, ослобођени су још увек у слободи, ослобођени од бола, они су још увек тамо ослобођени бола. границама империје, а не у градовима или селима, као раније. Тада су се, као што сам већ рекао, заиста у истом народу непрестано обнављала бескрајна превирања и свакојаки ратови; сада, на целом осунчаном простору, од Тигра до Британских острва, као и у Либији, Египту и Палестини, читаво Римско царство живи у миру. Градови уживају у слаткој доколици и само по гласинама знају да ратови постоје. Христос је могао да уништи ове последње трагове древног поретка ствари, али им је дозволио да остану ради опомене неопрезних, да би их одвео на исправљање, а варварски походи се врше да би се чували они које би савршен свет успавао. Ипак, и поред осуде вођа, сви су према њима имали веома видно поштовање. У читавом царству тада је владало веома снажно монархијско осећање. Сви су били веома заинтересовани за оно што се дешава на двору, много су причали о политичким пословима, о чему су у већини случајева били прилично слабо обавештени, јер је, у то доба сумњивог деспотизма, све било окружено тајним интригама. Многи описи светог Златоуста нам јасно показују какав је снажан утисак на све људе оставила величина у коју су се цареви облачили од Диоклецијановог времена. "Замислите овај конвој ратника који сија златом, ове кочије које вуку беле мазге, слично украшене златом. Саме кочије су украшене драгим камењем, покривене су снежно белим ћилимима, и окачене металним плочама, покретне и сјајне. Змајеви су извезени на свиленој одећи, рука је извезена на свиленој одећи, у средини је извезена рука од свиле. опточен драгим камењем, а коњске узде су у злату. Али кад видимо самог цара, ми више не обраћамо пажњу на све ово: он једини привлачи погледе свакога, а ми гледамо у његову пурпурну одећу, у дијадему, престо, копче, ципеле и величанствени израз лица.” Како је време напредовало, несреће царства су се повећавале, а живи одраз тога налазимо у беседама светог Златоуста. Говорећи о Посланици Ефесцима, подсећао је своје слушаоце на ратове и несреће које прете са свих страна, говорио је о потпуно опустошеним градовима и покрајинама, указивао на хиљаде људи поробљених од стране варвара и на бројне Божанске казне, предзнаке Геене. Од тренутка када су освајачи цара Валента направили велики пробој у граничном зиду, варвари су мало по мало преплавили империју. На крају су и силом и под маском савезника успели да формирају значајан део становништва како у самом Цариграду, тако и посебно у његовој околини. Већина ових варвара били су Готи, а већина Гота су постали аријанци. Већ смо видели колико је потребно Св. Златоуст је одразио њихове тврдње када је њихов вођа Гаина тражио да им уступи једну од цркава унутар града, док су од Теодосијевог времена последњи аријанци били приморани да организују своја окупљања ван градских зидина. Али то му се чинило недостатним да само спречи хватање јеретика: хтео је да привуче ове нове становнике царства у православље, или, тачније, одлучио је да придобије за веру оне који су још били незнабошци, јер је било готово немогуће надати се преобраћењу масе Гота који су већ прихватили аријанство. Мало по мало, од цариградских варвара се формирало хришћанско друштво, а међу разговорима који је први објавио Монфокон и добрим делом веома значајни, најзанимљивији је онај који је свети Јован говорио пред овим друштвом у цркви Светог Павла, након што је свештеник први пут проповедао на готском језику – готском. Он у овој беседи показује сав свој понос и радост због ових нових освајања. Желео би да пагани буду присутни и сведоци обраћења самих варвара. Док пагански философи никада нису могли да привуку својим учењем чак ни своје сународнике, апостоли Христови, ови јадни рибари, не само да су привукли вери цео римски свет, него сада своју победу шире још даље и поучавају Божанској речи оне народе за чије постојање Платон није ни слутио. Нека се стиде и Јевреји, јер их је по други пут претходила нова плима незнабожаца у Цркву. Да би потпуно осрамотио Јевреје и истовремено библијским ауторитетом осветио племенитост преобраћеника, евоцира успомену на Аврама, патријарха који је изашао из Халдеје, односно такође варвара, и на јеванђелске мудраце. Немојмо се изненадити када видимо ову браћу друге националности у цркви, већ, напротив, будимо поносни на то. Спектакл унутрашњих катастрофа царства, све више претећих насртаја, и коначно опуштање хришћанског морала, мора да су у суморне умове утерали тужне мисли. И не треба се чудити што је идеја о скором крају света у то време уопште била прилично раширена. Ово веровање, које је хранило веру прве хришћанске генерације, већ је прилично сурово оповргнуто. Дакле, од тренутка када су прогони престали, од тренутка када су видели оно што је Тертулијан препознао као никад изводљиво, односно Цезара Хришћанина, већ је настајао нови тренд. Многи су мислили да је преобраћеном царству предодређена огромна будућност. Зато је песнику Прудентију, истовремено величајући битку код Поленције и општу привлачност римског Сената, била страна свака помисао на малодушност. Чинило му се очигледним да је хришћанском Риму предодређена судбина, наравно, ништа мање дивна од паганског Рима. Свети Златоуст је обично делио другачију мисао. Нема сумње да је веома пажљиво инсистирао на томе да не треба да покушавамо да решавамо нерешиве проблеме, да Промисао мудро оставља непознати крај света, као дан смрти сваког од нас, и да ће коначно Син човечији доћи као Тат – али, ипак, види се којој претпоставци је био склонији. У својим разговорима о Јеванђељу, свети у Матеју се једном изражава овако: „Крај се приближава; не знамо да ће се можда смак света десити за живота нашег нараштаја и да ће доћи страшни дан који ће нас довести пред страшни суд, где нема поштовања ни према коме. Ратови, земљотреси и глади се већ дешавају. Преостало време не може бити много значајно! Нешто касније, објашњавајући Јеванђеље по Јовану, изнео је исте непроменљиве мисли. У његовом другом разговору о Посланици Колошанима поново налазимо трагове истих страхова – страхова карактеристичних за масе, али не и за самог св. Хризостом. У свом објашњењу првог писма Солуњанима, он изражава да је овај тренутак можда преблизак, и одавде извлачи мисао која му је веома драга на срцу: какав значај за нас има дефиниција овог тренутка? Сви су уверени у његову смрт, а зар то није довољно? Међутим, и касније, током излагања Посланице Јеврејима, подсећајући на речи: „Још је мало времена доћи ће Онај који долази и неће га погубити“, приметио је да ће се, према Јеванђељу (Матеј 24,14), смак света десити када Јеванђеље буде познато целој васељени, и то чини готово јасним садашњим чињеницом. Али, напротив, било је људи који су понављали да сви ови страхови нису ништа друго до смешне илузије. Толико је времена прошло од Исуса Христа, а смак света још није дошао! Свети Јован се плашио таквих расуђивања, јасно схватајући да она служе само за охрабривање оних који лоше живе. Он је онима који су делили ова размишљања рекао да су људи размишљали на сличан начин уочи саме поплаве. Свети Мартин, епископ Турски, човек је мање бистрог ума од Светог Златоуста, али исто тако чистог и љубазног срца, који је живео на супротној ивици царства, а у провинцији још више склоној катастрофалним искушењима од Сирије или Тракије, такође је катастрофу која долази одозго сматрао неизбежном: чак је сматрао да је већ у његовом Антихристу био неизбежан. Веома је значајно приметити ово веровање, заједничко двојици хришћана, више од свих других људи свог времена, прожето еванђелским духом. Захваљујући њему они стоје неупоредиво ближе од свих својих савременика апостолском веку и чак долазе у непосредан додир са њим. И јасно је да су и једни и други имали тако мало бриге о грађанском друштву: какав значај оно може имати да сутра престане своје постојање? Аријански готски Гаина, искористивши своју важност за царство, изнео је цару Аркадију низ понижавајућих захтева, на које је овај био приморан да пристане. Гаинин последњи захтев био је да аријанцима обезбеди једну од престоничких цркава за јавно богослужење. Свети Златоуст је убедио Аркадија да „не поклања светиње псима“ и убедио Гаина у незаконитост његовог захтева, откривајући у том питању ретку посвећеност и храброст. Напомена превод По причи историчара Сократа, краљица Евдоксија је у Апостолској цркви бацила светог Јована своме сину Теодосију, који је тада још био у детињству, и тако рекла архиепископу: „Ради овог малог детета мога, сина духовног твога, кога сам родила, а ти си примио од крштења, помири се Северијанским крштењем. (Црквена историја, књига ВИ). Напомена превод