Глава VI. Двор и государство

Pa dyshim, pjesa më e studiuar e fushës së Shën Gojartit është peshkopata e tij në Kostandinopojë. Ky spektakël madhështor i peshkopit, në luftën kundër perandoreshës, duke rezistuar me energji të paepur, i pushtuar përfundimisht, por ende i fuqishëm dhe frikësues edhe në mërgimin e tij, tërhoqi sytë e atyre që gjetën këtu një mundësi të mrekullueshme për të mrekulluar pavarësinë e papërkulur dhe vetëmohimin e mrekullueshëm të të krishterit të pakrahasueshëm. Nuk është qëllimi ynë të riprodhojmë këtu rrëfimin e këtyre ngjarjeve: është përtej temës sonë dhe nuk kemi asnjë përfitim nga një ritregim i tillë, sepse veprat e mëparshme i kanë ndriçuar këto ngjarje thuajse sa më shumë që të jetë e mundur, domethënë nëse në disa pjesë të kësaj drame (dhe vërtet ka), arsyeja për këtë është paplotësia e dokumenteve, të cilave nuk mund t'u shtohet asgjë arbitrare. Por nga kjo na duhet një periudhë kaq e rëndësishme e jetës së St. Krizostomi të përzgjedhë tiparet kryesore që japin informacion për moralin e oborrit bizantin dhe për mënyrën e sjelljes që ipeshkvi përvetësoi në lidhje me këtë oborr. Dëbimi i Shën Krizostomit kishte shumë arsye. Ende nuk kemi pasur rastin të flasim për njërën prej tyre, por mjafton ta theksojmë me pak fjalë: ishte një mosmarrëveshje teologjike e ngjallur nga ndërhyrja e tij në çështjen mjaft të ndërlikuar të origjenistëve dhe patronazhi që ai u dha Vëllezërit Long 46 . Megjithatë, çështja e herezisë së Origjenit nuk ishte gjë tjetër veçse një pretekst, pas të cilit fshihej urrejtja e kujdesshme dhe po aq e zjarrtë e Patriarkut të Aleksandrisë. Në fakt, kjo arsye ishte kryesisht rivaliteti personal midis peshkopit Teofil dhe Shën Gojartit, për më tepër, sulmi erdhi nga i pari dhe nga ana e tij kishte një faj të rëndë. Tashmë kemi përmendur dy arsye të tjera: kjo ishte, para së gjithash, reforma e ndërmarrë prej tij, sapo ai hipi në fronin ipeshkvnor, në raport me klerin shumë të shthurur, madje shumë të korruptuar. Më në fund, dhe tani e tutje vetëm kjo duhet të na interesojë, arsyeja ishte vazhdimi këmbëngulës në Kostandinopojë i luftës kundër luksit që ai ndërmori në Antioki. Vetëm tani goditjet e Shën Gjonit u drejtuan më lart dhe ai e goditi të keqen më fuqishëm. Ai nuk i kurseu njerëzit që rrethonin menjëherë perandoreshën, madje as vetë perandoreshën, dhe sipas ndikimit dhe fuqisë së atyre që sulmoi, ai forcoi jo moderimin, por guximin e fjalimeve të tij. Ne nuk do të paraqisnim një pasqyrë të plotë të moralit të shekullit të IV dhe nuk do të përcaktonim rëndësinë e bëmës së Shën Gojartit, nëse nuk do të kishim shqyrtuar pak më nga afër se cila ishte kjo fazë vendimtare e apostullimit të tij. Shën Krizostomi iu bind rregullit të rreptë që të gjithë të krishterët e mëdhenj të shekullit IV i vendosën vetes: ai nuk kërkoi peshkopatë dhe madje bëri të gjitha përpjekjet për ta shmangur atë. Kur ishte ende shumë i vogël, ai e refuzoi atë, pavarësisht nga premtimi që i kishte dhënë mikut të tij, Shën Vasilit, dhe nuk mund të qortohet për këtë, sepse ai e shpërbleu përulësinë e tij me vitet e mrekullueshme të priftërisë së tij në Antioki, duke përfaqësuar periudhën në të cilën ai u dha predikuesve të të gjitha kohërave një imazh të përsosur të përsosmërisë. Kur eunuku Eutropius e zgjodhi në fronin e parë të perandorisë, ai duhej të hiqej nga Antiokia me dinakëri. Por, duke ndjekur shembullin e peshkopëve të tjerë të mëdhenj bashkëkohorë, ai nuk hoqi dorë nga grada, duke kuptuar pashmangshmërinë e saj. Madje është e mundur të mendohet se keqardhja e thellë që ndjeu kur u largua nga sirianët e tij të dashur u përzien shpejt me një gëzim të fshehtë: ai tani kishte mundësinë, pa asnjë pengesë, me plotësinë e fuqisë më të lartë në atë epokë, të punonte për reformën e moralit. Një person që zotëron energjinë e tij, jo pa njëfarë kënaqësie të brendshme, ndeshet me mundësinë që lirisht të kënaqet në zbatimin e ideve të tij. Hapat fillestarë të administratës së tij peshkopale (ai u shugurua nga Teofili i Aleksandrisë më 26 shkurt 398) me sa duket nuk parashikuan të gjitha stuhitë që do të pasonin më vonë. Duke qenë një psikolog i mirë, Teofili i Aleksandrisë, sipas Peshkopit. Palladia, tashmë në shikim të parë, parashikoi se sa larg do të çohej Krizostomi nga energjia e tij e paepur dhe vetëmohuese. Opinioni publik, ndoshta, nuk iu nënshtrua deri në atë masë këtyre parandjenjave, sepse koha nga viti 398 deri në vitin 399 dukej relativisht e qetë. Pa dyshim, do të ishte një ekzagjerim të thuhet, siç thotë Palladius në gjuhën e tij origjinale, se "Shën Gjoni, duke udhëhequr kopenë e tij, përdorte vetëm tubin e arsyes dhe rrallë përdorte shkopin". Por, duke gjykuar nga disa nga bisedat e mbetura nga ajo kohë (dhe ato përfaqësojnë, megjithatë, vetëm një pjesë të parëndësishme të të gjitha atyre që më pas duhej të shqiptonte), ai filloi, si në Antioki, sa me teologjinë, aq edhe me moralin. Është e vërtetë që në të njëjtën kohë ai luftoi me energji ekstreme kundër frekuentimit të shpeshtë në spektakle; por, meqenëse ai denoncoi këtu të keqen në të cilën ishin përfshirë të gjithë, dhe duke qenë se, duke e denoncuar, nuk vuri në dukje individë, nuk mori asnjë klasë të caktuar të shoqërisë, nuk mund të lindte urrejtje shumë të fortë. Por nëse predikimi i tij, me sa duket, ishte mjaft i moderuar në fillim, atëherë masat disiplinore që ai mori në të njëjtën kohë tregonin tashmë gjithë qëndrueshmërinë e vendimit të tij, gjithë shfrenimin e guximit të tij. Palladiumi na jep një listë shumë të plotë të këtyre masave, të cilat ne i huazojmë me dëshirë prej tij. Disa kritikë padyshim gjetën se Palladius ishte i njëanshëm në favor të Shën Krizostomit dhe se ka shumë përbuzje në biografinë e tij, por duket se kjo nuk është plotësisht e drejtë. Konstatojmë se në përgjithësi figura e Shën Joanës, siç pasqyrohet në këtë dialog, është saktësisht e njëjtë me atë që na shfaqet në tregimet e Sokratit apo Sozomenit. Sipas Palladiut, Shën Chrysostom para së gjithash donte të korrigjonte moralin e klerit dhe të virgjëreshave - prandaj dhe masat e tij kundër Sinizaktëve 47. Më pas u kujdes që të eliminonte shpenzimet e kota të peshkopatës, dhe shumat e shpenzuara më parë për nevoja boshe, i shpenzoi për spitalet dhe bamirësit ekzistues; ndërtoi shumë spitale të reja dhe i pajisi me një staf të plotë mjekësh, kuzhinierësh, shërbyessh etj. Më tej, ai korrigjoi moralin e të vejave, duke u ofruar atyre një zgjedhje midis një jete të rreptë ose një martese të dytë; themeloi një lutje të përbashkët nate dhe thirri tufën në të, gjë që, me sa duket, shkaktoi pakënaqësi te shumë priftërinj dhe dhjakë, të cilët u detyruan të qëndronin zgjuar me besimtarët. Ai donte të korrigjonte moralin e laikëve dhe me fjalën dhe shembullin e tij denoncoi grykësinë dhe gostitë, të toleruara e madje të inkurajuara nga peshkopë si Nektari apo Teofili. Së fundi, ai persekutoi lakminë, krenarinë dhe mizorinë e të pasurve, duke u kujtuar atyre udhëzimet e Shën Palit drejtuar Timoteut (1:16-17): "Kërkoni të pasurit e kësaj epoke, që të mos mendojnë lart për veten e tyre dhe të mos i besojnë pasurive të pabesë". Të gjitha këto përpjekje të ndryshme nuk mund të ishin plotësisht të njëkohshme. Palladius nuk jep asnjë informacion kronologjik për radhën e pasardhësve të tyre, por ne e dimë se Shën Gjoni, sipas Fleury-t, "gjithmonë i ekspozonte veset vetëm njëri pas tjetrit dhe ndaloi së luftuari me to jo më shpejt se sa t'i zhdukte, ose të paktën t'i dobësonte dukshëm". Duket e mundshme që ai filloi me korrigjimin e klerit dhe veçanërisht me rastin shumë të vështirë të Sinizaktëve, dhe duhet të konkludohet se fushata kundër luksit dhe të pasurve ishte vetëm në vendin e dytë. Ajo që shërben për të konfirmuar këtë hamendësim është se, për dy vjet (398 dhe 399), e shohim peshkopin në marrëdhënie shumë të mira me Eudoksinë. Ishte atëherë, për shembull, që ai organizoi transferimin e relikteve të disa shenjtorëve, emrat e të cilëve nuk janë të panjohur për ne. Ne e dimë mirë këtë ceremoni fetare falë predikimit që u shfaq për herë të parë në edicionin Montfaucon. Kortezhi i kryqit u largua nga Kisha e Madhe në mes të natës dhe, duke ecur me ngadalësi solemne, vetëm në agim arriti në kufirin e rrugës së tij, në kapelën Dripiya të St. Thomas, pothuajse nëntë milje larg qytetit. Dhe ajo që ishte më e mahnitshme këtu nuk ishin turmat e murgjve, as koret e virgjëreshave, as radhët e priftërinjve, as turma e panumërt e laikëve, të lirë e skllevër, të mëdhenj e të vegjël, qytetarë të Kostandinopojës dhe të huaj, as vetë Bosfori, i mbuluar me anije të ndriçuara. Më e mahnitshme nga të gjitha ishte përulësia e devotshme e perandoreshës, e cila, e veshur me vjollcë dhe e kurorëzuar me një diademë, ecte si një skllave në mes të kësaj meshe, gjatë gjithë rrugës pas relikteve të shenjta, duke prekur me dorë faltoren dhe mbulesat që e vishnin, ndërsa ajo nuk u largua kurrë nga pallati, ku as të gjithë oborrin nuk e shihnin. Pranë saj, i ndritur nga gëzimi i dukshëm, ecte kryepeshkopi dhe ky gëzim u derdh në një bisedë që ai tha menjëherë pas mbërritjes, nga e cila nxorëm përshkrimin e mëparshëm. Sjellja e Eudoksias ishte edhe më e jashtëzakonshme pasi burri i saj, Arkadi pa takt, tregoi shumë më pak dashuri këtu. Padyshim që Shën Gojarti u gëzua që të nesërmen vetë perandori vizitoi kapelën e Shën Thomait. Por iu desh të përjetonte edhe zhgënjim – për të cilin, megjithatë, nuk na tregon – sepse edhe ai predikoi atë ditë, por sovrani arrogant nuk e nderoi me nderin për të dëgjuar mësimet e tij. I tillë ishte unanimiteti dhe marrëveshja e plotë që mbretëroi midis Krizostomit dhe perandoreshës në shtator 398. Nga viti 399 dhe sidomos nga viti 400 pasuan shpejt ngjarje të rëndësishme dhe veprimtaria e Shën Gojartit shfaqet në shumë rrethana të vështira. Të tilla, para së gjithash, ishin masat e marra nga Eutropi kundër të drejtës së strehimit që i takonte kishës, ndaj së cilës Gjoni kundërshtoi fort, dhe më pas katastrofa që rrëzoi eunukun dhe e zhyti në dridhje në këmbët e vetë altarëve, të drejtën e mbrojtjes të së cilës ai e kishte hedhur poshtë jo shumë kohë më parë. Shën Krizostomi merr mbi vete mbrojtjen e tij dhe më kot përpiqet ta mbështesë. Kjo pasohet nga trazira, e ngacmuar nga udhëheqësi gotik Gaina 48. Ndërhyrja e Shën Gjonit në këtë çështje, me sa mund ta kuptojmë nga dokumentet jo të plota, mbetet mjaft e paqartë, por gjithsesi duhet të ketë pasur karakter fetar dhe jo politik. Me sa duket, qëllimi i tij kryesor ishte të parandalonte Arianit-Gothët të jepnin kishën brenda qytetit që kërkoi udhëheqësi i tyre. Por vetë autoriteti me të cilin kryepeshkopi u shfaq në sytë e njerëzve në këto dy procese, padyshim që zgjoi zilinë e gjykatës. Eudoksia ishte sa ambicioze aq edhe e pangopur dhe sensuale. Arkadi i dobët, i kontrolluar plotësisht nga gruaja e tij, nga ana e tij, ishte shumë krenar dhe prekës ndaj kujtdo që, me sa duket, shkelte të drejtat e tij. Të theksojmë, megjithatë, se deri në këtë kohë nuk gjejmë një gjurmë të qartë të ndonjë sulmi të hapur të Shën Gjonit ndaj Eudokisë. Megjithatë, është e sigurt se nga viti 401 kishte tashmë një mosmarrëveshje të plotë midis kryepeshkopit dhe perandoreshës, pasi kur peshkopi Porfiri i Gazës donte të mbyllte kishat e vendit të tij dhe i kërkoi Shën Gjonit kërkesën e tij, ky i fundit nuk vendosi më ta rekomandonte drejtpërdrejt në Eudoksia, por u kufizua në dërgimin e tij te fisniku Amantius. Pra, çfarë ndodhi? Duket e vështirë të imagjinohet se Shën Gojarti ka qenë i pari që i ka lejuar vetes ndonjë lëvizje ofenduese të paarsyeshme, nënkuptojmë - një aluzion personal, në kuptimin e plotë të fjalës, i qartë, i qëllimshëm dhe publik. Tregimet e mëvonshme, të cilat pretendojnë se ai mbrojti pasurinë e një vejushe të varfër kundër perandoreshës, mund të përmbajnë të vërtetën e plotë, por ato nuk janë mjaftueshëm autentike që kritika e kujdesshme të përfitojë prej tyre. Ka shumë të ngjarë që fillimi i krizës ishte dinakëria me të cilën të pasurit, të trembur nga mënyra e jetesës që Shën Gjoni shenjtëroi me shembullin e tij, si dhe nga toni i fjalëve të tij të para që u tha, arritën të interesonin Eudoksinë për biznesin e tij. Përgjegjësia më e madhe duhet të bjerë mbi ato vejusha, sjelljen e të cilave ai ishte përpjekur aq guxim ta përmirësonte që në fillim. Pa dyshim, ishin Marza, Kastrizia dhe Evgrafia që i përcollën disa nga fjalimet e tij perandoreshës, duke shtrembëruar pa menduar kuptimin e tyre dhe duke shpikur interpretime arbitrare. Ata, pa dyshim, shpalosën edhe sugjerime imagjinare, të cilat që nga ajo kohë Shën Gjoni duhet ta kishte bërë këtë me kujdes, nga frika se mos rrezikonin biznesin e tij. Jo më pak aktive dhe e pabesë ishte zilia që ai ngjallte në botën e kishës. Agjentët e saj kryesorë ishin dy peshkopë - Severian dhe Antiochus, bashkëpunëtorë të Teofilit, dhe veçanërisht Severian, një frazashkrues i shkëlqyer dhe intrigant i zgjuar, i cili gëzonte besim të madh te Eudoksia. Fusha për lloj-lloj intrigash u hap si rezultat i udhëtimit të Shën Gojartit në Azi, për rastin e peshkopëve simonikë. Mungesa e tij ishte mjaft e gjatë: zgjati disa muaj. Sa mundësi e favorshme u paraqit për Marzën dhe miqtë e saj, për Severianin dhe bashkëpunëtorët e tij! Rasti i tyre u bë edhe më i lehtë falë ashpërsisë dhe pataktit të dhjakut Serapion, i cili zëvendësoi Shën Gjonin dhe gëzonte besimin e tij të plotë. Por, nëse duhet t'i jepet merita për moralin e tij të rreptë dhe vetëmohimi nuk mund të mohohet, atëherë ai, megjithatë, nuk kishte në vetvete ato burime të gjalla të mëshirës dhe dashurisë që zbutën ashpërsinë e madhe të peshkopit të tij. Pas kthimit, Shën Gjoni e gjeti kishën e tij të ndarë dhe të hutuar, dhe në një sulm zemërimi (megjithatë, zemërimi fisnik), i vendosur vetëm nga dashuria e tij e zjarrtë dhe e rrallë për besimtarët e tij, ai dëboi Severianin. Por Eudoksia, duke luajtur një komedi të vërtetë në të cilën luajti edhe djali i saj Theodosius 49, arriti, falë kërkesave, që të bëhej pajtimi midis peshkopëve. Severian u kthye nga Kalcedoni dhe të dy peshkopët, në dy fjalime të mbajtura njëri pas tjetrit, i shpallën solemnisht popullit se ishte vendosur paqja. Ju duhet të lexoni këto dy biseda për të parë ndryshimin midis dy personazheve: midis Shën Gojartit, i zjarrtë dhe i pasionuar, por i krishterë deri në palcë, dhe Severianit, një intrigant, një njeri i ftohtë dhe dinak, hipokrizia e të cilit duket që në fjalët e para. Çfarë ndodhi më pas? Ne e dimë fare mirë polemikën e Shën Krizostomit dhe Teofilit, shkak i së cilës ishin dallimet dogmatike të mendimeve dhe, veçanërisht, përplasja e autoriteteve. I gjithë rasti i Long Brothers, atyre murgjve egjiptianë të akuzuar për Origjenizëm, duket mjaft i qartë në rrjedhën e tij konsistente. Është e lehtë të kuptosh dhe të vlerësosh rolin e Shën Epifanit, një njeriu krejtësisht të ndershëm, por jashtëzakonisht të shqetësuar në karakter, dhe rolin e Teofilit, i cili në çdo gjë kishte parasysh vetëm kënaqësinë e urrejtjes dhe interesat e tij personale. Nuk ka dyshim se Perandoresha Eudoksia, për veprimtaritë e së cilës Paladius, Sozomen dhe Sokrati flasin në terma të paqartë, në fakt veproi shumë energjikisht, megjithëse nuk mund të gjurmojmë zbulimet e sakta të kësaj veprimtarie. Asnjë fakt i dukshëm nuk mund të vërtetohet me siguri. A është e drejtë, siç thotë historiani Zosima, që Shën Gojarti nuk pushoi kurrë së talluri me Eudoksinë? Kjo deklaratë e historianit pagan, të paktën, duket shumë e ekzagjeruar. Është e besueshme që truket tradhtare të interpretuesve të aludimeve imagjinare vazhduan gjithmonë. Duke përfituar nga karakteri i elokuencës së Gjonit, me njëfarë pandershmërie, ata mund ta shihnin detyrën e tyre si fare të lehtë dhe duhej të ishte bërë edhe më e lehtë për shkak të gjendjes shpirtërore në të cilën ishte kryepeshkopi që nga kthimi i tij nga Azia. Energjia me të cilën ai veproi kundër mikut të tij të vjetër, peshkopit Severian, na lejon të shohim se sa i irrituar ishte kur mori vesh se ishte mashtruar. Predikimet, të cilat mund të datohen pothuajse në kohën në të cilën është sjellë historia jonë, me të vërtetë na e paraqesin atë të irrituar dhe më pasionant se kurrë. Pastaj i ndodhi diçka që u ndodh të gjithë idealistëve të mëdhenj: erdhi ora kur ai hyri në një luftë me realitetin, me atë që ishte më mizore në të dhe në të cilën ndjeu një pengesë të pathyeshme. Duke parashikuar persekutimin e afërt, ai ndonjëherë, kundër vullnetit të tij, me një ashpërsi të pazakontë për fjalët e tij, tradhtonte hidhërimin e zhgënjimit të tij. Por ne përsërisim se është e pabesueshme që ai e lejoi veten të arrinte një sfidë të vërtetë. Në zjarrin e improvizimit, padyshim, ai nuk ishte gjithmonë i zoti i fjalës. Por ata që u përpoqën t'i impononin një sfidë të qëllimshme ndaj tij, e gjykuan shumë gabimisht. Shën Chrysostom ishte shumë i lidhur me kishën e tij dhe shumë i përkushtuar ndaj kopesë së tij për të kërkuar përndjekje, ashtu siç ishte shumë i guximshëm dhe krenar për ta shmangur ose për t'u përkulur para tij. Përplasjet midis autoriteteve kishtare dhe civile ishin aq të shpeshta dhe të pashmangshme në atë shekull, sa është interesante të pyesësh veten nëse Shën Gjoni, para se ai vetë të detyrohej të fillonte një biznes të tillë, gjoja nuk e kishte shqyrtuar kurrë se çfarë sjellje duhet ndjekur në një rast të tillë. Meqenëse, për shkak të boshllëqeve në dokumentet tona, mënyra e tij e vërtetë e veprimit duket disi e errët, është shumë e rëndësishme të shqyrtohet nëse ai nuk e ka shprehur idealin e tij në orët më të qeta të jetës së tij. Dhe vërtet, në Antioki, edhe në kohën më të hershme të predikimit të tij, ai na e zbuloi me shprehje të tilla, qartësia e të cilave nuk lë asgjë më shumë për të dëshiruar - dhe pikërisht në librin e tij për Shën Babiloninë kundër paganëve. Këtu për këtë Babiloni, reliket e shenjta të së cilës i shkaktuan kaq shumë shqetësim Julianit, ai tregon një histori mjaft të ngjashme me përplasjen e Shën Ambrozit me perandorin Theodosius gjatë masakrës së Selanikut dhe pendimit të famshëm që iu imponua perandorit. Kjo histori është absolutisht legjendare, dhe mund të thuhet edhe përrallore. Perandori - të cilin Shën Chrysostom nuk e emërton me emër, por me të cilin padyshim do të thotë Filipi, i modifikuar, megjithatë, nga imagjinata popullore, e tradhtoi në ekzekutim të pamerituar princin e ri, që iu dha si peng. Peshkopi i shenjtë i Babilës e refuzoi hyrjen e perandorit në kishë për këtë dhe Shën Chrysostom, duke shpjeguar veprimin e peshkopit, shpreh mendimet e mëposhtme për këtë çështje. “A duhet t'ju them diçka të çuditshme? Unë jam i habitur për këtë peshkop të bekuar jo aq shumë sepse ai i rezistoi tërbimit të sundimtarit, por sepse ai e kuptoi se deri në çfarë mase ishte e nevojshme për ta bërë këtë dhe nuk i kapërceu kufijtë as në veprat e tij, as në fjalët e tij. Që kjo e fundit është më befasuese se e para, është e lehtë të kuptohet nga fakti se shumë treguan guxim të ngjashëm, por nuk ishin në gjendje të ndalonin në kohë. (Më sipër u referohet filozofëve paganë dhe më poshtë, në veçanti, kujton një anekdotë për Diogjenin dhe Aleksandrin). “Është e zakonshme që njerëzit e zakonshëm të tregojnë guxim, por për të treguar veten të guximshëm sipas nevojës dhe në kohën e duhur, domethënë me proporcionalitet të denjë dhe maturi të përshtatshme, kjo kërkon një shpirt të madh dhe fisnik. Shimei e qortoi shumë ashpër mbretin e bekuar David dhe e quajti atë njeri gjaku, por këtë nuk mund ta quaj guxim - dhe do ta quaja mospërmbajtje të gjuhës, guxim të mendjes, shfrenim, paarsyeshmëri, gjithçka në vend të guximit. Sepse mendoj se kushdo që dëshiron të jetë akuzues, duhet ta largojë shpirtin sa më shumë nga paturpësia dhe krenaria dhe ta tregojë zellin e tij vetëm me fjalë e me vepra. Dhe mjeku, që duhet të presë një anëtar të ngërçuar, ose të ndalë zjarrin e inflamacionit, nuk e fillon shërimin me një shpirt plot inat, por përkundrazi, ai veçanërisht përpiqet ta mbajë mendjen të qetë, nga frika se mos gabon në artin e tij, për shkak të sikletit. Nëse ai që dëshiron të shërojë trupin ka nevojë për një qetësi të tillë, atëherë më thuaj, "në çfarë gjendje do ta vendosim shëruesin e shpirtit dhe çfarë lloj urtësie do të kërkojmë prej tij?" Pa dyshim, ka shumë kontradikta në jetën e çdo njeriu, dhe ka edhe në jetën e Shën Gjonit, megjithëse jeta e tij shquhet për zhvillimin e saj përgjithësisht shumë korrekt dhe harmonik. Por, me sa duket, mund të argumentohet se një person që kishte një kuptim kaq të qartë të përfitimeve të modestisë nuk duhet të kishte braktisur lehtësisht një dinjitet të njohur si kaq të vlefshëm, dhe na duket se ai që dënoi Shimein që e quajti Davidin një njeri të gjakut nuk duhet ta kishte thirrur menjëherë perandoreshën Jezebel. Duhet përsëritur se Shën Gojarti kishte një karakter të zjarrtë, por të kombinuar me një mendje të aftë për të kuptuar moderimin. Atë që Shën Gjoni nuk mundi t'i shmangej rënies dhe humbjes, megjithë fuqinë e madhe që zotëronte grada ipeshkvore e asaj kohe, edhe përkundër forcës së jashtëzakonshme që i dha dashuria e zjarrtë e popullit të Kostandinopojës - kjo shpjegohet me faktin se me guximin e tij të shenjtë, ai, siç thamë më parë, kreu njëkohësisht disa afera të pakëndshme. Shën Ambrozi e feston fitoren aty ku shën Gjoni mposhtet sepse, përkundrazi, ai di ta kufizojë sulmin e tij në një pikë dhe i përqendron forcat në një vend. Por urrejtja e klerit, e kombinuar me keqdashjen e grave, shkoi shumë më tej. Kjo urrejtje u bë e pakontrollueshme dhe e rrëzoi Shën Gojartin, sapo armiqtë e Gjonit arritën ta bindin Eudoksinë se ajo i nënshtrohej mallkimit të jashtëzakonshëm që ai hodhi kundër pasurisë, luksit dhe koprracisë. Pra, ne e sollëm historinë tonë në lidhjen e parë. Deri në këtë kohë, Shën Gjoni duket krejtësisht i pafajshëm dhe justifikimin e tij më të mirë e japin vetë armiqtë e tij. Ju duhet të lexoni listën e akuzave të ngritura kundër tij në këshillin "nën Duba" për të parë se nuk ka asnjë akuzë të vetme të rëndë këtu dhe shumë janë qartësisht për nder të tij. Ndërkohë, populli ishte gati gati të ngrinte indinjatën në Kostandinopojë dhe Eudoksia arrogante duhej të dorëzohej kundër dëshirës së saj. Arsyeja e kthimit të nderuar të Apxpeshkopit ishte një tërmet. Sipas koncepteve supersticioze të asaj kohe, krenaria më kokëfortë, pa e poshtëruar veten, mund t'i nënshtrohej një fenomeni që duhej parë si një zbulesë e zemërimit hyjnor. Dhe ja, Shën Chrysostom thirret nga mërgimi dhe nxiton të kthehet. Pasojat treguan se ky nxitim nuk ishte plotësisht i matur, pasi më vonë mund të thuhet se ai, edhe pse i rrëzuar në mënyrë të paligjshme, nuk ishte vërtetuar saktë në të drejtat e tij. Por duhet të dini gjithashtu se duke iu ekspozuar vullnetarisht këtij rreziku, mendimi për të cilin nuk i shpëtoi, ai dëshmoi vetëmohimin e tij të madh, pasi pothuajse vetëm kthimi i tij mund të qetësonte trazirat popullore. Pra, ai u kthye dhe nuk ka dyshim se ai u kthye pa hidhërim në zemër. Tashmë e kemi parë se sa i irrituar ishte ai pas kthimit nga Azia; tani, me t'u kthyer nga internimi, ishte krejtësisht ndryshe. Dhe disa u përpoqën të shihnin prova për këtë edhe në lavdërimet e tepërta që i dhanë Eudoksias në atë predikim, ku ai citon vetë tekstin e letrës në të cilën perandoresha i shpallte favorin e saj. A nuk shpresonte ende për një pajtim të sinqertë? Ndoshta ai donte t'i nënshtrohej pjesërisht këtij iluzioni, por ai nuk mund të mos e dinte se Eudoksia me shumë vendosmëri mori anën armiqësore ndaj tij dhe se pjesa më e madhe e përgjegjësisë për përmbysjen e tij ishte mbi të. Për herë të parë, ndoshta, fjala e tij kaq e sinqertë u zbatua në konsiderata politike. Paqja nuk zgjati shumë dhe ne po i afrohemi tashmë një momenti të qartë të historisë së kësaj mosmarrëveshjeje midis kryepeshkopit dhe perandoreshës - një moment që rrëfehet nga dëshmitarë të pakundërshtueshëm me detaje të përshtatshme dhe përgjithësisht përcillet prej tyre në mënyrë mjaft të qëndrueshme. Ky është rasti i famshëm në lidhje me statujën e argjendtë të Eudoksias, e ngritur drejtpërdrejt përballë Kishës së Madhe, në anën tjetër të sheshit. Prefekti i Kostandinopojës vendosi ta festonte hapjen e kësaj statuje me rituale dhe argëtime të natyrës botërore, madje edhe pagane. Më pas, i indinjuar, Shën Krizostomi mbajti një bisedë në të cilën nuk mundi t'i rezistonte duke iu referuar perandoreshës. Në përcjelljen e këtij episodi, Sokrati nuk e miraton Shën kryepeshkopin dhe ne nuk e mohojmë që një sjellje e tillë e guximshme nuk mund të mos turpërojë disi përkrahësit e partisë së moderuar. Gjithmonë do të ketë njerëz që mund të përsërisin disa nga vërejtjet e historianit Sokrati se St. Krizostomi bëri një sfidë të kotë këtë herë, se duhej të ishte sjellë krejt ndryshe, të kishte arritur një takim me prefektin, të kërkonte një audiencë me perandoreshën, të vepronte me kujdes dhe se në këtë mënyrë do të kishte më shumë gjasa të arrinte sukses. Natyrisht, Shën Krizostomi nuk u soll si politikan; ai nuk veproi as si peshkop i shekullit të IV-të, pra në atë epokë kur u vendosën marrëdhëniet e nevojshme dhe përgjegjësitë e ndërsjella midis autoriteteve civile dhe kishtare, që kërkonin kujdes dhe tolerancë. Por ai veproi si një apostull dhe as shpirti i tij dhe as ndërgjegjja e tij e krishterë nuk mund ta qortonin për asgjë. Me të kuptuarit e tij për shërbesën e shenjtë peshkopale, ai nuk mund të tërhiqej. Ai përndiqte gjithmonë në gjirin e familjeve të gjitha zakonet supersticioze ose idhujtare që kërkonin me kokëfortësi të përziheshin me ritualet shtëpiake dhe nuk mund t'i toleronte në një ritual publik për nder të një sunduesi të krishterë. Padyshim, ai gjithmonë këshillonte përmbajtje në lidhje me fqinjin, por vetëm për shkeljet që mbetën të fshehta, dhe jo në rastin e tundimit shurdhues. Ne kemi thënë tashmë se duket e besueshme që Shën Gjoni i referohej drejtpërdrejt Eudokisë në diskutimin e tij për statujën. Në çdo rast, ajo e konsideroi veten të ofenduar dhe shumë të ofenduar nga kundërshtimi i tij. Çfarë mendimi duhet të mbajmë për atë bisedë të famshme, e cila, siç thonë, filloi me një krahasim hakmarrës me Herodiadën? Ka pasur tentativa për të dyshuar në vërtetësinë e tij dhe kjo duhet të merret parasysh. Ne kemi një fjalim që fillon me këto fjalë, dhe Saville, së bashku me Montfaucon, e klasifikuan atë si spuria - domethënë të falsifikuar. Nga ana tjetër, disa shkrimtarë, si Paul Alberti dhe Abbot Martini, duke menduar tërësisht se aroma e shenjtë e Gjonit ishte zbutur shumë nga shkolla e historianëve të kujdesshëm, me sa duket janë të prirur të njohin vërtetësinë e saj. Në çështjen e kritikës nuk duhet të dorëzohet para ndjenjës, cilado qoftë ajo; këtu duhet të gjykojmë dhe, sa për ne, na duket se predikimi që po diskutohet nuk është plotësisht i denjë për Shën Gjonin. Ne mendojmë më tepër se ajo është apokrife, por nga kjo nuk mund të konkludojmë se aludimi për Herodianë nuk është thënë fare. Biseda është cituar tashmë nga Sokrati, i cili, pavarësisht se çfarë thonë ata, në përgjithësi duket mjaft i informuar për të gjithë këtë çështje, dhe nuk është një mashtrim i fortë për të pohuar se predikimi apokrif është përpiluar edhe para Sokratit dhe e ka mashtruar atë. Thjesht duhet të kujtojmë se Sokrati është pothuajse një bashkëkohës i Shën Krizostomit dhe i përket brezit të ardhshëm të menjëhershëm. Përkundrazi, supozimi i mëposhtëm është shumë i mundshëm: meqenëse biseda origjinale nuk është ruajtur, u përpilua një predikim apokrif në tonin e frazës së parë të hyrjes, kujtimi i së cilës mbeti tradicional. Krahasimi me Herodiadën, natyrisht, ishte i barabartë me krahasimin me Jezebelën. E meritonte apo jo perandoresha këtë krahasim, në çdo rast ishte tashmë një fyerje që Shën Gjoni e dënoi në gojën e Shimeit. “Nuk mund ta quaj këtë guxim, por do ta quaj mospërmbajtje të gjuhës, guxim të mendjes, shfrenim, paarsyeshmëri, gjithçka në vend të guximit.” Me çdo të drejtë, këto fjalë tani mund të drejtoheshin kundër tij. Por në rrethana të tilla, gjithsesi, duhet të mrekullohesh më shumë me guximin e tij sesa të dënosh pamaturinë e tij. Në përfundim të fjalës sime për Shën Vavilen, Shën Krizostomi tha se ky i fundit ishte i huaj për ndrojtjen, urrejtjen, frikën, lajkat dhe zemërimin. Nga e gjithë kjo, konkludojmë se vetë St. Gjonit, duke përjashtuar zemërimin, por ishte zemërim fisnik dhe, mund të thuhet, i shenjtë. Shën Gojarti dërgohet në mërgim për herë të dytë, kësaj here përfundimtare dhe indinjata, ose të paktën rebelimi, vërshon sërish me gjak rrugët e Kostandinopojës. I gjithë blloku u shkatërrua nga zjarri, por ne kemi thënë tashmë se Shën Krizostomi nuk ishte përgjegjës për këtë, pasi ai nuk kërkoi asnjë armë për ndihmë përveç elokuencës. I paepur në fushën fetare, ai nuk u largua kurrë nga kjo fushë; Ai nuk iku kurrë nga persekutimi, por as nuk i rezistoi. Do të ishte interesante të dinim se cilat ishin ndjenjat e tij emocionale në atë moment kur zyrtarët perandorak po e largonin nga qyteti ipeshkvnor. Vërtet, letrat e tij i kemi, por ato datojnë në një kohë disi të mëvonshme. Duket se në këto momente iu desh të luftonte me dy mendime të kundërta. Pa dyshim, atij i erdhi keq për fuqinë dhe ndikimin që përdori për interesat e fesë mbi kopenë e tij besnike. Ai tani mund të pyeste veten nëse nuk do të ishte më mirë, për të ruajtur këtë pushtet, të tregohej disi më tolerant ndaj autoritetit civil. Por gjithashtu nuk ka dyshim se ai i tha vetes se shembujt e pavarësisë madhështore ishin gjithmonë të rrallë dhe se nëse ai ishte disi fajtor para kopesë së tij, atëherë atyre iu dha një mësim i mrekullueshëm për të ardhmen. Dhe kjo bindje, krejtësisht e lirë nga çdo përzierje kotësie, mund t'i shërbente atij si ngushëllimi më i ligjshëm dhe më i fortë nga të gjitha. Shën Krizostomi duket se është tërësisht murg dhe jo politikan dhe mendojmë se e kemi treguar fare qartë se sa qartë ndryshon ai nga shumica e peshkopëve të kohës së tij. Vetëm shumë rrallë ai fliste për çështjet civile të kohës së tij, kështu që do të ishte interesante të ekspozonte atë pak që tha, për të parë nëse konfirmon apo jo atë që përgjithësisht mendohet për gjendjen e shtetit në shekullin e katërt, dhe së fundi të pyesim se cilat mund të kenë qenë shpresat ose frika e tij për të ardhmen. Meqenëse Shën Gjoni ishte thellësisht i zhytur në idealin e tij të bashkësisë apostolike, atëherë, në mënyrë rigoroze, ai mund të ndiente vetëm përbuzje për shoqërinë civile. Pa dyshim, gjendja e kohës së tij ishte e krishterë; ishte konsideruar kështu për një shekull të tërë dhe nuk kishte asnjë arsye për t'u frikësuar nga rikthimi fyes i paganizmit. Reagimi nën Julian ishte, në thelb, sa mizor aq edhe kalimtar. Sipas ashpërsisë së shprehjeve të librit për Shën Babilën dhe bisedave të Shën Grigorit të Nazianzit, nga forca dhe qëndrueshmëria e armiqësisë, mund të merret me mend se sa të mëdha duhet të kenë qenë frikërat e të gjithë peshkopatës prej disa kohësh. Por, sipas fjalëve të metaforës së Shën Athanasit, “reja kaloi” dhe tani e tutje qielli dukej i qartë. Shën Krizostomi nuk guxoi, megjithatë, të gëzohej plotësisht për fitoren; ai e dinte se sa shumë konvertime egoiste kishte dhe mendonte se kjo ishte pjesërisht përgjegjëse për një relaksim kaq të ndjeshëm të moralit të besimtarëve. Ata kujtuan se në epokën e persekutimit, besimi ishte më i pastër dhe guximi ishte më i guximshëm, megjithatë, ai nuk u pendua për ndërprerjen e tyre, duke e ditur se ishte e ndaluar të kërkohej tundimi dhe ata dridheshin edhe nga mendimi i dobësive që ai do të duhej të dëshmonte nëse persekutimi do të rifillonte. Por, në përgjithësi, ai qëndroi mjaft indiferent ndaj thirrjeve të perandorëve. Këta sundues, disa prej të cilëve shpesh mbanin anën e herezisë, ndërsa të tjerët, duke qenë të krishterë me emër, ruanin në oborrin e tyre gjithë luksin ekstrem të së shkuarës, nuk mund ta kënaqnin atë. Më së shumti, ai mund të bënte vetëm një përjashtim për Teodosin, i cili të paktën e ruajti gjithmonë meritën e Ortodoksisë dhe për nder të tij ai mbajti një panegjirik në një nga bisedat e tij në Konstandinopojë. Megjithatë, duhet theksuar se shumë vite më vonë, në rrethana të tjera, kur nuk kishte nevojë të bënte lëvdata zyrtare, ai, duke kujtuar çështjen e rrëzimit të statujave, foli ashpër për mizorinë e saj. Në veprat e Gjonit do të kërkonim më kot elementë të politikës të huazuar nga Shkrimi i Shenjtë. Ndonjëherë në interpretimet e tij të Dhiatës së Vjetër, për shembull, në shpjegimin e aktit të Uziahut, është e dukshme një tendencë drejt teokracisë. Në përgjithësi, ai kënaqet duke i shpërblyer gjërat e Cezarit te Cezari dhe gjërat e Zotit te Perëndia, dhe kujdeset shumë pak për Cezarin. Në vende të tjera, në terma shumë të saktë, ai urdhëroi bindje ndaj autoritetit. Herë merrte si shembull sjelljen e Davidit ndaj Saulit, herë riprodhonte udhëzimet e shën ap. Pali, dhe në veçanti vargu 4 i kapitullit të 13-të të Romakëve. Në fillim ai tha se shumica e sovranëve janë të korruptuar dhe të korruptuar, por ai menjëherë shtoi se avantazhet e pushtetit mbretëror janë aq domethënëse sa institucioni mbetet i dobishëm edhe kur mbretërit janë të padenjë. Çfarë do të kishte ndodhur nëse do të kishin përmbushur detyrat e tyre! "Çdo shpirt le t'i bindet fuqive që janë," përsëriti ai dhe, duke parashikuar kundërshtimin: "A bazohet çdo autoritet në të drejtën hyjnore?" – jo pa ndonjë vështirësi dhe pështjellim, u përgjigj kështu. "A është çdo sundimtar i emëruar nga Zoti? Unë nuk e pretendoj këtë, thotë Apostulli, sepse nuk po flas për secilin individ, por për pushtetin mbretëror në përgjithësi. Pra, unë pohoj se rendi ekzistues është vepër e urtësisë hyjnore. Falë tij, autoritetet ekzistojnë, disa urdhërojnë dhe të tjerët binden, gjithçka nuk është e rastësishme dhe e çrregullt, dhe njerëzit nuk lëkunden përpara e mbrapa, sikur të shtyhen". Një burrë që ishte kaq pak i verbuar nga madhështia mbretërore duhet të ishte edhe më pak i butë ndaj anëtarëve të gjykatësve. Ai nuk kishte asnjë besim tek ata dhe, me të vërtetë, duhet pranuar se nëse kishte shumë zyrtarë të lartë shumë të respektuar në shekullin IV, atëherë, përkundrazi, kishte, me sa duket, shumë sundimtarë të vegjël të një natyre shumë tiranike. Sipas mendimit të Shën Goldostomit, gjyqtarët “mbajnë vetëm emrat e gjyqtarëve, por në të vërtetë ata janë hajdutë dhe vrasës”. Njerëzit kërkojnë poste publike vetëm “për të gjetur arsye për grabitje, sepse unë nuk dua ta quaj këtë në emër të përfitimit të thjeshtë; ata e kërkojnë atë vetëm për të bërë, nga njëra anë, shpërndarje të kota dhe nga ana tjetër, për të shtypur vartësit e tyre”. Tagrambledhësit për Shën Gjonin janë objekt tmerri. "Çfarë mund të jetë më e keqe se një mbledhës taksash?" Janë ata që grabitin të vejat dhe jetimët. Nevojat shtetërore të asaj kohe ishin vërtet të mëdha dhe dëshmitë për këtë janë sa të pakundërshtueshme aq edhe të shumta. St. Chrysostom raporton të paktën një detaj interesant për këtë çështje. “Nëse është e pamundur të detyrohet ndonjë grumbullim i tepërt dhe mbledhësit nuk e dinë se si mund të bëhet kjo, atëherë hyjnë në marrëveshje me kolegët e tyre (pa dyshim, drejtpërdrejt më të lartë) dhe këta të fundit, përballë paguesve fatkeq, i kërcënojnë dhe i godasin. Nëpërmjet një komedie të tillë ata zbusin zemrat e keqpaguesve dhe zhvatin disa qindarka. Edhe më pak magjistratë civilë të Shën Gjonit kursejnë ushtrinë. Një ditë, duke vëzhguar kushte të ndryshme njerëzore, ai tha: "A doni të filloj me klasën e luftëtarëve? Në çfarë mëkatesh nuk bien çdo ditë? Ata godasin dhe ofendojnë bujarisht, vazhdimisht tërbohen dhe gëzohen për fatkeqësitë e të tjerëve. Si ujqërit, ata nuk janë kurrë të lirë nga krimi. Dhe a mund të ketë një det pa dallgë? Ata i kanë zili ata që janë të barabartë dhe janë të zili; Në varësi të tyre, ofendoni ata që në proceset e tyre gjyqësore i drejtohen ndërmjetësimit të tyre. Por cilat ishin pikëpamjet e Shën Chrysostom-it për të ardhmen e perandorisë? A i pa qartë rreziqet që i kërcënonin? Shumë në shekullin e IV iu nënshtruan iluzionit në këtë drejtim; njerëzit zakonisht nuk duan të mendojnë për katastrofa të mëdha deri në momentin kur këto të fundit tashmë po afrohen. Pothuajse në prag të marrjes së Romës, pas betejës së Polentias, shkrimtarët perëndimorë që lavdëruan këtë fitore e panë atë si vendimtare dhe nuk e parashikuan aspak fatkeqësinë që qëndronte në derë. Perandoria Greke ishte e destinuar të ekzistonte më gjatë se Perandoria Latine, megjithatë, pasi iu nënshtrua imponimit. Valenta do të sulmojë Gotfs, tashmë mund të ketë shumë frikë për ekzistencën e saj. Shën Gojarti, në ato gjykime kontradiktore që shprehte me radhë për forcat dhe pozitën e kësaj perandorie, na tregon çrregullimin e atyre kohërave fatkeqe, kur shpresa zëvendësohej vazhdimisht nga frika. Në rininë e tij, në momente të caktuara, ai nuk e imagjinonte aspak të ardhmen në një dritë të zymtë dhe, me sa duket, nuk mendonte se sulmet barbare dikur duhet të kërcënonin seriozisht ekzistencën e perandorisë. Pastaj ai e krahasoi botën aktuale me gjendjen e luftës së vazhdueshme midis hebrenjve dhe grekëve, duke e vendosur këtë ekskluzivisht për nder të Krishtit dhe duke mos harruar plotësisht Romën. "Dielli i drejtësisë", tha ai, "ka lind dhe qytetet, popujt dhe të gjitha kombet jo vetëm që nuk jetojnë më mes rreziqeve të tilla, por gëzojnë një paqe të tillë sa arti i luftës nuk njihet më. Pasi jemi vendosur paqësisht brenda qyteteve, pas mureve tona, ne mësojmë nga larg për ngjarjet ushtarake dhe e gjithë bota gëzon lirinë. kufijtë e perandorisë, dhe jo në qytete apo fshatra, si më parë. Pastaj, siç e kam thënë tashmë, me të vërtetë, trazira të pafundme dhe lloj-lloj luftërash ripërtëriheshin vazhdimisht në të njëjtin popull; tani, në të gjithë hapësirën e ndriçuar nga dielli, nga Tigri në Ishujt Britanikë, si dhe në Libi, Egjipt dhe Palestinë, e gjithë Perandoria Romake jeton në paqe. Qytetet shijojnë kohën e lirë dhe vetëm nga thashethemet e dinë që luftërat ekzistojnë. Krishti mund t'i kishte shkatërruar këto gjurmë të fundit të rendit të lashtë të gjërave, por Ai i lejoi të qëndronin për hir të paralajmërimit të të shkujdesurve, në mënyrë që t'i çonte në korrigjim dhe kryhen bastisje barbare për të mbajtur në roje ata që një botë e përsosur do t'i vinte në gjumë. Por tashmë në predikimin e parë mbi tekstin: "Unë pashë Zotin", ai na tregon se sa e vështirë ishte gjendja e gjërave në të vërtetë. Kudo ndihej pakënaqësia dhe ankthi dhe kudo u akuzuan autoritetet për paaftësi. Shën Krizostomi, me aq sa mundi, i justifikoi dhe u përpoq ta atribuonte më lart shkakun e fatkeqësisë: ai pa dënimin hyjnor këtu. "Ne jemi të shkatërruar nga veset tona, dhe nëse udhëheqësit tanë do të ishin Abrahami, Moisiu, Davidi dhe Solomoni, atëherë e njëjta gjë do të ndodhte. Megjithatë, zakonisht si në sistemin civil ashtu edhe në atë fetar ka udhëheqës të tillë që njerëzit meritojnë." Dhe ai i mbylli këto fjalime me këshilla disi të papritura për të treguar më shumë zell për kishën. Megjithatë, pavarësisht dënimit të drejtuesve, të gjithë kishin respekt shumë të dukshëm për ta. Një ndjenjë monarkike shumë e fortë mbretëroi atëherë në të gjithë perandorinë. Të gjithë ishin shumë të interesuar për atë që po ndodhte në gjykatë, ata flisnin shumë për çështjet politike, për të cilat në të shumtën e rasteve ishin mjaft keq të informuar, pasi, në atë epokë të despotizmit të dyshimtë, gjithçka ishte e rrethuar nga intriga të fshehta. Shumë nga përshkrimet e Shën Chrysostom na bëjnë të qartë se çfarë përshtypje të fortë bëri në mendjen e të gjithëve madhështia me të cilën janë veshur perandorët që nga koha e Dioklecianit. "Imagjinoni këtë kolonë luftëtarësh që shkëlqejnë me ar, këto karroca të tërhequra nga mushka të bardha, të zbukuruara në mënyrë të ngjashme me ar. Vetë qerret janë të zbukuruara me gurë të çmuar, të mbuluara me qilima të bardhë borë dhe të varura me pllaka metalike, të lëvizshme dhe të shndritshme. Dragonët janë të qëndisur në rroba mëndafshi, të fiksuara në krahët e floririt janë të mbështjellë me gunga. gurë të çmuar dhe frerë kuajsh janë në ar. Por kur shohim vetë perandorin, nuk i kushtojmë më vëmendje të gjithave: vetëm ai tërheq sytë e të gjithëve dhe ne shikojmë rrobat e tij të purpurta, diademën, fronin, kapëset, këpucët dhe shprehjen madhështore të fytyrës së tij. Me kalimin e kohës përpara, fatkeqësitë e perandorisë shtoheshin dhe një pasqyrim të gjallë të kësaj gjejmë në predikimet e Shën Chrysostom-it. Ndërsa mbante fjalime mbi Letrën drejtuar Efesianëve, ai u kujtoi dëgjuesve të tij luftërat dhe fatkeqësitë që kërcënonin nga të gjitha anët, foli për qytete dhe provinca të shkatërruara plotësisht, tregoi mijëra njerëz që ishin skllavëruar nga barbarët dhe ndëshkimet e shumta hyjnore, paralajmërues të Gehenës. Që nga momenti kur pushtuesit e perandorit Valens bënë një çarje të madhe në murin kufitar, barbarët pak nga pak pushtuan perandorinë. Në fund, si me forcë, ashtu edhe nën petkun e aleatëve, ata arritën të formonin një pjesë të konsiderueshme të popullsisë si në vetë Kostandinopojë, ashtu edhe në rrethinat e saj. Shumica e këtyre barbarëve ishin gotë, dhe shumica e gotëve u bënë arianë. Tashmë kemi parë se sa e nevojshme është St. Krizostomi i pasqyroi pretendimet e tyre kur udhëheqësi i tyre Gaina kërkoi lëshimin e një prej kishave brenda qytetit për ta, ndërsa që nga koha e Teodosit arianët e fundit u detyruan të organizonin tubimet e tyre jashtë mureve të qytetit. Por iu duk e pamjaftueshme vetëm për të parandaluar kapjen e heretikëve: ai donte të tërhiqte këta banorë të rinj të perandorisë në Ortodoksi, ose, më saktë, ai vendosi të fitonte mbi ata që ishin ende paganë në besim, pasi ishte pothuajse e pamundur të shpresohej për konvertimin e masës së gotëve që tashmë kishin pranuar Arianizmin. Nga barbarët në Kostandinopojë u formua pak nga pak një shoqëri e krishterë dhe ndër bisedat e botuara për herë të parë nga Montfaucon dhe në pjesën më të madhe shumë të rëndësishme, më interesante është ajo që Shën Gjoni foli para kësaj shoqërie në kishën e Shën Palit, pasi prifti predikoi për herë të parë në gjuhën gotike - gote. Ai tregon në këtë predikim gjithë krenarinë dhe gëzimin e tij për këto pushtime të reja. Ai do të donte që paganët të ishin të pranishëm dhe të dëshmonin konvertimin e vetë barbarëve. Ndërsa filozofët paganë nuk mundën kurrë të tërhiqnin as bashkatdhetarët e tyre në mësimet e tyre, apostujt e Krishtit, këta peshkatarë të varfër, jo vetëm tërhoqën gjithë botën romake drejt besimit, por tani po e përhapin fitoren e tyre edhe më tej dhe po u mësojnë fjalën hyjnore atyre popujve për ekzistencën e të cilëve Platoni as që dyshonte. Le të turpërohen edhe hebrenjtë, sepse rryma e re e paganëve në Kishë u ka paraprirë për të dytën herë. Për t'i turpëruar plotësisht hebrenjtë dhe në të njëjtën kohë për të shenjtëruar fisnikërinë e të konvertuarve me autoritet biblik, ai ngjall kujtimin e Abrahamit, patriarkut të dalë nga Kaldeja, pra edhe barbarit, dhe të Magëve të Ungjillit. Le të mos çuditemi kur i shohim në kishë këta vëllezër të një kombësie tjetër, por, përkundrazi, le të jemi krenarë për këtë. Që nga ajo kohë, komuniteti gotik mbeti gjithmonë një nga shqetësimet kryesore të Shën Gojartit. Gjatë mërgimit të tij, në thellësi të Kapadokisë dhe madje edhe në Kukuzë, sapo u çlirua nga fatkeqësitë e tij, ai, me aq sa mundi, e kreu shërbimin e tij nga larg dhe, në të njëjtën kohë duke u kujdesur me zell të zjarrtë për misionet fenikase, madje duke mbajtur parasysh konvertimin e persisë së barbarit të tij, nuk humbi. Ai i udhëzoi miqtë e tij të Konstandinopojës të monitoronin ortodoksinë e tyre dhe ta zëvendësonin atë që sapo kishin humbur me një peshkop ortodoks nga kombësia e tyre. Spektakli i fatkeqësive të brendshme të perandorisë, sulmet gjithnjë e më kërcënuese dhe më në fund qetësimi i moralit të krishterë, duhet të kenë futur mendime të trishtuara në mendjet e zymta. Dhe nuk duhet të habitemi që ideja e fundit të afërt të botës ishte përgjithësisht mjaft e përhapur në atë kohë. Ky besim, i cili ushqeu besimin e brezit të parë të krishterë, tashmë është hedhur poshtë mizorisht. Kështu, që nga koha kur persekutimi pushoi, nga momenti kur panë atë që Tertuliani e njihte si kurrë të pamundur, d.m.th., Cezari i krishterë, tashmë po shfaqej një prirje e re. Shumë menduan se perandoria e konvertuar ishte e destinuar për një të ardhme të madhe. Kjo është arsyeja pse poeti Prudentius, duke lavdëruar njëkohësisht betejën e Polentias dhe apelin e përgjithshëm të Senatit Romak, ishte i huaj ndaj çdo mendimi dëshpërimi. I dukej e qartë se Roma e krishterë ishte e destinuar për një fat, natyrisht, jo më pak të mrekullueshëm se Roma pagane. Shën Krizostomi ndante zakonisht një lloj tjetër mendimi. Nuk ka dyshim se ai këmbënguli me shumë kujdes që ne të mos përpiqemi të zgjidhim probleme të pazgjidhshme, se Providenca e lë me mençuri fundin e botës të panjohur për ne, si dita e vdekjes së secilit prej nesh, dhe se më në fund Biri i Njeriut do të vijë si Tat - por, megjithatë, mund të shihet se për cilin supozim ishte më i prirur. Në bisedat e tij për Ungjillin, Shën në Mate, ai dikur shprehet si vijon: “Fundi po afron; Ne nuk e dimë se ndoshta fundi i botës do të ndodhë brenda jetës së brezit tonë dhe se do të vijë një ditë e tmerrshme që do të na sjellë përpara një gjyqi të tmerrshëm, ku nuk ka respekt për askënd. Sepse shumica e shenjave të ungjillit janë përmbushur pothuajse të gjithë: Luftërat, tërmetet dhe uria tashmë po ndodhin. Koha e mbetur nuk mund të jetë shumë domethënëse. Disa kohë më vonë, kur shpjegonte Ungjillin e Gjonit, ai shprehu të njëjtat mendime të pandryshueshme. "Zoti është afër, prandaj ki kujdes, ne nuk jemi larg shfaqjes së dritës, dhe botës tashmë po i vjen fundi. Luftërat, fatkeqësitë dhe tërmetet e lajmërojnë këtë dhe varfërimi i dashurisë flet për këtë. Sepse, ashtu si një trup që është afër vdekjes është i dëshpëruar nga shumë sëmundje dhe ashtu si gëlqereja bie nga çatia dhe muret e një shtëpie, po ashtu është gati për të gjithë ne. anët, sepse fundi i universit tashmë po afrohet dhe po qëndron te dera.” Është krejt e natyrshme që njerëzit që merren me hamendje të tilla kërkonin të gjenin datën e saktë të kësaj ngjarjeje dhe vërtet ia atribuonin këtë të fundit vitit 400. Duke ruajtur rreptësisht idenë se ky moment është i panjohur, Shën Gjoni, megjithatë, ndonjëherë nuk shfaqte rezistencë të fortë ndaj një mendimi të tillë. Në të njëjtën bisedë nga e cila sapo cituam një fragment, ai diskuton kuptimin e fjalës "afër" në thënien e Shën Krishtit dhe thotë se mund të nënkuptojë fare mirë vitin e 400-të dhe se për këtë arsye duhet të jetë në çdo rast gati. Në bisedën e tij të dytë mbi Letrën drejtuar Kolosianëve, përsëri gjejmë gjurmë të të njëjtave frika - frikë karakteristike për masat, por jo për vetë St. Krizostomi. Në shpjegimin e letrës së parë drejtuar thesalonikasve, ai shprehet se ky moment është ndoshta shumë afër dhe prej këtu nxjerr një mendim shumë të dashur për zemrën e tij: çfarë rëndësie ka për ne përkufizimi i këtij momenti? Të gjithë janë të bindur për vdekjen e tij, dhe a nuk mjafton kjo? Megjithatë, edhe më vonë, gjatë ekspozimit të Letrës drejtuar Hebrenjve, duke kujtuar fjalët: "Ka edhe pak kohë që Ai që po vjen do të vijë dhe nuk do ta shkatërrojë", ai vuri në dukje se, sipas Ungjillit (Mateu 24:14), fundi i botës do të ndodhë kur Ungjilli të njihet në të gjithë universin dhe e bën të qartë se kjo është pothuajse e qartë tani. Por përkundrazi, kishte njerëz që përsërisnin se të gjitha këto frikë nuk ishin gjë tjetër veçse iluzione qesharake. Kaq shumë kohë ka kaluar që nga Jezu Krishti dhe fundi i botës nuk ka ardhur ende! Shën Gjoni kishte frikë nga një arsyetim i tillë, duke kuptuar qartë se ato shërbejnë vetëm për të inkurajuar ata që bëjnë një jetë të keqe. Ai u tha atyre që ndanë këto mendime se njerëzit arsyetonin në mënyrë të ngjashme në prag të vetë përmbytjes. Shën Martini, peshkopi i Tours, është një njeri me mendje më pak të ndritur se Shën Chrysostom, por me një zemër po aq të pastër dhe të dashur, i cili jetonte në skajin e kundërt të perandorisë dhe në një provincë edhe më të prirur ndaj sprovave katastrofike se Siria ose Thraka, gjithashtu e konsideronte të pashmangshme katastrofën që vinte nga lart: ai madje mendonte se tashmë në Antikun e tij. Është shumë domethënëse të theksohet ky besim, i përbashkët për dy të krishterë, më shumë se të gjithë njerëzit e tjerë të kohës së tyre, të mbushur me shpirtin ungjillor. Falë tij, ata qëndrojnë pakrahasueshëm më afër se të gjithë bashkëkohësit e tyre të epokës apostolike dhe madje vijnë në kontakt të drejtpërdrejtë me të. Dhe është e qartë se të dy kishin kaq pak shqetësim për shoqërinë civile: çfarë rëndësie mund të kishte që e nesërmja t'i jepte fund ekzistencës së saj? Katër murgj nitrianë njihen me emrin e vëllezërve "Longi" ose "Longi" (Longi, Magni): Ammonius, Dioscorus, Eusebius dhe Euthymius). Këta persona, të famshëm për jetën e tyre të virtytshme, rreptësisht asketike, u akuzuan nga Teofili i Aleksandrisë për Origjenizëm dhe u shkishëruan prej tij nga kisha. Duke ikur nga persekutimi që u bë kundër tyre, vëllezërit, pas shumë bredhjesh, iu drejtuan ndërmjetësimit të Shën Chrysostom. Ky i fundit, duke kuptuar se kishin të drejtë, i pranoi të arratisurit në shoqëri dhe i kërkoi Teofilit për faljen e tyre, gjë që shërbeu si arsye që peshkopi Aleksandrian të akuzonte vetë Gjonin për herezi dhe përshpejtoi rrjedhën e trishtuar të ngjarjeve. Shënim përkthimin Natyrisht, motrat e lartpërmendura “Agapit”. Shënim përkthimin Arian gotik Gaina, duke përfituar nga rëndësia e tij për perandorinë, i paraqiti perandorit Arkadius një sërë kërkesash poshtëruese, me të cilat ky i fundit u detyrua të pranonte. Kërkesa e fundit e Gainës ishte t'u siguronte arianëve një nga kishat e kryeqytetit për adhurim publik. Shën Krizostomi e bindi Arkadin që të mos “ua falte qenve gjërat e shenjta” dhe e bindi Gainën për paligjshmërinë e kërkesës së tij, duke treguar në këtë çështje përkushtim dhe guxim të rrallë. Shënim përkthimin Sipas rrëfimit të historianit Sokrati, mbretëresha Eudoksia, në Kishën e Apostujve, ia hodhi Shën Gjonin djalit të saj Teodosit, i cili atëherë ishte ende në foshnjëri, dhe kështu i tha kryepeshkopit: “Për hir të këtij djali të vogël timin, djalit tuaj shpirtëror, të cilin unë e linda, dhe ju e morët nga pagëzimi, pagëzimi!” (Historia kishtare, Libri VI). Shënim përkthimin Do të ishte e rëndësishme, me saktësi më të madhe se studiuesit Tilmont, Montfaucon dhe Stilling, të përcaktohej koha e dorëzimit të atyre bisedave nga të cilat janë marrë si kjo ashtu edhe pjesët që citojmë menjëherë më poshtë. Por këtë mund ta arrijmë vetëm duke hyrë në detaje të tilla që plani i punës sonë nuk e lejon. Prandaj, këtu do të kufizohemi vetëm për të vënë në dukje disa ndryshime në pikëpamjen e Shën Gojartit, pa u përpjekur t'i krahasojmë ato me ndryshimet politike që duhet t'u përgjigjen.