Глава VI. Двор и государство

Niewątpliwie najlepiej poznaną częścią pola św. Chryzostoma jest jego biskupstwo w Konstantynopolu. Ten wielki spektakl biskupa w walce z cesarzową, stawiającą opór z niezłomną energią, ostatecznie zwyciężony, ale wciąż potężny i budzący grozę nawet na wygnaniu, przyciągnął wzrok tych, którzy znaleźli tu wspaniałą okazję do zadziwienia się niezachwianą niezależnością i cudowną bezinteresownością niezrównanego chrześcijanina. Nie jest naszą intencją przytaczanie tutaj opisu tych wydarzeń: wykracza to poza nasz temat i nie mamy żadnego pożytku z takiego opowiadania, ponieważ poprzednie prace naświetliły te wydarzenia niemal tak bardzo, jak to możliwe, to znaczy, jeśli w niektórych częściach tego dramatu pozostają ciemne strony (a rzeczywiście są), przyczyną tego jest niekompletność dokumentów, do których nie można nic dodać inaczej niż na podstawie arbitralnych przypuszczeń. Potrzebujemy jednak z tego tak ważnego okresu życia św. Chryzostoma, aby wybrać główne cechy, które dostarczają informacji o moralności dworu bizantyjskiego oraz o sposobie postępowania, jaki biskup przyjął w stosunku do tego dworu. Wypędzenie św. Chryzostoma miało wiele powodów. O jednym z nich nie mieliśmy jeszcze okazji porozmawiać, ale wystarczy to podkreślić w skrócie: był to spór teologiczny wywołany jego interwencją w dość skomplikowaną sprawę orygenistów i patronatem, jaki udzielił Długim Braciom 46 . Kwestia herezji Orygenesa była jednak niczym innym jak pretekstem, za którym kryła się ostrożna i równie żarliwa nienawiść do patriarchy Aleksandrii. W istocie powodem tym była głównie osobista rywalizacja biskupa Teofila ze św. Chryzostomem, zresztą atak przyszedł od pierwszego i po jego stronie leżała ciężka wina. Wspomnieliśmy już o dwóch innych powodach: była to przede wszystkim reforma, którą podjął od razu po wstąpieniu na tron ​​​​biskupi, w stosunku do bardzo rozwiązłego, a nawet bardzo skorumpowanego duchowieństwa. Wreszcie i odtąd już tylko to powinno nas interesować, powodem była uporczywa kontynuacja w Konstantynopolu walki z luksusem, którą podjął w Antiochii. Dopiero teraz ciosy św. Jana były skierowane wyżej i uderzał zło z większą siłą. Nie oszczędził ludu bezpośrednio otaczającego cesarzową, ani nawet samej cesarzowej, a stosownie do wpływu i siły tych, których atakował, wzmacniał nie umiar, ale śmiałość swoich przemówień. Nie przedstawilibyśmy pełnego obrazu moralności IV wieku i nie określilibyśmy wagi wyczynu św. Chryzostoma, gdybyśmy nie zbadali nieco bliżej, na czym polegał ten decydujący etap jego apostolstwa. Św. Chryzostom przestrzegał surowej zasady, którą wyznaczyli sobie wszyscy wielcy chrześcijanie IV wieku: nie zabiegał o biskupstwo, a nawet robił wszystko, aby go unikać. Będąc jeszcze bardzo młodym, odmówił tego, pomimo obietnicy, jaką dał swemu przyjacielowi, św. Bazylemu, i nie można mu tego zarzucić, gdyż nagrodził swoją pokorę wspaniałymi latami swego kapłaństwa w Antiochii, reprezentując okres, w którym dał kaznodziejom wszystkich czasów w pełni spełniony obraz doskonałości. Kiedy eunuch Eutropiusz wybrał go na pierwszy tron ​​cesarstwa, trzeba było go przebiegle wywieźć z Antiochii. Ale idąc za przykładem innych wielkich współczesnych biskupów, nie zrzekł się tej rangi, zdając sobie sprawę z jej nieuchronności. Można nawet pomyśleć, że głęboki żal, jaki odczuwał, opuszczając swoich ukochanych Syryjczyków, wkrótce zmieszał się z tajemną radością: teraz miał możliwość, bez żadnych przeszkód, z pełnią najwyższej władzy tamtej epoki, pracować nad reformą moralności. Osoba posiadająca swoją energię nie bez wewnętrznej satysfakcji spotyka możliwość swobodnego oddawania się realizacji swoich pomysłów. Początkowe etapy jego administracji biskupiej (konsekrację przyznał mu Teofil z Aleksandrii 26 lutego 398 r.) najwyraźniej nie zapowiadały wszystkich burz, które miały nastąpić później. Bycie dobrym psychologiem, Teofilem z Aleksandrii, według Bishopa. Palladia już na pierwszy rzut oka przewidziała, jak daleko Chryzostom da się ponieść swojej niezłomnej i bezinteresownej energii. Być może opinia publiczna nie uległa tym przeczuciom do tego stopnia, gdyż czas od 398 do 399 r. wydawał się stosunkowo spokojny. Bez wątpienia przesadą byłoby stwierdzenie, jak ujął to Palladiusz w swoim oryginalnym języku, że „Św. Jan, prowadząc swoją owczarnię, posługiwał się jedynie fajką rozumu, a rzadko posługiwał się laską”. Ale sądząc po niektórych rozmowach, które pozostały z tego czasu (a stanowią one jednak tylko niewielką część wszystkich, które miał wówczas wygłosić), zaczął, podobnie jak w Antiochii, zarówno od teologii, jak i od moralności. Co prawda, jednocześnie z niezwykłą energią walczył z częstym uczęszczaniem na spektakle; Ponieważ jednak potępiał tu zło, w które uwikłani są wszyscy, a potępiając je, nie wskazywał jednostek, nie odnosił się do żadnej szczególnej klasy społeczeństwa, nie mógł wzbudzić zbyt silnej nienawiści. Ale jeśli jego głoszenie najwyraźniej było początkowo dość umiarkowane, to środki dyscyplinarne, które podjął w tym samym czasie, wskazywały już na całą stanowczość jego decyzji, całą niepohamowaną odwagę. Palladium podaje nam bardzo kompletną listę tych środków, którą chętnie od niego pożyczamy. Niektórzy krytycy niewątpliwie uznali, że Palladiusz był stronniczy w stosunku do św. Chryzostoma i że w jego biografii jest zbyt wiele protekcjonalności, jednak wydaje się, że nie jest to do końca sprawiedliwe. Stwierdzamy, że w ogóle postać św. Joanny, tak jak jest ona odzwierciedlona w tym dialogu, jest dokładnie taka sama, jaką ukazuje nam się w opowieściach o Sokratesie czy Sozomenie. Według Palladiusza św. Chryzostom chciał przede wszystkim poprawić moralność duchowieństwa i dziewic – stąd jego posunięcia przeciwko Sinizaktom 47. Następnie zadbał o wyeliminowanie bezużytecznych wydatków biskupstwa, a kwoty dotychczas wydawane na puste potrzeby przeznaczał na istniejące szpitale i przytułki; zbudował wiele nowych szpitali i zapewnił im pełną kadrę lekarzy, kucharzy, służby itp. Co więcej, poprawiał moralność wdów, oferując im wybór między surowym życiem a drugim małżeństwem; ustanowił wspólną modlitwę nocną i zwoływał do niej trzodę, co, jak się wydaje, wywołało niezadowolenie wielu księży i ​​diakonów, zmuszonych do czuwania wraz z wiernymi. Chciał skorygować moralność świeckich, swoim słowem i przykładem potępiał obżarstwo i biesiadowanie, tolerowane, a nawet zachęcane przez biskupów takich jak Nectarius czy Teofil. Na koniec prześladował chciwość, pychę i okrucieństwo bogatych, przypominając im polecenie św. Pawła skierowane do Tymoteusza (1,16-17): „Napominaj bogatych tego świata, aby nie mieli o sobie wygórowanego mniemania i nie pokładali ufności w niewiernym bogactwie”. Wszystkie te różne próby nie mogły odbywać się całkowicie jednocześnie. Palladiusz nie podaje chronologicznej informacji o kolejności ich następstwa, wiemy jednak, że św. Jan według Fleury’ego „zawsze demaskował wady jedna po drugiej i przestał z nimi walczyć dopiero, gdy je wykorzenił lub przynajmniej zauważalnie osłabił”. Wydaje się prawdopodobne, że zaczął od napomnienia duchowieństwa, a zwłaszcza od bardzo trudnej sprawy Sinizaktów, i należy stwierdzić, że kampania przeciwko luksusowi i bogactwu była dopiero na drugim miejscu. Potwierdzeniem tego przypuszczenia jest fakt, że przez dwa lata (398 i 399) widzimy biskupa w bardzo dobrych stosunkach z Eudoksją. Zorganizował wówczas np. przeniesienie relikwii niektórych świętych, których imiona nie są nam znane. Doskonale znamy tę uroczystość religijną dzięki homilii, która po raz pierwszy ukazała się w wydaniu z Montfaucon. Procesja z krzyżem opuściła Wielki Kościół w środku nocy i idąc z uroczystą powolnością, dopiero o świcie dotarła do kresu swojej trasy, do kaplicy Dripiya św. Thomas, prawie dziewięć mil od miasta. I to, co było tutaj najbardziej zadziwiające, to nie tłumy mnichów, ani chóry dziewic, ani rzędy księży, ani niezliczona rzesza świeckich, wolnych i niewolników, dużych i małych, obywateli Konstantynopola i cudzoziemców, ani sam Bosfor, pokryty oświetlonymi statkami. Najbardziej zdumiewająca była pobożna pokora cesarzowej, która ubrana w purpurę i ukoronowana diademem, jak niewolnica, chodziła pośrodku tej mszy, aż za święte relikwie, dotykając ręką kapliczki i okryć, które ją okrywały, nie opuszczając jednocześnie pałacu, gdzie nie mogli jej widzieć nawet wszyscy nadworni eunuchowie. Obok niej promieniał widoczną radością szedł arcybiskup, a radość ta przelała się w rozmowie, którą wygłosił zaraz po przybyciu, z której zaczerpnęliśmy poprzedni opis. Zachowanie Eudoksji było tym bardziej niezwykłe, że jej mąż, nietaktowny Arkady, okazywał tu znacznie mniej uczuć. Niewątpliwie św. Chryzostom cieszył się, że następnego dnia sam cesarz odwiedził kaplicę św. Tomasza. Ale musiał też przeżyć rozczarowanie – o czym jednak nam nie mówi – bo też tego dnia wygłaszał kazanie, lecz arogancki władca nie zaszczycił go zaszczytem słuchania jego nauczania. Taka była jednomyślność i całkowita zgoda, która panowała między Chryzostomem a cesarzową we wrześniu 398 roku. Od roku 399, a zwłaszcza od roku 400, szybko nastąpiły ważne wydarzenia, a działalność św. Chryzostoma objawia się w wielu trudnych okolicznościach. Takie były przede wszystkim działania podjęte przez Eutropiusza przeciwko przysługującemu Kościołowi prawu schronienia, któremu Jan stanowczo się sprzeciwiał, a następnie katastrofa, która obaliła eunucha i pogrążyła go w drżeniu u stóp samych ołtarzy, których prawa do obrony jeszcze niedawno odrzucił. Św. Chryzostom bierze na siebie obronę i na próżno stara się go wesprzeć. Potem następuje niepokój, podburzany przez gotyckiego wodza Gainę 48. Interwencja św. Jana w tej sprawie, o ile możemy to wywnioskować z niekompletnych dokumentów, pozostaje dość niejasna, w każdym razie musiała mieć charakter raczej religijny niż polityczny. Najwyraźniej jego głównym zamiarem było uniemożliwienie arianom-Gotom oddania kościoła znajdującego się w mieście, czego żądał ich przywódca. Ale już sam autorytet, z jakim arcybiskup jawił się oczom ludu w tych dwóch procesach, niewątpliwie wzbudził zazdrość dworu. Eudoksja była równie ambitna, jak zachłanna i zmysłowa. Słaby Arkady, całkowicie kontrolowany przez żonę, był ze swojej strony bardzo dumny i drażliwy wobec każdego, kto najwyraźniej naruszał jego prawa. Zauważmy jednak, że do tego czasu nie natrafiliśmy na wyraźny ślad jakiegokolwiek otwartego ataku św. Jana na Eudoksję. Pewne jest jednak, że już od roku 401 panowała całkowita niezgoda między arcybiskupem a cesarzową, gdyż gdy biskup Porfiry z Gazy chciał zamknąć kościoły w swoim kraju i wypytał św. Jana o jego petycję, ten nie zdecydował się już bezpośrednio polecić go Eudoksji, lecz ograniczył się do wysłania go do szlachcica Amancjusza. Co się więc stało? Trudno sobie wyobrazić, aby św. Chryzostom jako pierwszy pozwolił sobie na jakikolwiek nieuzasadniony ruch ofensywny, mamy na myśli - osobistą wskazówkę, w pełnym tego słowa znaczeniu, jasną, zamierzoną i publiczną. Późniejsze historie, które twierdzą, że bronił on majątku biednej wdowy przed cesarzową, mogą zawierać pełną prawdę, nie są jednak na tyle autentyczne, aby można było na nich skorzystać z ostrożnej krytyki. Najprawdopodobniej początkiem kryzysu była przebiegłość, z jaką bogaci, przestraszeni sposobem życia, który św. Jan uświęcał własnym przykładem, a także tonem swoich pierwszych słów, jakie do nich wypowiadał, zdołali zainteresować Eudoksję jego sprawami. Największa odpowiedzialność musi spaść na te wdowy, których postępowanie od samego początku tak odważnie starał się poprawić. Bez wątpienia to Marza, Kastrizia i Evgrafia przekazały cesarzowej część jego przemówień, bezmyślnie zniekształcając ich sens i wymyślając dowolne interpretacje. Bez wątpienia ujawniali także wyimaginowane aluzje, które odtąd św. Jan powinien był robić to ostrożnie, w obawie przed narażeniem swojego interesu na ryzyko. Nie mniej aktywna i zdradziecka była zazdrość, jaką wzbudził w świecie kościelnym. Jej głównymi agentami byli dwaj biskupi – Sewerian i Antioch, wspólnicy Teofila, a zwłaszcza Sewerian, znakomity frazesarz i sprytny intrygant, cieszący się dużym zaufaniem do Eudoksji. Pole do najróżniejszych intryg otworzyła podróż św. Chryzostoma do Azji w sprawie biskupów Simonickich. Jego nieobecność była dość długa: trwała kilka miesięcy. Cóż za sprzyjająca szansa pojawiła się dla Marzy i jej przyjaciół, dla Seweriana i jego wspólników! Ich sprawę ułatwiła jeszcze surowość i nietaktowność diakona Serapiona, który zastąpił św. Jana i cieszył się jego całkowitym zaufaniem. Jeśli jednak trzeba mu przyznać uznanie za jego surową moralność i nie można odmówić mu samozaparcia, to jednak nie miał w sobie tych żywych źródeł miłosierdzia i miłości, które złagodziły wielką surowość jego biskupa. Po powrocie św. Jan zastał swój Kościół podzielony i zagubiony i w przypływie gniewu (złości jednak szlachetnej), spowodowanej wyłącznie jego ognistą i rzadką miłością do wiernych, wypędził Seweriana. Ale Eudoksja, odegrawszy prawdziwą komedię, w której rolę odegrał także jej syn Teodozjusz 49, dzięki prośbom doprowadziła do pojednania między biskupami. Sewerian wrócił z Chalcedonu i obaj biskupi w dwóch przemówieniach wygłoszonych jedno po drugim uroczyście ogłosili ludowi, że pokój został ustanowiony. Trzeba przeczytać te dwie rozmowy, żeby dostrzec różnicę między tymi dwoma charakterami: św. Chryzostomem, żarliwym i pełnym pasji, ale do szpiku kości chrześcijaninem, oraz Sewerianem, intrygantem, człowiekiem zimnym i przebiegłym, którego hipokryzję widać już w pierwszych jego słowach. Co się stało dalej? Doskonale zdajemy sobie sprawę z kontrowersji św. Chryzostoma i Teofila, której przyczyną były dogmatyczne różnice zdań, a zwłaszcza konflikt autorytetów. Cała sprawa Długich Braci, egipskich mnichów oskarżonych o orygenizm, wydaje się całkiem jasna w swoim konsekwentnym toku. Łatwo zrozumieć i docenić rolę św. Epifaniusza, człowieka całkowicie uczciwego, ale niezwykle niespokojnego w charakterze, oraz rolę Teofila, który we wszystkim miał na celu jedynie zaspokojenie swojej nienawiści i osobistych interesów. Nie ulega wątpliwości, że cesarzowa Eudoksja, o której działalności Palladiusz, Sozomen i Sokrates mówią niejasno, w rzeczywistości działała bardzo energicznie, choć nie możemy prześledzić dokładnych odkryć tej działalności. Żadnego oczywistego faktu nie da się ustalić z całą pewnością. Czy to sprawiedliwe, jak twierdzi historyk Zosima, że ​​św. Chryzostom nigdy nie przestał wyśmiewać Eudoksji? Przynajmniej to stwierdzenie pogańskiego historyka wydaje się mocno przesadzone. Jest prawdopodobne, że zdradzieckie sztuczki interpretatorów wyimaginowanych wskazówek zawsze były kontynuowane. Wykorzystując charakter elokwencji Jana, z pewną dozą nieuczciwości, mogli uważać swoje zadanie za całkiem łatwe, a powinno było stać się jeszcze łatwiejsze ze względu na stan ducha, w jakim znajdował się arcybiskup od czasu powrotu z Azji. Energia, z jaką działał przeciwko swojemu staremu przyjacielowi, biskupowi Severianowi, pozwala zobaczyć, jak bardzo był zirytowany, gdy dowiedział się, że został oszukany. Homilie, które można datować niemal na czas, do którego doprowadzono naszą historię, rzeczywiście przedstawiają go jako zirytowanego i bardziej żarliwego niż kiedykolwiek. Wtedy przydarzyło mu się coś, co zdarza się wszystkim wielkim idealistom: wybiła godzina, kiedy wdał się w walkę z rzeczywistością, z tym, co w niej najokrutniejszej i w której poczuł przeszkodę nie do pokonania. Przewidując zbliżające się prześladowania, czasami wbrew swojej woli, z niezwykłą dla jego słów surowością zdradzał gorycz swego rozczarowania. Powtarzamy jednak, że jest mało prawdopodobne, aby pozwolił sobie na podjęcie prawdziwego wyzwania. W ogniu improwizacji niewątpliwie nie zawsze był panem słowa. Ale ci, którzy próbowali rzucić mu świadome wyzwanie, oceniali go bardzo fałszywie. Św. Chryzostom był zbyt przywiązany do swojego Kościoła i zbyt oddany swojej owczarni, aby szukać prześladowań, tak samo jak był zbyt odważny i dumny, aby go unikać lub kłaniać się przed nim. Starcia pomiędzy władzami kościelnymi i cywilnymi były w tym stuleciu tak częste i nieuniknione, że warto zadać sobie pytanie, czy św. Jan, zanim sam został zmuszony do rozpoczęcia tego rodzaju działalności, nigdy rzekomo nie zastanawiał się, jakie postępowanie należy w takim przypadku zachować. Ponieważ z powodu luk w naszych dokumentach jego prawdziwy sposób działania wydaje się nieco niejasny, bardzo ważne jest zbadanie, czy nie wyraził swoich ideałów w spokojniejszych godzinach swojego życia. I rzeczywiście, w Antiochii, już w początkach swego przepowiadania, objawił nam to w takich wyrażeniach, których jasność nie pozostawia nic do życzenia – a właśnie w swojej książce o Świętym Babilonie przeciwko poganom. Tutaj o tym Babilonie, którego święte relikwie tak bardzo zaniepokoiły Juliana, opowiada historię dość podobną do starcia św. Ambrożego z cesarzem Teodozjuszem podczas rzezi w Tesaloniczan i słynnej pokuty narzuconej cesarzowi. Ta historia jest absolutnie legendarna, a można nawet powiedzieć, że fantastyczna. Cesarz – którego św. Chryzostom nie wymienia go po imieniu, ale przez które ma oczywiście na myśli Filipa, zmodyfikowany jednak przez powszechną wyobraźnię, wydał na niezasłużoną egzekucję młodego księcia, którego wydał mu jako zakładnika. Święty biskup Babilli odmówił z tego powodu cesarzowi wstępu do kościoła, a św. Chryzostom, wyjaśniając postępowanie biskupa, wyraża w tej sprawie następujące myśli. „Mam ci powiedzieć coś dziwnego? Dziwię się temu błogosławionemu biskupowi nie tyle dlatego, że oparł się wściekłości władcy, ale dlatego, że zrozumiał, do jakiego stopnia było to konieczne, i nie przekroczył granic ani w czynach, ani w słowach. To, że to drugie jest bardziej zaskakujące od pierwszego, łatwo zrozumieć z faktu, że wielu wykazało się podobną śmiałością, ale nie udało im się zatrzymać na czas”. (Powyżej nawiązuje do filozofów pogańskich, a poniżej szczególnie przywołuje anegdotę o Diogenesie i Aleksandrze). „Często zdarza się także, że zwykli ludzie wykazują się odwagą, ale aby wykazać się odwagą w miarę potrzeby i we właściwym czasie, to znaczy przy przyzwoitej proporcjonalności i odpowiedniej roztropności, potrzeba wielkiej i szlachetnej duszy. Szimei bardzo ostro zarzucał błogosławionemu królowi Dawidowi, nazywając go człowiekiem krwi, ale śmiałością tego nie mogę nazwać, a nazwę to raczej niewstrzemięźliwością języka, śmiałością umysłu, nieokiełznaniem, nierozsądnością, wszystkim niż śmiałością. Myślę bowiem, że kto chce być oskarżycielem, powinien jak najdalej odwrócić swą duszę od bezczelności i pychy, a swoją gorliwość okazywać jedynie słowami i czynami. A lekarz, który musi odciąć ropiejący członek lub zatamować ogień zapalenia, nie rozpoczyna leczenia z duszą pełną gniewu, ale wręcz przeciwnie, szczególnie stara się zachować spokój umysłu, aby nie popełnić błędu w swojej sztuce ze wstydu. Jeśli ten, kto chce uzdrowić ciało, potrzebuje takiego spokoju, to powiedz mi: „w jakim stanie postawimy uzdrowiciela duszy i jakiej mądrości będziemy od niego żądać?” Bez wątpienia w życiu każdego człowieka istnieje wiele sprzeczności i są one również w życiu św. Jana, choć jego życie wyróżnia się na ogół bardzo prawidłowym i harmonijnym rozwojem. Ale najwyraźniej można argumentować, że osoba, która tak jasno rozumiała korzyści płynące z umiaru, nie powinna była łatwo porzucić godności uznanej za tak cenną i wydaje nam się, że ten, kto potępił Szimei za nazwanie Dawida człowiekiem krwi, nie powinien był od razu nazywać cesarzowej Izebel. Należy powtórzyć, że św. Chryzostom miał charakter żarliwy, ale połączony z umysłem zdolnym zrozumieć umiar. To, czego św. Jan nie mógł uniknąć upadku i porażki, pomimo ogromnej władzy, jaką posiadała ówczesna ranga biskupia, pomimo nawet wyjątkowej siły, jaką dała mu żarliwa miłość ludu Konstantynopola, tłumaczy się tym, że w swojej świętej odwadze, jak powiedzieliśmy wcześniej, dokonał jednocześnie kilku nieprzyjemnych spraw. Św. Ambroży świętuje zwycięstwo tam, gdzie św. Jan zostaje pokonany, ponieważ przeciwnie, wie, jak ograniczyć swój atak do jednego punktu i koncentruje swoje siły w jednym miejscu. Jednak nienawiść do duchowieństwa połączona ze złośliwością kobiet sięgała znacznie dalej. Nienawiść ta wymknęła się spod kontroli i obaliła św. Chryzostoma, gdy tylko wrogom Jana udało się przekonać Eudoksję, że ciąży na niej niezwykłe przekleństwo, które rzucił na bogactwo, luksus i skąpstwo. Tak więc przenieśliśmy naszą historię do pierwszego linku. Do tego czasu św. Jan wydaje się zupełnie bez winy, a swoje najlepsze uzasadnienie podają sami wrogowie. Trzeba zapoznać się z listą oskarżeń postawionych mu na soborze „pod Dubą”, żeby przekonać się, że nie ma tu ani jednego poważnego oskarżenia, a wiele z nich jest wyraźnie na jego cześć. Tymczasem lud był już prawie gotowy wywołać oburzenie w Konstantynopolu, a arogancka Eudoksja musiała wbrew swojej woli ustąpić. Powodem honorowego powrotu arcybiskupa było trzęsienie ziemi. Według ówczesnych zabobonnych koncepcji najbardziej uparta duma mogła, nie poniżając się, poddać się zjawisku, które należało uznać za objawienie Bożego gniewu. A oto św. Chryzostom zostaje wezwany z wygnania i spieszy się z powrotem. Konsekwencje pokazały, że pośpiech ten nie był do końca rozważny, gdyż można było później powiedzieć, że choć obalony nielegalnie, nie został należycie ugruntowany w swoich prawach. Ale trzeba też wiedzieć, że dobrowolnie narażając się na to niebezpieczeństwo, o którym nie umknęła mu myśl, udowodnił swoją wielką bezinteresowność, gdyż sam niemal powrót mógł uspokoić niepokoje społeczne. Zatem wrócił i nie ma wątpliwości, że powrócił bez goryczy w sercu. Jak bardzo był zirytowany po powrocie z Azji, widzieliśmy już; teraz, po powrocie z zesłania, było zupełnie inaczej. A niektórzy próbowali dopatrywać się tego nawet w przesadnych pochwałach, jakie wygłaszali Eudoksji w tej homilii, gdzie przytacza on sam tekst listu, w którym cesarzowa oznajmiła mu swoje łaski. Czy nie miał jeszcze nadziei na szczere pojednanie? Być może chciał częściowo ulec tej iluzji, ale nie mógł powstrzymać się od świadomości, że Eudoksja bardzo zdecydowanie stanęła po wrogiej mu stronie i że większość odpowiedzialności za jego obalenie spadła na nią. Być może po raz pierwszy jego tak szczere słowo zostało zastosowane do względów politycznych. Pokój nie trwał długo, a już zbliżamy się do jednego wyraźnego momentu w dziejach tej niezgody między arcybiskupem a cesarzową – momentu, który jest opowiadany przez niepodważalnych świadków z odpowiednimi szczegółami i na ogół przekazywany przez nich dość konsekwentnie. To słynna sprawa dotycząca srebrnego posągu Eudoksji, wzniesionego bezpośrednio naprzeciw Wielkiego Kościoła, po drugiej stronie placu. Prefekt Konstantynopola postanowił uczcić otwarcie tego pomnika rytuałami i rozrywkami o charakterze światowym, a nawet pogańskim. Następnie oburzony św. Chryzostom wygłosił rozmowę, w której nie mógł się powstrzymać od nawiązania do cesarzowej. Przekazując ten epizod, Sokrates potępia św. arcybiskupa i nie zaprzeczamy, że tak odważne zachowanie może nie tylko wprawić w pewne zakłopotanie zwolenników partii umiarkowanej. Zawsze znajdą się ludzie, którzy będą mogli powtórzyć niektóre uwagi historyka Sokratesa, że ​​św. Chryzostom tym razem rzucił bezsensowne wyzwanie, że powinien zachować się zupełnie inaczej, dogadać się z prefektem, poprosić o audiencję u cesarzowej, postępować ostrożnie i w ten sposób miałby większe szanse na osiągnięcie sukcesu. Oczywiście św. Chryzostom nie zachował się jak polityk; nie pełnił nawet funkcji biskupa IV wieku, czyli epoki, w której między władzami cywilnymi i kościelnymi nawiązały się niezbędne relacje i wzajemne obowiązki, wymagające ostrożności i tolerancji. Postępował jednak jak apostoł i ani dusza, ani chrześcijańskie sumienie nie mogły mu nic zarzucić. Mając świadomość świętej posługi biskupiej, nie mógł się wycofać. Zawsze prześladował w łonie rodzin wszelkie przesądne i bałwochwalcze zwyczaje, które uparcie starały się mieszać z rytuałami domowymi i nie mógł ich tolerować w publicznym obrzędzie na cześć chrześcijańskiego władcy. Niewątpliwie zawsze zalecał powściągliwość w stosunku do bliźniego, ale tylko w przypadku przestępstw pozostających w tajemnicy, a nie w przypadku ogłuszającej pokusy. Powiedzieliśmy już, że wydaje się prawdopodobne, że św. Jan w swojej dyskusji na temat posągu bezpośrednio nawiązywał do Eudoksji. W każdym razie uważała się za urażona i to bardzo urażona jego odmową. Jakie zdanie mamy o tej słynnej rozmowie, która, jak mówią, rozpoczęła się od mściwego porównania z Herodiadą? Próbowano podejrzewać jego autentyczność i należy to wziąć pod uwagę. Mamy jedno przemówienie rozpoczynające się tymi słowami, a Saville wraz z Montfauconem zakwalifikowali je jako spuria, czyli sfałszowane. Z drugiej strony niektórzy pisarze, jak Paul Albert i opat Martin, głęboko wierząc, że święty zapał Jana został zbyt złagodzony przez szkołę ostrożnych historyków, najwyraźniej są skłonni uznać jego autentyczność. W krytyce nie należy ulegać uczuciom, jakiekolwiek by one nie były; tu trzeba osądzić, a nam wydaje się, że sporna homilia rzeczywiście nie jest w pełni godna św. Jana. Uważamy raczej, że jest ona apokryficzna, ale nie możemy z tego wyciągnąć wniosku, że aluzja do Herodiady w ogóle nie została wypowiedziana. Rozmowę tę przytacza już Sokrates, który niezależnie od tego, co mówią, wydaje się na ogół dość dobrze poinformowany w całej tej sprawie i trudno jest stwierdzić, że apokryficzna homilia została ułożona jeszcze przed Sokratesem i wprowadziła go w błąd. Trzeba tylko pamiętać, że Sokrates jest niemal rówieśnikiem św. Chryzostoma i należy do najbliższego pokolenia. Wręcz przeciwnie, bardzo prawdopodobne jest założenie: ponieważ nie zachowała się pierwotna rozmowa, ułożono apokryficzną homilię w tonie pierwszego zdania wstępu, którego pamięć pozostała tradycyjna. Porównanie z Herodiadą było oczywiście równoznaczne z porównaniem z Izebel. Niezależnie od tego, czy cesarzowa zasługiwała na to porównanie, czy nie, w każdym razie była to już zniewaga, którą św. Jan potępił w ustach Szimei. „Nie mogę nazwać tego śmiałością, ale nazwę to niewstrzemięźliwością języka, śmiałością umysłu, nieokiełznaniem, nierozsądkiem, wszystkim raczej niż śmiałością”. Mając pełne prawo, te słowa mogą być teraz skierowane przeciwko niemu. W każdym razie jednak w takich okolicznościach bardziej należy podziwiać jego odwagę niż potępiać nieostrożność. Kończąc moje przemówienie na temat św. Wawilego, św. Chryzostom powiedział, że temu ostatniemu obca jest nieśmiałość, nienawiść, strach, pochlebstwo i gniew. Z tego wszystkiego wnioskujemy, że sam św. był wolny. Jana, nie licząc gniewu, ale był to gniew szlachetny i, można by rzec, święty. Św. Chryzostom zostaje zesłany na wygnanie po raz drugi, tym razem ostateczny, a oburzenie, a przynajmniej bunt, ponownie zalewają ulice Konstantynopola krwią. Cały blok spłonął, ale już powiedzieliśmy, że św. Chryzostom nie jest za to odpowiedzialny, gdyż nie wzywał na pomoc żadnej innej broni poza wymową. Nieustępliwy na polu religijnym, nigdy go nie opuścił; Nigdy nie uciekał przed prześladowaniami, ale też nie stawiał im oporu. Ciekawe byłoby wiedzieć, jakie były jego uczucia w chwili, gdy urzędnicy cesarscy zabierali go z miasta biskupiego. Co prawda mamy jego listy, ale pochodzą one z czasów nieco późniejszych. Wydaje się, że w tych chwilach musiał zmagać się z dwiema przeciwstawnymi myślami. Niewątpliwie żałował władzy i wpływu, jakich użył w interesie religii nad swoją wierną trzodą. Mógłby teraz zadać sobie pytanie, czy nie byłoby lepiej, aby zachować tę władzę, okazać się nieco bardziej tolerancyjny wobec władzy cywilnej. Ale nie ma też wątpliwości, że wmawiał sobie, że przykłady majestatycznej niezależności są zawsze rzadkie i że jeśli był trochę winny przed swoją trzodą, to otrzymali wspaniałą lekcję na przyszłość. I to przekonanie, zupełnie wolne od jakiejkolwiek domieszki próżności, mogło mu służyć za najbardziej uzasadnioną i najsilniejszą ze wszystkich pociech. Św. Chryzostom wydaje się być wyłącznie mnichem, a nie politykiem i uważamy, że dość wyraźnie pokazaliśmy, jak wyraźnie różni się od większości biskupów swoich czasów. Bardzo rzadko wypowiadał się na temat spraw cywilnych swoich czasów, byłoby zatem interesujące pokazać to, co powiedział, potwierdzić, czy potwierdza to, co powszechnie uważa się o stanie państwa w IV wieku, i wreszcie dowiedzieć się, jakie były jego nadzieje i obawy na przyszłość. Ponieważ św. Jan był głęboko przeniknięty swoim ideałem wspólnoty apostolskiej, zatem, ściśle rzecz biorąc, mógł czuć jedynie pogardę dla społeczeństwa obywatelskiego. Bez wątpienia stan jego czasów był chrześcijański; tak uważano przez całe stulecie i nie było powodu obawiać się ofensywnego powrotu pogaństwa. Reakcja Juliana była w istocie równie okrutna, co efemeryczna. Z surowości sformułowań księgi o św. Babyli i rozmów św. Grzegorza z Nazjanzu, z siły i stałości wrogości można się domyślić, jak wielkie musiały być od jakiegoś czasu obawy całego biskupstwa. Ale według metafory św. Atanazego „chmura minęła” i odtąd niebo wydawało się czyste. Św. Chryzostom nie odważył się jednak w pełni cieszyć się zwycięstwem; wiedział, ile było samolubnych nawróceń i czuł, że było to częściowo odpowiedzialne za tak delikatne rozluźnienie moralności wierzących. Wspominali, że w dobie prześladowań wiara była czystsza, a odwaga odważniejsza, jednak nie żałował ich zaprzestania, wiedząc, że nie wolno szukać pokus, i drżeli nawet na myśl o słabościach, jakich musiałby doświadczyć, gdyby prześladowania zostały wznowione. Ale, ogólnie rzecz biorąc, pozostawał raczej obojętny na apele cesarzy. Ci władcy, z których niektórzy często stawali po stronie herezji, podczas gdy inni, będąc z nazwy chrześcijanami, zachowali na swoim dworze cały skrajny luksus przeszłości, nie mogli go zadowolić. Co najwyżej mógł zrobić wyjątek dla Teodozjusza, który przynajmniej zawsze zachował zasługi prawosławia i na jego cześć wygłosił panegiryk w jednej ze swoich rozmów w Konstantynopolu. Warto jednak zaznaczyć, że wiele lat później, w innych okolicznościach, gdy nie potrzebował już oficjalnych pochwał, wspominając sprawę obalenia posągów, surowo wypowiadał się o jej okrucieństwie. W dziełach Jana na próżno szukalibyśmy elementów polityki zapożyczonych z Pisma Świętego. Czasem w jego interpretacjach Starego Testamentu, np. w wyjaśnianiu czynu Ozjasza, widoczna jest tendencja do teokracji. Na ogół zadowala się nagradzaniem tego, co Cezara, Cezarowi i tego, co Boże, Bogu, a o Cezara dba zbyt mało. W innych miejscach, bardzo precyzyjnie, nakazywał posłuszeństwo władzy. Czasem brał za przykład zachowanie Dawida wobec Saula, czasem powtarzał wskazówki św. ap. Pawła, a w szczególności werset 4 13 rozdziału Listu do Rzymian. Początkowo stwierdził, że większość władców jest skorumpowana i skorumpowana, ale od razu dodał, że zalety władzy królewskiej są na tyle znaczące, że instytucja pozostaje użyteczna nawet wtedy, gdy królowie są niegodni. Co by się stało, gdyby wypełnili swoje obowiązki! „Niech każda dusza będzie posłuszna władzom” – powtórzył i uprzedzając sprzeciw: „czy każda władza oparta na Bogu jest słuszna?” – nie bez pewnych trudności i zamieszania odpowiedział w następujący sposób. "Czy każdy władca jest powoływany przez Boga? Nie twierdzę tego - mówi Apostoł, bo nie mówię o każdym z osobna, ale o władzy królewskiej w ogóle. Twierdzę więc, że istniejący porządek jest dziełem Bożej mądrości. Dzięki niej istnieją władze, jedni rozkazują, inni są posłuszni, wszystko nie jest przypadkowe i nieporządne, a narody nie chwieją się tam i z powrotem, jak gdyby niesione falami. " Człowiek tak mało zaślepiony wielkością królewską powinien był być jeszcze mniej wyrozumiały wobec urzędników. Nie miał do nich żadnego zaufania i rzeczywiście trzeba przyznać, że jeśli w IV wieku było wielu bardzo szanowanych urzędników wysokiego szczebla, to wręcz przeciwnie, było najwyraźniej wielu drobnych władców o bardzo tyrańskiej naturze. Zdaniem św. Chryzostoma sędziowie „noszą jedynie miano sędziów, lecz w rzeczywistości są złodziejami i mordercami”. Ludzie ubiegają się o urząd publiczny jedynie „aby znaleźć powód do rabunku, bo nie chcę tego nazywać zwykłym zyskiem; szukają go jedynie po to, aby z jednej strony dokonywać bezużytecznych podziałów, a z drugiej, aby uciskać swoich podwładnych”. Celnicy w St. John są obiektem grozy. „Co może być gorszego od poborcy opłat?” To oni okradają wdowy i sieroty. Potrzeby państwa w tamtym czasie były rzeczywiście ogromne, a dowody na to są równie niepodważalne, co liczne. Św. Chryzostom podaje co najmniej jeden interesujący szczegół w tej sprawie. „Jeśli nie da się wymusić nadwyżki, a windykatorzy nie wiedzą, jak to zrobić, to zawierają układ ze swoimi kolegami (bez wątpienia bezpośrednio wyższymi), a ci ostatni na oczach nieszczęsnych płatników grożą im i uderzają”. Poprzez taką komedię zmiękczają serca złych płatników i wyłudzają kilka groszy. Jeszcze mniej urzędników cywilnych św. Jana oszczędza armię. Któregoś dnia, przyglądając się różnym ludzkim losom, powiedział: "Chcecie, żebym zaczął od klasy wojowników? Jakich grzechów nie popełniają na co dzień? Uderzają i obrzucają obelgami, nieustannie wściekają się i cieszą z nieszczęścia innych. Podobnie jak wilki, nigdy nie są wolni od zbrodni. I czy może istnieć morze bez fal? Zazdroszczą sobie równym sobie i są przepełnieni próżnością; Chciwie zwodzą tych, którzy są im podporządkowani, obrażają tych, którzy na ich Jakże wiele kradzieży, oszustw, obłudy, bezwstydnych targów i służalczego pochlebstwa charakteryzuje ich chciwość. Podobnie jak mnisi, nie wiedzą, czym jest chciwość, ale z przeciwnego powodu: pierwsi są wolni od tej zbrodni, drudzy są nią odurzeni do tego stopnia, że stracili wszelkie sumienie. Ale jakie były poglądy św. Chryzostoma na przyszłość imperium? Czy wyraźnie widział niebezpieczeństwa, które jej zagrażały? Wielu w IV wieku uległo złudzeniu w tej kwestii; ludzie zazwyczaj nie chcą myśleć o wielkich katastrofach do momentu, gdy te ostatnie już się zbliżają. Niemal w przededniu zdobycia Rzymu, po bitwie pod Pollentią, zachodni pisarze, którzy wychwalali to zwycięstwo, uważali je za decydujące i bynajmniej nie przewidzieli nieszczęścia, które stało u drzwi. Cesarstwu Greckiemu przeznaczone było istnieć dłużej niż Cesarstwu Łacińskiemu, jednak po tym, jak zostało poddane imp. Valenta napadnie na Gotfów, można było już bardzo obawiać się o jej istnienie. Św. Chryzostom w swoich sprzecznych sądach, które kolejno wyrażał na temat sił i pozycji tego imperium, ukazuje nam nieporządek tych nieszczęsnych czasów, kiedy nadzieję nieustannie zastępował strach. W młodości w pewnych momentach wcale nie wyobrażał sobie przyszłości w ponurym świetle i najwyraźniej nie uważał, że barbarzyńskie ataki powinny kiedyś poważnie zagrozić istnieniu imperium. Następnie przeciwstawił obecny świat stanowi ciągłej wojny pomiędzy Żydami i Grekami, umieszczając to wyłącznie na cześć Chrystusa i nie do końca słusznie zapominając o Rzymie. "Słońce sprawiedliwości" - wykrzyknął - "wzeszło, a miasta, ludy i wszystkie narody nie tylko nie żyją już wśród takich niebezpieczeństw, ale cieszą się takim spokojem, że sztuka wojenna nie jest już znana. Osiedliwszy się spokojnie w miastach, za naszymi murami, dowiadujemy się z daleka o wydarzeniach wojennych, a cały świat cieszy się wolnością, uwolniony od tak bolesnej niewoli. Jeśli teraz toczą się jeszcze jakieś bitwy, to toczą się one daleko, na granicach imperium, a nie w miastach i wsiach, jak poprzednio. Potem, jak już powiedziałem, w tych samych narodach nieustannie odnawiały się niekończące się zamieszanie i wszelkiego rodzaju wojny; teraz na całej nasłonecznionej przestrzeni, od Tygrysu po Wyspy Brytyjskie, a także w Libii, Egipcie i Palestynie, całe Cesarstwo Rzymskie żyje w pokoju. Miasta cieszą się słodkim wypoczynkiem i tylko z plotek wiedzą, że istnieją wojny. Chrystus mógł zniszczyć te ostatnie ślady starożytnego porządku rzeczy, ale pozwolił im pozostać, aby ostrzec nieostrożnych, aby sprowadzić ich do naprawy, i przeprowadzane są barbarzyńskie najazdy, aby strzec tych, których doskonały świat uśpiłby. Ale już w pierwszej homilii na temat tekstu: „Widziałem Pana” pokazuje nam, jak naprawdę był trudny stan rzeczy. Wszędzie dało się odczuć niezadowolenie i niepokój, wszędzie zarzucano władzom niekompetencję. Św. Chryzostom, na ile mógł, usprawiedliwiał ich i próbował przypisać przyczynę nieszczęścia wyżej: widział tu Boską karę. "Niszczą nas nasze własne występki i gdyby naszymi przywódcami byli Abraham, Mojżesz, Dawid i Salomon, to stałoby się to samo. Jednak zwykle zarówno w systemie cywilnym, jak i w systemie religijnym są tacy przywódcy, na jakich naród zasługuje. " I zakończył te przemówienia nieco nieoczekiwaną radą, aby okazać więcej gorliwości dla Kościoła. Pomimo jednak potępienia ze strony przywódców, wszyscy darzyli ich bardzo dużym, widocznym szacunkiem. W całym imperium panowało wówczas bardzo silne poczucie monarchiczne. Wszyscy byli bardzo zainteresowani tym, co działo się na dworze, dużo rozmawiali o sprawach politycznych, o których w większości przypadków byli raczej słabo poinformowani, gdyż w epoce podejrzanego despotyzmu wszystko było otoczone tajnymi intrygami. Wiele opisów św. Chryzostoma pokazuje nam, jak silne wrażenie wywarła na wszystkich świadomość wielkości, w jaką przyodziani byli cesarze od czasów Dioklecjana. "Wyobraźcie sobie ten konwój wojowników lśniących złotem, te rydwany zaprzężone w białe muły, podobnie ozdobione złotem. Same rydwany są ozdobione drogimi kamieniami, pokryte śnieżnobiałymi dywanami i obwieszone metalowymi tabliczkami, ruchomymi i błyszczącymi. Smoki są haftowane na jedwabnych ubraniach, złote wybrzuszenia są przymocowane pośrodku tarcz, zbroja wysadzana jest drogimi kamieniami, a uzdy koni są ze złota. Ale kiedy widzimy samego cesarza, nie zwracamy już na to wszystko uwagi: on sam przyciąga wzrok wszystkich i patrzymy na jego fioletowe szaty, na diadem, tron, klamry, buty i majestatyczny wyraz jego twarzy. W miarę upływu czasu nieszczęścia imperium narastały, czego żywym odzwierciedleniem są homilie św. Chryzostoma. Wygłaszając przemówienia na temat Listu do Efezjan, przypominał swoim słuchaczom o wojnach i nieszczęściach grożących ze wszystkich stron, mówił o miastach i prowincjach doszczętnie zdewastowanych, wskazywał na tysiące ludzi zniewolonych przez barbarzyńców i liczne kary Boże, zwiastuny Gehenny. Od chwili, gdy zdobywcy cesarza Walensa dokonali wielkiego wyłomu w murze granicznym, barbarzyńcy stopniowo opanowali imperium. W końcu, zarówno siłą, jak i pod przykrywką sojuszników, udało im się stworzyć znaczną część populacji zarówno w samym Konstantynopolu, jak i zwłaszcza w jego okolicach. Większość tych barbarzyńców była Gotami, a większość Gotów stała się arianami. Widzieliśmy już, jak potrzebny był św. Chryzostom odzwierciedlił ich roszczenia, gdy ich przywódca Gaina zwrócił się do nich o koncesję na jeden z kościołów w mieście, podczas gdy od czasów Teodozjusza ostatni arianie zmuszeni byli organizować zgromadzenia poza murami miasta. Wydało mu się to jednak niewystarczające, aby po prostu zapobiec schwytaniu heretyków: chciał przyciągnąć do prawosławia tych nowych mieszkańców imperium, a ściślej postanowił pozyskać do wiary tych, którzy byli jeszcze poganami, gdyż prawie nie można było liczyć na nawrócenie mas Gotów, które przyjęły już arianizm. Stopniowo z barbarzyńców w Konstantynopolu utworzyło się społeczeństwo chrześcijańskie, a spośród rozmów opublikowanych po raz pierwszy przez Montfaucona i w większości bardzo ważnych, najciekawsza jest ta, którą św. Jan wygłosił przed tym stowarzyszeniem w kościele św. Pawła, po tym jak ksiądz po raz pierwszy głosił kazania w języku gotyckim - gotyckim. W tej homilii ukazuje całą swoją dumę i radość z tych nowych zdobyczy. Chciałby, aby poganie byli obecni i byli świadkami nawrócenia samych barbarzyńców. Podczas gdy pogańscy filozofowie nigdy nie byli w stanie przyciągnąć do swoich nauk nawet swoich rodaków, apostołowie Chrystusa, ci biedni rybacy, nie tylko przyciągnęli do wiary cały rzymski świat, ale teraz jeszcze bardziej szerzą swoje zwycięstwo i nauczają słowa Bożego te ludy, których istnienia Platon nawet nie podejrzewał. Niech się wstydzą także Żydzi, gdyż nowy przypływ pogan do Kościoła poprzedził ich już po raz drugi. Aby całkowicie zawstydzić Żydów, a jednocześnie uświęcić szlachetność nawróconych biblijnym autorytetem, przywołuje pamięć o Abrahamie, patriarsze pochodzącym z Chaldei, czyli także barbarzyńcy, oraz o Mędrcach Ewangelii. Nie dziwmy się, że ci bracia należą do innej narodowości w Kościele, ale wręcz przeciwnie, bądźmy z tego dumni. Od tego czasu społeczność gotycka zawsze pozostawała jednym z głównych zainteresowań św. Chryzostoma. Podczas swego wygnania w głębi Kapadocji, a nawet w samej Cucusie, gdy tylko otrzymał ulgę od swoich nieszczęść, na ile mógł, pełnił swoją służbę z daleka, a jednocześnie troszcząc się z ognistą gorliwością o misje fenickie, mając nawet na uwadze nawrócenie Persji, nie tracił z oczu swoich drogich barbarzyńców. Poinstruował swoich przyjaciół w Konstantynopolu, aby monitorowali swoje prawosławie i zastąpili to, które właśnie utracili, biskupem prawosławnym należącym do ich narodowości. Widowisko wewnętrznych katastrof imperium, coraz groźniejszych ataków, a w końcu rozluźnienia moralności chrześcijańskiej, musiało zaszczepić smutne myśli w ponurych umysłach. I nie należy się dziwić, że idea rychłego końca świata była wówczas powszechnie dość rozpowszechniona. Wiara ta, która karmiła wiarę pierwszego pokolenia chrześcijan, została już dość brutalnie obalona. Tak więc od chwili ustania prześladowań, od chwili, gdy zobaczyli to, co Tertulian uważał za niemożliwe, czyli Cezara Chrześcijanina, wyłaniał się już nowy trend. Wielu uważało, że nawrócone imperium ma przed sobą rozległą przyszłość. Dlatego poeta Prudentiusz, wychwalając jednocześnie bitwę pod Pollentią i apel generalny rzymskiego senatu, był obcy jakiejkolwiek myśli o przygnębieniu. Wydawało mu się oczywiste, że chrześcijański Rzym był skazany na los oczywiście nie mniej cudowny niż pogański Rzym. Św. Chryzostom zazwyczaj podzielał inny rodzaj myśli. Nie ulega wątpliwości, że bardzo starannie nalegał, abyśmy nie próbowali rozwiązywać nierozwiązywalnych problemów, że Opatrzność mądrze pozostawiła nam koniec świata nieznany, jak dzień śmierci każdego z nas, i że w końcu Syn Człowieczy przyjdzie jak Tat – niemniej jednak widać, do jakiego założenia był bardziej skłonny. W swoich rozmowach o Ewangelii św. U Mateusza wyraża się kiedyś w następujący sposób: "Zbliża się koniec. Nie wiemy, czy może za życia naszego pokolenia nastąpi koniec świata i że nadejdzie straszny dzień, który postawi nas przed straszliwym sądem, gdzie nie ma szacunku dla nikogo. Wypełniła się bowiem większość znaków: ewangelia została już głoszona prawie całemu wszechświatowi, już są wojny, trzęsienia ziemi i głód. Pozostały czas nie może być zbyt długi. znaczące. A ty nadal nie widzisz znaków! To jest największy znak!” Jakiś czas później, objaśniając Ewangelię Jana, wyraził te same niezmienne myśli. "Pan jest blisko, więc uważajcie, niedaleko jesteśmy do pokazu świateł, a świat już się kończy. Wojny, katastrofy i trzęsienia ziemi zwiastują to, a zubożenie miłości o tym świadczy. Bo tak jak ciało bliskie śmierci jest przygnębione wieloma chorobami i jak wapno spada z dachu i ścian domu, który się zawali, tak też nieszczęścia ciążą na nas ze wszystkich stron, ponieważ koniec wszechświata już się zbliża i stoi u progu drzwi.” To zupełnie naturalne, że ludzie zajmujący się takimi domysłami poszukiwali dokładnej daty tego wydarzenia i rzeczywiście przypisywali to ostatnie rokowi 400. Ściśle utrzymując pogląd, że ten moment jest nieznany, św. Jan czasami jednak nie wykazywał silnego oporu wobec takiej opinii. W tej samej rozmowie, z której właśnie zacytowaliśmy fragment, omawia on znaczenie słowa „blisko” w wypowiedzi św. Chrystusa i stwierdza, że ​​równie dobrze może ono oznaczać rok 400, a zatem powinien być w każdym razie gotowy. W jego drugiej rozmowie na temat Listu do Kolosan ponownie odnajdujemy ślady tych samych lęków – lęków charakterystycznych dla mas, ale nie dla samego św. Chryzostom. W objaśnieniach do pierwszego listu do Tesaloniczan stwierdza, że ​​moment ten jest być może zbyt bliski i wydobywa z niego myśl bardzo bliską jego sercu: jakie znaczenie ma dla nas określenie tej chwili? Wszyscy są przekonani o jego śmierci, ale czy to nie wystarczy? Jednak już później, podczas wykładu Listu do Hebrajczyków, przypominając słowa: „Jeszcze trochę czasu, zanim przyjdzie Ten, który przychodzi, i nie zniszczy go”, zauważył, że według Ewangelii (Mt 24,14) koniec świata nastąpi, gdy Ewangelia będzie znana całemu wszechświatowi, i daje jasno do zrozumienia, że ​​teraz jest to już prawie fakt dokonany. Wręcz przeciwnie, byli ludzie, którzy powtarzali, że wszystkie te obawy to nic innego jak śmieszne złudzenia. Tyle czasu minęło od czasów Jezusa Chrystusa, a koniec świata jeszcze nie nadszedł! Św. Jan obawiał się takiego rozumowania, doskonale zdając sobie sprawę, że służy ono jedynie zachęceniu tych, którzy prowadzą złe życie. Tym, którzy podzielali te myśli, powiedział, że ludzie rozumowali w podobny sposób w przededniu samego potopu. Św. Marcin, biskup Tours, to człowiek o mniej bystrym umyśle niż św. Chryzostom, ale o równie czystym i kochającym sercu, który żył na przeciwległym krańcu cesarstwa, w prowincji jeszcze bardziej podatnej na nieszczęsne próby niż Syria czy Tracja, również uważał, że katastrofa nadchodząca z góry jest nieunikniona: myślał nawet, że Antychryst był już w młodości. Bardzo istotne jest odnotowanie tej wiary, wspólnej dwóm chrześcijanom, bardziej niż wszystkim innym ludziom tamtych czasów, przenikniętym duchem ewangelicznym. Dzięki niemu zbliżają się nieporównanie bardziej niż wszyscy im współcześni do epoki apostolskiej, a nawet wchodzą z nią w bezpośredni kontakt. I jasne jest, że obaj tak mało troszczyli się o społeczeństwo obywatelskie: jakie znaczenie mogło mieć to, że jutro miało zakończyć się jego istnienie? Pod imieniem braci „Long” lub „Long” (Longi, Magni) znanych jest czterech mnichów nitryjskich: Ammonius, Dioscorus, Euzebiusz i Eutymiusz). Osoby te, słynące z cnotliwego, ściśle ascetycznego życia, zostały przez Teofila z Aleksandrii oskarżone o orygenizm i ekskomunikowane przez niego z Kościoła. Uciekając przed prześladowaniami, bracia po wielu wędrówkach uciekali się do wstawiennictwa św. Chryzostoma. Ten, wiedząc, że mają rację, przyjął zbiegów do wspólnoty i poprosił Teofila o ułaskawienie, co stało się dla biskupa aleksandryjskiego powodem do oskarżenia samego Jana o herezję i przyspieszyło smutny bieg wydarzeń. Uwaga na tłumaczenie Oczywiście wspomniane wcześniej siostry „Agapit”. Uwaga na tłumaczenie Gotycka ariańska Gaina, wykorzystując swoje znaczenie dla imperium, postawiła cesarzowi Arkadiuszowi szereg upokarzających żądań, na które ten ostatni był zmuszony przystać. Ostatnim żądaniem Gainy było udostępnienie arianom jednego ze stołecznych kościołów do publicznego kultu. Św. Chryzostom namawiał Arkadego, aby „nie rozdawał psom rzeczy świętych” i przekonywał Gainę o bezprawności jego żądania, ujawniając rzadkie w tej sprawie poświęcenie i odwagę. Uwaga na tłumaczenie Według relacji historyka Sokratesa królowa Eudoksja w Kościele Apostołów rzuciła św. Jana swemu synowi Teodozjuszowi, który był wówczas jeszcze w niemowlęctwie, i tak powiedziała do arcybiskupa: „Przez wzgląd na to moje dziecko, twojego duchowego syna, którego urodziłam, a którego przyjąłeś z chrzcielnicy, pogódź się z Sewerianem!” (Historia kościelna, księga VI). Uwaga na tłumaczenie Byłoby ważne, z większą dokładnością niż uczeni Tilmont, Montfaucon i Stilling, ustalić czas wygłoszenia tych rozmów, z których zaczerpnięto zarówno ten, jak i fragmenty, które cytujemy bezpośrednio poniżej. Ale mogliśmy to osiągnąć jedynie wchodząc w takie szczegóły, na jakie nie pozwala plan naszej pracy. Dlatego ograniczymy się tutaj jedynie do wskazania pewnych zmian w poglądzie św. Chryzostoma, bez wchodzenia w ich porównanie ze zmianami politycznymi, którym powinny one odpowiadać.